figura/fondo No. 3.
Primavera 1998
Indice EDITORIAL
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EL INSTANTE PSICOTERAPEUTICO Yaqui Andrés Matínez
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EN DEFENSA DE LOS NIÑOS (II) Rebeca Ganime Borne
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LA SUPERVISIÓN DEL TERAPEUTA GESTÁLTICO Paco Peñarrubia
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EL OBESO Y LAS ENFERMEDADES Margarita Sánchez Barsée
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EL HOMBRE DESDE EL BALCÓN DE LA SALUD MENTAL Andrée Fleming-Holland
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SENTIDO DE VIDA Y GESTALT Maria Teresa González de Young
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IMAGEN E IMAGINACIÓN EN PSICOTERAPIA Susana Arias Nieva
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REFLEXIONES SOBRE EL MIEDO Jesús Carlos Aceves Gaona
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A PROPÓSITO DEL VACÍO Jean Marie Delacroix
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TESTIMONIOS
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RESEÑAS
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EDITORIAL Este es el tercer número de Figura / Fondo, y todo indica que la revista tendrá una larga vida. Afortunadamente la publicación ha sido muy bien recibida, tanto en los círculos mexicanos como en los extranjeros, y esperamos que constituya una fuente cada vez más importante para los lectores e investigadores interesados en la psicoterapia y en la Psicología Humanista en general, y en la Psicoterapia Gestalt en particular. El trabajo interno de investigación está muy activo; es interesante ver la cantidad, la calidad y, también, la diversidad temática de las aportaciones. En la sección de "artículos de fondo" publicamos, entre otros, materiales heterogéneos que tratan la problemática con los niños, las características de la relación en el "instante terapéutico", la vinculación del sentido de vida con la Psicoterapia Gestalt, y los modos para utilizar la imaginación del cliente en la psicoterapia. De otra parte presentamos una aportación respecto al mundo de la persona obesa y su relación con las enfermedades, y la visión del hombre "desde el balcón de la salud mental". Nos complace además publicar en este número dos colaboraciones de autores extranjeros: una sobre "El Vacío", de J.M. Delacroix, y la otra sobre "La Supervisión del Terapeuta Gestáltico", de Paco Peñarrubia. La sección de "Testimonios" contiene reflexiones variadas, desde experiencias en trabajos de grupo y vivencias personales de lecturas, lecturas, hasta poesías. Queremos ser flexibles y dar cabida a cualquier aportación que diga algo nuevo e interesante. Creemos que nuestro próximo número será parecido en cuanto a la heterogeneidad y riqueza de su material. Propuestas terapéuticas respecto al alcoholismo, el baile como opción gestáltica, el impacto de la muerte en los niños, la depresión, y la vivencia del impasse, se encuentran entre los varios artículos que aparecerán a fin de este año. Nos sentimos afortunados de estar abriendo un foro para que todas estas inquietudes tomen forma y se ofrezcan a los interesados. Por lo mismo queremos reiterar nuestra intención de que la revista sea plural, y por ello, que estas páginas estén abiertas a toda la comunidad psicoterapeutica humanista de México y del exterior, que tenga algo que comunicar.
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EDITORIAL Este es el tercer número de Figura / Fondo, y todo indica que la revista tendrá una larga vida. Afortunadamente la publicación ha sido muy bien recibida, tanto en los círculos mexicanos como en los extranjeros, y esperamos que constituya una fuente cada vez más importante para los lectores e investigadores interesados en la psicoterapia y en la Psicología Humanista en general, y en la Psicoterapia Gestalt en particular. El trabajo interno de investigación está muy activo; es interesante ver la cantidad, la calidad y, también, la diversidad temática de las aportaciones. En la sección de "artículos de fondo" publicamos, entre otros, materiales heterogéneos que tratan la problemática con los niños, las características de la relación en el "instante terapéutico", la vinculación del sentido de vida con la Psicoterapia Gestalt, y los modos para utilizar la imaginación del cliente en la psicoterapia. De otra parte presentamos una aportación respecto al mundo de la persona obesa y su relación con las enfermedades, y la visión del hombre "desde el balcón de la salud mental". Nos complace además publicar en este número dos colaboraciones de autores extranjeros: una sobre "El Vacío", de J.M. Delacroix, y la otra sobre "La Supervisión del Terapeuta Gestáltico", de Paco Peñarrubia. La sección de "Testimonios" contiene reflexiones variadas, desde experiencias en trabajos de grupo y vivencias personales de lecturas, lecturas, hasta poesías. Queremos ser flexibles y dar cabida a cualquier aportación que diga algo nuevo e interesante. Creemos que nuestro próximo número será parecido en cuanto a la heterogeneidad y riqueza de su material. Propuestas terapéuticas respecto al alcoholismo, el baile como opción gestáltica, el impacto de la muerte en los niños, la depresión, y la vivencia del impasse, se encuentran entre los varios artículos que aparecerán a fin de este año. Nos sentimos afortunados de estar abriendo un foro para que todas estas inquietudes tomen forma y se ofrezcan a los interesados. Por lo mismo queremos reiterar nuestra intención de que la revista sea plural, y por ello, que estas páginas estén abiertas a toda la comunidad psicoterapeutica humanista de México y del exterior, que tenga algo que comunicar.
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EL INSTANTE PSICOTERAPEUTICO Yaqui Andrés Martínez (*)
INTRODUCCION: _________________________________________________________________ ____________________________________ _____________________________ El presente artículo es producto de una reflexión sobre aquellos momentos dentro del proceso psicoterapéutico que se vuelven inolvidables para el cliente (y en muchas ocasiones también para el terapeuta), momentos que, aun después de años de haber concluido la psicoterapia, son recordados como cruciales en el desarrollo de la misma. Cualquiera de nosotros que haya vivido un proceso de psicoterapia más o menos exitoso, tendrá en su mente algunos momentos o instantes que considera especialmente importantes, terapéuticos e incluso “mágicos”. Estos momentos son como un parte-aguas dentro del proceso de psicoterapia y, en algunas ocasiones, pueden llegar a significar el inicio de un cambio fundamental en la vida de la persona que está recibiendo la ayuda psicoterapéutica. He llamado a estos momentos “INSTANTES PSICOTERAPEUTICOS” por su carácter de intensos promotores del crecimiento, así como por su temporalidad ya que, a pesar de que pueden durar desde un segundo hasta la sesión completa (y en raras ocasiones más de una sesión), se destacan como pequeños momentos en comparación con la duración total del proceso. Meditando sobre estos instantes, me he preguntado: “¿en qué consisten? ; ¿cómo puedo propiciarlos en mi desempeño profesional como psicoterapeuta? ; ¿cómo puedo reconocerlos, para de esta manera potenciarlos y así favorecer su capacidad psicoterapéutica?”. _______________________________________________________________ ___________________________________ ____________________________ (*) Yaqui Andrés Martínez. Martínez. Lic. en Psicología Universidad Intercontinental. Especialidades en Enfoque centrado en la persona y Psicoterapia Gestalt enel Instituto Humanista de Psicoterapia Gestalt, México. Actualmente dedicado a la docencia docencia y a la psicoterapia de individuos y grupos.
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Estas preguntas se intentarán responder dentro del artículo, realizando una descripción de estos instantes y proponiendo un esquema para entenderlos principalmente a la luz de la teoría de la psicoterapia gestáltica. De esta manera, invito a los lectores a utilizarlos como una herramienta que facilite o potencialice su desempeño y a seguir reflexionando sobre lo que significa la psicoterapia para nosotros.
Descripción _________________________________________________________________ El “diccionario enciclopédico Larousse” define la palabra “instante” como: “un tiempo brevisimo”; es decir que un “instante psicoterapéutico” sería un tiempo muy corto en donde el proceso de la psicoterapia alcanza su máximo potencial como promotora del desarrollo humano, momento que es propiciado por la relación del cliente con su terapeuta, que puede ser promovido, y que encaja perfectamente en el marco de la psicoterapia gestalt, ya que en este enfoque se enfatiza el “aquí y ahora”, es decir, la actualidad, y este tipo de momentos no pueden ocurrir en otro tiempo que no sea el presente. Utilizo el término “psicoterapéutico” para subrayar el hecho de que si bien el momento del cambio, desarrollo o sanación es un proceso organísmico, en el presente artículo me refiero en particular a la ocurrencia de estos momentos dentro del campo de la psicoterapia, es decir en lo que se refiere a los procesos mentales, emocionales, de relación inter e intrapersonal, etc. Un “INSTANTE PSICOTERAPEUTICO,” por consiguiente, es aquel momento de corta duración que se caracteriza por un intenso encuentro entre el terapeuta y su cliente, y en el que se conjugan varios aspectos que, al combinarse en el tiempo adecuado, promueven de manera importante y decisiva el desarrollo de la personalidad. Ya Alexander (1946) habló de “la experiencia emocional correctiva como componente de toda terapia eficaz”. (Citado por Yalom, 1984. pág.372). Luego entonces un “instante psicoterapéutico” es también una experiencia de este tipo, ya que promueve el cambio y el desarrollo a través de un contacto profundo con la realidad interna, de donde surge una nueva percepción de la realidad externa.
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Esquema: _________________________________________________________________
La cruz simétrica es un símbolo muy antiguo, más aún que el cristianismo, y ha simbolizado entre otras cosas, la unión entre lo trascendente y lo humano. Este significado, en cierto sentido, es válido también en la psicoterapia; sin embargo, y aprovechando la capacidad simbólica e integradora de nuestro hemisferio derecho, a continuación propongo otros significados igualmente válidos y a tono con el objetivo del presente artículo. Para empezar, una cruz puede simbolizar, al ser la intersección de dos líneas en diferente posición, el encuentro entre el terapeuta y su cliente; se puede decir que éste ocurre desde el momento en que se dan la mano, sin embargo, si lo entendemos en el sentido en que Buber (1923), Rogers (1992) y otros grandes humanistas han propuesto, toma un sentido mucho más profundo. •
Los primeros contactos entre estas dos personas, con historias y personalidades diferentes, pueden ser representados por las partes externas de cada una de las líneas, mientras que el verdadero encuentro de persona a persona se representa por el momento de la intersección; es decir, el círculo en el centro de la cruz. Es un momento en el que el terapeuta tiene a flor de piel las tres actitudes propuestas por Rogers: Empatía -“una sensible capacidad de ver a mi cliente y su mundo tal como él los ve”, Autenticidad y transparencia -“que pueda yo vivir mis verdaderos sentimientos”, y Consideración Positiva Incondicional -“una cálida aceptación y valoración de la otra persona como individuo diferente” (Rogers, 1992, pág. 44). En términos de Buber expresaríamos que: en el momento en que se da la relación Yo-Tú, “aparece ante mí el ser humano como un todo, y el enfrente pierde todo lo parcial que tiene en la relación Yo-Ello” (Quitmann, 1989, pág. 54). Es decir, una relación en donde la otra persona está:
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Muy próxima a nosotros y que abarque toda nuestra persona, (en ese momento) vivimos una “reciprocidad” completa, un estar en relación. No abarcamos entonces esta relación en un aspecto parcial sino en su singularidad; Nos encontramos con nosotros mismos como “Tú”, estamos completamente llenos de la presencia de dicho “Tú”. En el último caso llevamos a cabo con nuestro “opuesto” (la persona) un diálogo en cuanto nos encontramos como “unidad” con otra “unidad”. (Quitmann, 1989, pág. 332). Ese momento (el círculo central en el esquema) es propiamente el “INSTANTE PSICOTERAPEUTICO”, el momento en que, en términos gestálticos, se da el “contacto” entre el cliente y el terapeuta. En el contacto, “yo no soy ya solamente yo, sino que yo y tú somos ahora nosotros… el cambio es producto forzoso del contacto” (Polster, 1994, págs. 104-105; el subrayado es mío). Para Rollo May el encuentro implica: Estar abierto al mundo del cliente…Aprender a hacerlo puede resultar muy exigente; sentir la ansiedad de otro puede ser en extremo doloroso. Es suficientemente doloroso sentir la propia, para lo que uno no tiene elección posible y debe soportarla… El encuentro terapéutico exige que nosotros mismos seamos seres humanos en el sentido más amplio de la palabra. Esto nos lleva a un punto en el que ya no podemos hablar de ello sólo psicológicamente, sin un verdadero compromiso personal, sino que debemos zambullirnos en el encuentro terapéutico. Para esto, ayuda comprender que nosotros también hemos tenido experiencias similares y aunque quizá ya las hayamos superado, sabemos lo que significan. (May, 1990, pág. 99) Zinker lo expresa con su singular estilo poético: Cuando siento al otro totalmente, con aceptación, cuando siento el flujo de su sentimiento, la belleza de movimiento, de expresión, de deseo, entonces sé cual es el significado de la reverencia, la santidad y la presencia de Dios. (Zinker, 1995, pág. 21). Es posible también entenderlo desde el punto de vista de la teoría de los sistemas y de la teoría de campo de Lewin, en los términos en que lo proponen Yontef (1995) y Unikel (1997). Desde la teoría de los sistemas: el “todo significativo” que representan tanto el cliente como el terapeuta, se convierte durante el encuentro en un solo “todo” común que incluye todo lo que les rodea y lo que cada uno de ellos significa, 6
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incluyendo la percepción del otro (todo ésto está representado por el círculo que rodea a la cruz en el esquema). Y si recordamos que “el terapeuta es su propio instrumento” (Polster, 1994, pag. 34), entonces la vivencia, personalidad e historia del terapeuta se vuelven particularmente importantes: “…incluir la experiencia del terapeuta es tan simple como que uno más uno es igual a dos” (ibid, pág. 36). El encuentro terapéutico no puede dividirse en fragmentos, es una totalidad, una gestalt, y podría representarse por el esquema de la cruz completa dentro del círculo, de este modo, el instante al que nos referimos sería el punto central de intersección, donde una línea representa al terapeuta y la otra a su cliente. En términos de Zinker(1995), la línea del terapeuta lleva el siguiente orden de los extremos hacia el centro: Lo que observo, mis fantasías personales, el tema del cliente, lo que me digo a mí mismo, hipótesis o pautamiento (apoyado en los marcos teóricos mas no dependiente de ellos), desarrollo de experimentos y resultado, es posible entender que dicho movimiento se da contemporáneamente, en donde la observación externa (comunicación verbal y no verbal del cliente) y la observación interna (procesos mentales del terapeuta) estaría representada por cada uno de los extremos de la línea. La última parte de este movimiento idealmente estará lo más cerca posible al centro de la cruz; a lo que también puede llamar “impasse”. Una vez en ese momento, es responsabilidad del cliente dar el siguiente paso hacia el “instante psicoterapéutico”. Este modelo encaja con lo propuesto por Perls como “capas o estratos de la neurosis”, en donde la primera capa es la de clichés, que es lo que caracteriza a los encuentros casuales: “Hola ¿cómo estás?… Yo muy bien, ¿y la familia?” ; la segunda capa es la de los roles o como-si, donde la persona y el papel que representa son particularmente importantes; la tercera capa es la del callejón sin salida o impasse, donde se presenta una actitud fóbica de parte del cliente hacia experimentar dolor y sufrimiento, en este lugar se desarrollan experimentos que permiten al sistema cliente-terapeuta continuar hacia niveles más profundos (o regresarse a niveles más superficiales). Si el trabajo continúa, la capa siguiente corresponde a la implosión en la cual nos comprimimos tomando energía para proceder a la siguiente capa; la de la explosión, que Perls describe como “…el nexo con lo auténtico de la persona”, y que propone principalmente en cuatro tipos: pena genuina, orgasmo, ira y alegría o risa, aunque también puede experimentarse como una repentina paz (Perls, 1994, pág. 65,66). El “instante psicoterapéutico” tiene lugar a partir de los últimos momentos de la implosión, donde el cliente se siente en la confianza suficiente como para seguir adelante a través de su propia línea, por los dos factores transpersonales que menciona Naranjo “de la toma de conciencia y espontaneidad, mientras que el terapeuta contribuye a ello con el estímulo y apoyo de la expresión genuina y refuerzo negativo de lo patológico” (Naranjo, 1990, pág.10), extendiéndose hasta la explosión. Los términos propuestos por Perls pueden hacernos pensar en algo
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de mucha intensidad, sin embargo, muchos de estos instantes pueden llegar a pasar inadvertidos por cualquier observador externo. Desde la teoría de campo, el encuentro terapéutico es: Una red de fuerzas (energías, eventos) interdependientes que se relacionan entre sí. En efecto, el terapeuta, el cliente, lo que cada uno de ellos significa y hace, el ambiente de trabajo y todo lo que concurre en una sesión de terapia, es una totalidad de fuerzas que se influencian mutuamente… La relación entre estas fuerzas es de… permanente retroalimentación. Existe una causalidad circular entre esas fuerzas… Tienen una organización espontánea… se organizan como el agua siguiendo el cauce natural del río donde corre. Esta organización depende de la dinámica de esos eventos, y no de un arreglo especial previamente determinado… El campo es un continuum de espacio y tiempo… todas las fuerzas actúan simultáneamente en el tiempo y el espacio; son presentes en el aquí y el ahora… No existe nada que hagan o digan terapeuta y/o cliente que no sea influenciado o influencie… En un campo, como el del encuentro terapéutico, todo está en proceso, todo está siendo… (Unikel, 1997, pág. 14,15). Es posible entonces que representemos al campo del proceso psicoterapéutico como el esquema completo: el círculo y la cruz. Y si bien “no hay que empujar el río, porque el río fluye solo”, siempre es posible retirar los obstáculos, o incluso, mediante un trabajo de ingeniería, (el equivalente a la psicoterapia), promover que recupere su cauce natural y hasta quizá que sea más caudaloso. Naranjo (1990) sostiene que lo importante - por encima de la “sistematización teórica” - “es el encuentro existencial en que se convierte la relación terapéutica” (Sinay y Blasberg, 1995, pág. 146). Podemos concluir, incluso, que el verdadero agente psicoterapéutico es la relación terapeuta-cliente. Existe una canción que refleja la esencia de estas ideas: “COINCIDIR” Soy vecino de este mundo por un rato, y hoy coincide que también tú estás aquí, 8
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coincidencias tan extrañas de la vida, tantos siglos, tantos mundos, tanto espacio… Y coincidir. Si la vida se sostiene por instantes, y un instante es el momento de existir, si tu vida es otro instante, no comprendo, tantos siglos, tantos mundos, tanto espacio… Y coincidir. Por otro lado, la línea horizontal puede representar los dos hemisferios cerebrales, de este modo, el lado izquierdo de la línea representaría las funciones del hemisferio racional o izquierdo: •
- manejo de la información verbal; - control del lenguaje; - manejo de la información lógica; - pensamiento proposicional (propone, analiza, usa); - toma y ejecución de decisiones; - manejo de la matemática; - control del tiempo real; - sintaxis; - atención focalizada; - menos apto que el hemisferio derecho para las tareas manipulativas y espaciales; - intelectual; - analítico; - secuencial; - control activo; etcétera. El hemisferio derecho por su parte cumple las siguientes funciones: - manejo de la información espacial; - percepción de uno mismo; - permitirse sentir confusión; - automatismos verbales; - aspectos emocionales en general; - atención difusa; - pensamiento totalizador; - reconocimiento y producción musical; - atemporalidad; - manejo de lo simbólico (sueños, rituales, imágenes, etc.); - capacidad de asombro - juego y sentido del humor; - intuición; - ver simultáneamente el todo, la gestalt; - lo pasivo y receptivo; etcétera. (Robles, 1990; Sinay, 1995; Zinker, 1995.)
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Así, el INSTANTE PSICOTERAPEUTICO ( I.P. ) tiene lugar cuando el hemisferio izquierdo y derecho del cliente se conectan con el hemisferio izquierdo y derecho del terapeuta (línea vertical), ya que, a pesar de que en toda conducta tienen interacción ambos hemisferios, normalmente pueden producir pensamientos totalmente opuestos entre sí. La tarea de la psicoterapia es producir un fluir simultáneo de ambos hemisferios o “cerebros”, como los llama Robles (1990); reconociendo emociones, aumentando conciencia y creando un “concierto para cuatro cerebros”; donde el I.P. es el momento más importante de la sinfonía. Ésta es una idea que me parece particularmente importante, ya que tradicionalmente se considera que dentro del paradigma de la psicoterapia humanista se enfatizan los aspectos emocionales dejando de lado todo lo referente a lo racional. Se considera un error “irse a la cabeza”, sin embargo, la psicología humanista y específicamente la gestalt no son divisionistas, sino más bien integradoras; no se trata de restar funciones, sino de sumarlas. Si recordamos aquello de que “él todo es más que la suma de sus partes”, entonces no se trata de nulificar alguno de los dos “cerebros”, sino de integrarlos. Este concepto del privilegio de un hemisferio sobre otro se origina quizá en el énfasis de Perls en no sobre-intelectualizar, en no caer en sobreísmos y cualquier otro tipo de evitaciones intelectuales del contacto (o “masturbaciones mentales” en palabras de Perls); aunque en la observación de esta regla en ocasiones nos hemos ido al extremo de creer que todo aquello proveniente de la parte racional de nuestra mente debe ser desechado, olvidando lo necesario que nos resulta el hemisferio izquierdo en nuestra vida cotidiana. A su vez, la línea vertical puede representar el estudio longitudinal, la observación de lo histórico, es decir, hacia abajo aquello del pasado que sigue siendo presente y que puede manifestarse como asuntos inconclusos, introyectos o experiencias obsoletas; y hacia arriba las fantasías y expectativas sobre el futuro. La línea horizontal representa el estudio transversal o fenomenológico, aquello que está ocurriendo “aquí y ahora” dentro del espacio psicoterapéutico, a la izquierda fomentando el darse cuenta (que es una actitud tanto hacia el interior como al exterior), y hacia la derecha fomentando la responsabilidad (la cual es también una actitud dirigida hacia ambos sentidos). •
De este modo, el I.P. ocurre cuando se realiza la unión de mi pasado (mis experiencias de vida), con mis imágenes sobre el futuro en el único momento existente: el presente; y este se contacta plenamente mediante un adecuado darse cuenta con responsabilidad. Otra manera de plantearlo es a través de las tres preguntas básicas de la psicoterapia gestalt: la línea vertical al apuntar hacia abajo representa a la pregunta “¿qué?” Y al apuntar hacia arriba a la pregunta “¿para qué?”; mientras •
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que la línea horizontal representa a la pregunta “¿cómo?”, hacia a la izquierda refiriéndose al ambiente interno y hacia a la derecha al ambiente externo. La línea vertical también puede simbolizar, al unirse con la horizontal, la unión entre la luz (parte superior) - todo aquello que podemos clasificar como valores e impulsos autoactualizantes como los ha descrito Maslow (1988), entre los que podemos mencionar la belleza, la bondad, la justicia, etc. -; y la sombra como la ha descrito Jung (en Fadiman 1979) - aquello que forma parte de nosotros pero que vivimos negando y reprimiendo por resultar incompatible con nuestro concepto de nosotros mismos -. Esta unión se lleva a cabo en el self, es decir, en el centro de la personalidad, que quedaría representado por la línea horizontal. •
Así, el I.P. se logra con la integración (previa identificación y aceptación) de todas las ideas, pensamientos, emociones, sentimientos y acciones del cliente, tanto las aceptables como las previamente alienadas: “aunque el aceite, la harina o los polvos para hornear son desabridos, resultan indispensables para el desarrollo de la torta” (Simkin, en Yontef, 1995, pag. 124). Ésta es una idea que concuerda con el pensamiento del Tao donde los opuestos se complementan formando una unidad; para mostrarlo, nada mejor que el símbolo conocido como del Ying-Yang:
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Este último simbolismo es paralelo al tradicional, que menciona que en la cruz se da la unión, en la tierra y lo humano, del cielo y el infierno; es decir, que en el centro de la cruz está aquello que trasciende las dicotomías entre lo bueno y lo malo para quedar simplemente con aquello que ES, sin juicios ni sobrevaloraciones. De hecho, se puede decir que en el I.P. se da un momento de tales características. Es entonces un momento que trasciende (aunque sea sólo por un breve momento) la dualidad entre lo que “debe ser” y lo que “quiero que sea”, para quedarme con aquello que desde lo más intimo y profundo de mí ya es. •
Siguiendo sobre el mismo estilo, a través de la recta vertical se simboliza la unión de lo instintivo con lo espiritual; desde aquello que tiene que ver con los impulsos básicos como el de supervivencia, hambre y sed hasta los impulsos de trascendencia y transpersonales, como el amor y la amistad profunda uniéndose en la realidad material cotidiana (representada por la recta horizontal). •
También se puede plantear como la unión de lo primitivo con lo sublime,
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entre lo que nos acerca más a nuestros semejantes, los otros seres humanos y todo el reino animal, y lo que nos acerca cada vez más a Dios, unido en la experiencia diaria del momento presente. En términos de Wilber (1980), es aquel momento en que se trasciende la falacia pre/trans, ya que el momento del I.P. es personal y va más allá de lo prepersonal (lo que pertenece a nuestros primeros estadios infantiles) conectándonos con lo transpersonal (lo que trasciende la dualidad sujeto-objeto). •
Lógicamente, en algunas ocasiones los I.P. se presentan en el marco de una experiencia cumbre que, como Maslow (1995) las ha descrito, son momentos de conciencia no ordinaria (generalmente expandida), que pueden ser producto de sucesos internos y estimulantes, y que se caracterizan por una emoción placentera intensa, una incapacidad para describir la experiencia con palabras ya que éstas se quedan cortas (inefabilidad), etc. dando como resultado una experiencia que transforma la vida. Del mismo modo, la línea horizontal puede simbolizar un adecuado equilibrio entre la frustración y el apoyo. Frustración de lo incongruente, las manipulaciones, máscaras, evasiones y la exagerada búsqueda de apoyo ambiental hacia la izquierda; y apoyo de lo congruente, el contacto, el autoapoyo, etc. hacia la derecha; distribuido equilibradamente a su vez en una línea vertical que representa hacia arriba calidez y las tres actitudes rogerianas de empatía, autenticidad y consideración positiva incondicional anteriormente expuestas, y hacia abajo firmeza y direccionalidad. •
Si una manera de definir el proceso de la terapia gestalt es decir que va del apoyo ambiental al autoapoyo, entonces el proceso consiste en ir de los extremos de la cruz hacia el centro, en donde la línea vertical simboliza la unión de la figura y el fondo, es decir, el I.P. ocurre cuando hacemos figura (hacemos consciente) aquello que nos es un buen soporte para iniciar el autoapoyo en al menos algún área de nuestra vida. •
Observando el esquema completo, y si le otorgamos al cliente la línea horizontal (ya que es de acuerdo a sus experiencias de vida lo que se trabaja en la psicoterapia), y al terapeuta la vertical (por incidir en la vida de su cliente en un momento determinado); es posible otorgar al lado derecho de la línea horizontal la conducta no verbal del cliente, y al lado izquierdo todos sus comentarios verbales; a la parte superior de la línea vertical la experiencia clínica y vital del terapeuta, y a la parte inferior todos sus marcos teóricos de referencia, que para ser específicos, me refiero a la observación de: las fronteras del contacto, las formas de relaciónevitación, el ciclo de satisfacción de necesidades, los “tres demonios del crecimiento”: introyectos, asuntos inconclusos y las experiencias obsoletas, etc. y todos aquellos marcos que el/la terapeuta va anexando con su experiencia y preparación. •
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Así, el I.P. tiene que ver con todo lo que conforman el cliente y su terapeuta en un momento dado. También es importante aclarar que quizá la mejor manera de representarlo no es mediante un esquema rígido sino a través de un esquema dinámico, es decir en movimiento y tridimensional, donde el movimiento sea desde los extremos hacia el centro (hacia el INSTANTE PSICOTERAPEUTICO) como en una espiral descendente (en el sentido de alcanzar cada vez mayor profundidad) para de ahí surgir hacia el desarrollo en forma ascendente, concordando con “la espiral del desarrollo humano transpersonal” (González, 1994). Para la visión de este esquema apelo a la imaginación del lector. Es importante tomar en cuenta que el esquema muestra todo el proceso psicoterapéutico, en un ir y venir de los extremos al centro, es decir, que no debemos desechar aquellos momentos que parecen ser menos provechosos, ya que en realidad estos forman el camino (al fomentar la relación terapéutica y el trabajo sobre algunos ítems difíciles), para que los instantes psicoterapéuticos ocurran. Todas estas descripciones pueden servirnos para estar atentos al momento preciso en el cual podemos propiciar que se dé un momento hacia el crecimiento. Es importante no perder el momento preciso, y es por ello que la terapia más que una técnica es un arte, una danza, una pintura, un ritual que nos conecta con nuestra sabiduría ancestral que se esconde en lo más profundo del inconsciente, en ese inconsciente que más que ser personal es colectivo y que nos conecta con nuestros antepasados y con nuestros sucesores. Es ahí en donde reside la sabiduría organísmica, el impulso innato hacia el desarrollo de todas nuestras potencialidades y la motivación hacia la autorrealización, es ahí en donde se manifiestan los INSTANTES PSICOTERAPEUTICOS.
Aplicación _________________________________________________________________ Y a todo esto, ¿cómo podemos estar atentos a estos momentos? … Considero que hay algunos tips que podemos tomar en cuenta y que forman parte de la teoría básica de la terapia gestalt: Para empezar, una herramienta básica en psicoterapia gestalt es el uso de los experimentos terapéuticos; estos tienen la característica de mantenernos en el aquí y ahora además de fomentar el darse cuenta y la responsabilidad, de esta manera son una importante vía para acceder a los I.P. Lo importante es poder tener la mejor graduación posible del experimento, es decir, que el nivel de intensidad que obtengamos sea correspondiente con lo que puede soportar el cliente, ni demasiado que le sea insoportable y solo favorezca su resistencia, ni
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tan suave como para que se permanezca en lo conocido y manejable sin acceder a la zona en donde se da el crecimiento (Zinker, 1995, pag. 111-114). Esto podría denominarse, en palabras de Zeig (en Robles, 1991): una terapia “cortada a la medida” Es importante también que cada paso del experimento se conecte con el inmediato anterior y posterior de manera justa, esto quiere decir que se siga lo que Polster denomina “secuencias terapéuticas ajustadas”: donde cada movimiento es como un engrane que se conecta con otros engranes intentando no sólo no aminorar la velocidad del mecanismo, sino de preferencia ir apretando paulatinamente sin llegar a reventarlo. De hecho, es oportuno recalcar que la totalidad del proceso psicoterapéutico es importante, ya que los momentos que pueden parecer de poca relevancia, las sesiones que parecen más flojas en comparación con aquellas en las que accedemos a los I.P., son en realidad lo que prepara el camino para que estos instantes ocurran. Para lograr la mencionada “secuencia terapéutica ajustada” es necesario tener en cuenta lo que Zinker denomina “Características del terapeuta creativo”, que se adecuan perfectamente con la propuesta del presente artículo: 1.- Buen sentido de la distribución del tiempo y de la oportunidad, 2.- capacidad para advertir el momento en que se puede llegar al interior del paciente, se le puede activar y conmover, 3.- conocimiento de dónde se encuentran los “botones” psíquicos y del instante en que se los debe pulsar, 4.- capacidad para accionar la palanca de cambios, o sea dejar ciertas cosas y pasar a otras zonas de mayor interés, 5.- voluntad de apremiar, enfrentar, halagar, persuadir, activar a la persona para que haga su trabajo y 6.- sabiduría para saber cuándo debe dejarse a la persona en estado de confusión de modo que ella pueda aprender a forjarse su propia claridad. (Zinker, 1995, pág. 52). Otra manera de plantearlo es desde la perspectiva de Fagan (1993), donde lo importante para llegar a estos momentos sería cubrir adecuadamente las “cinco tareas del terapeuta”: 1. Pautamiento.- donde lo importante es realizar una hipótesis efectiva de trabajo; 2. Potencia.- aquí lo importante es adecuar la hipótesis a un experimento que promueva la toma de conciencia (con una graduación adecuada); 3. Control.- cuya función es mantenerse en la secuencia terapéutica ajustada 14
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como se describió anteriormente, es decir, un buen equilibrio entre la frustración y el apoyo; 4. Humanidad.- en donde todo lo descrito por Rogers toma un especial sentido, es decir, es la capacidad de ser verdaderamente humano con el otro; y 5. Respeto.- cuya esencia es el reconocimiento y valoración del otro como un ser diferente, con sus propios puntos de vista y manera de ver al mundo, a la vida y a los demás. (Fagan, 1993, págs. 93-112) Pero ¿qué es un experimento terapéutico en sí?, Merino lo define como: “… la vivencia asociada por parte del cliente, de un acontecimiento, ficticio o real, generado propositivamente por el terapeuta, con la finalidad de generar un aprendizaje significativo en el cliente.” (Merino, 1992, pág. 59). El experimento tiene la característica de ser una experiencia en donde el canal quinestésico de la persona: emociones y sentimientos, sensaciones físicas, etc., están a plena disposición, además de que involucra el área emocional y “combina la realidad exterior con su experiencia interna” (Polster, 1994, pág. 223). A su vez, Merino sugiere que las cinco habilidades que propone Zeig son básicas en la elaboración de experimentos. A continuación se presenta el esquema que Zeig denomina “el diamante de Erickson” ya que tiene semejanza con el que se propone en el presente artículo: Cortar a la medida. Utilización Envolver para regalo
Establecer un proceso
Tener una meta.
Tener una meta.- se refiere a la importancia de tener un objetivo hacia el cual dirigir el experimento, lo cual permite evaluar su éxito; cabe aclarar que el objetivo base de los experimentos en gestalt no es la catarsis emocional sino, además de ampliar el darse cuenta del cliente, ampliar su repertorio de conductas, promover la responsabilización y el aprendizaje significativo, completar situaciones inconclusas, promover el autoapoyo, integrar fuerzas en conflicto, superar bloqueos en el ciclo de satisfacción de necesidades, explorar partes del sí mismo, y por supuesto, promover la utilización del hemisferio cerebral derecho
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para, de este modo, favorecer el libre fluir de ambos hemisferios. Envolver para regalo.- esto es la manera como el terapeuta propone el experimento, así como el tipo y características de éste. Cortar a la medida.- como ya se dijo anteriormente, tiene que ver con la graduación del experimento. Establecer un proceso.- es importante que el experimento sea un proceso (que sea parte de una secuencia terapéutica ajustada), ya que encaja en la relación terapéutica que es otro proceso per se, además de que intenta promover el darse cuenta del proceso vital del cliente. Utilización.- este último punto tiene que ver con la observación de todo lo que ocurre en el momento con el cliente para, de este modo, incorporar al experimento las conductas que vaya presentando. (Robles, 1991, págs. 28,29) Así, al experimento terapéutico podríamos llamarlo “la vía regia” hacia los INSTANTES PSICOTERAPEUTICOS. Otro aspecto que nos puede acercar a los I.P., al ocurrir en el libre fluir de ambos hemisferios como se dijo anteriormente, es potencializar el uso del hemisferio derecho para de esta manera equilibrar su funcionamiento con respecto del izquierdo. Esto puede conseguirse con experimentos que trabajen directamente sobre el cuerpo (masajes y otras técnicas de la terapia psicocorporal o de terapias alternativas como el Reiki) o que utilicen técnicas artísticas como la pintura (el uso de mandalas y collages es un ejemplo), la escultura (como el trabajo con barro y/o plastilina), el teatro (y/o el psicodrama de Moreno) y la expresión corporal, la música (ya sea a nivel pasivo mediante la escucha, o a nivel activo a través de la producción musical) etc.; a su vez, mediante el uso de metáforas, cuentos, poesías, escritura, visualizaciones, rituales, símbolos, etc. En sí, todo aquello que fomenta y promueve la creatividad: “La creatividad es la celebración de nuestra propia grandeza… es la expresión de la presencia de Dios en mis manos, ojos, cerebro: en todo mi ser… es la ruptura de límites… (la creatividad) establece: estoy dispuesto a arriesgarme al ridículo y al fracaso para poder experimentar este día con novedad y frescura. Aquel que se atreve a crear, a trasponer límites, no sólo participa de un milagro, sino que llega además a descubrir que en su proceso de ser él es un milagro.” (Zinker, 1995, pág. 11) De esta manera, la psicoterapia (al menos como la conocemos los gestaltistas) es una invitación al proceso creativo y artístico del cliente, a través del 16
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proceso creativo y artístico del terapeuta; donde se conjugan ambos procesos es un campo fértil para los I.P. “La experiencia artística no se logra si no se entabla una comunicación intrapersonal e interpersonal, en la cual el artista a través de su expresión y el espectador en un acto contemplativo, se funden en una única vivencia que va más allá de los conceptos, las teorías, las estructuras, las técnicas, los convencionalismos y las dicotomías, para enlazarse en un espacio y tiempo indefinido, ilimitado, eterno; de esta manera, el arte se convierte en el lenguaje del cosmos.” (González, 1995, pág. 177) La expresión artística se ha usado desde tiempos inmemorables para conectarnos con nuestra realidad más profunda. Los gurus y chamanes la aprovechaban con fines terapéuticos. El ritual, a su vez, tiene una gran importancia ya que desde siempre el hombre ha sido un ser de ritos “no podemos negar la fascinación que las ceremonias continúan ejerciéndole; así, los ritos siguen estando presentes en los momentos más cruciales de la vida: nacimiento, adolescencia, matrimonio, defunción e inicio profesional”. (Merino, 1992, pág. 58) De hecho, el ritual puede considerarse el antecedente de la psicoterapia actual. Por esto, específicamente, la utilización de rituales en la psicoterapia nos acerca decididamente a los I.P. “La experiencia vivencial, que caracteriza al ritual, convierte al participante no ya en un sujeto receptivo de una nueva información, sino en un sujeto activo de un evento que es análogo de la información que se le desea transmitir. El aprendizaje así generado es mucho más profundo y significativo, pues es fruto de un descubrimiento vivencial que favorece la asimilación e integración de la información por él generada.” (Merino, 1992, pág. 58) Existen varios textos que nos pueden ofrecer ideas sobre este tipo de trabajo. Algunos ejemplos son: Oaklander (1992); Moccio (1994); Jodorowsky (1995); Stevens (1976); Rosen (1986); O´Hanlon (1997); Zinker (1977); y otros. Sin embargo, recordemos que lo importante es que el terapeuta deje fluir su espontaneidad y creatividad, para hacer de la psicoterapia más que una repetición de técnicas, el arte del que hablamos anteriormente. Ya Perls (1994) advirtió sobre el peligro de ser un simple repetidor, dejando de lado el proceso vivencial que surge de la relación entre el terapeuta y su cliente. Es importante aclarar que como muchas de estas técnicas no focalizan la
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interpretación racional de lo que está ocurriendo, es posible que la experiencia del I.P. no se pueda entender intelectualmente ni comunicar verbalmente (a menos que sea por medio de una metáfora); lo que permanece es la sensación de que “algo” ocurrió, se acomodó o se desvaneció. Juan de la Cruz tiene un poema que expresa esta idea: Entréme donde no supe y quedéme no sabiendo toda ciencia trascendiendo. Estaba tan embebido tan absorto y enajenado, que se quedó mi sentido de todo sentir privado y el espíritu dotado de un entender no entendido. (González, 1995, pag. 180). En general, podemos decir que lo principal que fomenta los INSTANTES PSICOTERAPEUTICOS es la actitud del terapeuta, cuando ésta fomenta el contacto mediante la relación dialogal que en términos de Yontef estaría caracterizada por: 1. Inclusión.- aceptación de la experiencia del cliente, sin juzgar ni positiva ni negativamente. 2. Presencia.- que el terapeuta muestre su verdadero sí mismo, se comparta. 3. Compromiso con el diálogo.- el compromiso con el diálogo contempla que el terapeuta se permita ser afectado por el cliente (inclusión), y a su vez, permita a su cliente ser afectado por él (presencia); además, que el resultado sea determinado por él entre y no controlado por ninguno de los individuos. 4. No explotación.- aunque la reciprocidad entre cliente y terapeuta no es completa y hay una diferenciación en la tarea/rol, no existe una jerarquía estimulada o impulsada por el terapeuta, la relación es de persona a persona, es decir, horizontal. 5. Vivir la relación.- este punto se refiere a la importancia de vivenciar más que analizar y/o hablar acerca de vivir. (Yontef, 1995) De acuerdo con Zinker, la actitud del terapeuta que puede favorecer los I.P. es una actitud “amorosa”: Mi amor por el cliente es un amor altruista: es más un sentimiento de buena voluntad hacia la humanidad que un amor romántico, 18
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sentimental o posesivo… el amor desinteresado del terapeuta engendra confianza. Porque el proceso a menudo trata con las partes más vulnerables de la persona, la confianza debe estar siempre presente para que ambas partes se permitan manifestar sus sentimientos. Es ese “amor”, en todas sus formas, el que lubrica el proceso creativo entre cliente y terapeuta…Como lo expresó Martin Buber: no se puede ordenar a alguien que sienta amor por una persona, pero si que la trate con amor. Así el terapeuta debe actuar con amor hacia su cliente…En los niveles más avanzados de la relación ambos nos turnamos el papel de abuelos; cada uno utiliza su propia capacidad para enriquecer la vida del otro. (Zinker, 1995, págs. 13,14) Cuentan que Erich Fromm solía decir que para que la terapia funcionara había que “querer mucho a la persona y ponerse en sus zapatos”. Otro aspecto que nos puede colocar en los márgenes de un I.P. es tener en cuenta que la persona que está frente a nosotros tiene su propio proceso existencial, es decir que no importa tanto el tema sobre el que estemos trabajando a nivel superficial, sino aquello a lo que hace referencia dicho tema en cuanto a su modo de vivir, de encarar al mundo, a los demás y a sí mismo. Si tomamos esto en cuenta, resulta más sencillo realizar un trabajo que no se mantenga en la superficie, sino que avance hacia terrenos más profundos, desconocidos y terapéuticos para la persona. Además, el hecho de tener en mente el esquema propuesto, con todos sus significados, ya es una ayuda para encaminarnos hacia los INSTANTES PSICOTERAPEUTICOS; recordemos que la intención puede funcionar como una flecha que dirige nuestro camino y, lo más importante, tener presente dicho esquema nos puede mostrar el momento adecuado en que debemos ser simplemente un participante del proceso que ya se está dando, para no obstaculizarlo sino, por el contrario, coadyuvar a que se presente de manera más intensa, y así promueva el aprendizaje y desarrollo no sólo del cliente, sino también del terapeuta. A final de cuentas, a lo que aspiramos es a reconectar a la persona con su propio proceso de autoactualización, con su sanador interno. Una mujer estaba inclinada sobre la víctima de un accidente de tráfico, y la multitud lo observaba. De pronto, se vio bruscamente apartada por un hombre que le dijo: “haga el favor de echarse a un lado. Yo tengo un curso de primeros auxilios.” La mujer estuvo durante unos minutos observando lo que aquel individuo hacía con la víctima. Luego le dijo tranquilamente: “cuando llegue el momento de ir en busca del médico, no se preocupe, ya estoy aquí.”
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Más a menudo de lo que te imaginas, el médico ya está ahí… ¡dentro de la persona a la que querías tratar! De modo que déjate de primeros auxilios. ¡Llama al médico! (De Mello, 1988, pág. 182) Por otro lado, ojalá fuera más sencillo determinar la forma como podemos acceder a dichos instantes, sin embargo, ¿a quién le gusta que le den la fruta masticada?; además es muy probable que si hiciéramos nuestro trabajo como recetas de cocina se le perdería la sazón que cada uno de nosotros puede brindarle, sazón que es imposible poner en palabras ya que escapa a nuestro intelecto. Oaklander cuenta una anécdota que a continuación se narra: Debby (9 años):- “¿cómo haces para que la gente se sienta mejor?” -“¿ Qué quieres decir?”. (Obviamente estoy bloqueada) -“Bueno, cuando la gente te ve, se siente mejor. ¿Qué haces para que eso ocurra?. ¿Es difícil lograrlo?”. -“Suena como que estuvieras sintiéndote mejor, ¿Cómo es esto?”. Me embarco en una gran explicación acerca de cómo lograr que la gente hable de sus sentimientos, cómo hago esto, cómo lo hice con ella, y finalmente digo: “Debby, realmente no lo sé con seguridad”. (Oaklander, 1992, pág. 1) Los tips que anteriormente propongo son solo eso, tips; nunca está de más recordarlos y reflexionar sobre su capacidad terapéutica para, de este modo, esforzarnos por cada vez realizar mejor nuestro trabajo; esa gran aventura que es el privilegio de poder acompañar y facilitar a otra persona en el proceso de crecer y desarrollarse y, de esta manera, estar abiertos a continuar nuestro propio proceso de mejorar como seres humanos, y así colaborar con nuestro grano de arena a construir un mundo mejor, de mayor salud, conciencia y amor. A lo largo del presente artículo reflexionamos sobre lo que son los INSTANTES PSICOTERAPEUTICOS, su importancia y algunos tips para fomentar que se presenten. Como hemos visto, parece ser que la mejor manera para que esto suceda es que el terapeuta esté abierto al encuentro profundo con su cliente con una actitud amorosa. Además, el tener presente el esquema que propongo (con todos sus atributos) puede ayudarnos a estar más atentos a los momentos en que dichos instantes están próximos a ocurrir y, de esta manera, aprovechar al máximo su potencial de desarrollo tanto para el cliente como para el terapeuta. No olvidemos que el mejor instrumento con el que contamos para facilitar el proceso de desarrollo de nuestro cliente somos nosotros mismos, con nuestro propio proceso. Así, la invitación para seguir reflexionando sobre lo que significa la psicoterapia para nosotros está abierta; considero que es un campo fértil para 20
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aprender y mejorar nuestro trabajo, y no olvidar estar abiertos a nuevos puntos de vista y sobre todo a aquellas enseñanzas que nos brinden nuestros más grandes maestros: los clientes.
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EN DEFENSA DE LOS NIÑOS (II) _________________________________________________ Rebeca E. Ganime Borne (*)
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! Con amor eres. Yo te quiero, te amo Y te aprecio. Eres la mejor mamá del mundo Yo te quiero muchísimo y siempre te voy a querer Y si algún día te mueres nunca te olvidaré porque Eres la mejor mamá del mundo en todas las galaxias, en los universos Y en el infinito, y si quieres ayuda de mí, sólo pídemelo y te ayudaré Y te amaré hasta el fin del mundo y del universo y de todos los siglos Y tú importas más que todo eso y que mi vida. Mamá, yo me sentiría mejor si jugaras conmigo más tiempo Y que ya no me regañes ni me pegues. Tú sabes que te quiero Y digo que eres lo máximo; quiero que me digas las cosas con más claridad Y en primera no me lleves con ese doctor Sánchez que sólo anda molestando Y quiero que me ayudes en mi trabajo más seguido. Te amo.
________________________________________________________________ (*) Rebeca E. Ganime Borne. Licenciatura y Maestría en Psicología Clínica; Especialidad en psicoterapia Gestalt, Niños, Sueños y trabajo con Grupos. Práctica privada, maestra universitaria e investigadora.
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Lo anterior es un testimonio de un niño de ocho años que acude conmigo a terapia y tiene muchos conflictos con su mamá; le escribió una carta y pidió que su mamá le escribiera una a él. Le leyó su carta a su mamá, durante una de las sesiones de terapia, pero me dijo –quiero leerle la carta a mi mamá, pero no en el cuarto de juegos. Ese es mi cuarto. Se la leemos en el cuarto donde entran los papás ¿Sí? A continuación mencionaré una parte de la carta de su mamá: Querido Feres, Te escribo con mucho cariño esta carta y deseo que me comprendas. Sé que estamos pasando momentos muy difíciles tú y yo, además me imagino que te cuesta mucho trabajo obedecer y seguir instrucciones y deseo de todo corazón ayudarte y que me ayudes a que pronto todo esto sea como un mal rato y nada más. Ser tú mamá es el mayor orgullo que he podido sentir y así siempre será; porque me haces sentir feliz, útil y con responsabilidades enormes para ofrecerte lo mejor de mí, por eso ahora que estamos discutiendo tanto tú y yo, me he sentido muy triste... Estas declaraciones son los puntos básicos que me apoyaron en ponerle el título a este trabajo “En defensa de los niños”. En la primera parte del trabajo mencioné el desarrollo de la ciencia que estudia la conducta infantil; hice algunas observaciones sobre las etapas de crecimiento; mencioné algunos casos que se presentan en el consultorio, y por último expuse los ocho pasos que guían al terapeuta en todos sus contactos con el niño. Estos puntos como ya dije, son muy sencillos, pero de enormes posibilidades terapéuticas cuando son ejecutados con sinceridad y consistencia.
Los pasos son los siguientes: 1. El terapeuta debe desarrollar una relación interna y amigable con el niño, mediante la cual se establece una armonía lo antes posible. 2. El terapeuta acepta al niño tal como es.
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3. El terapeuta crea un sentimiento de actitud permisiva en la relación, de tal forma que el niño se siente libre para expresar sus sentimientos por completo. 4. El terapeuta está alerta a reconocer los sentimientos que el niño está expresando y los refleja de nuevo hacia él de tal forma que logra profundizar más en su comportamiento. 5. El terapeuta observa un gran respeto por la habilidad del niño para solucionar sus problemas, si a éste se le ha brindado la oportunidad de hacerlo. Es responsabilidad del niño decidir y realizar cambios. 6. El terapeuta no intenta dirigir las acciones o conversación del niño en forma alguna; el niño guía el camino, el terapeuta lo sigue. 7. El terapeuta no pretende apresurar el curso de la terapia, este es un proceso gradual y como tal, reconocido por el terapeuta. 8. El terapeuta establece sólo aquellas limitaciones que son necesarias para conservar la terapia en el mundo de la realidad y hacerle patente al niño su responsabilidad en la relación. A continuación mencionaré cada paso, dando un ejemplo de cómo se utiliza, mediante testimonios, cada uno de los principios:
1. Estableciendo la relación. El terapeuta debe desarrollar una relación tierna y de amistad para que exista armonía al inicio de la primera sesión. Las reglas básicas deben ser definidas durante esta primera entrevista, tanto con el niño como con el adulto acompañante. Cada terapeuta tiene su estilo para hacerlo. Como esta entrevista es fundamental para el desarrollo de las sesiones terapéuticas, es importante establecer los límites de tiempo, horarios, costos, con el adulto acompañante. El niño deberá estar informado de la duración del tiempo de terapia. Al niño lo conducimos al cuarto de juegos para que lo explore y le decimos que puede tomar lo que guste, que solamente estará con el terapeuta y que más tarde por él. Caso de Pepe: -Hola Pepe, me da mucho gusto conocerte-. Pepe se queda callado mirando a la terapeuta. Ella le pregunta: -¿Te gustaría acompañarme al cuarto de juegos y conocer todo lo que hay allí?- Pepe continúa callado, pero sigue a la terapeuta hacia el cuarto de juegos.
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Aquí es recomendable permitir que Pepe tome su tiempo en conocer el cuarto de juegos y elija qué quiere hacer. Una vez que el niño escoge algo, le permitimos que lo explore y que juegue con él sin intervenir, hasta que él lo solicite. Este es solamente el inicio de la primera sesión.Caso dos: Fernando de cinco años fue llevado a terapia por su papá y no quería quedarse sin que su papá estuviera presente. En esta ocasión invité al papá a entrar en el cuarto de juegos con nosotros y permanecer hasta que Fernando se lo pidiera, haciéndole saber al niño que ésta sería la única ocasión en que pasaría esto. Fernando estuvo conforme con esto y después de sentirse un poco más en confianza y de elegir con que iba a jugar, le pregunté si no le importaba quedarse a jugar conmigo mientras su papá lo esperaba en la salita de afuera, a lo que él accedió. Solamente una vez pidió ir al baño y además fue a la salita para asegurarse de que su papá lo estaba esperando. Caso tres: También se me ha presentado la ocasión en que algún niño no quiere quedarse sin su mamá o el adulto acompañante. Podemos en este caso, repetir la situación de invitar al adulto a permanecer con nosotros en esta primera entrevista, pero desde luego puede suceder que en la segunda sesión el niño no quiera aún quedarse sólo con el terapeuta. Esto sucede con niños muy pequeños. Ésta es una situación de paciencia y de hacerle ver que el cuarto de juegos es para él y el terapeuta, y que su mamá o papá lo esperarán afuera. Para estos casos, es mejor que el adulto que los acompaña los espere en la sala , en lugar de retirarse y regresar por ellos. Les da más seguridad saber que los esperan afuera. Es muy importante señalar aquí, que la primera entrevista marcará la pauta para las siguientes sesiones.
2. El terapeuta acepta al niño tal como es Esto no significa aprobar todas sus conductas, incluso las negativas. Sería poco benéfico y menos aún terapéutico para el niño. Consideramos que cuando los padres acuden a buscar ayuda para su hijo están de alguna manera rechazando alguna o algunas actitudes en el niño, esto es, no lo están aceptando del todo. Por esto es importante que el niño se sienta cómodo, seguro y totalmente aceptado en la sesión terapéutica. Caso de Mercedes: Durante ocho sesiones no me dirigió ninguna palabra. 26
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Ni siquiera me dijo su nombre. En ese momento de mi vida yo empezaba mi desempeño profesional independiente, pero afortunadamente tenía algunos años de servicio social y además acababa de leer el libro “Dibs, en busca del yo” de Virginia Axline, y creo que esto me dio la pauta de cómo tratar a Mercedes. Sus papás la condujeron a mi consultorio y la niña aceptó quedarse conmigo para trabajar en el cuarto de juegos. No fue sino hasta la novena sesión cuando por fin me dirigió la palabra y me dijo: -¿Becky, juegas conmigo? Desde luego acepté y le dije: - Parece ser que en esta ocasión quieres que participe en tu juego. Ella sonrió y empezó a establecer un contacto verbal más cercano. Incluso me dijo su nombre y me empezó a platicar de su familia y su escuela. Lo importante fue que ella se sintió aceptada y aliviada ante la situación de estar acompañada con paciencia, sin que nadie le exigiera hacer las cosas de manera diferente. Esto no quiere decir que los terapeutas aceptemos situaciones disfuncionales o inaceptables. En el paso que corresponde a los límites haré mención de esto. Es fundamental que el niño se sienta aceptado en sus actitudes y con su problemática sin intentar cambiarla por algo menos amenazante. Por esto viene a terapia.
3. El terapeuta crea un sentimiento de actitud permisiva en la relación para que el niño se sienta libre de expresarse por completo La hora de terapia es la hora del niño y él puede utilizarla como mejor le convenga. La expresión de los sentimientos que el niño exterioriza durante su hora de terapia en el cuarto de juegos es posible debido a la permisividad que establece el terapeuta. En este punto es importante señalar que no es recomendable cuestionar al niño. Tampoco inducirlo a jugar o a que platique si él no lo desea. La empatía tanto en lo que dice como en lo que hace, es fundamental en este momento. Si él prefiere estar callado, como fue el caso de Mercedes, es aceptable. Debemos tener la paciencia de esperar a que el niño tenga la necesidad de empezar con algo, algún juego o diálogo y hasta que él lo exprese. El caso de Aurora, de seis años, que no quería jugar, ni platicar, sólo tomaba una muñeca, la jaloneaba y la regañaba todo el tiempo, es un ejemplo de lo anterior. Ella se sintió libre para expresar lo que sentía. No tuvo miedo a hacerlo. En este caso, el reflejo de su acción fue lo que más me ayudó a tener un contacto positivo con ella. Le dije –Me doy cuenta que estás jaloneando a la muñeca y que la regañas. Aurora me contestó: -Sí, la estoy regañando porque se portó mal y estoy enojada
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con ella. Le dije nuevamente -Parece ser que estás muy enojada con ella. Más adelante, en otra sesión, la niña me permitió saber que a ella su mamá le hacía lo mismo que lo que Aurora le hacía a la muñeca. Sin lugar a dudas, la libertad que sintió Aurora para expresarse fue motivada por la actitud permisiva en la relación que establecí con ella. En el caso de Emilio, de ocho años, en la primera sesión permaneció en un rincón entre la ventana y una mesa de trabajo. Las sesiones se fueron dando una por una hasta que él se sintió seguro y se movió del rincón hacia otra parte del cuarto y continuó investigando lo que había en la habitación. Elegía una cosa y después otra. En algún momento me invitó a jugar con él, a lo cual accedí y le dije: -Me doy cuenta de que hoy has decidido jugar en otra parte del cuarto. Parece que tuviste la necesidad de cambiar de lugar. Muchos ejemplos más se podrían incluir, pero el artículo sería interminable, Algunos casos son más fáciles y otros más difíciles, pero lo básico es seguir la instrucción que nos dice que la libertad de expresión se dará a partir de la permisividad en la relación terapéutica.
4. Reconocimiento y reflexión de sentimientos El terapeuta deberá estar alerta a reconocer los sentimientos que el niño está exteriorizando y reflejarlos de nuevo hacia él, de manera que el niño logre profundizar más en su conducta. El reflejo de lo que el niño dice es la mejor actitud para promover que se ponga en contacto con lo que siente sin temor a ser juzgado. El caso de Mario es un ejemplo. Él juega con el arenero y con todas las figuras que encuentra. Éstas son: soldaditos, vaqueros, figuras marinas, muñequitos, etc. Mario permite que se contacten y que establezcan una guerra; hay un ganador y éste se enfrenta a las demás figuras. De repente, un muñeco le dice al otro: quítate de ahí, eso es mío y no lo muevas. Yo lo puse en ese lugar. Si lo tocas te mato. Opté por esperar hasta después del juego sin interrumpirlo y aproveché una pausa que hizo, para dirigir la toma de conciencia y reconocer el sentimiento. Yo le dije: -Parece que el muñeco ganador quiere meterse con tus cosas sin que tú se lo permitas, y me doy cuenta que eso te molesta. Él permaneció callado y continuó jugando. En la siguiente pausa que hizo, le dije: -Parece que hay personas que se meten con tus cosas sin que tú les des permiso, inmediatamente me respondió: -Sííííií, -dicho con mucha fuerza. -Mi hermana se mete en mi cuarto y toma todas 28
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mis cosas cuando no estoy. Lo rompe y lo pierde, me choca. No me gusta que se meta a mi cuarto. A Mario le fue posible reconocer lo que le sucede con su hermana a través de los reflejos que dieron durante su juego.
5. Conservando el respeto hacia el niño Es responsabilidad del niño decidir y realizar cambios y el terapeuta deberá ser muy respetuoso en la habilidad del niño para solucionar sus problemas, si se le ha dado a éste la oportunidad de hacerlo. La modificación de algún comportamiento debe provenir del mismo individuo como resultado de la visión que ha adquirido. Cuando el terapeuta permite que el niño se responsabilice de hacer los cambios que él desee en su conducta, el terapeuta estará centrando la terapia en el niño. En este punto cabe mencionar la similitud con el enfoque centrado en la persona de Rogers, y con la situación gestáltica de reflejar y de devolver la responsabilidad a quien le corresponde, en este caso al niño, siguiéndolo y no dirigiéndolo. Este elemento gestáltico es muy importante en la conducción de la terapia de juego, como instrumento terapéutico. Omar juega en el arenero con muñecos y escenifica batallas. Usa soldados y vaqueros. Al final de cada batalla un bando queda con un sobreviviente que entierra a todos los caídos en batalla, y el otro bando celebra la victoria. Cuando le preguntaba quién era él, siempre respondía que era el bando que ganaba. Él deseaba mucho estar en el lado “del que gana” en la vida. Ya me había comentado que no tenía muchos amigos, que peleaban constantemente con él y que quería tener más amigos. Fueron varias las sesiones que nos tomó para que él llegara a reconocer su necesidad de hacer cambios en su actitud para ser más aceptado y tener más amigos como deseaba. Se identificó con el sobreviviente del otro bando, que enterraba a los caídos en batalla.
Sólo hasta entonces encaró abiertamente que había obstáculos que él ponía para poder hacerse de amigos. Otro caso es el de Berenice quien después de muchas sesiones reconoció
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su necesidad y su gusto por dibujar, pero no podía. Siempre me decía que esa actividad no le gustaba, y aunque lo intentaba una y otra vez, dejaba de hacerlo con mucho enojo. Finalmente un día me dijo: -Me gustaría mucho dibujar; sólo que necesito que me ayudes, porque quiero hacerlo y me cuesta trabajo.- Brindarle esta ayuda fue un placer pero no sucedió sino hasta que ella lo reconoció y la solicitó. Haber respetado su tiempo para cambiar la actitud, fue de mucho beneficio para la sesión terapéutica.
6. El niño guía el camino El terapeuta no dirige las acciones o la conversación del niño en ninguna forma. El niño guía y el terapeuta lo sigue. El terapeuta se apega a la política no-directiva de la terapia. No realiza preguntas inquisitorias, salvo que sea algo así como “¿deseas hablarme sobre ello?” El terapeuta no realiza sugerencias. El cuarto de juegos está a disposición del niño, en espera de que él decida qué quiere hacer. La hora de terapia no es sólo una hora más de juegos. Es el tiempo del niño. El terapeuta no es un maestro o un sustituto del padre o de la madre. Es una persona muy especial para el niño; se convierte en un reflejo verbal y corporal contra el cual el niño prueba su personalidad. La metáfora aquí puede ser un espejo, en el cual el niño se ve reflejado y discute con su imagen, se mueve y se acomoda, hasta estar seguro de ver reflejado en el espejo la imagen que quiere ver. El caso de Alejandra, de seis años. Ella quería jugar a la cueva de los vampiros. Por lo menos pasamos cinco sesiones con el juego de la cueva. Posteriormente, volvíamos a él, de vez en cuando. Ella era un vampiro y tenía hermanos y amigos vampiros, vivían todos en una cueva. Yo era un vampiro mayor que debía estar acostado en la alfombra, dormido y sin decir nada. Se supone que yo no veía, ni oía. El juego lo escogió ella y también estableció las reglas. Tengo que admitir que a mí me cansó el juego después de varias sesiones porque tuve que mantenerme acostada en la alfombra o esconderme en un closet hasta que ella me pidiera que saliera. Ella oscurecía el cuarto y empezaba a jugar.
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Mis reflejos verbales eran algo así como –Me doy cuenta de que te gusta jugar a ser como un vampiro, - parece que te gusta esconderte y que otros se escondan hasta que tú los encuentres.- Le pedí que me dijera cómo era un vampiro para ella y me lo dijo. En las siguientes sesiones le hice ver que tal vez a ella le gustaba conducirse como un vampiro. Le pregunté cuál de los vampiros era ella, incluso en alguna sesión, dibujó a su vampiro y le dio características. Cabe resaltar que ella guió el camino y yo la seguí. Ella me preguntó si me gustaba el juego y le dije que me gustaba jugar con ella a lo que ella quisiera, pero que ya me había aburrido un poco y que además me pedía hacer cosas que no me gustaban, como eran estar encerrada hasta que me encontrara o en la misma posición en la alfombra. Al respecto, Violet Oaklander menciona en su libro “Ventanas a nuestros niños”, cuando habla de los materiales que se utilizan en la terapia de juego, que cuando los juegos no nos gustan a los terapeutas, no los debemos sugerir como le pasaba a ella con el juego de las damas chinas. El terapeuta deberá jugar si el niño insiste pero deberá asegurarse de que él niño esté bien consciente de ello. Germán es otro niño que va a terapia. Durante las primeras sesiones sacaba todo el material que había en el cuarto de juegos. Lo bajaba de las repisas a la alfombra y abría todas las cajitas. Tardó por lo menos tres sesiones en decidir con cuál jugar y además cambiaba de opinión constantemente. En mi experiencia, este tipo de actitudes son muy comunes. Lo mejor es seguir al niño a su paso, sin apresurarlo. Empatizar con él y acompañarlo con paciencia y haciéndole reflejos de su conducta, por ejemplo: -Tengo la sensación de que aún no decides con que jugar, -me doy cuenta de que te gusta cambiar de juego varias veces. Esto es seguir al niño, sin realizar sugerencias. El período de terapia es su terreno de prueba, es el tiempo en el cual el niño mide su capacidad. Tampoco seleccionamos previamente los juguetes con la esperanza de que el niño escoja alguno de estos, nuevamente, insisto el terapeuta deja que el niño decida que quiere hacer. Desgraciadamente, muchos niños han sufrido la experiencia de que no se les permite hacer su actividad, a menos que esta coincida con la del adulto y como consecuencia de esto, al principio, algunos niños están a la expectativa ante la permisividad de la sesión de terapia. Dado que en la sesión de terapia el niño podría verse limitado por la personalidad del terapeuta al estar jugando con él, el terapeuta se abstiene de hacer comentario alguno o sugerencias para guiar al niño; debemos asimilar que el niño está en el cuarto de juegos para identificarse consigo mismo y por esto los deseos u opiniones del terapeuta no son solicitados.
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7. La terapia no debe ser apresurada El terapeuta no pretenderá acelerar el curso de la terapia. Éste debe ser un proceso gradual y así debe ser reconocido. El intento de forzar a un niño a expresar sus sentimientos ocasionará su retraimiento. Durante la hora de terapia el niño puede pasar por períodos en los que no desea expresar nada. Esto debe ser respetado con paciencia y comprensión, y la no-intervención se verá recompensada a lo largo de las sesiones. Para un niño el mundo es un lugar enorme que se mueve a una velocidad vertiginosa. Al niño lo apuramos todo el tiempo; por lo general los niños son más lentos que los adultos en este proceso. Los adultos no les permitimos hacer las cosas por sí mismos, como abrocharse la camisa, el vestido, el pantalón, lavarse la cara, bañarse, amarrarse los zapatos; no les dejamos ayudarnos en ciertas tareas por “incompetentes”, el caso es que siempre tenemos prisa por llegar a la escuela, al trabajo, al compromiso, inclusive a la terapia. Los adultos suelen hacer estas actividades por los niños y no les permiten desarrollar sus propias capacidades a su paso. Si el terapeuta pretende brindarle al niño un sentimiento de seguridad y aceptación, así como aliviar sus tensiones, no deberá copiar este mismo patrón de prisa; deberá permitirle obtener su equilibrio y esto sólo lo logrará respetando su tiempo. En este punto me gustaría mencionar el caso de Jorge, de ocho años. Es un niño que está en tercer año de primaria y no tiene problemas de aprendizaje. Su núcleo familiar es muy contenedor. En la escuela se quejan de que es pegalón y hasta grosero con las maestras y con otros compañeros, que está distraído y que no trabaja en clase y desde luego, causa problemas en la conducción del grupo. El establecimiento de la relación durante la primera entrevista fue muy ágil y divertido. No opuso resistencia, fue muy participativo. Le gusta invitarme a jugar con él. Elige juegos más bien difíciles para otros niños y le gusta ganar. En el arenero mata a todos y entierra a los que quedan. Su expresión es muy pícara y se muere de risa cada vez que ve mí cara cuando él me gana o ya me mató en el arenero. 32
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¿Qué ocurre en casa? Su mamá se queja porque el no quiere bañarse cuando ella se lo pide. No hace la tarea a la hora que ella quiere; se tarda en levantarse y vestirse y le gusta que su mamá lo ayude, sobre todo cuando tiene que amarrarse las agujetas. Llegan tarde a la escuela, a la terapia y no le gusta comer lo que la mamá le prepara ¿qué se puede hacer? Yo opté por hablar con la mamá de Jorge y comentarle lo importante que es permitirle a él adquirir las habilidades para vestirse, bañarse, amarrarse los zapatos, darse su tiempo para hacer la tarea y tal vez, entre más lo practique va adquiriendo más destreza, más velocidad y más seguridad. Le hice ver que el niño no tiene nada disfuncional y que hay que respetar el tiempo que a él le toma hacer estas tareas. En la sesión de terapia el niño recibe una oportunidad de no ser apresurado o empujado. Si quiere dejar pasar la arena por sus manos y ensuciarse, así está bien; le hago muchos reflejos en cuanto su conducta y le pido que vuelva a poner todo en su lugar con mi ayuda, y esto es el establecimiento de un límite, por fin el niño se da cuenta de que la presión de apresurarse no existe aquí y se observa que está más relajado. Debemos recordar que los cambios son graduales y que provienen de los más profundo de nuestro ser. Por eso no debemos apresurar ni la terapia, ni el desarrollo, cada cosa sucede a su tiempo y además anularía nuestra buena relación y la posibilidad de éxito.
8. El valor de las limitaciones El terapeuta establecerá aquellas limitaciones que sean necesarias para conservar la terapia en el mundo de la realidad y hacerle notar al niño su responsabilidad en la relación establecida con el terapeuta a través de la terapia. Las limitaciones en la relación no directiva son pocas, pero muy importantes. Limitaciones tales como la no-destrucción del material que es parte del cuarto de juegos. La no-agresión al terapeuta y a otras personas dentro del consultorio; ninguna actividad que implique riesgos o peligros innecesarios. Este tipo de actitudes no se fomentan, se ha demostrado que lejos de ser útiles son perjudiciales y poco terapéuticas. Todas estas limitaciones se precisan durante la primera entrevista. Si el niño se siente agresivo existen materiales con los que se puede expresar sin dañarse ni lastimar a nadie más. Se pueden utilizar guantes de box para jugar o muñecos hechos de material inflable que al golpearlos no duelen, sólo rebotan. También podemos utilizar cojines. A lo largo y ancho de las paredes es recomendable tener cartulinas o papel para que el niño pueda expresarse libremente sin ensuciar o maltratar el cuarto, de este modo se da cuenta que hay libertad de expresión, pero que sí existen los límites en la vida real. Es más
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terapéutico permitirle al niño enfrentarse a las limitaciones que le impondrá la relación con otros seres humanos, que permitirle dar rienda suelta a sus acciones destructivas. Mencionaré el caso de Carlos, de nueve años de edad, quien fue conducido a terapia por problemas familiares agudos. El primer día de la terapia llegó acompañado por un familiar, no quiso hablar y se arrinconó. Pegaba con el puño cerrado en todos los objetos que podía; Mi actitud fue de paciencia y de reflejarle que me daba cuenta de que algo lo molestaba mucho y de que pegaba con el puño cerrado a las cosas. Me dijo: -Sí, estoy molesto, y aparte no quería venir. Le pregunté: -¿Quieres hablarme de ello?- Y me dijo, -Sí, pero quiero ver todos los juguetes. Nos fuimos hacia el cuarto de juegos y le permití que se tomara todo el tiempo que fuera necesario para conocer el cuarto y todos los juguetes. Yo me senté en la alfombra acompañándolo. Después de un rato, tomó una caja de regletas y me preguntó para qué servían; le expliqué más o menos de que se trataba pero sobre todo le hice hincapié en que era un juguete que él podía utilizar como quisiera. La relación se suavizó y la siguiente sesión regresó, pero fueron muchas sesiones en que tuve que contenerlo, inclusive físicamente, para que no golpeara. Hubo una sesión en que lastimó a la secretaria de una patada en la pierna, a veces también me decía en tono de amenaza: –Ya no voy a regresar,- y se me quedaba viendo esperando mi respuesta, yo le decía: -Parece ser que ya no quieres regresar, esa será una decisión tuya. Si regresas, a mí me dará mucho gusto trabajar contigo y si no regresas, lo sentiré. Es como tú quieras. Después de esto hubo muchas sesiones de trabajo intenso, con sentimientos, emociones, juegos, etc. El proceso duró dos años, descansamos seis meses y a petición de él reanudamos por otros seis meses y un día me dijo: -Becky, ya no quiero venir. Bueno no es que ya no quiera venir, creo que ya no lo necesito, ya me curé;- no importa qué era para él curarse, su decisión fue respetada por mí. Me habla de vez en cuando para saludarme; ya tiene catorce años y su actitud es muy diferente a la del principio, parece ser que superó sus actitudes destructivas. En el caso anterior, los límites fueron de todo tipo. La hora de llegada y el término de la sesión; no llevar al perro ni al pato a terapia; una vez le permití llevar a su primo porque quería presumirle su cuarto de juegos. Límites sobre no agredir a otras personas y no destruir el material en el cuarto de juegos. En una ocasión arremetió contra una casita que tenemos para jugar a la familia. Le hice ver lo que hizo y después de un tiempo no volvió a romper nada. También existen límites con relación al material que debe permanecer en el 34
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cuarto de juegos y no se puede “ir de paseo”. Tuve una niña que cada vez que iba a sesión pedía llevarse algo a su casa prometiendo que lo devolvería. Tengo que confesar que también yo aprendí con esto. Al principio me parecía que si yo le pedía que lo trajera de vuelta era suficiente, pero me di cuenta de la utilidad de la limitación al respecto y no lo volví a permitir. En el consultorio acostumbramos tener dulces o galletas para que los niños los tomen al irse. Hay niños que, por supuesto, quieren llenarse los bolsillos o las manos con las golosinas, pero sólo les permito llevar una o dos y les hago ver que vendrán otros niños con el mismo derecho de disfrutar de una galleta, por lo que debemos dejar algo para ellos.
La terapia de juego y la gestalt Los elementos gestálticos que se incorporan en la terapia y cómo responden a los principios y benefician al sujeto en proceso. El juego suele adoptar en el niño la forma de una improvisación dramática, pero es más que eso. A través del juego somete a prueba su mundo y aprende sobre él, esto es esencial para su sano desarrollo. Para cualquier niño, el juego es un asunto tomado en serio y que tiene un fin determinado; y le ayuda en su desarrollo físico, mental y social. El juego es su autoterapia, mediante éste se resuelven muchas veces: angustias, miedos, confusiones, conflictos. A través de la seguridad del juego, el niño ensaya nuevas formas de ser, nuevas maneras de conducirse. El juego es una función vital para él, y no sólo la frívola y placentera actividad que los adultos generalmente piensan que es. Además, es muy importante señalar que el juego sirve de lenguaje para el niño, este es un simbolismo que sustituye a las palabras. El niño, por medio del juego, vivencia muchas cosas que todavía no puede expresar con el lenguaje directo y así lo utiliza para formular y asimilar lo que experimenta. Aquí cabe mencionar a una niña de diez años, que fue conducida a terapia por “rebelde”. Adriana tiene cuatro hermanos hombres, tres mayores y uno menor. Adriana expresaba al escoger la casita y jugar con ella, que ese juego se parecía mucho a su familia: -así es mi papá y mi mamá, así me llevo con mis hermanos. Éste fue el comienzo de varias sesiones en las que el tema fue la familia y a través del juego fue más fácil reconocer y hablar sobre “su problema” como ella lo llamó. Yo uso el juego en terapia de la misma forma en que utilizo un cuento, dibujos, arenero, barro, títeres, etc. ¿De qué manera se utiliza esta técnica? Primero, hay que observar al niño mientras juega: ¿cómo juega, cómo se acerca a los materiales, qué escoge, qué evita? ¿Es organizado? ¿Cambia de un juego a otro, cuál es su patrón de juego? Debemos recordar que la forma en que
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un niño juega nos revela muchas cosas acerca de cómo es su vida. Debemos observar el contenido del juego. ¿Qué temas trata? Miedo, inseguridad, soledad, agresión; cuando juega con muñecos y diversos juguetes, ¿qué les pasa a estos? ¿Chocan, se ahogan, se matan? Tenemos que vigilar sus aptitudes de contacto ¿me siento en contacto con él mientras juega? ¿Se concentra tanto en su juego que es posible observar que se contacta con el juego y consigo mismo? ¿Se entrega de lleno a alguna cosa? ¿Cómo es el contacto dentro del mismo juego? ¿Permite que se contacten los elementos del juego? ¿Tienen contacto los animales, los objetos o las personas del juego? ¿Se ven, se oyen, platican, se tocan, etc.? Aquí podemos aprovechar la oportunidad de dirigir la toma de conciencia del niño hacia su proceso de contacto durante el juego. Podemos hacer reflejos como: “veo que esto te gusta mucho” ,“veo que nunca tocas.....”,”te gusta ponerlos en esta forma”, “te aburres pronto del juego y lo cambias constantemente”, “dejaste solo ese muñeco o ese objeto”. Hay infinidad de reflejos que se pueden hacer también cuando juegan con el arenero, en muchas ocasiones entierran los juguetes, ahí podemos decir “estás enterrando a los muñecos o a los animales, o al delfín, o la canica...” Se le puede pedir al niño que se detenga en algún momento y que repita o exagere su acción. Podemos pedirle que repita alguna para volverla a ver y preguntarle si esto le recuerda algo en su vida. Él podrá decir que sí o que no, pero este momento se aprovecha para hacer un reflejo y una toma de conciencia. También pueden aprovecharse las emociones sugeridas por su juego o el contenido de éste para dirigir la toma de conciencia: “ese muñeco que hace de papá suena como si estuviera furioso con el niño”, observo su cara, sus gestos, su cuerpo, el tono de su voz y también le puedo pedir que se identifique con algún personaje del juego: ¿Cómo se siente el tiburón del cuento? En el caso que relaté de la niña que jugaba a los vampiros, utilicé la frase “¿cómo es ser un vampiro?” El monstruo era feo, con colmillos, pero muy bueno. Si el niño juega en el arenero con animales marinos y toma por ejemplo a la ballena, al tiburón o al delfín, el reflejo puede ser “¿cómo se siente ser uno de estos animales?”. El niño puede entablar un diálogo entre los personajes, hacer que hablen las canicas con el muñeco, si pudieran hablar; y la situación se puede llevar a la propia vida del niño “¿Te pones a veces como este muñeco? ¿A veces peleas como estos dos?” . El terapeuta debe tener cuidado de no interrumpir el flujo, y 36
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esperar el momento adecuado antes de hacer algún comentario. Al permanecer con el niño, realmente involucrada es fácil darse cuenta de cuándo es el momento oportuno para intervenir, sin interrumpir el flujo del juego. Nunca le pido a un niño que identifique o que discuta sobre el juego, o sobre el contenido, si no quiere. Los niños, sobre todo los muy pequeños no verbalizan; sólo ponen al descubierto sus sentimientos y esto origina la posibilidad de integración, que se puede dar a través de la expresión abierta, o de manera simbólica, el hecho es que el niño necesita la libertad de vivenciar esto en una atmósfera segura y por medio del juego. Los niños mayores, aunque tienen una mejor utilización del lenguaje también se expresan mejor mediante el juego. A pesar de que el niño juega en una atmósfera de aceptación, esto no significa que no se establezcan límites. De hecho, éstos se convierten en un aspecto importante de la terapia. El juego es válido para otros propósitos aparte del puro proceso directo de terapia. Es diversión, ayuda a promover la relación necesaria entre el terapeuta y el niño. El temor y las resistencias iniciales, por parte del niño, se reducen cuando ve el cuarto lleno de jueguetes. El jugar es también un buen instrumento de diagnóstico, nos permite observar muchas facetas del niño mientras juega, así como su madurez, su inteligencia, su imaginación, su creatividad, destrezas para resolver problemas, períodos de atención, aptitudes de contacto, etc., Desde luego no es aconsejable hacer juicios apresurados, caeríamos en el problema del apresuramiento y al niño debemos observarlo a su paso, detenidamente, antes de caer en cualquier forma de juicio. Al aproximarnos al niño de esta manera nos formamos una idea más clara de su vida y de cual o cuales son los puntos en que debemos reforzar mas nuestra atención. Es importante saber que el niño también puede utilizar el juego para evitar expresar emociones, sentimientos, pensamientos, etc., o bien puede estar atorado en algún juego o evitar algunos o resistirse a involucrarse en alguna parte de algún juego. El terapeuta debe estar suficientemente en contacto como para darse cuenta de esto y manejar la situación de la mejor manera posible, de manera directa, suavemente, de tal forma que tenga un valor terapéutico cada hallazgo. Cuando tengo oportunidad de hablar con los papás, intento sugerirles el tipo de juego o juguetes que a los niños les encanta y que les son de más utilidad para tenerlos en casa; a veces pueden resultar cosas tan sencillas como agua, barro, el arenero, etc., Por último quiero señalar que cuando trabajo con un niño, siempre que me es posible, sugiero que los papas o alguno de ellos asistan también a terapia. A veces es conmigo y la mayoría de las veces puedo remitirlos con un terapeuta
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muy cercano a mí, alguien con quien tenga yo muy buena comunicación; en lo particular esto me ha resultado de mucha utilidad. El éxito de la terapia con el niño se ve directamente apoyado por esta doble acción, cuando se trabaja con los padres y la posibilidad de una terapia con éxito se incrementa. Todos los puntos anteriores son los elementos gestálticos que más utilizo en la terapia de juego: desde el establecimiento adecuado del ambiente y la aplicación de los ocho puntos básicos, hasta los beneficios que nos arroja incorporar a la terapia elementos gestálticos que responden a los principios y benefician al sujeto en proceso. AHORA ME CAIGO BIEN Cuando notes que la imagen que un niño tiene de sí mismo Comienza a mejorar, notarás beneficios significativos en todas Las áreas, pero algo todavía más importante es que verás a un Niño que comienza a disfrutar más de la vida.
Wayne Dyer
BIBLIOGRAFIA AXLINE, M. Virginia .(1991). TERAPIA DE JUEGO, Editorial Diana, Doceava edición. MÉXICO, D.F. CANFIELD, Jack y HANSEN, Mark Victor. (1997). CALDO DE POLLO PARA EL ALMA. Editorial Edivisión; Quinta reimpresión. México. OAKLANDER, Violet. (1992). VENTANAS A NUESTROS NIÑOS. Editorial Cuatro Vientos. Primera edición. Santiago de Chile.
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LA SUPERVISION DEL TERAPEUTA GESTÁLTICO _______________________________________________ Paco Peñarrubia (*)
______________________________________________________ Quiero exponer unas reflexiones sobre la supervisión, sin referirme aquí ni al proceso, ni al paciente ni a otros aspectos de los que he escrito en otros artículos, para centrarme en algunas consideraciones sobre el terapeuta supervisado (Peñarrubia, 1994). Ser terapeuta es tan difícil y arriesgado como ser persona. No lo concibo por tanto ni como un rol ni como una profesión, sino a lo máximo como un oficio (entendiendo que nos referimos a una vocación); un oficio artístico que echa raíces en el interior, que se alimenta de inseguridad y que crece apelando a todos los recursos creativos de que somos capaces. La supervisión del terapeuta actualiza esta práctica tradicional de los gremios artesanales donde el aprendiz da sus primeros pasos ante la mirada más experta del maestro. Esto no quiere decir que la supervisión sólo le sirva al aprendiz. Lo que pasa es que el terapeuta principiante tiene algo entrañable: el estado de gracia del neófito. Desafortunadamente, este estado de gracia inicial luego se va perdiendo: Cuanto más sabe uno, más cuenta se da de lo mucho que no sabe, además de perder la frescura original los benditos riesgos de la "inconsciencia", que acaban haciéndonos más expertos y serios y paralelamente más conservadores. Al terapeuta novato se le diagnostican actitudes mesiánicas y entusiastas, impaciencia por curar al otro, narcisismo omnipotente y cosas parecidas con las que estoy de acuerdo pero no censuro. Yo creo que sin narcismo (si es que esto puede concebirse) nadie se metería en este oficio tan complicado y comprometido. Así, concluyamos que dicho narcisismo es, primeramente, inevitable; en segundo lugar, útil como motor profesional y por último tema fundamental de trabajo interior, pues antes o después uno acaba descalabrándose y de eso se suele aprender mucho. Veamos los temas de supervisión que con más frecuencia se refieren al terapeuta:
(*) Paco Peñarrubia. Director de la Escuela Madrileña de Terapia Gestalt
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1. La relación Es el ámbito fundamental de la terapia, donde confluyen terapeuta, paciente y proceso. La terapia así entendida no puede impartirla ni un libro ni un ordenador bien programado, sino que es el resultado del encuentro humano. Pero la relación es algo más que el encuentro físico: su potencia transformadora y curativa depende de la actitud del terapeuta, y no olvidemos la primacía de la actitud (en palabras de Claudio Naranjo) sobre los recursos técnicos. Supervisar la calidad de la relación terapéutica nos lleva a reflexionar sobre la presencia y el contacto del terapeuta.
2. La presencia Si el terapeuta "no está" (o está sólo físicamente), la relación se desposee de todo contenido humano real. A eso se refería Fritz al decir que el gestaltista combina frustración y simpatía mientras que el terapeuta apático (el que no está) de poco sirve. Esta es la forma más burda de ausencia (desinterés, estar en otra cosa...) pero hay formas más sutiles de falta de presencia. La que he observado más a menudo en supervisión es cuando el terapeuta se desconecta de sí como persona y se queda en el rol. Entonces actúa como se supone que debe ser el terapeuta ideal: maduro, neutro, respetuoso, sabelotodo... enmascarándose en este modelo y desapareciendo tras de él. Otras veces el terapeuta se ausenta en sus diálogos intemos teórico-técnicos; desaparece como interlocutor y se dedica la sesión a sí mismo, o mejor dicho, a su intelecto, a su "maquinita de hacer terapia": diagnosticando mentahuente, interpretando, sopesando qué intervención sería más eficaz... incluso pone en práctica esa intervención brillante o ese ejercicio estupendo, y cuando el paciente lo juega tampoco lo escucha porque está imaginando qué dirían otros colegas si le vieran este bien hacer, o cómo admiraría su maestro semejante creatividad... Digamos en resumen que el terapeuta no está con su paciente, y suelo ser bastante confrontativo cuando percibo en la supervisión esta falta de presencia real de estar entero y comprometido, tanto si se trata de una práctica in situ (con preguntas del tipo: ¿para quién estás trabajando?) Como en la supervisión de casos, donde tengo bastante buen olfato para saber si el caso me lo está "enseñando" a mí y a los compañeros de supervisión pero no compartiéndolo desde dentro. Aunque suene a generalización, tengo constatado que la misma actitud que aparece en la supervisión corresponde a la que el terapeuta tiene con su cliente, así es que me fío mucho de lo que observo en el presente de la supervisión para denunciar la falsedad de la pseudopresencia en la terapia.
3. El contacto 40
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Seguimos hablando de lo mismo, ya que si el terapeuta no está, tampoco puede contactar con el otro. La contrapartida del terapeuta que se pone técnico y profesional es que, con quien contacta es con un caso, no con una persona, y la relación se convierte en un juego de fantasmas. Si el terapeuta considera ese "caso" grave, suele asustarse y el miedo va a restarle mucha de su potencia y de sus recursos terapéuticos. Es frecuente en supervisión, cuando indago qué temores tiene el terapeuta hacia su cliente, por qué no está siendo claro y asertivo con él etc., que aparezcan respuestas del tipo: "Si le digo eso, se desmorona", "si le frustro, temo que se suicide", "no puedo tratarle de otra manera porque está muy deprimido"... Incluso si están percibiendo bien la patología del paciente, suele haber un plus de fantasía (de zona intermedia o maya, que diría Perls) que desvirtúa el contacto porque sólo deja ver la enfermedad. También podemos entenderlo como proyecciones del terapeuta (su propio miedo a la locura o a la muerte), pero la proyección no es sino otra forma de romper el contacto auténtico. Otras veces el "caso" se considera fácil y el terapeuta hace todo el despliegue técnico adecuado para que se cure rápidamente. Este es otro tema frecuente en supervisión: la impaciencia del terapeuta que no le deja ver al otro como la persona que es sino como un mecanismo de relojería (neurótico, eso sí) que hay que arreglar siguiendo el manual de instrucciones. Esta persecución del éxito terapéutico tampoco permite un contacto real con el otro. El terapeuta se pone exigente, no tolera supuestos pasos atrás" y no se percata de cuántas expectativas propias está depositando sobre los hombros de su paciente. En estas situaciones acostumbro a "alentar la recaída" del terapeuta como Milton Erickson hacía con sus pacientes, preparándolos para las inevitables fases de contracción que. Sobrevienen a las fases de expansión (C. Naranjo dice que precisamente en la contracción está la bendición), para así disolver esta impaciencia; y no conozco mejor antídoto que referir al terapeuta a su propio proceso personal: cuánto tiempo le llevó darse cuenta de ciertas cosas, cómo éstas reaparecen conflictivamente después de creerlas superadas, qué cortas son las subidas y cuán largos los descensos... El pensamiento lineal es muy desaconsejable a la hora de entender los fenómenos humanos y los avatares de la relación. 4. El uso del sí. Es un antiguo aforismo de los Polster que "el terapeuta es el instrumento de la terapia", y tenemos los videos de Fritz para no olvidarnos de cómo se utilizaba a sí mismo en sus sesiones. Los límites entre implicación y neutralidad han sido objeto de reflexión y discusión en todas las doctrinas psicoterapéuticas, desde los consejos de Freud a los médicos psicoanalistas, recomendándoles como modelo:
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Al cirujano que deja de lado todos sus afectos y aún su compasión humana y concentra todas sus fuerzas espirituales en una meta única: realizar una operación lo más acorde posible a las reglas del arte... Aquella frialdad de sentimiento que cabe exigir del analista se justifica porque crea para ambas partes las condiciones más ventajosas: para el médico el muy deseable cuidado de su propia vida afectiva; para el enfermo, el máximo grado de socorro que hoy nos es posible prestarle... El médico no debe ser trasparente para el analizado, sino, como la luna de un espejo, mostrar sólo lo que le es mostrado. (Freud, 1980) Muchos años más tarde, Lacan propugna para el terapeuta el lugar del "muerto", del "sujeto no deseante", que supongo será una metáfora porque de lo contrario se trataría de algo utópico o incluso delirante, ya que no concibo este oficio sin un interés humano genuino por el otro. Claudio Naranjo rescata de Perls este uso de sí: Fritz también era un gran manipulador de personas y en una de mis primeras conversaciones con él definió su actividad precisamente como eso. Pero más allá, era alguien que se usaba a sí mismo, si con "usar" nos referimos a creer en la primacía del encuentro por encima de cualquier cosa... Y además la Gestalt ha sido una inspiración a la psicoterapia en general por esa mayor libertad otorgada al terapeuta, para que éste pueda utilizarse a sí mismo como persona, más que como técnico o como espejo. (Naranjo, 1993). A la hora de supervisar se plantea por tanto un aparente dilema: ¿cómo usarse a sí mismo y a la vez mantener esa neutralidad que parece deseable en todo terapeuta? Si tomamos la neutralidad como algo extrínseco, se convertirá en una técnica, en un enfriar el mundo emocional del terapeuta, en una represión de su contratransferencia, lo que conlleva desproveerse de una de sus mejores herramientas. El propio psicoanálisis actual desaprueba esta represión como restos del orden patriarcal infiltrados en la situación analítica: En efecto, mientras reprimimos, por ejemplo, el querer dominar neuróticamente al analizado (¡y lo queremos en una parte de nuestra personalidad!), no lo podemos liberar de su dependencia neurótica, y mientras reprimimos el estar dependiendo de él neuróticamente (¡y lo estamos en parte!), no podemos liberarlo de su necesidad de dominarnos neuróticamente. (Racker, 1986) Es una herencia de generación en generación, que el candidato a psicoanalista aprende en su propio análisis didáctico por la falta de trasparencia de su analista: Hay que comenzar con la revisión de nuestra posición frente a la propia 42
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contratransferencia, buscando una mejor superación de los ideales infantiles y aceptando en mayor grado ser niños y neuróticos aún siendo adultos y analistas: sólo así venciendo mejor la represión de la contratransferencia, se conseguirá el mismo resultado en el candidato (alumno). (Racker, 1986) Hay que tomar, por tanto, la neutralidad como algo intrínseco, como resultado del proceso de maduración interior. Perls aludía al pensamiento diferenciar al punto 0 de indiferencia creativa (en palabras tomadas de Friedlander) como un posicionamiento interior desde el que trabajar. Claudio Naranjo traduce esta habilidad de Perls como una actitud de no apego que le permitía no engancharse, utilizar tanto los sentimientos cálidos como los negativos y todoello con fluidez. Al servicio del otro y de sí en un continuum de autenticidad. Esta neutralidad como estado psicológico (más poderosa que la "atención flotante" o el "escepticismo benevolente" de Freud) es propia de alguien con un gran desarrollo interior, lo cual no es el caso del terapeuta principiante; sin embargo puede entrenársele en esta dirección y no conozco mejor camino que alentar en la supervisión al terapeuta a usarse tanto en sus mejores recursos como en sus aspectos más neuróticos. No se puede cambiar algo si no se le conoce previamente y con detenimiento, así es que recomiendo que aprovechen el impartir terapia para conocerse mejor a sí mismos (suelo decir en broma que nunca estaremos seguros de si lo que hacemos le sirve al paciente, pero lo que sí es seguro es que a los terapeutas nos hace crecer) en la idea (aunque descontextualizada) de los Polster de que "la terapia es demasiado beneficiosa para dejársela sólo a los enfermos". Yo creo que es tan beneficiosa para el paciente como para el terapeuta, es más, creo profundamente que en la medida en que nos sirve a los profesionales nos permite contagiar salud, es decir, autenticidad, o lo que es lo mismo, aprender a ser. También he observado entre mis colegas de más experiencia, que nuestro trabajo tiene sentido en la medida en que nos provee de autoconocimiento; cuando éste se va colmando, lo normal es dejar de hacer terapia, o cambiar muy significativamente la forma de hacerla, derivando hacia los terrenos de la producción creativa y artística.
5. El estilo personal Después de todo lo dicho, parece claro que la supervisión no tiene como objetivo adiestrar y mejorar gestaltistas en serie sino, por el contrario afinar el estilo terapéutico personal la forma en que cada uno siente y transmite la terapia gestalt. En este afinamiento de lo peculiar hay que considerar tanto lo mejor del terapeuta como sus aspectos neuróticos, para reconvertirlos en útiles de trabajo,
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como ya hemos dicho. En consecuencia son muy pocas las verdades generales, las normas de oro que habría que recomendarle al principiante y refrescarle al experimentado, más allá de los encabezamientos anteriores (la calidad de relación, de presencia, contacto). Sólo falta poner más énfasis en las dos intervenciones por antonomasia del buen terapeuta gestáltico: apoyar y frustrar. Podríamos decir, en general que mucho del trabajo supervisor es confrontar al terapeuta con sus dificultades de apoyar y/o frustrar, y tratar de desarrollar la parte que más le falte, a la búsqueda de un equilibrio entre ambas. Dicho esto, siempre habrá terapeutas más empáticos-simpáticos y otros más frustrantesconfrontativos, pero es tarea de la supervisión rescatar los aspectos crueles de un terapeuta amoroso y viceversa, por poner un caso. De nuevo aquí tendríamos que referimos al estilo personal por ejemplo, remarcando la forma particular que uno tenga de frustrar: hay terapeutas que manejan bien la confrontación agresiva, otros lo hacen a través del humor, otros mediante vacío... Hay terapeutas que apoyan bien a través de la palabra pero se manejan mal en el acercamiento corporal, mientras que otros expresan mejor su empatía con el contacto físico, etc. Hay tantas formas de hacer gestalt como gestaltistas y no puede ser de otra forma en una terapia que exige el uso de sí a quien la practica. El único limite que habría que considerar en esto del estilo personal es que no se convierta en fijación. Si un terapeuta, por tomar el ejemplo anterior, siempre y compulsivamente confronta con humor, habría que poner en causa esta tendencia a hacer chistes y proponerle otras maneras más directas de denunciar al paciente.
BIBLIOGRAFÍA ___________________________________________________________ FREUD, Sigmund. (1980). “Consejos al médico sobre tratamiento psicoanalítico", en TRABAJOS SOBRE TÉCNICA PSICOANALÍTICA, Obras Completas, Vol. XV. Edit. Amorrortu. Buenos Aires. NARANJO, Claudio. (1993). GESTALT SIN FRONTERAS. Edit. Era Naciente. Buenos Aires. PEÑARRUBIA, Paco. (1994). LA SUPERVISIÓN GESTÁLTICA, Material Didáctico de la Escuela Madrileña RACKER, H. (1986). ESTUDIOS SOBRE TÉCNICA PSICOANALÍTICA. Edit. Paidós. Buenos Aires. de Terapia Gestalt.
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. EL
OBESO Y LAS ENFERMEDADES
UN ENFOQUE GESTÁLTICO ________________________________________________________ Margarita Sánchez Barssé (*) _________________________________________________________________ En el primer número de la revista del Instituto Humanista de Psicoterapia Gestalt, “Figura Fondo”, la Psict. Rosalía Castro habla de los trastornos de la alimentación en su artículo: “Una batalla contra la báscula”, y dice: El estar gordo (a) y vivir en esta sociedad como tal, no es cuestión ni de falta de voluntad, ni tampoco se debe a una simple desproporción entre la cantidad de calorías eliminadas. Se está gordo (a) porque hasta el momento no se ha podido estar en la vida de otra forma… (Castro, 1997, pág. 60 ). Al leer esto yo me cuestiono: si la obesidad es una forma de estar siendo, ¿Cómo se vive el obeso? ¿Qué modos de relación son los que más frecuentemente utiliza? ¿Cómo y en donde se interrumpe el darse cuenta y el ciclo de la experiencia? Y finalmente, si todo esto puede dar luz para entender las enfermedades que frecuentemente afectan a los obesos. Quiero explorar en el presente artículo cómo es “estar siendo gordo(a)” y cómo esta forma de ser lo lleva a enfermarse.
1. Diferentes puntos de vista sobre la obesidad_________________________ 1.1 El enfoque médico de la obesidad Desde el punto de vista médico se establece que la obesidad es un trastorno complejo que puede definirse como un aumento de peso de más del 10% de lo “normal”, debido al depósito generalizado de grasa en el cuerpo. Existen además toda una serie de tablas para definir el peso “normal” de acuerdo a estatura, complexión, sexo, edad, etc. Se han encontrado algunos determinantes genéticos y alteraciones metabólicas específicas que permiten entender, desde el punto de vista de la fisiopatología, como se produce la obesidad. __________________________________________________________________ (*) Margarita Sánchez Barssé es Médico Cirujano de la Universidad Anáhuac. Psicoterapeuta del Instituto Humanista de Psicoterapia Gestalt. Musicoterapeuta del Instituto Mexicano de Musicoterapia Humanista. Reiki Master.
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1.2 La comida como satisfactor de necesidades Hay otros enfoques que dicen que la obesidad representa la necesidad de protección de heridas, desaires, críticas, abuso, sexualidad, etc. Que la obesidad es a fin de cuentas la manifestación del temor a la vida en general. En la historia de vida de los obesos podemos encontrar tanto personas que en etapas tempranas fueron privadas de alimentos y en la edad adulta utilizan la comida como compensación de esas carencias, como personas que fueron sobreprotegidas y que han sido invadidas en su individualidad, y no por ser “muy cuidados” fueron atendidos en sus necesidades. No solamente los niños que son golpeados son niños maltratados; también los niños sobrecuidados lo son. Las madres de estos niños han sobrepasado su función de nutrición y le han dado a sus hijos lo único que sabían dar: comida. Todo se le resuelve al niño sobreprotegido y se le paraliza. No se le permite crecer y a la vez que es sobrealimentado, se deja un vacío, una profunda “hambre emocional” y la única manera conocida para “llenarse” y sentirse “aceptado y querido”, es comer. La comida se convierte para el obeso en una forma de darse lo que precisa. Sin embargo, no le es claro lo que requiere y desde el registro de su vacío, se genera un ciclo de satisfacción de necesidades no reales. El “hambre emocional” se identifica como hambre fisiológica y la manera de satisfacerla es comiendo. Asimismo, mientras más come el obeso, más vacío se encue ntra y repite el círculo una y otra vez esperando ser llenado. Esto puede explicar la compulsión del obeso: un ciclo de satisfacción, de necesidades, falso con la fijación en el satisfactor. Ninguna cantidad ni calidad de comida es suficiente porque lo que tiene no es hambre.
1.3 El obeso, un adicto a la comida El comer compulsivo de los obesos se ha considerado una enfermedad adictiva porque los alimentos son utilizados para producir químicos cerebrales que producen una sensación de bienestar. El hipotálamo es el área específica del cerebro a la cual se asocian las conductas adictivas y es también el centro de las emociones y los sentimientos instintivos. Se cree que en las adicciones hay una falla en el sistema de neurotransmisores, de manera que los mensajes se reciben de una forma muy enredada y se llega a dar la misma respuesta ante toda situación. No hay toma de decisiones y solamente la sustancia adictiva es la respuesta porque establece el equilibrio dentro del cerebro. Cuando el cuerpo detecta una necesidad envía una señal al cerebro y éste responde liberando sustancias químicas como las endorfinas y las encefalinas que alivian el dolor y producen placer. En los adictos estas sustancias son 46
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anormalmente bajas, ya sea por una menor producción o por una rápida destrucción. Cuando las endorfinas están bajas, el cerebro está alterado y esto hace que las personas susceptibles a las sustancias que calman artificialmente el cerebro, recurran a ellas y se sientan mejor. Esta sensación de bienestar es el objeto de la adicción. En el caso de los comedores compulsivos, los alimentos de alto contenido en carbohidratos facilitan especialmente la liberación de serotonina que produce un estado de calma y bienestar.
1.4 Comer para no sentir De esta manera, la comida también se convierte en una forma de no sentir y de aislarse. La experiencia de muchos obesos es de haberse sentido heridos, abandonados, humillados, etc., por diferentes personas a lo largo de su vida. Lo único que siempre han encontrado disponible, incondicional y no hiriente es la comida. Una y otra vez, recurren a ella en busca de protección, consuelo, amor, etc., y a medida que aumenta el peso corporal disminuye el ser humano que se encuentra “protegido” y aislado por kilos y kilos de grasa. Nuestras mejores defensas son nuestras mayores prisiones cuando perdemos la flexibilidad de usarlas o no, y llega el momento en que están permanentemente levantadas y nos morimos dentro de nosotros mismos. Existe un hambre de amor y aceptación, a la vez que el obeso tiene una incapacidad para abrir su interior. Sólo abre la boca y se traga todo.
1.5 La obesidad como un juego de evitación y control de las relaciones La obesidad es una justificación para evitar las relaciones, el compromiso y el ser responsable. Es más fácil, aunque no menos doloroso, decir que se está solo porque se está gordo y que el sexo no es importante, que asumir que se vive con miedo ante las relaciones, ante la sexualidad que conlleva intimidad, entrega, etc. y es preferible parecer no interesado que aceptar el miedo al compromiso. También es una manera de castigar a otros castigándose a sí mismo. La comida se convierte en un sustituto de la intimidad y de las relaciones. Cuando se está enamorado hay una elevada producción de una sustancia llamada feniletinamida. El chocolate tiene altas cantidades de dicha sustancia y…no produce un desencanto amoroso, está disponible, no es celoso, etc. El obeso se vive en un juego de control; o controla o es controlado. La obesidad es una forma de vigilancia: “Nadie tiene control sobre mi peso o mi comida; esto es solo mío y de nadie más”. Sin embargo, acaba siendo controlado o perdiendo el control de aquello que “controla”: la comida.
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Se vive también con miedo, culpa y vergüenza. En el niño carente o sobreprotegido, hay miedo al abandono, a no ser bueno, a ser culpable de que las cosas no funcionen bien porque “mamá está bien, yo no”, y en ambos casos se vive la vergüenza de no sentirse suficiente. Todo esto va llenando de resentimientos al obeso y lo va sobrecargando tanto física, como emocionalmente, y produce un inmenso vacío que trata de llenar con la única manera conocida: comiendo. El comer, además de ser una forma de no sentir, llena toda su atención y aparentemente deja de experimentar el dolor. El obeso no sólo se obsesiona por la comida, también lo hace por su figura, por la última dieta, por la última cirugía, por hacer ejercicio, etc. Todo por desviar la atención de aquello que le duele. Cuando se llega a dar cuenta está más gordo, solo, insatisfecho, enojado y más resentido que antes y entonces busca otro refugio: el consuelo de sufrir y se vive víctima de todo y de todos, y encuentra el motivo para continuar su círculo de muerte. El obeso también está lleno de fantasías. “Todo va a cambiar cuando yo baje de peso”, y vive poco en contacto con su realidad de estar siendo gordo talla 44. Es perfeccionista, exigente, autosuficiente y omnipotente en apariencia. Sin embargo, está desnutrido, le falta amor, aceptación, confianza, autoestima y en el fondo, es un pequeñito que tiene miedo, está asustado y muy solo.
2. Conceptos de Psicoterapia Gestalt__________________________________ 2.1 Contacto Contacto no es mero acoplamiento ó espíritu gregario. Sólo puede existir entre seres separados que siempre necesitan independencia y siempre se arriesgan a quedar cautivos en la unión. (Polster, 1994, pág. 104) A través del contacto, la persona expone su independencia y se conforma el yo. Es a través del contacto como se puede desarrollar por completo nuestra identidad. La energía se encauza de manera que se pueda establecer o restringir un contacto satisfactorio con el ambiente. Si la persona siente que sus esfuerzos van a darle lo que desea porque cree en si misma y en la capacidad sustentadora del medio ambiente, su actitud será fluida y podrá entonces interrelacionarse, ir al medio, tomar, dar y conservar su individualidad de una manera flexible. De esta manera, cuando sus esfuerzos no cubren sus necesidades, se queda con una larga lista de sentimientos como ira, confusión, fastidio, resentimiento, impotencia, frustración, decepción, etc. y entonces desvía su energía de diferentes formas y reduce las posibilidades de una interacción plena con el medio ambiente. 48
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2.2 Modos de relación A las formas específicas en que la persona se relaciona o evita relacionarse con el medio ambiente se les conoce en Psicoterapia Gestalt como modos de relación y éstos son: introyección, proyección, retroflexión, deflexión, proflexión, confluencia y aislamiento. “El introyector hace lo que los demás quieren que haga, el proyector le hace a los demás lo que él acusa a lo demás de hacerle a él, el hombre en confluencia patológica no sabe quién le está haciendo que cosa a quién, y el retroreflector se hace a sí mismo lo que le gustaría hacer a otros” (Perls, 1973, pág. 50). En el aislamiento, la persona se vive con miedo de ser tragada por el ambiente, en la deflexión la energía que se utiliza para satisfacer las propias necesidades se desvía y no se dirige al satisfactor diluyéndose en el ambiente y en la proflexión la persona hace a los otros lo que desea para ella. Estos modos de relación son funcionales en la medida en que son flexibles y permiten el contacto, y disfuncionales cuando se vuelven rígidos y evitan el contacto. La persona presenta todos los modos de relación y los utiliza en diferentes circunstancias, pero no es un modo de relación. En Psicoterapia Gestalt consideramos que: “La persona es mucho más que la suma de sus partes” (Muñoz, 1997, pág. 26). Existen comportamientos o conductas deflectoras o proyectoras, pero la persona no “es deflectora” o “es proyectora”, es siempre más y es siempre proceso. Pareciera que el obeso utiliza de manera sistemática la proyección y la retroflexión para relacionarse. En la proyección la persona pone fuera lo que en realidad es suyo, pero no puede ver, ya sea que lo acepte o no. Proyectamos en sueños, en fantasías en el cuerpo y en las relaciones. La persona que proyecta no se responsabiliza, es criticona y se vive como víctima. Esto es algo que frecuentemente le sucede al obeso. En la retroflexión, la energía, que funcionalmente se dirige al medio, se vuelve contra la misma persona y ésta se convierte en su propio blanco. El mecanismo de retroflexión implica siempre un juego de polaridades: una fuerza que impulsa hacia el entorno y otra contraria que detiene el impulso. Una de las formas en que se manifiesta la retroflexión son los síntomas de las diversas enfermedades.
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3. Concepto de Enfermedad__________________________________________ Dethlefsen y Dalhke señalan que: ....la enfermedad es un estado que indica que el individuo, en su conciencia, ha dejado de estar en orden o armonía. Esta pérdida del equilibrio interno se manifiesta en el cuerpo en forma de síntoma. El síntoma es, pues, señal y portador de información, ya que su aparición interrumpe el ritmo de nuestra vida y nos obliga a estar pendientes de él. El síntoma nos señala que nosotros como individuos, como seres dotados de alma, estamos enfermos; es decir que hemos perdido el equilibrio de las fuerzas del alma. El síntoma nos informa que algo falla. Denota un defecto, una falta. Esta carencia se manifiesta en el cuerpo como síntoma. El síntoma es pues, el aviso de que algo falta. (Dethlefsen. 1993, pág. 17). De esta manera el síntoma es una señal importante y si nos dedicamos a quitarlo por molesto o doloroso, habremos perdido una magnífica oportunidad para conocernos mejor. La Dra. Schnake dice: No podemos tratar a la enfermedad como una enemiga. Nos está haciendo sufrir y además nos puede amenazar de muerte. Tenemos que escucharla. No podemos pelear con ella sin saber a qué vino. Es una parte nuestra donde ella se ha instalado. Si hay algo que nos pertenece y que nos conecta con todo aquello que nos trasciende, eso es nuestro cuerpo; no lo entreguemos como un paquete en manos ajenas. Permítete conectarte con lo que sabes y lo que no sabes acerca de lo que te ocurre. Por lo menos, escucha… ( Schnake, 1995, pág. 77). La Dra. Schnake propone para trabajar con las enfermedades un diálogo que se establece entre la persona y el órgano específico. Aunque éste tiene características comunes en todas las personas, es individual y único. Es deseable que el terapeuta conozca la anatomía y fisiología para que pueda guiar al cliente en el diálogo con determinado órgano y para que su función sea concretizada sin aumentar o disminuir su importancia. El terapeuta, en ocasiones, asumirá el papel del órgano afectado, dándole al cliente la posibilidad de escucharse y recuperar información significativa para que pueda entender el mensaje de su enfermedad. Al asumir los diferentes papeles, de órgano y de enfermo, el cliente tiene la posibilidad de apropiarse de sus diferentes partes y de integrarlas a sí mismo.
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Esta técnica de la Dra. Schnake es una herramienta muy útil para entender el mensaje vital que la enfermedad nos trae. Antes de “curar” una enfermedad es de suma importancia escuchar su mensaje. La enfermedad puede “curarse”, pero si el mensaje no es escuchado, tarde o temprano, nuestro cuerpo volverá a llamar nuestra atención de una u otra manera. La última llamada de atención es la muerte y para muchos es tarde para aprender a escuchar.
4. El obeso y las enfermedades_______________________________________ Insomnio, diabetes, alergias, herpes, trastornos digestivos, accidentes cardiovasculares, cáncer de vejiga, colon, matriz y senos, son algunos de los principales padecimientos orgánicos causados por el sobrepeso y en su extremo, por la obesidad . (Castro, 1997, pág. 59). Estas enfermedades no son exclusivas de los obesos, ni todos los obesos las desarrollan, aunque sí existe una alta incidencia de ellas en ésta población.
4.1 Enfermedades Cardiovasculares. 4.1.1 Hipertensión Arterial Sistémica: La presión sanguínea es la expresión de la dinámica del ser humano. Se deriva de la interacción del fluido sanguíneo y las paredes de los vasos que lo contienen. Estos dos componentes son antagónicos y pueden representar las fronteras y resistencias que se oponen al desarrollo del mismo. No solamente el esfuerzo corporal aumenta la presión sanguínea, la sola idea o el pensar en un conflicto es suficiente para que este aumento se presente. El obeso vive en un continuo conflicto entre una fuerza que lo impulsa y otra que lo frena, entre controlar y ser controlado, entre necesitar a otros y sentirse autosuficiente y omnipotente, etc. Puede movilizarse pero no aplica su energía al servicio de una actividad que le reporte lo que desea. Como dice Zinker, al hablar de la interrupción entre la movilización de energía y la acción en el ciclo de la experiencia: La persona hace patinar sus ruedas y no logra trasladar sus impulsos a la acción. (…) De esa movilización crónica que no se expresa, pueden resultar síntomas somáticos tales como hiperventilación, hipertensión y tensión muscular crónica (Zinker. 1995, pág. 90). El obeso no enfrenta los conflictos, se vive víctima, gime, se queja, culpa a otros, pero no hace nada. Se queda “con las ruedas patinando”.
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La actividad fantasiosa del obeso es un punto importante a considerar en la hipertensión ya que no solamente la acción corporal eleva la presión sino la sola idea o el pensar en los conflictos produce la elevación de la presión sanguínea. El control que ejerce el obeso sobre su agresión y su enojo también contribuyen a la hipertensión. El enojo eleva la presión de la sangre y la manera de controlar este aumento es incrementando a su vez la presión de los vasos sanguíneos, lo cual causa el aumento de la presión arterial sistémica finalmente. El control del enojo es un factor importante para explicar la siguiente enfermedad: el Infarto Agudo del Miocardio.
4.1.2 Infarto Agudo del Miocardio: Generalmente, cuando hablamos “del corazón” nos referimos a situaciones emocionales; me salta el corazón, se me oprime el corazón, se me rompe el corazón, etc. El corazón no está regido ni por el intelecto ni por la voluntad. Tiene un sistema de excitación propio y lo que le hace perder su ritmo, es generalmente una emoción, el miedo que lo acelera ó paraliza, la alegría o el amor que lo aceleran, etc. Y el corazón se altera porque el ser humano no se atreve a dejarse alterar por las emociones. El individuo se aferra a la razón y a la norma y no está dispuesto a dejarse gobernar por los sentimientos. (Dethlefsen, 1993, pág. 222) Los síntomas cardíacos obligan a la persona a poner atención en su corazón, a escuchar a su corazón. En el infarto, los vasos que llevan sangre al corazón y arterias coronarias, se han endurecido y estrechado de manera que no aportan el suficiente nutrimento. El corazón se vuelve duro y estrecho. Los pacientes obesos e hipertensos controlan su agresividad, se autodominan y esto lleva una acumulación de energía que al descargarse produce el infarto agudo al miocardio; literalmente se les rompe el corazón. El ataque al corazón es la suma de todos los ataques no lanzados. La retroflexión es clara, lo que el obeso no hace en el ambiente se lo hace a sí mismo. Se agrede y autodestruye. La Dra. Schnake dice que el corazón, entre otras cosas, es generoso y responde con un límite a las exigencias emocionales. Es humilde y no se exige más de lo que puede. En el obeso el territorio de riego ha aumentado debido al 52
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sobrepeso y el aporte sanguíneo al corazón se vuelve insuficiente pese a lo cual, el corazón tiene que cubrir las demandas corporales. Cuando su límite es excedido, el corazón falla, se infarta y se declara insuficiente. Tomando en cuenta lo dicho por Dethlefsen y Schnake, pareciera que el obeso cardiópata se vive con ciertas características que “conforman” su personalidad, así como el alcoholismo desarrolla una “personalidad alcohólica”; el comedor compulsivo también. Tanto el alcohólico como el comedor compulsivo, comparten las características de las enfermedades adictivas. La única diferencia es la sustancia a la que son adictos. En los grupos de autoayuda de “Comedores Compulsivos Anónimos”, se considera la obesidad, o más bien al comer compulsivamente, como una enfermedad adictiva al igual que el alcoholismo. Su literatura es la misma que la de “Alcohólicos Anónimos”; solamente se cambia “beber” por “comer”, y el “alcohol” por “los síntomas específicos”, que son el tipo de alimentos (pasteles, chocolates, galletas), con los que el comedor compulsivo se “atraca” y ante el cual no le es posible detener su compulsión. El obeso es autoexigente, perfeccionista, omnipotente y no le es fácil poner límites. Se vive en todo o nada: o es controlado o se controla, o es bueno o es malo, o lo quieren o lo desprecian, no conoce términos medios. Se vive lastimado y evita sentir a toda costa. Se vive dividido, es “bueno” cuando en realidad está enojado y resentido, muestra su bondad y guarda su agresión para finalmente ser su propia víctima.
4.2 Alteraciones respiratorias Desde la dificultad del obeso para establecer límites e interrelacionarse, podemos revisar lo que ocurre con los problemas respiratorios en la obesidad. La función esencial de la respiración es el intercambio. Durante la inspiración el aire oxigenado es llevado hasta los alvéolos pulmonares, en donde por un sistema especializado, se lleva a cabo el intercambio gaseoso de manera que, durante la espiración, el CO 2 es sacado hacia el medio ambiente. La respiración conlleva la posibilidad de tomar y dar. Tomamos oxígeno del medio y devolvemos CO 2, esto se realiza a través del intercambio e implica contacto. Los pulmones son los órganos más extensos del cuerpo humano, su capacidad de contacto es elevada. A diferencia del contacto que se establece a través de la piel que es directo, inmediato y voluntario; el contacto con los pulmones es indirecto y obligatorio, no podemos evitar respirar. La respiración obliga a mantener contacto con el ambiente aunque se
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restrinja, e implica, en el tomar y dar, contacto y relajación. En el obeso, el contacto es reducido, los límites no son claros, o se aísla del medio o se diluye en él. El intercambio es doloroso y limitado, lo cual dificulta la interrelación. Respira con dificultad, su respiración es superficial y acelerada al igual que sus relaciones. Tienen muchos “amigos” porque es “bonachón y simpático”, es buena gente, condescendiente, bien dispuesto, pero no le es fácil establecer relaciones profundas y comprometidas donde se pueda mostrar como es. Tiene miedo de ser rechazado y abandonado, y adopta el papel sumiso y dependiente. Una vez más, el obeso es su propia víctima. Se controla y se defiende tanto que se ahoga el mismo. Algunos pacientes extremadamente obesos hipoventilan, y la asociación de obesidad, somnolencia, policitemia y apetito excesivo ha sido denominada como síndrome de Pickwik, en honor al niño gordo, Joe, del libro “Pickwik Papers” de Charles Dickens. (…) Las características clínicas son, en la forma completamente desarrollada, una obesidad importante (con un peso corporal característico de más de 136 kilogramos), somnolencia, contracciones espasmódicas, cianosis, respiración periódica, policitemia secundaria, hipertrofia ventricular derecha e insuficiencia cardíaca derecha. La obesidad puede estar presente muchos años antes, pero en algunos casos se ha descrito una ganancia de peso reciente. La somnolencia puede ser una característica de suma importancia, haciendo en ocasiones que el paciente dormite a la mitad de una oración cuando está hablando (…) La causa de la hipoventilación no está bien clara pero presumiblemente se relaciona con un elevado gasto de energía para mover la pared torácica. Aunado a esto, la reducción en los volúmenes pulmonares causada por una elevación en el diafragma origina una respiración superficial ineficiente. Sin embargo, la asociación de la somnolencia importante y el apetito voraz sugieren que por lo menos en algunos pacientes, exista una anormalidad en el sistema nervioso central . (Harrison, 1979, vol II, pág.1634-5). El obeso retiene y controla tanto que, también intenta controlar el aliento, sin darse cuenta que el aliento es vida y entre más lo intenta controlar, más se le escapa, al igual que se le escapa la vida. 4.3 Cáncer 54
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Pocas palabras, dentro del léxico de la medicina son tan aterradoras como “cáncer”. El cáncer es una neoplasia; término que significa nuevo crecimiento. Una neoplasia es una masa anormal de tejido cuyo crecimiento excede el de los tejidos normales y que no está coordinado con estos mismos, y que persiste en la misma manera excesiva después de cesar el estímulo que desencadenó el cambio. A esta definición pudiéramos añadir que la masa anormal carece de finalidad, hace presa del huésped y es prácticamente autónoma. (Robbins, 1988, pág. 133) Esta es una definición médica tradicional de lo que es el cáncer. Sin embargo, quizás desde el punto de vista del paciente el cáncer no tiene una finalidad, pero en el diálogo con las células cancerosas del órgano afectado, ellas tienen un mensaje importante que transmitir. En uno de estos diálogos presentados por la Dra. Schnake, el paciente se va identificando con sus células cancerosas. Las ve inmensas, fuertes y le dan miedo. Son voraces, necesitan comer, comer, comer. Sin fijarse en qué comen ni en el estado del paciente, a ellas les importa comer. También hay referencia a su omnipotencia, a su competitividad y a su falta de límites. Ellas, las células cancerosas, tienen el control y no importa que el huésped muera. Son ingobernables, aún cuando la muerte de su huésped sea su propia muerte. En otras enfermedades la “lucha” se dirige contra algo externo. Sin embargo, en el cáncer son las propias células las que se salen de función, y el ataque y la lucha es contra uno mismo. Esta lucha contra el cáncer nos “habla” de cómo vive el obeso: en competencia continua, sin límites, perfeccionista, omnipotente, como si tuviera que crecer más y más para no ser gobernado. Es una lucha continua que lo lleva a su propia destrucción. Es importante considerar el órgano afectado por el cáncer ya que esto hará más específico y particular el mensaje. Curiosamente el único órgano que no se afecta de cáncer es el corazón. Quizá el cáncer sea símbolo del amor mal entendido y sólo respeta el símbolo del amor verdadero que es el corazón. Existen mucho más enfermedades y afecciones en la obesidad, y de alguna manera cada una remitirá al obeso a su forma de estar siendo, si es que se permite escuchar, en lugar de seguir buscando curas y dietas mágicas.
5. La Psicoterapia Gestalt y el Obeso________________________________
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Considero que la Psicoterapia Gestalt tiene mucho que ofrecer al obeso. El establecer la relación terapéutica ya es en sí importante, si tenemos en cuenta que la obesidad es un problema de relación. El espacio terapéutico ofrece un campo seguro de autoexploración y expresión. Es una oportunidad para que el obeso pueda descubrir todo aquello que ha ido tapando con la comida durante tanto tiempo y pueda expresarse sin juicio ni crítica. Desde el respeto del terapeuta por la forma de ser del otro y la aceptación incondicional de que el obeso sea lo que es, se promueve el crecimiento y la autoaceptación y confianza. Perls decía que la maduración es la transición del apoyo ambiental al autoapoyo y esto es muy importante en el proceso de vida, no sólo del obeso, sino de todos los que se acercan a terapia. Es importante que el obeso se responsabilice de sí mismo y deje de culpar a otros y sentirse víctima. El asumir lo que ha proyectado en su parte corporal y escuchar sus propios mensajes, puede ayudar a su integración como persona. La confrontación ante sus juegos de control y manipulación le dan oportunidad de aumentar su conciencia: el darse cuenta de sí mismo es una herramienta de crecimiento. Al darse cuenta el obeso de lo que hace, de lo que controla y lo controla, de lo que carga, puede ver opciones diferentes para él. Puede optar de manera responsable seguir siendo el “gordo simpático y bonachón que no se enoja”, o enfrentar sus verdaderos sentimientos y expresarlos. Puede seguir resentido o aprender a expresarse. Es también importante ayudarle a descubrir sus necesidades auténticas y las maneras que tiene para cubrirlas de manera diferente a la única que él conoce, que es la de comer. El trabajo con sus asuntos inconclusos, quizás heridas de la infancia, le pueden ayudar a cerrar gestaltes, a sanar heridas, a aumentar su autoestima y seguridad y ya no tendrá que protegerse tan hostilmente de la vida, que al fin de cuentas es su vida y podrá empezar a vivir la vida y no a sufrirla. Los desórdenes de la alimentación tienen en común un problema de control. El actualizar este concepto de control, es importante, así como revisar sus experiencias obsoletas a este respecto y al comer en sí. Qué necesita, qué obtiene y qué quiere en realidad. El respeto y aceptación del terapeuta para el obeso que se vive con juicio, crítica, autoexigencia, baja autoestima, omnipotencia, etc., es un modelo importante, una forma de ser diferente que puede aprender.
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Propongo acompañarlo a desafiar los “debes” y los “tienes” a su propio ritmo. Respetar su ritmo es importante sobre todo si es un obeso que tiene historia de sobreprotección. La sobreprotección es una invasión a la individualidad que inutiliza al otro y crea mucho resentimiento. En un clima de confianza, el obeso puede explorarse y expresar. Expresar para el obeso es fundamental.
Conclusión __________________________________________________________________ El obeso es más que un “gordo”. Es un ser humano con un proceso de vida doloroso e interrumpido. Si bien considero que la obesidad es una enfermedad de tipo adictivo y como tal tiene características específicas, también considero que “hay enfermos, no enfermedades”, hay obesos, no obesidad. Cada uno se vive obeso de manera única. Mucha gente se toma el derecho de decirle al obeso cosas como “estás gordita, pero bonita”, “está gorda, pero tiene una cara muy linda”, “si tuvieras fuerza de voluntad….”, “Es un gordo buena onda”, etc., y parece que el gordo por ser gordo es de una manera determinada, y como es obvio que es gordo, algunas gentes creen saber mucho de él. La obesidad es mucho más que un problema de sobrepeso y quien pretenda solamente bajar de peso o sugerir que el otro baje de peso “para que se sienta bien”, no ha entendido nada de lo que es la obesidad. La obesidad es un proceso de vida. Es una forma de estar siendo, es un problema de vida o muerte. ¿Cómo pedirle a alguien que deje de ser lo que está siendo? Desde la teoría paradójica del cambio, es más bien acompañarlo en su forma de estar siendo para que sea lo que en realidad es. Sugiero que se trabaje con la obesidad como una enfermedad que tiene determinadas características y conocerlas es de utilidad. Sin embargo, lo principal es trabajar con el obeso como un ser humano holístico, único e irrepetible, que merece todo nuestro respeto y que tiene mucho que aprender de sí mismo, y puede enseñarme, si me atrevo a acompañarlo en su proceso de vida. Las enfermedades que he planteado aquí no son exclusivas del obeso, ni todos los obesos las padecen. Esta revisión es más bien un intento por aproximarme, desde los síntomas, al mundo obeso, a cómo puede estar siendo. Hay mucho por aprender y sólo pretendo invitarte a que veas más allá de la gordura, de la obesidad, al ser humano que se ha cubierto y está escondido y temeroso, pero que, quizá, también está deseoso de ser visto con respeto y aceptación. Ve más allá……vale la pena.
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BIBLIOGRAFIA
_________________________________________________ CASTRO, Rosalía. (1997). “Una Batalla Contra la Báscula” en FIGURA FONDO, editado por el Instituto Humanista de Psicoterapia Gestalt. Vol.I N° 1. México. DETHLEFSEN, Thorwald & DALHKE. Rudiger. (1993). LA ENFERMEDAD COMO CAMINO. Tribuna de Plaza & Janes. Barcelona. MUÑOZ POLIT, Myriam. (1997). “La Psicoterapia Gestalt y el Nuevo Paradigma Científico” en FIGURA FONDO, editada por el Instituto Humanista de Psicoterapia Gestalt. Vol I N° I. México. PERLS, Fritz. (1973). EL ENFOQUE GESTALTICO & TESTIMONIOS DE TERAPIA. Cuatro Vientos Editorial. Chile. 8va. Reimpresión. POLSTER, Erving y Miriam. (1994). TERAPIA GESTALTICA. Amorrortu Editores. Buenos Aires. 3ra. Reimpresión. ROBBINS, S.L. & COTRAN, R.S. (1985). PATOLOGIA ESTRUCTURAL Y FUNCIONAL. Editorial Interamericana. México. 2da. Edición. SCHNAKE, Adriana. (1995). LOS DIALOGOS DEL CUERPO. El enfoque holístico de la enfermedad. Editorial Cuatro Vientos. Chile. THORN, George W. Et. Al. (1979). HARRISON. MEDICINA INTERNA. La prensa médica mexicana. México. Tomo II. 5ta. Edición en Español. (1995). EL PROCESO CREATIVO EN LA TERAPIA ZINKER, Joseph. GESTALTICA. Editorial Paidós. México.
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EL HOMBRE DESDE EL BALCÓN DE LA SALUD MENTAL Dra. Andrée Fleming-Holland R. (*)
La aparición del individuo en la Historia
" La historia y la literatura fueron tejiendo la textura de una existencia individual, que poco a poco llegó a ser una posibilidad concretizada para cada ser humano. Movimientos como el Protestantismo, con su reivindicación de la interpretación individual de las Sagradas Escrituras, representan a la vez un reconocimiento y un nuevo paso a la valoración de la persona individual. Mediante el complemento de la diferenciación y la expresión de los estados interiores de cada individuo, puesto a punto y divulgado no sólo por las novelas y el teatro sino por las otras manifestaciones artísticas, se produjo una liberación imaginativa para la auto-vivenciación de las personas. No es extraño que esta sea la época de Marx, pero también la de Freud. Una vez que estuvieron en suficiente crisis las antiguas fes, y suficientemente desatadas las nuevas necesidades y demandas de las personas, la salud mental se volvió un rasgo debatible en la definición de los seres humanos. Aparecieron las filosofías de la existencia y las terapias.
(*) Dra. Andree Fleming-Holland R. Facultad de Psicología de la Universidad de Veracruz.
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La opción patética El sentimiento de lo pavoroso de la existencia viene de una, admitida o no, definición religiosa o metafísica del hombre, en el sentido de dotar a la existencia humana de un contenido previo a su propio transcurrir. Esto, como mínimo, representa una tradición con la pretendida preeminencia de la existencia. Los existencialistas pretenden situarse más acá de cualquier ficción que embellezca o dé sentido a la vida humana, pero adoptan esta postura desde un lamento, exhibiendo con ello estar aferrados a un pensamiento salvífico que responde a una necesidad de redención de un pecado original. Aparentemente, ellos no son ni materialistas ni racionalistas, pero inmediatamente después de descubrir, según ellos, que el hombre es pura angustia, lo que proponen es la expiación de la osadía de ser hombres. Hay enojo contra el idealismo de Hegel porque para él, el hombre tan solo representa un medio para la realización de los fines de la Historia (es decir de la historia de la Razón), vaciando así de sentido los empeños personales, o sublimando el sufrimiento real del hombre concreto y singular, sin tomar en cuenta la perspectiva o la opción de éstos. También hay enojo contra el Materialismo porque igualmente priva al hombre de iniciativa y explica sus obras como meros productos de fuerzas materiales (ya sea fuerzas físico-biológicas o económicas -o sea, en última instancia, también biológicas). Pero una vez reclamada con todo este enojo la libertad del hombre y la realidad de sus sufrimientos, se concluye que esa libertad no es un regalo para el hombre sino su perdición. Entonces, el hombre acaba siendo una “pasión inútil”, es un ser “arrojado ahí”, “para la muerte”, “para la nada”. Se reivindica la capacidad de voluntad de los individuos pero se renuncia a cualquier idea de progreso o de sentido digno de realizarse para esos individuos. Es decir, demasiadas molestias en rescatarse para luego tirarse a la basura. El existencialismo deja la discusión en un impasse : Ser hombre es estar enfermo; y esto es así porque la peor enfermedad que existe es la de ser humano.
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La opción ascética En cambio, las sabidurías orientales no tienen que acudir al basurero, porque desde el principio se han hecho menos ilusiones. En lugar del pathos de la muerte, estaban guiadas por la fuerza de la disciplina y fascinación del autocontrol . No necesitaban recomendaciones contra “la atención de existir”. Si algo no necesita la existencia es precisamente que nos preocupemos por ella. El ascetismo es una especie de cura en salud contra las seducciones del mundo. Uno renuncia a las cosas mucho antes de tenerlas y cuando las tiene las da por perdidas. Pero, pese a todos los cortocircuitos intelectuales procurados por los Koans y otro tipo de enigmas y flagelos de la lógica, doctrinas como el Budismo Zen siguen atadas a una metafísica: constituyen un empirismo radical. Siendo en sí mismas una práctica saludable y encaminada a la integración de sí mismo, aportan funciones terapéuticas importantes. Pero filosóficamente, aunque han arrastrado a mucha gente en los últimos años, están más orientadas a fugarse del mundo que a orientar la vida dentro de él. Mucha gente parece adoptar el Zen en el Occidente más como refugio espiritual, para escapar a vidas desenfrenadas o para substituir vacíos morales, que como orientación a la altura de nuestro tiempo. Estas viejas disciplinas conservan en la época moderna los gurús y santones que otras regiones han desechado. El Zen es un recordatorio muy práctico y practicable de lo que somos, cuerpo y espíritu.
La opción positiva y victoriana A Freud las preguntas filosóficas no parecen interesarle mucho. Pero más bien es porque su trabajo lleva implícitas convicciones que no está dispuesto a poner en duda: Su cientificismo, su positivismo (en lo que se refiere a los valores) y su moral victoriana. Es un poco raro ver tanta genialidad y tanta estrechez asociadas en una misma persona. Por un lado, la Psicología de nuestros días difícilmente podría decir alguna cosa sin Freud, pero, por el otro, esa misma Psicología debe mucho a una feroz oposición, a veces igualmente genial , a su obra. Muy pronto Jung, Rank y Reich, Reich, por distintos distintos caminos, caminos, comenzaron a objetar al maestro y amigo. Pero Freud insistió en sus premisas: determinismo sexual, determinismo infantil; el inconsciente como cloaca de deseos reprimidos; función terapéutica de la transferencia. Finalmente, lo que a Freud le preocupaba era volver a sentar al yo en el
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trono de la psique de las personas. Como positivista, lo que le preocupaba era la sobrevivencia, como victoriano lo que le importaba era la “decencia” en términos de control sobre las pulsiones.
Las opciones humanistas Jung es verdaderamente admirable por su resistencia a Freud. Su condición de heredero preferido del maestro no le impidió seguir sus inclinaciones propias y producir la primera apertura optimista hacia las potencialidades del ser humano. Escuchando con espíritu culto en la simbología de los sueños, procuró entender el inconsciente como el mensaje positivo para el individuo. Su concepto de individualización conlleva una posibilidad de aceptación de sí mismo nunca contemplada por Freud. Reich, por su parte, resultó tan libertador que se convirtió en un escándalo no sólo para Freud sino para una buena parte de la sociedad de su momento. Tocó el último de los bastiones de una moral que se había fortalecido en el ocultamiento de las pulsiones: El cuerpo. Mostró cómo esta coraza que aparentemente sólo transporta a las personas, en realidad es la persona. Tanto en términos de su contribución a la desestabilización del cuerpo y del sexo, como en términos de su contribución a las técnicas terapéuticas, luego continuadas en la Bioenergética, la obra y el espíritu de Reich puede n tomarse como otro avance en la humanización de la psicoterapia. La Terapia gestáltica puede decirse que bebe en todas las fuentes. Pero aquí es de agradecer la personalidad poco dogmática y harto experimentadora de Fritz Perls. No parece haber ni en sus textos, ni en su práctica ninguna devoción que no sea el gozo de estar vivo y tener la oportunidad de explorar el mundo y trabar relaciones interesantes con sus congéneres. Esto como una demostración en vivo de que no es necesario rendirle pleitesía a ningún dios para encontrar una vida digna y sabrosa. Con Carl Rogers tenemos en otro estilo algo de lo mismo. Es como volver a encontrar una meta-justificación, ahora en términos laicos y meramente humanistas, para responder a la pregunta ¿para qué vivo?.
Mi opción personal Mi concepto del ser humano es dualista y positivo. Creo que el hombre está hecho de polaridades que son cambiantes y flexibles en la medida en que se da cuenta de ellas. Creo que el hombre tiene tanto potencial para ser bueno como para ser malo pero que en el fondo busca la congruencia, la cual implica la autorregulación biológica y la autorrealización psicológica y social. En el fondo, estos procesos implican una responsabilidad personal, el auto-apoyo. No somos 62
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personas estáticas como lo concebía Freud, sino personas en proceso, como lo entienden Rogers y Perls. Vivimos en dos mundos : Uno real y uno ficticio; uno externo, otro interno y fantasioso. Ninguno de los dos puede comprobar válidamente la soledad, sólo hay una validación consensual. Otra dimensión de las polaridades entre los mundos es la salud y la enfermedad (o no-salud). El mundo saludable es cómodo y seguro, sigue leyes y en él existen relaciones significativas. El mundo no saludable es amenazante, peligroso y caprichoso. En el mundo saludable existe un ciclo (bio-ritmo) predecible, con necesidades claramente enunciadas y habilidades para satisfacerlas; en el mundo no saludable no se sabe con precisión qué es lo que se necesita y, menos, cómo conseguirlo. Esta ambigüedad, según creo, es la que provoca la duda existencial. Pero existe la otra cara, aparte de la vieja, la cara joven que representa la polaridad opuesta. Una vez que podemos ver las dos caras, jamás podremos ver sólo una. Cuando vemos un camino alterno que nos guía a la luz, lo tomamos como un suicida que pide auxilio. Así, para mí, la no-salud es un intento de preservar la ilusión de la dignidad que todos buscamos y no una entidad patológica estática. En el fondo, sentirme digna como ser humano implica, creo, el problema de la responsabilidad humana. La libertad, como lo han señalado Carl Rogers, Martín Buber, Erich Fromm y Fritz Perls, nos da miedo por la libertad que implica. Es en esta cuestión donde las aportaciones humanistas de Maslow, Rogers, Perls y seguidores me son valiosas. Para llegar a realizarnos como seres humanos no es suficiente atender síntomas y patologías. Darle de comer a un niño desnutrido no es la solución para que alcance un estado general de bienestar; es necesario además balancear la dieta, prestar atención a los estilos de vida y las maneras de afrontar problemas dentro de esa familia. Es lo mismo en la esfera psicológica: aparte de que, en tanto que somos organismos holísiticos, (bio-psicosociales) requerimos un equilibrio entre estas esferas de nuestra existencia. Es necesario ver la salud no como ausencia de patología sino como el desarrollo de la máxima potencialidad a la que podemos aspirar.
Vivimos en una época en que las necesidades básicas comienzan a
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resolverse a nivel mayoritario, ello nos da la libertad para explorar los límites superiores de la naturaleza humana. Mi concepto de ser humano es que, una vez satisfechas las necesidades básicas, surgen necesidades de segundo y tercer orden relacionadas con la potencialidad de realizarnos plenamente. Como decía Jung, las necesidades de la tarde son diferentes de las de la mañana. El ser humano, a través de sus 500 mil años de evolución, ya está en posición de enfrentar estas meta-necesidades, las de la tarde de la madurez humana.
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SENTIDO DE VIDA Y GESTALT MUJERES DE EDAD MADURA EN BUSCA DEL PARA QUÉ DE SU EXISTENCIA. _________________________________________________________________ Ma. Teresa González de Young (*)
Introducción
________________________________________________________ Propósito del artículo Soy una mujer de 47 años, historiadora y psicoterapeuta. Durante 4 años he practicado la psicoterapia y 9 años he impartido cursos de Desarrollo Humano a mujeres que han compartido conmigo sus ilusiones, sus fracasos, sus miedos, su coraje, su amor... su lucha diaria en esa búsqueda del para qué de su existencia. He vivido como persona, pareja y familia altibajos y momentos de crisis y satisfacción. En ocasiones me he sentido atrapada en circunstancias del pasado, viéndome con miedo e incapaz de cambios o echándole la culpa a otras personas y circunstancias. Ahora me doy cuenta de que en mucho, ha sido un estancamiento auto-impuesto en que prefería lo seguro y conocido aunque no me fuera satisfactorio. Al ir buscando él para qué de mi existencia, me doy cuenta de que este proceso de descubrimiento tiene un precio, que no es el otro quien me va a decir cuál es el sentido de mi existencia, lo cual parecería muy cómodo; el descubrimiento debe ser propio de cada persona. He ido teniendo un encuentro paso a paso conmigo misma, con el otro, con el mundo y con mi Dios. Esto me ha ayudado para irme conociendo, aceptando, perdonando y queriendo; para ir descubriendo que la vida tiene sentido, aunque en ocasiones me parezca confuso, algo oscuro o que no es la fantasía en la que quería vivir. Es saber, como dice el poema que “se hace camino al andar”, que quiero seguir caminando, descubriendo y encontrando sentido.
_________________________________________________________________ (*) Ma. Teresa González de Young es Licenciada en Historia por la UIA, Psicoterapeuta Gestalt por el IHPG. Tiene especialización en Sensibilización Gestalt, Manejo de Sueños con Gestalt, Psicoterapia Gestalt con Niños. Especialización en Programación Neurolingüística.
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Quiero en este artículo compartir esta experiencia con otras mujeres que están pasando por esa búsqueda de respuesta al sentido de sus vidas. Facilitarles el que puedan saber que hay caminos para Darse Cuenta, que las pongan más en contacto con ellas mismas y su propio descubrimiento del para qué de sus vidas.
El problema: Ante la coyuntura histórica que nos ha tocado vivir, fin de siglo y fin de milenio, las personas se cuestionan con mayor frecuencia e incertidumbre el para qué de su existencia. En mucho se ha dado un rechazo a los valores tradicionales que servían de sustento y daban un cierto marco de seguridad. Los cambios se han sucedido de una manera tan vertiginosa que no nos hemos dado tiempo para asimilarlos. Me doy cuenta de que muchas mujeres de edad madura, de 40 a 60 años, se enfrentan a pérdidas emocionales, físicas, profesionales, espirituales, que les provocan una gran confusión de sentimientos, aparición de resentimientos, aislamiento y depresión, o intentos de mantener a un precio muy alto el control sobre su entorno. Su centro de valoración e identidad lo han puesto en el hacer y en satisfacer expectativas del exterior, por lo que aún sin descubrir el sentido individual de su existencia, se abren a un profundo vacío. Este es el tema de mi interés en este artículo.
Busco que la persona tome consciencia de que: Si pierde su Darse Cuenta, se pierde a sí misma en los otros y se olvida de sí misma sin hacer contacto con sus necesidades reales. Si está dispuesta a buscar él para qué de su existencia abriéndose a un Darse Cuenta, sea cual fuere lo que éste le revelara, estará en el camino para irse conociendo a sí misma, al otro y a su mundo, lo que le permitirá una vida más plena. El Darse Cuenta de lo que es conduce a un cambio espontáneo. El Darse Cuenta la pondrá más en contacto con su aquí y ahora, o sea la situación particular en que cada una se encuentra, pudiendo dar una respuesta más responsable, más suya, más auténtica. Vivir el hoy, no el pasado o para el allá.
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Alcances y limitaciones del artículo
En el presente artículo intento exponer algunas de las vivencias que han compartido conmigo mujeres de edad madura, y que reflejan problemáticas características que las llevan a cuestionarse él para qué de su existencia. Y cómo la Psicología Humanista puede facilitar un camino para el descubrimiento propio y único de cada ser humano. En la primera parte hablaré sobre el Existencialismo, la Fenomenología, el proceso de individuación del que habla Carl G. Jung; de cómo la Logoterapia considera la búsqueda de sentido como un derecho inalienable del ser humano, y el paralelismo que encuentro de esto con mi propia experiencia y en mi trabajo con mujeres de 40 a 60 años. En la segunda parte presentaré el testimonio de cuatro mujeres: una soltera, una casada, una divorciada y una religiosa, intentando mostrar que la búsqueda de sentido es personal y que se emprende desde la más extrema incertidumbre. En la tercera parte expondré algunos aspectos de la Psicoterapia Gestalt: el Darse Cuenta, la Teoría Paradójica del Cambio, el concepto del Aquí y Ahora, la Autorregulación Organísmica, el Ciclo de la Autorregulación Organísmica, las Fronteras del Yo; y plantearé su relación con el sentido de vida. Para finalizar compartiré mis conclusiones sobre el presente artículo.
1. Algunos antecedentes El ser humano busca incansablemente un sentido a su vida para darle dirección a todo lo que hace y experimenta. Sin embargo, vivimos en un período de crisis en que el conocimiento que tiene el ser humano de su naturaleza y de su sitio en la realidad ha sufrido últimamente cambios constantes y fundamentales. El ser humano ha desarrollado valores que va modificando gradualmente. En épocas anteriores este proceso era tan lento que una generación no notaba la crisis ni el derrumbe subsecuente de valores; ahora, los cambios son tan rápidos que la persona carece de una tradición que la guíe para asimilar y hacer uso adecuado de su nuevo saber. Así, simples cambios cuantitativos se traducen en cambios cualitativos que exigen a la persona una revisión de conceptos, valores, creencias que literalmente abren su camino y expanden la visión que la persona tiene de sí misma, de la
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vida, de su mundo y de su Dios. Pareciera ser como dice Fabry que “El hombre por fin comprendió que está en una búsqueda de la verdad y no en posesión de ella... “que de una era de arrogante dogmatismo el hombre fue llevado a una época caracterizada por un escepticismo que se extiende a todos los campos del conocimiento”. (Fabry 1990, pág. 145). Esta preocupación actual del ser humano por el sentido de su existencia está dando origen a un movimiento en el que la dirección de su vida la buscará en la singularidad y cotidianidad de su existencia, dándose cuenta de que nadie puede decidir por los otros cuál es el sentido de su propia vida, y de que jamás se sentirá satisfecho si se traiciona a sí mismo.
El Existencialismo y la Fenomenología La filosofía existencialista representa una ruptura radical con la filosofía tradicional, se opone al Racionalismo que privilegia la esencia. Tanto los existencialistas que tienen como precursor al monje danés S !ren Kierkegaard (1813-1855) y posteriormente Friedrich Nietzche (1844-1900) como los psicoanalistas con Sigmund Freud (1856-1939), intentan comprender la ansiedad, la desesperación y la alienación del hombre de sí mismo y de la sociedad. Ambos intentos de comprensión del hombre surgen hacia mediados del siglo XIX. La principal característica de la última mitad del siglo XIX fue la atomización de la personalidad que se mostraba en la desintegración emocional, psicológica y espiritual que padecían la civilización y el individuo. Freud describe la personalidad neurótica de fines del siglo XIX como “... enferma de fragmentación, es decir, de represión de los impulsos instintivos, de inhibición de la conciencia, de pérdida de autonomía, de debilidad y pasividad del ego”. (May, 1977, pág. 38). Nietzche nos dice que la enfermedad del hombre consiste en que “... se le ha secado el alma... [en que[... está hastiado [en que[... todo apesta a fracaso [que[... al sentirse represadas las fuerzas instintivas se transforman dentro del individuo en resentimiento, odio contra sí, hostilidad y agresión” (pág. 39). La represión de lo que no se podía sentir, pensar, ni mencionar era un prerrequisito para la aparente estabilidad de la sociedad victoriana. Kierkegaard “... embistió apasionadamente contra la entronización de una razón árida y abstracta y abogó por una vuelta a la realidad”. (Pág. 40). 68
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Esta situación se desarrolló paralelamente al industrialismo, como causa y efecto al mismo tiempo. Una tendencia deshumanizante que daba mayor importancia a las máquinas que a las personas; como observó Nietzche “... el mismo éxito del sistema industrial con su acumulación de dinero como valoración del valor personal totalmente separado del producto efectivo de la mano de obra humana, ejercía un efecto recíproco de despersonalización y deshumanización del hombre en su relación consigo y con los demás”. (Pág. 41). Tanto Kierkegaard como Nietzche pensaban que la desintegración psicológica y emocional estaba relacionada con el hecho de que el hombre había perdido la fe en su dignidad esencial, en su humanidad. Nietzche consideraba que: El problema fundamental del hombre consiste en lograr su verdadera existencia, en vez de dejar que su vida vaya a la ventura... [que[... la realización de las potencialidades internas a través de la acción constituye la dinámica y la necesidad esencial de la vida... La individualidad, el mérito y la dignidad no son cosas que se nos dan por gracia de naturaleza (gegeben), sino que se nos asignan como una tarea a realizar por nosotros mismos (aufgegeben). (pág. 52) La Filosofía Existencial se interesa por comprender a la persona como el ser que reprime, que rinde su autoconciencia como un recurso para protegerse contra la realidad y luego paga esa seguridad selectiva con despersonalización y vida de segunda mano. Los filósofos existencialistas al penetrar en la problemática del ser humano predijeron con exactitud el estado psicológico y espiritual del hombre en el siglo XX. El método de conocimiento del Existencialismo es la Fenomenología. Esta tiene su origen en las ideas de Franz Brentano (1838-1917), pero el que desarrolló y creó éste método fue Edmund Husserl (1859-1938). La Filosofía Existencialista y la Fenomenología se desarrollaron paralelamente en el tiempo y se cruzaron por primera vez gracias a la unión que de ellas realiza Heidegger; él afirma que no basta con describir los fenómenos, hay que buscar el sentido del ser. (Muñoz P. 1993). Yontef nos dice que: La Fenomenología es una búsqueda de compresión basada en lo que es obvio o revelado por la situación, más que en la interpretación
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del observador... [éste[trabaja entrando vivencialmente en la situación y permitiendo al Darse Cuenta sensorial descubrir lo que es obvio / dado. Esto exige disciplina, especialmente para percibir lo que está presente, lo que ES sin excluir información en forma anticipada. (Yontef 1995, pág. 173). Encuentro un gran paralelismo entre el estado emocional de fragmentación y ansiedad del ser humano que nos describen los filósofos existencialistas y las vivencias que han compartido conmigo muchas mujeres en los cursos o en su proceso terapéutico. Me he encontrado que en sus vidas habían logrado mantener en la superficie una aparente satisfacción, tranquilidad, un orden; pero que ese aparente bienestar se compraba a un precio muy alto, en el que el costo a pagar era la represión de sus sentimientos, de sus pensamientos, de sus deseos. Se habían volcado tanto en los otros que se habían perdido a sí mismas; no sabían realmente qué era lo que a ellas les gustaba, lo que ellas necesitaban, lo que en verdad querían. Al parecer la vida las había vivido a ellas, no habían vivido ellas su vida. Desconocían en muchos casos sus cualidades y potencialidades, y pasado el tiempo se preguntaban cuál era su lugar, de qué sí eran capaces. Se sentían sobrepasadas, desplazadas, por tantos adelantos técnicos a los cuales no sabían hacer frente; al parecer su hacer se había vuelto obsoleto. La ansiedad y la angustia de perder su aparente estabilidad les había hecho reprimir su Darse Cuenta para protegerse de sentirse traicionadas por ellas mismas. La Fenomenología es un instrumento para contactar la realidad, lo que ES. Muchas veces no logramos ver aquello que tenemos frente a nosotras, no lo percibimos por miedo a enfrentar lo que podemos descubrir. Preferimos imaginar, juzgar, discutir, perdernos en la fantasía, para no tocar el temor, la tristeza, la frustración, el coraje, la desilusión de no haber estado en contacto con el para qué de nuestra existencia. Si podemos corrernos el riesgo de encarar nuestra realidad tal cual ES, por más dolorosa que ésta sea, nos estaremos dando el mejor regalo, que es la vida misma. Vivir yo, no a través de los demás.
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Carl G. Jung Carl Gustav Jung (1875-1961) psiquiatra y psicoanalista suizo desarrolló una teoría psicológica que abarca una amplia gama del pensamiento y comportamiento humano. Jung considera que toda persona posee una tendencia hacia la individuación, esto significa: transformarse en un ser único, homogéneo y, hasta donde la individualidad abarque nuestra más íntima, última e incomparable unicidad, también implica llegar a ser el propio sí mismo de uno. En consecuencia podríamos traducir la individuación por llegar al sí mismo o por la autorrealización. (Fadiman 1979, pág. 75). La individuación podría representarse como una espiral en la cual uno sigue haciendo frente a las mismas preguntas fundamentales, pero cada vez en una forma mucho más refinada. Es un proceso de desarrollo de la totalidad y, de este modo, un movimiento hacia una mayor libertad. El proceso es esencialmente difícil porque constituye totalmente una empresa individual, la cual se lleva a cabo ante el rechazo o, en el mejor de los casos, la indiferencia de los demás. Por lo que el individuo debe ser suficientemente fuerte para soportar los tremendos cambios, para dejarse voltear al revés durante el proceso. En su práctica como psicoanalista, Jung descubrió que, aquellas personas menores de 50 años de edad que acudían a él, participaban relativamente poco en el proceso interno de la individuación y tendían a interesarse principalmente por las realizaciones externas. Sin embargo, gradualmente las actitudes introvertidas iban reemplazando a las extrovertidas, y esto ocurría conforme el individuo empezaba a llegar a la edad madura. Estas personas ya no necesitaban la energía física que alguna vez usaron para iniciarse en la tarea de vivir y, por lo mismo, desplazaban la energía física con la energía psíquica tratando así de equilibrar su cuadro vital. De la misma manera, sus necesidades orgánicas pasaban a segundo término. (Bischof, 1990). Jung consideraba que el primer paso en el proceso de la individuación consiste en el descubrimiento de la persona; ya que a pesar de que la persona tiene importantes funciones protectoras, también es una máscara que esconde al sí mismo y al inconsciente.
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Esa máscara... es un compromiso entre el individuo y la sociedad en cuanto a lo que un hombre debe ser aparentemente. Él toma un nombre, consigue un título, desempeña un cargo, él es esto o aquello. En cierto sentido todo esto es real, pero, en relación con la individualidad esencial de la persona interesada, es solamente una realidad secundaria, un producto del compromiso para cuyo cumplimiento las demás personas tienen a menudo mayor participación que él. (Fadiman, 1979, págs. 76-77). Quisiera, aquí, compartir situaciones que se presentan en ese proceso hacia la individuación de la que habla Jung, en el que la mujer experimenta cambios en sí misma y en su entorno; cambios que la llevan a cuestionarse sobre su ser mujer en el mundo, que rol ha jugado, si ha sido realmente amada o sólo necesitada, qué sucederá cuando ya no la necesiten como antes, a qué dedicará su tiempo libre. Después de los 40 años aparecen cambios en el funcionamiento del organismo de la mujer. Ocurre una pérdida gradual y progresiva de la función de los ovarios (glándulas productoras de hormonas importantes: los estrógenos y la progesterona) conocida como menopausia. Aparecen entonces síntomas como bochornos, dolores de cabeza, caída del cabello, resequedad y comezón en la piel, arrugas faciales, trastornos emocionales, sequedad de la vagina, en algunos casos dolor durante el acto sexual y disminución del apetito sexual, incontinencia urinaria, osteoporosis, etc. Estos cambios orgánicos vienen acompañados de una sensación de no ser tan atractivas como antes, de que la juventud se nos está yendo y de que ésta es una realidad irreversible. Aparentemente todo este proceso pasa casi desapercibido, o es visto con molestia por quienes conviven con estas mujeres a las que se les ha volteado el mundo al revés. Es en esta etapa de la vida cuando los hijos pasan mucho más tiempo lejos de casa, se van a estudiar o trabajar fuera, o ya han formado sus propios hogares. La mujer se encuentra con que las energías que aplicaba a actividades tales como ser mamá, cocinera, chofer, maestra, acompañante, consejera, etc. (como me dijo en una ocasión una mujer, a ser todóloga) se quedan ahí congeladas porque ya no son necesarias. El esposo absorto en su trabajo, en sus compromisos, en su mundo, resulta ser muchas veces el compañero desconocido que se fue perdiendo a lo largo del camino, sin saber a ciencia cierta cuando dejó de ser el amigo, el amante, el hombre de quien algún día se enamoró. 72
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En otros casos, ese hombre acostumbrado a salir temprano y a regresar ya tarde, de pronto llega una noche para quedarse... ha llegado la jubilación. Ni él ni ella lo habían previsto; ¿qué hacer ahora con tanto tiempo y con tan poco para compartir y disfrutar en común? Sin embargo, hay ocasiones en que no llegan para quedarse sino que se van para siempre. Unos porque consideran que ya cumplieron en sacar a sus hijos adelante, y ahora quieren disfrutar, buscar una vida nueva. En otros casos es la muerte del compañero la que deja un vacío no fácil de llenar. Pero es también una etapa para emprender actividades y realizar anhelos que las múltiples tareas impedían llevar a cabo. Es el momento para el reencuentro consigo misma, con la pareja, con el mundo, con Dios. Es cuando surge la pregunta: ¿qué quiero hacer con la otra mitad de mi vida? ¿Qué sentido tiene mi existencia?
Logoterapia Viktor E. Frankl (1905-1997) neurólogo y psiquiatra vienés, prisionero de los nazis en Auschwitz, es el fundador de la Logoterapia, o como diversos autores la denominan, la tercera escuela vienesa de psicoterapia. Como nos dice Fabry: “Para la Logoterapia, la búsqueda de sentido es más que un derecho inalienable del hombre: Es la esencia misma de su humanidad. Si la reprime en su interior se abre al abismo infernal del vacío existencial. Pero si se consagra a esta búsqueda verá su vida plena no sólo de sentido, sino asimismo de los beneficios derivados de una existencia significativa entre los cuales se encuentra la felicidad, la paz espiritual, la estabilidad mental y objetivos vitales como la autorrealización”. (Fabry, 1990, pág. 122). Cuando nos preguntamos: ¿cuál es el sentido de la vida? Nos damos cuenta que el sentido no existe de una forma abstracta y general. El sentido viene en respuesta a la exigencia de la situación. La búsqueda es personal y la emprendemos en la más extrema incertidumbre. Hay que enfrentar la vida paso a paso; para actuar no debemos esperar a la concepción de un plan grandioso, sino estar dispuestas a encarar los problemas del momento. La búsqueda de sentido se inicia a un nivel simple y cotidiano.
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Se puede hallar sentido al responder a la situación del momento y al aceptar las tareas sencillas de la vida. Detrás de los sentidos simples del momento se ocultan misiones más importantes. Para echar a andar es preciso dar el primer paso, y para hacerlo es necesario tener la atención en el presente, ya que el preocuparse por dificultades remotas sólo daría como resultado una angustia paralizante. Si bien es cierto que no podemos modificar las circunstancias, podemos modificar nuestra actitud ante ellas. Frankl no dice: “La última de las libertades humanas es la capacidad de elegir la actitud personal ante un conjunto de circunstancias”. (Frankl, 1989, pág. 9). Los períodos de crisis pueden ser superados cuando la realidad es encarada de manera honesta. La libertad es algo más que el rompimiento de cadenas. La Logoterapia proclama a la libertad como un atributo exclusivamente humano, que le permite al hombre elevarse por encima de toda limitación biológica, psicológica o ambiental. Pero Frankl advierte: El hombre no debe utilizar su libertad arbitrariamente, el uso que haga de ella deberá estar regulado siempre por su responsabilidad y debe asumir la responsabilidad enorme y magnífica de sus propias decisiones. La decisión final debe corresponder siempre al individuo. Confiar en su conciencia personal y aceptar la responsabilidad que implica escuchar y obedecer su voz . (Fabry, 1990, pág. 44). “Conciencia es la capacidad intuitiva para percibir la gestalt única de sentido inherente a determinada situación vital única”. (Pág. 153). Para la Logoterapia cada persona es única: vive su propia vida, posee oportunidades y potencialidades únicas pero también impedimentos únicos, establece relaciones únicas con los demás y acepta tareas únicas, se enfrenta a sufrimientos únicos y muere su propia muerte. Como decía el maestro Hillel “Si no lo hago yo, ¿Quién lo hará?. Si no lo hago ahora ¿Cuándo lo haré? Y si obro exclusivamente pensando en mi propio beneficio ¿Quién soy?” (pág. 69). Me he encontrado que, en etapas de crisis y de cuestionamiento del sentido de su vida, muchas mujeres lo que intentan son respuestas fáciles, con una tendencia a suponer que la vida debe ser una sucesión continua de éxitos y satisfacciones en la que el sufrimiento ha llegado a verse como algo vergonzoso.
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Hay quién está enferma de preocupación y avergonzada de haber perdido el sueño, la fantasía de una vida color de rosa. Se sienten víctimas, impotentes, desesperanzadas, buscando a quien culpar por lo que les ha tocado vivir . Atoradas en el pasado y aterrorizadas por el futuro. Algunas buscan sentido en tener, en poseer, en acumular, esperando que esto llene su profundo vacío. Pareciera ser que se ama a las cosas y se usa a las personas como simple medio para alcanzar un fin. Esta actitud sería la que Martin Buber describe como una “... relación yo-esto donde los otros en lugar de ser considerados como personas con las cuales es preciso comunicarse, son vistos como objetos que pueden ser utilizados”. (pág. 148). Creo que se pierde el sentido en la medida en que la persona se cosifica, se robotiza, perdiendo su humanidad. Es entonces cuando se llega a sentir que se está sometida irremediablemente a las circunstancias, que ha sido derrotada por la vida. Me parece que en muchos casos hay una declinación del trabajo ético y del compromiso; el narcisismo es excesivo. Madurar es tomar la responsabilidad de la propia vida, lo cual no es un proceso indoloro. Sin frustración no hay necesidad, no hay razón para movilizar nuestros recursos y descubrir que somos capaces de hacer algo por nosotras mismas. Así, cuando por evitar el dolor de la frustración lo que hacemos es aprender a manipular nuestro entorno, lo que logramos es sentirnos desvalidas e indefensas y hacernos esclavas de nuestro miedo e incapacidad. Pareciera ser que nos pasamos la vida exigiendo o suplicando con actitud de víctimas, y se nos ha olvidado que también podemos disfrutar. Me pregunto cuándo perdimos la capacidad de gozar con cosas aparentemente simples pero tan maravillosas como una puesta de sol, un árbol, la sonrisa de un niño... También he conocido mujeres que están conscientes de que el sentido de la existencia no es algo que podamos recibir de un padre, un maestro, un amigo. Que el sentido no es inventado, el sentido es descubierto, es por eso que buscan desarrollar sus potencialidades, dar una respuesta responsable a sus circunstancias y ejercer su libertad eligiendo respecto a sus actividades, sus actitudes, sabiendo que la vida es encontrarse y el Darse Cuenta es relacional. Así, viven su vida como si se tratara de una gran oportunidad, ampliando sus perspectivas para ver el campo de sus posibilidades significativas en toda su extensión.
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Es como decía el poeta alemán Friedrich Hebbel: La vida no es algo, sino más bien una oportunidad para algo. (pág. 70)
2. Testimonios Quiero agradecer a todas las mujeres que han compartido conmigo sus vidas, y de manera especial, a las cuatro cuyos testimonios transcribiré textualmente, manteniendo su lenguaje original, por permitirme poner a descubierto sus sentimientos, su más profunda intimidad. Al hacerlo así, lo que intento es mostrar que la búsqueda de sentido es personal, que la emprendemos en la más extrema incertidumbre, que se inicia a un nivel simple y cotidiano y en respuesta a la exigencia de cada situación. Que es un proceso doloroso que se lleva a cabo muchas veces ante el rechazo o indiferencia de los demás. Que nos producimos muchas de nuestras dificultades, dolores, miedos, resentimientos... sin darnos cuenta cómo lo hacemos.
Mujer soltera de 43 años Quisiera comenzar diciendo que soy una mujer soltera de 43 años, que vivo sola desde hace cinco años, desde la muerte de mis padres. No me siento una mujer agraciada físicamente, puesto que desde hace varios años estoy gorda; pero no podría llevar a cabo una dieta, porque en mucho compenso con comida la soledad, la tristeza, el vacío y el dolor que siento por la vida que me tocó vivir. Mis hermanas están mejor que yo, han sido estudiantes brillantes y en su vida, según creo yo, ellas han logrado lo que se han propuesto. Yo en cambio me he sentido poquita cosa y comparada con ellas siempre. En el colegio ellas siempre eran las que destacaban y yo no, siempre me he sentido como un ratón insignificante abajo de la mesa. Mi vida emocional es triste, gris e intranscendente, con días sin huella. A mi familia siempre le he dicho que yo nací en la familia equivocada, porque siempre he sido la más apapachona de todos, pero por eso mismo he sido hecha a un lado, rechazada, menospreciada. Quien diga que la soledad es bonita no sabe que, cuando la vida te la impone, es muy dura de sobrellevar y muy dolorosa. A veces, hay días en los cuales el teléfono no timbra y tienes que disimular los sentimientos porque nos dicen que no seamos cursis. 76
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La soledad es una mutilación de los oídos y de la boca. De mi vida de pareja no hay mucho que decir, porque debido a mi físico no he tenido suerte, pero, cómo quisiera tener alguien a mi lado, al cual abrazar y ser abrazada, apoyada y respaldada y que me diga que lo que hago está bien hecho, teniendo la posibilidad de erradicar mi soledad tan apabullante. Para mí fue traumático el que hace tres años me tuvieron que operar por un tumor en la matriz, lo cual me imposibilitó el ser madre, por lo que nunca sabré cómo es ese sentimiento. Mis relaciones familiares no son lo que se dice buenas porque de mis dos hermanas con una no cuento para nada, y la otra, con el tiempo ha ido cambiando y se pueden pasar dos o tres semanas sin hablarnos por teléfono, y casi siempre soy yo la que hablo porque ella tiene muchas cosas que hacer, mientras que yo no. Creen que porque somos solteros no tenemos crisis, presiones económicas y emocionales; pero también somos un campo ignorado tanto de la familia como de la sociedad, ¡que equivocados están! Sobre todo las solteras tenemos que luchar el doble para conseguir o resolver las cosas, a veces por nuestra actitud o la de la gente, sobre todo si nos ven solas creen poder sacar provecho de nosotras. Como decía Simone Signoret: Que la mujer que vivía sola tenía que ser una dama y pensar como hombre, o sea, al doble de la mujer casada. Muchas veces necesito ayuda, pero es triste que recurro más a extraños que a mi propia familia, porque a veces me hacen sentir que soy inoportuna, inadecuada o no se me toma en cuenta, que lo mío no tiene valor, sólo lo de los demás tiene importancia. Nuestras relaciones se han vuelto frías y distantes; como que fui tratada mientras estuvo mi papá, ahora soy invisible. A mi familia no me siento con la confianza de hablar de lo que siento, porque me tildan de ridícula. Se siente muy feo que de pronto eres necesitada y a los dos minutos ya se olvidaron de ti. Con mi familia me siento juzgada, criticada, rechazada y menospreciada. De mi vida laboral sólo puedo decir que trabajé catorce años y medio, lo tuve que dejar por cuidar a mi papá, viudo y enfermo, al morir mi mamá; lo que ocurrió hace diez años. Puedo decir que no he podido volver a trabajar por incompetente y falta de práctica, por mi edad yo parecería la mamá de los compañeros.
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La vida espiritual es lo que me ha sostenido. Sin ser fanática ni rezandera, sí voy a misa, pero más que esto, me he refugiado en la oración, en la fe, pero sobre todo en Dios. Mis hobbies son el cine, leer, ver televisión, tomar clases de todo tipo, pero sobre todo, cursos de superación personal y visitar museos. En lo que se refiere al sentido de mi vida, vivo al día porque no tengo muchas aspiraciones y motivaciones, pero eso sí, mucho miedo al futuro.
Mujer casada de 60 años Soy una mujer de 60 años. Mi salud mental y física está bastante mal desde que tengo uso de razón. Yo sí creo que se necesita cuerpo sano en mente sana, porque en realidad pocos días de mi vida me he sentido sana. Mi mayor problema es el estómago e intestino. En mi apariencia física, no me gusta ser tan bajita ni tan insegura. Siempre he sido demasiado emotiva, creo que a eso debo mis malestares. Tengo muchos apegos, demasiados temores, muchos traumas y muy baja estima. Mi relación de pareja es bastante mediocre, realmente no me siento pareja porque no hay comunicación ni entendimiento, no sé lo que hace o deja de hacer, ni él sabe lo que hago o dejo de hacer, amén de lo que sentimos. Me siento sin tino, sin capacidad y entonces mejor nos ignoramos. Él cumple dando su quincena y yo cumplo sirviéndole. Nos respetamos y nos amamos pero no nos entendemos, diría no nos conocemos para ser pareja, él anda solo y yo también. Mi relación familiar es muy pobre, sin comunicación ni interés, sólo cumpliendo como padres en las necesidades de los hijos, sirviéndoles, pero cada cual encerrado en su mundo, respetándonos sí, pero, porque fuimos padres autoritarios y dominantes, los hijos no tuvieron oportunidad de ser hasta que terminaron su carrera y después de algunos años de trabajo empezaron creo yo a ser un poco más ellos. Fueron muy dependientes y protegidos. Fui muy feliz en mi vida profesional nueve años, casi de plenitud, a pesar de carencias y obligaciones.
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Mi vida espiritual es muy condicionada, con muchos temores e inseguridades. Todo era malo, no checa con el mundo y la realidad. Con muchos escrúpulos, con ganas mejor de no existir por tantos ideales y perfecciones que no van con la realidad. Opuesto con la manera de pensar de mi esposo que no le gustan las cosas de Dios, y yo con una fe sin obras y sin vida. Viví como prisionera queriendo que mi única tablita de salvación fuera Cristo, pero inconforme y echándole toda la culpa, con poca responsabilidad y amor. No siempre lo que debo hacer es lo que quiero hacer. Cuando uno está tan desequilibrado, hace uno cosas que no quiere hacer y a veces no sabe uno ni por qué las hace. Y cuando hace uno lo que quiere, se siente uno culpable porque piensa que es tiempo perdido, que elude uno responsabilidades. Una gran culpa. Mi vida la motiva la esperanza de una vida más plena, menos culpable, más real, con más valor, menos cobardía, menos angustia, menos fantasiosa. Esa vida de la que Cristo habla: “He venido a darles vida, y vida en abundancia”. Espero en esa búsqueda mediante el conocimiento y pensar de los demás, conocerme, aceptarme, descubrir mis valores, no seguirme flagelando. El sentido de mi vida aún no lo encuentro, aún no lo descubro en plenitud, pero estoy en el camino con más conciencia, pero con certeza sé que ha sido todo mi problema en amarme tan poco, en esa medida también he amado y ahí está el meollo del problema. Esto del Desarrollo Humano es como un bombardeo favorable y desfavorable en parte. Muy bueno es autovalorarse, y en parte siento una devaluación moral porque al principio como que poco se necesita a Dios, y por otro lado, también se contradice a lo que Cristo dice: “Sin mí nada podéis, sin mi gracia estáis perdidos”. Hay cosas que aún no las comprendo plenamente. Yo no tuve padre que me orientara, y creo que ahí hay mucho de mis inseguridades; he sido demasiado débil física y moralmente y eso me ha hecho muy vulnerable.
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Mujer divorciada de 44 años Soy una mujer de 44 años, soy divorciada desde hace 10 años. Vivo con mi hija de 15 años. No me siento a gusto con mi físico porque estoy muy pasada de peso y me es muy difícil ponerme a dieta. Mi salud es medianamente buena porque una enfermedad muy manifestada no tengo. Estuve casada con un alcohólico y me fue profundamente difícil él poder decidir separarme de él. Yo dependía de él emocionalmente y me sentía unida a él como por un alambre de acero que no podía romperse. Todos mis pensamientos, sentimientos, acciones, giraban alrededor de él. Vivía en una constante preocupación por controlar su bebida y salvarlo de los problemas en que constantemente se metía. Llegué a sobreprotegerlo tanto que económicamente no sólo lo ayudaba a él sino a los hijos que él tuvo con otras mujeres estando casado conmigo. La relación con mi hija era muy dolorosa e hiriente y con un gran coraje mutuo. Su conducta representaba muchos problemas y angustias a los que yo buscaba continuamente solucionar. Al no poder soportar más esta vida, me decidí a buscar ayuda con una terapeuta, y ahora puedo decir que empiezo a tener paz y tranquilidad en mi vida. Y lo mejor de todo es que ya no sigo girando alrededor de la persona que fue mi pareja. Ahora emocionalmente la parte más importante es mi relación con mi hija que aunque puedo decir que fue pésima, ahora ha crecido hasta ser buena. Lo más motivante es poder seguir caminando con confianza mutua y observando el avance y sus logros. En la actualidad no tengo una relación de pareja por no atreverme a buscar una persona que me entienda y me quiera como soy. Con mi familia estoy teniendo muchos cambios porque antes me dedicaba a atenderlos, a concederles todos sus deseos y ahora los acontecimientos de mi vida personal tienen que ser eso, personales, no lo que diga mi papá, mis hermanas, mis cuñados, etc. 80
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Sin embargo todavía suelo hacer cosas que no me gustan porque no sé decir no, y esto me enoja mucho. Mi trabajo es lo más grato que tengo porque me siento como pez en el agua, dada la experiencia y conocimiento que tengo en mis manos, además de que tengo una buena relación con mis compañeros. Mi sentido de vida es encontrar la libertad, mejorar mi autoestima, reconocer mi valor en la vida como madre, mi lugar como hija en una familia, sentirme un ser pensante y racional dentro del medio familiar, aceptar a las personas como son y por supuesto yo misma valorar mis logros, pensar que puedo aprender mucho, estudiar algo para crecer y sobre todo tener seguridad en lo que soy. Desde que acudo al grupo de Familias Anónimas mi espíritu salió dentro de mi vida y me brindó un apoyo para resolver todos los problemas, enigmas y sobre todo entender el hoy que Dios me dio para vivir intensamente pero con Él en mi espíritu.
Religiosa de 50 años. Soy una mujer de 50 años, entré a la vida religiosa a los 22 años, tenía muchas ilusiones, temores y esperanzas. En el convento se vivía un ambiente de alegría, paz y fraternidad, donde las Hermanas mayores se preocupan por las pequeñas que inician sus etapas de formación. Me brotaban sentimientos y deseos de vivir en verdad como Hermanas en comunidad, compartiendo todo, trabajando, estudiando, rezando, jugando, haciendo oración y yendo a evangelizar. Fue importante el que las Hermanas me demostraran su cariño, sentí que era tomada en cuenta, era algo que no podía creer. El Señor me llamó y quise consagrar mi vida a su servicio. Aquí, los nombres de algunas cosas cambian y también los modos de expresar los sentimientos. Ejemplos: - Te quiero con el amor de Jesús. - Hay que sublimar los afectos y negar los sentimientos. - El cuerpo se le desprecia e ignora, es malo. - Ser religiosa es dejar el mundo, religiosa (reelegida) pensar en cosas espirituales (sobrenaturales). - La obediencia es ciega (ahora juntas buscamos la voluntad de Dios).
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No hay que estar triste porque Dios está conmigo. Y cuando hay dudas, temores, luchas, enfermedades, es que no hay vocación. En varias ocasiones se me han impuesto decisiones en mi familia y en la vida religiosa, siendo pocas las opciones que he elegido libremente. Con lo anterior, quiero compartir mi vida y decir que el hecho de estar en un convento soy igual que cualquier mujer, tengo luchas, inquietudes, esperanzas, resentimientos; soy pecadora, necesito convertirme y cambiar de vida. En este caminar quiero seguir a Cristo: pobre, obediente y casto, asumiendo su proyecto de vida que es dar vida a los demás, viviendo como Hermanas e hijas de un mismo Padre. Hace dos años sentí deseos de conocerme más, liberarme de mis ataduras, cómo manejar y conocer mis conflictos, tomar mi vida en mis manos, deseos de crecer, asumir mi historia y tomar decisiones con más libertad. Tuve esa necesidad porque había perdido el sentido, no me sentía satisfecha conmigo misma y físicamente enferma. Platiqué mi situación personal con la Hermana Superiora General. Estuvo de acuerdo. Cambié de comunidad e inicié el tratamiento con el doctor y con una terapeuta gestalt. Tenía inflamada la garganta y los pies, me cansaba para caminar. He descubierto que el cuello ha sido un centro muy bloqueado donde se han hecho nudos de tensiones, que hay mucho dolor. En general mi infancia se desarrolló en un ambiente de miedo y tensión, ése fue el patrón de conducta que se me impuso. Estoy encontrándome conmigo misma, me daba pena, vergüenza hablar de mi historia, de mi pasado. Yo hablar de mis sentimientos, de frente con los otros, no me es fácil. Me cuesta ver qué necesito y qué me gusta. En mí ha habido mucha desconfianza, lo veo en la vida comunitaria que no me es fácil ser espontánea. Siento que voy a ser juzgada, mal vista, señalada. Desde niña aprendí a callarme, a no decir lo que hay dentro de mí. Busco no ser vista, me da miedo mirar a los ojos porque así me expongo menos, pero a la vez esto me hace sentirme sola y poco valorada. Cuando me suceden las cosas sufro, siento un temor que me paraliza y me detiene. Tengo una gran soledad, siento que en la Comunidad no somos fraternas, no nos interesamos unas en otras. También mi piel es muy sensible, tengo unas manchas en el cuello y en el estómago en ciertos momentos en que estoy nerviosa y preocupada me da comezón y así lo he tolerado. 82
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Me doy cuenta que tengo mucha energía y coraje reprimidos, que he venido acumulando a lo largo de mi vida. Después de haber descubierto esas manchas y ponerles su nombre, se me ha agudizado más la comezón con ardor y siento como una fuerza interior que me quiere destruir, dominar, me siento desesperada, como dividir mi cuerpo, de pronto quisiera fraccionarme para escapar de este tormento. Me sucedió que había acumulado durante mucho tiempo, resentimientos, corajes, miedos, con una Hermana. Me dispuse para sacar todo esto que me destruye, entristece y enferma; se me presentó la oportunidad de tener el encuentro con la hermana, de pronto caí en la cuenta que empecé con el dolor de la garganta para no hablar. Pero hice consciente la problemática y enfrenté a la hermana; para mí fue un signo de liberación, sanación interior después de haber expresado lo que estaba dentro de mi corazón. El Señor de la Vida me quiere sana y quiere que trabaje siendo testigo de su amor y poder, está presente en tu corazón y en el mío. Con la gracia de Dios tengo que aceptar tal como es mi pasado para trascenderlo, como el paso de Dios en mi historia que es camino de vida, muerte y resurrección.
3. Psicoterapia Gestalt: instrumento básico para vivir con plenitud y autenticidad El sentido de la vida no es algo que podemos recibir de otra persona, es algo que se debe descubrir por uno mismo. Sin embargo, en muchos casos pareciera ser que hemos renunciado a nuestros ojos, a nuestros oídos, a nuestros pensamientos, a nuestras palabras... y le pedimos a otros que lo hagan por uno. Hablamos de nuestros problemas y nos quejamos, o tal vez los negamos, pero no nos damos cuenta plenamente de cómo nos producimos nuestras propias dificultades; por lo cual nos justificamos o buscamos culpar y culparnos. Los resentimientos no nos permiten soltar ni seguir adelante. El Darse Cuenta lleva a una toma de conciencia autorresponsabilizadora que permite ir descubriendo los sentidos que nos ofrece nuestra realidad aquí y ahora. Recuperar la capacidad de sentir, de expresar, de compartir, de disfrutar, de ser un ser humano que vive, no que vegeta. Pero, ¿qué es el Darse Cuenta?
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El Darse Cuenta La terapia gestáltica es una terapia fenomenológica-existencial fundada por Fritz y Laura Perls en la década de los 40. Enseña a terapeutas y pacientes el método fenomenológico del Darse Cuenta, en el cual percibir, sentir y actuar es distinto a interpretar y repetir actitudes preexistentes. Las explicaciones e interpretaciones se consideran menos confiables que aquello que se percibe y se siente directamente. Yontef nos dice que “en gestalt el único objetivo es objetivo es el darse cuenta” cuenta” (Yontef 1995, p.140). O sea, que la persona se dé cuenta de lo que está haciendo, cómo lo está haciendo y cómo puede cambiar, y al mismo tiempo se responsabilice por la opción, se auto-conozca, aprenda a aceptarse y a valorarse a sí misma. Al respecto Yontef nos dice: El Darse Cuenta es una forma de vivenciar. Es el proceso de estar en contacto alerta con la situación más importante ambiente/individuo, con un total apoyo sensorio-motor, emocional, cognitivo y energético... El Darse Cuenta va siempre acompañado de la formación gestáltica. Totalidades nuevas, significativas se crean mediante el contacto con el Darse Cuenta. Por lo tanto, el Darse Cuenta es en sí mismo la integración de un problema. (Yontef, problema. (Yontef, 1995, pág. 171) Respecto al Darse Cuenta, hay tres corolarios importantes: El Darse Cuenta es eficaz sólo cuando está basado en y energizado por la necesidad dominante dominante actual del organismo. Sin esto, el organismo se da cuenta, pero no allí dónde lo nutritivo o lo tóxico es más crítico para él. El Darse Cuenta no está completo sin conocer directamente la realidad de la situación y cómo está uno en ella. En la medida en que la situación, externa o interna, sea negada, el darse cuenta se distorsiona. El Darse Cuenta está siempre Aquí y Ahora, y siempre cambiando, evolucionando y trascendiéndose a sí mismo. ... El darse cuenta es vivenciar y saber lo que estoy haciendo ahora (y cómo). (Yontef, cómo). (Yontef, 1995, pág. 172-173) El auto-engaño es la base de la falta de autenticidad; la vida que no está basada en la verdad acerca de uno mismo en el mundo, lleva a sentir miedo, culpa y angustia. 84
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La terapia gestalt proporciona un camino para llegar a ser auténtico y responsable por uno mismo. Naranjo nos dice que para Perls: ...ser significa estar aquí y ahora, estar consciente y ser responsable, es decir estar detrás de las propias acciones y sentimientos. Estos tres elementos - una apreciación de la actualidad, del estar consciente y de la responsabilidad - constituyen la actitud esencial de la terapia gestáltica. A pesar de ser tres actitudes aparentemente diferentes, no son más que aspectos de un modo único de ser en el mundo. Ser responsables (capaz de responder) conlleva a estar presente, estar aquí. Y estar verdaderamente presente es estar consciente. A su vez, estar consciente es presencia - realidad - y una condición incompatible con la ilusión de irresponsabilidad por medio de la cual evitamos vivir nuestras vidas. (Naranjo, vidas. (Naranjo, 1990, pág. 15) La terapia gestáltica es un encuentro existencial entre personas. En vez de adoptar a priori una visión monolítica de la humanidad, permite a la persona revelarse a sí misma en el proceso de ese encuentro. Zinker nos dice que, aunque la terapia gestáltica no procura encajar a las personas en moldes, sí tiene ciertas metas implícitas: 1.
Avance hacia una mayor conciencia de sí misma, vale decir, de su cuerpo, sus sentimientos, sentimientos, su ambiente;
2.
Aprenda a asumir la propiedad de sus experiencias, en vez de proyectarlas sobre los demás;
3.
Aprenda a tener conciencia de sus necesidades y a desarrollar las destrezas que le permitan satisfacerlas sin atentar contra los otros;
4.
Avance hacia un contacto más pleno con sus sensaciones, aprendiendo a oler, a saborear, a tocar, a oír, y a ver, de modo que pueda apreciar todos los aspectos de sí misma;
5.
Avance hacia la experiencia de su poder y de la capacidad de sostenerse por sí misma, en vez de apelar al gimoteo, los reproches y el engendramiento de culpa en los demás con el fin de reclutar apoyo en el ambiente;
6.
Se torne sensible a lo que la rodea y al mismo tiempo, sin embargo,
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se invista de una coraza contra las situaciones potencialmente destructivas o ponzoñosas; 7.
Aprenda a asumir la responsabilidad de sus acciones y sus consecuencias;
8.
Se sienta cómoda en contacto consciente con la vida de su fantasía y su expresión de ella. (Zinker, 1992, pág. 83)
Podemos decir que la terapia gestalt proporciona un camino para el autoconocimiento, para llegar a ser una persona auténtica y responsable de uno mismo; ya que al Darse Cuenta es capaz de elegir de manera significativa su propia existencia.
Teoría paradójica del cambio La línea troncal de la metodología de la terapia gestalt se centra en la teoría paradójica del cambio. Ésta estimula estar en contacto con lo que es, con quien uno es, permitiendo que el crecimiento se desarrolle naturalmente. En terapia gestalt hay dos axiomas: “Lo que es, es” y “Una cosa conduce a otra” (Polster y Polster 1973, citado por: Yontef, 1995, pág. 151). O sea, que el Darse Cuenta de lo que es conduce es conduce a un cambio espontáneo. Cuando la persona puede Darse Cuenta de lo que está haciendo, se da un ¡Ajá!, este ¡Ajá! es una gestalt nueva, una nueva perspectiva, el sabor de una nueva posibilidad. Naranjo nos dice que: La terapia gestalt sostiene que basta con estar consciente; que para que se produzca un cambio no se necesita nada más que presencia, estar consciente y responsabilidad. Esto es lo que el Dr. Arnold Beisser ha llamado la teoría paradójica del cambio. (Naranjo, cambio. (Naranjo, 1990, pág. 16) Se mejora el auto-apoyo para que la persona pueda avanzar a cualquier paso siguiente que se ajuste al curso de su vida. El auto-apoyo debe incluir tanto el conocimiento como la aceptación de uno mismo. No podemos auto-apoyarnos sin conocer nuestro propio sí mismo, las propias necesidades, capacidades, ambiente, deberes. Debido a que nuestra condición cambia con el tiempo, dicho conocimiento incluye identificar el flujo de las condiciones, de una u otra, es decir, con fe en el movimiento y el cambio. (Yontef, 1995). Tanto en mi propio proceso terapéutico como en el trabajo como terapeuta 86
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he podido constatar que la auto-aceptación lleva al crecimiento más que al estancamiento. Que tratar de ser lo que uno no es, no constituye auto-apoyo, ya que cuando la persona desea lo menos posible de sí misma, cuando no se acepta; entonces evita, miente, aparenta. En cambio, al aceptar los sentimientos que se han estado evitando, éstos sufren una transformación; al aceptarlos cambian, mientras que la costumbre de rechazarlos sólo los había perpetuado.
El Aquí y Ahora ¡Cuánta energía se ha desperdiciado en pensamientos inútiles acerca del pasado: por añorar ociosamente días de antaño... ataduras del pasado que estúpidamente trata incluso de reforzar volviéndolo a mirar demasiado frecuentemente con ojos de nostalgia, resentimiento o arrepentimiento. De igual futilidad es gran parte del pensamiento que se le da al futuro: esperanzas vanas, planes fantásticos y sueños vacíos, temores infundados y preocupaciones inútiles. Una vez más, todo esto es causa de pena y decepción evitables... (Nyaponika Thera, citado por: Naranjo, 1990, pág. 32) En una terapia fenomenológica, el ahora comienza con el Darse Cuenta actual del paciente. Centrado en el presente significa que lo importante es lo que es actual, no lo que es probable o pasado. Lo que es actual en términos de tiempo, es siempre presente; en términos de lugar, es lo que está aquí, frente a nosotros. De aquí la frase: El aquí y el ahora. (Nevis, 1992) Tanto el futuro como el pasado sólo pueden estar vivos en el presente como formas de pensamiento: recuerdos o fantasías, y la terapia gestáltica apunta hacia la subordinación de éstos a la vida. La prescripción de vivir en el presente va de la mano con la toma de conciencia de la muerte, ya sea la última muerte o la muerte crónica del momento. (Naranjo, 1990) “No confíes en ningún futuro, no importa cuan placentero sea, ¡Permite que el Pasado muerto entierre a sus muertos! ¡Actúa, actúa en el Presente viviente! El corazón adentro y Dios sobre la cabeza”. (Longfellow, citado por: Naranjo, 1990, pág. 47) En el proceso terapéutico he visto con frecuencia que evitamos el presente como una forma de evitar vivir en él, con la fantasía de que así evitaremos las
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consecuencias de nuestras acciones. Nos desviamos de centrarnos en el aquí y ahora, cuando en vez de vivenciar lo que hacemos es manipular. Las formas más frecuentes de evitación son: contar historias, anticipaciones catastróficas, dar explicaciones, hablar acerca de alguien o de algo, hablar sobre lo que debería ser, no de lo que es. Quisiera hacer notar que la terapia gestáltica no postula que vivamos para el ahora, sino que vivamos en el ahora.
La Autorregulación Organísmica Ningún individuo es autosuficiente, el individuo puede existir únicamente en un campo ambiental. La autorregulación organísmica es un proceso homeostásico en el cual el organismo interactúa con su ambiente. Así, el proceso homeostásico, es aquél mediante el cual el organismo satisface sus necesidades, mantiene su equilibrio y por lo tanto su salud, en medio de condiciones que varían. Al formular este principio en términos de la psicología de la Gestalt podemos decir que la necesidad dominante del organismo, en cualquier momento, se convierte en la figura en primer plano y las demás necesidades retroceden, al menos temporalmente, al fondo. Para que el individuo satisfaga sus necesidades, para completar la gestalt, para pasar a otro asunto, tiene que ser capaz de sentir lo que necesita y debe saber cómo manejarse a sí mismo y a su ambiente. (Perls, 1976) Si ocurre que por alguna perturbación en el proceso homeostásico, el individuo es incapaz de darse cuenta de sus necesidades dominantes o de manejar el ambiente para lograr satisfacerlas, entonces se comportará de un modo inefectivo. Se da una incapacidad para encontrar y mantener el balance adecuado entre él mismo y su ambiente.
El Ciclo de la Autorregulación Organísmica En toda persona se lleva a cabo un ciclo psicofisiológico para satisfacer sus necesidades. Se le ha llamado Ciclo de Autorregulación Organísmica:
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El ciclo empieza por la sensación (ejem. sequedad en la boca). Las sensaciones se convierten en conciencia. Se forma una figura; la persona es capaz de nombrar y describir esos mecanismos sensoriales (ejem. sed). La conciencia por lo tanto, permite comprender qué necesita y qué debe hacer para sentirse mejor. Se entra a una etapa de excitación o movilización de energía (ejem. en el cuerpo hay una movilización general de energía, la respiración se intensifica, todo esto es respaldado por el ritmo cardíaco). Si no dispusiera de esta energía o la bloqueara, no podría pasar a la etapa de la acción. En la acción la persona se moviliza en busca de aquello que pueda satisfacer su necesidad (ejem. se levanta y va a servirse un vaso con agua). Contacto es el intercambio entre la persona y el ambiente; es tomar algo del ambiente y satisfacer la necesidad (ejem. bebe el vaso con agua). Una vez que la necesidad ha sido satisfecha, se entra en la etapa de retiro. La persona puede desvincularse y su organismo se prepara para un nuevo ciclo, una nueva gestalt.
Este movimiento, que pasa de sensación a contacto y de ahí a retirada, para volver a la sensación, es típico de todo organismo. En condiciones saludables, el ciclo se cumple en forma suave, grata y sin interrupciones. (Zinker, 1992) A este respecto Yontef dice: “La persona auto-regulada organísmicamente elige por sí misma qué parte de cada cosa asume o rechaza. Toma lo que es nutritivo para ella y rechaza lo que es tóxico, usando su darse cuenta para discriminar...” (Yontef, 1995, pág. 170) Sin embargo, nos encontramos que en muchos casos por alguna razón la persona no ha podido satisfacer sus necesidades, se encuentra bloqueada en alguna etapa del ciclo. Sin darse cuenta de qué hace, ni cómo lo hace, interrumpe los procesos en el transcurso de su vida. Quisiera aquí compartir un ejemplo de bloqueo entre la etapa de conciencia y movilización de energía. Ante el mensaje recibido por años de que: hay que sublimar los afectos y negar los sentimientos; esta mujer ha bloqueado su energía por miedo a sentir fuertes emociones y no poder controlarlas, como por ejemplo la ira y la insatisfacción. Temerosa de manifestar estos sentimientos se vuelve contra sí misma, provocándose un terrible dolor en la garganta que le impide hablar, y un gran cansancio.
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Una forma frecuente de bloqueo que presentan muchas mujeres es entre la etapa de contacto y retiro. Ante el mandato: no pierdas el tiempo, para ser valiosa debes hacer algo por los demás; no logran retirarse, haciendo que el contacto sea cada vez más desgastante. Al centrar su valoración en el hacer, esto las lleva a una constante movilización para satisfacer las necesidades de los demás, lo que les impide retirarse y descansar. Carecen de paz. En el proceso terapéutico he encontrado que las diversas formas en que estas mujeres interrumpen los procesos en el transcurso en su vida, las ha llevado a relacionarse consigo mismas y con su ambiente en formas como las que menciono a continuación: •
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Han incorporado valores, actitudes, modos de actuar y pensar que no son verdaderamente de ellas; pareciera como si se hubieran anestesiado a sus propias necesidades para dar entrada a las de los demás. Les cuesta hacerse responsables de sus propios deseos y sentimientos. El reconocerlos las atemoriza, por lo que se los adjudican a otras personas; sintiéndose ellas víctimas de las circunstancias. Llegan a sentirse tan identificadas con los otros que se pierden a sí mismas, sin saber ni cuándo ni cómo sucedió. Saben qué quieren, qué piensan, qué necesitan los otros; pero no pueden contestar a estas preguntas sobre ellas mismas. Se llegan a sobrerresponsabilizar o a depender de los otros, sin conducir su propia vida. En muchas ocasiones recorren un camino largo y doloroso, quejándose en silencio, destruyéndose a sí mismas, causándose dolores de cabeza, gastritis, obesidad, depresión... El dolor, el miedo al rechazo, a ser heridas, las hace aislarse, encerrarse en ellas mismas, sintiendo una profunda soledad. Se cierran a su necesidad de dar y recibir amor. Al no saber pedir y no saber recibir, su vida es un constante dar, que finalmente cobran con intereses muy altos, y ellas acaban exhaustas, furiosas, vacías. En muchos casos, al sentir que es muy amenazante su entorno, buscan evadirlo de diferentes formas: no se atreven a mirar a las personas, no se atreven a decir lo que necesitan, y por lo tanto, le restan importancia a sus verdaderas necesidades; o como alguien me dijo: ríen llorando. Buscan huir de sus sentimientos.
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Otras se aferran a sus recuerdos, prefieren vivir en lo viejo, en lo conocido. Temen cualquier cambio, les da miedo arriesgarse, por lo que sus intereses se van empobreciendo y su vida se va destiñendo día con día. La rutina y el tedio las agobia.
Las Fronteras del Yo: Zona de seguridad Todos los seres humanos vivimos dentro de una zona de seguridad . Ésta se podría representar como un círculo dentro del cual estaría la zona de seguridad de la persona. Ella se puede mover en el interior del círculo y sentirse cómoda ahí dentro; pero en la medida que más se acerca a la periferia o se sale del perímetro, comienza a sentir miedo, ansiedad e incluso pánico. El salir del círculo la hace sentirse insegura y vulnerable. Las zonas de seguridad abarcan: las fronteras del cuerpo, las fronteras de los valores, las fronteras de la familiaridad, las fronteras de la expresividad y las fronteras de la exposición. Esta zona de seguridad está determinada por toda la gama de sus experiencias en la vida, y por aptitudes que haya adquirido para asimilar experiencias nuevas o intensificarlas. Polster nos dice que: Esta frontera delimita en cada persona la capacidad de contacto que considera admisible... y define los actos, las ideas, la gente, los valores, los escenarios, las imágenes, los recuerdos y todo aquello que una persona quiere y hasta cierto punto, puede - elegir en un compromiso total con el mundo exterior y con las consecuencias posibles de ese compromiso dentro de sí misma. (Polster, 1991, pág. 111) Considero que un obstáculo para descubrir el para qué de nuestra existencia es cuando nos acurrucamos dentro de la zona de seguridad; y si es reducida entonces nos aprisionamos en un mundo cada vez más pequeño. Parecería ser que formamos nuestras propias prisiones y aventamos la llave fuera de nuestro alcance, antes que pagar el precio de aventurarnos a salir al exterior. En lo que se refiere a las fronteras del cuerpo, muchas mujeres restringen o bloquean la percepción de determinadas partes o funciones, por lo que quedan desconectadas de importantes partes suyas. Por ejemplo, no tienen consciencia de sus posturas y sus movimientos, no se dan cuenta de cómo se tensan y se provocan dolor. En lo que se refiere a la frontera de los valores, podríamos decir que, si bien
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los valores generales pueden ayudar a la persona a fundamentar sus decisiones, sin embargo, nadie puede decidir por los otros cuáles deben ser sus sentidos y su jerarquía de valores. Las fronteras de la familiaridad son aquéllas en las que una persona prefiere aferrarse a lo conocido. Tememos al fracaso, tenemos miedo de aparecer como tontas, de ser ridiculizadas por lo demás, a la crítica, de modo que nos hundimos y nos acomodamos en nuestro rincón de seguridad y cada día empieza a parecerse demasiado a ayer y a mañana... pasamos por la misma rutina por que ahí es donde nos sentimos cómodas. He podido ver que en esta etapa de la vida de la mujer no sólo hay miedo a que su frontera se expanda, sino también y en gran medida a la retracción de su frontera. Les asusta sentirse vacías, sentir que su mundo se está yendo día a día, los hijos se van, otros seres queridos están ya viejos y algunos han muerto... es un sentimiento de estar siendo despojada de cuanto les era familiar. Aparecen entonces sentimientos de incertidumbre, ineficiencia y depresión. Las fronteras de la expresividad hacen que la persona reprima mucho de lo que está dentro de su corazón, una mujer me decía: no puedo decirles a los que amo, que los amo. De modo que trato de hacer cosas por ellos, les doy regalos, pero las palabras te amo se me atoran en la garganta. La frontera de la exposición es una renuencia a ser observado, no se quiere llamar la atención. Una mujer me comentó: vivo angustiada, sufriendo, con miradas furtivas, preocupada por lo que los demás pensarán, temerosa de verme mal, actuando con precaución e intentando fingir que soy algo que en realidad no soy. Empujar más allá las fronteras que fijamos para nosotras mismas causa temor, nos hace sentir amenazada nuestra identidad, lo que es cierto en sentido exacto, ya que inevitablemente perdemos lo que tuvimos en otro tiempo. Pero si queremos ir descubriendo los sentidos de nuestra vida, también necesitamos ir descubriendo nuestra identidad en evolución, ya que los seres humanos no somos una estructura, sino un proceso.
En el acto de desmantelar antiguas fronteras se puede avanzar hacia un sentido ensanchado de uno mismo, en cuanto se acepte que estas posibilidades están a nuestro alcance. (Polster, 1991)
Conclusiones Si el ser humano buscara incansablemente un sentido a su vida para darle 92
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dirección a todo lo que hace, podría tener una vida más auténtica, más plena, más feliz. El sentido de la vida no es algo que podemos recibir de otra persona, es algo que se debe descubrir por uno mismo. Así, la búsqueda de sentido es personal, la emprendemos en la más extrema incertidumbre, se inicia a un nivel simple y cotidiano y en respuesta a la exigencia de cada situación. Algunas veces es un proceso doloroso que se lleva a cabo ante el rechazo o indiferencia de los demás. Otras se dan en forma natural, en que voy descubriendo día a día lo que la vida me ofrece e ir dando mi respuesta. Hablamos de nuestros problemas y nos quejamos o tal vez los negamos, pero no nos damos cuenta de cómo nos producimos nuestras propias dificultades; por lo cual nos justificamos o buscamos culpar y culparnos. Los resentimientos no nos permiten soltar ni seguir adelante. En la Terapia Gestalt fenomenológica, el énfasis está en el trabajo del Darse Cuenta, es decir, en el contacto con lo que ES; por lo que proporciona un camino para llegar a ser más auténticas y ejercer nuestra libertad. Darse Cuenta lleva a una toma de conciencia auto-responsabilizadora que permite ir descubriendo los sentidos que nos ofrece nuestra realidad Aquí y Ahora. Recuperar la capacidad de sentir, de expresar, de compartir, de disfrutar, de ser un ser humano que vive, no que vegeta. Darse Cuenta significa conocer el ambiente, responsabilizarse por la opción, auto-conocerse, auto-aceptarse y poder contactar. Si queremos ir descubriendo los sentidos de nuestra vida, el para qué de nuestra existencia, también necesitamos ir descubriendo nuestra identidad en evolución, ya que los seres humanos no somos una estructura, sino un proceso. Mujer: No permitas que la vida te viva a ti, vive tu vida. No te traiciones a ti misma. La vida es una oportunidad para algo.
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IMAGEN E IMAGINACIÓN EN PSICOTERAPIA Susana Arias Nieva (*)
En cierta ocasión, al inicio de mi preparación como psicoterapeuta Gestalt, me di cuenta de que muchos de los ejercicios grupales comenzaban más o menos de la misma forma: Quiero que cada uno de ustedes haga lo siguiente. En primer lugar, evoquen una persona como su papá o su cónyuge, llámenla por su nombre -sea quien sea- y simplemente digan... Traten de que la persona los escuche tal como si hubiera comunicación verdadera y ustedes sintieran esto. (Perls, 1969, pág. 60) Entonces todos cerrábamos los ojos, nos poníamos a hablar y algunos hasta llegaban a enojarse y gritar, sacaban su asunto y terminaban en un estado anímico distinto al inicial ¡Vaya que había energía ahí! ¿Qué se le está pidiendo a la persona que haga? ¿Qué es lo que la persona hace consigo misma, en sí misma para lograr las indicaciones y movilizar su energía en el sentido requerido? Al mismo tiempo, trabajaba con una veintena de niños de entre 9 y 12 años. Estos, en sus pláticas, invariablemente se emocionaban al relatar las aventuras de sus héroes como si los estuvieran viendo frente a ellos; es más, como si fueran ellos mismos en ese justo momento, identificándose y viviendo su experiencia. Para mí fue evidente que ambas situaciones tenían algo en común, en las dos el sujeto vivía una situación ficticia como si fuese real. A la facultad infantil de hacer esto se le ha llamado el poder de la imaginación. Así que comencé a preguntarme si en la terapia no sería tal cosa lo que se requería del cliente.Dentro de mi práctica como terapeuta Gestalt me encontré de nuevo con esta gran capacidad imaginativa.
_________________________________________________________________ (*) Susana Arias Nieva es Profra. en Educación Primaria, Guía Montessori, Orientadora en Desarrollo Humano y Comunicación. Especialidad en Psicoterapia Gestalt, Niños, Programación Neurolingüística y Psicoterapia Transpersonal. Actualmente dedicada a la terapia con adultos y niños además de coordinar el entrenamiento de Guías Montessori en la Cd. de México.
Inclusive, algunos clientes se mantenían paralizados y atrapados, sin poder
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contactar con la realidad, debido a situaciones imaginarias, tan vívidas, que los llevaban a pensar de forma caótica y a llenar su vida de preocupaciones. De estas experiencias nació en mí el interés por investigar lo que la psicología ha estudiado sobre imaginación, fantasía, potencial creativo, etc., y conocer de qué maneras constructivas se puede utilizar este potencial o capacidad imaginativa en el encuentro terapéutico y determinar cómo usa el terapeuta su propia imaginación. En la primera parte de este artículo haré un breve resumen de cómo la psicología ha conceptualizado a la Imagen y la Imaginación. En la segunda parte explicaré algunas formas en que la capacidad imaginativa del cliente ha sido aprovechada por diversas psicoterapias. En la tercera y última parte presentaré una propuesta personal ejemplificada con algunos testimonios de terapia.
Conceptos de la imagen en psicología Los asociacionistas de la escuela de Würzburg (1906) afirmaban que las imágenes son los elementos fundamentales de la actividad mental. Comstock (1921) agregaría que al margen de los experimentos y observaciones sobre la imagen visual, la más estudiada, aparecieron trabajos sobre sensaciones auditivas, olfativas, cutáneas y kinestésicas que podían ser vivificadas en presencia o ausencia de estímulos externos y que fueron nominadas como imágenes auditivas, imágenes táctiles, imágenes olfativas o kinestésicas. Así que en este artículo, en lo sucesivo, quedará englobada con la palabra imagen cualquier experiencia sensorial que es vivenciada sin ser perceptora, es decir, sin el estímulo externo , ya que la imagen perceptual no es el motivo de este estudio. Los trabajos de Bartlett (1932) acercan al cómo de lo imaginado al decir que el recuerdo no consiste en una reproducción fiel y literal de la experiencia original, sino que surge de un proceso constructivo que implica una síntesis de la información almacenada relativa a esta experiencia. Más recientemente, Richardson (1969) afirma que parece plausible mantener que la recurrencia de una experiencia pasada, en forma de imagen, supone la activación, al menos parcial, de los mecanismos neurofisiológicos que habían actuado en el momento en que se desarrolló la experiencia original. Éstas son las imágenes eidéticas
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cerebro es capaz de duplicar la activación geométrica tridimensional, intracerebral provocada por él mismo, decimos que lo ha imaginado... esto es similar en el caso de sonidos que se escuchan sin un estímulo exterior. Es decir, “ la imaginación es la vivencia del mundo exterior en ausencia del mismo”. (Zylberaum, 1986, pág. 84) La imagen como actividad simbólica es introducida por Piaget e Inhelder, y deja de concebirse como una simple prolongación de la actividad perceptiva o como una forma residual de las sensaciones, sino como el producto de una actividad simbólica, “... la imagen no es una copia durmiente de las experiencias anteriores, sino una construcción activa del individuo”. (Piaget e Inhelder 1966, pág. 74) Denis dice que en la actualidad, tanto la escuela Constructivista como la de la Psicología de la Gestalt coinciden en tomar a la imaginación como “la representación subjetiva atenuada de una sensación o una percepción sin la implicación sensorial correspondiente” (Denis, 1984). Presente en la conciencia del sujeto despierto como un elemento de pensamiento y cuyo uso es la evocación de sucesos pasados, antecesor de sucesos futuros, visualización de datos de un problema, pensamiento creador, etc. “Y pueden tener la misma vivacidad, precisión estabilidad y duración que una imagen eidética” (Denis, 1984). Para entender la estructura de la imaginación necesitamos comprender su doble función, la de referencia y la de elaboración. En su función referencial la imaginación evoca o reconstruye un objeto, acontecimiento o cualquier configuración física que pertenezca a su entorno actual o pasado mediante la actividad de formación de imágenes. Con su función de elaborar, la imaginación transforma en nuevos contenidos las imágenes recordadas, organiza relaciones entre varios elementos disponibles desembocando en una creación nueva y original, como resultado del establecimiento de nuevas relaciones. Este aspecto elaborador se manifiesta cada vez que esta actividad transforma a un contenido imaginario. A esta función de elaboración de la imagen alude Albert Einstein cuando explica que la actividad mental que acompañó a la elaboración de la Teoría de la Relatividad fue de naturaleza no verbal y consistió esencialmente en una disposición constructiva de imágenes visuales, según lo cita Zukav (1981).
Tipos de imagen Los tipos de imagen y acción de la imaginación estudiados en la psicología perceptual y las psicoterapias son:
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Imágenes eidéticas El sujeto trae a la conciencia imágenes del pasado claramente definidas y nítidas, se dice que podrían confundir por su viveza con imágenes alucinatorias, pero el sujeto es consciente de que es un fenómeno de evocación. Este tipo de imágenes son las más recurrentes en todo tipo de individuos.
Imágenes de tipo alucinatorio Pueden clasificarse en tres grupos: a) Hipnagógicas. Aparecen en estado de semiconciencia, entre la vigilia y el sueño. Se pueden presentar como manchas luminosas más o menos coloreadas, de forma imprecisa, e incluso como imágenes significativas: rostros familiares, escenas complejas. A menudo son vagas y discontinuas. En general el sujeto no está presente en sus escenas. Son imágenes que se caracterizan por su autonomía, es decir, que aparecen y se transforman sin control alguno por parte del sujeto. b) Hípnicas: Aparecen en el sueño, construyen la experiencia onírica. Estas imágenes muy autónomas son de gran vivacidad y contenido, por lo general con una fuerte carga significativa y afectiva. c) Alucinatorias: Aparecen en sujetos con problemas patológicos que las toman por imágenes perceptuales y les atribuyen una realidad objetiva.
Imágenes de aislamiento perceptivo Son sensaciones visuales no estructuradas, a veces también imágenes significativas que aparecen en condiciones de privación sensorial prolongada. Su aparición es independiente de la voluntad del individuo, que no puede sustraerse de ellas. Se trata de imágenes alucinatorias, pero pueden aparecer en individuos normales. Se desarrollan con más facilidad en los sujetos más creativos e independientes de su entorno.
Imágenes evocadas en la actividad mental consciente
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Son experiencias imaginativas relativamente independientes de un fenómeno perceptivo reciente, podría llamárseles imágenes de pensamiento Este tipo de imaginación es usada en los procesos de aprendizaje y en el pensamiento creativo. Toda producción humana ha sido incubada en la imaginación de un alguien.
Uso de la imaginación en psicoterapia ¿Que relación hay entre la imagen y la imaginación? Imaginación es la imagen en acción, en movimiento. La imaginación se nutre de imágenes y es la forma espontánea de acceso a la imagen. Es la función referencial de la imagen en combinación con su función de elaboración, la cualidad que ha permitido a la psicoterapia utilizar a la imagen en forma de actividad terapéutica. A reserva de mencionar más adelante las escuelas psicoterapéuticas que usan la imaginación en sus técnicas, enumeraré las ventajas que se le atribuyen a la imagen: - La imagen posee un valor emocional y los afectos que expresa a menudo no son directamente accesibles a la expresión verbal. - La formación de imágenes parece ser una forma privilegiada de acceso a la memoria de los períodos precoces de la vida, anteriores a la instalación del lenguaje, o al menos, a su predominio. - La imagen, en comparación con el lenguaje racional, es una forma de expresión más directa de los aspectos no conscientes de la psiquis humana. - Las imágenes son la expresión directa, eruptiva, en el campo de la conciencia, sin oportunidad de censura, de ideas y sentimientos rechazados. Pueden ser representaciones simbólicas de conflictos inconscientes del sujeto. - Las imágenes evocadas siguen despertando la emoción asociada al objeto o al suceso correspondiente, ya que la imagen adquiere un valor emocional mayor si el sujeto se encuentra en una situación nueva, en que la activación de las motivaciones es especialmente intensa, como suele suceder en la psicoterapia. - Los patrones neuronales activados durante la percepción de un objeto aparecen durante la recuperación de la información almacenada y asociada al mismo. - Los aspectos verbales y no verbales de la información están asegurados por sistemas cognitivos independientes, los cuales están interconectados estrechamente y puede haber transferencia de un sistema a otro. Esto nos permite
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pedirle al paciente que informe verbalmente lo que está formado por imágenes ( visuales, auditivas, kinestésicas...). Algunas corrientes psicoterapéuticas que usan la imaginación del cliente:
El Psicoanálisis Considera a las imágenes como una especie de lenguaje privilegiado del inconsciente, principalmente como manifestaciones de la resistencia del paciente al análisis cuando aparecen en el momento de un bloqueo verbal. Otro aspecto de la imagen es su cualidad de símbolo de una realidad psicológica más profunda, constituyendo el material mismo del trabajo terapéutico. Muchos de los pensamientos y creencias están a un nivel preconsciente... Se logra cierto acceso a la mente inconsciente, y cuando se logra este acceso se encara una asociación de pensamientos que pueden retraerse a una situación ... lo importante es la revelación de una mente inconsciente que tiene una coherencia y que es imaginativa y no racional . ( Hampshire, 1976, pág. 38) Es bien conocido el uso de las imágenes oníricas en la interpretación de los sueños. En psicoanálisis Freudiano el terapeuta interpreta el sentido oculto de las imágenes del sueño, pues se considera que su significado está en la franja de censura del sujeto, no accesible a la conciencia por sí mismo.
El GIREDD (Grupo Internacional de Ensueño Dirigido de Desoille) Es una de las escuelas derivadas del Psicoanálisis que se apoyan fundamentalmente en el uso de la imaginación. La aportación de Desoille al trabajo con la imagen es de suma importancia. En el ensueño dirigido las imágenes se van construyendo en el momento mismo del encuentro terapéutico, vivificadas en su totalidad y descritas al terapeuta en tiempo presente. Las imágenes de esta ensoñación sustituyen espontáneamente el lenguaje corriente y expresan los sentimientos vividos por el paciente. Constituyen un lenguaje íntimo, un modo arcaico de expresión que requiere menos esfuerzo que el lenguaje corriente. La descripción de esas imágenes permite penetrar en la intimidad afectiva del paciente (Fabre, 1968, pág. 11) El terapeuta interviene sugiriendo al paciente desplazamientos en el espacio imaginario creado por él mismo. Los movimientos 100
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ascencionales y de descenso definen estados, más exactamente, grados de conciencia. Y aunque en apariencia el individuo reconoce como propias la mayoría de las imágenes que ve, otras le parecen completamente desligadas de todo lo conocido por él. Sin embargo, también estas últimas le pertenecen, ellas provienen de niveles de conciencia todavía inexplorados. (Desoille, 1973, pág. 31) Para el GIREDD, el discurso dado en el lenguaje de la fantasía tiene tres niveles: en el primero lo imaginario se nutre de la radio, la televisión, el cine, los libros, los museos, etc. Se trata de un plano imaginario en el que éste se complace sin que necesariamente tenga que reconocerle una significación importante, se libera del peso de una realidad objetiva refugiándose en la trivialidad de las imágenes, que le permiten permanecer pasivo y en aparente reposo. El segundo nivel corresponde a un plano imaginario en el que la persona se proyecta de manera principalmente afectiva, donde él siente y reconoce los vínculos afectivos, los peligros, las angustias que le son familiares. Un tercer nivel es el de las representaciones arquetípicas, los signos místicos: el de las representaciones del inconsciente colectivo. Según Desoille, las actitudes que puede adoptar el individuo en lo referente a lo imaginario son: a) En el plano mágico: el carácter ilimitado de lo imaginario le fascina, lo absorbe hasta donde lo permiten sus posibilidades, acapara las representaciones, las usa, maneja y transforma a su antojo. Proyecta en esa dimensión de lo imaginario sus representaciones de lo real, juega con la imagen, sintiéndose así dueño de la vida y la muerte. b) En el plano religioso: con la aparición de los valores religiosos más elevados, el individuo se siente responsable de sus fantasías y sus representaciones internas. Se identifica con ellas en cuanto persona moral, y es aquí donde a veces encontramos el origen del sentimiento de culpa surgido en ciertas representaciones inquietantes. Busca realizarse en otras representaciones que le permitan recobrarse en alguna manera. Es el mecanismo de identificaciones el que determina que adquieran el carácter de algo real y se conviertan en auténticas entidades psíquicas. Luego de haber recurrido a la proyección, que configura un fenómeno activo, se vuelven pasivos por efecto de la identificación. En este plano podemos descubrir introyectos de origen familiar o religioso. c) Existe un plano superior o místico en el que se encuentra una tendencia a la auto-realización, (sublimación en psicoanálisis). Si bien es necesario considerar el plano de la imaginación en su totalidad,
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también es importante situarlo en relación con la realidad, darse cuenta de las interferencias entre ambas, haciendo que las imágenes de lo real fluyan libremente hacia lo imaginario y que las representaciones de lo imaginario fluyan hacia lo real, ello hace posible una integración.
Psicoterapia analítica de Jung Aquí también se usa la imagen onírica bajo las premisas analíticas, reconociendo que estas imágenes no sólo forman parte de la experiencia personal guardada en el inconsciente, sino que admiten la inclusión de otro tipo de imágenes y símbolos. Se habla de imágenes arquetípicas presentes en el inconsciente colectivo que se revelan en el sueño y que se trabajan desde la comprensión de lo que el mito aporta. Los terapeutas junguianos dan cabida a los sueños compensatorios, (las imágenes representan deseos insatisfechos que logran su satisfacción en el sueño). La interpretación del material onírico se hace entre el terapeuta y el individuo, basándose en los significados mitológicos, religiosos, del folklore, así como en la experiencia personal del paciente.
Conductismo Las escuelas de La Corriente Conductista no consideran la imagen como el potencial simbólico de una realidad psicológica más profunda. Ya que su objetivo es la modificación de la conducta, se la usa esencialmente en su función de sustituto de las situaciones concretas que evoca y cuyo valor emocional restituye, como es el caso de las fobias. Utilizan, por ejemplo, la técnica de desensibilización, en la cual llevan al paciente a un estado general de relajación y después le exponen gradualmente a situaciones (imaginativas) que generan cada vez más ansiedad. El propósito perseguido es desarrollar en el paciente nuevas respuestas emocionales, posibles por el estado de relajación muscular, y que desaparezcan progresivamente las reacciones inicialmente relacionadas con la situación fóbica. (Denis, 1984, pág. 217)
Programación Neurolingüística En algunas técnicas de Programación Neurolingüística se usa la imagen con valor de refuerzo positivo (imágenes de objetos o situaciones que el sujeto 102
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aprecia mucho y le vienen al pensamiento fácilmente) para sustituir imágenes de situaciones que rechaza o que son fuente de angustia para él. Estas técnicas se basan en la hipótesis de que el valor reforzador de determinadas imágenes se puede transferir a otras, y luego a las situaciones reales que éstas evocan. Se apoyan también en la cualidad de la imagen de ser manifestada en sistemas visuales, auditivos y kinestésicos, evocando la fisiología completa del evento.
La Psicoterapia Gestalt Da una gran importancia al material onírico. Perls dice que el sueño es un mensaje existencial de la persona y cada elemento del sueño es una parte o fragmento de su personalidad. El trabajo en terapia consiste en hacer que la persona reviva el sueño, que lo relate en tiempo presente y movilice su energía para poseer nuevamente sus partes proyectadas en las imágenes, recuperando así el potencial escondido en el sueño. En los sueños, en mi opinión, es donde está más claramente expuesta la existencia y los problemas de la existencia... El sueño es la producción más espontánea que tenemos. (Perls, 1994, pág. 78) Las cualidades de la imagen permiten que la persona reviva sus sueños con la carga emocional asociada a la situación onírica. En el sueño, las imágenes están altamente elaboradas, se presentan en forma simbólica. El contenido simbólico de las imágenes oníricas es generalmente la expresión de asuntos inconclusos, que tratan de emerger de una manera directa. Es debido a la capacidad de transferencia de los aspectos verbales y no verbales de la información, como la persona, al trabajar su sueño en terapia, logra hacer el cambio de un sistema a otro y poner en palabras lo que en su mente son imágenes, sensaciones y sentimientos asociados a ellas. De esta manera, la persona encuentra sentido y da un significado personal al sueño trabajado. Al reidentificarse con sus partes disociadas, alienadas o dispersas, y ponerlas en acción, se hace posible la integración. La dificultad existencial, las partes que faltan a la personalidad, están todas en el sueño. En cierto modo es un ataque frontal al seno de la propia no-existencia... Entender un sueño es darse cuenta cuando se está evitando lo obvio. (pág. 81) Otra de las técnicas de la Psicoterapia Gestalt es la “silla vacía”. En ella el terapeuta le pide al cliente que visualice a la persona (o parte de sí mismo en conflicto); -como si estuviera frente a él en la realidad. Evidentemente se está apelando a las ventajas de vivencia interna e imaginación. Aunque parezca
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paradójico, este tipo de situaciones imaginarias, con la facilitación del terapeuta, son vividas intensamente por el cliente; la persona logra darse cuenta de que algunos de sus problemas existen únicamente en su mente, que son fantasía, pudiendo reconocer también las formas en que no hace contacto con la realidad. En estos encuentros consigo mismo, el cliente puede enfrentar sus miedos, fobias, fantasías catastróficas... creadas por su misma capacidad imaginativa, pero usada en su contra. Si queremos que una persona sea entera, en primer lugar tenemos que discernir lo que es fantasía e irracional y descubrir dónde está en contacto y con qué. (pág. 78) La fantasía puede ser creativa, pero sólo lo será únicamente si está en el ahora. Si en el ahora utilizan lo disponible, entonces van a ser creativos. (pág. 60) Un ejemplo de esta capacidad es el ejercicio de “el allá y el ahora”. La persona que se encuentra en un momento de estancamiento, aburrimiento, fastidio, etc., se retrae dentro de sí misma y con su imaginación se va a un lugar placentero durante unos momentos, regresa al aquí y hace contacto con su entorno real. Repite varias veces esta secuencia, y logra reavivar su estar en el aquí. Las imágenes evidencian lo que la persona necesita y no tiene en la situación del aquí y ahora. Con este ir y venir entre lo imaginario y lo real se moviliza la energía, puesto que al estar en la imagen placentera la emoción asociada a la misma es vivida y traída al ahora en el aquí, funcionando como apoyo afectivo a la situación real. Otro uso constructivo de la imaginación se encuentra en la visualización que se hace de los satisfactores de necesidades emergentes y que motivan su búsqueda cuando el objeto no está allí. Una vez que se tiene enfrente el objeto real, la fantasía y el objeto mismo se funden y la fantasía desaparece. Esto sucede todo el tiempo, se le llama autorregulación organísmica. La técnica del Continum de conciencia, se inicia con la percepción interna de una sensación emergente, cuando la persona se contacta intensamente con dicha sensación surge un sentimiento asociado a la misma, si se permite estar en el sentimiento, lo vive y lo explora, se percatará de su necesidad presente y posiblemente del satisfactor (gracias a su capacidad imaginativa). En los grupos Gestálticos de Sensibilización se usan las llamadas fantasías guiadas, en ellas se propone a los miembros del grupo cerrar los ojos, relajarse y vivir las imágenes sugeridas por el conductor (visuales, auditivas y kinestésicas). Aunque todos los integrantes del grupo escuchan lo mismo, cada uno vive una 104
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fantasía diferente, arreglada para sí mismo por su imaginación, de acuerdo a su propia necesidad. El propósito de estos ejercicios es estimular la proyección del individuo en sus imágenes y situaciones y poseerlas otra vez después, mediante la reidentificación, como en el trabajo de sueños; aunque técnicamente, en estos grupos la retroalimentación se quede en el nivel de empatía primaria o avanzada.
Psicoterapias Infantiles En éstas la utilización de la imaginación y la fantasía es imprescindible. La imaginación es cualidad preponderante en la infancia y el mayor recurso del que dispone el terapeuta. Violet Oaklander dice: La mayoría de las cosas sobre las que escribo en este libro involucran el uso de la fantasía... y el estimular a un niño a ser imaginativo mejora su capacidad para enfrentarse a la vida y aprender . (Oaklander 1995, pág. 10) En las escenas fantásticas del niño se encuentran sus temas emergentes en el lenguaje propio de la imagen, que es el símbolo. Al ayudarles a expresar los sentimientos representados por estas imágenes les ayudamos a abrir la puerta a la expresión de su yo. ... El proceso de fantasía del niño es generalmente el mismo que su proceso de vida, así que estos juegos de imaginación nos permiten examinar los reinos interiores del niño... podemos extraer lo que está oculto o eludido y averiguar qué está sucediendo en la vida del niño desde su perspectiva. (pág. 11) El niño dispone de otros medios de expresión, además de la verbalización: los gestos, las modulaciones de la voz, la pintura, el dibujo, las construcciones con diversos materiales, el modelado... son otros tantos modos de expresión que debemos tener en cuenta si no queremos mutilar al niño, si pretendemos llegar a él y permitirle que venga a nuestro encuentro. Es necesario que volvamos a aprender este lenguaje olvidado a menudo por el adulto para poder hablar el lenguaje del niño. Además, ese lenguaje concreto del niño asegura un mejor anclaje en la realidad. Cuando tiene en sus manos el objeto que acaba de modelar, o mira la construcción que ha hecho con figurillas, objeto y construcción a los que puede volver para transformarlos, cuando vierte en el papel la imagen que lleva en su interior, el niño permanece ligado a una realidad
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de la que suele ser arrancado por la neurosis. (Fabre, 1973, pág. 95) El proceso es simple, el niño se proyecta en sus personajes o escenas, y al hacerlo pone distancia entre él y sus conflictos, lo cuál le permite expresarse a través de ellos, pero los sentimientos vivenciados le son propios, ya que al describir sus elementos o al hacerlos dialogar, se reidentifica con ellos. Puede abrir de esta manera temas que por su carga de angustia no podría expresar coloquialmente. De manera personal, creo que no es posible ningún tipo de relación terapéutica o pedagógica con niños que puedan ignorar su potencial imaginativo y la necesidad de expresión del mismo. Con esto no estoy afirmando que sea lo único, por supuesto que el niño necesita experiencias con el mundo, ampliar y refinar sus funciones de contacto; tener experiencias reales en un mundo real.
Mi propuesta psicoterapéutica Una excelente frase que describe una sesión de psicoterapia Gestalt centrada en el aquí y ahora es trabajar con lo que está. Y lo que yo he encontrado algunas veces frente a mí es a una persona que sufre por sus pensamientos fijados en el pasado o en las fantasías catastróficas de su futuro. Al escucharla me voy dando cuenta de la riqueza de imágenes que me ofrece y de su alta capacidad imaginativa, puedo ver la energía desplegada y los intensos sentimientos que le despierta. Esto me lleva a reconocer el potencial de la persona y me propongo ayudarla a redirigir su imaginación en su provecho. Recuerdo las frases de Perls: Mediante la actitud fóbica y el rehuir del darse cuenta, mucho material que es nuestro, que es parte nuestra, ha sido disociado, alienado, desposeído, desechado... Sin embargo creo que en gran medida está disponible, pero como proyecciones. Un modo de reasimilar, recuperar lo proyectado, es proyectándonos completamente en la cosa o persona. (Perls, 1994, pág. 79)
¿Y si lo que el cliente necesita es la proyección total y la recuperación de lo proyectado mediante la reidentificación, por qué no usar su imaginación como se hace con los niños? La propuesta de este artículo es la respuesta a dicha 106
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interrogante y está fundamentada, en su primera etapa, en las propiedades de la imagen expuestas arriba, en el trabajo de sueños con Gestalt, y en las investigaciones del Giredd sobre ensueño dirigido. La segunda etapa, en el trabajo con adultos, es esencial y totalmente gestáltica.
Trabajo con adultos Si el cliente es adulto, las sesiones se desarrollarán en dos etapas. En la primera le pediremos que cierre los ojos y entre a su espacio interior, que se relaje con ayuda de la respiración e imagine que se encuentra en un lugar de su elección y, cuando esté ahí, nos describa cómo es (le daremos tiempo para que lo haga, estando atentos a sus claves no verbales), después le pediremos que se mueva en ese espacio imaginario y nos describa las imágenes o sucesos que vayan surgiendo en el ensueño. Seguiremos su relato con la mayor atención, tratando de vivirlo como él, y ocasionalmente le pediremos que haga algo (por ejemplo salir por una puerta, recoger un objeto, describir más fielmente...), o que nos diga que siente ante tal o cual cosa que sucede en su ensueño. Al final le pediremos que regrese al consultorio, que repase mentalmente los objetos que hay en él y cuando se encuentre listo abra los ojos y descanse unos minutos. Cuando hemos tenido 4 ó 5 sesiones, podremos pedir al cliente durante esta etapa que entable un diálogo entre elementos antagónicos de su ensueño, que busque partes faltantes en ciertos escenarios o bien que realice ascensos o descensos en su espacio imaginario. Después le preguntaremos cómo se siente, con esta pregunta se iniciará la segunda etapa de la sesión, pues comenzará a hablar de lo que le sucedió emocionalmente, de las imágenes que le intrigaron o de cualquier cosa que le hace figura en ese momento y con esto, seguiremos trabajando con el estilo gestáltico, promoviendo principalmente el Darse Cuenta y la Responsabilización. Me gustaría transcribir algunos fragmentos de los relatos imaginarios de algunos de mis clientes en terapia. Los puntos suspensivos indican pausas en la narración. El siguiente relato es un fragmento del primer ensueño de un joven universitario de 28 años, inteligente e imaginativo, cordial y entregado a satisfacer las demandas de familiares y amigos; pero con poca conciencia de sus propias necesidades. Mis intervenciones fueron mínimas: pedirle que se ubicara en un espacio imaginario y me lo describiera, luego que se moviera dentro de ese espacio. Su imaginación se desarrollo en forma rica y espontánea... .
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“Estoy en un paisaje, es muy seco, lleno de matorrales espinosos y árboles de Joshua... no ha llovido hace un rato, es como el pasto de un parque que no han cuidado... empiezo a subir por una colina... me doy cuenta de que me estoy elevando en el aire... del otro lado de la montaña hay un valle de proporciones gigantescas rodeado de montañas muy altas coronadas por nieve... empiezo a trepar por una nube y mi sensación es de estar trepando por una red o una telaraña de escarcha quebradiza... sigo ascendiendo... sobre mi cabeza no hay nada más que un cielo azul muy oscuro y profundo... sigo sin saber si es el alba o el crepúsculo... no debería haber aire, sin embargo mis ropas se mueven... me da la impresión de ser un cometa... sobre mi cabeza el cielo es negro, en realidad ya no es cielo, sino espacio, y está lleno de estrellas... ¡yo me siento absoluta y completamente feliz!... Le pido que regrese por donde ascendió ...veo las dos montañas iniciales y al atravesarlas me doy cuenta que ya no son áridas, sino cubiertas de espeso bosque... sigo bajando hasta el parque donde inicié mi fantasía y me doy cuenta que hay un farol y una banca de parque que no reconozco... El farol está encendido y mi ropa está echa jirones... Le pido que recuerde el consultorio, los objetos y el lugar donde está recostado... y finalmente que abra los ojos. Al preguntarle como se sentía, sonrió, dijo que nunca se había sentido más plenamente en paz y feliz, que aún se sentía como en la imagen de ser un cometa, con un sentimiento de fascinación y una sensación de plenitud. Le dije que se permitiera ser el cometa y se quedara con esos sentimientos el tiempo que deseara. Permaneció algunos minutos en silencio, complacido. Esta sensación placentera lo acompañó por algunos días, y aún después de varias semanas, en momentos en que propositivamente traía a su mente la imagen del cometa en el espacio. Al rememorar el ensueño: reconoció el paisaje inicial como un parque al que acostumbraba llevar a pasear, hace algunos años, a tres perros que tenía. Estos paseos le causaban gozo, se sentía en comunión con la naturaleza, acompañado y solitario a la vez. Al preguntarle como relacionaba eso con su momento actual se entristeció, dijo que, desde la muerte de sus perros, él no buscaba para sí momentos como esos; que había dejado sus paseos y en general se sentía solo. La imagen eidética traída al ensueño permitió que afloraran sentimientos de soledad y tristeza, dándose cuenta de una necesidad actual. 108
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Es notorio el cambio dado en el paisaje: de ser seco y lleno de matorrales se transformó, después del ascenso, en un espeso bosque e incluso descubrió una lámpara encendida donde antes no había. Otra fantasía del mismo joven, seis sesiones después: “Estoy en una calle de tierra llena de gente y animales... me veo a mí mismo vestido como un oficial sihk con un turbante en la cabeza... soy una autoridad militar... y la gente me sonríe como si me conocieran... y confiaran en mí... la calle frente a mí es angosta y a mis lados se apilan muchas casuchas unas sobre otras... Al ir caminando la calle se ensancha y las casuchas se convierten en verdaderas murallas y montañas de casas... luego se convierten en una selva espesa, rodeada de árboles gigantescos... al fondo está mi casa... es un árbol enorme, con grandes raíces que se extienden hacia los lados... son como piernas abiertas de mujer... y la puerta se asemeja a su sexo... entro y encuentro una habitación o pasillo redondo con varias mesas y multitud de objetos e instrumentos... en el centro hay una pared redonda... y una puerta... hay una habitación con un catre y un espejo, me miro y veo mí propio rostro... como recién regresando de un largo viaje que ha durado años... Me veo sucio... cansado y descuidado... me quedo dormido en el catre y sueño que estoy en un lugar desconocido... y familiar a la vez... frente a mí hay un teléfono público y una mujer hablando por él... es bonita... sin ser muy bonita... me recuerda a alguien... y a nadie... me invita a seguirla con un gesto y yo la sigo... sigo... me lleva a un cuarto totalmente blanco y sin ningún ángulo en las paredes... Estamos completamente solos... su mirada es muy dulce y me sonríe... yo la acaricio y la abrazo, permitiéndome sentir su presencia... estoy muy contento, tranquilo y en paz... me quedo dormido por unos momentos... despierto y me despido de ella... me encuentro otra vez en la habitación del oficial sihk, sobre el catre... me despierto y veo nuevamente la habitación...”
Nótese la riqueza descriptiva de este ensueño. Lo que surgió a raíz de la fantasía fue un asunto inconcluso del paciente con su ex-novia, lo trabajamos con la técnica gestáltica de “silla vacía”, por medio de este experimento descubrió su deseo de complacerla y su temor a ser
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rechazado, pauta de conducta característica de él. En esta fantasía sucede algo extraño, lo que los junguianos llamarían un sueño compensatorio, ya que el joven elabora dentro del ensueño, llevado por la sensación de cansancio, la fantasía de acostarse y soñar; presentándose imágenes oníricas, es decir, tenemos una mezcla de imágenes hípnicas e hipnagógicas.
Trabajo con niños El trabajo con los niños es diferente, a ellos no podemos pedirles que cierren los ojos ni que estén tranquilos y relajados por mucho tiempo, dada su inquietud natural y su necesidad de movimiento, así que nos limitaremos a invitarlos a crear algo y representarlo. A su mundo interno le proporcionaremos un lenguaje ofreciéndoles figurillas, juguetes, reproducciones en miniatura con los que podrá crear un decorado imaginario que traducirá su universo subjetivo. Lo mismo sirven los lápices de colores, pasta de modelar, pinturas, muñecos, marionetas, etc. Al niño le ofreceremos entrar en el escenario imaginado, de maneras diferentes. Dependiendo del contenido de su representación, del estado o situación del niño, del lenguaje que utiliza y de su edad. Le invitaremos, por ejemplo, a que se identifique con algo, así, sugeriremos al infante convertirse en uno de los personajes que ha dibujado, modelado o puesto con figurillas. Esta propuesta puede ser formulada, en principio, de modo condicional, es decir, sin asumir que la identificación ya existe, sino que proponiendo la posibilidad de que ello ocurra, el niño puede aceptar o negase a entrar en el juego. Inmediatamente pasaremos al modo indicativo y lo mantendremos la mayor cantidad de veces posible, esto favorecerá la identificación. El pequeño mostrará su proyección explícitamente al hablar en primera persona y al usar el tiempo presente expresará la identificación realizada. Algunos niños hacen sus descripciones en presente, pero usan la tercera persona para hacer hablar a sus personajes, entonces funciona pedirles que se imaginen que son los personajes quienes hablan: -Si - Si fueras el león y hablaras con los demás animales... animales... De este modo inicia su diálogo en primera persona, allí comienza una sucesión de identificaciones con las distintas partes de su fantasía. Otra manera de entrar en ella es proponerle que penetre en lo construido o dibujado: -Si -Si estuvieras en el barco... Remitiremos al pequeño a su propia creación, sugiriéndole que se sitúe allí allí explícitamente, que la utilice y viva en ella. A veces, en la misma sesión o en sesiones posteriores, podremos pedirle 110
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que retome el tema o el episodio que elija para pintar, dibujar o que modele el animal o figura que más le gustó (que a veces se convierte en el símbolo protector). Este animal o figura puede acompañarlo en fantasías posteriores, cuando se sienta angustiado y servirle de apaciguador. Recordemos que en gran parte de la infancia predomina el pensamiento mágico. Es interesante ver cómo las imágenes de un niño contemporáneo, alimentado por los medios de comunicación de masas, se convierten en un lenguaje íntimo y rico. Sus fantasías se presentan con mezclas de imágenes ofrecidas por el mundo sociocultural al que pertenece, por sus experiencias y un sistema de símbolos de carácter más arcaico y profundo... es conveniente notar hasta que punto son importantes en el plano del lenguaje de lo imaginario esos elementos que podrían considerarse ingredientes triviales de la experiencia cotidiana. Aquí nada es trivial. Todo es significativo, todo es representación interna del sí mismo del niño. Las fuentes del lenguaje imaginario son las imágenes perceptuales de la vida real; después se asociarán con ellas las sensaciones, sentimientos, situaciones en que fueron percibidas primero y rememoradas después. Y agrupados todos esos elementos, adheridas a nuestro mundo interno se convierten en medios de expresión que nos restituyen, en esos estados particulares de conciencia, otras sensaciones, otros sentimientos o situaciones que serán evocados merced a vínculos analógicos... esas imágenes se manifiestan en los estados oníricos del sueño o en los semioníricos del ensueño dirigido. (Desoille, 1973, pág. 65) Veamos su aplicación con niños en dos cortos fragmentos de sesiones de terapia. Raúl es un niño de cinco años que tartamudea un poco y que tiene sueños que le hacen despertar llorando, sus papás se están divorciando y él vive la mayor parte del tiempo con su mamá. En la quinta sesión, el niño realiza una fantasía con animales de juguete, está sentado en la alfombra, toma un perrito y un perro grande y comienza a mover al perrito al tiempo que dice: -el perrito ha perdido a su papá... está triste y aúlla muy fuerte (él aúlla) -lo busca... sigue buscando (va detrás de un mueble y de ahí saca al perro grande, pone a saltar al perrito sobre la alfombra) -lo encontré... papá, vamos a buscar comida (mueve juntos a los dos perros en la misma mano como brincoteando) estamos muy contentos (hace dos tipos de ladridos simulando al perrito y al perro papá mientras los pasea por la habitación, se tira en la alfombra y hace caminar al perro y al perrito en su barriga, ríe muy contento).
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Se serena y guarda silencio, al cabo de unos minutos me dice que mañana verá a su papá. -Y eso te hace sentirte contento, le respondo, me mira y sonríe complacido. Es evidente para mí que Raúl vive su fantasía, que realiza un gozo anticipado al encuentro con su papá, que extraña y considera perdido como en su juego. Basta un simple reflejo de mi parte. Él hace todo lo que necesita hacer. Rodrigo, de nueve años, es silencioso, abstraído, casi no habla ni juega con otros niños. Tiene una hermana gemela que es muy sociable, apreciada en la escuela y elogiada por sus padres. Es la novena sesión, Rodrigo toma los cubos de construcción, (cubos de un cm. cúbico) y comienza a construir. Hace muy cuidadosamente una muralla china bien elaborada, con muchos detalles. Al terminar me la muestra y le pido que elija un personaje y lo coloque de un lado de la muralla. Toma un águila y la coloca. Le pregunto qué hay del otro lado. Sin decirme nada va por algunos animalitos y los pone del otro lado. Le sugiero que el águila les hable, me dice que es inútil, porque la muralla impide que oigan al águila. Le digo que entonces que el águila le hable a la muralla. Se anima y habla: - tú no dejas que los amigos del otro lado me vean y me oigan, eres muy grande y especial. Le pido que ahora la muralla hable -yo no tengo nada que decirte, a ti te gusta estar de ese lado Él continúa el diálogo espontáneamente -no, no es cierto, sólo que no me ven ni me oyen -eso es porque estás allá y no te acercas -no me acerco porque tú me lo impides -eres un águila, si quisieras, podrías volar -no, soy un águila que no vuela -entonces salta El niño toma al águila y la pone de un saltito sobre la muralla. Le pido que haga hablar a alguno de los animales que están del otro lado -hola águila, qué haces ahí -los veo jugar -si quieres puedes venir a jugar con nosotros -no, ahorita no... (silencio ) Voltea a verme, su tristeza es muy profunda. Le sonrío y se echa a mis brazos llorando.
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Para Rodrigo la fama de su hermana es un impedimento para acercarse a los otros chicos, con esta fantasía ha tenido la oportunidad de comunicarse con ellos y ha dado un gran paso al escalar la muralla que él mismo se ha creado. En otras sesiones podrá retomar al águila como imagen de identificación y llegará el momento en que la haga volar y cruzar la muralla. Con el niño, el trabajo del terapeuta es de empatía y acompañamiento, la imaginación y energía invertida por él movilizan su potencial al crecimiento y solución del conflicto. Dado que todos los elementos del ensueño o relato imaginario son fragmentos de la personalidad del cliente que éste proyecta en forma de imágenes que necesita reposeer. A través de la reidentificación haremos, al igual que en el sueño, que el cliente vivencie su ensueño con la carga total de energía emotiva, con la posibilidad de integración de las partes alienadas. Las intervenciones del terapeuta, tanto con adultos como con niños, consistirán en simple estimulación de la imaginación, estarán destinadas únicamente a provocar la representación de situaciones nuevas y a observar la reacción afectiva del cliente frente a ellas. Al contrario de lo que ocurre con las fantasías solitarias y las señales de objetos repetitivos de la angustia, en este nivel las fantasías pueden ser comunicadas, pueden movilizarse y evolucionar. El movimiento es el signo distintivo de la vida y la libertad. Reconozco haber hecho un breve esbozo de lo que se puede hacer en terapia usando la imaginación del cliente y cómo hacerlo, sin embargo este artículo es un trabajo introductorio en este tema tan amplio. Cada escuela psicoterapéutica ha dado aportaciones valiosas y también ha dejado abiertas grandes interrogantes al campo de la investigación. Espero haber despertado en el lector al menos un poco de inquietud por saber más sobre la imaginación, para adentrarse en sus propios mundos imaginarios y los de sus clientes.
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REFLEXIONES SOBRE EL MIEDO EN UN GRUPO DE PSICOTERAPIA CON PERSONAS QUE VIVEN CON VIH Jesús Carlos Aceves Gaona __________________________________________________________________ En el año y medio en que mi compañero Guy-Pierre Tur y yo hemos estado trabajando con un grupo terapéutico para personas portadoras del virus del SIDA, he encontrado que la experiencia de un diagnóstico así acarrea un desborde de sentimientos que con frecuencia son difíciles de manejar. Un cierto número de personas que llegan al grupo tienen ya un tiempo considerable de saberse seropositivos, sin embargo, no es sino hasta meses o incluso años después cuando buscan apoyo psicológico o incluso médico. Este hecho se puede deber en parte a la ignorancia hacia la enfermedad o a los sistemas de apoyo dentro de la urbe. Sin embargo, esto podría ser sólo una parte, ya que en los últimos años el resultado de una prueba serológica es informado por un psicólogo que ha tenido cierto entrenamiento en consejería pre y posprueba, quien tiene obligación de informar las alternativas de tratamiento y la canalización a los servicios médicos que crea más adecuados. De manera paradójica, muchas personas viven una primera fase de conciencia de la enfermedad de forma aislada y con poca o nula comunicación de su estado a personas que sean importantes en su vida, o bien a psicólogos o terapeutas que puedan apoyar en su proceso. ¿Qué está detrás de esta conducta repetitiva de muchos portadores? Sin duda, son muchas las causas, el proceso es muy variado y difícil de categorizar. Pienso que hay un factor común persistente y significativo como respuesta a ser portador del virus de la inmunodeficiencia humana; la respuesta conductual puede ser variada, pero en muchas ocasiones el sentimiento que mueve a las conductas posteriores al diagnóstico es el miedo. Miedo a la muerte, miedo a la enfermedad, miedo a quedar incapacitado, a la marginación por parte de los familiares y amigos, miedo al dolor, y un largo etcétera que se incluye en la constelación emocional de la persona, exacerbando sus defensas y tensando sus pautas de relación; miedo que proviene de la fantasía catastrófica de la muerte inmediata, de las ideas generalizadas y erróneas de la enfermedad, de los prejuicios y de la homofobia internalizada- pero también miedo natural hacia las consecuencias de un ambiente social destructivo, la inminencia de la muerte, al final de la propia vida. Las maneras de enfrentar el miedo son diversas y dependen de la pauta de relación que utilizan con más frecuencia. Es importante hacer notar que las pautas de relación, al menos en un principio, son las mismas en general; el conocimiento de un diagnóstico no cambia de forma esencial la conducta de la
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persona, no obstante, como ya se dijo, sí son exacerbadas. A continuación daré una breve explicación de la forma en que se maneja el miedo según dos pautas de relación del individuo muy comunes. Cabe mencionar que las personas se manejan con todas las formas de relación en diferentes grados, y la categorización es para fines explicativos, mientras que la práctica de la psicoterapia Gestalt debe hacerse en cualquier caso tomando en cuenta las particularidades y aun más el momento presente de la persona.
Aislamiento Esta pauta se caracteriza porque las fronteras del "yo" se tornan rígidas a favor de un estado solitario. En un primer momento, esta forma de relacionarse con el mundo puede ser constructiva para alguien que recién ha recibido un diagnóstico de esta naturaleza, ya que permite la reflexión y el análisis personal de la situación, además de ser un "escudo" que cubre la vulnerabilidad emocional de la persona ante una situación confusa y difícil de asimilar. Sin embargo, como respuesta al miedo, se puede volver crónica impidiendo el intercambio con el ambiente que no necesariamente es nocivo, y desechar la oportunidad de atraer apoyos necesarios en estos momentos. La cronicidad de esta pauta es particularmente peligrosa para el individuo en esta condición, puesto que se aleja del tratamiento médico. Así, hay personas que tristemente, no reciben cuidados médicos hasta ya avanzada la enfermedad o aun ni siquiera entonces, puesto que el aislamiento se produce no sólo de manera emocional, sino también física. Los casos son más de las que pensamos, personas que se encierran teniendo contacto mínimo con el exterior. Tales casos son más comunes en lugares donde la posibilidad de apoyo es menor (ya sea real o en la percepción del individuo). Frecuentemente, el aislamiento físico disminuye a partir de que la enfermedad como tal avanza, cuando las medidas tienen que ser extremas para ocultar los síntomas, o bien cuando una situación de emergencia física o emocional se produce y la necesidad de apoyo se hace vital. Por desgracia, hay personas que ni siquiera así rompen las barreras de comunicación con el mundo y literalmente se dejan morir. Muchas personas llegan a psicoterapia después de una crisis física, cuando el primer síntoma aparece y son canalizados por los servicios médicos. En tal caso, el aislamiento sigue siendo la forma esencial de relacionarse, aunque en un número considerable el aislamiento cede a partir de la experiencia del grupo, cualquiera que éste sea (de autoapoyo, psicoterapéutico o informal).
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Confluencia La confluencia es en cierta forma la polaridad del aislamiento y se caracteriza por que las fronteras del "yo" se debilitan a favor del contacto con el ambiente, de manera que existen pocas barreras. La confluencia como forma de relación, también puede ser nutritiva e ideal para ciertos momentos en el proceso de aceptación del diagnóstico de seropositividad. En México existen sistemas de apoyo para el seropositivo que van desde lo terapéutico hasta lo político, y a pesar de ser imperfectos cumplen una función importante para la persona que vive con VIH, y la relación de confluencia los puede instruir y acercar a los servicios de apoyo necesarios, así como transmitir ideas de poder y acción, que si bien al principio pueden ser poco asimiladas, después de un tiempo pueden resultar en mejoras reales y capacidad de respuesta para las situaciones futuras que se enfrentan. No obstante, cuando la confluencia es respuesta de un miedo persistente, puede llevar a la "identificación con el agresor” es decir, complementarse de manera irreal con el virus".En mi experiencia, hay personas que en un primer momento se refieren al virus con una excesiva familiaridad, expresan cierto orgullo de portarlo y "platican" amistosamente con él. Si bien, estas reacciones pueden ser auténticas en cierto momento, pueden ser también paliativos para la ansiedad sufrida de otra manera. No permiten que el miedo se manifieste; la capacidad de respuesta y de enfrentamiento a las situaciones vitales, como una crisis médica, puede ser muy tardía o inconsistente, mientras que en el plano emocional la depresión es común, pues existe una pérdida de la identidad y un contacto impreciso con la realidad que no permite tener los aspectos nutritivos o reunir las fuerzas suficientes para enfrentarse a los negativos. La rigidez de las pautas de relación, en cualquier caso, deja al individuo sin armas para afrontar a un mundo muy complejo; sin embargo, tiene una razón lógica y ésta es que a partir de la pauta la persona resiste la presión de un sentimiento que es percibido como potencialmente destructivo del yo o de las defensas; en el caso que menciono, el sentimiento es el miedo. La psicoterapia Gestalt puede ser refraseada como la terapia del contacto, y es mediante la promoción de éste como la neurosis se desenreda dejando al individuo libre para manejarse con todas sus cualidades de manera constructiva. Así mismo, el contacto con el miedo es la forma de flexibilizar las pautas que se tensaron con el diagnóstico. 117
El miedo se vuelve figura con demasiada frecuencia durante la terapia con pacientes seropositivos, de manera que hay un sinfín de oportunidades para trabajarlo y promover el contacto con esta sensación. En muchas ocasiones, este miedo proviene de fantasías catastróficas o de ideas generalizadas y prejuiciadas con respecto al SIDA, puesto que vivimos en una sociedad que en lo general tiene poca comprensión a la enfermedad. Cuando el miedo, proviene de esta fuente, el apoyo con el grupo es crucial para sostener la confrontación de la idea introyectada y ampliar el campo perceptual. Por otro lado, cuando el miedo proviene de una fuente más "natural", es decir, cuando el miedo se expresa como miedo a la muerte, el sentimiento es compartido por todos (y me refiero en general, no sólo a las personas con un diagnóstico de seropositividad), por lo que el contacto y apoyo con el grupo puede ser de utilidad. Por ejemplo, en cierta ocasión, una de las personas en el grupo refería miedo a ir a la quimioterapia pues veía el deterioro físico de los compañeros. La palabra "miedo" no era mencionada y me parecía que era evadida; el ejercicio consistió en aseverar "tengo miedo" frente a cada persona del grupo. Los resultados fueron muy positivos puesto que la persona pudo contactar mejor su propio miedo y darle un cauce. Por principio, el miedo disminuyó al asegurarlo, según el reporte del paciente; después este miedo ya manejable pudo ser encauzado de manera creativa, aseverando que se sentía mejor con el apoyo grupal; asimismo sabía que la quimioterapia era temporal y que otras personas necesitaban de su apoyo cuando estaban allí, y que si él lograba sobrepasar su propio miedo podría ayudarlos. No existen fórmulas para enfrentarse a miedos que son naturales; creo más bien que las soluciones y la búsqueda de alternativas es personal. No se puede menospreciar el miedo a la muerte como actor principal dentro de la psicoterapia con pacientes seropositivos, puesto que es un factor que, a veces oculto, actúa con fuerza dentro de la conducta y vida emocional de todos. Creo también que, como sentimiento auténtico, nos lleva a la satisfacción de una necesidad importante y crucial para el desarrollo, siendo ésta el sentido de vida. Cuando se contacta el miedo a la muerte las personas abren un espacio de análisis de su propia vida y encuentran valor para enfrentarse a lo subsecuente sin ansiedad. Uno de los pacientes expresó en cierta ocasión que el diagnóstico era como si le hubieran puesto un espejo en el que se reflejaba de manera integral; me parece que el miedo es una resistencia a ver el espejo por una fantasía de no ser lo suficientemente hermoso o adecuado; no obstante, cuando se encuentra el valor para percibirse de esta manera, la imagen toma dimensiones reales y significativas, seamos o no seropositivos.
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A PROPÓSITO DEL VACÍO Jean-Marie Delacroix (*)
# El vacío podría definirse como un estado muy peculiar experimentado por un organismo que acaba de perder algo y que siente un conjunto de sensacionesemociones-angustia-malestar interior, aparecidos después de la pérdida real o imaginaria, invadiendo el organismo y empañando la percepción de sí mismo y del universo. Este estado puede ser dolorosamente sentido y amplificado cuando el organismo implicado no llega a llenar, a pesar de todos sus intentos, el espacio que ha quedado vacío, el agujero, el vacío, el hueco hasta el punto de suscitar una organización interna, una visión del sí mismo y del mundo y unos modos de interacción con el entorno totalmente específicos. ¿Qué se da en la experiencia misma, en el sentido gestáltico del término, en un organismo que siente el vacío?. Retomemos los fundamentos del pensamiento gestáltico para centrar la noción de experiencia: “La experiencia se sitúa en la frontera entre el organismo y su entorno, es decir, a nivel de la epidermis y de los órganos sensoriales y motores. La experiencia es en última instancia contacto, la función de la frontera entre el organismo y el entorno.
(*) Jean-Marie Delacroix, es psicólogo clínico y psicoterapeuta, director del Instituto de Gestalt de Grenoble y codirector del Instituto Francés de Terapia Gestalt.
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Toda función humana es una interacción en el campo organismos-entorno, sociocultural, animal y físico... pero la frontera-contacto donde se sitúa la experiencia no separa al organismo de su entorno, limita más bien al organismo, le contiene y le protege, y al mismo tiempo toca el entorno” (Goodman, 1951). ¿Cómo se organiza la experiencia de una persona que vive momentáneamente el vacío o que está estructurada interiormente a partir del vacío y sus tentativas para llenarlo? ¿Cuál es la naturaleza de la interacción entre el organismo y su entorno en este caso concreto?. Esto es lo que me gustaría explorar en este texto a partir de dos situaciones clínicas diferentes: 1. El estado de vacío momentáneo sentido en los pacientes que empiezan a cambiar, y que sienten que podrían perder de golpe, en parte ciertos mecanismos de supervivencia que se han vuelto caducos; 2. El estado de vacío más profundo en relación con una falta inicial y fundamental y que suscita en lo cotidiano una serie de compulsiones para llenarlo.
El vacío frente al cambio Algunos pacientes soportan muy mal el desequilibrio que sienten cuando sus mecanismos de ruptura del ciclo de contacto son tocados por el proceso terapéutico. Estamos en una paradoja. Cuando las gestalts inacabadas y fijadas han sido puestas en evidencia, y cuando el mecanismo que las mantenía se recrea en el aquí y ahora en la interacción con el terapeuta y/o los compañeros terapéuticos (es así como yo llamo a los miembros de un grupo de psicoterapia), se libera una ola de energía suscitando el final real o simbólico de lo inacabado y afirmando el fracaso de un proceso repetitivo que se había convertido en una segunda naturaleza. La paradoja reside en el hecho de que, en cuanto la novedad aparentemente buscada comienza a aparecer en la existencia, se instala la angustia de la pérdida y todo lo que le es concomitante, la angustia de la identidad. “¿Pero qué es lo que voy a hacer ahora? ¿Qué voy a poner en su lugar?”. Esta frase comúnmente pronunciada en el despacho del psicoterapeuta está muy cargada de angustia, a veces de pánico, a veces de apuro. Cuando el 120
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proceso construcción-destrucción de gestalts se pone en marcha, el ser humano tiene efectivamente prisa para ocuparse en primer lugar de la destrucción. Esto supone la pérdida de algo, la desaparición, el fallo de un mecanismo o de un conjunto de mecanismo que fueron en su momento fieles compañeros de la historia, cómplices seguros en los intentos para sobrevivir a pesar de todo y para compensar la grieta, el sufrimiento. Toda destrucción de una gestalt supone encontrarse con el vacío, la muerte y el duelo. El duelo es una cuestión de postcontacto. Es un espacio de retraimiento, de soledad donde la experiencia vivida será metabolizada por el organismo. La experiencia vivida es doble: la primera es la experiencia suscitada por la pérdida, por el abandono de mecanismos que se han vuelto inútiles; le sigue la de la instalación de la novedad, de la nueva forma experimentada en el acto de ajuste creador en el transcurso del contacto pleno que le ha precedido. La novedad no puede dejar su huella en el organismo, en el cuerpo, en el corazón, en las representaciones, en el inconsciente y en la interacción sino a partir de la aceptación. Aceptación serena de la pérdida, aceptación plena de la novedad. Aceptación de un ensanche de la función personalidad en la oscuridad, en el vacío. Pierre cuenta un sueño: “Salgo de una habitación por la ventana, me encuentro en una tejado, camino por encima, después me encuentro aferrado con las dos manos a la balaustrada de una ventana, el cuerpo en el vacío... abajo no hay nada, es el vacío y yo me agarro para no caer...”. Es su relación insatisfactoria con las mujeres lo que ha llevado a hacer terapia. Ha descubierto un proceso que consiste en establecer un contacto con ellas y luego las aleja criticándolas: “Son muy esto..., les falta de lo otro...”. También ha recordado, después de unas cuantas sesiones de regresión, etapas difíciles de su historia familiar y de su infancia. Ha hecho asociaciones entre algunos elementos de su pasado y su historia actual con las mujeres. El grupo en el que participa, independientemente de sus sesiones individuales le permite experimentar diferentes actitudes con respecto a ellas, hacerles peticiones, tomar posición frente a las demandas de los otros, afrontar la aceptación y el rechazo. Tuvo su sueño después de un fin de semana de terapia de grupo donde 121
experimentó una novedad. Lo asoció a la angustia del cambio vivido como la caída en lo desconocido, la oscuridad, el vacío. Es este vacío y nuestra relación con él donde está la clave cada vez que tenemos la esperanza, cada vez que producimos daño -por supuesto para mejorar la configuración estructural de la arquitectura que sostiene nuestro edificio esencial e interaccional. El vacío, espacio intermediario de la esperanza, a pesar de su aridez, su ascesis, su absurdo... El vacío, espacio en el cual va a florecer la aceptación, Aceptación de lo que fue y que, en adelante, formará parte del patrimonio de nuestras experiencias. Aceptación de ir hacia el perdón. Las humillaciones que se dieron en la infancia continúan alimentando las viejas heridas. Aún es necesario agarrarse al sufrimiento y al desconsuelo para encontrar su sentimiento de existencia, para dar sentido a la vida. Su sueño le invita a aflojar para abandonar lo que teme tanto -pero que está a punto de hacerlo, puesto que lo ha soñado- y que es vivido momentáneamente como la caída en el vacío. En este punto de mi escrito me surge esta frase con una fuerte connotación religiosa pero que es profundamente esencial en el contexto del avance terapéutico y en la perspectiva del cambio. “Perdónanos nuestras deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores”. La caída en el vacío -concerniente a Pierre así como a un determinado tipo de pacientes neuróticos- vuelve a tratar de abandonarse a lo imposible, es decir, al perdón. Perdonarse a uno mismo el ser así y seguirlo siendo. Perdonar a papámamá y a los demás por no haber sido siempre “suficientemente buenos” y haber contribuido por ello a romper la falla de la existencia. Caer en el vacío es relativizar esta creencia que consiste en pensar que el otro ha influido demasiado en nuestro destino. Me doy cuenta de que mi propósito es el de rehabilitar la fase de postcontacto tal y como ha sido descrita por Goodman y también por Zinker. Hacer salir en este punto el vacío puede ser uno de los elementos que constituyen el retrato en el que el duelo, la aceptación, el perdón van a poder ser elaborados. Sacar la paradoja que consiste en asociar la digestión-asimilación y el sentimiento de vacío. La novedad no puede ser asimilada si no es en un fondo de vacío, estado interno que acompaña al duelo y dispone al organismo a aflojar para soltar y crear el espacio para el perdón y la asociación.
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Yo comprendo todo esto mucho mejor a partir de una experiencia personal a la que he puesto en su sitio dentro de mi vida después de muchos meses. Tuve que cambiar completamente mi alimentación por otra más adaptada a mis necesidades y al estado interno de mi organismo. A veces, sentía exageradamente hambre, vacío, la falta, después frustración, cólera, “¡cómo que esto es bueno!”, cuando objetivamente no sentía hambre, estaba saciado y sentía los beneficios de esta novedad en mi existencia. Vivía momentáneamente un espacio interior que reaccionaba a dos modos de vida, dos culturas se superponían en mí y, a veces, se oponían. Yo entendía que si aceptaba mi estado presente, aflojándolo, y me dejaba como sujeto de la experiencia de vivir el vacío, la novedad podría avanzar progresivamente en mí y modificar poco a poco la reacción y la naturaleza de mi organismo. El vacío o la angustia del vacío sentido en la fase de post-contacto es un acontecimiento capital que hay que valorar. Su ausencia es sospechosa. No puede instalarse el cambio si no es sobre un fondo vacío, transición que permite pasar de un estado a otro. Este estado de vacío será el estado momentáneo en el que el organismo esté viviendo y viviendo bien sin que haya movilizado ni la proyección, ni la introyección, ni la retroflexión, ni la confluencia, ni el egotismo. Este vacío del post-contacto sentido y aceptado recuerda el estado de vacuidad del que habla el budismo. La noción de “campo libre” que yo remarco en mi grupo de terapia y seminarios de formación me parece capital. El campo interno está libre, vacante, vaciado de lo superfluo, entonces únicamente la experiencia va a marcar al organismo, va a modificar las representaciones y, de este modo, la función ego encontrará su capacidad para elegir. La actitud terapéutica adecuada es, por lo tanto, una actitud a la vez de presencia y de desdibujamiento. Presencia para acompañar el proceso interno, desdibujamiento para dejar el campo libre. También actitud de silencio. El error habitual es escotomizar esta fase y poner en su lugar una serie de comportamentalismos encubiertos al recurrir a los experimentos. Reemplazar en el campo y superficialmente un mecanismo repetitivo al que llamamos neurótico por otro supuestamente mejor que el precedente. Después de haber introducido de manera experimental la novedad en el campo, ¡no está todo conseguido! ¡El organismo y su corte de beneficios secundarios no se dejan manipular tan alegremente! Un cierto número de condiciones deben estar presentes para que un 123
organismo, sea el que sea, acepte un injerto. Para que el ciclo sea logrado y para que el cambio se instale, no es suficiente introducir la novedad en el campo. Esta secuencia es relativamente fácil de conseguir en el espacio terapéutico sea en grupo o individual. El ambiente del grupo, concretamente la emocionalidad del grupo, el soporte, el contagio a veces, son una serie de factores que facilitan la experimentación y la puesta en marcha de comportamientos y formas de comunicación diferentes en este espacio único. Y después ¿qué pasa? ¿Qué pasa en el vida cotidiana en un entorno que no tiene nada que ver con el calor matricial grupal o los juegos de cambio que forman parte de la cultura grupal? Con esto sólo empieza el trabajo terapéutico que actúa con los verdaderos mecanismos basados en la interacción. Camino delicado. Al lado de la novedad aparecida en la superficie del comportamiento puede darse un proceso de introyección: introyectar la novedad, la experiencia sugerida por el terapeuta, introyectar incluso al terapeuta, con las mismas perturbaciones que las de la historia pasada. El “awareness”, al poner en evidencia la experiencia de desequilibrio, de falta, de vacío relativa a la destrucción de una forma, es fundamental para el cambio. La aceptación, el perdón, el deseo de cambio, la elección de cambiar o no, se trabajan en esta fase de vacío-aflojar para soltar. Esto nos lleva al “camino del medio” del que habla Goodman: “El self es espontáneo, camino intermedio..., a la vez activo y pasivo, a la vez voluntad y sumisión, es de voz media... El self se mueve y al mismo tiempo surge la acción... Considerando las consecuencias del contacto, las asimilaciones, las identificaciones, se puede distinguir por la importancia del camino intermedio y por la espontaneidad. En efecto. Si el self está solamente activo, no podrá aparecer nada, no podrá más que proyectar. Si está solamente pasivo, no podrá crecer, mostrará solamente una introyección” (Goodman, 1995)
Un apartado entre neurosis y psicosis: el vacío Hay personas, cada vez más numerosas en psicoterapia, para quienes la cuestión del vacío es el centro de su existencia. Todos los que sufren perpetuamente porque siente una sensibilidad extrema tanto con respecto al abandono como a la intromisión. Sobre este tipo de personas escribe André Green: “siempre busca una distancia física que le permita sentirse 124
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protegido de la doble amenaza de invasión por parte del otro y de su pérdida definitiva, en quien una contradicción permanente le lleva a no desear lo que tiene miedo de perder y a rechazar lo que está en su poder porque se queja de que le invaden” (Gallimard, 1990)
Son los que la literatura clasifica en un apartado entre neurosis y psicosis, en un espacio aún mal definido, en una estructura aún mal definida, en una clasificación límite entre esto y aquello, con unos límites mejor conocidos que sirven de figura de referencia. Otras emergencias surgidas de la bastedad del fondo dejan entrever nuevas formas en la búsqueda de sentido. Estas formas parecen estar constituidas de lleno y de vacío. El vacío apareceen tanto que espacio a llenar... Si por casualidad se hace consciente, siente el intolerable arrastre de un cierto número de tentativas para reemplazarlas masivamente. Pero no hay una adherencia verdadera entre el entorno total o parcial que tiene delante y el organismo agujereado que lo recibe. Sin interpenetración mutua y sin transformación de uno en otro. Lo que ocurre es que dos cuerpos extraños el uno para el otro se meten el uno en el otro para llenar momentáneamente cada uno su hueco. Pero cuando cada uno se encuentra solo, la ilusión desaparece, surgiendo entonces, agrandando y magnificado el sufrimiento y la fascinación del vacío, de la soledad y la insaciable búsqueda del objeto que llenará el hueco. Este otro objeto puede tomar una multitud de formas. Entre los objetos concretamente codiciados podemos citar al terapeuta, al grupo bajo múltiples formas (terapia, desarrollo personal, formación e incluso, el terapeuta), las diversiones, el niño nacido o por nacer, la o las parejas sexuales, el deporte (el interés por el ski, el jogging, la montaña...) etc. El objeto no existe salvo para ser utilizado, utilizado para rellenar. Absorbido masivamente, le pide que se ajuste de la manera más perfectamente posible para casar con la forma del hueco que lo recibe. Podemos decir que se trata de una misión imposible. Y el objeto buscado y absorbido que se paga a veces muy caro (tanto material como psicológicamente) se vuelve rápidamente un objeto insatisfactorio, puesto que deja resquicios ente las dos parte y que, en la espera todo poderosa, deberían encajar perfectamente la una en la otra. 125
Paradójicamente, allí se agitan los acontecimientos más rechazados que le pueden llegar al paciente, ya que la angustia fundamental descansa en el miedo a la intromisión y a la invasión. He aquí una situación patética, desesperante, rabiosa e infernal. El objeto se vuelve entonces cada vez más insatisfactorio y, durante este tiempo, la insaciabilidad del paciente no hace más que aumentar, ya que este objeto completamente bueno inicialmente se convierte en totalmente malo. El terapeuta que no comprende bien la habilidad del paciente, que le hace malas devoluciones, que está siempre a su lado... Este terapeuta acaba dejándose impregnar y por vivirse él mismo como un objeto muy malo para una persona en estado de sufrimiento. Es por esto por lo que entramos en el infierno de este espacio relacional concreto que en algunos momentos caracteriza el estado boderline-terapeuta. Nuestra contratransferencia es vivida entonces como una dura prueba, ya lo he subrayado en una comunicación anterior titulada “Le Tonneau des Danaïdes” (“El Tonel de las Danaides”). A. Green hace referencia a este fenómeno en la obra anteriormente citada: “El analista no puede hacer otra cosa, en su interés por comunicarse, que mostrar su experiencia subjetiva, el efecto producido en él por el discurso del paciente sin pretender que esta escucha sea de una objetividad absoluta. Winnicott muestra como, ante un caso difícil, él pasará por una experiencia personal más o menos crítica, simétrica o complementaria a la de su paciente para tener acceso al material oculto allí ” (Op. Cit.). Una organización psíquica así pone en evidencia el fracaso del objeto de contacto tal y como lo entendemos en Gestalt. La experiencia fundamental que se da en la interacción con el entorno es la puesta en su sitio de un proceso que porta una desviación en las fases de toma de contacto y de pleno contacto (¿me atreveré a decir que las estropea?). Es la búsqueda del objeto a incorporar masivamente la que altera el ciclo de contacto. Es la introyección de un estado claramente remarcable en este tipo de organización. Y es por el hecho de que sea masiva y masivamente recreada en lo cotidiano, por lo que es por sí misma una alteración importante, y nos obliga a un abordaje muy concreto: mantener a la vez distancia y proximidad, sin parar de rechazar en el acercamiento, con este doble movimiento: “Te rechazo, pero al mismo tiempo ya me acerco a ti”. 126
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La finalidad de la introyección, que es la de nutrir después de haber sido destruida, está completamente desviada. La finalidad de la introyección, que es la de inscribir en el organismo el proceso que le permita una búsqueda sana y la transformación sana de los introyectos, está estropeada. El objeto no puede ser encontrado en una perspectiva de ajuste creativo ni reconocido por lo que realmente es, sólo puede ser utilizado con fines ilusorios. Y el ciclo de contacto se vuelve un círculo infernal sin precontacto, ni post-contacto, un ciclón en cuyo centro se repite incansablemente una especie de canibalismo que protege de la caída en el agujero, en el vacío, en la nada. El objeto complementario hendido se vuelve bueno o malo según el humor del paciente que lo modela. Una especie de juego de aproximación terrible se establece con el objeto; es negado y alejado en cuanto ha sido acercado y absorbido. El objeto bueno introyectado es transformado en objeto malo... El ejemplo clínico que voy a exponer a continuación permitirá ilustrar la alteración del ciclo de contacto y la compulsión a llenar el vacío en un hombre de treinta años, Jean, que empezaba una terapia debido a “dificultades de relación con los demás”. Durante algún tiempo la problemática con el padre es el centro de la terapia. Jean cuenta en una sesión que cuando tenía 16 años decidió dejar su ciudad natal para ir al liceo de una gran ciudad, situada en otra región. El padre se opuso a su proyecto, la madre apoyaba al hijo. Al final el padre renunció montando una de sus escenas habituales: “De todas maneras, no soy más que un cabrón, haz lo que quieras”. Y el paciente me decía: “Hubiera preferido que se hubiera negado, en lugar de ese vacío... La herida más grande es el vacío que me viene de mi padre, de mi vida afectiva. Nunca me ha sentado en sus rodillas, jamás a jugado conmigo. Esto era doloroso... después ya no sientes ni el viento... Es el vacío... la nada... es injusto...”. Poco tiempo después, aparece el vacío en la sesión. No viene, no me avisa de que no va a venir y yo estoy allí para él, para oírle y para hacerme preguntas. Me explica, a la semana siguiente: “Naufragué...”. Se había ido unos días de vacaciones a la costa, para navegar. El día de la sesión, la mañana misma, antes de irse, no pudo resistir la tentación de volver a salir al mar, por más que él trataba de convencerse de que no y por más que estaba convencido de que era una 127
imprudencia. En la misma sesión, me contó un incidente profesional reciente: se había negado a tener en cuenta las necesidades de su entorno en el ejercicio de sus funciones, lo que podía suponerle la pérdida de un contrato profesional importante. El trabajo terapéutico después de varios meses permitió poner en evidencia ciertos mecanismos que jalonaban su vida y su historia. El no tenía en cuenta ni su entorno ni sus necesidades reales, dedicado a la acción y las “relaciones amorosas” para satisfacer precipitadamente una pulsión superficial y catastrófica. El naufragio es una metáfora claramente significativa. Para llenar el vacío se metía en una relación afectiva y sexual sin tomarse tiempo para considerar la naturaleza de la interacción entre él y su entorno. Y el escenario habitual se repetía: tensiones, incompatibilidad de estados de ánimo, ruptura, fuga teniendo otra relación., ...”. “Soy insaciable, decía, quiero siempre más, necesito empaparme en la embriaguez de la velocidad o en una relación intensa y que me funda con el otro..., en realidad no necesito al otro..., le necesito para satisfacerme..., estoy muy centrado en mí mismo...”. En la sesión en la que contó su naufragio, yo le recordé el sentimiento de vacío que había experimentado antes a propósito de su padre. Reconoció que efectivamente el sentimiento de vacío le era intolerable y que él estaba dispuesto a hacer lo que fuera para llenarlo, arriesgándose a zozobrar en medio de la tormenta que suscitaba. Estas consideraciones clínicas nos dan cierta información sobre la naturaleza de la experiencia en la interacción con una persona en la que el vacío rubrica la existencia y el sentimiento de existir. Se ve, en efecto, una alteración importante del precontacto por la ausencia de post-contacto. La fuerza de una pulsión que llega a flor de piel es tal que una acción es rápidamente o inmediatamente asentada, una acción y no una interacción, acción dando la sensación de haber tenido en cuenta el entorno. En efecto, esta acción no tiene en cuenta ni las necesidades básicas del organismo, ni las características ni la realidad del entorno. Las fases que formarían la toma de contacto y el pleno contacto se elaboran basándose en la compulsión para llenar el vacío y no en la confrontación sana, permitiendo el crecimiento de parejas que constituyan el campo. Las manifestaciones de la función ello son abundantes en la vida cotidiana del paciente, igual pasa en las sesiones, notándose la alternancia de momentos 128
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tónicos y de momentos más o menos depresivos, de tensiones en el vientre, el estómago, la garganta, ... En un funcionamiento sano estas manifestaciones generan la excitación que, a su vez, lleva a contactar con el entorno y le permiten establecer con él la interacción del ajuste creativo que permite la satisfacción de necesidades y el crecimiento del organismo. En este tipo de personas la energía de la función ello es de vuelta a ellos mismos, funciona en sentido único y no para el intercambio ni para la expansión. Esta energía vuelve hacia el sí mismo prematuramente, sin haber pasado por la prueba del otro, con lo que esto implica de diferenciación y de confrontación. Una representación aparece muy vívida en la función personalidad de Jean: “Soy alguien que debe hacer algo y rápido para sentirme bien”. La función ego, que se moviliza en la elección embriaguez de la experiencia egocéntrica y narcisista en la que el otro es utilizado, es el fracaso de la experiencia, es aceptar al otro como objeto al servicio de una satisfacción narcisista. Y es la escalada. “La rotura más importante, escribe A. Green, es su desarrollo en la incapacidad de sintetizar los introyectos y las identificaciones positivas y negativas”. El objetivo de la psicoterapia gestáltica es restaurar la experiencia en su globalidad. “La experiencia se sitúa en la frontera entre el organismo y el entorno” (Goodman). Es en el intersticio entre el sí mismo y el otro donde se va a dar la unidad organísmica rota por la hendidura del objeto. Es también en este mismo espacio donde puede ser restaurada, si el terapeuta acepta ser como un equilibrista, constantemente en equilibrio precario sobre el hilo de la fronteracontacto. Volvamos, para acabar, a la pregunta inicial: ¿Qué ocurre en la experiencia misma de un organismo que siente el vacío, en el sentido gestáltico del término?. Recordemos que la experiencia se define por la configuración arquitectónica de los diferentes componentes del ser: - el ciclo de contacto y sus diferentes fases, - las interrupciones en el ciclo y su naturaleza, - las tres funciones. En la primera situación que yo he contado, el vacío es un acontecimiento que aparece en la fase de post-contacto y que supone el estado interior suscitado por la aparición de uno o más mecanismos de supervivencia. El proceso asimilación-integración que caracteriza esta fase puede fracasar por la introyección masiva de una experiencia segura experimentada anteriormente. 129
Aquí, el tema fundamental es la identidad y la función personalidad y su ensanchamiento. La función personalidad no se define sólo por la suma de los elementos nuevos. Se define también por el espacio libre, el silencio, la puntuación en el interior de un organismo que permiten el pasar de un mecanismo de supervivencia a una manera de ser renovada. En la segunda situación que he contado, la angustia del vacío está ligada a alteraciones precoces de la identidad. La creación de una interacción nutricia entre el organismo y el entorno es imposible, mientras que, por otra parte, la demanda es fuerte. La acción sustituye al impulso creativo. No hay precontacto, ni postcontacto, sino una especie de acción que puede dar la ilusión de una toma de contacto o un pleno contacto. La introyección está en el centro de esta dinámica, introyección masiva y rechazo también masivo. Introyección hendida: el bueno y el malo pelean dándose un mecanismo que es la identificación proyectiva. Entre las tres funciones hay confusión, la función personalidad y la función ello están contaminadas la una por la otra, alimentando una “función ego” de apariencia, de superficie, que recuerda a las “personalidades como si” descritas por H. Deutsch o el “falso self” descrito por Winnicott.
Nota: Este artículo ha sido traducido en el Centro de Terapia y Psicología de Madrid por Carmen Vázquez Bandín en 1966, del original “À propos du vide” publicado en la Revista de la Sociedad Francesa de Gestalt, nº2, 1991; pág. 47 - 58 BIBLIOGRAFIA: - PERLS- HEFFERLINE , Goodman . (1951). Gestalt- Thérapie- Vers une thérie du Self De Stanke, 1979 - A. GREEN, Gallimard. (1990). La folie privée.
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TESTIMONIOS
CAMINO CONMIGO Lourdes Campos Este volver a empezar en el que yo estoy, la nada, inmensidad que avasalla hueca. Mi ser inerme, no hay más abajo. Recuerdos, sentido de mi existencia. El no más fondo, ahí llegué, desbarrancada. No veo para arriba. Aflojo mi mano, el vacío. Desenmaraño ideas, la soledad. Recojo mis pasos, ansias de vivir tímidas ansias de otras ansias. Camino conmigo toco el temor de lo implacable. Alientos, estoy llena de mí, los pies en la tierra, la nada fría y desolada estoy llena de mí. 131
(7 de noviembre, 1997)
ANGUSTIA EN SEGUNDA PERSONA Alejandro Unikel
Como te sucede frecuentemente, despertaste a la mitad de la noche; estaba oscuro y los resplandores de la calle cruzaban la ventana grande de la recámara. Hurgaste automáticamente esa sensación en tu estómago para ver si, como otras veces, podrías volverte a dormir. Pero hoy no fue así; te quedaste en la vigilia, con ese sudor familiar, inesperado e incomprensible. A esa hora todo es negro, pero hoy era más negro aún. La fantasía empezó a volar alrededor tuyo mostrando su cara traslúcida y blanca; tú sabías que era el fantasma de humo, del humo pesadísimo de la irracionalidad; lo conocías bien, llevaba más de medio siglo de ser tu fiel acompañante. Te llamaste a ti mismo en la noche pero nadie contestó; buscaste el piso para apoyar tu pie, el pretil para aferrarte con la mano; pero agarraste sólo aire. No eras nadie, no eras nada.... sólo tu voz y esa profunda sensación tan tuya en el estómago. Permaneciste quieto por un buen tiempo en el centro del vendaval, sin dejar de ver, temblando de frío y de miedo, el aire blanco que volaba y aullaba. No te moviste; dejaste de implorar y protestar; sabías que no había más remedio que entrar a las profundidades oscuras y húmedas, y lo aceptaste. Pasó todo el tiempo del mundo, y no bajaste la vista...... Cuando volteaste hacia la ventana, algo había cambiado, la luz era otra. Recogiste lo que quedaba; estabas cansado y se te cerraron los ojos.
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LA SABIDURÍA DE LA INSEGURIDAD Guadalupe Arce Tarcena Seleccioné el libro LA SABIDURÍA DE LA INSEGURIDAD para comentarlo, ya que el mismo me hace figura y fondo, me hace ruido, me es conocida la inseguridad. Para mí el buscar la seguridad y aferrarme a ella, en especial en el aspecto intelectual, de conocimientos (herramientas para vivir en el mundo, poder enfrentarme, sacar provecho de las reglas de los hombres para poder sobrevivir y pertenecer a....), es en sí mismo mi inseguridad, ya que al no sentirme plenamente segura, me paralizo para actuar y la inseguridad me invade, es como no dejar fluir lo que sé, lo que tengo, mis capacidades y confiar en ellas. Y como dice Alan Watts, es intentar empaquetar el agua de la vida, haciendo unos paquetes pulcros y permanentes. La búsqueda de la seguridad me hace permanecer congelada y no atreverme a tomar el cincel para desbaratar la capa de hielo que me mantiene atrapada. El hoy, lo vivo con la ansiedad del futuro, mi cuerpo late en el espacio del tiempo, en aquel espacio que marca el Señor del Tiempo, el Señor de la Hoz, pero mi mente viaja a ese futuro tan incierto como lo fue antes de llegar a mi presente, y donde descubro que sólo puedo aprisionar ese momento fugaz que pasa con el ritmo pendular del reloj, al cual intento atrapar en su tic, tac. Wats dice que: "Si la felicidad sólo depende de algo que esperamos en el futuro estamos persiguiendo una quimera que siempre nos esquiva, hasta que el futuro, y nosotros mismos nos desvanecemos en el abismo de la muerte" (pág. 15). Cuando era niña e iba a la tiendita, y se aparecía ante mí toda aquella gran variedad de dulces y refrigerios, las monedas que llevaba sólo me alcanzaban si bien me iba para dos antojos, y en ese momento yo pensaba en el futuro, cuando fuera mayor, yo podría comprarme todo lo que quisiera, pero ese futuro que hoy es el presente, hace que aquel sueño carezca de fuerza e interés. Con esto quiero decir que a pesar de nuestro esfuerzo de fabricar con todo cuidado y esmero el futuro y creer que lo vamos a manejar, cuando éste por fin llega aparece totalmente diferente y lo que ayer fue primordial hoy carece de importancia. 133
Recuerdo que mi abuela, con aquella sabiduría que poseía de la vida, me decía: "Disfruta y goza lo que la vida te ofrece, detente cuando desees llorar y reír, porque con el tiempo, de todo se quitan las ganas". Esta dualidad de querer atrapar la vida, fantaseando y navegando en la búsqueda del futuro y olvidando atrapar el presente, lo real y lo conocido, es lo mismo que nos sucede en la lucha permanente entre el Yo (mi mente, mi cerebro, lo que debo) como nos menciona Alan Watts y el Yo de las emociones, necesidades, pasiones (el cuerpo). El hombre vive en una constante lucha entre el presente y el futuro, entre lo que Yo soy y lo que Yo quiero, entre el dolor y el placer, entre la vida que se manifiesta fluida y cambiante y la resistencia al cambio. "El conflicto no es sólo entre nosotros y el mundo circundante, sino entre nosotros mismos... La vida exasperante que es a la vez digna de afecto y perecedera, agradable y dolorosa, una bendición y una maldición es también la vida de nuestros cuerpos..." Esto es la realidad del ser humano (su campo fenomenológico) donde cada uno percibe su mundo y lo enfrenta con el exterior para tomar conciencia de su propio presente, o dejarlo escapar para viajar y poseer el futuro... cada uno divorciará sus dos yo o los tratara de unir. El hombre se encuentra en guerra consigo mismo, el cerebro desea cosas que el cuerpo no quiere y el cuerpo desea cosas que el cerebro no le permite. Es como si el cerebro quisiera controlar lo que quiere salir: sentimientos, emociones y necesidades, cada cosa tiene un lugar y un momento y así el hombre se convierte en el esclavo de su control y comienza a vivir a merced de los deseos y los valores de otros. Ser uno mismo en un mundo circundante, en el que sólo unos cuantos, pueden gozar de los privilegios que el hombre ha inventado (confort, dinero, poder...), deriva en la frustración de no ser "alguien"... y olvidarnos de que ese “alguien" es uno mismo... Sin embargo vivimos pensando y actuando para encontrar seguridad en el futuro y, como dice Gabriel García Márquez en el libro "El Coronel no tiene quien le escriba", el propio coronel, después de tantos años de pasar miserias y cuyo único sentido de la vida era ir al correo, para ver si su pensión ya había sido aprobada, descubrió que aún no llegaba :
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"Tenía que llegarme hoy con seguridad. El administrador se encogió de hombros. - Lo único que llega con seguridad es la muerte, coronel ". (pág. 63) El hombre vive en una lucha constante, abrazando un futuro incierto y dejando pasar el presente para llegar a lo único que sí sabemos, y de lo que nadie ha escapado: la muerte. Y a pesar de su certeza intentamos negar su existencia, la olvidamos, y eso también nos hace olvidar vivir el presente, conciliar los intereses de nuestros dos Yo y apartarnos de nuestros sentimientos y necesidades, para adaptarnos a la aprobación del mundo exterior, y en ocasiones dejar ese vacío que nos ocasiona la búsqueda de la seguridad. Es como si el hombre en cada acción que ejecuta quisiera convertirse en inmortal y buscar por todos los medios el elixir de la juventud eterna, atrapar su existencia en el espacio y tiempo, y proyectar su sentido de vida hacia el futuro incierto y que aún no existe. Como dice Alan Watts, buscamos la seguridad fortificándonos y encerrándonos de innumerables maneras; un "yo" bueno que va a manejar a un "yo" malo, lo que va a marcar una diferencia mayor entre ellos, y el YO se sentirá más separado que nunca y surgirán sentimientos de soledad profunda y abandono. Cuanto más se intenta alejarse del dolor, más se rebosa en él, más se hace presente; cuanto más se quiere uno alejar del miedo, llega con mayor intensidad... cuanto más se nada contra la corriente, mayor probabilidad de ahogarnos tenemos. Para Watts enfrentarse a la inseguridad no significa comprenderla ni enfrentarse a ella, sino incorporarse a ella, es decir, aprender a vivir con ella sin esforzarnos en la permanencia sino fluir con la conciencia de las experiencias presentes y así lograr integrar nuestro yo a la realidad. Para finalizar: ¿ Vale la pena renunciar a nosotros mismos para ser lo que se espera de nosotros? Si en lugar de ignorar la muerte, la aceptáramos como la realidad que es ¿no cobraría la vida un nuevo valor y un nuevo modo de apreciarla? Para mí, el detenerme para respirar y sentir la vida es como dejar que el viento me refresque en una noche de verano, es girar sobre mis talones y abrazar 135
mi soledad. Es gritar al cielo mi realidad, para adquirir poco a poco conciencia y entender mi mundo y poder fusionar con mucho menos dolor mi verdad interior, que se mueve en mi libertad interior, y la verdad exterior, que se percibe, sucede y acontece fuera de mí, pero que ambas forman parte de mi campo fenomenológico. Hoy estoy aquí, tratando de convencerme de que lo mejor es dejar que mi miedo y ansiedad ante la inseguridad que representa el futuro, dejar de ser un fantasma, al que no veo ni escucho, y abrir mi conciencia y corazón a percibir, sentir y vivir el afán de cada día.
BIBLIOGRAFÍA WATTS, ALAN. (1995). LA SABIDURÍA DE LA INSEGURIDAD. MENSAJE PARA UNA ERA DE ANSIEDAD. Edit. Kairos. Barcelona. 4a. Reimpresión.
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RESEÑAS LIBERTAD Y CREATIVIDAD EN LA EDUCACIÓN Tema central del libro Son muchos los que piensan que al niño, en la escuela o en el colegio, se le debe enseñar ante todo «lo básico» y se le debe acostumbrar a obedecer y a dejarse guiar. Asimismo, existen amplios grupos de ideología conservadora que insisten en que los estudiantes no deben leer determinados libros y en que sólo hay que enseñarles ciertos valores. El presente libro, así las cosas, se atreve a levantar la voz contra esta corriente pedagógica y lo hace, sobre todo, para mostrar las deficiencias de ese sistema tradicional, rígido y burocrático, que no satisface las necesidades reales de nuestra sociedad. Se trata de una tercera edición, revisada y ampliada por el doctor Jerome Freiberg a partir del original de Rogers, que no sólo sigue propugnando que la mejor manera de apoyar a la juventud consiste en ayudarla a aprender, sino que subraya, en fin, que esa ayuda debe basarse en enseñarla a aprender precisamente- cómo aprender. Rogers, Carl y Freiberg, H. Jerome Colección: Educador Encuadernación: rústica Formato: 15.5 x 22 cm Código: 26036
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EL PROCESO CREATIVO EN LA TERAPIA GUESTALTICA Tema central del libro Discípulo primero y luego colega de Fritz Perls, Joseph Zinker, uno de los fundadores del Gestalt Institute de Cleveland, señala en el Prefacio que esta obra trata de su experiencia en el terreno de la creatividad dentro del proceso terapéutico. Para Zinker -pintor, escultor y poeta- la terapia guestáltica también constituye un arte y, según él, resulta de una intersección creativa entre fenomenología y conductismo. El respeto por la integridad y la experiencia del cliente es el punto de partida para esta relación en la cual la creatividad trasciende la acción terapéutica pues constituye la vida misma. En el contexto, y empleando como ejemplos muchos de sus casos, el autor estudia, entre otros, los siguiente temas: terapia guestáltica y creatividad; las metanecesidades y los objetivos de la metaterapia; los grupos como comunidades creativas, principios del proceso grupal guestálticos; problemas derivados de grupo y desarrollo de experimentos. Joseph Zinker Colección: Psicología, Psiquiatría y Psicoterapia Encuadernación: rústica Formato: 15.5 x 22 cm Código: 15077
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Primavera 1998
UN MUNDO FELIZ Tema del libro A pesar de existir una comunicación interpersonal entre algunos de los personajes de Un mundo feliz del autor Aldous Huxley, se vislumbra una relación vana y superficial. Estos no se adentran en las profundidades del alma, ya que funcionan como simples muñecos de carne que tan sólo se inclinan hacia el placer, la comodidad, el progreso y el mundo científico y automático de las máquinas. Se deja entrever un intento de comunicación más estrecha entro dos de los personajes del libro, estos son Bernard y Lenina, sin embargo, ella no puede entender a Bernard, él, que muestra inquietudes diferentes a todos los que le rodean, es visto como un ser extraño, fuera de lo común, no perteneciente al ambiente en el que viven todos los demás, lo que provoca su aislamiento y con éste, un sentimiento de soledad. Bernard experimenta una enorme tristeza. Intuye que debe haber algo más fuera de este mundo de perfección, pero no puede comprobarlo, no puede palparlo. Él hubiera querido relacionarse de manera más intensa y profunda con Lenina, pero para ésta Bernard está mal de la cabeza. ¿Querer compartir con ella un rato a solas, en lugar de disfrutar del mundo del ruido y de las multitudes? ¿Querer hablar de sentimientos? ¡Qué aburrido! Los personajes de Huxley en Un mundo feliz son seres hechos en serie, muñecos barnizados que actúan, se mueven y piensan de la misma manera. Robotitos que no quieren saber nada de la lucha por sobrevivir, a los que lo natural y lo auténtico les parece sucio, contaminante y vergonzoso. Creen que decirle a una muchacha que es una chica muy neumática es un halago, y no van más allá de la satisfacción mecánica y el aturdimiento. Hacen un viaje a América y llaman a los nativos del lugar, salvajes y el contacto con lo primario y lo natural les produce asco. Ellos no saben de emociones y sentimientos. El soma lo usan para evadirse y no contactar con ellos mismos, de la misma manera que usan las luces fosforescentes y la estridencia a su máxima expresión. Al leer el libro de Huxley, no dejaba de pensar en la vida actual, y aunque es ciencia-ficción, no deja de mostrarnos nuestro mundo. Él, muy sutilmente hace una crítica a lo que somos, a cómo actuamos, en la manera 139
