1.1.Apostila Pontos Shu Antigos

CURSO DE DIAGNÓSTI CO (PADRÕES (PADRÕES DE DESARMONIAS) DOS ZANG-FU

Pontos de Acupuntura Shu Antigos

Prof. Lu L uiz A . Al A lfredo/ P rofª Rom ana S. Fra F ranco

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CURSO DE DIAGNÓSTI CO (PADRÕES DE DESARMONIAS) DOS ZANG-FU

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1. ORIGEM DOS PONTOS SHU 

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Os pontos Shu Antigos são pontos de acupuntura situados nos Canais de Energia Principais (CEP), constituindo a manifestação energética dos Cinco Movimentos do corpo e representando a verdadeira comunicação do Interior com o meio ambiente e deste com os Zang Fu (Órgãos e Vísceras). Todos os CEP possuem esses pontos de Acupuntura com suas funções próprias e específicas, que são comuns a todos os CEP. É preciso não confundir os pontos específicos Shu Antigos com os pontos dorsais Shu, denominados Pontos de Assentimento. Os pontos Shu Antigos localizam-se nas extremidades dos membros, abaixo do cotovelo e do joelho. Os seis CEP YIN apresentam cinco (5) pontos de acupuntura Shu Antigos, e os seis CEP YANG possuem seis (6) pontos. Esses pontos são a representação dos Cinco Movimentos, mantendo entre si os princípios de geração, de dominância e de contradominância. Os cinco pontos de acupuntura Shu Antigos, denominados de Ting, Iong, Iu, King e Ho, dos CEP Yin, e mais o ponto Yuan, dos CEP Yang, intervêm em toda a fisiologia do CEP.e Vísceras. SHU ANTIGOS TING (Poço) IONG (Riacho) IU (Embarcação) YUAN (Confluência) KING (Derivação) HO (Reunião)

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Funções Energéticas Origem de Qi no Canal Faz aumentar o Qi no Canal Circula o Qi no Canal Circula o Qi no Canal Distribui o Qi para regiões adjacentes no Canais Yin Promove a ligação Exterior/Interior. Dsitribui o Qi para regiões adjacentes nos Canais Yang.

Canal de Energia Yin / Canal de Energia Yang / Movimento Movimento Madeira Metal Fogo gua Terra Madeira Madeira Metal Água

Fogo Terra

Segundo L in g S h u (c apitulo I): “Os cinco órgãos possuem cada um cinco pontos (Ting, Iong, Iu, King e Ho) em cada um de seus meridianos, o que perfaz 25 pontos. As seis vísceras possuem cada uma 6 pontos (Ting, Iong, Iu, Yuan, King e Ho) em cada um de seus meridianos, o que perfaz 36 pontos”. Na literatura, observamos que estes pontos são escritos de várias formas, porém a função é a mesma. Esta variedade de escrita deve-se em parte a dificuldade para traduzirmos o som da língua chinesa para a ocidental.


Prof. Luiz A. Alfredo/ Profª Rom ana S. Franco


TING IONG IU KING HO YUAN   

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- Tching, Ching, - Yung,Ying - Shu, Iunn, - Jing - He - Iunn

No meridiano Yin, o ponto Iu coincide com o ponto Fonte (Yuan ou Iunn), enquanto que nos meridianos Yang o ponto Iu não corresponde ao ponto Fonte (Yuan ou Iunn). Estes pontos representam energeticamente os 5 Elementos em cada meridiano principal e através destes atuamos nas vísceras e órgãos promovendo o equilíbrio do corpo energético. Observando-se os trajetos dos meridianos YANG dos membros superiores e os YIN dos membros inferiores, notamos que os fluxos energéticos iniciam-se nos pontos TING localizados nos cantos ungueais dos dedos e fluem passando pelos pontos Iong, Iu, King e chegam no ponto Ho localizado no cotovelo ou joelho. Deste ponto o caudal energético aprofunda-se e segue em direção ao órgão ou víscera correspondente, cruzando as estruturas, órgãos e vísceras localizadas ao longo do seu trajeto.



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Meridiano YANG SHU ANTIGOS Meridiano YIN

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GUA (B)

MADEIRA (VB)

FOGO (ID / TA)

TERRA (E)

TING

IONG

IU / YUAN

KING

HO

MADEIRA (F)

FOGO (C/CS)

TERRA (BP)

METAL (P)

ÁGUA (R)

No trajeto dos meridianos YANG dos membros inferiores e YIN dos membros superiores, o fluxo energético emerge da porção profunda nos pontos Ho de onde seguem o trajeto superficial passando pelos pontos King, Iu, Iong e chegam nos pontos Ting localizados nos cantos ungueais dos dedos de onde se dirigem para os pares acoplados. Portanto:  Ponto TING – ponto de partida do Qi nos meridianos Yang dos membros superiores e Yin dos membros inferiores enquanto que nos meridianos Yang dos membros inferiores e Yin dos membros superiores é o ponto de chegada do Qi. 

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METAL (IG)

Ponto HO – ponto de saída do Qi nos meridianos Yang dos membros superiores e Yin dos membros inferiores e entrada do Qi nos meridianos Yang dos membros inferiores e Yin dos membros superiores.

Analisando-se a interação das quatro estações do ano com o fluxo energético nos meridianos Yin e Yang, encontramos a explicação para a correspondência dos pontos com os Cinco Elementos e as estações do ano nos mesmos.

ESTAÇÃO VERÃO FIM DO VERÃO OUTONO INVERNO PRIMAVERA

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ELEMENTO CORRESPONDENTE FOGO TERRA METAL ÁGUA MADEIRA

REPRESENTA Yang máximo Yin penetrando no Yang Yin máximo Yang penetrando no Yin

CORRELAÇÃO Energia do Calor Energia da Umidade Energia da Secura Energia do Frio Energia do Vento

Nos meridianos YIN o ponto Ting corresponde ao elemento Madeira porque representa a chegada do calor (Yang) no frio (Yin), isto é, a energia do meridiano Yang (calor) chega ao meridiano Yin (frio). Na natureza seria a chegada do calor no inverno elevando a temperatura transformando esta estação na primavera que corresponde ao elemento Madeira.




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Portanto a seqüência nos meridianos YIN será: TING IONG IU KING HO

PRIMAVERA VERÃO FIM DE VERÃO OUTONO INVERNO

MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA

VENTO CALOR UMIDADE SECURA FRIO

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Esquematicamente teremos:

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A chegada do Yang (calor) no meridiano Yin (frio), comparativamente na natureza seria o final do inverno (Yin) quando a temperatura começa a elevar e a primavera se inicia, portanto o ponto Ting corresponde a primavera que na teoria do Cinco Elementos corresponde ao elemento Madeira.

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Nos meridianos YANG o ponto Ting corresponde ao elemento Metal porque representa a chegada do frio (Yin) no calor (Yang), sendo comparável na natureza à diminuição da temperatura do verão na transformação desta estação no outono que corresponde ao elemento Metal. Portanto a seqüência nos meridianos YANG será:

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SHU ANTIGO TING IONG IU KING HO 

ESTAÇÃO OUTONO INVERNO PRIMAVERA VERÃO FIM DE VERÃO

ELEMENTO METAL ÁGUA MADEIRA FOGO TERRA

CLIMA SECURA FRIO VENTO CALOR UMIDADE

Esquematicamente teremos:




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O frio (Yin) penetrando no calor (Yang) diminui a temperatura; comparativamente na natureza seria o fim do verão quando a temperatura declina e inicia-se o outono, portanto o ponto Ting corresponde ao outono e no conceito de Cinco Elementos ao elemento Metal.

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Os pontos Wu Shu são utilizados na Medicina Tradicional Chinesa para tratar as afecções originadas pelas agressões provocadas por fatores externos (energias perversas: frio, calor, umidade, vento e secura) e internos.

2. FISIOLOGIA DOS PONTOS SHU  

2.1. PONTOS TING Significado: Nascente, Poço. Função: Receber e acumular o Qi, tal qual a nascente de um rio, que inicia uma nova circulação energética. Representa a raiz dos CEP, tendo papel importante na fisiologia energética, porque promove a formação do Qi próprio do CEP. O ponto Ting recebe o Qi do próprio meridiano, dos meridianos tendino-musculares e secundários, do tecido muscular, tecido celular subcutâneo e do Jin Ye. Após receber o Qi de todas estas estruturas o mesmo é distribuído ao corpo energético através da circulação dos meridianos, iniciando-se a circulação energética. Devido a esta função, o ponto Ting é comparado a “nascente” ou “poço” na natureza. A estimulação do ponto Ting faz aumentar a Energia, e sua utilização é particularmente importante nos casos em que o Qi do CE é ainda iamturo, como acontece nas crianças em uma faixa etária que vai do recém-nascido até a idade biológica de 9 anos, ou quando o Qi nos CE está vazio ou deficiente, como acontece por exemplo nos estados de coma, inconsciência ou desmaio. A função energética do ponto Ting, de originar o Qi do CEP, corresponde, na realidade, à ação de coletar o Qi das regiões adjacentes e direcioná-lo ao referido CEP. Esse Qi das regiões adjacentes corresponde à Energia dos CE Secundários e também o Qi proveniente de outros CEP, CE Tendinomusculares bem como do Qi livre localizado no tecido celular subcutâneo, na camada muscular e daquele que circula junto ao Jin Ye, constituindo o Qi do Líquido Orgânico. Portanto, a função energética do ponto Ting é coletar justamente todo esse Qi fazendo-o “brotar” no CEP. Com essa ação energética do ponto Ting, inicia-se um poderoso sistema de circulação global, uma vez que o ponto Ting “aspira” a energia e a impulsiona para frente através do CEP. Como esses CEP formam um sistema energético “fechado”, os pontos Ting de cada um dos CEP funcionam com verdadeiras “bombas aspirantes” que promovem a circulação energética do ser humano.

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CURSO DE DIAGNÓSTI CO (PADRÕES DE DESARMONIAS) DOS ZANG-FU 

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Nos meridianos YIN o ponto TING corresponde ao elemento Madeira .

A TONIFICAÇ O deste ponto provoca: 1. Aumento da energia dos elementos Madeira e Fogo. 2. Diminuição da energia dos elementos Metal e Terra do próprio meridiano.

A SEDAÇ O deste ponto provoca: 1. Diminuição da energia dos elementos Madeira, Água e Fogo. 2. Aumento da energia dos elementos Metal e Terra do próprio meridiano.

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Nos meridianos YANG o ponto TING corresponde ao elemento Metal.

A TONIFICAÇ O deste ponto provoca: 1. Aumento da energia nos elementos Metal e Água. 2. Diminuição da energia dos elementos Madeira e Fogo do próprio meridiano.

A SEDAÇ O deste ponto provoca: 1. Diminuição da energia nos elementos Metal, Terra e Água. 2. Aumento da energia dos elementos Madeira e Fogo do próprio meridiano.




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2.2. PONTOS IONG Significado: Riacho, Arroio. Neste ponto a energia proveniente do ponto Ting torna-se mais intensa e forte. Função: Aumentar o Yin (Frio ou Água Orgânica) nos CEP Yang, e o Yang (Calor Orgânico) nos CEP Yin, promovendo assim o equilíbrio no meridiano. 

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Nos meridianos YIN o ponto IONG corresponde ao elemento FOGO. A TONIFICAÇ O deste ponto provoca: 1. Aumento da energia dos elementos Fogo e Terra. 2. Diminuição da energia dos elementos Metal e Água do próprio meridiano.

A SEDAÇ O deste ponto provoca: 1. Diminuição da energia dos elementos Fogo, Madeira e Terra. 2. Aumento da energia dos elementos Metal e Água do próprio meridiano. Nos meridianos YANG o ponto IONG corresponde ao elemento Água . A TONIFICAÇ O deste ponto provoca: 1. Aumento da energia nos elementos Água, Madeira e Metal. 2. Diminuição da energia dos elementos Fogo e Terra do próprio meridiano.

A SEDAÇ O deste ponto provoca: 1. Diminuição da energia nos elementos Água, Metal e Madeira. 2. Aumento da energia dos elementos Fogo e Terra do próprio meridiano.




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2.3. PONTOS IU Significado: Embarcação, Lago. Função: Circular o Qi do CEP. A associação dos pontos Iong e Iu tem o efeito de reforçar o Qi, instituindo a circulação nos CE. Este ponto é a porta de entrada das energias perversas (calor,frio,secura,umidade e vento), o local onde a energia perversa concentra e embarca, daí o nome embarcação, lago (comparação com o lago na natureza e local de embarque). O estímulo deste ponto evita a penetração das energias perversas e fortalece o meridiano. 

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Nos meridianos YIN o ponto IU corresponde ao elemento TERRA e coincide com o ponto Yuan (Fonte). A TONIFICAÇ O deste ponto provoca: 1. Aumento da energia dos elementos Terra, Metal e Fogo. 2. Diminuição da energia dos elementos Madeira e Água do próprio meridiano.

A SEDAÇ O deste ponto provoca: 1. Diminuição da energia dos elementos Terra, Fogo e Metal. 2. Aumento da energia dos elementos Madeira e Água do próprio meridiano.

Nos meridianos YANG o ponto IU corresponde ao elemento MADEIRA e não corresponde ao ponto Yuan (Fonte).

A TONIFICAÇ O deste ponto provoca: 1. Aumento da energia nos elementos Madeira e Fogo. 2. Diminuição da energia dos elementos Terra e Metal do próprio meridiano.




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A SEDAÇ O deste ponto provoca: 1. Diminuição da energia nos elementos Madeira, Água e Fogo. 2. Aumento da energia dos elementos Terra e Metal do próprio meridiano.

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2.4. PONTOS YUAN Significado: Fonte. Função: Utilizado para equilibrar os pares acoplados através do meridiano Lo; é o ponto de entrada das energias perversas (vento,calor,umidade,secura e frio). Nos meridianos Yang o ponto YUAN (Fonte) não corresponde ao ponto IU, e nos meridianos YIN corresponde ao ponto Iu. Não se deve utilizar a técnica Lo – Yuan quando a agressão for provocada pela energia perversa, pois a abertura do par acoplado permitira o aprofundamento do fator patogênico que comprometendo o meridiano normal produzirá piora do quadro clínico. O uso desta técnica é recomendável somente para patologias originárias de desequilíbrio interno. O ponto Yuan (Fonte) pode ser utilizado tanto em tonificação como em sedação dependendo do desequilíbrio apresentado pelo elemento, isto é, podemos tonificá-lo para corrigir o vazio do elemento ou sedá-lo para corrigir o excesso. 

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2.5. PONTOS KING Significado: Derivação, Passagem, Rio, Desembarque, Desvio. Função: Ativar a circulação de Energia do corpo e de concentrar a Energia de Defesa (Wei Qi) para combater as Energias Perversas (Xie Qi) presentes no CEP. Nos CE de natureza Yin, é a partir desse ponto que a Energia de Nutrição (Yong Qi) deixa o Canal para nutrir as estruturas do corpo (músculos, ossos, articulações, vasos, nervos, pele, etc.) e é também através desse ponto que as Energias Perversas, presentes no CEP, saem, e podem agredir essas mesmas estruturas. O estímulo do ponto King proporciona maior fluxo de Yong Qi para fora do CEP e aumenta a defesa do CE, pois possibilita a expulsão das energias Perversas, as quais poderão ser neutralizadas pelo Wei Qi (Energia de Defesa) presente nos tecidos adjacentes. Essa ação é 

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importante no combate às Energias Perversas, impedindo que elas avancem por meio do CEP, atingindo estruturas mais profundas, como os Zang Fu (órgãos e Vísceras). Nos CEPYang, todas essas funções descritas para o ponto King dos CEP Yin processam-se no ponto Ho. 

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Nos meridianos YIN o ponto KING corresponde ao elemento METAL. A TONIFICAÇ O deste ponto provoca: 1. Aumento da energia dos elementos, Metal e Água. 2. Diminuição da energia dos elementos Madeira e Fogo do próprio meridiano.

A SEDAÇ O deste ponto provoca: 1. Diminuição da energia dos elementos Metal, Terra e Água. 2. Aumento da energia dos elementos Madeira e Fogo do próprio meridiano.

Nos meridianos YANG o ponto KING corresponde ao elemento FOGO. A TONIFICAÇ O deste ponto provoca: 1. Aumento da energia dos elementos Fogo e Terra. 2. Diminuição da energia dos elementos Metal e Água do próprio meridiano.

A SEDAÇ O deste ponto provoca: 1. Diminuição da energia dos elementos Fogo, Madeira e Terra. 2. Aumento da energia dos elementos Metal e Água do próprio meridiano. Pontos de Acupuntura Shu Antigos



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2.6. PONTOS HO Significado: Reunião, Mar. Função: Ponto de reunião da parte profunda do meridiano com a parte superficial, isto é, é o local onde o trajeto profundo do meridiano se exterioriza e o superficial se aprofunda. É o ponto onde o Interior e o Exterior reúnem-se. O estímulo deste ponto promove a união do Profundo (órgãos e Vísceras) com o Superficial (parte somática) e do Superficial com o Profundo. 

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Nos meridianos YIN o ponto HO corresponde ao elemento ÁGUA. A TONIFICAÇ O deste ponto provoca: 1. Aumento da energia dos elementos Água e Madeira. 2. Diminuição da energia dos elementos Fogo e Terra do próprio meridiano.

A SEDAÇ O deste ponto provoca: 1. Diminuição da energia dos elementos Água, Metal e Madeira. 2. Aumento da energia dos elementos e Fogo e Terra do próprio meridiano.

Nos meridianos YANG o ponto HO corresponde ao elemento TERRA. A TONIFICAÇ O deste ponto provoca: 1. Aumento da energia dos elementos Terra e Metal. 2. Diminuição da energia dos elementos Água e Madeira do próprio meridiano.




A SEDAÇ O deste ponto provoca: 1. Diminuição da energia dos elementos Terra, Fogo e Metal. 2. Aumento da energia dos elementos Água e Madeira do próprio meridiano.

MERIDIANOS YANG

MERIDIANOS YIN



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PONTOS DE ACUPUNTURA LUO/LO OU DE CONEXÃO 

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Os pontos de Acupuntura Luo compreendem quinze pontos de Acupuntura. Doze deles situados nas extremidades distais dos CEP, dois deles nos CE Curiosos Ren Mai e Du Mai e mais um ponto situado no CEP do BP (Pi) que dá origem ao CE Grande Luo do BP (Pi). A principal função dos pontos de Acupuntura Luo é promover a união entre os CEP acoplados (Luo Transversal), proporcionando a união exterior Yang/Yin, e também ligar o exterior com o Interior (Luo Longitudinal). Esses pontos devem ser empregados quando existir desequilíbrio energético entre Órgãos e Vísceras acoplados.

PONTOS DE ACUPUNTURA XI OU DE ACÚMULO DE ENERGIA (PONTOS DE DESBLOQUEIO) 

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São dezesseis e estão situados nos CEP e nos CE Curiosos Yin e Yang Wei Mai e Yin e Yang Qiao Mai. São pontos de Acupuntura nos quais o Qi e o Xue (Sangue) convergem, acumulam-se e também promovem a circulação do Qi. Quando o Qi e o Xue (Sangue) estagnam nesses pontos, ocorre bloqueio na circulação energética e surgem algias periféricas ou distúrbios dos Zang Fu (órgãos e Vísceras). Devem ser empregados quando ocorrer obstrução na circulação de Qi nos CEP e acometimento agudo dos Zang Fu.




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PONTOS DE ACUPUNTURA PARA UNIÃO ALTO/BAIXO (YANG E YIN) 

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São os quatro pontos de Acupuntura IG-4 , IG-11 , E-36 e F-3 que tem efeito de harmonizar o Qi do Alto e do Baixo e de promover harmonia entre o Yang e o Yin. Devem ser empregados quando ocorrer dissociação entre o Alto e o Baixo.

PONTOS DE ACUPUNTURA SHU DORSAL OU PONTOS DE ASSENTIMENTO 

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São pontos situados na região dorsal ao longo do CEP da Bexiga (Pangguang), que promovem união e harmonia da Energia Yang dos Órgaos e Vísceras, uma vez que nesse Canal veicula a Água Orgânica. Os pontos Shu Dorsais ou pontos de Assentimento fazem a harmonização do Yang Qi dos órgãos e Vísceras, promovendo a neutralização do excesso do Yang Qi por meio do sistema de CEP da Bexiga (pangguang) e do Rim (Shen). Os pontos Sho Dorsais têm papel de destaque na fisiologia e na fisiopatologia energética dos Zang Fu.




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PONTOS DE ACUPUNTURA MO OU PONTOS DE ALARME 

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São pontos situados no tórax e no abdômen que se relacionam com a parte Yin Qi dos ZAng Fu (órgãos e Vísceras). Os pontos Mo ou de Alarme tornam-se dolorosos à palpação ou espontaneamente quando ocorre concentração de energia Yin nos Órgãos e nas Vísceras. Geralmente, essa concentração se deve à plenitude da energia Yin dos Zang Fu que, muitas vezes, são concomitantes com alterações funcionais e orgânicas.




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PONTOS DE ACUPUNTURA JANELAS DO CÉU 

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São pontos situados no tórax, nos membros superiores, no pescoço e na cabeça que tem a função de levar o Qi (Energia) para o Alto. A falta de Qi nessa região pode provocar sintomas de tontura, obnubilação (perturbação da consciência, caracterizada por obscurecimento e lentidão do pensamento.), etc. Existem cinco Grandes “Janelas-do-Céu” e cinco pequenas. Os do primeiro grupo incluem E-9 , IG-18 , TA-16 , B-10 e P-3. Os do segundo grupo incluem VC-22 , ID-16 , ID-17 , VG-16 e CS-1

PONTOS DE ACUPUNTURA DE TONIFICAÇÃO E SEDAÇÃO 

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Os pontos de Tonificação aumentam o caudal de Energia dos Doze Meridianos, estimulando a função dos Órgãos correspondentes. De modo inverso, os pontos de Sedação diminuem o caudal de Energia, acalmando, diminuindo a função dos Órgãos correlatos. Portanto, ambos com função oposta, porém visando o mesmo fim, buscam equilibrar, distribuir melhor o fluxo de Qi, de Yin e de Yang no organismo. Todos os Meridianos Principais possuem pontos de Tonificação e Sedação, utilizados para corrigir a DEFICIÊNCIA e dispersar o EXCESSO, respectivamente, do funcionamento dos Órgãos e CE em VAZIO ou PLENITUDE, conforme a natureza dos distúrbios.



CURSO DE DIAGNÓSTI CO (PADRÕES DE DESARMONIAS) DOS ZANG-FU DIREÇÃO DOS MERIDIANOS Tai-yin da mão Meridian o dos Pulmões...................................................................................circula do tórax à mão. Yang-ming da mão Meridian o do Intestino Gr osso........................................................................circula da mão à cabeça. Yang-ming do pé Meridiano do Es tômago..................................................................................circula da cabeça ao pé. Tai-yin do pé Meridiano do Baço-P âncrea s.........................................................................circula do pé a o a bdôm en. Shao-yan da mão Meridiano do C oração.....................................................................................circula do tórax à mão. Tai-yang da mão Meridiano do Intestino D elgado....................................................................circula da mão à cabeça. Tai-yang do pé Meridian o da Bexiga.....................................................................................circula da cabeça ao pé. Shao-yin do pé Meridiano dos R ins..........................................................................................circula do pé à ca beça . Jue-yin da mão Meridiano Circulaçã o-Sexo............................................................................circula d o tórax à mão. Shao-yang da mão Meridiano do Triplo A quecedo.......................................................................circula da mão à cabeça. Shao-yang do pé Meridiano da Vesícula Biliar..........................................................................circula da cabeça ao pé. Jue-yin do pé. Meridiano do Fígado......................................................................................circula do pé ao abdômen.



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CURSO DE DIAGNÓSTI CO (PADRÕES DE DESARMONIAS) DOS ZANG-FU Bibliografia: Arte de Inserir O Diagnóstico na Medicina Chinesa Do-In, Shiatsu e Acupuntura


Isao Yamamura B. Auteroche Luiz Leonelli

Roca Andrei Roca


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1.1.Apostila Pontos Shu Antigos

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