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Ceremonias de Oduduwa Tomo I

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Ceremonias y Caminos de Orishas

FUENTES

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Ceremonias de Oduduwa Tomo I

compilado por:

Ernesto Valdés Jane

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Ceremonias y Caminos de Orishas FUENTES

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico tipográfico:: Michael Hernández López López y Omar Omar García Ruiz. Ilustraciones: Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: computarizada: Michael Hernández López López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (25 impresiones) impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (31 impresiones) impresiones)

© Ernesto Valdés Janet (2001) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Ilé Osha Adé Yerí, 2007

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino cam ino de los estudios de Osha-Ifá.

A N A NUESTROS LECTORES

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer sat isfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas es critas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones investigaciones histórico-antropológicas histórico-an tropológicas "Proyecto Orunmila", que está integra integrado do por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines af ines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte part e integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es es una casa casa templo templo de la religión religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada denominad a “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen constituyen una institución religiosa religiosa tradicional en el contexto contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá. El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos traíd os a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos templos como las ramas religiosas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos: 1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica cientí fica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto Est o es necesario tener en cuenta para comprender comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad vari edad de componentes componentes étnicos de la cultura cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada Cad a uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros. En la etnogénesis etnogénesi s de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas histórico-ant ropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoor www.proyectoorunmil unmila.org a.org a un costo asequible. asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que q ue usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección. El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado d ado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

El “Proyecto Orunmila” certifica certifi ca que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa. Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es : Ernesto Ernesto Valdés Jane Jane Ilé Oshá Oshá Adé Yerí Yerí

EADERS TO OUR R EADERS

This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information informati on on the “Lucumí” “L ucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written writ ten documents which wh ich we introduce intr oduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto “P royecto Orunmila” Historical-Anthropological Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house temple-house in the Osha-Ifá Osha-Ifá religion. religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional traditi onal religious institution institut ion within Cuban culture. These religious cells have their own descendants descendants or families which we know and recognize as “religious “ religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures procedures followed by each “branch” “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural cultural inheritance inheritance of those African men and women brought forcibly forc ibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkme disembarkment nt and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, towns hips, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural nat ural existence of Osha-Ifá Osha-If á is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research: 1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture culture stemed stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy legacy and their descendants in the New World. World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious religious system with no administrative administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing analyzin g the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories territories different from Regla and Guanabacoa. Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to t o understand any process which may happen between what was collected in i n the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others. Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed contributed to the historical historical and cultural cultural processes processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

In the ethnogenesis ethnogenesi s of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto “ Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Historical-An thropological Research Research Team Team has has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various various copies of the same topic gathered at different temple-house templ e-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la la Cultura de Oshá-Ifá Oshá-If á en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources sources or read them on line at www.proyectoor www.proyectoorunmila unmila.. org at a very reasonable reason able cost. These sources sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly great ly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result result of such quest, the primary primary sources sources known as “Documents for the th e History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba. This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve preserve texts in their original concept concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation. “Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies certifi es that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Ernesto Valdés Jane Jane Ilé Oshá Oshá Adé Yerí Yerí

Translator: Julio Valdés Jane

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -I -IFÁ EN CUBA

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Ceremonias de Oduduwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 Ceremonia Ceremonia de Oduduwa Oduduwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 Primer Paso Paso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 Segundo Segundo Paso Paso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 Juramento Juramento de de las pinturas pinturas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 Trono de de Oduduw Oduduwa, a, Atena Atena . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 Blanco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 Rojo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 Azul . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 Amarillo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 Atena del trono de Oduduwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 Elipse donde donde come Oduduwa Oduduwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Cofre del del secreto secreto de de Oduduw Oduduwaa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Enterramient Enterramiento o . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 Agboni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 Brosia Brosia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Bromu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 Atemoleta de Oduduwa Oduduwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 Otros Odudu Oduduwa wa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Oduduwa Oduduwa Ibeyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Oduduwa Oduduwa Fatolo Fatolo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Oduduwa Oduduwa Aguele Aguele . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Oduduwa Oduduwa Akuarosina Akuarosina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Oduduwa Oduduwa Abana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Oduduwa Oduduwa Akana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Oduduwa Oduduwa Orun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Oduduwa Oduduwa Aremu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Oduduwa Oduduwa Akuesi Akuesi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Oduduwa Oduduwa Baba Yegun Yegun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Oduduwa Oduduwa Orisha Orisha Ayé Ayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Oduduwa Oduduwa Ofun Foye Foye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Oduduwa Oduduwa Abitu Abitu Laye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Oduduwa Oduduwa Odisha Odisha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Oduduwa Oduduwa Oshanla . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Oduduwa Oduduwa Ayema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Oduduwa Oduduwa Itaná . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Oduduwa Oduduwa Ayalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Oduduwa Oduduwa Dana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Oduduwa Oduduwa Diyok Diyoko o . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Oduduwa Oduduwa Aguema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Oduduwa Oduduwa Otropun Otropun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 Ibeyi Lukoso Lukoso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 I

C AMINOS DE IFÁ : ODUN MEYIS

Ibeyi Apitiko Apitiko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oduduwa Oduduwa Ariwo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oduduwa Oduduwa Ibaibo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oduduwa Oduduwa Otula Otula . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oduduwa Oduduwa Agbadekan Agbadekan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oduduwa Oduduwa Ayorikan Ayorikan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oduduwa Oduduwa Akanaran Akanaran . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Comida Comida a Egun Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Gallo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Adié . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eyelé Eyelé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Etú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Consagración Consagración de Odud Oduduwa uwa en el el cuarto cuarto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ceremonia de consagración de Oduduwa Oduduwa en Igbodun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tratado Tratado de de Odua Odua Aremu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Historia Historia y herramie herramientas ntas de Odua Odua Aremu Aremu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por qué, qué, cuándo cuándo y quién quién lo lo recibe recibe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ceremonia Ceremonia del del monte monte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Comó prepara prepararr un Eleguá Eleguá para Odua Odua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Herramienta Herramientass de Odua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Preparación Preparación del del cuarto cuarto y trono de Odua Odua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Día de Itá Itá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cómo atende atenderr a Odua Odua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cantos Cantos de de Odua Odua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Odua y sus sus caminos caminos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los caminos de Odua Odua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Forma de de hacer Osain Osain de Odua Odua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ewé de Odua Odua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

18 18 18 18 18 18 18 18 25 25 26 26 29 35 37 37 37 38 38 39 40 40 42 42 42 43 44 44 45

Vocabulario Vocabulario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47

II

Ceremonias de Oduduwa


Ceremonias de Oduduwa Ceremonia de Oduduwa

Teniendo ya preparado todos los elementos constituyentes de este Orisha: 1- Cofre del secreto 2- Cráneo de madera 3- Ayé cobo cobo 4- Eyá de madera 5- Herramientas 6- Tinaja de Bromú 7- Tinaja de Brosia 8- Tinaja o cazuelita de Agboni 9- Atemoleta de Oduduwa 10- Recipiente Recipiente donde se guarda Oduduwa Primer Paso

Siete días antes se le hará paraldo y realizará el llamado tránsito de Oduduwa, los que lo van a recibir. La noche antes dormirán d ormirán en el suelo antes los fundamentos que posean, con sus cuerpos embarrados de manteca de cacao, corojo, miel, aguardiente y cascarilla. Así embarrados embarrados irán hacia el lugar del ceremonial ceremonial,, llevando llevando un pollo blanco, blanco, una paloma blanca, ½ metro de tela blanca y una vela, vestirán una ropa vieja, que será la misma que usarán el día que reciban Oduduwa y se enterrará en el kutún, se tendrá preparado un omiero de llantén, higo, siempreviva y salvia. El paraldo se realiza de la forma corriente, solo que en la tela nada más se pondrá Odika y en el suelo detrás del individuo se amarrará el pollo con la tela y la paloma blanca sobre el pollo. Después de moyugbar y y dar cuenta de d e lo que se va realizar y por qué, se le entrega el pollo y la paloma amarrandose todo tod o en la tela y se le entrega al individuo para 1


que lo levante y lo presente al cielo y pida. Se toma el bulto de sus manos, se limpia bien a la persona y se deja caer fuertemente detrás. Debe morir el pollo y mantenerse viva la paloma. Las personas que reciben saldrán todas hacia la ceiba, llevando el bulto del paraldo, lo pondrán allí y encenderán la vela con que se les hizo el paraldo, regresarán a la casa y al llegar a la puerta los estarán esperando, se les echará agua y se les soplará aguardiente en la cara, entrarán a bañarse y se vestirán de limpio, guardarán esa ropa para el ceremonial. El omiero con que se bañarán es el que previamente estaba preparado. Todo esto debe realizarse de ser posible antes de las 12 del día. Segundo Paso

A continuación se montará montará el trono de Oduduwa, en un ángulo apropiado, apropiado, de ser posible a la derecha de la entrada. Ahí se pintará la atena correspondiente y frente al trono la atena donde comerá Oduduwa. Juramento de las pinturas

Se colocan las cuatro cazuelitas de pintura: blanco, rojo, azul, amarillo, en el suelo y se canta: “Orun Bawa Awani Boshe Orun Bawa”

Se da coco y se le da sangre de una paloma a las cazuelitas. Coro: Eye Eyele Nile Eye Guía: Awani Bawa Bawa Coro: Eye Eyele Nile Eye Guía: Awani Bofun Coro: Eye Eyele Nile Eye Guía: Awani Boshe Coro: Eye Eyele Nile Eye

2


Concluido el sacrificio de la paloma se canta: Coro: Orun Bawa Awani Boshe Orun Bawa Guía: Orun Onilayeo Coro: Orun Bawa Awani Boshe Orun Bawa Guía: Ifá Onilayeo Coro: Orun Bawa Awani Boshe Orun Bawa Guía: Orunla Onilayeo Coro: Orun Bawa Awani Boshe Orun Bawa Guía: Odua Onilayeo Coro: Orun Bawa Awani Boshe Orun Bawa... Así quedan q uedan consagradas consagradas las pinturas, a la blanca blanca debe echársele echársele polvo polvo de palo moruro y a la roja polvo de eyaoro. Trono de Oduduwa, Atena

En el ángulo escogido se pintará la atena sobre la cual se instalará el trono de Oduduwa, el oficiante se arrodilla y cantará: Odua Ori Bawa.... Odua Abeyeyo Bawa

Guía: Awani Boshe Odua Odua Coro: Odua Ori Bawa...Odua Abeyeyo Bawa Guía: Awani Boshe Orula Coro: Odua Ori Bawa...Odua Abeyeyo Bawa Guía: Awani Boshe Olofin Coro: Odua Ori Bawa....Odua Abeyeyo Bawa Guía: Awani Boshe Shangó Shangó Coro: Odua Ori Bawa....Odua Abeyeyo Bawa Guía: Awani Boshe Orun Coro: Odua Ori Bawa....Odua Abeyeyo Bawa. Se pasa a otro súyere: “Jekua Orun Jekua Olorun Wa Wa Oduduwa Ori Layeo”

El guía sigue levantando el mismo súyere y en vez de Oduduwa va intercalando los Orishas.

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Se pasan a escribir los signos de atena y se canta: Coro: Yenye Yenye....Yenye Oyeku Guía: Olorun Eggún Eyenye Oyeku Coro: Yenye Yenye....Yenye Oyeku Guía: Baba Oduduwa Oyeku Oyeku Olorun Coro: Yenye Yenye....Yenye Oyeku Guía: Yenye Oyekun Coro: Yenye Yenye... Yenye Oyeku Guía: Orunla Ayeo Yenye Oyeku Coro: Yenye Yenye....Yenye Oyeku Terminada de pintar la atena se pasa a pintar el irawó que cierra el trono: Blanco: Ile Aye Ile Aye Layeo Layeo Ile Laye Guía: Baba Okun Lokun Baba Okun Lefun Lefun Coro: Ile Aye Ile Layeo Layeo Ile Aye Rojo: Ile Aye Ile Aye Layeo Layeo Ile Laye Guía: Baba Okun Lokun Baba Baba Okun Pupua. El guía va intercalando Shangó Baba Okun Lokun Baba Okun Pupua; Pupua ; Osain; Olofin, Orun Olokun, Ogún, Olúo Popó, Orunla, etc. Orishas del poder de Ifá. El coro siempre contesta: Ile Aye Ile Aye Layeo Layeo Ile Aye.

Amarillo: Amarillo: Coro: Coro: Baba Akueri Lokun, Baba Akueri Akueri Lokun Guía: Oduduwa Baba Okun Lokun Baba Okun Lokun Va sustituyendo Oduduwa por los Orishas del poder de Ifá. Azul: 1- Olofin Baraba Niregun Irawó Odua Baraba Niregun Niregun 2- Lashupua Baraba Baraba Niregun Irawó Odua Baraba Niregun Niregun El guía y el coro dicen lo mismo.

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Se cubre la atena con orí , efún, oñí , epó, otí . Guía: Baba Oduduwa Jenimu Oduduwa Jenimu Coro: Baba Layeo Layeo Baba Oduduwa Oduduwa Jekua

X X X Layeo

Nota: Nota: X es el producto que se está echando. Se matan dos palomas sobre la atena cubierta de orí , efún, oñí , epó y otí . Coro: Eye Ebani, Boshe Guía: Eye Ibashe Ibani Ibani Ibani Guía: Odua Eye Ibani Boshe Se cubre con arena de mar y río cernidas y ligadas y se canta: Eggún ..... Eggungun Eggungun Amari Mawa.

Se colocan los recipientes que contienen los Odua y se encienden dos velas: “Kashawa Ikoko Kashawa Ikoko Baba Odua Itana Kawa Ina..Oo Kashawa Ikoko.

Antes de poner los recipientes recipientes que contienen contienen a Odua sobre la arena, ésta se cubre con: ewé llantén, llantén, salvia y prodigiosa. El oficiante se arrodilla y reza: “Oduduwa Orun Lolo... Odua Orun Lolo... Oduduwa Orun Lolo...” Un Awó ilumina el trono con una vela que se sostiene en su mano y el oficiante se arrodilla y reza comenzando a poner las hojas de los ewé señalados señalados cubriendo el trono y canta: “Oduduwa Ewé Layeo Awa Eni Oduduwa Ewé Layeo Awa Eni Awa Ení Oduduwa Ewé Orisha Tete Layeo Olodumare Ewé Orisha Tete Layeo”

Ahora si se colocan colocan los recipie recipientes ntes conteniendo conteniendo a Oduduwa, Bromu y Brosia. Se encienden las dos velas y se le canta. 5


“Eggún Bellekun Nilorun Eggún Bellekun Layeo” Layeo” “Eggún Bellekun Layeo Yanya Yanya Itana Ni Lorun Eggún Eggún Yanya Okun

Se llaman a los Orishas de Ifá. Frente al trono de Oduduwa se pinta pi nta una elipse con los mismos colores de irawó, cuya atena se dará más adelante, sobre ésta se coloca una teja de canal que permanecerá ahí hasta el día de la matanza a Egun, que se coloca sobre el ashó dundún. A la la teja se le pinta por los extremos extremos de afuera hacia adentro, una franja blanca, blanca, roja, azul y amarilla y se canta: Blanco Coro: Efún Mawa Efun Lade Guía: Egun Efún Mawa Efún Mawa Egun Lade Rojo Coro: Osun Laye Efún Laye Guía: Egun Osun Laye Egun Osun Laye Laye Azul Coro: Osha Aroko Layawa Guía: Egun Osha Aroko Egun Aroko Layawa. Amarillo Coro: Akueri Laye Akueri Laye. Guía: Egun Akueri Laye Laye Egun Akueri Laye Laye. Atena del trono de Oduduwa Oduduw a

Dentro de la atena se escribe un círculo, alrededor del círculo se escriben los dieciséis Meyis.

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Debajo del círculo se vuelve a escribir Odika con Eyiogbe a la derecha y Otura Niko a la izquierda. +

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O I I O O O

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O I

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XX XX

XX XX

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XX XX

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XX XX

Signos de los Babalawos que hoy reciban Oyugbona de Awó plantado

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II

Signos de los Egun mayores Padrino del Awó plantado

Elipse donde come Oduduwa Od uduwa

Se pinta frente al trono, con un irawó de cuatro colores con los mismos súyere que para el irawó del trono, se le pinta la siguiente atena: 0 I 0 I

0 I 0 I

I I I 0

I I I 0

I I I I

I 0 I I

0 I 0 0

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I I I I

I I I I

I I I I

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Sobre esta atena se coloca una teja que después va al kutún cuando la comida a Egun, a esta teja se le pinta en la parte superior de la teja (lomo) la siguiente atena:

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C AMINOS DE IFÁ : ODUN MEYIS Signos de los 00 Awó presentes I0 0I que tienen Odua I0

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En la parte interior de la teja (canal) se pinta: II

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Signos de los Awó que reciben

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Signo de los Awó que tienen Oduduwa

Parte inferior de la teja cuando no hay Babalawos recibiendo. II

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0I I0 00 0I

Atena de la tela negra sobre la cual se coloca la teja en el kutún para la comida de Egun. 00 II II II 00 00 00 II

00 II 00 II II 00 00 II

II 00 II 00 00 II II II

00 00 00 II 00 II 00 II

00 II 00 II II 00 II II

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II 00 II II 00 00 II 00

II 00 II 00 II 00 00 II 0I I0 00 0I

00 0I 0I II 00

0I II I0 00 II

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I0 0I I0 II II

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Para levantar la teja se canta: “Mawa Mawa Layeo Mawa Irawó Orunla Ayeo... Irawó Irawó Orí Layeo Akueri Orí Layeo”.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -I -IFÁ EN CUBA Cofre del secreto de Oduduwa

Esta es la pieza fundamental de Oduduwa, su secreto no es la lata, sopera o cofre de madera, que escogemos para guardar este santo. El cofre de Oduduwa es un recipiente de barro, que después de forrado con caracoles, se carga con los elementos del reino animal, vegetal y mineral característicos de este santo. El recipiente de barro que se va a encofrar se le da canela, después se lava con omiero y se pinta en la pozuela de barro. +

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Sobre el irawó de cuatro colores, blanco, rojo, azul, amarillo; se echa coco rayado con epó, orí , efún, otí , oñí , se echa en el fondo de la freidera, se clavan los 21 ikin chicos que miren hacia arriba y dos otá funfún otá funfún que hayan comido con el gungún lerí , lowo y elese del Egun, se le adiciona: Lerí euré Lerí euré Lerí abó abó Lerí akukó akukó Lerí eyelé Lerí eyelé Lerí etú Lerí etú Lerí adié adié Lerí akuaro akuaro Lerí ekuekueye Lerí ekuekueye Lerí ayapa ayapa Lerí eyaoro Lerí eyaoro Lerí eyabó Lerí eyabó Lerí eyó Lerí eyó o parte del cuerpo Lerí adán adán o parte del cuerpo Lerí ayanakún ayanakún Lerí agbani agbani Lerí ekú Lerí ekú

Todo triturado se le adiciona marfil, azufre, dos babosas, corazón de abó y euré , un murciélago, un pescadito, un camaleón, dieciséis plumas de loro, 101 pimientas de guinea, palo ramón, palo moruro, ceiba, cedro, jagüey, un ojo de un animal de cuatro patas grande, parte de las manos y de los pies del Egun, hueso de res, polvo de los huesos del entierro de Oduduwa, cáscara de huevo de paloma y gallina sacada, tierra del kutún asiento de Oduduwa, modun modun de 9


abó, de Egun, de euré , un collarito con el camino de Oduduwa, raíz de ceiba, de caña brava, de cedro, de granada, una mano de caracoles de Ituto (en su defecto normales), se tapa con un pedazo del cráneo del Egun, se le echa F. K. macerado y machacado machacado en en aguardiente aguardiente y sangre de paloma, paloma, bogbo ashé bogbo ashé , obí , ero, osun, kolá, airá, anun, iyefá de Oduduwa, rezado con los 256 signos.

Se le da sangre de etú, akuaro, eyelé . Y se cierra y se lleva al enterramiento sin vestirlo vestirlo de caracole caracoles. s. azuf re, polvo de ewé yanten, yanten, de Iyefá de Oduduwa: Polvo de arroz, un poquito de azufre, salvia, de caña brava, ceiba, cedro, granada, palo ramón, moruro; palo y hojas, yagruma, yagruma, caimito, caimito, higuereta higuereta blanca, campana campana blanca, algodón, prodigiosa, prodigiosa, ítamo real. Sirven los restos de lavatorios de Oduduwa. Se le adiciona polvo de cabeza de pescado y de akuaro. La sangre del pescado debe habérsele dado a Orun. Después de preparar el iyefá se le da eyebalé de de eyelé al al pie de Orun, también se le echa polvo de los huesos extraídos del kutún de asiento de Oduduwa y de los huesos y las espinas de las sobras de los plantes, se pueden montar hasta dieciséis cofres a la vez. Enterramiento

Ya el cofre semi cerrado, cerrado, pues este cofre puede que el Babalawo no tenga definido los caminos de algunos de los Oduduwa y a esos se les echa una capa muy ligera de cemento para poderlos abrir y agregar elementos típicos del camino y el collarito en caso necesario, los ya definidos se pueden cerrar por completo. Se va al kutún, asiento de Oduduwa, donde vive bien profundo un cofre de d e Baba y un cofre de Baba Yegun. Orisayé y Se abre el kutún y se echa arroz o polvo de arroz, opolopó efún, epó, oñí , otí , orí , se pone un pedazo de tela blanca, sobre ésta una roja y se tapa con ashó dundún ashó dundún. Estas telas llevan la atena de la tela del kutún para darle de comer a Egun. Se le da, antes de taparle con la tela negra: Una paloma, una guinea, y en ocasiones si el Oduduwa es Orisayé o Eleguedeyi arle un Eleguedeyi, que yo conozca, hay que ddarle murciélago vivo.

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Súyere para la eyelé : Eyelé Nilo Agda Baba Baba Ni Boshe Eyé Odua Baba Oduduwa. Súyere para la etú: Etú Furu Eni Baba Oduduwa. Oduduwa. Súyere para la adán: Eweni Orisha Oddua Oddua Adan. Baba Jekua Oniyeo. Agbani Shangó Ni Baba Orun Ni Egun

Se encienden nueve velas sobre el kutún , después de echar un poco de tierra sobre el paño negro con una atena que tapará los Oduduwa, durante dieciséis días, los animales se entierran con los Oduduwa, a los dieciséis días se sacan, se enjuagan con omiero y se visten de caracoles, los que llevan carátula, soles, etc. Se les ponen. Así queda preparado preparado el cofre de Oduduwa, secreto central y fundamental de d e este Osha. Esto no es un inshe como se ha dado en llamarle erróneamente. Agboni

Es el Eleguá de Oduduwa y a la vez su nieto. Hijo de los amores ilícitos de Bromú y Yewá. Se puede montar en una tinaja pintada de blanco sellada, o en una cazuelita de pintura que se le hace una cara hundida con nueve caracoles en su superficie. Su carga lleva: - Raíces de palma, ceiba, yagruma, palmera de ikin de Ifá. - Polvo de bogbo lerí de de animales del cofre de Oduduwa. - Polvo de dieciséis o más palos. - Astillas de dieciséis palos sin que falte ramón, moruro, ceiba, jagüey y cedro. - Dos otá funfún otá funfún chicas. - Dos ikín de Ifá. - Un caracol ayé . - Nueve caracoles dilogún. - Bogbo ashé Bogbo ashé . - Dos plumas de loro. - Omotitún. - Polvos de pájaros y huesos. - Carne y plumas de gallinuela. - Carne y piel de murciélago. - Hueva de gallina, de paloma y de guinea. - Madre de gallina, de paloma y de guinea.

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Se cierra y se entierra tres días antes, sobre los cofre de Oduduwa, es decir al décimo tercer día, se le echa iyefá de Oduduwa y también puede cargar con polvo de los huesos desenterrados del kutún y de la sobra de los plantes. Brosia

Su carga lleva lerí de de Egun, abó, akukó, un cráneo de madera chico, lerí de de etú que se le da a Shangó, lerí de eyelé , de eyaoro, de eyabó, de alaguema, dieciséis ataré , tres otá (mar, río, cementerio), dos plumas de loro, tres ikín de Ifá, dos caracoles ayé , murciélago, asheses, ero, obí , kolá, osun, obí motiwao obí motiwao, obí edún obí edún, abatá airá abatá airá. El cráneo debe ser de cedro, este Orisha se monta en una tinaja que va pintada de rojo, azul y blanco, como mínimo violeta, amarillo, naranja y verde, si se pudiera en franjas verticales, la tapa va con cadenas, de las que cuelgan nueve caracoles, la tinaja debe tener espacio para después de cementada la carga agregarle: cuatro ikín de cuatro ojos, dos otá, cuatro caracoles ayé , una mano de dilogún de dieciocho caracoles, cuatro conchas de mar y chapas de coco. Hay quien estila montar Brosia en una tinaja como la de los Ibeyis y enterrarla en una tinaja como las del río. Para montar este Orisha hay que llamar a Oduduwa y a Olokun con el rezo que se conozca. Se le reza a Brosia: “Brosia Adeleku Aye Akuni Wayeni Agogo Dun Erú Lele Brosia Brausele Brausele Ikú Agogo Agogo Lodafun Afefe Abeni. Foroma Aguema, Yere Ashó Ague Mayere” Mayere”

Este día hay que bañarse con omiero, encender dos velas a bogbo Egun bogbo Egun y rogarse la cabeza con obí , orí , efún y un pescadito. Se le pone a Shangó un coco abierto en dos con dieciséis ataré machacadas. machacadas. Se le da una etú con las tinajitas de Brosia sin cerrar, esa etú se le cocina sazonándola con ataré y y jenjibre y a demás sazonada a base de vino seco, se le pondrá caliente encima de Shangó con dieciséis bolas de ñame, se le encienden dos velas y se le canta. El cráneo de cedro va barrenado y se le echa iyefá de Oduduwa, polvo de los huesos del kutún, y de las sobras, marfil, polvo de gungún de Egun, nueve ataré . Va enterrado en la tinaja. En la parte superior se le hace una cara, dos ojos y una boca con tres caracoles.

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Después de montado se entierra y se le da de comer eyelé y y un pollo que no sea prieto. En el interior de la tinaja se da sangre de etú que come con Shangó, esta paloma y el pollo pollo se se le dan a la tinajita ya terminada. terminada. Todas las cabezas y huesos se guardan para futuras cargas. Su collar es: Una cuenta cuenta ámbar, una amarilla y una de d e agua. Es E s un collar que se pone en la garganta de la tinaja. Sobre la cara de Brosia se pone una carabelita de coco a manera de sombrero. Bromu

Su carga lleva: gungún de Egun, lerí omotitún y akukó que se da con omotitún, lerí abó abó, euré y de etú, de eyelé , de eyaoro, de eyabó, arena oniká, marfil, una alaguema Shangó, lerí de entera, dieciséis ataré , tres otá (río, mar, cementerio), dos plumas de loro, tres ikín de Ifá, ekú, eyá, aguadó niña, ashé , obí , kolá, ero, osun, obí motiwao, edún, abata, cuatro airá, gungún ayan gungún ayanakún akún, murciélago, un cobo chico que se incrusta en la parte superior de la tinaja con la parte de abajo hacia arriba. La tinaja se pinta con los mismos colores que Brosia, pero las rayas van horizontales, lleva adornos de cadena y caracoles igual que Brosia y en el interior lleva los mismos elementos adicionales que Brosia. Cuando se tiene preparada la carga de éste Orisha, dentro de la tinaja, antes de sellarla se lleva a la manigua o a un patio de tierra donde hayan matas y se le dan dos akukó funfún akukó funfún con Shangó. Los akukó se dejan al pie de Shangó y sus cabezas sirven para cargar este Orisha. Su collar es: Una cuenta azul y una de agua, collar para la garganta gargant a de la tinaja. t inaja. Tanto a Bromu como a Brosia se les echa eyegbale de eledé en en su carga. Cuando ambos están comiendo con Shangó deben de estar dentro de un recipiente con agua de mar añilada. El día de la consagración de Odua, deben de comer en el agua donde se lavaron los pinceles con los que se pintó el trono. Debe ponérsele adimú de mariquitas y carne de puerco puerco a ellos ellos y a Olokun. Cuando se va a monta a Bromu se procede igual que Brosia, se baña y se ruega la cabeza, se llama a Oduduwa tres veces y a Olokun, se llama a Bromu rezándole: 13


“Bromu Lerí Lele Badao Asireo Omi Kiwa, Yewá Jekua Jey Afiboreo Iku Kuarinyeo Kuarinyeo Asireo Asu Afiedenu Afiedenu Jekua Jey, Bromu Omi Ladeo Ladeo Kiwa Omí”. Atemoleta de Oduduwa

Este es el símbolo del poder de Oduduwa y la representación del poder que con Orunmila tiene en Ifá. A Oduduwa tradicionalmente se le ha puesto una bola de billar por desconocimiento y por la similitud que la atemoleta de Oduduwa tiene con una bola de billar, pero éste es el poder que Oduduwa tiene del Odun Iwori Odun Iwori Bofun Bofun Se amasa la tierra del cementerio de donde se s e sacó el Egun, arena de río, de mar, iyefá de Oduduwa, atemoleta de Ifá, polvo de huesos del kutún y de las sobras de los plantes de Oduduwa, azufre, marfil, mármol hecho polvo de una sepultura, una mano de caracoles hecho polvo, ashé de de todas clases, ekú, eyá, aguadó, bogbo de las que se usan en Oduduwa, sangre de todas las clases, omotitún lerí de om otitún (en polvo), polvo de 21 o más palos, donde no falte ramón, moruro, cedro, cedro, jagüey, orí , epó, etá eledé, efún, otí, oñí, dieciséis ataré ; se machaca un mate, un guacalote, un ojo de buey y se le agrega a la carga: ceniza de telas de todos los colores, polvo de arroz y bogbo eré . A esa masa se le da forma de una bola algo más pequeña pequeña que las tradicionalmente conocidas bolas de billar, se amasa con cemento blanco y oní d e río, mar, lluvia, pozo, cascada, rocío, más la sangre de una eyelé que que ashé , agua de se le da al agua y a la carga. Se hacen las bolas, se pulen y se pinta el odun de d e Iwori Bofun Iwori Bofun, vive dentro del recipiente de Oduduwa y es su atemoleta, representación del poder de Ifá compartido con Orunmila. Lleva dentro un ikín de cuatro ojos y una otá funfún otá funfún, lleva babosas machacadas. Nota: Nota: Es bueno señalar que la lerí de de Egun que se usará para montar Oduduwa cuando se trae de Ilé Yewá Ilé Yewá para ilé , se debe pintar un irawó de Odi Ka y al pie del asiento de Orun darle de comer un akukó funfún jabado, una paloma akukó funfún, una adié jabado, blanca, un etú, un adán vivo. Ahí comerán las otá que van dentro del cofre, se llama bien a Orun, Olokún, Olofin y Shangó. Las cabezas se guardan para cargar y los animales para oniká. De la parte superior de ésta lerí de Egun se cogerán dieciséis partes para las tapas interiores de d e los cofres, el resto se usará para las cargas de Agboni, Bromu y Brosia

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que acompañan a ese Oduduwa, también comerán las lowo y los eleses de ese Egun que se usarán en la carga. Al pie pi e de d e toda esas ceremonias ceremonias debe estar aragbá o hacerse al pie de ella. Para que sea más fácil el Awó debe tener preparado el secreto de aragbá en una maceta grande en su casa, con una ceiba sembrada, que le facilita el ceremonial y le evita el tener que trasladarse a la ceiba. Otros Oduduwa

El cobo cargado que va dentro de Odua, el cráneo y el pescado de madera, el herramental, las piezas se cargan con: de huesos de kutún y las sobras de los plantes, Afoshé gungún Egun gungún Egun, marfil, afoshé de ocho ataré ; el cobo lleva una alaguema entera y se le pone un caracol como ojo. Lleva además bogbo ashé e iyefá de Oduduwa. bogbo ashé e El pescado representa el primer Oduduwa que apareció en el mundo en forma de pescado y dijo que debía hacerse, y el odó de cada Orisha Osha Odi Ka. El cobo es ayé rekoto ayé rekoto, el mensajero que le permite comunicarse con Orun, Olokun y otros Orishas que llevan ésta pieza. El cráneo es Orí Ikú Alashona Ikú Alashona. Su condición de Oba Egun Oba Egun Ikú Ikú. Oduduwa Ibeyi: Ibeyi: Collar de dieciséis cuentas blancas, una roja, una verde y dieciséis blancas. Adición a la carga: dos muñequitos de madera y omotitún entizado en un collarcito. Existen Ibeyi Pitiko Ibeyi Pitiko e Ibeyi Lukuso Luku so . Al final hay que tenerlos a los dos. Viven dentro de una jaba colgada del techo. Oduduwa Fatolo: Fatolo: Collar con dieciséis dieciséis cuentas de todos los colores, ocho blancas, una verde, una negra, ocho blancas, dieciséis de todos los colores. Lleva lerí de de pájaros de los colores de la carga. Oduduwa Aguele: Aguele: Collar de dieciséis cuentas blancas, una negra, dieciséis amarillas. Come adié con con Oshún. Lleva en la carga tripa y guía de eleguedé . Se remata con caracol grande de colores llamado “ Mako”. Oduduwa Akuarosina: Akuarosina: Collar de dieciséis cuentas blancas, una negra, dieciséis verdes. Come adié con con Orunmila. Lleva todo tipo de sangre que se pueda.

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Oduduwa Abana: Abana: Collar de dieciséis cuentas blancas, dieciséis rojas, dieciséis negras. Lleva una cara rematada por una cruz, se le colocan los caracoles alrededor como si fueran flecos. Come adié con con Obatalá. Oduduwa Akana: Akana: Collar de dieciséis cuentas blancas, una negra, dieciséis verdes, una una negra, dieciséis rojas, rojas, una negra, dieciséis blancas. blancas. Come adié con con Oyá. Lleva adicionalmente un juego de herramientas de cedro. Oduduwa Orun: Orun: Collar de dieciséis cuentas blancas, dieciséis negras, dos azules, dos rojas, dos verdes, dieciséis blancas. Lleva adicionalmente todo lo de Orun. Come todo con Orun. Oduduwa Aremu: Aremu: Collar con dieciséis cuentas blancas, una negra, dieciséis rojas. Representa las nubes, lleva un sol en la parte superior del cofre. Hay que extremar el cuidado de que siempre esté cubierto de tela blanca y detrás de cortinas. Oduduwa Akuesi: Akuesi: Collar de dieciséis cuentas verdes, dos corales, dieciséis blancas, una roja, una negra, una roja, una negra, una roja, una negra, dieciséis verdes. Oduduwa Baba Yegun: Yegun: Collar con treinta y dos cuentas negras, neg ras, una roja, una verde, una una roja, treinta treinta y dos negras. negras. Collar Collar con con dieciséis negras, negras, una roja, una verde, una roja, dieciséis blancas, blancas, una roja, una verde, una roja, dieciséis negras. El primer collar se pone si la persona está jurada en Orun, de lo contrario se pone al segundo. Este es el Oduduwa que pudre las cosas y a los Egun bajan a la tierra. En la carga que hay echar hueso y sangre de conejo. Come normalmente conejo y los adimú le gustan con olor fuerte. Oduduwa Orisha Ayé: Ayé: Collar con dieciséis cuentas de agua, dieciséis negras, una verde, una roja, una negra, una roja, una verde, dieciséis negras, dieciséis agua. En la carga lleva mandíbula de Egun. Tiene que ser joven. Oduduwa Ofun Foye: Foye: Collar de dieciséis matipó, dieciséis blancas, dieciséis de Orula (verdes y amarillas) dieciséis de Yemayá (agua y azul) y dieciséis matipó. Lleva dentro un Inshe Osain que se monta en dos tarros de chivo o colmillos de fiera, el inshe lleva: afoshé de de lerí de de tiñosa, escama de maja, un mate, siete ojos de pescado distintos, dos lengua de guinea, raíz de siguaraya, marpacífico y de paraíso. Come con Olúo Popó Olúo Popó.

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Oduduwa Abitu Laye: Laye: Collar con 101 cuentas blancas, 101 de Orula (verdes y amarillas), amarillas), 101 ámbar ámbar de Oshún. En la carga del cofre lleva dos ojos de puerco y dos colmillos colmillos de perro, el puerco puerco tiene que habérsele habérsele dado a Olokun. Para hacer este Odua hay que tener Olokun y Osain. Lleva dentro del cofre un Osain en una tinajita con un orificio de comedero, se monta a base de hueso de conejo, gato y mandíbula mandíbula de Egun mokekere y elementos generales de Oduduwa. Come gato. Oduduwa Odisha: Odisha: Collar con dieciséis cuentas verdes, dieciséis blancas y dieciséis rojas. Oduduwa Oshanla: Oshanla: Collar con dieciséis cuentas de agua, una verde, dieciséis blancas, dieciséis agua, dieciséis blancas, una verde. Lleva un ayé cargado cargado de alaguema, eyó, eyaoro. Vive fuera del cofre. Oduduwa Ayema: Ayema: Collar con dieciséis cuentas blancas, blan cas, una verde, una matipó, cuatro corales, dieciséis blancas. En el cofre tiene que ir un omotitún entero. Adicionalmente Adicionalmente lleva dos botecitos de moruro y dieciséis guacalotes guacalotes fuera del cofre. Come con Yewá. Oduduwa Itaná: Itaná: Collar con dieciséis cuentas blancas, dieciséis negras, una blan cas. Lleva fuera del cofre dos velas de plata o metal blanco matipó, dieciséis blancas. y kashá de caracoles. Oduduwa Ayalá: Ayalá: Collar con dieciséis cuentas blancas, cuatro matipó, una roja, una verde, cuatro matipó, una roja, una verde, cuatro matipó, dieciséis blancas. Lleva fuera del cofre una atena con los dieciséis Meyis. En la freidera además de los signos señalados hay que poner todos los Meyis y darle a la carga del cofre jiojío y canario que lo come también después de consagrado. Oduduwa Dana. Dana. Collar Collar de dieciséis cuentas blancas, dieciséis d ieciséis matipó, una negra, dieciséis blancas. Lleva fuera del cofre, dentro del d el recipiente, tres macheticos de plata. Oduduwa Diyoko: Diyoko: Collar con dieciséis cuentas rojas, dos verdes, dos rojas, dieciséis blancas, blan cas, dos rojas o verdes, dieciséis rojas. Vive sobre una silla, lleva un con dos canillas de Egun mokekere entizadas con cuentas rojas. Come con Inshé con Shangó. Oduduwa Aguema: Aguema: Collar con dieciséis cuentas blancas, una negra, una roja, una verde, una negra, dieciséis blancas. Dentro del d el recipiente lleva un collar todo rojo y otro mitad verde verd e y mitad rojo. En la carga ddel el cofre lleva un collarcito de 17


treinta y dos cuentas rojas y uno de dieciséis cuentas verdes y dieciséis rojas, además del collar del camino. Oduduwa Otropun: Otropun: Collar de dieciséis cuentas blancas, una negra, una verde, una negra, dieciséis blancas. Lleva dentro del d el recipiente una pieza que sella obon que se carga con gungún de Egun, azufre, eyó, lerí de de eyelé , aguema, adán, cuaba negra, ero, obí kolá, una piedra en forma alargada alargad a vertical, cuatro dilogunes, además una flecha de metal blanco y una coraza. Ibeyi Lukoso: Lukoso: Collar de dieciséis cuentas blancas, una negra, dieciséis di eciséis blancas. Lleva un agborán de Egun que se carga con pelo de Egun. Ibeyi Apitiko: Apitiko: Collar de dieciséis cuentas blancas, dieciséis verdes, dieciséis negras, dieciséis rojas y dieciséis agua. Oduduwa Ariwo: Ariwo: Collar de dieciséis cuentas blancas, una verde, cuatro rojas, cuatro negras, una verde, dieciséis blancas. El collar lleva un cascabel o una campanita. Oduduwa Ibaibo: Ibaibo: Collar con dieciséis cuentas blancas, una verde, una de plata, una roja, dos de nácar, una negra, una de marfil, una negra, dos de nácar, una roja, dos de d e plata, una verde, dieciséis di eciséis blancas. Dentro del cofre va un cráneo de madera chico cargado igual que el de afuera. Oduduwa Otula: Otula: Collar con dieciséis cuentas blancas, dieciséis azules, una roja, una verde, cuatro negras, una verde, una roja y dieciséis blancas. Oduduwa Agbadekan: Agbadekan: Collar con dieciséis cuentas blancas, dieciséis verdes, una amarilla, una verde, una rayada de Oyá, una verde, una amarilla, dieciséis blancas. Lleva dentro del recipiente una otá de Yansa. Oduduwa Ayorika A yorikan n: Collar con dieciséis cuentas blancas, dieciséis negras, una verde, una roja, roja, una cuenta de gungún de Egun, una roja, una verde y dieciséis blancas. Oduduwa Akanaran: Akanaran: Collar Col lar con dieciséis cuentas cuentas blancas, dieciséis dieciséis de agua, una verde, una cuenta de madera de ayúa, una verde y dieciséis blancas. Comida a Egun

Después de realizarse el lavatorio de los elementos constituyentes de Oduduwa, se le echa a los cofres, no a las latas, epó, orí , efún y oñí para para prepararlos para la matanza de Egun y en el cuarto.

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Al echar epó se canta: Epó Ñañaña Orí. Epó Ñañaña Odua.

Al echar orí se se canta: Oduduwa Ñañaña Orí Orí Layawa Orí Belekun Layawa Orí Layawa

Al echar oñí se se canta: Oñí Ñañaña Oñí Ñaña Odua Oñí Ñaña.

Al echar efún se canta: Efún Ñaña Layeo Layeo Odua Ñañare Efún.

Al echar otí se se canta: Odi Ka Otí Layeo Oduduwa Otí.

En esta forma se llevarán los fundamentos: Cofres, Bromu, Brosia, Agboni y piezas, hacia el kutún donde comerán con Egun, se trazará Ogbe Roso Ogbe Roso en la tierra y se abrirá un kutún donde quedan todos los animales que se sacrificarán, cuando quede del tamaño deseado, se trazará en el fondo Irete Kutan Irete Kutan y se colocarán las telas con atena pintadas, primero la blanca, después la roja y por último la negra. Sobre la negra se coloca la teja que estaba en la elipse en el cuarto y al llevarla al kutún se canta: “Mawa Mawa Lairo Mawa Irawó Orunla Ayeo.... Irawó Irawó Irawó Ori Layeo. Akueri Ori Layeo”. Layeo”.

Sobre la tela negra se ponen nueve pescaditos, nueve pedazos de ternilla, ekú, eyá, aguadó, epó, oñí , efún, orí , dieciséis ataré , de uno a nueve mameyes, se traen todos los fundamentos religiosos, al levantar a Oduduwa (cofre) y durante todo el trasiego desde el cuarto hasta el kutún se canta: 19


“Baba Laye....Baba Lokun Baba Laye....Baba Laye....Baba Lofun”. Lofun”.

Cuando se coloca la teja en el kutún se canta: “Irawó Irawó Orí Layeo Akua Orí Irawó Orí Layeo Akua Orí”.

Para la comida de Egun se requiere: - Una carnera (si recibe una obiní ) - Un carnero - Un gallo, una gallina, de tres a nueve palomas y tres pollos, uno para la puerta, uno para la ceiba y otro para el paraldo. Para comenzar se irá a la esquina izquierda y se dará coco llamando bien a Egun y a Ashikuelu. Se viene con una botella de otí regando regando y cantando: Coro: “Baba Idemoro Idemoro” Guía: Ikú Mayokun Felegua Coro: Baba Idemoro Idemoro Guía: Egun Mayokun Egun Mayokun Felegua Coro: Baba Idemoro Idemoro Guía: Ashikuelu Mayokun Felegua Coro: Baba Idemoro Idemoro En la puerta de la casa al llegar se traza la siguiente atena: +

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Se tendrán en la puerta: Otí , oñí , epó, nueve ataré atar é , pedacitos de obí , ekú, eyá, (cuatro cocos), un pollo. aguadó, dos velas, una mano de obí (cuatro 20


Se echa sobre la atena: Efún, oñí , epó, se ponen los pedacitos de obí con con ataré , se echa ekú, eyá, aguadó, se cogen los cujes de Egun y se golpea el suelo y se canta: “Akuele Orun Okuooo Eyá Orun... Egun Lowa” (se repite varias veces)

Se encienden dos velas y se reza: “Atana Keke Ikú Egun Atana Keke Aba Aba Bori Boye Boku Ikú Egun Atana Keke”. Keke”.

Se le da coco a Egun dándole cuenta de lo que se está haciendo; antes de tirarle coco a Egun el oficiante y todos los demás se arrodillan de espalda a la atena y se reza cantando: “Baba Akuelele Beye Ikú”

Se toca tres veces el suelo con las palmas de las manos y el oficiante reza: “Egun Kaala Timbalaye Timbelorun Yansa Olodumare Bi Okuo Olorun Egun Wa Wa W a Oduduwa Akuele Mayare Egun Ala Inku”.

Se paran y tiran los cocos y se procede en consecuencia. Se toma el pollo y se sacrifica sobre la atena, si es posible un Awó sonará el eyaoro durante la ceremonia. Al matar el el pollo pollo se canta: canta: Guía: Eye Mankio Eye Mankio Coro: Ewé Eyé Eyé Mankio Onirepo Odara. Guía: Ashikuelu Elegua Elegua Ooo. Coro: Oguere Guere Eleguá Guía: Erun Seye Erun Seye Coro: Baba Egun Erun Seye Guía: Okuo Oro Okuo Oro Coro: Egun Awa Ikú Oro Guía: Ide Moro Ide Moro Coro: Baba Egun Ide Moro. 21


No se le corta la cabeza, se pone en el suelo y se echa: Omí Tuto:

Omí Lairo Omí Lairo

Otí:

Otí Lairo Otí Lairo

Oñí:

Un batolo un batolo oñí oñí okikan Un batolo un batolo Oñí Oñí Kokoro

Coro:

Eg u n Lowa Lo wa Omí Lario E g u n Lo w a Otí Lario.

Se echa jujú sobre la atena, se coloca el animal y se pregunta si Eboadda y el destino de ese pollo. De inmediato se trazará el camino hacia el kutún: negro a la derecha, blanco a la izquierda, ya se tendrán en la puerta los animales ani males que se van a dar en el kutún. Los vivos caminan por la izquierda (blanco), los Egun por la derecha (negro) los omó Orun caminan por donde quieran, pues son seres vivos y Egun al mismo tiempo. Para trazar el camino se hacen dos cucuruchos con carbón machacado y cascarill cascarillaa machacada machacada y se va cantando cantando al mismo mismo tiempo tiempo que se reza: “Iyere dundún Iyere funfún. Egun Awa Lode”.

Otro:

“Iyere dundún Ona Lode Egun. Iyere funfún Ona Lode Omode”. Omo de”.

Antes de llegar al kutún se trazarán nueve rayas alternas (negras y blancas) que continúan después y mueren en el interior del kutún. La procesión arranca; sobre los animales de cuatro patas se cuelgan los de pluma que se taparán, nadie debe marchar delante de los animales, en la soga se amarrarán hojas de ewé ikoko ewé ikoko. Al arrancar arrancar se canta: canta: “Efefe Lekun... Lekun... Egun Ikú Maloro”. Maloro” .

Se avanza un tramo y se canta: “Agutan Shenio Shenio (si hay carnero). Ewé Ikoko Shenio Shenio Abo Shenio Shenio Ewé Ikoko Shenio Shenio Shenio”.

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Al llegar llegar a las las nueve rayas se detiene detiene el el animal animal sobre sobre las mismas y se llama llama a los Orishas Abó Orishas Abó Ikú Ikú. Coro: Abó Agutan Shemio Shemio Shemio. Ewé Ikoko .... Egun Shemio Shemio Shemio. Guía:

Orun

Okuo Oro Ayerun Orun Egun Shemio Shemio. Ewé Ikoko Shemio Shemio.

Yansa

Yansa Bekun Oyá Bekun Egun....

Yewá

Otowo Lode Egun Yewá Lekun Egun.

Olokun Orilashe Waiku Olokun,

Egun Shemio Shemio Shemio

Osain Ashikeulu

Amawa Ikú Osain Egun... Aweta Mayeye Eni Lokun Ori Boroshe Ashikuelu Ashikuelu Egun.

Oduduwa

Kelekun Maye, Egun

Orunmila

Adele Gueyo Omolo Yeku, Egun

Se sigue hasta el borde del kutún cantando: “Abó Agután Shemio Shemio. Egun Ewé Ikoko Shemio Shemio”. Shemio”.

Se da coco a Egun por un solo Awó, ya están presentados hasta los fundamentos religiosos señalados al principio, además estará Shangó, que comerá con Egun y Oduduwa. Bromu y Brosia estarán dentro de un recipiente con el agua que se enjuagaron los pinceles, se amarra el abó y lo sopla el Awó que da los Oduduwa, se sacrifica el abó y se canta, canta, antes de enterrar enterrar el abó: Guía:

“Ewé Eh Eh ..... Ak Akuarere Akuarere Akuarere Abó Bogbo Ni Bakuevo Ikú Awa Orun... Wawani W awani Odua Abó Eh... Akuarere (2 veces).

Coro: Repite lo mismo

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Guía: Nakina Nakina Nakina Lorun... Coro: Nakina Lorun Bara Bara Nakina Guía: Yawesen Yawesen Ikú Lorun Coro: Bara Yawese Yawese Yawese Lorun Bara Bara Ya Guía: Oku Orun Nakina Nakina Lorun Coro: Bara Nakina Nakina Nakina Lorun Wese Guía: Ogún Shoro Shoro Coro: Elegbá...Eyegbale Elegbá...Eyegbale Kororo Guía: Eye Mankio Eye Mankio Coro: Eweye Eye Mankio Ni Arepo Arepo Odara. Guí Guía: Coro Coro::

Ashi shikuelu uelu Ele Eleguá guá...O ...Ooo Oguuere Gue Og Guere Ele Eleguá guá...O ...Oo. o.

Guía: Ikú Yere Ikú Yere. Coro: Eye Ikú Yere Guía: Lakun Fa Okuo Orun Coro: Eye Okuo Orun. Guía: Erun Seye Erun Seye Seye Coro: Baba Egun Erun Seye. Seye. Guía: Idemoro Idemoro Coro: Baba Egun Idemoro. Guía: Eye Ni Saguere Saguere Eye Ni Lekun Coro: Eye Ni Saguere Saguere Eye Ni Lekun. Lekun. Guía: Eye Ni Lekun Eye Ni Lekun Laye Coro: Eye Ni Lekun Eye Ni Lekun Laye. Laye. Guía: Okuo Oro Okuo Oro Coro: Egun Awa Ikú Okuo Oro. Al cortar cortar la cabeza cabeza se canta: “Ingua Inle gungún Siguadele Lelere Lerí Lerí Abo Abo Elese Olorun. 24


Ingua Inle gungún Siguadele Lerere Okuo Oro”.

En caso de carnera: En los casos de Awó Ogbe Ate y Odi Oro que sean los plantados o que reciben o se jurasen en Orun hay que dar un chivo viejo berrenchinoso a Okuo Oro y se le canta: Eyé Beniye Oúnko Coro: Eyé Beniye Oúnko Eyé Egun Awa Ikú Lelekun Lekun Lekun Eran Unyen Coro: Okuo Oro Lekun Eran Unyen.

Este chivo se da con gallo, antes del carnero o carnera y después se sigue normalmente. Gallo: Gallo: Guía: Akukó Mankio Akukó Mankio Coro: Eweye Ikú Odara Akukó Akukó Mankio. Otro para el gallo: gallo: Otros: Akukó Egun Akukó Akukó Egun Akukó. Otros: Obana Yire Awa Lode. Akukó Egun Akukó, Coro: Akukó Egun Akukó. El guía levanta: Guía: Obana Yire Awa Lode Coro: Akukó Egun Akukó. Improvisa y menciona nombres de Egun familiares y principales. Adié: Adié: Guía: Adié Ikú Yere Yere. Coro: Ayere Adié Adié Ikú Ayere. Otro:

Eyé Adié Majun Egun Ikú Eyé Adié Majun Majun Egun Ikú 25


Olorun Junimu Addié Egun Eyé Adié Majun Majun Egun Ikú Coro: Rep Repite lo lo mi mismo.

El guía levanta: Guía: Olorun Junimu Egun Coro: Eyé Adié Majun Majun Egun Ikú Eyelé: Eyelé: Guía: Coro: Guía: Coro:

Eyelé Nireo Egun Eyelé Nilorun Akorelaye Nireo Egun Awá Nilorun

Otro: Eye Eyelé Eye Coro: Egun Wa Ikú Eyelé Eye Otro:

Eyé Birele Eyé Eyelé Egun Awaniko Awaniko

Otro: Egun Eye Eyelé Nireo (2) Oba Ikú Mosawele Egun Eye Eyelé Nileo. El guía levanta: Coro:

Oba Ikú Mosawele Egun Eye Eyelé Nireo

Otro: Eyé Eyelé Olodumare Coro: Eyé Eyelé dundún Bawa Bawa Guía: Oni Aberegun. Etú: Etú: Etú Bale Awa Egun Egun Eyé Etú Aloroloye Orun Etú Bawelele Egun Egun Eyé Etú Akoroloye

Otro:

Etú Bale Etú Bale Etú Lerí Etú Ilé. Ilé. Okuo Orun.

Terminada la matanza de los animales a Egun en el kutún, se le dará un pollo a la ceiba que se pondrá en una maceta consagrada consagrad a al pie del kutún, de no haberse hecho el kutún al pie de una ceiba se canta:

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Coro: Baba Yomini Baba Baba Aragbá Yomini. Guía: Aragbá Shangó Shangó Shangó Yomini Shangó Yomini Shangó Yomini Oduduwa Yomini Aragbá Yomini. Egun Yomini Aragbá Yomini Yomini Orisaye Yomini Aragbá Yomini Obeyi Yomini Aragbá Yomini. Y se van dando nombres nombres de Oduduwa del Awó plantado y de los que están consangrado. Se pasa a dar a Egun y a Obona los adimú: nueve platos con ekrú, akará, ekrú aró ekrú aró, adalú, akrurú, addó ishú, addó oguedé y otros adimús que puedan ser, si son contables en número de nueve, se canta: “ Bogbo Wanishe Bogbo Wanishe nombre del adimú Egun Olodumare Bogeo Wanishe Se vierte el contenido de los platos en el kutún y se pasa a romper los platos. Deben ser nueve y se canta: “Omó Alawó Oyare Fieden F iedenuu Agofao Agofao Omó Alawó Oyare Fiedenu Agofao Agofao”

Se pregunta a Egun si eboadda y se tiran los cocos al kutún. Se le canta a Yewá, Oyá, Oduduwa, y a Egun. Antes de cantarles cantarles se debe hacer hacer el juramento juramento de Oduduwa. Durante toda la ceremonia de comida de Egun, los que reciban tendrán una itaná encendida en la mano. Cuando Egun diga eboda, el padrino que de los Oduduwa llamará a cada uno de los que reciban por su nombre, éstos contestarán “Señor” y les harán saber que han dado el primer paso en los conocimientos y ceremonias de Oduduwa, que estos no pueden ser revelados a quienes no posean este Orisha, si están dispuestos a guardar este secreto y defenderlo a costa de su vida. Besarán la vela y la tirarán en el kutún que si faltan al juramento irán a pasar al kutún osikú kutún osikú de Egun Ikú Egun Ikú.

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Se hace oro a Egun, Oyá y Oduduwa. Todos echarán efún en el kutún y se canta: “Baba Lodo Nilefun Baba Lodo Nilefun Nilefun Manile Baba Lodo Nilefun”. Nilefun”.

Se echa un poco de tierra en el kutún, pero no se tapa completo. Se hace paraldo con un pollo, se limpia a todos y se canta: “Sarayeye Bakuno Ikú Egun Lona. Onire Onire Ikú Paraldo Paraldo Alado Onire Onire Ikú Paraldo Asomo”.

Se tira el pollo con fuerza al suelo para que se muera y se echa en el kutún, el oficiante soplará otí en en la nuca de los que se van limpiando al soplará al aire. Se lavarán todos la cara, manos y brazos con omiero de aberikunló, puede llevar algarrobo, sargazo, albahaca, etc. Los que no estén iniciados en Orun no deben echarse de este omiero ni en la cabeza y ni en la nuca. Terminado el lavado, se va regando éste omiero desde el kutún hasta la puerta y al llegar lo que queda se tira para la calle y se va cantando: “Feleya Aun Feleya Egun Oku Oro”.

En el kutún donde comió Egun deben echar las ropas de los iniciales, las del tránsito de Oduduwa y la eyelé que que se le dio a cada uno en la lerí al al lavarla. Cuando se echa tierra en el kutún se canta: “Iba Kolaye, Iba Kolaye Coro: Awa Inle... Iba Kolaye Kolaye

Después de semitapado el kutún se encienden nueve velas con sus correspondientes súyere. Terminado todo y retirado los fundamentos religiosos hacia la elipse, donde comerá Oduduwa en el cuarto, se le pondrá flores a Egun y se le canta: “Sesese Ewé Mawa Ikú, Sesese Ewé Eweo Ikú Awa Egun, Sesese Sesese Eweo Nilegun Ala Igui, Igui, Egun Oyu, Ala Iguí, Egun Nilegun Nilegun Ala Igui”. 28


Se echa agua en el kutún y se canta: “Omí Egun Omí Fun Omí Koyebi Olofun Afeleye Obana Omí Tuto, Omí Lario”. Consagración de Oduduwa en el cuarto

Oduduwa tiene diversas formas de ser consagrado en el cuarto, está en dependencia del odun que se utiliza para la realización del ceremonial. Ejemplo si se da por: Baba Eyiogbe Baba Eyiogbe: Come carnero en el cuarto y Shangó come del abó. Odika o Ikadí : Come carnero en kutún, hay que dar ayapa a Egun en el cuarto.

Si se quiere sólo se dan animales de plumas.

Obe Tua y Otura Niko Otura Niko: Se da carnero en el cuarto igual que Eyiogbe. Oragún: Hay que dar dos

Shangó que no come euré .

chivas, euré y y aké , hay que dar primero dos gallos a

Ogbe Ate Ogbe Ate y Odi Oro: Hay que dar ounko viejo en el kutún.

La forma más generalizada que se viene utilizando es la de Oragún, es la más conocida, pero es imprescindible utilizarla si alguno de los que reciben tiene odun Oragún u omoluo de Ofun en Ifá o en el ángel de la guarda. Se traen todos los elementos religiosos del kutún hacia el Igbodun Oduduwa y se colocan en las elipses que están frente al trono, se puede usar un comedero general para todos los Oduduwa, cofres y piezas, o comederos individuales, para evitar confusión con los cofres del secreto y para que cada iniciado le de eyegbale de su lerí a a Oduduwa. A la derecha de la elipse se traza traza un círculo círculo de seis vueltas vueltas concéntricas: concéntricas: blanco, blanco, rojo, blanco, rojo, blanca y rojo, donde se colocará a Shangó, si se consagra con abó se pega bien a la elipse para que coma directo del abó. Si es con euré se se hace un poco retirado y habrá que darle dos akukó aparte. El abó entra con dos gallos, si es euré entra entra cada uno con dos gallinas, si s i se da abó hay que dar gallinas solas para Oduduwa y a las awofakan.

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En la elipse donde comerán estarán los cofres, las herramientas, las piezas de madera, los caracoles, los collares, Shangó a la derecha, Bromu y Brosia dentro de los recipientes con agua añilada o el agua donde lavaron los pinceles; alrededor, habrán sembradas dieciséis itaná que dejan espacio al frente para la maniobra de sobre Oduduwa. Dos platos con coco e igba con omí . eyegbale al lerí sobre Se visten con tela blanca y mariwó los animales de cuatro patas. Se le cuelgan al cuello los animales de plumas que se darán. Se tendrán en el cuarto dieciséis eyelé , dos etú, cuatro gallinas si se va a dar abó. Si se da abó estas gallinas se pueden comer, pues el adekulala se hace con los gallos. Se inicia la marcha del kutún hacia el Igbodun con los animales. En la puerta habrán dos Awó con dos mazos de hierbas: salvia, yanten, higo y prodigiosa, que irán limpiando a todo el que entre. Los iniciados llevarán en la mano cada uno una paloma blanca y se canta: “Ewé Wemilo Ewé Wemilo Abó O Euré Wemilo Akukó Wemilo Akukó Wemilo Adié Wemilo Adié Wemilo Eyelé Wemilo Eyelé Wemilo Etú Wemilo Etú Wemilo Ewé Wemilo Ewé Wemilo”

Todos entran y se arrodillan, dos babalawos le darán obí a Oduduwa (no se obtienen signos en este obí ) Se prenden las velas: Coro: Itaná Egun Lelefun Lelefun Baba Odun Egun Egun Lelefun. Guía: Baba Meyis Itaná Lelefun. Se le da otí a a Oduduwa: Odi Ka Otí Layeo Awa Odua Otí.

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Siempre antes de darle coco se le da otí y y antes de dar obí se se le canta: “Ori Bawao Odupue Odupue Obí Odua Ori Bawao”.

Se le da coco, se moyugba, llamada: “Baba Oyekun Kadeo, Oduduwa Kawa Loma. Odudu Orisa Ayé Baba Yegun Aremú Abeyi Layé Layé Kana Kana” Kana”

(Menciona los nombres de los iniciados) “ Akua Ala Bogbo Osogbo Unlo, Umbo Awa Ala Ala Ni Oduduwa Bogbo Iré”. Se reza: Ogbe Di y se tira a dos manos. Ogbe Di , Ogbe Sa, Oshe Bile Oshe Bile. Se intercambia obí y Buscando “ Alafía, Etawa, Eyeife.... Eyeife.... letras del coco. En la elipse sobre un tablero estarán las awofakán de Oduduwa. Después de obtenida la respuestas del obí, se canta: “Eru Areodua... Eru Are... Eru Are Owo, Eru Are Owa... Eru Are Ariku Babawa”.

Se canta:

“Emi Tembelere Okun, Emi Tembelere Okun, Baba Meyi Odua Beotiti Emi Tembelere Okun (hasta Oragún). Odua Odara Eni Odara Moyunkayo Mama Yankelepo”. Baba rezo Meyi Odua Odara.....(hasta Oragún).

Se amarra el animal de cuatro patas que soplará el padrino, todos tocan su lerí con el animal y se canta lo mismo para abó que para euré o o aké . Guía: Ori Mawa Sarayeye. Coro: Sarayeye Orun Layeo. El padrino sopla con seis ataré y y se procede a matar el animal. Antes de enterrar enterrar obé . Abo Ewé Eh... Akuarere Akuarere Akuarere Akuarere Akuarere Abo Bogbo Ni Bakuebo

La chiva madre en lugar de abó Se canta euré

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Ikú Awa Orun...Wawani Odua (2 veces) Abo Eh....Akuarere (2

La chiva virgen en lugar de abó Se canta aké

Se entierra obé y y se canta: Abó:

Guía: Kalekun Mawa Kalekun Kalekun Mawa. Coro: Baye Baye, Baye Baye Orun

Chivas: Odua Niye Odua Niye Odua Niye Niye Eye Odua Niye Odua Niye. Cortar lerí abó: abó: Oru Ochicheo, Oru Ochicheo

Otro: Adele Ni Lorun (2 veces) Baba Lofunbaba Lofunbaba Lo Unyen Sigue con suyeres normales: Cortar lerí euré lerí euré : Orí Ikú Laurei (2 veces) Baba Ayeni Ayeni Olorun

Sacrificando akukó: Guía: Awa Lawa Yeo Yeo Akukó Akukó Odua Ayeri Olofin Coro: Awa Lawa Yeo Akukó Orí Ikú Laureo Laureo Sigue con suyeres normales: Sacrificando adié : Guía: Mayekun Mawao Addie Addie. Addie. Coro: Adié Adié Adié Amakun Mawa. Sacrificando eyelé : Directo a Odua: Orilaye Eyé Odua Orilaye Otros suyeres:

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Eyelé Nileo Agba Mi Boshe Eyé Odua Baba Odua. Odua.


De la lerí de de los iniciados sobre Oduduwa: Guía: Omode Ni Lara Mani Yagada. Coro: Shoro Shoro Omode Ni Alara. Para los que ya tienen Oduduwa: “Folori Eye Folori Eye. Eye Ese Odua Odua Folori Eye”.

Para sacrificar etú: Awano Layeo Awa Orun. Los ewé con que se limpió en la puerta comen frente a la elipse donde se sacrifican los animales a Odua. Los gallos (si se dio carnero) o las gallinas (si ( si se dio chiva) se salcochan con epó, orí , otí , oñí , cortados en trozos sin pelar. Después se echan sobre Oduduwa, si se dio carnero, las gallinas se pueden comer. Si se da chiva hay que cuidar de sacarle las lenguas antes de tirarlas en el kutún, pues con las lenguas hay que hacer ceremonias después de Itá. Para levantar el cuerpo de los animales: Carnero con los gallos, chivas con las adié , se canta: “Sara Wawa Awani Boshe”

Llevando al kutún los restos y los animales se canta: Guía: Shewerewe Miwa. Coro: Bakuno Bayeo. Al llegar llegar e irlos irlos a echar: echar: Guía: Awa Nile Awa Lorun. Coro: Ala Nile Layeo. Para levantar la cabeza de abó o euré : Guía: Oduduwa Ori Bawa. Coro: Ori Bawa Ori Orun.

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Baila con ella entre las manos cantando cantand o lo misma, la coloca sobre Odua y canta: Abo: Abo: Bamboshe Abó Ori Orun Euré: Euré: Bamboshe Euré Orí Orun Ake: Ake: Bamboshe Ake Ori Orun En los tres casos el coro responde: Ori Orun Ori Bawa Ori Boshe Ori Boshe Ori Bawa.

Las palomas se dejan alrededor alred edor de la elipse y sobre los Oduduwa de los iniciados. La etú debe darsela de su cabeza al Oduduwa del padrino; con ellas se cocinan para el día del medio comerselas todos los iniciados. Los gallos o gallinas salcochadas salcochad as se traen calientes y se echan sobre la Odua y se canta: “Aye Kulala Lala Ekun, Addie Kulala Lala Ekun. Ikú Ni Yawa Odua Odua Moshe Wao”.

El coro responde: “Adde Kulala Lala Ekun”. El guía levanta cambiando los osogbo: Arún, Ni Yawa Oduduwa Oduduwa Moshe Wao.

Cuando se apaguen las velas esa noche o temprano en la mañana se limpian li mpian los Odua y todos los fundamentos se echan en un plato con agua y omiero limpio, se cepillan y se dejan sin sangre, se colocan en el trono de Oduduwa. Al levantar levantar los Odua se cantará el súyere indicado. Se llevan las palomas al kutún y se limpiará limpiará la la elipse elipse donde comió comió y se se canta: Se echa otí : Oduduwa Ele Ele Lele Ayé.

Se echa omí : Tutu Tutu Tutu Nene... 34


Se restriega bien el piso para dejarlo libre de sangre y de los trazos de pintura. Se auxilia de los mazos de ewé que que comieron junto con Oduduwa. Al colocar colocar los Odua dentro de los recipientes debe velarse por el orden de derecha a izquierda de los mayores a los menores, para evitar confusiones, el día del medio y el día de Itá: Aboni, Brumo y Brosia van dentro del trono, Shangó se mantiene a la derecha. Debe permanecer el trono alumbrado por dos velas. Ceremonia de consagración de Oduduwa en Igbodun

Si en el Igbodun se da abó con los akukó, Shangó comerá junto con Oduduwa pero si se da euré y y aké con con cuatro gallinas, a Shangó se le dará a comer antes. Después de darle coco a Oduduwa, se le dará coco a Shangó y se le explicará lo que se está haciendo. Se prenderán doce mechas de manteca de corojo con azufre, hasta que se enrarezca bien el aire. Se apagarán las luces y todo queda iluminado con las dieciséis velas y las doce mechas. Para prender las mechas se canta: “Awa Olueko Ikú Ina Ikú Ina”.

Cuando están ya encendidas: “Ikoko Mawara Ore...Ikoko Ikoko”.

Cuando son con Odua se sigue cantando: “Orun Baye Nilorun Orun Bawa Ayé Oduduwa Orun Bawa Ayé Awa Nilorun”.

Para Shangó solo: “Shangó Mori Mori Baye, Mori Boye Moribo Aina Lawa Okuni Okuni Ilario Bogbo Aba Aina Ilario Bogbo Shangó Shangó Ina Ilario”

Si se va a dar euré se se le da antes dos gallos a Shangó, después se trae amalá ilá caliente y se le echa encima y se le canta: 35


“Yawayu Olueko Ikú Aina Erú Unyen Lore Keba. Abo Abo Si Are Oo... Oda Ibo Si Areo Oo... Ero Amala Ibo Eran Abaoso Ayé”.

Se Se sigue con:

Se le echa agua y se canta: “Kolebina Kolebina Oro Omí Tuto Kolebina”.

Se matan las dos chivas a Oduduwa. Los gallos de Shangó se le dejan encima y van al kutún. El día del medio se le dan tres pollones a los guerreros, Eleguá, Ogún, Oshosi y estos animales se comen. Se le dan cuatro palomas blancas en el patio al oké del del padrino y a Osun y al de los iniciados y se canta: “Añile Orun Bawa Orí Bawao Bawao Osun Orí Bawao Bawao Oku Abati Titi Bawao Mogun Baba Laye Oké Ikú Abalayeti”. Abalayeti”.

Se pasa al cuarto a cada iniciado con una codorniz, se sacan los cofres, se ponen los collares, se le da una codorniz cod orniz y el iniciado inici ado va chupando la sangre, sang re, se levanta el collar sobre el cofre y se le pone en el cuello y, se canta: “Oduduwa Akuaro Pakio... Mailele Akuaro Pakio”.

Se le da a beber un poco de omiero y se canta: “Baba Karawo Orun Mamu Oduduwa Karawo Orun”.

Se sientan en el suelo frente a Oduduwa y se comen las doce guineas asadas de las cuales se les dio sangre a Oduduwa y a la lerí del del Olúo. El Olúo no come de estas guineas.

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Tratado de Odua Aremu Historia y herramientas de d e Odua Aremu

Odua Aremu es el verdadero nombre de Odua. Significa: años pasados y venideros, venideros, años cansados, cansados, el comienzo comienzo y el fin, la vida y la muerte. muerte.

En sus herramientas está detallado el significado del ser humano en esta vida. Cofre de metal: de plata o acero niquelado. Se mantiene herméticamente cerrado con candado, por respeto a todo lo desconocido y oculto de esta vida. Seis adanes o aros: Significan Signif ican los seis planetas más cercanos a la tierra y significa signifi ca también los seis Orishas más importantes de nuestra religión que se simbolizan a través de los astros. Seis escudos triangulares: Simbolizan las guerras que tiene el ser humano a través de su vida en esta tierra. Una escalera: Es el medio que nosotros los humanos tenemos para llegar hasta Olodumare. Un escudo triangular grande con el ojo del Santísimo en medio. Es la vista del Todopoderoso sobre nosotros en este mundo. Un pequeño ataúd con un esqueleto dentro. Significa que todo ser humano no es eterno en esta tierra y que ese es el final de todos nosotros. Una serpiente: Simboliza la maldad y las fuerzas satánicas sobre todo ser viviente viviente en este este mundo ( Alosi Alosi). Dos figuras de hombre y mujer. Es el símbolo de d e nuestra creación en esta tierra. Ocho paoyé (manos cerradas). Es el significado significad o del poderío del ser supremo supremo sobre nosotros. En todas estas herramientas está manifestado el por qué nosotros en la tierra; nuestra trayectoria en ella. Ese es el significado de Odua. Por qué, cuándo y quién lo recibe

Cuando en un registro de Itá de dilogún venga 16-15-88, ya sea en Eleguá o en el Ángel de la Guarda. Guard a. Tiene que estar preparado y resguardado con este Orisha

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que como dije anteriormente, es el comienzo y el fin. Así mismo se recibe en caso de enfermedad grave, pues es lo último que recibe el Iworo. Se recibe también cuando sale de padre del Iyawó. Ceremonia del monte

Se debe hacer primero que todo, incluso antes de preparar el Eleguá, pero siempre un día jueves. El Appaguan tiene que salir a un monte y allí buscar un lugar donde él, el padrino pad rino y quien lo va a recibir ppuedan uedan trabajar. En ese monte se debe de buscar un lugar claro, en el cual pueda pintarse en el suelo con cascarilla un círculo redondo. Después se colocan los nueve platos y las firmas que también van pintadas en el suelo y que se queman con la fula. Ya pintadas las firmas, el Appaguan empieza su canto, llamando a los cuatro vientos e invocando a todas las fuerzas de la naturaleza: Eee Abori Osa, Eee Omo Orisha Eweee. Eweee. Abori Orun, Abori Nana Abori Abori Ile Ekun

Este canto es el único que se entona, no otro, esto lo recalco porque hay Oriaté que les gusta improvisar en las ceremonias y esto es un error, porque puede traerle serias consecuencias al que lo recibe y a los participantes. Si es verdad que Odua le va a responder con salud a la persona, la naturaleza tiene que dar su prueba. El orden por seguir en el oro de los Oshas en el lavatorio es este: Eleguá, Ogún, Oshosi, Inle, Asowano, Orisha Oko, Dadá, Oké , Abuse, Agayú, Shangó, Yewá, Obba, Oyá, Yemayá, Oshún, Orula, Obatalá y Odua. El jabón se tiene tiene que sacar en el canto de Shangó. Yo recomiendo que el agua que se use en Odua sea agua bendita a todos los enjuagues y para el Osain Comó preparar un Eleguá para Odua

Hay que preparar un Eleguá Ele guá que lleva Odua y cuyo nombre es Eshu Alai Bodde (mensajero de los Oshas). Para preparar esto hay que hacer un machuquillo. Esto se hace con el Oké de de la persona que lo va a recibir (piedra grande que vive dentro de Obatalá). Este machuquillo se fabrica con dieciséis hierbas de Obatalá o de todas la que conoce la persona que lo va a fabricar, por lo menos tienen que ser dieciséis y entre dichas hierbas las siguientes: Atiponlá, siempre viva, verdolaga, peregún, 38


peonía, hierba fina, sauce blanco, galán de noche, higuereta, ceiba, álamo, muralla, helecho de río, yagruma y campana blanca. Dieciséis pimientas de guinea. Pescado ahumado. Jutía. Maíz tostado. Coco seco. Ocho babosas. Un hueso de muerto. ( obí Ashe de la lerí ( obí , orí , osun, kolá). Telas de la cabeza: Roja, blanca, amarilla y azul. Tierra de cuatro esquinas, esquin as, río, mar, monte, palmas, jimaguas, frente y fondo de la casa de la persona que lo va a recibir. Una piedra lavada en Obatalá. Un pedacito de oro. Un pedacito de plata. Todos estos ingredientes se unen y se hace el machuquillo. Después se envuelve en la tela roja y se hace la mezcla del cemento. Con este macuto se hace la carga del Eleguá. Al que se forra con caracol caracol y llevará llevará de lanza diez agujas, agujas, una una espuela espuela de gallo que se le haya dado a Shangó y una pluma de loro africano. Herramientas de Odua

Un cofre de metal, de plata o acero, con su candado, debe de medir un pie de largo, por 10 pulgadas de ancho. La herramienta de Yembó con el bastón de cedro. Un ataúd de cedro con el esqueleto de plata dentro; el ataúd tiene que tener ocho pulgadas de largo y dos de ancho. Ocho paoyé o o bastones. Ocho adanes o aros. Ocho escudos triangulares. Un escudo triangular grande con un ojo en el medio. Un escalera de ocho pulgadas de alto. Un veintiuno o serpiente (como de cuatro pulgadas de largo). Un juego de herramientas de Obatalá. Un hombre y una mujer (como de cuatro pulgadas de alto). Ocho piedras de china blanca. Un bola de marfil. 39


Un bola de nácar. Dos manos de caracoles de dieciocho. Ocho dados de uso. El collar de Odua se debe de ensartar de esta manera: dieciséis d ieciséis agua y jabón, un nácar, un coral, un nácar, dieciséis agua y jabón, y así sucesivamente hasta darle el largo deseado. El padrino de Odua tiene que preparar el cofre; solo él está calificado para hacerlo. La persona que recibe Odua se le tiene que entregar Bromu, que se compone de una piedra como la de Oké y y una mano de caracoles de dieciocho y Oké vive vive en una tinaja barro pintada de verde y blanco, Odua lleva Oyugbona, es decir, el padrino no lo puede parir y lavarlo a la misma vez. Todo el que entre al cuarto tiene que tener este Orisha. Preparación del cuarto y trono de Odua

Todo el cuarto tiene que estar forrado de tela blanca incluido el techo y las paredes. En la esquina se hace el trono de Odua. Este se hace con telas finas y brocadas blancas (lo mejor que se pueda) con varios búcaros búcaros con flores flores blancas blancas preferible preferiblemente mente azucenas azucenas o lirios lirios blancos. blancos. El cuarto debe estar alumbrado con luz de velas solamente; no puede haber luces o reflejos de luz eléctrica o solar, ya que este Orisha exige la ceremonia de noche. El reflejo de otra luz puede ser una catástrofe y causar pérdidas de vidas de las personas que se hallen en el cuarto. Advertencia: Advertencia: Toda persona que vaya a participar en la ceremonia de Odua no debe tener contacto sexual s exual durante los tres días de la ceremonia, ni los tres días después. Antes de empezar empezar tienen tienen que preparar preparar al muerto muerto como como si fueran fueran a hacer hacer Oyá y hay que darle de comer al muerto lo que él marque (yo particularmente le doy carnera). Osain

Poner las hierbas en la estera; mientras más hierbas de Obatalá será más beneficioso para la persona que lo va a recibir.

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Se acomodan cuatro palanganas: Eleguá, Shangó, Bromu, Odua. En la palangana de Odua ya salen lavados Yembó, Osabeyi y Burumu, que son los Orishas que viven y comen comen con él. él. Un Osain, como si fuera a hacer Obatalá, lo único que varía es que en la palangana de Odua se le pone dieciséis pimientas pimi entas de guinea. Cuando se termina Osain, se empieza el lavatorio, es decir el nacimiento del Osha. El Appaguan, que dirige esta ceremonia, tiene que tener altos conocimientos de cantos y rezos de estos Orishas. Sacrificio: Sacrificio : Eleguá: Un chivo, un gallo blanco. Eleguá: Un chivo, un gallo (de Odua). codorni ces. Shangó: Un carnero, dos gallos blancos, una jicotea, una guinea, dos codornices.

Aclaración: Aclaración: Shangó tiene que comer antes de Odua porque Shangó en su primera etapa en la tierra es Osabeyi, es decir, el mismo Odua en persona. Bromu: Dos gallos blancos, dos palomas blancas y una guinea blanca. Obatalá y Odua comen juntos, ya que Obatalá es quien va a hablar por Odua, el día de Itá cuando se termine el lavatorio.

El cofre de Odua se cierra y no se abre hasta que vaya a parir. En el sacrificio él come con el cofre cerrado, es decir, simbólicamente. Quien coge toda la sangre en su sopera, es Obatalá. 2 chivas blancas. 8 gallinas. 8 codornices. 8 guineas. 101 palomas blancas. Hay que dar las ciento una (101) palomas blancas, lo digo porque sé que se ha dado Odua con dieciséis palomas, pero son ciento una palomas obligatoriamente. obligatori amente. Todo esto se hace a la luz de las velas. Terminada la matanza, se dejan reposar los Orishas en el suelo por espacio de dos horas (hasta que se laven). Eleguá, Shangó, Bromu, Obatalá quedan en el suelo pero, Odua va para su trono.

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A los animales animales del sacrificio sacrificio no se le le sacan las ashé , pues todos se envuelven en sábanas blancas. En el patio de la casa se abre ab re una fosa en forma de tumba y se entierran allí. Día de Itá

Al tercer tercer día, bien temprano, temprano, se comenzará comenzará el Itá, donde estos Orishas hablarán a la persona que los recibe. El Ñangareo se hace con agua de arroz, cascarilla, agua bendita, bend ita, manteca de cacao y una cuchar cucharada ada de azúcar azúcar blanca. blanca. En el patio patio de la casa casa se hace hace el Ñangareo. Se prepara la estera con la sábana blanca y todo el mundo tiene que estar vestido vestid o de blanco. Comienza el Itá. En este orden hablan: Eleguá, Shangó, Obatalá y Obatalá (de nuevo porque él habla por Odua). d e dieciséis días; los demás Orishas Odua tiene que estar en el trono por espacio de después del Itá se ponen en su lugar. Cómo atender a Odua

1.- Si se va a tener en el cuarto de Osha, hay que ponerlo en un sitio donde nadie le pase por debajo y donde no le de mucha claridad. 2.- La persona que tiene Odua debe tratar de no tener vida sexual en día jueves, si la tiene que tener un pequeño omiero con unas cuantas hierbas de Obatalá y bañarse antes de entrar donde esta Odua. 3.- Este Orisha es de mucha paz y mientras menos se le moleste es mejor ya que el hace su función muy pausadamente. 4.- Cuidarse de griterías, ni peleas delante de él. 5.- Se atiende igual que a Obatalá, es decir, el día que se pone en el trono ya tiene que estar preparado como Obatalá, ya que el cofre no se puede abrir hasta que este Orisha no vaya a parir. Cantos de Odua

1) Oriaté

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Aremu Oddudua Eru Marere Aremu Oddudua Eru Marere Eco Acolona Ecolona Eco lona Ee Aguadeo Eco Colona Colo na


Coro

Repite

Oriaté

Equi Manbo Emo A La Chenireo Inle Omo Lotingua Oddun Oddun Aremu

Coro

Repite

Oriaté

Esi Manbo Omo La Chenireo Inle Omo Lotiguao Oddun Aremu Aremu

Coro

Repite

Oriaté

Eki Baba Lecuaye Lecuaye Equi Baba Locuaye Locuaye Omologuo Lerí Tuto Morere Acolona

Coro

Repite

Oriaté

Eki Baba Agua Agua Lode

Coro

Repite

2) Oriaté

Odudu Aremu Eddudu Aremu Baba Aremu Edudu Ifarangue Odudu Aremu Eddudu Aremu Baba Aremu Edudu Ifarangue

Odua y sus caminos

Odua es el Orisha que representa a Olofin; al espíritu de éste. En la tierra es el espíritu más fuerte que se conoce en el panteón Lukumí , sin él no se puede hacer nada.

Tiene potestad y dominio sobre todos los demás Orishas. El es el Orisha que domina todos los designios de la tierra y dueño de todos los seres humanos, puede venir por cualquier cabeza, se le conoce como un Obatalá, pero él es Olofin humanizado en persona, es un Orisha guerrero que quema pólvora, es el segundo después de Oloddumare, es el verdadero afeisitá afeisitá de éste, él castiga a sus hijos de acuerdo a la situación de éstos en la tierra. Este Orisha no lo deben dar los Babalawos que no lo hayan recibido, y lo pueden dar los santeros que lo tengan recibido. Este Orisha lo trajeron a Cuba los Oloshas. A los Babalawos se los dio en Cuba la difunta Cuca Odua, según cuentan viejos consagrados.

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Para que sea bien recibido, para que sea bien hecho, debe de darse dos a la vez y los Babalawos que lo vayan a recibir, tienen la obligación de llamar a Oloshas y a Oriates, ya que tiene Itá y los Oluos no tienen o no pueden tocar el dilogun. Cuando se recibe este Orisha hay que darle 101 eyele funfún, de lo contrario no está bien hecho. Tampoco vive en una sopera como cualquier Obatalá. Este vive en un cofre de metal y preferiblemente de plata, lleva su Eleguá, Osun y Osain. También a quien lo recibe se le debe dar Bromu y Yembó. Cuando se va a recibir a este Orisha tiene que haber en el cuarto de Osha, un competente y capacitado con todos los conocimientos de este Orisha, por Oriaté competente lo menos cuatro santeros que lo tengan recibido, este Orisha tiene Oyugbona. Los caminos de Odua

1.2.3.4.5.6.7.8.9.10.11.12.13.14.15.16.17.18.-

Odua Olofin. Lleva un majá, un camaleón, un muñeco, una manilla, una campana, una cara, dos manos ( paoyé ), ), dos pies, un corazón, dos riñones (todo esto de plata), además de las herramientas antes dichas. Odua Abeyi Lukosan. Todo lo de éste es doble. Odua Odofatolo. Este es sencillo. Odua Oloko. Este es sencillo. Odua Ataña. Este es sencillo. Odua Abeyi. Este es sencillo. Odua Okaran. Este es sencillo. Odua Abalbo. Este es sencillo. Odua Akuesi. Este es sencillo. Odua Okualosina. Este es sencillo. Odua Atala. Este es sencillo. Odua Otula. Este es sencillo. Odua Alaguana. Este es sencillo. Odua Aguema. Este es sencillo. Odua Abesi. Este es sencillo. Odua Enin. Este es sencillo. Odua Aguadekan. Este es sencillo. Odua Okalambo. Este es sencillo.

Forma de hacer hace r Osain de Odua

Un coco seco lo más grande posible, el cual tiene que limpiarse bien raspándolo, raspánd olo, hasta que el cascarón del coco quede lo más chino posible.

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A este coco, coco, por la la parte parte donde donde tiene ojitos, con una barrena barrena bien fina primero primero y gruesa gruesa después cosa que los agujeros agujeros queden queden lo suficientem suficientemente ente grandes para poder introducir dentro los ingredientes siguientes: Cuatro piedrecitas chinas, lo más pequeñitas posibles que se encuentren (tiene que estar lavadas por Obatalá); una cabeza de codorniz; una jicotea; un pedazo de piel de leopardo; dieciséis pimientas de quinea; machuquillo de hierbas de Obatalá; ashe de la cabeza de un hijo de Obatalá; dieciséis agujas; ocho pedacitos de palo de ceiba, de yo-puedo-más-que-tú; tierra de cementerio, de cuatro esquinas, de una palma real; dieciséis babosas; orí ; obí ; osun y kolá; un pedacito de nácar y otro de marfil y la cabeza de una tiñosa hecha polvo. Una vez formado éste, se entierra al pie de una ceiba por dieciséis días, pasados pasad os éstos, se saca y se lava en el lavatorio de Odua y come con éste; la sangre no se le quita, se saca para el patio y se deja que se seque bien; una vez seco se pone colgado al lado de donde se tenga a Odua. Ewé de Odua

Guacamayo, curujey, trepadera, higuera, romero, ceiba, yanten, flor f lor de mármol, millo, algodón, campana, jobo, prodigiosa, almendra, belladona, madreselva, peonía, marpacífico, álamo, albahaca cimarrona, ateje, berbagajo, salvia, coquito africano, jagüey macho, fruta del pan, platanillo de Cuba.

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Vocabulario


Vocabulario

A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló : Hierba espanta muerto o quita

Agután: Carnera.

maldición. Abibo: Cao. Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó: Carnero. Aboreo: Cuero. Adá: Machete, espada. Adán: Murciélago. Adasile kosile: Impotente o flojo. Addé: Corona. Addimú: Ofrenda pequeña. Adelé: Ikín de Ifá. Adí : Aceite. Adí : Gavilán. Adié: Gallina. Adié shenie: Gallina jabada. Adó: Dulce de gofio. Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Afefé: Viento. Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la Agadá: Espada corta. Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. rí o. En lo humano se representa por un barquero en el río. Agbani: Venado. Agbe: Arriero. Agbeyamí : Pavo real.

Aikordié: Loro o plumas de loro. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se

llama Ainá. Airá: Semilla que c onstituye onstituye parte del fundamento de la consagración de Osha Os ha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan. Akará iná: Mecha de candela. Akaro : Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete: Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Akuaro: Codornices. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá. Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó: Gallo. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó oriyaya: Gallo indio. Akukó opipí : Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukoadié: Pollón. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco. Alaiguí : Flor. Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alakuata: Mujer lesbiana. Aleyo : Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá : Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se l e ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los 47

C AMINOS DE IFÁ : ODI Y OMOLUOS tambores Batá, donde este Orisha Or isha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir existir a otros Oshas Os has y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu. Añaí : Cucaracha. Añarí : Arena. Apá: Alas. Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Apetebí : Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Apó: Bolso de cuero. Apotí : Silla. Ará Ará: El cuerpo. Tierra. Aragbá: La ceiba. Título. Arará: Nación. Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro Aro: Color azul. Arolodo: Color azul. Arun: La enfermedad. Ashá: Águila. Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Ashelú: Policía. Asheré: Maraca. Ashibata: La hierba paragüita. Ashó: Ropa, tela. Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano : Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Ataponko : Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento. Ataré guma: Semilla de maravilla.

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Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá

dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra Tierra de la puerta de la calle. Atoka: Sijú. Aun: La jicotea macho. Aunyapa: Tortuga. Awadó: Maíz tostado. Awadolu: Maíz salcochado. Awán: Canasta. Awasá: Jutía macho. Awato: Papel de china. Awé: Güiro. Awó: Sacerdote. ángel de la guarda. Awofakán : Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula. Ayá: Perro. de un grupo inseparable conceptualmente junto Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante. Ayapa: Jicotea. Ayé: Caracol. Ayé (Orisha Ayé) : Orisha relacionado a Oshún.

B Babá tobí : Espíritu de ladre fallecido. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin. Babalawo : Sacerdote de Ifá. Babalú Ayé : Es un Orisha muy conocido y

venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.


D Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular

de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón. Dundún: Color negro.

E Ebbomisi: Baño. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que

adornos. Edun: Mono. Efá: Maní. Efún: Cascarilla. Color blanco. Egun: Espíritu. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Eiyé: Pájaro. Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz. Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekrú: Tamal pequeño de fri jol carita, envuelto en en hojas de plátano. Ekú: Jutía ahumada. Ekukueye: Pato. Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá : Es un Osha. El primero prim ero con Oggún, Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo benévolo o de lo mal évolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte m onte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se c arga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza. Elese: Los pies. Emí : Mamey. Yo. Emú: Las tetas. Enigbe: El monte. Eñí : Huevo. Eñí adié oriyaya : Huevo clueco. Epó: Manteca de corojo. Erán: Carne. Eré: Granos vegetales. Frijoles. Erín: Elefante. Erita merin : Las cuatro esquinas de la calle. Erita meta: Tres esquinas de la calle. Ero: Semilla que constituye c onstituye parte del fundamento de la consagración de Osha Os ha e Ifá. Erume: Gorro. Eruru: Ceniza. Eshín: Caballo. Eshishí , eshinshín: Bichos. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun. Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya yaya mansa.

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C AMINOS DE IFÁ : ODI Y OMOLUOS Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá Ewefá: corazón de paloma. Hierba Hier ba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere : Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó : Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó : Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale : Sangre.

Ewé bure: Levántate.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del

Ewé buye: Granada.

subsistema oracular del Dilogún. Eyó: Tragedia. Majá. Eyolá: Majá grande.

Ewé daguno : Jobo. Ewé ejese: Pica pica. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé esisi: Ortiguilla.

F

Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe: Copal.

Fila: Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú : paraíso.

File file: Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó: borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún: Color blanco.

Ewé kisan : Hierba lechera. Ewé lará pupua: Higuereta roja.

G

Ewé misi misi : Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.

Gungún: Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún : Aura tiñosa.

Ewé oju : Orégano. Ewé olu : Añil.

I

Ewé oluyaré eshín : Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ibeyis : Está representado por dos deidades

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé : Romerillo. Ewé tete lego : Bledo colorado. Ewé tomodé: Guanina. Ewé yenyeko : Coralillo.

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idénticas que son T aewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños. Ibú: El río.

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -I -IFÁ EN CUBA Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a

Iñafá: Collar de Ifá

continuación de los Ibeyis. Ibeyis. Idí : El ano. Idú: Carbón Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Os ha-Ifá. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifú: Tripas. Igba: Jícara. Igbín: Babosa. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá. Igón: Botella. Igón omí : Botella de agua. Iguí : Palo. Iguí ata oro : Algarrobo. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá : Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal. Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín : Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño. Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza. Ilé ibú odó : El río. Ilé ibusun Ikú : Cementerio. Ilé Yewá: Cementerio. Ilé ajere: Cárcel. Ilekán : Cueva de cangrejo, tierra de una cueva cueva de cangrejo. Ileke: Collar. Ilú: Tambor. Pueblo. Iná: Candela. Pelea. Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Oris ha. Médico y adivino. adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Inle tobakikán: Tierra podrida. Inle Oguere: La madre tierra. Inlewá: Cárcel. Inshe: Resguardo, amuleto.

Iñó: Coral. Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación

favorable. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá. Iroko: Orisha que vive en la ceiba. Iroro: Almohada. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas. Irun: Hierro. Irún eshín: Rabo de caballo. Isherí : Clavo. Ishu: Ñame. Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor. Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí : Espíritu de la m adre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo. Iyó: Sal. Iyobo: Azúcar. Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

J Jebioso: Nombre por el que ll aman a Shangó. Jio jio : Pollito recién salido del huevo. Joro joro : Hoyo, hueco, tumba que ya existe en

un lugar. Jujú: Plumas.

K Kaferefún: Alabado. Kan: Uno, alguno. Kana kana: Gavilán. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan

ajustadas al brazo.

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C AMINOS DE IFÁ : ODI Y OMOLUOS Keke: Chiquito.

Meyi: Número dos (2).

Keneún: León.

Meyilá: Número doce (12).

Kenku: León.

Meyo: Número ocho (8).

Koborí : Rogación de cabeza.

Misi misi : Mastuerzo.

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las

Mititi : Pinticas.

mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Koidé: Loro, pluma de loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

Modun modun : Cerebro.

L

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. Moforibale:

Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao : Coco de guinea. Moyugba : Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lamí lamí : Caballito de mar. Lawara: Leche.

Nigbe: Monte.

Lenú: La lengua.

Nlá: Grande.

Lerí : La cabeza. Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

O

Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por Por las manos. m anos.

Obá: Dignatario.

Loya: La plaza.

Obarabiosun: Estrella.

Lukumí : Nación.

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hij o en

M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace

a los Orishas. Malaguidí : Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del rí o. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun : Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6). Meni: Número cuatro (4). Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4). Mesan: Número nueve (9). Meta: Número tres (3). Mewa: Número diez (10). Meye: Número siete (7). 52

la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Obé: Cuchillo. Obí : Coco. Obí motiwao : Coco de guinea Obiní : Mujer. Obó: Órgano sexual femenino. Oboñú: Embarazada, preñada. Oborí : Rogación. Rogación de cabeza. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -I -IFÁ EN CUBA Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo. arr oyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará : Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la

Odun : Olofin.

adivinación de Osha-Ifá. Os ha-Ifá. Okún: El mar. Okuni: Hombre. Okuta poshoro: Piedrecitas Piedrecitas de mármol. Olé: Robo. Olelé: Tamal envuelto envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol. Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Os ha e Ifá y está está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución evolución material. T iene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa : Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha. Oloyó : Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha. Omí : Agua. Omiero : De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado. Omodé: Hijos. Omofa: Hijos de Ifá.

Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en

una ceremonia. Ofá: Flecha. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Ofo: Desgracia, tragedia. Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún : Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herram ientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo. Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo. Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

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C AMINOS DE IFÁ : ODI Y OMOLUOS Omokekere : Niño chiquito.

Orun: Divinidad.

Omoluo : Se dice de las combinaciones de los

Osain: Es un Orisha. Or isha. Es el dueño de la naturaleza

odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí : Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí : Cortar la cabeza. Oparaldo : Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí : Cabeza. Deidad. Orikí : Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cascarill a cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña : La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo : Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila : Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. 54

y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias cir cunstancias de la l a vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son ll amados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá : El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es c apaz de trasladarse a cualquier sitio si tio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la únic a que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí : El ganso. Osí : Izquierda. Osiadié : Pollito mediano. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte. Osorde: Consulta.

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -I -IFÁ EN CUBA Osun : Está en el grupo de Orisha Ode. Este

grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas Oris has y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está repres entado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sóli da para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y l e avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí : Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí : Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo : Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está está simbolizado por l a centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí : La sombra. Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración. Oyuoro: Flor de agua.

P Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar

espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines : Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó : Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana :

Deidad relacionado a las enfermedades. Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a l a conducta humana y de las contradicciones y faltas faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón. Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

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C AMINOS DE IFÁ : ODI Y OMOLUOS

T

Y

Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá

Tuto: Fresco.

madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra. Yewá : Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

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