3ª AVALIAÇÃO – RESENHA CRÍTICA A eficácia do símbolo e a relação xamanismo-psicanálise em Lévi-Strauss.
LÉVI-STRAUSS, Claude. A eficácia simbólica. In: Antropologia estrutural. Traduzido do francês. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1975, p.215-236. Antropólogo de grande importância para o século XX, Lévi-Strauss foi precursor da Antropologia estrutural. Em seu texto A eficácia simbólica, ele analisa um ritual de cura xamanística dos Cuna, nativos do Panamá, que tem como objetivo tornar possível um parto difícil. O longo canto deste ritual se inicia com a chegada do xamã ou nele à casa da parturiente, com os preparativos do ritual e invocação de imagens chamadas de nuchu, espíritos protetores assistentes do xamã que serão conduzidos até Muu, responsável pela formação do feto que, segundo o mito local, apoderou-se do purba ou alma da futura mãe. Depois de vencida a batalha contra Muu, o xamã tem o cuidado de não expulsá-la de vez, visto que ela é necessária à procriação. Mas ao contrário do que se pode pensar, essa jornada empreendida pelo xamã não é apenas mítica, “... o caminho de Muu e a morada de Muu (...) representam literalmente a vagina e o útero da mulher grávida...” (pg. 217), ou seja, o canto não possui um caráter apenas de mito: ele age diretamente no corpo da futura mãe. Para explicar isto, o autor faz uma análise da noção de purba e niga:
o primeiro é definido como a alma e, o segundo, como força vital – pois para os
Cuna tudo é animado. No plano espiritual, purba equivale a uma parte de um todo, todo este que corresponde ao niga. Com isso, o autor coloca que o purba do útero não é vítima e sim, o causador da desordem. O canto constitui-se de uma manipulação psicológica para que o órgão doente seja curado. Então, a questão levantada por LéviStrauss, neste texto, é pesquisar o fim f im e a eficácia desta manipulação. Por ser de um povo de tradição oral, o canto dos Cuna é muito rico em detalhes, que vão dando os passos para as relações que vão se estabelecendo entre o mito e o corpo; entre toda a luta que o xamã trava com Muu e a relação que essa luta tem com um parto bem sucedido. Os verdadeiros protagonistas desse ritual, os órgãos da mulher, as dores e demais elementos orgânicos de um parto são substituídos, no canto, pelas
representações míticas. O autor cita, inclusive, que as dores do parto são personificadas por animais. Até a cura, diversas representações são encontradas, encerrando com o parto, momento este que é relatado com a mesma precisão do relato do início do canto. Mas qual a explicação para o corpo se curar a partir de representações deste rico ritual? Lévi-Strauss coloca que a doente e os membros de seu grupo social, realmente acreditam que o sofrimento do corpo passa para a alma: e curada a alma, cura-se o corpo. O autor, aqui, faz uma reflexão interessante, comparando a eficácia desta cura creditada a monstros e rica em representações simbólicas em contrapartida à ineficácia das doenças dos ocidentais, que mesmo tendo explicações com base na biologia, estas explicações não têm o mesmo resultado que no caso do canto dos Cuna. Ele explica que a relação da doença com o paciente, no ocidente, é externa ao espírito; no caso dos Cuna, a relação entre monstro e doença, interna ao paciente e carregada de simbologias, fornece à doente uma cura por estes símbolos. Aqui, ele levanta a questão de que a cura xamanística tem certa relação com a cura através da psicanálise, fazendo um comparativo entre estas duas: tanto o xamanismo quanto a psicanálise levam o sujeito a se deparar com conflitos inconscientes. No primeiro caso, os conflitos se dissolvem sem que haja conhecimento deles; pelas representações que lhe são dados. O autor compara isto ao conceito de ab-reação na psicanálise, onde o analista faz surgir os conflitos do paciente e os transfere, onde os conflitos passam a ter uma representação externa ao paciente. O autor vai além: o xamã possui o mesmo duplo papel de um psicanalista: estabelecendo uma relação com o doente, papel este definido como encantação – no caso do xamã -, e o papel de penetrar na área afetada do doente, assim como o psicanalista faz ao transferir os conflitos inconscientes em algum tipo de representação simbólica. Lévi-Strauss coloca que “... O doente atingido de neurose liquida um mito individual, opondo-se a um psicanalista real; a parturiente indígena supera uma desordem orgânica verdadeira, identificando-se com um xamã miticamente transporto...” (pg. 230). A carga simbólica das atitudes que um xamã e um psicanalista têm com seus respectivos doentes, como construção de uma linguagem para que o consciente seja atingido, leva o autor à noção de manipulação, que independente do que está sendo manipulado, seja um órgão ou uma ideia, deve ser feita através de símbolos. A eficácia simbólica garante o sucesso da relação entre o mito e aquilo ao que ele se destina. Indo além, o autor propõe que a cura xamanística poderia desmistificar questões não resolvidas pela teoria de Freud, dada sua propriedade indutora. Por outro lado, a
diferença que reside entre o xamanismo e a psicanálise é algo que deve ser frisado: na psicanálise, o mito é uma construção individual – importante ser colocado que o psicanalista acredita que, aquilo que é resgatado do inconsciente do indivíduo, não se constitui um mito -; já no xamanismo, o mito vem de uma tradição coletiva. Mas para isto, Lévi-Strauss encontra uma solução. O símbolo, para ele, faz parte de um inconsciente coletivo, pois as experiências dos indivíduos sempre partem de um ponto em comum, de conjunto de leis que estão além das particularidades do indivíduo, levando à necessidade de restabelecimento da noção de inconsciente e subconsciente: o primeiro passaria a ser uma espécie de depósito daquilo que o indivíduo vivencia e, o segundo, organizaria essas informações de acordo com leis gerais relativas aos indivíduos. Apesar de o autor finalizar o texto colocando que a psicanálise, faz parte de um mundo moderno que não dá espaço ao mito, por este mito ser considerado um resgate de um tempo perdido (MAUSS, 236), ela pode voltar-se ao xamanismo como uma forma de aprofundamento de suas bases teóricas. A relação corpo-indivíduo-sociedade é tema recorrente entre os antropólogos da Escola Francesa. Assim como Lévi-Strauss estabelece essa relação da cura do corpo através dos símbolos, Hertz em A preeminência da mão direita desenvolve uma relação entre o uso do corpo, mais especificamente das mãos, e a representação social que este uso se faz dentro de um grupo. Além desses dois estudiosos, Mauss em As técnicas do corpo trabalhou
em cima das idiossincrasias ou técnicas peculiares a um grupo e do
quanto o comportamento corporal do indivíduo é treinado de acordo com a sociedade em que está inserido, levando à ideia de que esse comportamento é algo adquirido e não inato. A eficácia simbólica, de Lévi-Strauss, constitui uma obra
importante para análise
de uma antropologia que rompe com noções de primitivo e evoluído, colocando as culturas como próximas; com representações simbólicas de mesmo valor, conduzidas de formas diferentes. A leitura flui e o estudante pode embarcar num período em que o pensamento antropológico estava tomando outro rumo, que viria a influenciar pensadores até os dias atuais.
