A verdade de Heidegger
“Da clareira, todavia, a filosofia nada sabe. Não há dúvida de que a filosofia fala da luz da razão, mas não atenta para a clareira do ser.” – Heidegger – Heidegger
Introdução:
O pensamento de Heidegger, assim como de qualquer outro filósofo, é fruto de seu tempo. Foi forjado em meio ao debate filosófico da Alemanha das décadas de 10 e 20 do século XX. Formou-se entre o neokantismo de Nartop, Cassirer etc a fenomenologia de Husserl, o historiscismo de Dilthey, assim como a filosofia da vida iniciada por Nietzsche e Kiergegard, e também recebeu influências do pragmatismo americano. Por outro lado, Heidegger em sua juventude teve uma formação teológica, e mesmo que tenha abandonado a religião quando tornara-se professor de filosofia em Freiburg, ecos da teologia lhe acompanharam em seus caminhos filosóficos. Dessa forma, o pensamento de Heidegger sempre esteve em diálogo com um grande arco da história da filosofia, pois sua formação teológica lhe forneceu o contato com os gregos e os medievais, enquanto os debates de sua época o colocava em constante contato com a filosofia alemã de Kant a Husserl – de de quem foi aluno e ajudante. Mas, à sua maneira, Heidegger se distanciava da filosofia de seu tempo, pois compreendia a filosofia de um modo bem específico e muito pouco próximo da filosofia moderna – com exceção, talvez, de Schopenhauer, Nietzsche e Kiergegard. Para ele, a filosofia fi losofia não deveria ser vista como uma disciplina acadêmica, um conjunto de conhecimentos acumulados dispostos no interior de uma história progressiva. O filósofo, para ele, não poderia se limitar a descrever a consciência e o mundo, mas muito mais dominar uma certa arte de invocação do ser de cada um e assim colocar em curso o filosofar. Em um curso de 1929, de nominado “introdução à filosofia”, ele diz:
-se livre em nós, ela deve tornar-se necessidade interna de nossa “A filosofia deve tornar -se essência mais própria, de modo a conferir a essa essência a sua dignidade mais peculiar. É preciso que venhamos a acolher em nossa liberdade aquilo que deve se tornar livre em nós dessa maneira: nós mesmos precisamos tomar e despertar livremente o filosofar em nós.”
(p. 5)
Com isso, por mais que Heidegger fosse influenciado pela fenomenologia de Husserl, nota-se um expressivo distanciamento em seu entendimento da filosofia enquanto epistemologia. epistemologia. Para Heidegger, no apogeu da técnica moderna, a filosofia nada mais tinha o que dizer sobre o conhecer, mas tudo o que pensar sobre o sentido do ser. Adquirir conhecimentos poderia até ser útil, mas é uma utilidade que, para ele, não se
convertia para o filosofar, uma vez que este deveria se ocupar com um agir levado a termo em meio à liberdade do ser-aí (Dasein): “No ser -aí, o filosofar deve ser posto em curso. O ser-aí humano, porém, jamais
existe em termos universais. Ao contrário, ao existir, cada ser-aí sempre existe como ele mesmo. Em nosso próprio ser-aí, o filosofar deve ser levado a acontecer. Em nosso seraí – não no sentido universal, mas em nosso ser-aí aqui e agora, nesse instante e nas perspectivas que esse instante, em que nos preparamos para tratar da filosofia, apresenta. A filosofia deve tornar-se livre em nós e nessa conjuntura. Na conjuntura que determina agora de forma primária e essencial a existência de nosso ser-aí, isto é, nosso escolher, nosso querer, fazer e omitir.” (p. 6)
Ao pensar a filosofia, Heidegger mais uma vez queria se distanciar do que dominava seu tempo e, assim, queria distinguir o ato de filosofar de toda possível redução deste nos esquemas do psicologismo. Ao filosofar o sujeito não deve se confundir com suas paixões e egoicidade, se ele filosofa a partir de um centro interior, é porque esse centro se revela, em sua essência, ex-cêntrico: “Pois é justamente isso que o filosofar tornará manifesto: o fato de que, por conta
dessa sua essência, o homem é expelido para fora de si mesmo e para além de si, não sendo de maneira alguma uma propriedade de si mesmo. Para que essa intelecção de que o ser-aí jamais se tem como centro possa ser conquistada, é preciso que, de uma certa maneira, ele chegue justamente ao centro.”
Na tentativa de ultrapassar a epistemologia e o psicologismo de sua época, Heidegger se volta para a relevância da questão, isto é, para ele, o que a filosofia precisa fazer é se colocar a questão sobre o sentindo do ser, pois dessa maneira, como dirá mais tarde em seu texto “A essência da verdade”, “as fases da interrogação constituem em si o
caminho de um pensamento que, em vez de oferecer representações e conceitos, se experimenta e confirma com o transformação da relação com o ser.” (p.?). Esse questionar irá se revelar como atitude de um ente que questiona, possuindo em si mesmo um modo próprio de ser e demonstrar que não mais pertencem ao âmbito da descoberta de um novo ente, mas sim no desvelar de um sentido. Tornar o ente transparente em seu ser é o grande desafio não concluído de seu livro principal, “Ser e Tempo”. O fato de “Ser e Tempo” ter permanecido inconcluso não demonstra um fracasso,
ou até mesmo um erro do pensamento heideggeriano. Sua inconclusão precisa ser vista como um desvio, tal como numa caminhada nos desviamos de um caminho obstruído para outro onde se apresenta uma abertura maior. É sabido que Heidegger não definia seus trabalhos e escritos como “obras (Werke), mas justamente como caminhos (Wege), pois não considerava o que escrevia como tratados fechados em si mesmo, mas sim como caminhos que, tal como em uma floresta, buscam alcançar uma clareira onde a luz do sol pode brilhar. Dessa forma, a não conclusão de “Ser e Tempo” acontece na medida em que Heidegger, impedido de continuar trilhando o caminho traçado por esse livro, se desvia para um outro que o leva até a clareira do ser . O desvio no pensamento heideggeriano, que permite muitos comentadores fazer uma distinção entre o Heidegger 1 e o Heidegger 2, será visto aqui, neste trabalho, a partir
de seu conceito de verdade, ou melhor, a partir do que Heidegger entendia como a essência da verdade, o que o autorizava a fazer uma distinção entre verdades derivadas e verdade originária. O que nos leva de volta para o fato de que o pensamento de Heidegger era não só fruto de seu contexto histórico como uma constante tentativa de superar os paradigmas de sua época. Assim como as filosofias circundantes à Heidegger na Alemanha do início do século XX, a Europa nas décadas de 20 e 30 se encontrava repleta de novas descobertas científicas nas áreas da física quântica com Bohr e Heisenberg, na matemática com Godel, a lógica de Tarski e a consolidação da filosofia da linguagem de Wittgenstein em conjunto com o nascimento da linguística de Saussure. Embora Heidegger não cite tais autores em seus escritos, é bem provável que tinha conhecimento das principais descobertas e tendências de seu tempo. Pois, sua compreensão de verdade e linguagem é um confronto (in)direto com as teorias semânticas da verdade e as concepções estruturalistas da linguagem, bem como com toda técnica científica enquanto único meio passível de verdade e revelação. Sendo assim, tendo tudo isso como pano de fundo, é que poderemos pensar aqui o que Heidegger chamou de verdade da abertura ou verdade originária.
Verdades derivadas e Verdade originária:
A concepção de verdade tradicional, que vai de Aristóteles a Kant até chegar nas teorias formais da lógica moderna, sempre reconheceu que uma verdade só era possível na medida em que se manifestava na esfera da síntese, isto é, na ligação de uma composição de sujeito mais predicado. A verdade, nesse sentido, é a verdade que reside na proposição, é uma verdade semântica. Assim se orienta a ciência que, na sua busca por conhecimentos, estabelece uma conexão de proposições verdadeiras que se fundamentam reciprocamente, medindo o grau de verdade de um enunciado pela sua capacidade de corresponder e conformar com a coisa enunciada: a verdade, portanto, é a adequação da coisa ao conhecimento e do conhecimento a coisa ( veritas est adaequatio rei et intellectus et adaequatio intellects ad rem ). O enunciado, portanto, se fundamenta na medida em que realiza a reciprocidade na implicação entre sujeito e predicado. Mas tal implicação, dirá Heidegger, só subsiste enquanto dependência submetida ao objeto sobre o qual enunciamos algo. Em outras palavras, só podemos emitir algum enunciado predicativo tendo em vista o que se encontra diante de nós. O que permitirá Heidegger afirmar que “a verdade não reside, assim, na relação do predicado com o sujeito, mas na relação de toda a relação predicativa com aquilo sobre o que é feito um enunciado, com o objeto do enunciado.” (p. ? introdução). Sempre que nos dispomos a pensar sobre as coisas e na medida em que pensamos emitimos enunciados sobre o que pensamos, é revelada uma multiplicidade de relações que percorrem os três polos constituintes da enunciação, ou seja, o sujeito que pensa e
enuncia, as palavras que significam e a coisa significada. Entretanto, para que tais relações se estabeleçam, é necessário que o ponto de partida, isto é, a coisa mesma, já se encontre no contexto de onde as relações se realizam: a proposição significa algo e sua significação só acontece na medida em que remete a algo (a coisa), e ao ser proferida e compreendida, só o é no instante em que pertence a um sujeito; a correlação de tudo isso se encontra à base dos fonemas de uma proposição. Por isso Heidegger dirá que, “Essa multiplicidade relacional é um todo que não surge apenas a partir da junção de
umas às outras, mas se mostra como o fundamento exclusivo que confere às partes sentido e função. O som das palavras só é um tal som enquanto som das palavras, e palavras não são nenhum barulho, mas algo significativo, compreensível. O fonema, a conformação linguisticamente fonética da proposição só tem apoio e sentido nesse todo relacional no qual se encontra e pelo qual a proposição é envolvida. Esse todo é o elemento primário e mais originário, e apenas sobre o seu pano de fundo é possível tomar as partes como tais em suas relações.” (p.? introdução)
Obtemos, assim, uma inversão, pois, a verdade e a relação sujeito-objeto não mais residem sobre o enunciado, mas, ao contrário, todo conhecimento possível repousa sobre a própria coisa e sua verdade. Isso porque antes de qualquer enunciação já estamos imediatamente relacionados com a coisa mesma. Se dizemos “o papel é branco”, isso só é possível na medida em que antes de ser branco no enunciado o papel simplesmente é diante de nós. A nossa relação com o objeto é um direto ‘estar junto a’. Antes da enunciação, a relação é sempre um ‘estar junto a’ que e xiste de modo direto e natural. O
enunciado se fundamenta ao fazer o uso desse estar junto, de modo que já se movimenta sempre sobre a nossa via de permanência junto à coisa. Por isso Heidegger afirma que o fundamento da verdade é algo mais originário e que não possui o caráter de enunciado. Dessa forma, compreende-se o que Heidegger denomina fenômeno originário da verdade e o caráter derivado do conceito tradicional. Um enunciado, ao se referir a determinado ente, faz acontecer um desvelamento do ente na medida em que sua referência faz o ente aparecer naquilo que ele é em si mesmo, ele des-cobre o ente no movimento de sua enunciação e, assim, o que se verifica é unicamente o ser e estar descoberto do próprio ente, o ente na modalidade de sua descoberta .
(Ser e Tempo: págs. 289 a 302) (A essência da verdade: págs. 194 a 214)
A questão do pensamento, o tempo e o acontecimento-apropiativo:
