SOBRE LA REVOLUCIÓN – HANNAH ARENDT INTRODUCCION El siglo XX se ha caracterizado caracterizado por la glorificación de la guerra y las “revoluciones”, y se ha hecho uso de la violencia en sustitución de la política. La violencia no es esencia de la política, es un medio para la política, pero no se puede constituir en un fin en sí mismo. Si bien en la política se ejerce poder, éste también se distingue de la violencia. El poder parte de la relación con otros, nace del grupo, no puede ser individual, porque refiere a la capacidad humana para persuadir, no de disuadir. “Las relaciones políticas no están sujetas al imperio de la violencia” (desde la polis griega).
Para hacer política se requiere libertad, y aunque tenga implícito estar liberado son cosas distintas. Libertad, se entiende como aquella posibilidad que tienen “los hombres” (no el hombre) de revelarse en un espacio público mediante la palabra, lo cual se distingue de estar liberado, que es no estar atado a las necesidades. En Arendt, la libertad es el fin de la revolución (pese a que los “revolucionarios” califican la libertad como prejuicio pequeño burgués). Una revolución no será justa ni injusta bajo la justificación de la necesidad, sino que el fin de la revolución será la libertad.
“Es importante recordar que la idea de libertad se introdujo en el debate acerca de la guerra sólo cuando se hizo evidente que habíamos logrado tal grado de desarrollo técnico que excluía el uso racional de los medios de destrucción” (Arendt;2006;15).
“Existe, en primer lugar, el hecho de que la guerra total remonta sus orígenes a la Primera Guerra Mundial, desde el momento mismo en que dejó de respetarse la distinción entre soldados y civiles (…) La guerra total significa la negación de los postulados fundamentales sobre los que descansa la relación entre el elemento militar y el civil del gobierno: la función del ejército consiste en proteger y defender a la población civil. Pues bien, la estrategia de la disuasión ha transformado claramente el papel protector de la milicia en el de un vindicador tardío y completamente inútil”(Ibíd;16) 1
En segundo lugar, a partir de la Primera Guerra Mundial, hemos dado por supuesto que ningún gobierno, ningún Estado ni forma de gobierno será bastante fuerte como para sobrevivir a una derrota militar (…), independientemente de la estabilidad y la confianza que depositen los ciudadanos en su gobierno, no se concibe que puedan resistir al terror de la violencia desatada por la guerra moderna mod erna sobre la población (Ibíd;17).
El tercer hecho, es la aparición de la disuasión como principio rector en la carrera armamentista. Como se evidencia en la política internacional, el escenario político no ha encontrado otro árbitro que no sea la violencia, la cual no tiene como meta la victoria, sino la intimidación, como garantía de paz (con la invención de la bomba atómica, el desarrollo técnico se enfoca en crear armas capaces de la aniquilación total -mutua destrucción asegurada- para amenazar logrando disuadir y evitar la guerra). Por ello, pasamos de las guerras calientes, a las guerras frías.
La estrategia de la disuasión «trata, más que ganarla, evitar la guerra para la que pretende prepararse. Trata de lograr sus propósitos mediante una amenaza que nunca se lleva a efecto, sin pasar a la acción propiamente dicha» (Arendt citando a Raymon Aron; Idém). Existe, finalmente, la interdependencia de guerras y revoluciones, esto no es un fenómeno nuevo, bien sea una guerra de liberación, como en el caso de la Revolución americana, o una guerra defensiva y de agresión, como en el caso de la Revolución Francesa.
Hoy es común pensar que el fin de la guerra es la revolución y la única causa que quizá podría justificar es la causa revolucionaria de la libertad. Para Arendt, la victoria v ictoria será para los que comprendan el fenómeno revolucionario que tiene como fin la libertad, en tanto que depositen su fe en la política de poder (que se engendra en el grupo) y por consiguiente, la guerra como recurso último de la política exterior ex terior..
De la política no se puede hacer ciencia, ni predicciones, ni hablar de procesos, por ende Arendt critica a los consejeros con aspiraciones científicas, que a su juicio, no piensan lo que se hará, sino que aconsejan hacer la guerra, pero los acontecimientos tienden a 2
En segundo lugar, a partir de la Primera Guerra Mundial, hemos dado por supuesto que ningún gobierno, ningún Estado ni forma de gobierno será bastante fuerte como para sobrevivir a una derrota militar (…), independientemente de la estabilidad y la confianza que depositen los ciudadanos en su gobierno, no se concibe que puedan resistir al terror de la violencia desatada por la guerra moderna mod erna sobre la población (Ibíd;17).
El tercer hecho, es la aparición de la disuasión como principio rector en la carrera armamentista. Como se evidencia en la política internacional, el escenario político no ha encontrado otro árbitro que no sea la violencia, la cual no tiene como meta la victoria, sino la intimidación, como garantía de paz (con la invención de la bomba atómica, el desarrollo técnico se enfoca en crear armas capaces de la aniquilación total -mutua destrucción asegurada- para amenazar logrando disuadir y evitar la guerra). Por ello, pasamos de las guerras calientes, a las guerras frías.
La estrategia de la disuasión «trata, más que ganarla, evitar la guerra para la que pretende prepararse. Trata de lograr sus propósitos mediante una amenaza que nunca se lleva a efecto, sin pasar a la acción propiamente dicha» (Arendt citando a Raymon Aron; Idém). Existe, finalmente, la interdependencia de guerras y revoluciones, esto no es un fenómeno nuevo, bien sea una guerra de liberación, como en el caso de la Revolución americana, o una guerra defensiva y de agresión, como en el caso de la Revolución Francesa.
Hoy es común pensar que el fin de la guerra es la revolución y la única causa que quizá podría justificar es la causa revolucionaria de la libertad. Para Arendt, la victoria v ictoria será para los que comprendan el fenómeno revolucionario que tiene como fin la libertad, en tanto que depositen su fe en la política de poder (que se engendra en el grupo) y por consiguiente, la guerra como recurso último de la política exterior ex terior..
De la política no se puede hacer ciencia, ni predicciones, ni hablar de procesos, por ende Arendt critica a los consejeros con aspiraciones científicas, que a su juicio, no piensan lo que se hará, sino que aconsejan hacer la guerra, pero los acontecimientos tienden a 2
interrumpir los procesos y se escapan a los estadistas y futurólogos, criticando la concepción de que “toda organización política que hayan podido construir los hombres tiene su origen en el crimen”, porque se parte de la concepción metafísica que de un «estado de naturaleza», que no es otro que el de la prepolítica, el de la violencia y la antipolítica, y que olvida la condición humana y la capacidad de un nuevo comienzo que tiene el hombre.
CAPÍTULO 1 – EL SIGNIFICADO DE LA REVOLUCIÓN I Las revoluciones no son simples cambios. No pueden ser identificadas simplemente con la transformación de una forma de gobierno a otra. Un aspecto de las revoluciones modernas, es la cuestión social. Esta comenzó a tener un papel revolucionario cuando en la Edad Moderna los hombres empezaron a dudar que la pobreza fuera inherente a la condición humana. Esta revelación de la cuestión social fue consecuencia de la experiencia colonial americana. América llegó a ser el símbolo de una sociedad sin pobreza. Una vez que esto ocurrió y llegó a ser conocido por los europeos, podía la cuestión social y la rebelión de los pobres llegar a desempeñar un papel auténticamente revolucionario. La revolución americana y sus bases no influyeron en las revoluciones modernas. Los americanos introdujeron la idea de un gobierno republicano con la división de poderes de Montesquieu. La revolución francesa rechazó estas ideas, la tradición de monarquía absoluta era incompatible con el establecimiento de una república. Es como si, el Estado nacional, mucho más antiguo que la revolución, hubiese derrotado a la revolución en Europa antes que ésta hubiese hecho su aparición. No fue la revolución, sino las condiciones con diciones existentes ex istentes en América, que eran bien conocidas en Europa mucho antes de que se produjese la Declaración de Independencia lo que alimentó el espíritu revolucionario en Europa. Tampoco fue la Revolución americana ni su preocupación por establecer un nuevo cuerpo político, una nueva forma de gobierno, sino América, el nuevo continente y la igualdad envidiable, lo que revolucionó el espíritu de los hombres, 1° en Europa y después en todo el mundo. Desde ahí constituyó para los 3
revolucionarios una tarea más importante alterar la textura social, como había pasado en América con anterioridad a la revolución, que cambiar la estructura política. II El concepto moderno de revolución, unido a la idea de que el curso de la historia comienza súbitamente de nuevo, que una historia totalmente nueva está a punto de desplegarse, fue desconocido con anterioridad a las 2 grandes revoluciones de fines del SXVIII. Antes de que se involucrasen en lo que resultó ser una revolución, ninguno de sus actores tenían idea de lo que iba a ser la trama del nuevo drama a representar. La trama se trataba de la entrada en escena de la libertad. En el fenómeno revolucionario en los tiempos modernos, la idea de libertad debe coincidir con la experiencia de un nuevo origen. Debido a que una de las nociones básicas del mundo libre está representada por la idea de libertad, constituye el criterio último para valorar las constituciones de los cuerpos políticos. Liberación y libertad no son lo mismo, la liberación es posiblemente la condición de la libertad, pero no conduce directamente a ella. En la polis griega, la igualdad era casi idéntica a la libertad, no la igualdad de condiciones, sino la que se deriva de formar parte del cuerpo de iguales. La ausencia de gobernantes y gobernados, garantizaba la igualdad, pero no debido a que todos los hombres hubiesen nacido iguales, sino al contrario, debido a que por naturaleza los hombres eran desiguales, y se requería de la polis para que los hiciese iguales. La igualdad existía sólo en la esfera política, era un atributo de la polis, no del hombre. (Los derechos político inalienables era una contracción en sus propios términos). Esta concepción de igualdad es diferente a la moderna de que los hombres han nacido iguales y que la desigualdad es consecuencia de las instituciones sociales. Cuando los hombres de la revolución pensaban que la revolución tenía como objetivo la libertad y que el nacimiento de ésta suponía el origen de una historia nueva, no pensaban en aquellas libertades que hoy asociamos al gobierno constitucional, los derechos civiles. Si la 4
revolución hubiese tenido como objetivo sólo la garantía de derechos civiles, entonces no hubiera apuntado a la libertad sino a la liberación. La dificultad reside en que la revolución, según la conocemos en la edad moderna, siempre ha estado preocupada a la vez por la liberación y por la libertad. Pero mientras el deseo de ser libre de la opresión, podía haberse realizado bajo un gobierno monárquico, la libertad exigía la constitución de una nueva forma de gobierno, exigía la constitución de una república. Sólo podemos hablar de revolución cuando está presente el “pathos” de la novedad y cuando ésta aparece asociada a la idea de la libertad. Ni la violencia únicamente ni el cambio pueden servir para describir el fenómeno de la revolución; sólo cuando el cambio se produce en el sentido de un nuevo origen, cuando la violencia es utilizada para constituir una forma diferente de gobierno, para dar lugar a la formación de un cuerpo político nuevo, cuando la liberación de la opresión conduce a la constitución de la libertad, sólo entonces podemos hablar de revolución. III Las revoluciones comenzaron como restauraciones y el pathos revolucionario de un origen totalmente nuevo, nació en el curso de los propios acontecimientos. En el establecimiento de un nuevo orden, la tarea de fundación iba acompañada de la tarea de dar leyes, de imponer a los hombres una nueva autoridad, que debía encajar en el molde del antiguo absoluto que derivaba de la autoridad establecida por dios. Reemplazando de este modo un orden terrenal cuya fuente última de legitimidad había sido la noción de un dios en la tierra. Esta última etapa de la tarea revolucionaria, el hallazgo de un nuevo absoluto que reemplace el absoluto del poder divino, carece de solución, debido a que el poder, dado el supuesto de pluralidad humana, nunca puede aspirar a la omnipotencia, ya que las leyes que dependen del poder humano nunca pueden ser absolutas. IV
5
La historia nos enseña que los hombres de las primeras revoluciones, no fueron en absoluto partidarios de la novedad. Lo importante es que el enorme pathos de una nueva era que encontramos expresado por los actores de la revolución americana y francesa, sólo se puso en primer plano cuando habían llegado, muchos de ellos contra su voluntad, a un punto del que no se podía volver. La palabra revolución, originalmente fue un término astronómico, que indica un movimiento recurrente y cíclico. Nada más apartado del significado original de “revolución” que la idea que ha poseído y obsesionado a todos los actores revolucionarios, que es un proceso que significa el fin definitivo de un orden antiguo y alumbra un mundo nuevo. La palabra revolución originalmente significaba restauración. Las revoluciones de los siglos XVII y XVIII fueron proyectadas como restauraciones. Las revoluciones americana y francesa, estaban dirigidas, en sus etapas iniciales, por hombres que estaban convencidos de que su papel se limitaba a restaurar un antiguo orden de cosas que había sido perturbado por el despotismo de la monarquía absoluta o por los abusos del gobierno colonial. Sólo durante el curso de las revoluciones del SXVIII los hombres comenzaron a tener conciencia de que un nuevo origen podía constituir un fenómeno político, que podía ser resultado de lo que los hombres hubiesen hecho y de lo que se propusiesen hacer y no un don de la Providencia. V Si bien novedad, origen y violencia, elementos unidos a nuestro concepto de revolución, brillan por su ausencia tanto en el significado original de la palabra hay otra connotación del término astronómico que ha conservado toda su fuerza en el uso actual de la palabra: la idea de irresistibilidad. La noción de un movimiento irresistible, que el SXIX iba a traducir conceptualmente a la idea de necesidad histórica, resuena desde la primera hasta la última página de la revolución francesa. Parecía como si una fuerza mayor que el hombre hubiese intervenido 6
cuando éste comenzó a firmar su grandeza y a reivindicar su honor. Diversas metáforas en que la revolución aparece no como resultado del esfuerzo humano sino como un proceso irresistible, metáforas de corriente y torrentes fueron acuñadas por los propios actores de la revolución. Lo que llamaba la atención para quienes observaban su desarrollo desde el exterior, era que ninguno de sus actores podía controlar el curso de los acontecimientos, que dicho cursó tomó una dirección que tenía poco que ver con los objetivos y propósitos conscientes de los hombres, quienes si querían sobrevivir, debían someter su voluntad e intención a la fuerza anónima de la revolución. En la revolución americana, ocurrió lo contrario, donde el hombre se suponía dueño de su destino, el menos por lo que se refiere al gobierno político. El nuevo mundo que las revoluciones del siglo XVIII habían dado origen, no recibió una nueva ciencia de la política (como quería Toqueville), sino una filosofía de la historia. Esta filosofía nueva y moderna, consiste en la descripción y comprensión de la acción humana sin referirlo al actor y al agente, sino desde el punto de vista del espectador. El espectador de la revolución francesa estaba en mejores condiciones que sus actores para entender la revolución como necesidad histórica. Todos aquello que siguieron las huellas de la revolución francesa, se consideraron como agentes de la historia y de la necesidad histórica, con el resultado paradójico de que la necesidad sustituyó a la libertad como categoría principal del pensamiento político y revolucionario. Fue la revolución francesa, no la americana la que “pegó fuego” al mundo, y fue del curso de la revolución francesa, no del de la americana de donde el uso actual de la palabra revolución recibió sus connotaciones y resonancias a través de todo el mundo. Lo triste del caso es que la revolución francesa, que terminó en el desastre, ha hecho la historia del mundo, mientras que la revolución americana que llegó a la victoria, sólo tuvo interés local. Cada vez que hizo su entrada en la escena de la política una revolución del SXX, fue vista a través de las imágenes tomadas de la revolución francesa. Ha brillado por su ausencia, la profunda preocupación por las formas de gobierno, tan característica de la rev americana e incluso presente en las primeras etapas de la revolución francesa. 7
CAPÍTULO 2 – LA CUESTION SOCIAL La necesidad del proceso histórico, concebida originariamente a imagen del movimiento rotatorio, necesario y sometido a las leyes de los cuerpos celestes encontró su equivalente en la necesidad recurrente a la que está sometida toda la vida humana. Una vez que esto había ocurrido –y ocurrió tan pronto como los pobres, impulsados por sus necesidades materiales, irrumpieron en la escena de la Revolución francesa- la metáfora astronómica , tan apropiada a los vaivenes del destino humano, perdió su primitivo significado y se llenó del simbolismo biológico que alimenta e impregna las teorías organicistas y sociológicas de la historia todas las cuales tienen en común concebir la multitud a imagen y semejanza de un cuerpo sobrenatural, dirigido por una voluntad generalizada, sobrenatural e irresistible. La realidad que corresponde a este simbolismo moderno es lo que, desde el siglo XVIII, hemos convenido en llamar la cuestión social, es decir, lo que podríamos llamar como el hecho de la pobreza. La pobreza coloca a los hombres bajo el dictado absoluto de la necesidad. Bajo el imperio de esta necesidad, la multitud se lanzó en apoyo de la Revolución francesa, la inspiró, la llevó adelante y, llegado el día firmó su sentencia de muerte (se desencadenó el terror), debido a qu e se trataba de la multitud de los pobres. Carlos Marx, el teórico más importante de todas las revoluciones, se interesó mucho más por la historia que por la política y, en consecuencia, desdeñó casi por completo las intenciones que en principio animan al hombre de las revoluciones, la fundación de la libertad, y concentró casi exclusivamente su atención en el curso aparentemente objetivo de los acontecimientos revolucionarios. En términos generales, es importante destacar que las revoluciones se han situado bajo la esfera de influencia de la Revolución francesa, en general y de la cuestión social, en particular. No cabe duda de que el joven Marx llegó a estar convencido de que la razón por la cual la Revolución francesa había fracasado en fundar la libertad no había sido otra cosa que su fracaso en resolver la cuestión social. Llegó así a la conclusión de que libertad y pobreza 8
eran incompatibles. Su contribución más explosiva, y sin duda la más original, a la causa de la revolución consistió en interpretar las necesidades apremiantes de las masas pobres en términos políticos, como una insurrección no sólo en busca de pan o trigo, sino también en busca de libertad. La lección que sacó de la Revolución francesa fue que la pobreza también puede constituir una fuerza política de primer orden. La transformación de la cuestión social en fuerza política, llevada a cabo por Marx, está contenida en el término explotación, es decir, en la idea de que la pobreza es el resultado de la explotación operada por una clase gobernante que posee los instrumentos de la violencia. Si Marx hizo algo por la liberación de los pobres, ello no se debió a que les dijese que constituían la personificación viva de una necesidad histórica o de otro tipo, sino a que les persuadió de que la pobreza es en sí un fenómeno político, no natural, resultado no de la escasez, sino de la violencia y la usurpación revoluciones, no por impedirlas
Para
La
miseria se caracterizaba por engendrar
Marx, el objetivo de la revolución dejó de ser la
liberación de los hombres de sus semejantes, y mucho menos la fundación de la libertad, para convertirse en la liberación del proceso vital de la sociedad de las cadenas de la escasez, a fin de que pudiera crecer en una corriente de abundancia. La Revolución americana, aunque triunfó, no acertó a establecer “el nuevo orden del siglo”, y esto se debe a que no existía en la escena americana –a diferencia de lo que ocurría en los restantes países del mundo- la pobreza, miseria o indigencia. El problema que planteaban no era social, sino político, y se refería a la forma de gobierno, no a la ordenación de la sociedad. Sin embargo, la ausencia de la cuestión social en la escena americana fue, después de todo, ilusoria, ya que una miseria abyecta y degradante estaba presente por doquier en la forma de la esclavitud y del trabajo negro asalariado. En el siglo XVIII, una repugnancia innata para el espectáculo del sufrimiento ajeno ya se había extendido bastante entre ciertos estratos de la sociedad europea y concretamente entre aquellos que hicieron la Revolución francesa. Desde entonces, la pasión de la compasión ha obsesionado e inspirado a los mejores hombres de todas las revoluciones, siendo la 9
americana la única revolución donde la compasión no desempeñó papel alguno en la motivación interna de sus actores; sólo la difícil situación de la pobreza, y no la frustración individual o la ambición social, puede despertar la compasión. La esclavitud significa una vida más tenebrosa que la pobreza; quien era totalmente ignorado era el esclavo, no el pobre. Tampoco los europeos creyeron que la esclavitud formaba parte de la cuestión social, de tal modo que ésta, aunque sólo estuviese oculta por la oscuridad, podía considerarse inexistente para todo lo que tuviera que ver con la acción y, por tanto, para la pasión más poderosa y probablemente más devastadora de las que inspiraban a los revolucionarios, la pasión de la compasión. El juego por mejorar la posición social brilló por su ausencia en la sociedad de los siglos XVIII y XIX y a ningún revolucionario se le ocurrió pensar nunca que su tarea debía consistir en explicárselo a la humanidad o en enseñar a los menesterosos las reglas del mismo. Sin duda, la movilidad social era relativamente intensa incluso en la América del siglo XVIII, pero no fue alentada por la Revolución; debe tenerse en cuenta que si la Revolución francesa abrió de par en par las carreras al talento, ello no ocurrió hasta después del Directorio de Napoleón Bonaparte, cuando ya no estaba en juego la libertad y la fundación de una república, sino la liquidación de la Revolución y la elevación de la burguesía. No hay duda de que los hombres de la Revolución francesa habían sido inspirados por el odio a la tiranía y su rebelión no había estado dirigida en menor grado contra la opresión que la de aquellos otros hombres de la Revolución americana. Sin embargo, en Francia la caída de la monarquía no alteró la relación entre gobernantes y gobernados, entre gobierno y nación, y ningún cambio de gobierno parecía susceptible de salvar el abismo que les separaba. Los gobiernos revolucionarios, sin diferenciarse en esto de sus predecesores, no fueron ni del pueblo ni por el pueblo, sino, en el mejor de los casos, para el pueblo y, en el peor, no fueron más que una usurpación del poder soberano, llevada a cabo por quienes se llamaban a sí mismos sus representantes, los cuales se habían colocado en independencia absoluta respecto de la nación. Lo malo era que la principal diferencia entre la nación y sus representantes de todas las facciones dependía 10
exclusivamente de las diferencias de condición social, lo cual se descubrió sólo después de que la revolución se había consumado. Era innegable que la liberación de la tiranía significó libertad sólo para unos pocos y apenas nada para la mayoría, que siguió abrumada por la miseria
La legitimidad personal de quienes representaban al pueblo y creían
firmemente que todo poder legítimo debía derivar de él, sólo podía residir en la compasión, es decir, en la capacidad para padecer con la vasta clase de los pobres. La Revolución francesa había alcanzado su punto crítico cuando los jacobinos, bajo la dirección de Robespierre, se hicieron con el poder, no porque fuesen más radicales, sino debido a que no estaban interesados, como los girondinos, por las formas de gobierno, ya que creían más en el pueblo que en la república y confiaban mucho más en la bondad natural de una clase que en las instituciones y constituciones. Es evidente que en la nueva situación la antigua teoría, que subrayaba el consentimiento popular como condición necesaria de un gobierno legítimo, había dejado de ser apropiada; por eso, parece casi natural que la voluntad general de Rousseau reemplazara a la antigua concepción del consentimiento que, en la teoría roussoniana, aparece como la voluntad de todos
La
palabra voluntad excluye por naturaleza todo proceso de confrontación de
opiniones; la voluntad si ha de cumplir con su función, tiene que ser una e indivisible. Sustituir la república por el pueblo significaba que la unidad perdurable del futuro cuerpo político iba a ser garantizada no por las instituciones seculares que dicho pueblo tuviera en común, sino por la misma voluntad del pueblo. La cualidad más llamativa de esta voluntad popular como voluntad general era su unanimidad
De
la cabeza del rey a la voluntad
general, vínculo que liga a la multitud en una persona. Solamente en presencia del enemigo es posible que se dé la nación una e indivisible, el ideal del nacionalismo francés y de todos los demás nacionalismos; el enemigo común dentro de la nación es la suma de los intereses particulares de todos los ciudadanos
La
voluntad general es la articulación de un interés
general, el interés del pueblo o la nación como totalidad, y siendo general este interés o voluntad, su misma existencia depende de su oposición a cada interés o voluntad en particular. Esta unidad perdurable de un pueblo, inspirada por una voluntad, no debe ser confundida 11
con la estabilidad. Rousseau dio a su metáfora de una voluntad general un sentido literal, concibiendo a la nación como un cuerpo conducido por una voluntad, semejante en todo a la individual, que podía cambiar de dirección en cualquier momento sin que, por ello, perdiera su identidad. Rousseau insistió en que sería absurdo que la voluntad se atase a sí misma para el futuro, anticipando así la inestabilidad y deslealtad que son consustanciales a los gobiernos revolucionarios. No sólo en la Revolución francesa, sino también en todas las revoluciones inspiradas en ella, el interés común apareció disfrazado de enemigo común, y la teoría del terror, desde Robespierre hasta Lenín y Stalin, da por supuesto que el interés de la totalidad debe ser hostil al interés particular del ciudadano. La Revolución americana se dirigía a la fundación de la libertad y al establecimiento de instituciones duraderas, y a quienes actuaban en esta dirección no les estaba permitido nada que rebasase el marco del Derecho. La Revolución francesa se apartó, casi desde su origen, del rumbo de la fundación a causa de la proximidad del padecimiento; estuvo determinada por las exigencias de la liberación de la necesidad, no de la tiranía, y fue impulsada por la inmensidad sin límites de la miseria del pueblo y de la piedad que inspiraba esta miseria. Debido a que no les rodeaba ningún padecimiento que incitase sus pasiones, ninguna necesidad irresistible y perentoria que les impulsase a someterse a la ley de la necesidad, ninguna piedad que los descarriase de la razón, los hombres de la Revolución americana fueron siempre hombres de acción, desde el principio hasta el fin, desde la Declaración de Independencia hasta la promulgación de la Constitución. Esta falta de experiencia da a sus teorías, incluso cuando son sólidas, un cierto aire de alegría, una cierta ligereza que se traduce en una amenaza para su durabilidad. Su pensamiento no les condujo más allá de concebir el gobierno a imagen de la razón individual y de construir la autoridad del gobierno sobre los gobernados siguiendo el modelo ya antiguo del dominio de la razón sobre las pasiones. El importante papel que la hipocresía y la pasión por su desenmascaramiento desempeñaron en las etapas finales de la Revolución francesa constituye un hecho histórico. Fue la guerra 12
contra la hipocresía la que transformó la dictadura de Robespierre en el Reinado del Terror y el rasgo más característico de ese período fue la depuración a la que se sometieron los gobernantes La hipocresía es el vicio mediante el cual se manifiesta la corrupción La violencia del terror fue una reacción frente a la serie de juramentos rotos y de promesas no cumplidas que eran el equivalente político perfecto de las intrigas inmemoriales de la sociedad cortesana, con la diferencia que estas costumbres corrompidas ahora alcanzaban también al rey Vida infeliz de los pobres vs. Vida corrompida de los ricos. El terror como instrumento institucionalizado, empleado conscientemente para acelerar el ritmo de la revolución, no se conoció con anterioridad a la Revolución rusa. El uso del terror de inspiró en el concepto de necesidad histórica, cuyo curso estaba determinado por el movimiento y el contramovimiento, por la revolución y la contrarrevolución, de tal forma que ciertos crímenes contra la revolución tenían que ser descubiertos aunque se desconociese la personalidad de los criminales que los habían cometido. El concepto de enemigos objetivos, de suma importancia para entender las purgas y los procesos amañados del mundo bolchevique, no jugó ningún papel en la Revolución francesa y lo mismo ocurrió con el concepto de necesidad histórica que, no procedía tanto de la experiencia y el pensamiento de quienes hicieron la revolución como de los esfuerzos de quienes deseaban entender y congraciarse con unos acontecimientos que habían contemplado, como espectadores, desde fuera. El terror de la virtud de Robespierre fue desde luego terrible, pero siempre estuvo dirigido contra un enemigo clandestino y contra un vicio oculto. No estuvo dirigido contra el pueblo, el cual era inocente, incluso desde el punto de vista del gobernante revolucionario. El desenmascaramiento de la persona, la privación de la personalidad legal, dejaría al descubierto al ser humano natural, mientras que el desenmascaramiento del hipócrita no descubriría nada, porque el hipócrita es el actor en persona en cuanto no lleva puesta ninguna máscara. Los hombres de la Revolución francesa no poseían concepción alguna de la persona y ningún respeto para la personalidad legal que es atribuida y garantizada por el cuerpo político. Cuando la difícil situación de la pobreza de las masas se atravesó en el camino de 13
la Revolución que se había iniciado con la rebelión estrictamente política del Tercer Estado –su pretensión de constituir e incluso gobernar la esfera política-, los hombres de la Revolución ya no se preocuparon de la emancipación de los ciudadanos o de la igualdad en el sentido de que todos tienen idénticos derechos a su personalidad legal y a recibir protección y, al mismo tiempo a actuar casi literalmente a través de ella. Creían que habían emancipado a la propia naturaleza, que habían liberado al hombre natural en todos los hombres y le habían dado los Derechos del Hombre que a todos correspondían, no en virtud del cuerpo político al que pertenecían, sino del hecho del nacimiento. La caza sin fin de hipócritas y la pasión por desenmascarar la sociedad, les había llevado, aunque inconscientemente, a derribar la máscara de la persona, de tal forma que el Reinado del Terror significó el extremo opuesto a la verdadera liberación y a la igualdad verdadera; su nivelación consistió en despojar a todos los habitantes por igual de la máscara protectora de una personalidad legal. La Declaración de los Derechos del Hombre fue concebida para expresar derechos positivos fundamentales, inherentes a la naturaleza humana, independientes del estatus político y, en cuanto tales, pretendían reducir la política a la naturaleza. Las Declaraciones de Derechos americanas, por el contrario, fueron concebidas como un medio permanente de control de todo poder político y, por tanto, presuponían la existencia de un cuerpo político y el funcionamiento del poder político. La Declaración francesa de los Derechos del Hombre, según la entendió la Revolución, constituía la fuente de todo poder político y no se limitaba a controlar el gobierno, sino que constituía la clave del cuerpo político. Se suponía que el nuevo cuerpo político descansaba sobre los derechos naturales del hombre, que se derivaban del hecho de constituir un ser natural. Estos derechos no eran concebidos como derechos prepolíticos que ningún gobierno ni ningún poder político está autorizado a tocar o a violar, sino como el contenido propio y como el fin último del gobierno y el poder. El Antiguo Régimen fue acusado de haber despojado a sus súbditos de estos derechos, derechos de la naturaleza y de la vida antes que de la libertad y de la ciudadanía. Ninguna revolución ha resuelto nunca la cuestión social, ni ha liberado al hombre de las exigencias de la necesidad, pero todas ellas han seguido el ejemplo de la Revolución francesa y han usado y abusado de las potentes fuerzas de la miseria y la indigencia en su 14
lucha contra la tiranía y la opresión. Aunque toda la historia de las revoluciones del pasado demuestra sin lugar a dudas que todos los intentos realizados para resolver la cuestión social con medios políticos conducen al terror y que es el terror el que envía las revoluciones al caldaso, no puede negarse que resulta casi imposible evitar este terror fatal cuando una revolución estalla en una situación de pobreza de las masas. La causa de que toda revolución se haya visto tan fuertemente inclinada a seguir a la Revolución francesa en su curso fatal no ha sido únicamente el hecho de que la liberación de la necesidad, debido a su urgencia, preceda siempre a la construcción de la libertad, sino al hecho más peligroso e importante de que la rebelión de los pobres contra los ricos conlleva una dosis de fuerza mayor y enteramente diferente que la que conlleva la rebelión de los oprimidos contra los opresores. Esta fuerza rabiosa puede muy bien parecer irresistible debido a que se vive y se nutre de la necesidad de la misma vida biológica. La necesidad en movimiento brilló por su ausencia en la serie de experiencias de la Revolución y de la sociedad igualitaria de América. Todo gobierno encuentra su razón de ser original y más legítima en el deseo del hombre de emanciparse de la necesidad vital, y los hombres lograron tal liberación por medios violentos obligando a otros a que soportasen las cargas que impone la vida. En esto consistió la esencia de la esclavitud, y se ha debido únicamente a la aparición de la tecnología, y no al nacimiento de las ideas políticas modernas, la negación de la antigua y terrible verdad de que sólo la violencia y el gobierno sobre otros hombres, podía liberar a unos cuantos. Hoy estamos en condiciones de afirmar que nada era tan inadecuado como intentar liberar a la humanidad de la pobreza por medios políticos; nada podía ser más inútil y peligroso. Esto aparece por primera vez en la Edad Moderna. El resultado fue que la necesidad invadió el campo de la política, el único campo donde los hombres pueden ser auténticamente libres.
CAPÍTULO 3 - LA BUSQUEDA DE LA FELICIDAD En este capítulo Arendt menciona que la dupla necesidad-violencia (una violencia glorificada y justificada), la acción reciproca entre ellas, han llegado a ser la marca 15
distintiva de las Revoluciones victoriosas del siglo XX. Rousseau afirmó que la necesidad iba a terminar por “forzar a los hombres a ser libres”. Necesidad y violencia son vistas como características de todo proceso revolucionario. Arendt hace una salvedad: La libertad ha sido mejor preservada en aquellos países donde nunca hubo revoluciones / hay más libertades políticas en los países donde la revolución fue derrotada, en comparación a los países en que salió victoriosa. Las revoluciones no han sido iniciadas por las masas ni tampoco han sido resultado de sedición o conspiración. Cuando el régimen se halla en plena desintegración (producida desde adentro), es que los hombres descontentos ponen en marcha la revolución y asaltan el poder. Es indispensable que haya ansias de asumir el poder, y la unión para el logro de un objetivo común. En la pág. 154, Arendt se refiere a Montesquieu quien afirmó en su obra El Espíritu de las Leyes (1748), que la ruina iba carcomiendo los cimientos sobre los cuales descansaban las estructuras políticas de Occidente; los pueblos ya no se sentían a gusto políticamente, perdieron la confianza en las leyes, y ya no creían en la autoridad de los gobernantes. En resumen: la LEGITIMIDAD se fue perdiendo. El Ancien Regime estaba corrompido en la trama (malla) de los cuerpos social, y político. La desconfianza en las instituciones europeas de la época, motivaron a Edmund Burke a reivindicar la Revolución Americana, y afirmó: sólo una convulsión que sacuda hasta sus raíces al mundo puede devolver a las naciones europeas esa libertad que en otros tiempos las distinguió tanto”. Debemos comprender que Revolución significa “vuelta atrás”, pero no una vuelta al pasado, por cierto, sino al orden social natural desvirtuado por la incapacidad funcional del Estado debilitado. No es una eventualidad que se pueda aceptar o rechazar a conveniencia. Arendt lo que nos explica es que las idea política desarrollada por Montesquieu, se hizo extensiva y familiar a un gran número de personas de todos los países a lo largo del siglo 16
XVIII. Tales contenidos eran la pérdida progresiva de autoridad de las estructuras políticas del pasado, lo cual iba a provocar la caída de los gobiernos. Gran influencia tuvo su tesis de que La Libertad Política presupone la separación de poderes. Arendt establece una analogía con la antigua trinidad romana de religión, tradición, y autoridad. Ese fue un principio de unidad interdependiente, pero se fue desintegrando ante la embestida de la Edad Moderna. Se fue perdiendo, por ejemplo, la tradición, así como la tradición religiosa. Los hombres que participaron en la Revolución tenían en común una preocupación apasionada por la libertad pública. Arendt cita la observación de J. Adams de que los hombres poseían y ejercían el derecho a reunirse en asambleas municipales a fin de deliberar sobre los negocios públicos; en esas asambleas se forjaron, por primera vez, los sentimientos del pueblo. Tocqueville, por su parte, insistía sobre la pasión por la libertad pública”, que según él, se había propagado en Francia antes del estallido de la revolución. Si bien era cierto que americanos y europeos estaban influidos por una tradición casi idéntica, también lo es que hubo una notable diferencia: América: Felicidad Pública (experiencia). Para los americanos la libertad pública consiste en una participación en los asuntos públicos, y las actividades inherentes a tales asuntos no eran sentidas como una carga, sino que confería un sentimiento de felicidad inaccesible por otro medio. Francia: La libertad pública sentida como pasión y gusto. Había un arraigo de que la concurrencia a los espacios de participación –el pueblo en las asambleas municipales, y los representantes en las convenciones – no era solo por cumplir un deber, ni servir a sus intereses, sino que había gusto por las discusiones, las deliberaciones, y las resoluciones. J. Adams explica que había <
>, ya que el individuo desea ser visto, oído, juzgado, aprobado, respetado por las personas que lo rodean y con la cual se halla relacionado. Sobresalir de los demás, sin dejar de estar entre ellos / en oposición a la idea de tiranía. 17
Detrás de ello se puede inferir un sentido aristotélico, ya que para Aristóteles la vida feliz es una vida conforme a la virtud, y esta vida tiene lugar en el esfuerzo, no en la diversión. La vida política como un modo de vida, hombres que creen que el fin de esa vida es la honra y el reconocimiento público. Pasión por la distinción
Virtud: deseo de superación
Vicio: ambición (el poder como medio de distinción). Pero Weber pensaría otra cosa.
El caso de la Revolución Francesa estuvo ausente de dialogo, deliberación, discusión… se trató, por el contrario, de una intoxicación cuyo principal elemento fue la presencia de la muchedumbre –las masas-. Al final de la pág. 159 Arendt menciona que la teoría de la dictadura revolucionaria de Robespierre halló su legitimación en la famosa institución de la Republica Romana. Arendt reconoce el papel de la erudición política de los padres fundadores, sin la cual no se hubiera llevado a cabo ninguna revolución. Estos hombres que desarrollaron el saber por la ciencia y por las letras, en Francia eran llamados hommes de lettres, mientras que en América se denominan intelectuales. Arendt establece la distinción que hay entre ambos grupos, según la actitud que han mostrado hacia la sociedad. Intelectuales: son y han sido parte y parcela de la sociedad a la cual, como grupo, debieron incluso su ser y prominencia. Hombres de letras: sobre ellos no pesaba la carga de la pobreza. Comenzaron su carrera apartándose de la sociedad (corte real, vida cortesana, sociedad de los salones). Se distanciaron de las esferas social y política, a fin de contemplarlas en perspectiva. Solo a mediados del siglo XVIII, los vemos en rebelión abierta contra la sociedad y sus prejuicios, y esta desconfianza prerrevolucionaria había ido precedida por un menosprecio reflexivo y deliberado por la sociedad. 18
A pesar que Arendt cuestiona a los hombres que formularon los principios de la Revolución que se avecinaba, reconoce su importancia para el efecto de esa revolución, ya que reflejaron el concepto de libertad con un carácter público, lo cual era desconocido. No se trataba pues, de escoger entre diversas alternativas, sino de una realidad tangible, era el espacio público construido por el hombre o la plaza pública donde la libertad aparece y se hace visible a todos. La ausencia de Libertad Política bajo el imperio del absolutismo ilustrado en el siglo XVIII no se debió tanto al no reconocimiento de libertades personales especificas, como al hecho de que el mundo de los asuntos> sólo podía ser atribuida a una <>. Entre las págs. 172-173 Arendt establece las diferencias entre tiranía (antipolitíca) y República. En esta última se garantizaba a todo ciudadano el derecho a convertirse en <>, el derecho a mostrarse públicamente en la acción. Después de la Revolución fue que llegó a considerarse como despóticos a todos los gobiernos no republicanos. Arendt a medida que escribe, va explayando atributos y rasgos de la personalidad de Jefferson, que era un hombre que valoraba la vida en el Congreso, y estar entre colegas. La felicidad publica se lograba estando entre la presencia de los hombres, y no estando solo. 19
Arendt hace un símil con la Apología de Sócrates, en la cual el filósofo pedía ensanchar su círculo de amigos con los hombre ilustres del pasado. Una expresión semejante se puede encontrar en Maquiavelo, quien dialogaba con los clásicos a través de la lectura. En los Estados Unidos la revolución nunca amenazó seriamente los derechos civiles, debido a lo cual tuvo éxito allí donde precisamente la Revolución Francesa fracasó (es decir en la tarea de la fundación), y donde los fundadores llegaron a ser gobernantes, de tal modo que el final de la Revolución no significó el fin de su < >. Pág. 180. El conflicto entre intereses privados y asuntos públicos desempeñó un enorme papel en ambas revoluciones. Los hombres de las revoluciones actuaron firmemente en nombre de los asuntos públicos. Pág. 184: En este punto –particularmente lo considero así- que Arendt está dando una advertencia. Ella nos dice que las ideas revolucionarias de felicidad y de libertad política no han desaparecido nunca por completo de la escena americana; han llegado a ser parte integrante de la misma estructura del cuerpo político de la Republica. Sólo el futuro puede decirnos si esta estructura se asienta sobre cimientos de granito capaces de resistir los caprichos de una sociedad dedicada a la abundancia y al consumo, o si cederá bajo la presión de la riqueza de igual modo que las comunidades europeas han cedido bajo la presión de la miseria y la desgracia.(Compárese con la recesión económica padecida recientemente por los Estados Unidos, y con la crisis que está sacudiendo a Europa, concretamente Portugal, Grecia, Irlanda, Italia, y ahora más recientemen te, Inglaterra. Pág. 185: Abundancia y consumo ilimitado son los ideales de los pobres; son el espejismo en el desierto de la miseria.
CAPÍTULO 4 – FUNDACIÓN (I): CONSTITUTIO LIBERTATIS I Los hechos que en último término, determinaron que el movimiento por la restauración, por la reconquista de las libertades y derechos antiguos desembocase en una revolución a 20
ambos lados del Atlántico fueron la existencia, en el viejo mundo, de hombres que soñaban con la libertad pública y de otros, en el nuevo mundo que habían saboreado la felicidad pública. En América, la insurrección armada de las colonias y la Declaración de Independencia fue seguida por una pasión espontánea de constitucionalismo en las 13 colonias, de tal forma que no se produjo ninguna brecha, ningún vacío, entre la guerra de liberación, la lucha por la independencia, que era la condición para la libertad, y la constitución de los nuevos Estados. Se pueden distinguir dos etapas en la revolución, la etapa violenta de insurrección contra la tiranía o etapa de liberación y la etapa de la constitución de la libertad. El fin de la revolución es el establecimiento de la libertad. No hay nada más inútil que la rebelión y la liberación, cuando no van seguidas de la constitución de la libertad recién conquistada. No debemos identificar la revolución con la lucha por la liberación, sino con la fundación de la libertad. Toda revolución necesita de liberación y de violencia, pero estas 2 cosas no generan cuerpos políticos estables. Otro punto importante, es señalar que las nuevas constituciones revolucionarias tienen muy poco en su forma y contenido, de nuevas y revolucionarias. La idea de un gobierno constitucional no es revolucionaria, no significa otra cosa que un gobierno limitado por el derecho y la salvaguardia de las libertades civiles mediante garantías constitucionales. Las nuevas constituciones, no fueron concebidas para instituir los nuevos poderes revolucionarios del pueblo, sino, se creyeron necesarios para limitar el poder del gobierno. No pretenden una participación en el gobierno, sino una salvaguardia contra éste = gobierno limitado. Una dificultad con respecto a este tema, es que la palabra Constitución tiene un doble significado. Significa tanto el acto constituyente, como la ley o normas de gobierno que son constituidas. Existe una enorme diferencia de poder y autoridad entre una constitución impuesta por el gobierno sobre el pueblo y la constitución mediante la cual un pueblo constituye su propio 21
gobierno. En efecto, la falta de poder y ausencia correlativa de autoridad han constituido la plaga de los gobiernos constitucionales en casi todos los países europeos, desde la abolición de las monarquías absolutas. Lo que tenían en común los autores de las constituciones de los siglos XIX y XX y sus antecesores americanos era una desconfianza frente al poder. Pensaban que el hombre es indigno por propia naturaleza de que se le de poder ilimitado, que el gobierno era necesario a fin de refrenar al hombre y de poner límites a su sed de poder. Esto constituyó el telón de fondo a la Declaración de derechos y configuró la idea de que era absolutamente necesario un gobierno constitucional limitado; sin embargo esto no fue decisivo para los americanos. El temo que sentían los Padres Fundadores por el poder excesivo de un gobierno, estuvo equilibrado por su conciencia de los peligros que podían surgir de la sociedad para los derechos y libertades del ciudadano. Lo que preocupó entonces a los fundadores no fue el constitucionalismo, en el sentido de gobierno limitado, legítimo. Cuando declararon su independencia de la Corona, el problema principal no fue limitar el poder, sino establecerlo, no limitar el gobierno, sino fundar uno nuevo. Los americanos proclamaron la necesidad de gobiernos civilizados para toda la humanidad. La versión francesa de la declaración de derechos, por el contrario, proclama la existencia de derechos con independencia y al margen del cuerpo político y llega a identificar estos pretendidos derechos, los derechos del hombre con los derechos del ciudadano. Todo hombre en virtud de su nacimiento, se convertí en titular de ciertos derechos. Es evidente que el auténtico objetivo de la Constitución americana no era limitar el poder, sino crear más poder, a fin de establecer un centro de poder completamente nuevo, pensado para compensar a la república confederada, cuya autoridad iba a ejercer sobre un gran territorio en expansión, del poder perdido al separarse las colonias de la corona inglesa (siguiendo la teoría de la división de poderes de Montesquieu). Este sistema proyectado para mantener intacto el poder potencial de la república fue obra de la revolución. La constitución americana vino posteriormente a consolidar el poder de la Revolución, y como el fin de la revolución era la libertad, la tarea consistió justamente en la fundación de la libertad. 22
Las constituciones europeas, que habían sido inspiradas en la desconfianza ante el poder y el temor al poder revolucionario del pueblo, no constituyeron la misma forma de gobierno que la Constitución americana, que había surgido de la creencia de haber descubierto un principio de poder lo bastante fuerte como para fundar una unión perpetua. II Desde una perspectiva histórica, la diferencia más notoria y decisiva entre las revoluciones francesa y americana es que la herencia histórica de la Revolución americana era la monarquía limitada, en tanto que la de la francesa era un absolutismo. Es natural que una revolución esté predeterminada por el tipo de gobierno que viene a derrocar. El monarca absoluto en Francia, representaba algo más que la vida potencialmente perpetua de la nación, encarnaba también sobre la tierra un origen divino en el que coincidían Derecho y poder. Se suponía que el rey representaba la voluntad de dios en la tierra, la suya era fuente del poder y del derecho y era este origen común el que hacía al derecho poderoso y al poder legítimo. Por ello cuando los hombres de la revolución francesa pusieron al pueblo en lugar del rey, les pareció natural ver en el pueblo no sólo, como en la revolución americana, la fuente y el asiento de todo poder, sino también el origen de todas las leyes. (La revolución americana se produjo en un país que no conocía la pobreza de las masas y en un pueblo que tenía amplia experiencia de gobierno autónomo). Los redactores de las constituciones americanas aunque sabían que tenían que establecer una nueva fuente de derecho y proyectar un nuevo sistema de poder, no hicieron derivar derecho y poder de un origen común. Para ellos el asiento del poder se encontraba en el pueblo, pero la fuente del Derecho iba a ser la Constitución, un documento escrito, objetivo y duradero. Sin embargo, la revolución americana no pudo escapar al problema del absoluto. Toda revolución va a estar ligado a un origen y a un absoluto, el absoluto es la pata trascendente. Lo único que salva de lo omnipotente del absoluto, es la pluralidad, que sólo surge en la esfera pública. El fundamento de toda revolución es la instauración de un cuerpo político nuevo=natalidad. Esto lo logró la revolución americana. La revolución francesa no, fue un tipo de restauración, sí se dio la liberación, la ruptura, pero no se pudo constituir la libertad. 23
El error fue que se puso en el mismo lugar la legalidad y la legitimidad, en la asamblea. El pueblo se creyó el absoluto, sin los límites constitucionales que sí tuvo América. En la forma republicana de gobierno, las decisiones son adoptadas y la vida es conducida dentro del esquema y de acuerdo a las regulaciones de una constitución. El gran significado atribuido, a ambos lados del atlántico, a las constituciones como documentos escritos es, sobre todo prueba del carácter secular y fundamentalmente objetivo de las mismas. En cualquier caso, en América, se elaboraron con la intención expresa y constante de impedir que los procedimientos de las decisiones mayoritarias degenerasen en el despotismo electivo del gobierno de la mayoría. III El hecho de que ninguna de las asambleas constituyentes dispusiera de suficiente autoridad para dar la ley al país fue la mayor desgracia de la revolución Francesa. El error fatal que cometieron los hombres de la revolución francesa fue creer que el poder y el derecho tenían su origen en la misma fuente. Por el contrario, la gran suerte de la Revolución americana fue que el pueblo de las colonias estaba ya, antes del conflicto con Inglaterra, organizado en corporaciones autónomas, por lo que la revolución no los arrojó a un estado de naturaleza. Que la constitución americana derivase su autoridad general enteramente de las autoridades subordinadas, se limitaba a repetir a escala nacional lo que ya habían hecho las colonias cuando constituyeron sus gobiernos estatales. Conservar el poder de estas corporaciones era tanto como conservar intacta la fuente de su propia autoridad. El asombroso fenómeno de que la declaración de independencia fuera precedida y seguida de la elaboración de instituciones en las 13 colonias puso de manifiesto en qué medida ya se había desarrollado en el nuevo mundo un concepto totalmente nuevo del poder y la autoridad. La revolución americana y la doctrina de soberanía del pueblo procedieron de los municipios y tomó posesión del estado. Lo que faltaba al viejo mundo eran los municipios coloniales. Quienes recibieron el poder para elaborar constituciones, recibieron su autoridad desde abajo y cuando afirmaron que el poder reside en el pueblo (principio romano), no lo 24
hicieron en función de una ficción y de un principio absoluto, sino de una realidad viva, la multitud organizada, cuyo poder se ejercía de a cuerdo a las leyes y era limitado por ellas. La revolución americana sacó a la luz la nueva experiencia americana y la nueva idea americana de poder. Al igual que la prosperidad y la igualdad de condiciones, esta nueva idea de poder era más antigua que la revolución, pero, a diferencia de la felicidad social y económica del nuevo mundo, no habría sobrevivido sin la fundación de un nuevo cuerpo político concebido para conservarla, es decir, sin la revolución. La experiencia específicamente americana había enseñado a los hombres de la revolución que la acción, aunque puede ser iniciada en el aislamiento y decidida por individuos concretos, sólo puede ser realizada por algún tipo de esfuerzo colectivo en el que los motivos de los individuos aislados no cuentan. Los padres fundadores pudieron permitirse el lujo de ignorar la proposición revolucionaria francesa según la cual el hombre es bueno fuera de la sociedad. Pudieron ser realistas y hasta pesimistas en estos asuntos, porque sabían que con independencia de lo que fuesen los hombres en su individualidad, podían vincularse en una comunidad que no reflejara necesariamente este mal aspecto de la naturaleza humana. De aquí que el mismo estado social que para los franceses había llegado a ser la raíz de todos los males humanos, es para los americanos la única esperanza para salvarse del mal y la perversidad, el cual podía ser alcanzado por los hombres sin la necesidad de la ayuda de dios. La fe americana no se basó en una confianza seudorreligiosa en la naturaleza humana, sino, por el contrario, en la posibilidad de frenar a la naturaleza humana individual mediante vínculos comunes y promesas mutuas. Es la mundaneidad humana la que salvará a los hombres de los peligros de la naturaleza del hombre. Esta afirmación está en relación con una concepción de la naturaleza del poder humano, A diferencia de la fuerza, que es tributo de cada hombre en su aislamiento, el poder sólo aparece allí donde los hombre se reúnen con el propósito de realizar algo en común, y desaparecerá cuando se dispersen o se separen. Los vínculos y las promesas, la reunión y el pacto son los medios por los cuales el poder se 25
conserva; siempre y cuando los hombres logren mantener intacto el poder que brotó de su seno durante el curso de una acción. La acción es la sola facultad humana que exige una pluralidad de hombres. El poder, es el único atributo humano que se da en el espacio secular interhumano gracias al cual los hombres se ponen en relación mutua, se combinan en el acto de fundación en virtud de de la prestación y cumplimiento de las promesas. Lo que había ocurrido en la América colonial antes de la revolución, fue que la acción había conducido a la formación de poder y que el poder se conservó gracias a los instrumentos de las promesas y el pacto. La fuerza de este poder engendrado por la acción y conservado por las promesas se puso en primer plano cuando las colonias (municipios y provincias), pese a las enormes diferencias que las separaba, ganaron la guerra contra Inglaterra. Fue esta experiencia la que sirvió de guía a los hombres de la revolución, les había enseñado la forma de establecer y fundar cuerpos políticos. También la experiencia había enseñado a los colonos lo suficiente acerca del poder humano como para llegar a la conclusión de que la realeza es una forma de gobierno para esclavos y que una república americana es el único gobierno que deseaban ver establecido. La lealtad de las colonias al rey y al parlamento ingleses significaron para el pueblo americano reforzar el poder con el peso de la autoridad; de esta forma, el problema principal de la revolución americana, una vez que la fuente de autoridad había sido cortada del cuerpo político colonial en el nuevo mundo, resultó ser el establecimiento y fundación de la autoridad, no del poder.
CAPÍTULO 5 – FUNDACION (II): NOVUS ORDUM SAECLORUM Los resultados diferentes a los que llevó el conflicto entre el rey y el parlamento en Francia y el de los cuerpos constituidos americanos y el gobierno inglés por otro lado, fueron consecuencia de la naturaleza diferente de estos cuerpos. La primer ruptura, arrojó a la nación francesa a un estado de naturaleza, no había cuerpos constituidos en el viejo mundo. 26
En cambio, el conflicto de las colonias con el rey, despojó al país de sus gobernantes, pero no de sus pactos, convenios, promesa mutiuas que vinculaba a los americanos. Los hombres de la revolución francesa, al no distinguir entre violencia y poder, abrieron la esfera política a esta fuerza natural y prepolítica de la multitud y fueron barridos por ella. Los de la revolución americana, x el contrario, entendieron por poder el polo opuesto a la violencia. Para ellos el poder surgía cuando y donde los hombres actuaban en común acuerdo y se ligaban mediante promesas, pacto y compromisos mutuos. Sin embargo, esto no bastaba para establecer una unión perpetua, para fundar una nueva autoridad y alcanzar la perpetuidad. A los hombres de la revolución el problema de la autoridad se les planteó bajo la forma de un norma superior que sancione las leyes positivas. Las leyes debían su existencia real al poder del pueblo y a sus representantes en las legislaturas, pero estos hombres no podían representar al mismo tiempo la fuente suprema de la que debían derivarse estas leyes a fin de imponerse y ser válidas para todos. Este tema de la norma superior que de validez a las leyes se dio en ambos países =la necesidad de un absoluto. La razón por la cual esta necesidad no llevó a los americanos a cometer los mismos absurdos en que cayeron los franceses, consistió en que los 1° distinguieron entre el origen del poder que brota desde abajo y la fuente de la ley, cuyo lugar está arriba. La diosificación del pueblo que se dio en la revolución francesa, fue consecuencia inevitable del intento de hacer derivar la ley y el poder de la misma fuente. Problema del absoluto. à El gran problema de la política es hallar una forma de gobierno que coloque a la ley por encima de los hombres. La revolución francesa necesitaba una fuente trascendente de autoridad que no pudiera seer identificada con la voluntad general, de modo que una soberanía absoluta pudiera conferir soberanía a la nación, de la que derivasen su legitimidad las leyes del nuevo cuerpo 27
político. El problema total de un absoluto que confiera validez a las leyes positivas humanas fue en parte una herencia del absolutismo, que lo había heredado a su vez de siglos anteriores en que no existía ninguna esfera secular que no se fundase en la sanción de la iglesia. Con respecto al problema del absoluto, el viejo mundo cargaba con la continuidad de una tradición vinculada al cristianismo. Finalmente la monarquía fue reemplazada por la soberanía de la nación. Los colonizadores del nuevo mundo, en cambio, habían escapado a la carga de esta tradición. América pudo prescindir del disfraz de la Nación, en esto rompe con las raíces del viejo mundo. Pero la novedad del despliegue político del Nuevo mundo no estuvo acompañado de un desarrollo paralelo de nuevo pensamiento (filosofía, teoría política). Lo que salvó a la revolución americana de desmoronarse, no fue ni dios ni las verdades evidentes por sí mismas, sino el propio acto de fundación. Los hombres de la revolución americana, al igual que los europeos, se habían equivocado en pensar que se limitaban a volver a un período primitivo para recuperar sus antiguos derechos y libertades. Pero habían acertado cuando hicieron derivar la autoridad y la estabilidad de un cuerpo político de su origen. El éxito que los americanos lograron, que la revolución triunfase en la fundación de un nuevo cuerpo político estable, fue decidido en el preciso instante en que comenzó a darse culto a la constitución. Este es el aspecto en el que la revolución americana se diferenció de todas las revoluciones que la siguieron, fue la autoridad implícita en el acto de fundación antes que la creencia en un legislador inmortal, la que aseguró la estabilidad a la nueva república. El modelo que tomaron los americanos como precedente fue el romano (la república romana). La innovación más importante de los americanos consistió en trasladar la sede de la autoridad desde el senado (romano) a la rama judicial del gobierno; pero no se apartaron 28
del espíritu romano al percibir la necesidad de una institución concreta que, a diferencia de los poderes de las ramas legislativa y ejecutiva del gobierno, se estableciese con el propósito de servir a la autoridad. La verdadera sede de la autoridad en la república americana es la corte suprema. Pese a que la diferenciación institucional americana entre poder y autoridad contiene rasgos romanos, su propio concepto de autoridad es totalmente diferente. En Roma, la función de la autoridad era política y consistía en dar consejo, en tanto en la república americana la función de la autoridad es legal y consiste en la interpretación. La corte suprema deriva su autoridad de la constitución en cuanto documento escrito, en cambio el senado Romano tenía autoridad debido a que reencarnaban a los antepasados. Los americanos habían admitido que ya no se trataba de “fundar Roma de nuevo, sino de fundar una nueva Roma”, que el hilo de continuidad que religaba la política occidental a la fundación de la ciudad eterna había sido roto y no podía ser restaurado. La revolución americana, única en este sentido, fue no sólo la fundación de un nuevo cuerpo político, sino el origen de una historia nacional específica. El curso de la revolución americana tiene una historia inolvidable, esta revolución no fue resultado de un estallido, sino que fue preparada por hombres que obraban de común acuerdo y con la fortaleza que derivaba de las promesas mutuas. El principio que se abrió paso durante los años de las fundaciones fue el de la promesa mutua y la deliberación en común.
CAPÍTULO 6 – LA REVOLUCIÓNARIA Y SU TESORO PERDIDO La mayor parte de las llamadas revoluciones, lejos de realizar la constitución de la libertad, no han sido capaces ni de crear garantías constitucionales para los derechos y libertades civiles. La distancia existente entre tiranía y gobierno constitucional limitado es tan grande como la que hay entre gobierno limitado y libertad. No debemos confundir derechos civiles y libertad política. O la libertad política, en su 29
acepción más amplia, significa el derecho a participa en el gobierno, o no significa nada. Es indiscutible que la erudición y un pensamiento conceptual complejo fueron las bases sobre las que se construyó la república americana y no fue la experiencia que por su propia vatu dio nacimiento a la república. Sin embargo, es menos cierto que el interés por la teoría y el pensamiento político desapareció una vez que la república fue instaurada. Esto llevó a que la revolución americana haya sido estéril para la política mundial. Lo que se perdió, como consecuencia e esta incapacidad para el pensamiento y el recuerdo, fue el espíritu público. Lo que ha quedado en América, una vez que había sido olvidado el espíritu revolucionario, fueron las libertades civiles, el bienestar individual del mayor número y la opinión pública como la fuerza más importante que gobierna la sociedad democrática e igualitaria. Esta transformación se corresponde a la invasión de la esfera pública por la sociedad; es como si principios que fueron políticos en su origen (libertad pública, felicidad pública, espíritu público) se hubieron transformado avalores sociales. Esta transformación no fue posible en los países afectados por la revolución francesa. Dado que es toda revolución, el acto más importante es el de fundación, el espíritu revolucionario contiene 2 elementos irreconciliables. El acto de fundar un nuevo cuerpo político, de proyectar la nueva forma de gobierno, conlleva una profunda preocupación por la estabilidad y la durabildad de la nueva estructura. (Novedad y estabilidad). El problema de la estabilidad y durabilidad preocupó el espíritu de la edad moderna. Por esto, la república le parecía la mejor forma de gobierno a los pensadores pre revolucionarios, no por su carácter igualitario, sino porque prometía gran durabilidad. La democracia se identificaba con inestabilidad y por la disposición natural a gobernarse por la opinión pública y los sentimiento de las masas. La opinión fue descubierta por la revolución francesa y americana, pero sólo la última supo construir una institución perdurable para la formación de las ideas públicas dentro de la 30
propia estructura de la república. Lo importante luego de las revoluciones, era la constitución de la libertad que precedía a la liberación y crear una institución perdurable. Si bien la revolución americana había dado la libertad al pueblo, no había acertado a procurar un espacio donde pudiese ejercerse esa libertad. El gobierno federal, representativo, eclipsó en parte la autoridad política de los municipios y a sus asambleas. Los fundadores no entendieron la importancia política de los municipios y no haberlos incorporado en las constituciones estatales o en la federal fue uno de los descuidos trágicos de la historia política posterior a la revolución. El problema de la representación fue uno de los temas más fundamentales de la política moderna a partir de la época de las revoluciones. La alternativa tradicional entre la representación como una simple sustituto de la acción directa del pueblo; y como un gobierno de los representantes del pueblo sobre el pueblo controlado popularmente, por otro lado, constituye un dilema sin solución. Si los representantes electos están tan vinculados a las instrucciones recibidas que su reunión sólo tiene por objetivo ejecutar la voluntad de sus señores, entonces el gobierno ha degenerado en simple administración, la esfera pública se ha esfumado; los asuntos públicos son aquellos que dicta la necesidad y deben ser decididos por expertos. Si, por el contrario, se concibe a los representantes como gobernantes, designados por un determinado período de tiempo, la distinción secular entre gobernante y gobernado que la revolución se había propuesto abolir por medio de la república se afirma de nuevo, una vez más el pueblo no es admitido a la esfera pública. Lo que con el timepo salvó a EEUU del despotismo colectivo fue el mecanismo del gobierno (rotación de oficio), pero este mecanismo no pudo salvar al pueblo del letargo y de la desatención de los asuntos públicos, ya que la constitución ofrecía espacio público sólo a los representates del pueblo, pero no el pueblo mismo. Lo que para los americanos, fue una experiencia pre revolucionaria, de organización en municipios, para Francia fue el resultado inesperado de la propia revolución, clubs y 31
sociedades donde la libertad podía ser manifestada y ejercitada por los ciudadanos. Estos primeros órganos de una república que nunca llegó a existir, tuvieron un triste final. Fueron aplastados por el gobierno central y centralizado, no porque supusiesen una amenaza real para él, sino porque su sola existencia significaba una competencia para el poder público. En el caso americano, Jefferson se dio cuenta de que el peligro mortal para esta república era que la constitución había dado todo el poder a los ciudadanos sin darles la oportunidad de ser republicanos o de actuar como ciudadanos. El peligro consistía en haber dado todo el poder al publo a título privado y en no haber establecido ningún espacio donde pudieran conducirse como ciudadanos. Según Jefferson, el principio mismo del gobierno republicano exigía la subdivisión de los ondados en distritos, lo que el llamó el “sistema de distritos”., la creación de pequeñas repúblicas gracias a las cuales todo hombre de estado pudiese llegar a ser un miembro activo del gobierno. Estas pequeñas repúblicas constiturían la espina dorsal de la gran república. De otra forma, no podría realizarse el principio de gobierno republicano, al que Arendt adhiere. La propuesta de Jefferson significaba más una nueva forma de gobierno que una simple reforma. Si el fin último de la revolución era la libertad y la constitución de un espacio público donde pudiera manifestarse la libertad, entonces las repúblicas elementales de los distritos, el único lugar tangible donde cada uno podía ser libre constituía realmente el fin de la gran república, cuyo principal objetivo debiera ser poner a disposición del pueblo tales lugares de libertad y protegerlos. Durante el curso de la revolución francesa, aparece una forma nueva de gobierno que se parecía de manera asombrosa al sistema de distritos de Jefferson. La revolución francesa dio entrada en la escena de la política a un personaje nuevo, el revolucionario profesional, cuya vida estaba dedicada no a la agitación revolucionaria, sino al estudio y a la reflexión. Estos contemplaban y analizaban la desintegración progresiva del estado y de la sociedad, pero poco hacían para precipitarla y dirigirla. Sin embargo, el papel de los revolucionarios profesionales no consiste en hacer una revolución, sino en 32
llegar al poder una vez que aquella se ha producido. La influencia de los revolucionarios profesionales sobre el curso real de la revolución ha demostrado ser muy grande. Dado que su aprendizaje fue en la escuela de las revoluciones del pasado, su influencia no será a favor de lo nuevo e inesperado, sino de lo que viene a confirmar el pasado. Como su tarea consiste en asegurar la continuidad de la revolución, tenderán a apoyarse en el precedente histórico. Por lo tanto, no se puede acudir a ninguna tradición revolucionaria para explicar la parición y la reaparición del sistema de consejos a partir de la revolución francesa. Los consejos eran de carácter espontáneo en su nacimiento y constitución y contradice el modelo de revolución del SXX, planeada por los revolucionarios profesionales. Es cierto que en todos los países donde la revolución no fue derrotada ni seguida por una restauración, la dictadura del partido único, o sea, el modelo propuesto por los revolucionarios profesionales, terminó por prevalecer, pero sólo tras una lucha violenta con los órganos e instituciones de la propia revolución. Los consejos, siempre fueron tanto órganos de orden como de acción y fue su aspiración a fundar el nuevo orden la que los enfrentó a los grupos de revolucionarios profesionales, quienes pretendían rebajarlos al nivel de simples órganos ejecutivos de la actividad revolucionaria. Lo que ponían en cuestión los consejos, era el sistema de partidos en cuanto tal, en todas sus formas. Desde el punto de vista histórico, los sistemas de partidos y consejos son casi contemporáneos, ambos son consecuencia del dogma moderno y revolucionario de que todos los habitantes de 1 territorio tienen derecho a ser admitidos en la esfera pública y política. Los consejos, a diferencia de los partidos, han surgido siempre del seno de la revolución, han brotado del pueblo como órganos espontáneos para la acción y el orden. Los partidos no han surgido nunca de una revolución. El partido ha constituido una institución destinada a suministrar al gobierno parlamentario la necesaria sustentación popular. El conflicto entre estos 2 sistemas, el de partidos y el de consejos, ocupó un lugar privilegiado en las revoluciones del SXX. Lo que se ponía en juego era el problema de la 33
