Escola Secundária c/ 3.º Ciclo EB Joaquim de Araújo, Penafiel Ano Lectivo 2009/2010 Português 12º
NOME _____________________________________________________ Nº Nº ______ Turma _____
FERNANDO PESSOA E A HETERONÍMIA RICARDO REIS •
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ALBERTO CAEIRO
“carpe diem” diem” e a Epicurismo: “carpe disciplina estóica; Indiferença céptica – ataraxia; Semipaganismo; classicismo; Vive o drama da fugacidade da vida e da fatalidade da morte.
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Paganista existencial; Poeta da Natureza e da simplicidade; Interpreta o mundo a partir dos sentidos; In Inte tere ress ssaa-llhe a real realid idad adee imediata e o real objectivo que as sensações lhe oferecem; N eg a a utilidade do pensamento; é anti-metafísico.
(Des)velamento
Dissimulação
Despersonalização
Ser múltiplo sem deixar de ser um
Fragmentação
FERNANDO PESSOA
Fingimento
LABIRINTO
ÁLVARO DE CAMPOS •
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Decad ecadeentis tismo – o téd tédio, o cans cansaç açoo e a nec neces essi sidad dadee de novas sensações; Futuris Futurismo mo e sen sensac sacion ionism ismoo – exaltação da força, da violência, do excesso; apologia da civilização industrial; inte intens nsid idad adee e velo veloci cida dade de (a euforia desmedida); In Intitimi mism smoo – a de depr pres essã são, o, o cansaço e a melancolia perante a incapacidade das realizações; as saudades da infância.
PESSOA ORTÓNIMO •
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TENSÃO Sinceridade/ fingimento, consciência/ inconsciência, sentir/ pensar Intelectualização dos sentimentos; Interseccionismo entre o material e o sonho, a realidade e a idealidade; Uma explicação através do ocultismo.
ALBERTO CAEIRO (“poeta bucólico de espécie complicada”) Motivos poéticos: • • •
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Panteísmo sensual; Deambulismo; “Variedade inumerável da Natureza”; “Aceitação calma e gostosa do mundo como ele é” (objectivismo); Misticismo naturalista (“amor pelas coisas em si mesmas”); Vivência do presente, gozando em cada impressão o seu conteúdo original (epicurismo); Recusa do vício de pensar (“saber ver sem estar a pensar”); combate à introspecção e à subjectividade.
Características do “eu” poético: • •
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Vive de impressões, sobretudo visuais (sensacionismo); “Lírico espontâneo, instintivo, inculto [no sentido académico], impessoal e forte como a voz da Terra”; Poeta do real objectivo; Realismo ingénuo (as coisas existem de facto como as vemos).
Características da sua poesia/ estilo: • • • •
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Ausência do biográfico; Linguagem corrente, próxima da língua falada e da prosa; Ausência de rima e de esquema métrico; Importância dada ao substantivo concreto (ligado ao predomínio das sensações visuais) em detrimento do adjectivo (quase despojado de valoração subjectiva); Tendência para a coordenação adversativa; Pendor discursivo e argumentativo; Recurso à comparação e ao paradoxo (pouca importância dada a figuras como a metáfora, a hipérbole ou sinestesia).
Caeiro – o Mestre dos outros Em Caeiro há a inocência e a constante novidade das coisas. Procura captar apenas o que as sensações lhe oferecem na realidade imediata. E a sua linguagem torna-se quase infantil, sem os mecanismos da subordinação ou da pronominalização. Mas Caeiro é também uma metáfora como a de ser “um guardador de rebanhos” no cimo de um outeiro. E nesta metáfora constrói uma doutrina orientada para a objectividade, para a contemplação dos objectos originais, para o conhecimento intuitivo da natureza. Para si o tempo é uno e presente. Liberta-se de preconceitos, recusa a metafísica, o misticismo e o sentimentalismo social e individual. Os ensinamentos de Caeiro, ao trazer o ser humano para o quotidiano e ao integrá-lo na simplicidade da Natureza, ou ao encarnar a essência do sensacionismo, tornam-no mestre da outra humanidade: Pessoa ortónimo e heterónimo. Ao anular o pensamento metafísico e ao voltar-se apenas para a visão total do mundo, elimina a dor de pensar que afecta Pessoa. Para o ortónimo, para Álvaro de Campos e para Ricardo Reis, Caeiro representa o regresso às origens, ao paganismo primitivo, à sinceridade plena. Caeiro ensinou-lhes a filosofia do não filosofar. Fernando Pessoa ortónimo descrê da possibilidade de, pela razão, compreender o mundo tal como Caeiro, mas enquanto este aceita, tacitamente, a realidade, o ortónimo decepciona-se e experimenta o desespero. Álvaro de Campos, que, como Caeiro, recorre aos versos livres, é o homem da cidade, que procura aplicar a lição sensacionista ao mundo da máquina. Mas ao não conseguir acompanhar a pressa mecanicista e a desordem das sensações, sente uma espécie de desumanização e frustração. Falta a Campos a tranquilidade de Caeiro. Ricardo Reis, que adquiriu a lição do paganismo espontâneo de Caeiro, cultiva um Neoclassicismo neopagão, recorrendo à mitologia greco-latina, e considera a brevidade da vida, pois sabe que o tempo passa e tudo é efémero; Caeiro vê o mundo sem necessidade de explicações, sem princípio nem fim, e confessa que existir é um facto maravilhoso. Caeiro aceita a vida sem pensar, Reis talvez a aceite apesar de pensar. Reis chega a ser o contrário do Mestre, sobretudo ao vivenciar poeticamente um sensacionismo de carácter reflexivo, com a emoção controlada pela razão. Caeiro dá especial importância ao acto de ver, mas é a inteligência que discorre sobre as
sensações, num discurso de verso livre, coloquial e espontâneo. Passeando e observando o mundo, personifica o sonho da reconciliação com o universo, com a harmonia pagã da Natureza.
Análise do poema “Eu nunca guardei rebanhos” O sujeito poético surge como o poeta da objectividade, das sensações imediatas. Por isso, deseja que os seus versos levem os leitores a imaginá-lo como uma coisa natural. Apresenta-se como pastor, como poeta da natureza, de olhos ingénuos e sempre abertos para as coisas. Apresenta-se, ainda, como anti-metafísico, ao negar o valor do pensamento, pensamento este que tem um valor negativo: se não pensasse, os seus versos não teriam nada de tristeza, seriam apenas “alegres e contentes”. Ele afirma que “pensar incomoda como andar à chuva”, incómodo este que Fernando Pessoa nunca conseguiu evitar. A dor de pensar sempre o torturou e, por isso, inventou muitas saídas para o drama do seu eu, dividido entre o real e o imaginário, entre o ser e o não ser. A fantasia mais radical de fugir à dor de pensar foi a de transferir o seu drama para o poeta bucólico que olha e sente o mundo com a simplicidade de uma criança. Contudo, o sujeito não consegue libertar-se da inteligência que vem perturbar a simples ideia de ver. A plena felicidade exige não só o olhar simples de uma criança, mas também a sua inconsciência. Este poema está em harmonia com a cultura de alguém que fez apenas o ensino primário: a linguagem é simples e reflecte a ingenuidade de um camponês. Todavia, algumas expressões, apesar de reflectirem a ingenuidade do eu, contêm comparações, personificações e metáforas. Aqui começamos a ver sinais de contradição, mesmo porque o sujeito se visualiza em termos metafóricos: um pastor de cajado na mão guardando o seu rebanho. Emprega ainda a metáfora quando afirma “escrevo versos no papel que está no meu pensamento” e a comparação em “é como se os guardasse”,”pensar incomoda como andar à chuva”. Nota-se que, apesar de Caeiro não querer fazer literatura, há expressividade literária neste texto. O tempo verbal dominante é o presente, de aspecto durativo, para assinalar as sensações do poeta e o situar no momento em que vive, sem pensar no passado ou no futuro. O gerúndio é também frequente e exprime a simultaneidade e o fluir das sensações. Predominam os verbos sensitivos e as frases estão ligadas por coordenação em harmonia com o desfilar dos factos sensitivos que o eu vai enumerando.
Análise do poema “Sou um guardador de rebanhos” O sujeito poético abre o poema assumindo-se como “guardador de rebanhos”; os rebanhos são os seus pensamentos e os pensamentos são as sensações, daí que a inteligência esteja posta de parte. Na primeira estrofe, quando o sujeito poético afirma que pensa “com os olhos e com os ouvidos…”, poder-se-ia fazer uma intertextualidade com Cesário Verde, no poema “Cristalizações”, quando refere “lavo, refresco, limpo os meus sentidos. / E tangem-me excitados, sacudidos / O tacto, a vista, o ouvido, o gosto, o olfacto”. A diferença está em que Cesário Verde não exclui o papel da inteligência – imaginação na elaboração dos seus poemas. Neste poema de Alberto Caeiro predominam os substantivos em relação aos adjectivos, os verbos estão no Presente, porque a realidade para este heterónimo é o presente, o passado é uma abstracção e o futuro não passa de uma ilusão. Predominam as orações coordenadas, porque traduzem o fluir natural do mundo real na retina do sujeito poético. Os versos são irregulares, o ritmo é longo e lento, o que está em harmonia com o fluir lento e calmo da vida na Natureza, que nunca tem pressa.
Análise do poema “O meu olhar é nítido como um girassol” Não há dúvida de que este segundo poema de “O Guardador de Rebanhos” encerra a principal mensagem da poesia de Caeiro, ou seja, a essência da filosofia poética que é centrada numa natureza inocente. Ao afirmar que “O meu olhar é nítido como um girassol” e que “pensar é estar doente dos olhos”, há um princípio claro que se deduz – os sentidos devem ter primazia sobre o pensamento. É esta a base do sensacionismo. Pensar seria reduzir a originalidade do olhar ao óbvio rotineiro onde as coisas são registadas como aparições intelectuais. “O mundo não se fez para pensarmos nele (…) mas para olharmos para ele e estarmos de acordo”. Olharmos para o mundo e estarmos de acordo com ele é entrarmos na contemplação, ou seja, no êxtase da criação e percebermos a dinâmica do que acontece e se renova diariamente. Por este poema podemos conhecer a raiz e a natureza da concepção poética de Caeiro. São nítidas e claras no poema as seguintes posições: 1 – a prioridade do olhar sobre o pensar; 2 – a novidade do ver; 3 – o pasmo essencial como chave do olhar e do ver; 4 - conhecer é nascer ou renascer; 5 – nascer a cada momento é uma meta da visão poética de Caeiro; 6 – a eterna novidade do mundo; 7 – o contraste entre o ver e o pensar; 8 – pensar é estar doente dos olhos; 9 – a grande base de caracterização da visão poética de Caeiro é o axioma: não tenho filosofia, tenho sentidos; 10 – amor à Natureza; 11 – amar é a eterna inocência; 12 – a única inocência é sentir.
Análise do poema “Há metafísica bastante em não pensar em nada” Neste poema, o sujeito poético transmite a ideia principal de que podemos até imaginar algo sobrenatural, porém, sendo naturais, só podemos assimilar algo natural. Além disso, podemos até tentar concluir algo pensando, mas é evidente a vitória das percepções/ sensações em relação aos maiores pensamentos. Como exemplo, é referido o sol, que, pela sua inocência, só pode trazer benefícios. Assim justifica a racionalidade como o meio para as maldades humanas. Em relação à vida, o seu sentido é não ter sentido esclarecido nenhum, isto é, as dúvidas e os mistérios é que lhe concedem uma certa graça. Procurar princípios e causas básicas para satisfazer a sede de conhecimento acaba por ser inútil, quando se pode contemplar as coisas e deixar as sensações dominarem-nos, sem qualquer necessidade de explicação. Relativamente à metafísica, serve apenas para amar a existência e não desvendá-la. De forma simples e clara, mostra que não se pode separar tanto a vida natural da crença sobrenatural, como se respeitar e contemplar a todos e ao universo fosse diferente de contemplar e respeitar a mente que os planeou. Questiona, então, sobre a denominação da palavra “Deus”, usando sabiamente o verbo “conhecer” e mostrando que, se separarmos o natural e o sobrenatural, acabaremos tornando-os separados mesmo: o natural será conhecido e o sobrenatural desconhecido. Esta é a maneira mais fácil de tornar-se ateu. A definição de Deus neste poema aproxima-se do panteísmo, doutrina filosófica segundo a qual só o mundo é real e Deus é a soma de todas as coisas e nelas se manifesta. Assim, as flores, as árvores, os montes, o sol e o luar são manifestações da própria divindade. Pode-se, desta forma, falar de uma verdadeira “religião da Natureza”.
Análise do poema “Li hoje quase duas páginas” Logo no início do poema chama-se a atenção para um processo já terminado – “Li” – o livro de um poeta místico. Depois, surge a ideia de riso – “E ri” – isto é, este é consequência dessa leitura. Aparece-lhe associada a comparação “como quem tem chorado muito”, ou seja, aqueles que têm sido frequentemente confrontados com situações que provocam a mágoa, quando riem, fazem-no de forma cautelosa e só com motivos bem definidos, neste caso, as ideias presentes no livro. Para clarificar os motivos da sua atitude, o eu explicita o que entende por “poeta místico”, recorrendo a adjectivos essenciais: são homens “doentes” e “doidos”. Os motivos deste juízo são revelados na terceira estrofe: estes poetas declaram que “as flores sentem”, “as pedras têm alma” e “os rios têm êxtases ao luar”. O empolamento e o desajustamento destas situações fazem-nas surgir com um carácter artificial e ridículo. Preso à realidade, que considera de forma objectiva, o sujeito, em estruturas paralelas, apresenta o seu raciocínio, que tem como objectivo repor a verdade das situações: chamando a atenção para o carácter hipotético e irreal das situações apresentadas, nega a possibilidade de esses elementos continuarem a ser o que são – “não eram flores”, “não eram pedras” – se aquelas condições se verificassem, a sua realização determinaria que se tornassem outra coisa – “eram gente”, “eram coisas vivas”, “seriam homens doentes”; e o pretérito imperfeito do indicativo adquire neste contexto o valor inerente ao presente do modo condicional. Abandonadas as hipóteses, o emissor retoma o presente do modo indicativo para falar das suas certezas, que indicia através de um juízo que indica necessidade – “É preciso”. Nos versos que se seguem, o sujeito contrapõe a relação dos outros, mais concretamente, dos “poetas místicos”, com os elementos da natureza – “não saber o que são” – à sua – por pressuposição, “saber o que são”. Desacredita, assim, qualquer juízo que eles possam formular. Através da estrutura constituída pelo predicado “é falar” e pelos complementos de nome “De si próprio” e “e dos seus falsos pensamentos”, que denuncia paralelismo com as expressões “falar dos sentimentos” e “falar da alma”, o sujeito chama a atenção para a imaterialidade, para a abstracção do objecto do discurso dos poetas místicos, denuncia a transposição dos sentimentos e dos pensamentos dos próprios locutores para as coisas de que falam; e os pensamentos são “falsos”, uma vez que assentam em premissas erradas. A sua poesia tem mais valor, porque se apresenta com objectividade. Na estrofe seguinte, estabelece uma diferença entre os poetas místicos e si mesmo: enquanto aqueles falam, o sujeito escreve, o que determina maior contenção e mais rigor. Assim, compreende a natureza por fora porque a vê. A última estrofe, sobretudo no último verso, chama a atenção para a impossibilidade de a natureza “ter alma”, porque, se assim não fosse, não era natureza.
Análise do poema “E há poetas que são artistas” As duas primeiras estrofes deste poema são, por si só, todo um tratado anti-metafísico, ideia que se prolonga no poema. Primeiro, porque denunciam a existência de poetas como artistas e está implícito que não o deveriam ser, ou artesãos, nem deveriam precisar de trabalhar nos seus versos (“Que triste não saber florir! / Ter que pôr verso sobre verso, como quem constrói um muro”). Mas artistas ou artesãos são justamente os poetas que tomam como ponto de partida a ideia de que fazer poesia é privilégio apenas
daqueles que dominam essa técnica. Segundo o sujeito poético, esses poetas antes deveriam ser naturais e espontâneos, sem se obrigarem a um trabalho. Não é por acaso que se estabelece a comparação dos poetas com os carpinteiros, fazedores de artefactos, nem é coincidência que essa comparação se prolongue na estrofe seguinte com a “construção” de um muro e, logo, com a figura do arquitecto.
Análise do poema “Se depois de eu morrer quiserem escrever a minha biografia” Neste poema, o sujeito poético exclui o pensamento. Confessa um grande afecto à Natureza com uma linguagem suave e simples, mas que, se interpretada, mostra a sua verdadeira dimensão: O não pensar e agir sem pensar para compreender e observar a verdadeira complexidade da Natureza. É como contemplar uma bela paisagem: quando a vemos, é um regalo para os olhos, porém, se a começarmos a comparar com outras, rapidamente perde o seu encanto. Este é um poema que não apresenta um tem específico. No entanto, conseguimos identificar alguns temas que costumam estar presentes em Alberto Caeiro, tais como a ausência de metafísica, a ausência do pensamento e o uso das sensações. Temos o exemplo do seguinte excerto – “Compreendi isto com os olhos, nunca com o pensamento” – em que é visível a temática da ausência do pensamento e o uso das sensações. O sujeito poético começa por se referir à sua biografia, dizendo que isso seria fácil de fazer, porque apenas estaria presente a sua data de nascimento e a data da sua morte. Como observador da realidade, afirmava que “pensar é estar doente dos olhos”. É por este motivo que, na última estrofe, recorre à metáfora do sono de uma criança, comparando-o com a sua morte. No fundo, isto reflecte a sua posição perante a vida, ou seja, quer aproximar-se da inocência de uma criança. O facto de ser como uma criança confere-lhe a alegria de ver e o mundo é sempre uma descoberta que o fascina. Como não dá valor ao pensamento, segue o seu instinto e deixa-se dormir o seu último sono como se fosse o primeiro. E o surpreendente é que não se esquece de referir que foi o único poeta da Natureza, com uma certa vaidade e orgulho na sua obra. São combinados três tempos nesta composição: o presente na primeira estrofe, o pretérito perfeito na segunda e o pretérito imperfeito no final. É como se fosse escrita em três tempos diferentes. O primeiro num dia vulgar, o segundo no último dia da sua vida, já que se apresenta como uma confissão e o terceiro num dia longínquo, após a sua morte.
