Kijingu (cargos)
Tat'etu ou Mam'etu Nkisi - Responsável total pelo barracão. Sua palavra é a última a ser dada. Manda e desmanda.
Tat'etu ou Mam'etu Ndenge - Segunda pessoa dentro do barracão. É o braço direito do(a) zelador(a). Na ausência deste é aquele que abre o toque no barracão.
Tata Kinsaba - responsável das ervas. Colher, macerar e preparar banhos, escolher ervas que vão nas decisas do filho, informar ao zelador que erva utilizar para determinada situação, etc..
Kixika ia ngoma ou Tata Muxiki - Responsável pelos tocadores e pelas cantigas. Os demais tocadores são subordinados a ele. Os ngomas tb são de sua responsabilidade. Mantê-los limpos, esticados e bem tratados.
Tata Poko ou Kivonda - Responsável pelos cortes e também pela escolha dos animais.
Kota Nvanji ou Mam'etu Kusasa - Prepara o iniciado do começo a fim da feitura e demais obrigações. Ensina a rezar, cantar, dançar, se posicionar dentro do barracão.
Kalungombe ou Tata Numbi - cuida exclusivamente dos Yombes (Mvumbi). Corta, limpa, trata,... Não pode colocar as mãos em obrigações de Jinkisi.
Kambondu Mabaia - Responsável pelo barracão. Como se fosse um relações públicas. Observa o andamento do toque, recebe as visitas, ou seja, faz as honras da casa.
Kota Rifula, Nlambi Nkisi ou Mametu Mukamba - Cozinheira do makudia dos Jinkisi. Prepara as comidas, sakulupemba, temperos. Tudo o que se refere à cozinha de Inkisi é responsabilidade desta pessoa.
Makota - responsável pelas vestimentas do(a) zelador(a), dos Jinkisi, dançar com eles, cuidar de tudo que se relacione ao toque, tanto com o zelador quanto ao Nkisi.
Tata Utala ou Tata Gongá - pai do altar.
Tata Mujungum - Responsável pelo zelo da casa c asa de Pambu Njila.
Kota - iniciados com mais de 7 anos.
Kutala - herdeiro da casa.
Hongolo Matona - Responsável pelas pinturas corporais.
Maganza - Título alcançado após a tirada do Migui .
Muzenza - Termo que designa a pessoa na última fase de iniciação .
Abaô - já passou por algumas obrigações, mas ainda não foi feito.
Pambu Njila
Odun-dun - Folha-da-costa Teté - Bredo sem espinhos Orim-rim - Alfavaquinha Pepé - Malmequer bravo Labre - Tiririca Kanan-kanan - Folha de bobó Kan-kan - Cansanção de porco Inã - Cansanção branco de leite Aberê - Picão-da-praia, carrapicho-de-agulha
Hoxi
Mariwô - Folha de palmeira de dendê Ìróko - Folha-de-loko Pepé - Malmequer bravo Piperégún Nativo Obô Rama de leite Eregê - Erva-tostão, graminha Ibin - Folha-de-bicho Omun - Bredo Orin-rin - Alfavaquinha Odun-dun - Folha-da-costa Teté - Bredo sem espinhos Já Capeba Anó-peipa Cipó-chumbo
Tauami
Teté Bredo - sem espinhos Orin-rin - Alfavaquinha Odun-dun - Folha-da-costa Irekê-omin - Dandá do brejo São gonçalinho Ìróko - Folha de loko Mariwô - Folha de dendezêiro Irum-perlêmin - Capim cabeludo
Katende
Ganucô - Língua de galinha Obô - Rama de leite Tolu-tolu - Papinho-de-peru Teterégún Canela-de-macaco Timim - Cana-do-brejo Mariwô -Folha de dendezeiro Awô-pupa - Cipó-chumbo Arê-agê - Tostão Simim-simim - Vassourinha Afoman - Erva-de-passarinho Omim - Alfavaquinha Teté - Bredo sem espinho Odum-dum - Folha-da-Costa
hongolo
Ìróko Folha de Ìróko Aberê-ejó - Pente de Òsúmarè Obô - Rama de leite Exibatá - Golfo redondo do monam Jacomijé - Jarrinha Tinim - Folha da neve branca, cana-de-brejo Tolu-tolu - Papinho-de-peru
Nzazi
Teté Bredo - sem espinhos Orin-rin - Alfavaquinha Odum-dum - Folha da costa Bamba - Folha de mibamba Alapá - Folha de capitão Pepê - Folha de loko Oicô - Folha de caruru Xerê-obá Chocalho de xangô Oxé-obá Birreiro Aferé Mutamba Obô -Rama de Leite Odidí -Bico-de-papagaio Obaya Beti-cheiroso - macho ou
Matamba
Teté - Bredo sem espinho Orim-rim - Alfavaquinha Odum-dum - Folha-da-costa Jacomijé - Jarrinha
Abauba - Folha de imbaúba Eregê - Erva-tostão Obayá - Beti-cheiroso Piperégún Nativo Ìróko - Folha de loko Pepé - Malmequer Teterégún - Canela-de-macaco Adimum-ade-run - Folha de fogo Obô - Rama de leite Para-raio Folha de amora
Ndanda Lunda
Teté - Bredo sem espinhos Orim-rim -Alfavaquinha Odum-dum Folha da costa Efim - Malva branca Omim - Beldroega Ìróko Folha de loko Pepe - Malmequer branco Eim-dum-dum - Folha da fortuna Omin-ojú - Golfo branco Ilerin - Folha de vintém Oriri Oripepê
Mikaia
Teté - Bredo sem espinhos Odum-dum - Folha da costa Efim - Malva branca Omin-ojú - Golfo branco Jacomijé - Jarrinha Ibin - Folha de bicho Obaya Beti-cheiroso Ìróko Folha de loko Obô - Rama de leite
Kavungo
Bala Taioba Jamim Cajá Aferé Mutamba Obó - Rama de leite Jakomijé Jarrinha Turin - Folha de neve branca Tolu-tolu - Papinho de peru Tinin - Cana do brejo Barba de velho
Zumba
Teté Bredo - sem espinhos Orim-rim - Alfavaquinha Odum-dum - Folha da costa Jacomijé - Jarrinha Timim - cana-do-brejo
Peculé - Parioba Bala Taioba Jamim Cajá Obô Rama de leite
Lemba
Teté - Bredo sem espinhos Orim-rim - Alfavaquinha Odum-dum - Folha-da-costa Ibim - Folha de bicho Efim - Malva branca Ilerim - Folha de vintém Omim - Beldroega Omim-ojú - Golfo branco Tinin - Folha de neve branca, cana-do-brejo Pachorô - Folha da costa branca Ori-dum-dum - Folha da fortuna Obô - Rama de leite Omim-ibá-ojú - Folha de leite
Partes de animais usadas nos cestos adivinhatórios
- pequeno chifre de antílope - o movimento balanceado com relação a pontos brancos e vermelhos pintados no cesto, respondem sim/não (bem/mal) a questões formuladas na sessão. - pata dianteira de macaco - sua aparição é um bom presságio, o problema vai se resolver. - pangolim - (um animal parecido com um tatu) - usado para males femininos. - pata de tamanduá - saímbolo do passado, tudo o que está perdido no tempo. - espinho de porco-espinho - sua aparição na borda do cesto significa algo muito negativo. - "o espírito do caçador" - caçar é uma atividade muito valorizada e particularmente perigosa, por isso todas as suas interdições rituais. Aqui é usado o dente de um animal abatido em caçada, envolto em tecido vermelho. A aparição deste dente na borda do cesto significa exigências do espírito ancestral quanto ao exercício da caça. - garra ou unha da águia-real (a maior águia africana) - indica que o problema é causado por feitiçaria. - pata de um animal chamado kambango - indica manifestação do mal - pena vermelha de um pássaro chamado nduwa - problemas relacionados com os mortos. - carapaça da tartaruga - proteção ao ato adivinhatório. - pata de lagarto das chuvas - denuncia amores secretos. - cabeça de camaleão - doenças causadas por feitiçaria. - cabeça de serpente - o mal foi causado por uma cobra enviada por um feiticeiro. - buzio (carapaça de animal marinho) - usado em questões de gravidez/fecundidade. - são usados ossos, chifres e garras de vários outros animais. Todos estes elementos são colocados no cesto adivinhatório (um pequeno cesto de palha - quase como um chapéu de palha, com o fundo decorado com pele de gato selvagem ou outros animais, às vezes com casco de tartaruga ou com cabaça). Na sessão, este cesto é "sacudido" e os elementos que aparecem por cima são interpretados. O cesto é sacudido várias vezes de acordo com o diálogo entre o adivinho e o cliente.
A Origem do Mundo (O nto ia mungongo) Nzambi criou o mundo e tudo que nele existe, criou também uma mulher para ser sua esposa e para que por seu intermédio, pudesse ter descendência humana a fim de que esta povoasse a terra e dominasse todos os animais selvagens por ele criado. Ela se chamaria então Ná Kalunga, em virtude da filha que iria dar a luz se chamar kalunga. Quando Kalunga atingiu a puberdade, Nzambi decidiu sair para mostrar a Kalunga tudo que tinha criado e após 3 meses retornaria. Na viagem logo ao anoitecer Nzambi construiu uma Kubata (Palhoça) com apenas uma cama, se recusando a dormir com o pai, Kalunga corre chorando. Nzambi para convence-la a manda voltar para não ser devorada pelas feras. Voltou então e dormiu com seu pai toda viagem. Quando retornaram Ná Kalunga viu que sua filha estava grávida, enraivecida com o fato se enforcou em uma arvore perante Nzambi e Kalunga. Ela não compreendeu os designios para povoar o mundo que ele tinha criado então se transformou num espirito maligno a quem ele deu o nome de Mulungi Mujimo(ventre ruim da primeira mãe que existiu na terra). Nzambi passou a viver com Kalunga que passou a se chamar também Ndala Karitanga e com isso a segunda divindade. Um dia Ndala Karitanga passou a sonhar com sua mãe à insultando, dizendo que iria devora-la. Nzambi a tranqüilizou dizendo que aquela que foi sua mãe agora era um espirito mau que estava apenas pedindo comida. Nzambi fez um monticulo de terra na porta da Kubata e pediu para Ndala Karitanga buscar um animal para o sacrifício e para que a mesma disse-se ao mesmo tempo,(minha mãe acabo de vir chorar-te, agora não voltes a ter comigo outra vez, porque se volto a ver-te, vou prender-te (Mama é Nzanga kudila ni malamba kindala kana uiza kukala ni kuami akamúkua,nda o kudila o kujibisa), com o tempo Kalunga ou Ndala Karitanga deu a luz a Nkuku-a-Lunga (inteligente), passando este a ser a terceira pessoa da trindade divina.
Quando cresceu Nzambi lhe deu o poder da adivinhação, Nzambi ordenou que casa-se com Kalunga (para se tornar pai de todas as tribos bantu) e concebeu 2 filhos primeiro masculino Sá Mufu segundo feminino Ná Mufu. Nzambi ordenou que Sá mufu casa-se com sua mãe e Ná mufu com seu pai informando-os que depois daquelas uniões as seguintes se fizessem só entre primos. Destas uniões nasceram do sexo Masculino-Kitembu-a-Banganga, Ndundu, Ngonga Umbanda, Kanongena, Kambuji e outros. Do sexo feminino- Mujumbu,Ndumba ia tembu, Samba Kalunga, Kasai, Lueji,Mukita e outras. Nzambi os ensinou a se multiplicar e a lutar contra doenças e feitiços que os seus descendentes viessem a possuir. Após deixarem a vida terrena cada um dentro da sua atribuição iriam supervisionar o mundo que ele havia criado. Nzambi se despediu e levando um cão que sempre o acompanhava, se dirigiu para Sanzala Kasembe Diá Nazambi (Aldeia encantada de deus ) onde recompensa os bons e castiga os maus. Naquela altura as rochas estavam moles por terem sido feitas recentemente, e até hoje no nordeste de angola se pode ver as pegadas na rocha de Nzambi e ao lado do seu cão. ( segundo a tradição existem pegadas por toda a África), comprovação feita pela seção de arqueologia e pré história do museu de Dundo- Angola ( Que são originais e não forjadas pelo homem ). Segundo as tradições a morada de Nzambi fica entre os rios (Luembe e Kasai) junto a nascente do Mbanze.
Kitembu Houve uma época em que as diembu bantu (tribos bantu) sofriam com a morte, principalmente de crianças e as mulheres com hemorragia não conseguiam parir. O Sobá (rei) então procurou o Nganga ia Ngombo (adivinho) e sugeriu que fizesse uma consulta através do minenge ia ngombo (cesto da adivinhação), para saber o motivo daquele sofrimento. Nganga então obteve a resposta, as tribos bantu estavam sendo atacadas por Mgungula(espíritos trevosos) e que deveriam prestar culto ao Nkisi Kitembu (Nkisi da vida e da evolução), para que a vida voltasse ao seu ciclo natural. O Sobá imediatamente reuniu todas as tribos bantu e fizeram grande oferenda ao Nkisi Kitembu e da terra brotou um pó branco "PEMBA" que até hoje podemos ver em barrancos. PEMBA é o espírito do grande pai de todas as tribos bantu "Nkulu a Lunga" e esfregaram ao corpo aquele pó branco ficando livre de qualquer maldade. Assim, o povo bantu cresceu por toda a África e em homenagem ao Nkisi Kitembu levantaram um mastro bem alto com uma bandeira branca na ponta simbolizando "PEMBA" que quando balança com o vento, mostra a direção que o povo bantu deve seguir para não ter sofrimento. Kitembu é simbolizado por uma grelha (suplício, sofrimento), uma escada (crescimento, evolução) uma seta que aponta o duilo (fazendo uma ligação entre o céu e a terra), um ancinho, instrumento agrícola próprio para juntar palhas (restos do suplício humano) e cabaça (masculino e feminino, como conta a criação).
LENDA DE HONGOLO E NZUMBA
Mama Zumba, divindade antiga e respeitada, costumava habitar lagos e lamaçais, pois remexia o iungo (terra) preparando-o para Nzambi enviar todos os serem e vegetais criados por ele e assim, povoar a terra. Mas sentia uma enorme tristeza e solidão. Até que certo dia pediu a Nzambi que enviasse ao iungo um ser que pudesse acompanhá-la em seu trabalho.
Nzambi atendendo seu pedido preparou uma massa contendo móio (sopro da vida, a energia vital) , enviando ao iungo, pediu para que Mama Nzumba enterrasse bem fundo para que o ser fosse gerado no próprio iungo. Então, do seio da terra surgiu Hongolo, um ser capaz de transportar a água da lagoa e dos rios até o local onde mama Nzumba remexia a terra.
Com o passar do tempo Nzambi povoou a terra e surgiram animais de todas as qualidades e junto com eles vários seres com formato de Hongolo (cobra), porém sem o poder que Nzambi conferiu a Hongolo.
Os homens povoaram a terra, e com o tempo se tornaram ferozes caçadores e passaram a dizimar os animais criados por Nzambi e no decorrer destas caçadas avistaram Hongolo transportando a água dos lagos e logo atacaram a divindade que mergulhou na lagoa para se proteger e lá permaneceu.
Mama Nzumba ao perceber que Hongolo não mais transportava a água voltou a lagoa a sua procura. Hongolo, então, contou o fato a Mama Nzumba que pediu que ele se escondesse atrás das nuvens e só descesse ao Iungo quando realmente não houvesse perigo.
Mas os homens continuavam a dizimar todas as cobras, que, sendo terrestres e frágeis, nada podiam fazer. Certo dia Hongolo, furioso ao ver seus semelhantes mortos, desceu das nuvens e mordeu a terra, chamando todas as cobras para dentro do buraco. Pediu para que procriassem sempre dentro da terra e as ensinou a nadar para fugir dos caçadores. Mas um problema maior o preocupava, como fariam para se defender??
Recorreu, então, a Mama Nzumba divindade mais antiga que lhe disse haver uma divindade capaz de ajudá-lo, e que deveria procurá-lo na floresta, pois lá era sua morada, onde vivia sob sua proteção e que antes de entrar deveria gritar seu nome "Katende"..
Hongolo assim o fez e Katende ofereceu sua ajuda levando todas as cobras para a floresta e quando ia alimentá-las assoviava para que viessem apanhar as folhas e frutas.
Algum tempo se passou e Hongolo retornou à floresta para ver como andavam seus semelhantes, as cobras, e foi aí que percebeu que algumas tinham adquirido um poder mortal através das folhas que Katende as alimentava, o poder era tão perigoso que podia matar um homem em segundos e elas serviam de guardiãs.
Hongolo então emanava móio que se apresentava em forma de colorido por todo o corpo e transferiu às cobras que se tornaram de várias cores e pediu as guardiãs do poder para só usarem o veneno para sua defesa e que dessem um aviso antes de desferi-lo. E até hoje os homens temem as cobras guardiãs e ninguém deve se atrever a assoviar nas matas pois elas se apresentam pensando que Katende quer alimentá-las com as folhas do poder.
E quando a chuva termina, Hongolo morde a terra relembrando o poder, e todas as cobras saem do seio da terra para reverenciar aquele que se apresenta majestosamente colorido, e muitas vezes retorna a sua primeira morada para transportar água para Mama Nzumba remexer a terra.
LENDA DE NDANDA LUNDA
Era uma vez uma viúva que nunca amou. Ela casou sem conhecer o noivo, e ele logo morreu. Ela ficava triste quando se falava em amor. Um dia ela conheceu um homem que se dizia apaixonado. Ela também gostou dele. Cada dia gostava mais. Ele era muito alto, com pernas e braços enormes, mas a cada dia que passava ele diminuía. Até que virou um anãozinho. Continuou diminuindo e a mulher o guardava no seio. Por fim ele diminuiu tanto que desapareceu. A mulher sentiu muito, chorava dia e noite. Passado algum tempo ela conheceu outro homem, desta vez pequenino. Ela começou a gostar dele, e ele começou a crescer. Quanto mais ela o amava, mais ele crescia. Finalmente ele cresceu tanto que não passava na porta. Eles passaram a se encontrar do lado de fora. Ele continuou crescendo, tanto que ela sentava na palma da sua mão. Era um amor diferente, porque ela havia sido encantada por ele, que era o rei dos encantados. Ele colou as pernas dela e fez meio corpo de peixe, da cintura para baixo. Cobriu o corpo dela de escamas prateadas, e pintou-lhe os cabelos dourado. Em seguida levou-a à praia, chamou os peixes e apresentou-a como Kisimbi (outro nome de Ndanda Lunda), a rainha das águas, e entregou-a aos peixes, que a levaram em procissão.
LENDA DE NZAZI
Nzazi era muito voluntarioso e mantinha a ordem no seu reino pela violência. O povo não gostava disso. Com as visitas de Lemba os conselhos que ele dava, Nzazi ficou menos violento. O reino prosperou muito. Nzazi tinha em seu reino muitos cavalos e carneiros, que eram a sua predileção. Um dia ele saiu com seus homens para conquistar novas terras, e na sua ausência os carneiros foram roubados, e os que restaram foram mortos. Sabendo do ocorrido Nzazi voltou correndo, mas só escapou um casal de carneiros. Ele os levou para o reino de Lemba,no céu (duilo),e pediu-lhe que cuidasse deles, e partiu atrás dos ladrões. Nzazi passou muito tempo procurando os ladrões, e chegou ao alto de uma montanha que cuspia fogo, onde encontrou Uiangongo, aquele que tinha o poder do fogo. Este lhe deu um pó mágico para combater os ladrões, quando os encontrasse. Passado algum tempo Nzazi achou os ladrões de seus carneiros, e lançou sobre eles o pó mágico. Este se transformava em lava incandescente, e acabou com todos os bandidos. Acontece que enquanto Nzazi procurava os ladrões, às vezes ele ouvia um ruído vindo do céu, "kabrum, kabrum"... A cada dia o ruído era maior e mais freqüente. Após acabar com os ladrões Nzazi foi ao reino de Lemba para pegar seus dois carneiros de volta.
Chegando lá, Lemba explicou que devido à demora de Nzazi os carneiros haviam procriado e se multiplicado, e que o barulho dos chifres deles lutando uns com os outros se ouvia em toda parte , "kabrum, kabrum". Nzazi levou os carneiros de volta, mas Lemba explicou que eles não mais poderiam ser comidos, pois haviam sido criados no céu. Nzazi concordou, e deu a Lemba um casal de carneiros como presente. Por isso até hoje escutamos ruídos vindos do céu, "kabrum, kabrum". De volta ao seu reino Nzazi explicou ao povo que aquele animal agora era sagrado e não poderia mais ser comido. Contou suas aventuras em busca dos ladrões, mas como muitas pessoas se interessaram pelo pó mágico ele, com medo de ser roubado, resolveu guardá-lo em lugar seguro, e engoliu o pó. A partir desse dia começou a soltar fogo pela boca, e queimou todo o reino com pedras incandescentes. Teve que se isolar, pois se ficasse zangado começava a cuspir fogo. Só aparecia quando o povo estava em perigo e o chamava. Ele então arrasava os exércitos inimigos com suas pedras incandescentes.
Símbolo Bantu
O ser humano, em qualquer estágio de sua evolução, sempre necessitou de símbolos para demonstrar aquilo que é impalpável. Assim foram surgindo os símbolos de mando, de poder, de ascensão social, os religiosos e muitos outros. Os símbolos são indispensáveis a todas as atividades humanas, “servem para expressar a experiência, dar sentido à vida e compreender muitas verdades”.
Não diferindo de qualquer outro povo, os bantus tem sua cultura e religião calcadas no simbolismo. Vejamos alguns de seus símbolos, quer sejam religiosos ou não, de vez que explicam a vida:
homem (especialmente o casado) – simboliza o sol porque é aquele que fecunda; mulher – simboliza a lua e a terra que é fecundada pelo sol; iniciação – simboliza a morte e a ressurreição; elefante – simboliza a realeza; tartaruga – simboliza a sabedoria, por sua longevidade; pantera – simboliza a nobreza; aranha – simboliza a prudência, trabalho, criação; serpente – simboliza a astúcia e a rapidez; fogo – simboliza a força, virilidade, riqueza; água – simboliza a purificação, cura, benção, fecundidade e germinação; vermelho – simboliza o sangue, vida, guerra, coragem, realeza; branco – simboliza os antepassados, inocência, vida triunfante sobre a morte, alegria; preto – simboliza o mistério, o caos, a morte; estatuetas – simbolizam os ancestrais, divindades; bastões, pulseiras, braceletes – simbolizam posição de mando, posição social ou religiosa; pedras e relíquias várias – simbolizam divindades, entes sobrenaturais; lufada de vento quente ao meio do dia – feitiço.
ANTEPASSADO BANTU
A cultura banto patenteia a sede de infinito de todos os homens; o desejo inato de imortalidade.o projeto de vida sem fim “e para o negro-africano a finalidade das finalidades. A sua visão do mundo depende dessas finalidades. A sua visão do mundo depende; as suas instituições sócias religiosas fomentam a aparição, o desenvolvimento e a conservação da mesma; nela baseia o seu sistema de valores... Trata- se de um desejo de viver que realiza uma palavra da vida”. Os makulu (antepassados), tal como os vivos, não estão coletivizados; cada individuo conserva a sua personalidade distinta e influente. Ficam na recordação como indivíduos ativos. Todavia, falam de “morte” quando o defunto não há laço vital com nenhum vivo. Não revive pela procriação, finalidade
primária da existência.O antepassado possuirá tanto maior vigor, quantos mais descendentes deixou. Como a morte põe termo ao desejo inato de viver do existente-vivente, o homem bantu desaparece como indivíduo, mas o seu existir-de-vivente continua na sua descendência. Descobre no vivente uma ultima finalidade: perpetuar-se por geração. Por isso o maior mal do homem é morrer sem descendência.Fica privado do seu fim último: o de existir como vivente nos seus descendentes.
O Banto vive em relação interativa com os “antepassados personalizados” pais, avós, tios, cujos nomes, como “mortos viventes”.
INICIAÇÃO NA ÁFRICA BANTU
Para alguns povos da África Bantu, a iniciação sacerdotal, era coletiva e dava-se em locais especiais para tal fim que, dentre outros, tinham o nome de “inzo ia Nzambi (casa do Deus).
Uma das finalidades principais da vida reclusa, é mudar a personalidade do noviço. Durante o período de reclusão, não reconhece os seus parentes, fala uma outra língua e recebe um novo nome. Nunca mais poderá ser chamado pelo nome antigo. Reaprenderá todos os seus costumes quando sair da clausura. O tempo de reclusão pode variar de 3 a 9 meses. A vida diária nas “casas de recolhimento” é muito pouco conhecida em razão do rigoroso segredo guardado. Sabe -se,
entretanto, que só bebem em uma vasilha de barro, raspam-lhes o cabelo e, embora estejam convivendo jovens de ambos os sexos, os contatos sexuais são absolutamente proibidos, sob as mais severas penas que, antigamente, podiam variar da morte à escravidão. O motivo de receberem um novo nome, é porque ao recolherem- se “morreriam” para o mundo profano, para “nascerem” já iniciados. Todos os dias recebem lições sobre o comportamento que devem adotar daí por diante, a maneira de comer, beber, vestir, etc. Aprendem, também, cantos e danças em honra à divindade, bem assim as fórmulas mágicas de bênçãos. Fabricam, utilizando fibras vegetais, objetos religiosos, colares e pulseiras de contas, etc. Se prestarmos atenção ao texto acima, veremos que são muitos os pontos coincidentes entre os rituais de iniciação na África e os praticados no Candomblé, aqui no Brasil. São as heranças negro-africanas
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Makuria
- comidas
Kangika - milho branco cozido com coco Kidobo - milho branco cozido temperado com ndende Mukunga - milho branco cozido Masambala - milho vermelho cozido enfeitado com rodelas de goiaba Masangu - pipoca Fumpa - milho vermelho, cozido ou torrado, enfeitado com Kamusoso (cipó-chumbo) Nguba - amendoim torrado Kitaba - amendoim torrado e moido, temperado com mel ou ndende Makunde - feijão preto temperado com ndende Kitande - guisado de feijão fradinho Dikende - massa de feijão fradinho embrulhada na folha de bananeira. Makanza - bolo de feijão fradinho, frito Mukunga - papa de milho branco ou vermelho embrulhada na folha de bananeira Kusuangala - pirão de arroz, temperado com azeite Loso - arroz Muenge - espiga de milho assada Mukende - banana da terra frita no ndende Kingombo - quiabo Dibangulango - guisado de quiabo (Nzazi) Kivúdia - guisado de quiabo (Nvunji) Ndiba - mingau de farinha de milho branco Nguala - aguardente Malufo - vinho Mazi - azeite Menha, maza - água Uiki - mel Múngua - sal Sukidi - açúcar Matema - café Masana - leite Mateca - banha de carneiro Mukolo - alho Zalata - alface e chicória Kindumba - salsa Mumata - tomate Lúmbua - cebola Kupiri - pimenta da costa Ndungu - pimenta Xutu - carne Mbiji - peixe Kavula - couve Ritanga - abóbora Kikua - batata Dihonjo - banana Kimbambule - goiaba
