Ceremonias y Caminos de Inle

Ceremonias y Caminos de Inle

serie

Ceremonias y Caminos de Orishas

FUENTES

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba


compilado por:

Ernesto Valdés Jane

serie

Ceremonias y Caminos de Orishas FUENTES


Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (24 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (21 impresiones)

© Ernesto Valdés Janet (2001) © Ernesto Valdés Jane, 2008 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Ilé Osha Adé Yerí, 2008

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

A NUESTROS LECTORES

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es srcinaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "ProyectoOrunmila", que está integrado por personal religioso con altapreparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de srcen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá. El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto deRegla vistaysocio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos: 1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifáy a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se por influyeron de aún manera queespecificidades ha quedado lo ytendencial aceptado muchosmutuamente y áreas donde existen variantes utilizadas por otros. En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizadovarias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno deLuego, los documentos cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. del grupohadesido documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto srcinal y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los srcinales o las fotocopias de los srcinales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección. El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con quese enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa. Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es : Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

TO OUR READERS

This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cubawhich is, at the same time, srcinally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is alsoreflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In contexts African derived Cuban Lucumí”; religion that we have documented forother over 30 years this is also known as “Religión “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cellshave their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is lot tomatter. be collected, andclear we also know there can bevarieties other documents onstill theasame It is very to us thatthat all the valuable oftopics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in religious such period our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, andof socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research: 1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants Sud-saharian region. of Yoruba culture stemed from the west 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration ot understand any process which mayhappen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others. Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present onour island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visionstogathered Cuba. EachAtofthe them contributed their culture and religiosity build upinour Nation. same time, theywith influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects thathas provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may findin our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba. This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their srcinal concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all srcinal documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation. “Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing of “Proyecto Research Teamprestige for the serious treatmentOrunmila” given to allHistorical-Anthropological the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

Translator: Julio Valdés Jane

INDICE

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba DOCUMENTOS PARA LAHISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

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Ceremonias y Caminos de Inle ......

...... ..... ...... ...... ..... 1 OsundeInle .. .. ... .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. .. ... . 1 Los animales del sacrificio son: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 La camisa del almuerzo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 Ceremonia deInle . .. . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . .. 1 Inlelleva .. .. .. ... .. .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. .. ... 3 ComidasdeInle .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. . 4 Inlepor Osha .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. . 4 InleBabalawo .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. 4 CollardeInle .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. . 5 Abata . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 Boyuto ... ... .... ... ... ... ... .... ... ... ... ... .... ... ... ... .... . 5 Asao . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 PiezadeAsao .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. . 6 Ayá a Inle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 Ceremonia EyabóaInle .... .... .... ... .. .... .... .... .... .... .... ....... .... .... .... .... .... .... ... .. .... .... .... .... .... ....... .76 Rezo para llamar a Inle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 Agborán de Inle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Vara de pescar de Inle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 OsundeInle .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. 11 BABAEYIOGBE .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. . 12 12 EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS ..................... OGBEYONO .. ... .. .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. .. .. 13 13 EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN ....................................... EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN, VERSIÓN ................................ 13 Ebbó para la enfermedad de la boca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 Ebbó para los hombres. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 Ebbó para la mujer . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . .. 14 Ebbó para los hermanos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 Ebbó para el Awó . .. . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . .. 14 OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA TRANSFIGURACIÓN DE LA TIERRA Y DE ELEGBARA ... 15 ODI WORI, ODI ORO . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . 17 EL CAMINO DONDE. A. .ODI 17 Secreto de Yekun .. .ORO . . . LE . . DAN . . . . EL . . SECRETO . .. . . . . DE . . OYUORO . . . . . . . ...... .. . . . . ....... . . . . . . . ... 18

IROSO TRUPON .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. 19 19 EL CAMINO DEL VENÉREO DE ORUNLA ................................. Trabajo para el venéreo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 I www.proyecto-orunmila.org


CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS

OKANADI .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. .. 21 21 EL CAMINO DE LA RIQUEZA DE LA OMÓ DE OSHÚN ........................ OKANAFUN .. .. .. ... .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. .. 22 22 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GUABINA ................................ BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .. . 23 23 EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ SALVÓ A OSHOSI Y A INLE .................. IKARETE .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. .. 24 24 EL CAMINO DONDE NACE EL ATAQUE DE ECLAMPSIA ...................... BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . .. 25 EL CAMINO DONDE INLE TENÍA QUE HACER EBBÓ PARA TENER LOS CAMINOS LIMPIOS ...............................................

25

OTRUPONS A .. .. .. ... .. .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. ... .. .. .. .. .. . 26 ..... ..... 26 OSHEKA ... ... ... .... ... ... ... .... ... ... ... ... .... ... ... ... . 27 27 EL CAMINO DE ERÚ KAYODE DE LA TIERRA AKARAKANIYÉ ................... EL CAMINO DONDE LOS ADODI Y LAS ALAKUATAS SALVAN A ORUMILA

Vocabulario. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. 31

II



DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Ceremonias y Caminos de Inle Yemayá le cortó la lengua a Inle. Osun de Inle:

es en forma de tridente, enredado en la parte de arriba con tres pescados. Lleva veintiún platos dentro de la sopera, siete conchas nacaradas y tres pescados de plata dentro de la sopera. Con Inle nace Boyuto y Abata, que son sus dos enfermeros, viven en la misma sopera. Con Inle nace otro Orisha que lleva siete conchas nacaradas y veintiún platos, una mano de dieciocho caracoles y dos piedras negras verdosas y lleva herramientas de Obatalá. Inle: siete piedras negras, tres pescados de plata en veintiún platos, siete conchas nacaradas. Boyuto y Abata nacen con Inle y comen lo mismo.

Sólo se le pone al Iyawó hombre el iddé y manilla de Obatalá. Si es mujer se le agregan las manillas de Oshún y Yemayá. Los animales del sacrificio son:

Un carnero, dos gallos blancos, dos palomas blancas, un guineo y un pargo. La camisa del almuerzo

La camisa es de guinga azul y blanca, pantalón blanco con serpentinas. La corona es de tela azul oscuro ribeteada con dorado, siete picos, una pluma de loro. Se adorna con caracoles, una camisa de mangas largas, pantalónbombacho azul oscuro ribeteado con dorado. Con pintura roja se le pinta bigote. Una faja larga se amarra arriba de la cintura, una capa larga color verde claro forrado en color azul y ribeteado en dorado, lo mismo mujer quehombre, se le da polainas al Iyawó. Inle Inle Inleo Koko Faraya Faraya Koko Faraya Inle Inleo Ceremonia de Inle

Este Orisha es médico y ocupó antes queOsain el poder de la botánica, mas es cazador y pescador, hijo de Yemayá y Olokun; natural de Ilobu. Tiene tres aspectos: Hombre, rey, hombre-pez. Es guía del caminante.

1



Cuando la persona es hijo o hija de Inle se le hace un muñeco de bronce y se carga con lerí de Egun, tierra de los cuatro puntos cardinales, tierra de cuatro caminos, eyá oro, veintiún palos fuertes, siete hierbas que se recogen en cuatro caminos, tierra del cementerio,ashé boro (semilla parecida al obí), obí, ero, kolá, osun, obí edun, obí motiwao, oro, plata. Después que se carga, se mete en el río y se le da coco para preguntarle lo que va a comer. Después se lleva a los cuatro caminos y se le pone en el centro de éstos y se le da obí. Luego se lleva a la ceiba y se deja ahí hasta el otro día. Inle come animales blancos. En algunas casas se le manda a tallar un muñeco con su caña de pescar y anzuelo. Lleva dos güiritos. Con él se va al río a los siete días.

La familia de Inle se compone de: 1- Erinle: Es macho, hembra y esposo. 2esposa. Boyuto:EsEshembra 3- Abata: macho,yhijo de ambos, es el Ángel de la Guarda deInle. 4- Oti: Es hembra, hija de ambos, es la anguila sagrada deAbata. 5- Tobia: Es macho, hijo de Ashikuelú; ayudante de Inle. Está representado por el anzuelo. 6- Loggun Ede: Es andrógino (ya no se adora), hijo deInle y Oshún. Nace en el odun de Ifá Odi Tauro. 7- Asao: Es macho, compañero inseparable deInle. Esta familia habla de lleno en elodun de Ifá Okana Sodde. Inle es guerrero y lleva una lanza de palo vencedor, en la cual él clava el nombre de sus enemigos y de sus hijos.

Al Iyawó de Inle se le pone una cadena doble de metal martillado llamadashafa en la muñeca. En el trono lleva sobre su hombro derecho unakofá que se le hace de tiras de cuero con su mangode madera tallada en figura humana y rematado con incisiones geométricas en las cuales se incrustan caracoles. Esto va barrenado y se carga conero, obí, osun, kolá, obí motiwao, obí edun, airá, ashé boro, arena de mar, oro, hojas de marpacífico. Se talla en madera de avellano de costa. A los siete días el Iyawó de Inle se lleva de nuevo al río con un muñeco de madera tallada. Va barrenado y cargado conero, obí kolá, osun, obí motiwao, obí edun, airá, obí boro, arena de río, arena de mar,ekú, eyá oro, raíz de mangle, raíz de abran de costa, raíz de abrojo de sabana.

2



El muñeco se mete en el río y se le da un gallo. Después se trae para elilé y vive junto a Inle. Nota: Algunos Ilé Osha le echan modun modun lerí de abó de Inle y todos los ingredientes antes mencionados. Cuando este Orisha se recibe con una mano de dilogún, no se entrega. Cuando se da con dos manos, sí se puede entregar. Inle no se realiza directo. Habla por eldilogún de Yemayá. Para esto se le da un abó a Yemayá y uno a Inle.

Cuando se va a hacer Inle en la lerí del neófito, se lleva a éste a la orilla del río y se le da de comer a las tres profundidades del agua. 1- Fondo del río (se le sacrifica un pargo que se cubre con unaeriba). 2- Agua intermedia (se le da un eyá oro que con un anzuelo y una pita se sujeta a la eriba ydel se deja a media quey sese desangre). 3- A la superficie río (se le da agua gallo para blanco coge agua de ahí para la consagración). Inle se pela a la mitad de la cabeza de su hijo, en la carga de sus piezas lleva marfil y algún objeto o pedazo de marfil en su sopera.

La tinaja de Inle llevada al río se le da obí y se coge agua de ahí. Las piezas y la tinaja se meten siete veces en el río. Al omiero de Inle no debe echarsele álamo, porque lo perjudica. El Iyawó de Inle no se pela, se le hace corona y siete trencitas tejidas con cintas de colores y se le cuelga de cada una undilogún. Inle lleva

Ocho otá verdosas jaspeadas, una mano de caracoles, siete realitos, una pluma, cinco majaes, dos flechas, un anzuelo, un pedazo de güin de castilla, dos pescados (uno grande y otro más chico) además de las siguientes piezas:

3



Inle lleva corona de caracoles que lleva un Inshe Osain que se hace con lerí de distintos eiyé, que se preguntan.

Su pilón es un tronco de framboyán; los paños son los deYemayá. Al montar el Osha se pone a Yemayá en la lerí, Inle se presenta en la frente y la rogación de igbodun es con palomas blancas. El día del medio se le pone en el tronco uncayado con los güiritos de Osain. El Itá de Inle se hace con una Awofakán que el padrino Babalawo le consagra y le da jicotea con Inle. Comidas de Inle

Inle come abó funfún, eyabó, ayá, akukó, eyelé, etú, pescado sazonado con galleta de sal molida revuelta, tortilla,eré pupua, gofio de maíz y salsa de almendras, bolas de calabaza, ekó, ñame, su fruta preferida es la guayaba. Inle come mucho aceite de almendra, cuando se estrujan sus hierbas en elOsain se vierte aceite tranquilo y de almendras.

Se cubre dentro de su sopera o tinaja con mucha tuatúa, esta tinaja se llena con agua de lluvia y se le pone dentro un caracol grande tornasoladoque representa a Ainá, que es su verdadera madre y también la deAbata. Este caracol, durante cierto tiempo, se pone dentro de una cazuela de barro con dieciséis otá de río con agua y bastante oyouro (flor de agua). Inle es fiscal y cuando hay problemas de juicios se le habla ofreciéndole algo para

salir bien del juicio. Después hay que cumplir con él. Inle por Osha

Hace Yemayá con oro para Inle. Inle Babalawo

Según el difunto Aurelio Estrada (Babel)Ifá Ladé, Baba Eyiogbe, Inle es un Osha patrimonio de los Babalawos. Inle hizo Ifá en Iroso Umbo, Eleguá es su Olúo y Orunmila su Oyugbona, por tanto, Inle debe ser entregado por losBabalawos y en el caso de sus hijos lleva una mano deIfá para su Itá o consultas futuras. Al hijo de Inle, como en cualquier otro Orisha, se le entrega Inle por un Awó. Si es hombre pasa directamente a Ifá. Posteriormente lavará Yemayá. En el caso de las mujeres se les entrega Inle por un Awó y posteriormente, si tiene que hacer Osha, hace Yemayá con oro para Inle. 4



Collar de Inle

Siete corales, cuenta de oro o tramo de cadena de oro, una cuenta ámbar, catorce azul vitral; a este collar se le cuelga un pescadito de plata o de oro (según las posibilidades). Abata

Orisha pescadora, hermana y contraparte deInle. El Eyá que lleva representa a San Miguel Arcángel. Este Osha es jimagua de Inle, hija de Olosa y Olokun, vive en las lagunas. Se dice que de noche es horrorosa, viste de azul claro y un velo de gasa blanca con caracoles.

Su secreto es sellado en la tinaja y lleva un pedazo de hueso de manatí hembra y a los lados dos cabezas de majá (macho y hembra), tierra de laguna, ekú, eyá, eyá oro, siete caracoles, obí kolá, osun, obí edun, airá, obí motiwao, obí boro. Se cementa al fondo de la tinaja con cemento blanco. En la rama de Fermina Gómez se pone cabeza de anguila hembra y macho, siete otá moteadas de negro y blanco, una espada flamígera, una mano de caracoles y se sella la tapa de la tinaja y se le abren tres agujeritos. Come junto con Inle lleva un cayado y dos pescaditos de bronce. Abata lleva también muchas cosas de mar, unaotá porosa que se carga con ashé, ero, obí kolá, osun, obí motiwao , pelo de adolecente rubio, dulce de guayaba y harina de castilla. Boyuto

Este es el guardián de Inle y de Abata. Son dos güiritos que se cuelgan de una caña de pescar de castilla. Esta caña se remata por cáñamo con un casquillo de plata del que se cuelgan los dos güiritos. Uno de los güiritos lleva marfil, hueso de manatí,lerí de gunugún, dos ikín, una perla, lerí de eyabó, palo vencedor, palo paramí,ashé de cáscara de naranja china, prodigiosa, hierba de guinea, hierba bruja,lerí de gavilán, lerí de owiwí, lerí de Egun. Se adorna con plumas de tiñosa, lechuza y gavilán. El otro güirito lleva dieciséisataré, dieciséis azabaches, dieciséis caracoles,ero, obí osun, obícon motiwao boro. Se forra con cuentas rayadas de Inle , obí edun , airáde, obí ykolá se, adorna dieciséis plumas loro. Boyuto come gallo blanco y se consagra donde desemboca el río en el mar.

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Asao

Es compañero de Inle. Vive seis meses en el mar y seis meses en la tierra. Es jimagua con Inle, sólo lo pueden tener los hijos deInle. Se dice que Asao es el hechicero de Olokun. Vive en una tinaja que se pinta de verde y sus secretos son siete otá negras, una mano de caracoles, una manilla de latón, una pieza de dos flechas cruzadas y atravesadas por una onda sinusoidal. Afuera de la tinaja lleva ceñido al cuello, un güirito de pasión cargado con lerí de lechuza, lerí de cernícalo, lerí de abó, ero, obí kolá, osun, obí edun, otá funfún, prodigiosa, iddé de Orunmila, cogollo de cocotero, lerí eyá oro, lerí eyabó. El collar de Asao es de perlas y marfil. Asao come carnero, gallareta de laguna y paloma. Pieza de Asao

Ayá a Inle

Esta es una ceremonia muy antigua deInle. En Cuba ya no se hace, pero es necesario conocerla. Inle comió perro invitado por Ogún en el odun Iroso Tolda. Se acostumbraba a criarle a Inle un perro desde chiquito, el cual se llamabaOnidusin (el agua es dulce para adorar).

Se necesita un perrito, dos gallos, arroz con carne de puerco, boniato salcochado con melado, siete ekrú aro, siete olelé, obí, itaná, ekú, eyá, epó, orí, efún, una tinajita de agua de río. Inlelasetinaja igba los Ceremonia: ponesobre dentro unacon (jícara) dentro o sobre tinaja Meyis Turá de agua de río, unadeatena dieciséis y Oshéuna . Se le da coco a Eleguá y a Inle para darle cuenta de lo que se va a hacer, elakukó se le da a Eleguá. El perrito se lava conomiero, se estrangula delante deInle y cuando se está asfixiado se le da a Inle, echando eyegbale en la tinaja con agua de río y sólo las últimas gotas en la jícara que tiene aInle, se le canta: 6



Oko Aye Tiku Ofoshe Koje Eko Unloni Moba Lese Moba Lowo Moba Aitonu Alakoka Moda Irukere Irukere Afisire Rues Ko a Bawore

Después el perro se asa y se pone aInle junto con los iñales del akukó y los adimú indicados. Después del ayá (perro), se le da a Inle un akukó funfún. Al agua de río se le echa mucho oñí y se le pone igba dentro del río. Eyabó a Inle

Inle come pargo cuando lo señala Ifá. Debe comer siempre y cuando se va a consagrar este Osha para su nacimiento.

Se necesita un pargo grande fresco, un gallo blanco, pintura deOsha, ocho velas, oñí, otí, orí, epó, efún, dieciséis hojas de prodigiosa, sieteekrú y ekrú aro, siete olelé, siete bollitos de carita, maíz tostado, rosita de maíz,ekú, eyá, ñame tostado con manteca de corojo, arroz amarillo con puercoy boniato salcochado con melado. Se pinta en el piso una atena con los dieciséis Meyi y Oshe Tura, se tapa con arena de río y arena de mar, se divide con dos palos de vencedor y se poneOshe Tura, Okana Sode y Otura She. +

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Se pone encima a Inle, sobre Okana Sode, se encienden las ocho velas alrededor, se presentan los ocho adimú y se le reza a Inle: Inle Maijoke Ara Kabo Arawa Inle Arawa, Inle Arawa, Inle Arawa Niye Inle Ayaya Aka Araba Niyi Bo Eyabó Fola Oyo Eni Kuwa Olofin Se le presenta el eyabó a Inle, se le arrancan las escamas de la cabeza y se le canta: Ñaki Ña Ñaki Ña Lorun

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Se abre bien las agallas buscando los bronquios para que caiga la sangre y le sigue cantando: Eyá Lawa Mamafori, Eyá Lawa Mamafori Obori Eyabó Eyá Lawa Mamafori Oyi Inle Ayaya Oyi Inle

Cuando se echa la sangre sobre laatena con arena se canta: Folori Eye, Folori Eye

Se tapa con la dieciséis hojas de prodigiosa y se mata el gallo, se le poneepó, oñí, las escamas y las plumas del gallo. Se arranca la cabeza y el cuerpo del pescado crudo se manda al río. La cabeza se cocina con losiñales del gallo. La cabeza del pescado se coloca en el báculo o cayado deInle. Otra forma de proceder es cocinar el pargo entero aInle. Se pone un rato y se come por para todoshacer los presentes, después se guarda lalerí del y se guardan akukó del pargo un collar con caracoles. El cuerpo se fríelas y vaespinas sobre la atena, al tercer día los iñales del gallo se cocinan aparte. Cualquier variante que se utilice, al tercer día se haceebbó y va todo para el río. Rezo para llamar a Inle

Inle Akalo Alabaniye Efinisishogun Ashé Osain Aro el Eigui Aponsi Okun Bara Oni Efinishogun

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Agborán de Inle

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Vara de pescar de Inle

Agbe: ero, obí kolá, osun, añarí okún, añarí ibú losa, eyá tuto, eyá oro, eyabó, iyefá, omí Olokun, omí ibú losa.

Carga: añarí okún, añarí ibú losa, dieciséis adelé de Ifá.

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Osun de Inle

Corona de eyá

Corona de eyá Siete ewó de Yemayá Lino de mar Añarí okún Añarí ibú losa Lerí eyá Lerí eyá oro Lerí eyelé Dieciséis adelé Ifá Ero Obí Kolá Osun Cuentas Lerí eyabó Lerí akukó

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BABA EYIOGBE

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS Ifá dice que cuando Inle encontró a Olofin, Inle indisponía a sus hijos, de que él en vez de educar a sus hijos y darles buenos consejos, daba ese mal ejemplo, y que sin madre, era verdad que no podía haber hijos, pero que él iba a probar que sin padre tampoco podía suceder esto. Olofin retiró el agua para el cielo, por cuya razón empezaron a secarse las plantas, rajarse la tierra, morirse los animales y las personas. Entonces empezaron los hijos de Inle a llorar por las calamidades que pasaban. Se le presentaron aInle y

tomaron a Olofin. un acuerdo que era a ver quién se comprometía a llevarle un mensaje El primero que hizo el compromiso fueaguyugu, el gavilán, pero al pasar de este planeta al otro, las variaciones y el calor lo hicieron descender muy abatido. Entonces se comprometió a llevar el mensaje elachaa, el águila, pero le pasó lo mismo, diciendo que estaba dispuesto a morir en la tierra que subir. Entonces se decidió alakasó, la tiñosa, y salió con el ebbó y venció todas las dificultades, aunque perdió en el viaje todas las plumas de la cabeza. Pero al fin pudo llegar al cielo, encontró la puerta abierta, entró y se encontró unos depósitos de agua y con la sed que tenía se tiró de cabeza para beberla. Olofin le preguntó qué hacía allí y ella le dijo que traía un mensaje deInle y su omó para él, Olofin. Olofin le dijo sorprendido que lo trajera a su presencia y ella le dijo que Inle pedía perdón para él y sus hijos, que ya estaba convencido. Entonces Olofin le dijo a alakasó : “Has venido tú y por esa causa están perdonados, vete, tras de ti, caerá una llovizna y el agua suficiente para todos.” Este es el motivo por el que alakasó tiene poder para anunciar cuando va a llover. Antes de salir alakasó, Olofin le preguntó por qué traía la cabeza sin plumas y ella le dijo que las había perdido en el viaje por las dificultades y el calor, entonces Olofin la bendijo diciéndole que ella antes de salir de su casa, encontraría la comida y que sería respetada portodas las naciones y por todos los gobiernos del mundo. Por eso ella antes de salir encuentra su comida. Ebbó: eyelé meyi, akerebe, omí, jujú de alakasó, opolopó owó.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA +

OGBE YONO

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PATAKIN EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN Oshún se casó con Inle pero no estaba enamorada de él, peroInle le salió muy mujeriego y no se ocupaba de ella.Oshún sufría mucho pero ella callaba siempre porque no quería que su familia se disgustara con ella; pero era tanto lo queInle le hizo que no pudo aguantar más con él. Oshún vivía enamorada de un hombre que eraOrunmila y cuando se separó de Inle pensó en Orunmila y cuando se unió a Orunmila fue cuando fue feliz, pero su familia se disgustó con ella.

Si mujer: Tenga cuidado conque la elección para matrimonio, si no estáesenamorada no se case para no lleguedeahombre tener dos maridos a un mismo tiempo y pueda peligrar su vida. El hombre es más claro que usted, se casó y se divorció. Aquí es donde los hijos están separados de los padres y que por los hijos los matrimonios se toleran. El matrimonio está como los que están separados, uno duerme de espalda para el otro. La mujer llora mucho y por la noche se encierra sola para pensar y llorar. El hijo es absoluto y tiene que tener cuidado con él. PATAKIN EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN, VERSIÓN Oshún se casó con Inle pero él tenía otras mujeres. Oshún siempre estaba muy disgustada y sufría mucho, hasta que se lo quitaron, dondeOshún pasó muchos trabajos porque no le paraba ningún hombre y cuando fue a casa deOrunmila le salió este Ifá e hizo orugbó con cinco ounko odán, cinco akukó, cinco eleguedé y que se mudara cinco veces y que en cada casa diera unounko y un akukó.

Así fue como Oshún mejoró su suerte y se casó conOrunla. Dice Ifá: Que tenga cuidado con sus amigas que le enamoran a su marido en su

misma casa y en su propia cara. Tiene que hacerebbó para que pueda encontrar

un hombre que le ponga casa con formalidad. Ebbó para la enfermedad de la boca: Un palito de piñón de botija con la punta machacada; un chivito; jabón. Se lava la boca diariamente y se masca el palito.

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Ebbó para los hombres: Gallo; dos gallinas; cuchillita; mazorca de maíz. Ebbó para la mujer: adié meyi asadas;

tres mazos de berro;sarao de ekó.

Ebbó para los hermanos: Gallo; un tambor. Ebbó para el Awó: Gallo; adié meyi asadas;

tres mazos de berro.

En este signo el Babalawo tiene que tener un caimán y no debe mentir ni descuidarse.

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OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA

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Rezo: Mafun Agba Baragba Mafun Agba Ofun Mayecun Fun Yansa Lele Merele Figuere Molala Oyeku Fun Mafun Yeku Berere Orí Oshún Mori Yeyeo Molala la Yeni Yalorde Mori Yeyeo Abeyeni Lele Oshún Bibere Okana Yelowe Telele Oyeku Fun Eshu Larufa Obá Yeye Ikú Ikú Olorun Abadawa Ni Oshún Yeye Bi Oya Oma Yire Awó. Badawa Awó Obá Orí Ifá Kaferefun Elegbara. Ebbó: akukó, adié, akará mesan , pelu marun, oñigán, oñí, ishu, bogbo ileke, adó meta,

itaná meta, ekú, eyá, epó, opolopó owó.

PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA TRANSFIGURACIÓN DE LA TIERRA Y DE ELEGBARA En este camino Eshu Larufa era hijo de Inle y de Ikú. Veía las grandes virtudes que tenía inle, porque éste, cuando iba hablar conIkú, se ponía a rezarle: “Obara Lele Ikú Ofun Meyeku Fun Owaye Beifun Ikú Yeru Okuada Layabe Ikú Mafun Inle Abelerun Owaye Beiku Dun Mafun Ikú” Y en el momentos Ikú se transformaba en una sombra que nadie veía y todo lo que se encontraba en su camino se lo llevaba y llegaba donde estabaInle. Eshu Larufa, escondido veía todas estas cosas vivía muy disgustado porque él no tenía ningún poder para hacer lo que hacíaIkú. Cuando Ikú llegaba donde estaba Inle le cantaba y éste se transformaba. Este era el canto: “Sawa Laleye Awa Ikú Egun Sawa Leleye Adié Inle Awe Ikú Egun”. Eshu Larufa estaba acostado pero no dormido.

Esto lo hacía Ikú con una adié en la mano, se ponía a bailar conInle; creyendo que su hijo Eshu Larufa estaba dormido; pero no era así puesto que estaba despierto y observando todo. CuandoIkú odubule Inle le ponía obí haciendo las veces de almohada, para que descansara, pues Ikú no duerme, sólo descansa.Eshu Larufa decía: Tantas virtudes como tiene mi babá y mi iyaré y yo sin ninguna. Eshu Larufaelveía Ikú se también iba a marchar a Inle: Entierra esto. obí. que Y le daba Y túcuando verás como te vaslea decía transformar en distintos colores y cada transformación tuya tendrá una virtud para el mundo.Ikú le dijo: Nunca, ni a tu hijo, podrás decirle de esto nada.

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Eshu Larufa un día le pidió permiso a Inle para salir a pasear donde vivíaOyá. Llegó allí muy triste y preocupado. Esta era la tierraBaleleke, que era donde vivía Oyá, y le contó todo lo que le sucedía allí; ésta le dijo: Yo te voy a bañar con un poco de hierbas, las cuales te servirán de estropajo. Oyá lo bañó con ewé eran awate kekere y ewé karodo, echándole también en el bañoobí kolá y eru. Mientras lo bañaba cantaba:

“Eshu Larufa Omó Lerí Awa Ikú Obí Lerí Awa Ikú Eshu Larufa Omó Lerí Osa Ikú”. Oyá le dio un obí y una adié y le dijo: Cuando tú te vayas para tu casa, sin que nadie te vea, tú le cambias a tu babá la adié con la que él baila con tu iyá y también le cambias el obí, que tu iyá se pone debajo del lerí para odubule y enseguida me lo traes.

Cuando Eshu Larufa regresó donde estaba Oyá, después de haber hecho el cambio ordenado por ésta, Oyá tuvo a Eshu Larufa tres días escondido, al cabo de los cuales cogió la adié y le dio eyerbale a Eshu Larufa . Después le dijo: Ven Ikú.figuras Ikú conmigo. salieron lossudoshijo para estabaInle Cuando se puso okuni cantarle aYInle , vio que se donde transformaba en edos una y otraa obiní. Ikú se asustó y le dijo Inle: ¿Tú te has fijado en la transformación que tiene nuestro hijo? Eshu Larufa la brincó, dio tres gritos y tiró aIkú y a Inle. Y Oyá les dijo: A los hijos se les da la virtud, para que puedan vivir y sean grandes, para que perdure el respeto de los padres e hijos y tú,Ikú, tendrás que respetar aEshu Larufa, To Iban Eshu...

Así Eshu Larufa se hizo grande en la tierra.

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ODI WORI, ODI ORO

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Rezo: Odi Oro Odiofoju Mowa Yenioba Oju Lele Inle Alaguaniye Omoloyu Yekun Omó Inle Sokun Yere Ofoju Ni Aina Iya Inla Lodafun Ashé Ashiri Lele Oyuoro Abba Aina Ona Obá Oso Lodafun Inle Keferefun Osain. Ebbó:

un akukó, una eyelé, un caracol grande, dieciséis otá keke, dieciséis oyuoro, dieciséis monedas, obí, itaná, ekú, eyá, epó, efún, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE A ODI ORO LE DAN EL SECRETO DE OYUORO En la tierra Obaoyú Inle vivía un Awó llamado Omologu Odi Oro, el cual se dedicaba trabajar malo. Él no tenía fronteras en el odaño hacía, pues por adinero erasiempre capaz del daño más atroz, con razón no. que El era muy temido por su poder en esas tierras como en las demás tierras circundantes y todos le tenían odio por su mal proceder. El comenzó a vivir con Yekun la hija de Inle y ésta lo quería mucho y ella iba todos los días a la orilla del río a llorar su desgracia, ya que él la hacía sufrir mucho y allí daba cuenta a Inle y a Olofin de sus sufrimientos, pero no pedía nada malo para Odi Oro, pues en el fondo ella lo quería. Un día que ella estaba allí llorando vio cómo sus lágrimas al caer en el agua del río se transformaban en unas bellas matas florecidas de blanco y de lilas y de entre ellas surgió una figura que brillaba fulgurante como un tornasol de colores y le dijo: “Yo soy Ainá el espíritu encantado de tu padreInle y ya estoy cansada de que sufras tanto y yo voy a arreglar tu problema.” Entonces cogió a Yekun omó Inle y la metió en el río con ella, mientras cantaba: “Yekun Omó Inle Sokun Sonkun Yeri Oyuoro Bi Oyuoro Ashé Ashiri Lele Oyuoro Aina Iya Inle”.

Donde ella dijo: “De ahora en adelante nadie te verá más y nadie te hará sufrir en estas tierras; serás la representación de tu padre y mía en la tierra y esta flor de agua será la imagen de tu espíritu.” Cuando Awó Omologu vio que su obiní Yekún había desaparecido y le contaron lo que había acontecido en el río, él fue allí y comenzó a maldecirla, pero cuando miraba para el río, sus propias maldiciones lo alcanzaron y se quedó ciego.

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El entonces allí mismo empezó a implorarle aOrunmila y se hizo osorde, donde a tientas pudo ver su signo. Lloró amargamente al darse cuenta de su maldad y que había perdido a su mujer. En medio de sus lágrimas oyó una voz que decía: O “ di Oro ya no estoy a tu lado, pero aún te quiero y para que no sufras te perdono el mal que me hiciste.” Y al verlo de verdad arrepentido de todo corazón, el espíritu de Yekún omó Inle le entregó el secreto de oyuoro, para que pudiera recuperar la vista yAiná le entregó su bendición y desde entonces Odi Oro dejó la maldad para convertirse en un Awó que sólo decide curar a sus semejantes, llevando al bien por toda la tierra con el ashé de Ainá y el secreto que Yekún omó Inle le había enseñado y Ainá le había consagrado que era Oyuoro. Secreto de Yekun:

En este Ifá se prepara un gran secreto, que es la cazuela de Yekún y se prepara de la siguiente forma: En una cazuela de barro se pinta laatena siguiente: Oshe Tura, Odi Oro, Okana Yekun, Okana Sa Bilari, Otura She y los dieciséis Meyi.

Encima de esto se ponen dieciséisotá, que son los dieciséis Orisha ya lavados y a esto se le da un akukó y una eyelé. Entonces se le echa agua, se le echan dieciséis monedas, se le reza aAiná, a Inle y los signos que se pintaron. Entonces se mete una piedra echa de caracol, cobo o kinkomo que sea tornasolada que es consagrada llamando a Ainá y se meten dentro bastante oyuoro. Esa agua es la virtud del Awó para la vista.

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IROSO TRUPON

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Rezo: Eriula Bleya Ona Looko Okolo Le Ewo Egbodo Afinisun Lonika Ebonibo Ngbomo Ewi Alikato Osin Tosin Konidakun Ayo Ala Tosi lo Miso Asarin Kankan Anibi Mamaye Won Ofiwerena Bogbo Lowo Wa Chigilepa Adenifa Lowini Iyan Yimalan Omó Aledeja Idilafe Enudawo Eke Madapo Omó Ni Ti Logbon Omó Eni Tiko Moba Nimon Lileyin Agba Niwo Wayeshu Onishu Lona Emokambe Lona Oko Chukuru Ni Le Achaguntan Meyi Mogbo Omó Onile Matu Lalo Afigba Tono Dazarun Oke Nimo Foma Omó Orinlole Adifafun Orunmila Kaferefun Egun. Ebbó: agután meyi,

rosita de maíz, ñame, frijoles de carita,owó. PATAKIN

EL CAMINO DEL VENÉREO DE ORUNLA Orunla, Inle y Orisha Oko vivían en la misma tierra que eraShukuru Nile. Ahí Inle sembraba maíz, pues su comida preferida era el maíz en rositas yOrisha Oko sembraba ñame pues era su comida preferida, Orunmila se dedicaba a la adivinación y tenía un hijo que acostumbraba a comerle la comida a Orisha Oko y a Inle, con lo cual los ofendía, se lo decían a Orunmila, pero éste no le llamaba la atención a su hijo, y decidieron vengarse pues lo que hacíael hijo de Orula lo hacía más seguido cada día. Ellos le mandaron aOrunmila a Atalosi, que era una mujer enferma de gonorrea, ella lo enfermó mandándole para la cama y él no podía ni siquiera levantarse para mirar a la gente. EntoncesInle y Orisha Oko cogieron al hijo de Orunla y lo iban a quemar. Para eso lo vistieron demariwó y lo llevaron a la tierra de Shukuru donde el hambre azotaba, ellos dijeron: “Esto que va envuelto así es un espíritu maligno que trae el hambre y habría que quemarlo.” Orula estaba gravemente enfermo, pero aún así hizoosorde y se vio este Ifá y preparó un ebbó con todos los ewé de Orisha Oko e Inle y dos agután. Una de ellas se la dio al espíritu de su madre y la otra la soltó viva en el monte con una campana al cuello. Entonces él se hizo uninshe con la ayuda de iyare, Yemayá, para quedar libre de gonorrea y cuando quedó libre de ella, citó a todos sus servidores y les dijo lo que le pasaba a su hijo, y ellos le contestaron que sólo a un hijo de un ignorante y un comemierda, le pasaba eso que le pasó a su hijo.

Pero como yo no lo soy, dijoOrunla, sabrán que mi boca no es de plomo por el poder que Olodumare me dio, mi hijo se salvará por la campana que le envíe.La gente de Shuruku tenía listo aquel paquete demariwó donde estaba amarrado el hijo de Orula para ser quemado. En eso llegóagután con la campana y cargó con el paquete y cuando ellos vieronque el paquete se movía y sonaba una campana 19



creyeron que era Ikú y todos salieron huyendo. Laagután llevó al omó de Orula a casa de éste y se salvó. Orula cogió a su hijo delante deInle y Orisha Oko y lo hizo arrepentirse y jurar no cometer más sacrilegio y ellos entonces hicieron un pacto de amistad, donde los hijos deOrula respetan a Orisha Oko y a Inle y éstos los protegen. Trabajo para el venéreo:

Se prepara una sopa de quimbombó y se prepara un litro con el cual se baña el enfermo situado dentro de una palangana. Esta agua se recoge en una botella. La otra parte de la sopa se le pone encima aYemayá, se cogen dos sogas de cáñamo, una de ellas se le hace siete nudos y va a la cintura y la otra lisa se hace un rollo y se pone debajo de Yemayá y se entiza de azul o blanco, la sopa de Yemayá va para la esquina de la casa, la sopa de la botella se rompe a la orilla del mar, de espaldas, pidiéndole la curación aYemayá.

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OKANA DI

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PATAKIN EL CAMINO DE LA RIQUEZA DE LA OMÓ DE OSHÚN Aquí fue donde había una hija de Oshún que no se podía casar por que no encontraba pretendiente. Entonces ésta fue a ver a su madre y le contó su problema, a lo que Oshún la mandó a que cogiera cinco huevos y los pusiera en un plato blanco con bastante oñí y se lo pusiera a ella y después que le rogara todos los días, pero también tenía que visitar el mar esos días, allí ella encontraría unas relaciones amorosas con un hombre muy rico, pero esas relaciones iban a ser pasajeras y al mismo tiempo provechosas, porque el hombre quien ella iba a tener era [un] trotamundos. Oshún La hija de de lo embarcación. hizo y al poco tiempo llegó al puerto un hombre que descendió una así gran

Este hombre era Inle, que al verla se quedó prendado de ella y la conquistó y tuvo relaciones amorosas con ella. La muchacha se había enamorado deInle, pero como le había dicho su madre,Inle no era un hombre de hogar, puesto que la vida que a él le gustaba era de tener en cada puerto un amor. Inle le hacía grandes presentes y a la muchacha se le había olvidado los consejos de su madre y sólo sentía gran amor porInle, pero un día Inle le comunicó a la muchacha que tenía que irse, ya que él era el capitán del barco que lo trajo.

La muchacha le explicó su gran amor, pero Inle no le hizo caso y partió hacia otras tierras. La hija de Oshún triste con la pérdida del hombre que ella quería. Entonces Oshún dijo: “Yo te advertí que era un amor pasajero, que ese hombre no tenía un paradero fijo, pero fíjate que te ha dejado riqueza y posición. Además tienes que estar conforme, porque tú sabías eso, por lo tanto, no te puedes encerrar en tu posición.”

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Rezo: Akará Fun Aye Lobi Oñí Oña Tosa Aguke Adifafun Inle Abate Lala Tinshoma Obá Aleyo Ayeri Koborí Eyá Aro Omí Losa Kaferefun Oshanla, Egun Iya Tobi, Maferefun Eleguá Inle Abata Y Afefelorun. Ebbó: akukó funfún, eyelé meyi, un eyá tuto, omí ilé ibú e ilé Olokun,

eyá, otí, oñí, awadó, epó, opolopó owó.

un güirito, ekú,

PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GUABINA Abata teníafue a su enfermopero de lasevista y Orunmila marcó eyá. Abata al babá mar tobi a pescarlo, encontró con ellemar muyrogación picado con y no pudo pescar nada. Entonces se puso a rogarle aOlofin para que le proporcionara un pescado, pues lo necesitaba por mandato deOrunmila para salvarle la vista a su padre, que se estaba quedando ciego.

Estando Abata rogando a Olofin, se le presentó una nube y de la misma salióInle, que le dijo a Abata: “Yo, Inle, voy a ser tu protector. Dáme un poco de omí de tu güiro.” Abata le dio el agua y cuando Inle la tomó, le imploró a Olofin de esta forma: “Okana Fieddenu Kague Eyá Aro Kaguo Eyá Kekekere Nitosi Baba Tobi Ni Obata.”

Cuando Inle sacó la vara que anteriormente le había entregadoAbata, venía enganchado en la misma un pescado llamadoeyá oro que sirvió para curarle la ceguera al padre de Abata, y a partir de este momento,Inle y Abata se unificaron para hacer el bien a la humanidad. Nota: Por esto siempre que se recibe a Inle, se entrega junto con Abata. El símbolo de Abata es una especie de tridente y en el van enlazadas dos culebras, también lleva dos plumas hechas de metal, que representa las plumas que tienen todos los peces en la cabeza. Eyáquitan oro sirve curar la vista, paraoborí eledá y para bañarse con omí, pues así se las para maldiciones.

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BABA OGUNDA MEYI

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ SALVÓ A OSHOSI Y A INLE Aquí fue donde Inle y Oshosi eran hijos de Yemayá y tenían sus oficios. Inle era pescador y Oshosi cazador. Inle adoraba a Orú Oddé Orun, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de noche. Por eso es que la mejor pesca se hace de noche. Oshosi adoraba a Wawa Todo Olo Orun, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de día. Por eso es que la mejor caza se hace de día. Yemayá se ponía a cantar un súyere, que era para proteger a sus hijos y este era:

“Babá Karere, Babá Karere.” (padre que regresen a la casa con suerte) “Erosi Babá Karere.” (padre cálmese y que regresen a la casa) “Iyere Opón.” (ante el poder del polvo del mundo) (iyefá de Orunmila) “Babá Karere, Babá Karere Erosi Babá Karere. Awata Oniyo” (el que va a pescar los peces sagrados) “Babá Karere, Babá Karere Erosi Babá Karere Awaka Omodé.” (el gran hijo de la caza). Esto lo hacía Yemayá siempre, porque vivía preocupada por la suerte de sus hijos y fue a ver a Oluo Shiwishi que era omó Obatalá y éste le vio a los hijos deYemayá de odun toyale; Ogunda Meyi. Y les hizo ebbó a través de ella y los salvó. Oluo Shiwishi aunque siempre vivía en casa deObatalá, era hermano de Inle y Oshosi. Nota: En este Ifá nació el que por medio de una madre se mira y se haceebbó para salvar a un hijo, aunque no esté presente. Aquínació arun awala iní, que es el tétano; el cual siempre persigue aInle y a Oshosi. Se metía dentro de la flecha y los anzuelos, para ver como podía acabar con los hijos de Yemayá. 23



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IKA RETE

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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE EL ATAQUE DE ECLAMPSIA Yemayá vivía con Obatalá y quedó oboñú y durante el tiempo del embarazo sufrió algunas alteraciones en su salud.

El día que se le presentó el partoObatalá estaba comiendo pescado y al oír el grito que metió Yemayá se le atravesó una espina en la garganta. Yemayá sufría mucho porque no podía parir y le comenzaron a dar violentas convulsiones, ataque de eclampsia, y a Obatalá, tratando de ayudarle, se le

destrabó la espina despuésInle de muchos sufrimientos logró parir hacia a su Obataláynombró hijo, el cual y salió corriendo de laYemayá casa dirigiéndose la costa y al llegar a un lugar pantanoso se lanzó al mar junto con su hijo. Allí vivía Abata, hija de Yemayá, que por ser muy fea vivía apartada del mundo. Ella recogió al niño y lo crió, pero cuando éste fue grande vivió materialmente con ella. Yemayá se quedó viviendo en el mar y cada vez que se acordaba de su pequeño hijo Inle, le entraba un ataque de locura y salía furiosamente del mar a buscarlo y arrastraba con cuanto se encontrara en su camino.

Nota: Aquí nació el ataque de eclampsia. Su mujer sevuelve loca a consecuencia de un parto.

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BABA OTRUPON MEYI

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Rezo: Babá Bato Babá Peto Lodafun Adifafun Inle Loda Olomu Adifafun Obatalá. Un jugador que solo piensa en el juego y eso no le conviene y tiene que hacer ebbó porque la suerte anda mal. Ebbó: euré dundún, ashó dundún, akukó dundún, una guataca con cabo,ekú, eyá, epó,

obí, obatelele lewayo owó tentieyo.

PATAKIN EL CAMINO DONDE INLE TENÍA QUE HACER EBBÓ PARA TENER LOS CAMINOS LIMPIOS Ifá le dijo a Inle que hiciera ebbó para que su camino siempre anduviera limpio o estuviera siempre limpio.Inle le contestó a Orunmila que él no necesitaba ebbó ninguno. Orunmila le respondió: “Pero hágalo para que siempre se mantenga limpio, lo mismo que un tizón de candela.” Que hiciera ebbó y que arrancara hierbas con la mano izquierda y con la derecha. Inle volvió a decir que no veía su suelo, que nadie tropezaba y que todo estaba claro. Entonces vino un tiempo de sequía y la gente se enfermaba. VinoOloñu Oloñu donde estaba Obatalá y éste fue a registrarse a casa deOrunmila que le vio este Ifá y le dijo que había mucha seca, y que la tierra se estaba rajando y la gente se moría de hambre, por lo queOrunmila le dijo que hiciera el ebbó con akukó, adié meyi funfún, ashó funfún, una guataca con cabo y opolopo ewó y se lo Olorun Ifá fore, entonces Orunmila mandó que ese ebbó lo entregara llevara a laa orilla dey como un ríoera y que abriera un hoyo y lo enterrara y así se hizo.

Entonces el cielo, que estaba limpio, se llenó de nubarrones y comenzó a llover y a soplar vientos muy fuertes y como la tierra estaba seca se derrumbaba y le entraba el agua por las grietas, desplomándose las lomas y a los siete díasInle estaba muy limpio y dijo que no necesitaba hacerebbó, ya que sus caminos estaban sucios y los árboles derribados entre fangos ymatojos que no había por donde cruzar y tuvieron que prenderle fuego al monte para poderse abrirse paso, pero nunca antes se había quemado el monte. Dice Ifá: Que todos los caminos están cerrados, que se quite la basura que tiene

encima. Ustedvida. no durmió parapor queeso sustodo enemigos no puedan con Inle perdió, usted y tenga Ahí fueanoche. donde Bañarse el monte está lleno de manigua, por lo que usted ve el cielo está despejado y de repente se nubla y llueve para darle el agua a la tierra, para mantener el mundo viviente y que no acabe el mundo de golpe. Ifá dice que usted está llorando por un hijo; lo va a lograr y va a ser hijo de Obatalá. 25



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OTRUPON SA

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PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS ADODI Y LAS ALAKUATAS SALVAN A ORUMILA En este camino Orula salió a buscar desenvolvimiento, pero enfermó grave. Sin embargo, siguió hasta que llegó a una tierra que era gobernada por unobá llamado Adokino. Pero cuando entró en esa tierra cayó desfallecido por la fatiga y la enfermedad. Las gentes del lugar, al verle caer sin conocimiento, lo cargaron y lo llevaron ante el obá Adokino. Resultó ser nada menos queInle, quién al ver a Orula lo reconoció enseguida y dijo: “Vayan enseguida a buscar elAwó del otro pueblo porque hay que un pargo a laalcabeza. Awó.” Y aOrumila póngalo en una habitación, pero que no lodarle toquen, esperen Cuando el Awó llegó, hizo lo que Inle le había dicho. A los pocos días yaOrula estaba bien. Entonces fue y le dio las gracias aInle y marchó agradecido de todos los de aquel pueblo, donde vivían adodi y alakuatas. El pueblo de los invertidos.

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OSHE KA

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Rezo: Oshe Karaka Adifafun Ero Orunmila Umbati Ese Ibulosa Omo Ero Oshún Kayode Oma un Fo Oluwo Osain Inle Akarabaniye Oro Kodide Tinlenu Kolá Keyu Ibiarara Awó Impo Oroguye Oshe Ka Aye Inle Adifafun Aye Umba Tishe Oun Bogbo Eyá Oro Ara Apononpotica Eyá Tuto Oba Yegueta Lodafun Inle Bata. Ebbó: akukó funfún meyi, eyabó tuto, eyaoro tuto, apontipotika, opolopó oñí, ashó akuerí,

bogbo ashé, ekú, eyá, agbadó, omí ibú losa, añarí odó, opolopo owó.

PATAKIN EL CAMINO DE ERÚ KAYODE DE LA TIERRA AKARAKANIYÉ Akarakaniyé obá que En la tierra , que uno era la orilla del río, había unotros teníaera muchos Oluwo esclavos y entre ellos había que se distinguía de los porque Osain y todos los demás esclavos lo respetaban y cada uno de ellos cuando se enfermaba lo buscaban para que los curara dado el conocimiento que tenía de los distintos ewé.

Un día el obá se enteró del dominio que ese esclavo suyo tenía sobre las propiedades de las yerbas y comenzó a sentir envidia, pues siendo elobá no conocía nada de yerbas y buscó la forma de perderlo. Ese esclavo se llamaba Erú Kayode y era omó Oshún y un día que estaba recogiendo yerbas cerca del barracón donde el amo lo alojaba se puso a cantar: Omo Osain Endi Ewe Bogbo Orisha Ewe Oyu Oma Paorile.

Después se encaminó hacia el río y cuando llegó a la orilla vio asu iyá en medio del río. Este se arrodilló en la orilla y cantó: Olori Mi Osa Agba Iyero Bole Iya Mi Iyesa Mode Ire Iya Mio Iyese Oro. Oshún salió del río y poniéndole sus manos en la cabeza lo bendijo diciéndole: Tienes mucho conocimiento deOsain que él y yo te hemos dado, pero la envidia y la traición te ronda y para que puedas vencer tienes que irte a ver con Orumila

de parte míaely secreto cuandoque le lleves yerbas, llevas esta también que esewé ewedó, que él sabe tienelas que hacerlecon la misma. Erú Kayode terminó de recoger la yerbas y fue para casa deOrumila, quien le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Tu suerte está al otro lado del río y te la dará una mujer, pero tienes una traición grande en tu camino, para vencerla tienes que 27



bañarte con ewé ewedó que Oshún te dio, darte etú meyi en tu lerí y ebbomisi con la eyerbale y el ewé. Orumila le hizo ebbó y ebbomisi y después le dijo: Tienes que volver a ibú losa y allí llamar a Osha Inle Abata que es quien te salvará. Cuando Erú Kayode llegó a la orilla del río comenzó a tocaragogo y a cantar: O Inle Adamu Orisha Ashé Leyo Inle Ashé Ashé Leyo Inkin Ya Ipora Ewami.

Después se introdujo en el río con laapontipotika y un eyaoro y bajó al fondo del río y allí dio eyaoro y cantó: Eyaoro Sa Inle Oro Dagunla Omo Inle Ayaya O Nikeo.

Lo tapó con el apontipotika y después salió a la superficie y en medio del río dio eyabó tuto y cantó: Eyá Lagba Fifun Omo Odo Omo Inle Eyá Gangan Omo Ero Fibale Inle Eyá Lagba.

Cuando el subió a la orilla le dioakukó funfún y se daba eyerbale en todo el ará. El akukó lo enterró en la añarí de la orilla. Después regresó para la hacienda del amo y se acostó a dormir, empezó a soñar donde se le aparecióInle vestido de ashó funfún y ashó arolodo y le dio un súyere para que cuando estuviera en peligro lo llamara. Al día siguienteErú Kayode comenzó sus tareas y por la tarde, después de terminar, se fue a recoger las yerbas, pero el amo había mandado a sus lacayos a que lo prendieran. Los mismos lo llevaron al amo, este lo mandó a azotar y ordenó que lo introdujeran en una caja que lanzó al río para que la corriente se lo llevara y se ahogara. Esto lo hizo el amo porque no podía aceptar que nadie supiera más que él. Cuando lo tiraron al río en un momentode lucidez que tuvo el esclavo balbuceó el súyere que Inle le había enseñado: Eyá Eyá Inle Eyá Erumale Eyá Inle Erumale Eyá Agba Orisha Bogbo Ni Yero Unle Orumale.

Entonces los peces del río, que eran guabinas, comenzaron a reunirse y arrastraron la apontipontika hacia la orilla del río, que era la tierraIyesa Modó y resultó que allí se había muerto elobá y cuando consultaron Ifá vieron este odun que les decía: La suerte y el nuevoobá viene por el río. Cuando ellos vieron llegar al cajón, muy asombrados lo sacaron del agua, ewé ylo abrieron y vieron en su interior a un hombre casi moribundo con muchos mucho ewé ewedó. Ellos lo curaron, le rindieronmoforibale y lo hicieron obá de aquella tierra, Iyesa Modó, y todos se bañaron con ewé ewedó. 28



Cuando el obá de la tierra Akarakaniyé se enteró que el que había sido su esclavo se había salvado y que era obá de la tierra Iyesa Modó no lo quiso creer y cruzó el río y al llegar a la otra tierra y ver que era verdad, del disgusto que sufrió se otokú. Entonces todas las gentes de la tierra Akarakaniyé fueron a la tierra Iyesa y le rindieron moforibale a Erú Kayode que era el nombre por el cual ellos lo conocían y lo nombraron también obá de su tierra. Y así se unieron las dos tierras Iyesa Modó, tierra de Oshún, y la tierra Akarakaniye, tierra de Inle, y Erú Kayode las gobernó por virtud deOrumila y poder de Osain, Oshún e Inle Abata.

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Vocabulario



Vocabulario

A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita

Agután: Carnera.

maldición. Abibo: Cao. Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó: Carnero. Aboreo: Cuero.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Adá: Machete, espada. Adán: Murciélago.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa

Adasile kosile: Impotente o flojo. Addé: Corona. Addimú: Ofrenda pequeña. Adelé: Ikín de Ifá. Adí: Aceite. Adí: Gavilán. Adié: Gallina. Adié shenie: Gallina jabada. Adó: Dulce de gofio. Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Afefé: Viento. Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el

vínculo entre la Agadá: Espada corta. Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Agbani: Venado. Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se

llama Ainá. Airá: Semilla que constituye parte del fundamento

de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan. Akará iná: Mecha de candela. la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete: Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Akuaro: Codornices. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá. Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó: Gallo. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó oriyaya: Gallo indio. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukoadié: Pollón. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco. Alaiguí: Flor. Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alakuata: Mujer lesbiana. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los 31


tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu. Añaí: Cucaracha. Añarí: Arena. Apá: Alas. Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Apó: Bolso de cuero. Apotí: Silla.

Ataré yeye: Pimienta de china.

Ará: El cuerpo. Tierra. Aragbá: La ceiba. Título.

Awé: Güiro. Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Arará: Nación.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los

Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul. Arolodo: Color azul. Arun: La enfermedad. Ashá: Águila.

Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá

dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle. Atoka: Sijú. Aun: La jicotea macho. Aunyapa: Tortuga. Awadó: Maíz tostado. Awadolu: Maíz salcochado. Awán: Canasta. Awasá: Jutía macho. Awato: Papel de china.

hombres, mano de Ifá o mano de Orula. Ayá: Perro. de un grupo inseparable conceptualmente junto Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante. Ayapa: Jicotea. Ayé: Caracol. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.

Ciertas Orishas.cosas que se le ponen a los Oshas y Ashelú: Policía. Asheré: Maraca. Ashibata: La hierba paragüita. Ashó: Ropa, tela. Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano en general la piel. En laynaturaleza delas día afecciones se esconde de entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento. Ataré guma: Semilla de maravilla.

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B Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y

venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el

okonkolo, el iyá y el omelé.

Bogbo: De todo.


D Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular

de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón. Dundún: Color negro.

E Ebbomisi: Baño. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que

adornos. Edun: Mono. Efá: Maní. Efún: Cascarilla. Color blanco. Egun: Espíritu. Egun Burukú: Espíritu oscuro.

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza. Elese: Los pies. Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas. Enigbe: El monte. Eñí: Huevo. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Epó: Manteca de corojo. Erán: Carne. Eré: Granos vegetales. Frijoles. Erín: Elefante. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Eiyé: Pájaro. Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.

Erita meta: Tres esquinas de la calle. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento

de la consagración de Osha e Ifá.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Erume: Gorro.

Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en

Eruru: Ceniza.

hojas de plátano. Ekú: Jutía ahumada. Ekukueye: Pato. Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más

Eshín: Caballo.

diáfana benévoloelomal de loy malévolo si no se tienedeenlo cuenta no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

Eshishí, eshinshín: Bichos. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo

mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no es va a estera. Trabaja directamente con Orula; el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun. Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.

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Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba. Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado. Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del

Ewé buye: Granada. Ewé ejese: Pica pica.

subsistema oracular del Dilogún. Eyó: Tragedia. Majá. Eyolá: Majá grande.

Ewé erán: Pata de gallina. Ewé esisi: Ortiguilla.

F

Ewé daguno: Jobo.

Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe: Copal.

Fila: Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú: paraíso.

File file: Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó : borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún : Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera. Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo.

G

Ewé odán: Álamo.

Gungún : Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún : Aura tiñosa.

Ewé oju: Orégano. Ewé olu: Añil.

I

Ewé oluyaré eshín : Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ibeyis: Está representado por dos deidades

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado. Ewé tomodé: Guanina. Ewé yenyeko: Coralillo.

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idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno delalos símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños. Ibú: El río.


Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a

Iñafá: Collar de Ifá

continuación de los Ibeyis. Idí: El ano.

Iñó: Coral.

Idú: Carbón Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Irofá : Objeto perteneciente a la parafernalia de

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación

favorable. Ifá.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifú: Tripas.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Igba: Jícara.

Iroro: Almohada.

Igbín: Babosa.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-

Ifá.

Orishas. Irun: Hierro.

Igón: Botella.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua.

Isherí: Clavo.

Iguí: Palo.

Ishu: Ñame.

Iguí ata oro : Algarrobo.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de

enredaderas como los melones, las uvas, el

Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal. Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para

adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño. Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza. Ilé ibú odó: El río. Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Ilé Yewá: Cementerio. Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar. Ilú: Tambor. Pueblo. Iná: Candela. Pelea. Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Inle tobakikán: Tierra podrida. Inle Oguere: La madre tierra. Inlewá: Cárcel. Inshe: Resguardo, amuleto.

cundeamor.

Itaná: Vela de cera. Ituto : Ceremonia o rito fúnebre. Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le

ha asentado Osha. Iyé: Polvo. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que

usa el Babalawo. Iyó: Sal. Iyobo: Azúcar. Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

J Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Jio jio: Pollito recién salido del huevo. Joro joro : Hoyo, hueco, tumba que ya existe en

un lugar. Jujú: Plumas.

K Kaferefún: Alabado. Kan: Uno, alguno. Kana kana: Gavilán. Kashá Yewá : Manillas de Yewá, que se usan

ajustadas al brazo.

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Keke: Chiquito.

Meyi: Número dos (2).

Keneún: León.

Meyilá: Número doce (12).

Kenku: León.

Meyo: Número ocho (8).

Koborí: Rogación de cabeza.

Misi misi: Mastuerzo.

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las

Mititi: Pinticas.

mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Koidé: Loro, pluma de loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye

parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L

Modun modun: Cerebro. Mofá : (Omó Ifá) Babalawo. Moforibale: Rendir pleitesía,

acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao : Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche.

Nigbe: Monte.

Lenú: La lengua. Lerí: La cabeza.

Nlá: Grande.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

O

Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos.

Obá: Dignatario.

Loya: La plaza.

Obarabiosun: Estrella.

Lukumí: Nación.

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en

M Maferefún : Imploración o alabanza que se hace

a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone

en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6). Meni: Número cuatro (4). Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4). Mesan: Número nueve (9). Meta: Número tres (3). Mewa: Número diez (10). Meye: Número siete (7). 36

la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Obé: Cuchillo. Obí: Coco. Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino. Oboñú: Embarazada, preñada. Oborí: Rogación. Rogación de cabeza. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que

ya no le sirve al interesado.


Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará : Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá. Odun: Olofin.

Okpele :

asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se

Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. Okún: El mar. Okuni: Hombre. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol. Olé: Robo. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol. Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato.

representa con dos tarros.

Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá

Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en

una ceremonia. Ofá: Flecha. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Ofo: Desgracia, tragedia. Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se

Oguedé: Plátano.

Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha

Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo. Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo. Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. T iene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha. Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha. Omí: Agua. Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado. Omodé: Hijos. Omofa: Hijos de Ifá. 37


Omokekere: Niño chiquito.

Orun: Divinidad.

Omoluo: Se dice de las combinaciones de los

Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza

odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre.

y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún.

Orisha: Dícese de algunas deidades que no se

Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla.

consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la

orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y srcen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. 38

Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún

con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de

los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso. Osí: Izquierda. Osiadié: Pollito mediano. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte. Osorde: Consulta.


Osun : Está en el grupo de Orisha Ode. Este

grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los

vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra. Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos.

P Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar

espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines : Historias, leyendas, narraciones de losmitos, tiempos antiguosrelatos y de losy

Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus

órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana :

Deidad enfermedades.

relacionado

a

las

Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los

tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón. Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

Oyugbona: Madrina o padrino segundo del

iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración. Oyuoro: Flor de agua.

39


T

Y

Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá

Tuto : Fresco.

madre todoscomo los la hijos tierra, considerada madreende la todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra. Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

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Ceremonias y Caminos de Inle

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