Charla de Silo sobre el sistema de G. I. Gurdjieff Bogotá, 1974
Pregunta: Negro, ¿podrías darnos tu punto de vista sobre el sistema de
Gurdjieff?
Respuesta de Silo: Gurdjieff 1 llegó a Europa a comienzos de la segunda
década del siglo XX y organizó unos grupos de trabajo con base en una mística que había allí. Pero en este caso parece pasar lo contrario. Se unía la gente a esos grupos y se ponía a hacer sus trabajos de disociación motriz siguiendo el ritmo tibetano. Se trabajó mucho tiempo con el trabajo de Gurdjieff en el Priorato de Avon. Lo que ocurrió es que Gurdjieff lo complicó un poco más, lo hizo más estético, más artístico. Gente que se preparó en la cosa del ballet, se hicieron lindas interpretaciones para presentación, incluso presentación pública.
Final inalme ment nte e qued quedar aron on los los grup grupos os inte intern rnos os,, surg surgió ió el Inst Instit itut uto o para para el Desar Desarro roll llo o Armón Armónic ico o del Hombr Hombre. e. El Insti Institut tuto o fue cread creado o como como aparat aparato o externo para comunicarse con la gente; que supiera la gente a dónde dirig dirigir irse, se, que se pudie pudiera ra prepa preparar rar para para otros otros trabaj trabajos os más impor importan tante tes. s. Dicho Instituto con su personería y filiales en varios países de Europa hizo su trabajo. Gurdjieff después del accidente que sufrió tuvo algunos problemas con la gente y cerró el Instituto y las filiales. Quedaron grupos internos de trabajo, ellos se reconocieron internamente con núcleos; eran grupos pequeñitos de investigadores que se dispersaron por distintas partes del mundo. No quedó el Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre, no quedaron tampoco los grupos Gurdjieff que hoy andan circulando por ahí, sino que quedó el trabajo más interno en esos núcleos que se dispersaron en distintos países; poquita gente se dispersó a hacer sus investigaciones, su recopilación de material, un poco a hacer el trabaj trabajo o que que había había hecho hecho Gurdj Gurdjief iefff con con unos unos amigo amigoss en su juven juventud tud.. De seguir recopilando material para seguir ampliando ese conocimiento. Así que lo que hoy está quedando son esos grupos de trabajo según las técn técniicas cas de la músi música ca con con el enea eneagr gram ama a y desp despué uéss unos unos grup grupos os más más reducidos que tenían que ver con el conocimiento más profundo. Eso es un poco lo que hoy se cuenta. De ninguna manera está planteado en términos 1
de movimiento, sino en ambientes de grupos que trabajan y luego esos núcleos nada tienen que ver con los grupos, no tienen contacto con ellos. Luego vinieron los continuadores. Ouspensky, con una manera muy especial de interpretar las cosas. Y ha salido bastante literatura de interpretación interpretación del pensamiento de Gurdjieff. Bastante literatura y ha circulado por bastantes países con mucho éxito. Ese es el esquema de lo que ha pasado. Hay gente que trabaja muy bien, gente que trabaja regular y gente que trabaja muy mal, ¡como en todas partes! Por ejemplo, si el interés de ustedes fuera trabajar con esa línea, contarían con la literatura suficiente, contarían con los grupos de trabajo que existen en distintas partes del mundo y con algunos Centros más importantes que otros, el de Caracas está cerca. Hay que tomar contacto con ese Centro que de algún modo sigue la línea de Gurdjieff. Es cosa fácil y muy rápida. Les digo por si a ustedes les interesa ese trabajo y esa literatura también, porque aunque no llegue, de algún modo se busca y va saliendo. Pregunta: ¿Cómo ves esa literatura, ese método de Gurdjieff según el
método de Silo, es decir, tratas de adecuar todo es método, esa filosofía a la manera latinoamericana?
Respuesta de Silo : No, de ninguna manera. Lo que sucede es que son
métodos bastante diferentes. La concepción del psiquismo para Gurdjieff y la concepción del psiquismo para nosotros difiere notablemente; el uso de las las máqu máquin inas as es cons consid ider erab able leme ment nte e dife difere rent nte, e, el plan plante teo o de cómo cómo se organ organiz iza a el trabaj trabajo o tambi también én es difer diferent ente. e. Pero Pero hay cosa cosass comun comunes es que que podemo podemoss encont encontrar rar tanto tanto en Gurdj Gurdjief iefff como como en nosot nosotro ros, s, como como en los los tibetanos, tibetanos, como en distintas partes del mundo; elementos comunes pero no la estructu estructurac ración ión del trabajo trabajo ni la metódica. metódica. De ninguna ninguna manera, es bien diferente. Pregunta: ¿Las doctrinas son esencialmente las mismas, son los métodos
los que difieren?
Respuesta: Las doctrinas tienen también sus diferencias. Pregunta: ¿En qué se diferencian? Respuesta: Para Gurdjieff existen centros en el hombre, para nosotros y
para muchos también. Estos centros tienen un orden. Para nosotros el orden va del sexo a la motricidad, a la emotividad, al intelecto y al emotivo supe superi rior or.. Para ara Gurd Gurdji jief eff, f, el emot emotiv ivo o supe superi rior or está está colo coloca cado do entr entre e la emotividad y el intelecto, por eso es que se le llama desde esa línea emotivo superior, es el esquema tibetano. Para los tibetanos es igual que para Gurdjieff. Eso tiene especial importancia, no es que por poner un centro
arriba y otro abajo no pase nada. Pasan cosas diferentes en el trabajo según la forma en que se haga. Porque si nosotros colocamos al emotivo superior por debajo del intelecto, o colocamos al emotivo superior por encima del intelecto, el trabajo se hace de una manera radicalmente diferente, y tiene consecuencias muy notables también. Así que esto del esquema de los centros, su colocación, su manera de conectarse, su división interna, sus partes y sub-partes, tiene mucha importancia si es que lo que queremos entender es la diferencia o similitud entre dos sistemas de pensamiento. El esfuerzo de Gurdjieff radica en preparar a la conciencia vigílica ordinaria de tal manera que pueda tomar contacto con el emotivo superior. Para esto es necesario que la vigilia ordinaria, el estado en que estamos nosotros, sea modificado. Esa modificación del estado de conciencia ordinaria se produce merced a ciertas técnicas; por ejemplo, una de las técnicas es la de la división atencional o también recuerdo de sí. Pero ¿qué pasa? Que se utilizan algunas técnicas tales como la relajación en estrella. Se acuesta un señor, pone las piernas y los brazos separados y se queda tranquilo y no hace como hacen todos los que pretenden relajar el cuerpo, que empiezan a pensar primero en los pies, después en la rodilla y demás. Sino que Gurdjieff va estableciendo un sistema circular de relajación y hace una anotación muy inteligente: la primera relajación se establece desde los músculos faciales, se relaja la cara, luego el brazo izquierdo, la pierna izquierda, el brazo derecho, la pierna derecha, y no termina ahí, hace una segunda vuelta y encuentra algunos músculos tensos y los relaja hasta quedar completamente relajado. La diferencia de su relajación con los métodos tradicionales es abismal, está hecha por un conocedor, un estudioso, alguien que conoce cómo son las cosas y así logra una relajación completa. Esta manera de relajación no la presenta Gurdjieff para que la gente adelgace, conservar una buena figura o sentirse mejor en la vida cotidiana, es un trabajo más serio. La gente habitualmente anda en grupos esotéricos y demás. Algunos porque quieren sentirse bien y punto, otros porque quieren desarrollar poderes telepáticos. No hay un trabajo preciso, porque lo que se pretende es que la vigilia ordinaria como estado y centro intelectual conecte con el emotivo superior. De manera que es un sistema coherente y bien desarrollado de cómo las prácticas tienen que ver con lo que se quiere lograr. Se lleva en ese estado de relajación profunda a la conciencia a sensibilizar los contenidos más internos; al sensibilizar los contenidos más internos, estos que están tapados por los ensueños, surgen de algún modo y van revelando al sujeto su verdadera esencia. Han desaparecido todas las corazas de personalidad, ha desaparecido la tensión corporal, ha quedado la mente libre y en ese estado de mente libre es donde sin ningún esfuerzo se deja que afloren esos contenidos. Surge lo más esencial y se producen los
primeros contactos con lo que Gurdjieff considera el emotivo superior, que lógicamente está colocado debajo del intelecto. Por eso es que no se deben forzar esos contenidos, sino dejar que se manifiesten. Ese es el sentido de esos trabajos de relajación con la colocación del centro emotivo superior debajo del intelecto. Podemos ver nuestro esquema y dice cosas diferentes. Dice que desde el intelecto hay que lograr el contacto con el emotivo superior. Que tal contacto no debe dejarse librado a que los contenidos profundos afloren, porque en efecto si uno hace esos ejercicios, deja la mente en calma y deja que surjan los contenidos, lo que va a surgir de la conciencia son los contenidos de tipo vegetativo y cenestésico, contenidos del cuerpo pero en sentido profundo. Van a sentirse las sensaciones de la circulación de la sangre, las sensaciones viscerales, sensaciones de temperatura, sensaciones de posición del cuerpo, porque uno ha relajado los músculos, ya no están tensos, pero uno no ha hecho desaparecer las sensaciones cenestésicas que son de mucha importancia para nuestro esquema. Uno ha barrido con las sensaciones de tono muscular, pero todavía nos quedan las sensaciones de la postura del cuerpo, de la circulación de la sangre, de calor, de tacto. Esas sensaciones difusas internas son las que se traducen en contenidos, en imágenes, en representaciones y todo aquello. Aparecen en la pantalla de la conciencia cuando uno simplemente las deja libres. Eso es muy diferente a lo que sucede cuando uno está entrando en el sueño. Entonces parece que en el esquema de Gurdjieff hubiera una regresión energética hacia los niveles en ensueño, y según nuestro esquema esa energía debe ser dirigida, orientada hacia el emotivo superior que provoca la apertura de la conciencia, no la irrupción de contenidos internos, sino la ampliación, amplificación sensorial, que es una cosa muy diferente. Si se trabaja de un modo se produce un choque, de otro modo se produce otro choque diferente. Sería bueno estudiar de dónde surge el eneagrama, cómo es el esquema de fuerza, el eneagrama septenario de Gurdjieff y comprender cómo este eneagrama está estrechamente ligado a la concepción del psiquismo que tiene el pensamiento místico tibetano. En el Bardo Thodol, por ejemplo, se ve con toda claridad cómo el esquema que usa Gurdjieff es exactamente igual al de los tibetanos. En el Bardo Thodol cuando un personaje pierde la vida y viene un sacerdote, se observa cómo que va entrando en cierto contenido de conciencia, entonces el monje le va explicando lo que debe hacer para no caer en los abismos, en las profundidades, no confundirse con las luces grises, con las luces oscuras que hay que eludir. Orientarse más bien hacia las luces brillantes, etc. Lo que estamos viendo es cómo se produce el pasaje de energía y cómo sigue
la misma dirección que luego nos va a indicar Gurdjieff en sus esquemas. Así que el sistema de prácticas tiene que ser distinto sin lugar a dudas. Porque la concepción del psiquismo, la estructura de los centros es distinta. Pregunta: ¿El asunto de la relajación de Gurdjieff sería hipnosis profunda? Respuesta: No exactamente hipnosis profunda, pero si una introducción en
los niveles del sueño. Tú podrás comprender, y a lo mejor te ha pasado, te puedes colocar con la conciencia vigílica en el sueño. A veces ustedes han estado soñando y de pronto en medio del sueño dicen: ‘pero si estoy durmiendo’, se dan cuenta de que están soñando. Entonces no se trata simplemente de que el trabajo de Gurdjieff lleve a la hipnosis profunda. Lleva más bien a la introducción de la vigilia en los niveles del sueño profundo. Eso no quiere decir que quede en hipnosis profunda, sino que pasa lo mismo que sucede cuando uno está soñando y ahí mismo se da cuenta de que está soñando y ve cómo los contenidos del sueño surgen porque están motivados por ciertos ensueños, incluso si uno está adiestrado puede hacer ciertos trabajitos para guiar el sueño, soñar con lo que se desea. Así que no necesariamente lleva a la cosa burda. Gurdjieff de ninguna manera es un pensador burdo, sí muy estudioso de la hipnosis, como si pasa con ciertas prácticas místicas. En Gurdjieff se introduce la conciencia en otro nivel, ese nivel es la introducción de la conciencia vigílica en el sueño, pero no es la hipnosis. Nosotros entendemos que hay que eludir la entrada en el sueño, al contrario hay que lograr cada vez mayor lucidez, mayor conocimiento de qué es lo que va a pasar. Así que en ningún caso se deja libertad para que los contenidos se dispersen y la conciencia entre en ese nivel, sino que es al revés, la conciencia se va haciendo cada vez más vigilante, más vigílica. Son esquemas diferentes que las máquinas ayudan mucho a comprender. Porque las máquinas son como planos que hay que seguir. Para no equivocarse no es lo mismo hacer un ejercicio que otro; hay que tener un plano, una maquinita, si uno va siguiendo sus trabajos. El pensamiento de Gurdjieff efectivamente coincide con los planteamientos de estos maestros tibetanos y eso es así porque el origen del pensamiento de Gurdjieff está en los maestros tibetanos. Gurdjieff con sus compañeros se fueron al Asia central y llegaron a Lhasa y allí tomaron contacto con el Dalai Lama y con otros Lamas que son como ministros. Aquello es un sistema teocrático en donde las funciones de gobierno están relacionadas también con las funciones religiosas. Así que hay gente que dirige ministerios y al mismo tiempo son sumos sacerdotes. Tomaron contacto con estos señores, les pidieron permiso para conocer sus escritos, sus tradiciones culturales,
para todo aquello. Y esos Lamas no tuvieron ningún inconveniente. Incluso les solicitaron, como era gente que venía de Occidente, que reordenaran un poco esas bibliotecas con sus papiros que tenían totalmente en desorden. Entonces Gurdjieff y sus compañeros se tomaron un buen tiempo en ordenar toda esta papirología haciendo un trabajo bibliotecológico, y mientras fueron haciendo eso tomaron mucha información. Por lo tanto no es de extrañarse que coincidan los sistemas tibetanos con el sistema de Gurdjieff. Si vamos más atrás encontramos que así como la fuente de Gurdjieff son las fuentes tibetanas de Lhasa, a la vez los tibetanos tienen por fuente a los primeros mojes budistas del Brahmanismo que fueron a predicar y expandir su doctrina en el Tíbet. Pero como las comunicaciones siempre han sido difíciles, Lhasa se encuentra a gran altura, hay dificultades para llegar allá, además es una nación muy aislada, siempre lo ha sido. Los monjes brahmanes llevaron hasta allá su doctrina, explicaron todo, tuvieron sus adeptos y quedaron desconectados de los brahmanes. El desarrollo del pensamiento brahmán fue una cosa y el desarrollo del pensamiento tibetano que comenzó con los monjes brahmanes siguió su desarrollo propio por desconexión, siguió su desarrollo particular. Entonces estos trabajadores internos del Tíbet siguieron haciendo su elaboración con base en las enseñanzas brahmánicas, entraron por la línea tántrica, una de las tantas enseñanzas que surgen del brahmanismo. Sigue todo un proceso, se hacen estudios importantes y luego se produce como dice Gurdjieff la caída de la octava. Empezaron a trabajar muy bien y después… SI, LA, SOL, FA, MI, RE, DO, empieza declinar y todo aquello queda un poco desordenado, sin contacto con su origen que era la doctrina brahmánica, asilamiento completo; ellos trabajan lo que pueden, hacen su desarrollo y ahí surge un pensamiento muy original, el pensamiento tántrico tibetano. Este pensamiento se desdobla en dos tipos de corrientes y queda una corriente de derecha y una corriente de izquierda. Por las calles de Lhasa, en donde estaban trabajando ciertos sacerdotes de una línea y de la otra. Lo que pasa con la pasa con la izquierda y la derecha con Hegel, profesor alemán, mientras daba sus clases, a la derecha se agrupaban los más conservadores y a la izquierda los más revolucionarios. Entonces comenzaron a surgir las distinciones en política que hoy llamamos la izquierda y la derecha. En Lhasa sucede lo mismo, los mojes que trabajaban en las calles de un lado y los de otro, surgen las líneas de la mano izquierda y de la mano derecha. A la mano izquierda con el tiempo se le atribuyen un poco de maldades, luego se convierte en un mito extraordinario y llega a los
ocultistas de hoy. Pero claro, ellos no conocen cómo se han ido formando estas cosas. Pregunta: Haces mención de los brahmanes, ¿consideras que la fuentes
esencial de los tibetanos fueron los brahmanes?
Respuesta: ¡Claro! La consideramos como la fuente real, como la fuente
inmediata del pensamiento tántrico tibetano porque encontramos otro tipo de raíz de pensamiento religioso en Tíbet, que se alcanza a mezclar un poco con el tantrismo pero que de ninguna manera es un pensamiento desarrollado; me refiero al chamanismo del centro de Asia. En el centro de Asia lo que existían eran tribus nómadas con un pensamiento religioso poco desarrollado, con ningún sistema de técnicas que llegue hasta el Tíbet. Hasta la llegada de los monjes brahmanes, en el Tíbet lo que existía eran las formas de prácticas y las formas religiosas chamánicas del Asia Central que luego se metieron entre los que llamaron los bárbaros los europeos. La horda de oro, Atila, los hunos que están metidos en el pensamiento chaman, el cual está en Lhasa, en Tíbet. Pero cuando viene el pensamiento ya desarrollado y evolucionado de los monjes brahmanes se instala toda una corriente de pensamiento fuerte que se mezcla un poco con eso que hay de chamanismo, se pudo haber mezclado con supersticiones. Por ejemplo, el budismo viene de Oriente, pero de todos modos el pensamiento brahmán es más fuerte, se impone, se desarrolla, luego se desconecta y el tantrismo sigue su desarrollo. Luego va a pasar en el siglo VI con el budismo, donde aparece una línea Hinayana (pequeño vehículo) y Mahayana (gran vehículo). Cada una agarra una línea, la línea de Ceilán, porque tiene diferencias de concepción pese a pertenecer a la misma raíz, tienen diferencia de concepción pero pertenecen a una misma raíz. Pregunta: El brahmanismo como base real… ¿Vendría ser Gurdjieff una
doctrina mal entendida del brahmanismo?
Respuesta: De ninguna manera. Gurdjieff tiene su propio desarrollo
originalísimo que no abreva solamente en la fuente tántrica, que a la vez deriva de la fuente brahmánica. Gurdjieff es un pensador sumamente original que toma elementos del tantrismo tibetano, toma la concepción de los centros y el ordenamiento de los centros de los tibetanos. Después toma un sistema de prácticas desarrollado en Persia, en el Irán y completa su sistema de prácticas con los derviches y sufíes, que es ya la mística mahometana y monta su sistema interpretativo en ‘Del todo y de todo’, con base en la cábala judía.
Así es que el pensamiento de Gurdjieff es sumamente complejo, no es simplecito. Me estaba refiriendo a un solo aspecto y estábamos rastreando sus raíces. Aquel que nos indica cómo están organizados los centros en el hombre, cómo es la circulación de la energía para Gurdjieff, cómo son las prácticas que de ahí se derivan y descubrimos que son las mismas del tantrismo, que en su origen se debió a la fuerte correntada brahmánica que llegó hasta Lhasa, nada más que en ese aspecto. Y el pensamiento de Gurdjieff tomando ese esquema desarrolla enormemente lo que habían dejado ahí planteado los tibetanos. Gurdjieff toma esos elementos, los estudia, los desarrolla, los trabaja y comienza a formar doctrinas y luego se toma el trabajo de adaptarlos a la mentalidad occidental. Para ello tiene que deformar el lenguaje y hacer una cantidad de malabarismos para que los occidentales entiendan lo que les está diciendo. Así es que me refería a ese punto, muy interesante, muy complejo el pensamiento de Gurdjieff. No se lo puede descartar de un plumazo porque tiene mucho mérito, mucho trabajo, mucha experiencia acumulada, mucha tradición. Luego viene el otro sistema de prácticas, todo aquello que le da más riqueza, más variedad a su pensamiento, lo hace más pintoresco, más imaginativo como son los árabes. Pregunta: Ubicándonos un poco más en el Siloísmo, ¿de qué manera podría
haber una similitud con los brahmanes por ejemplo?
Respuesta: Pienso que cualquier persona normal que se ponga a trabajar
un poco sobre sí mismo va a descubrir verdades que son universales y de ninguna manera necesita una trasmisión directa de maestros y todo aquello. Nosotros no tenemos ninguna tradición en ese sentido como lo tiene Gurdjieff o como lo tiene el pensamiento brahmánico o el pensamiento tibetano, etc. Ellos tienen una larga tradición de milenios y nosotros no tenemos ninguna tradición de ese tipo. Nosotros surgimos. Pregunta: ¿Se podría dar el caso que en pleno siglo XX existiera un
brahmán?
Respuesta: Existen brahmanes en pleno siglo XX y siguen todavía con sus
sistemas de castas, con sus sistemas médicos, no exactamente me refiero a eso, sino a lo que se acaba de decir de que en cada individuo existe el potencial para llegar a crear no por intermedio de los brahmanes. Por ejemplo, estamos recopilando acá en América toda una secuencia de yoga energético que los tibetanos llamarían yoga tántrico en los Incas. Es el mismo yoga energético de los aztecas. Es increíble, hay una cantidad de huacos con secuencias muy precisas de trabajo energético, con una precisión impecable, una maravilla de trabajo
que está en nuestra gente de América y no tienen esa fuente brahmánica. Aunque sabemos que a través del estrecho de Bering llegaron las tribus asiáticas al Norte de América, que por el otro lado de Islandia, Groenlandia, después les llegó la ‘civilización hiperbórea’ y que luego con el contacto con la gente de acá, las influencias oceánicas, se formó una civilización muy original. Aunque todo eso está en el pasado, el desarrollo de las secuencias del yoga energético es propio de la gente nuestra, no tiene por ley el pensamiento brahmánico. Pregunta: Sobre la energía, ¿debemos medirla un poco? ¿de dónde sería
esa fuente de lo que se dice del ‘Telediol’ o trabajo con la esfera?
Respuesta: En La mirada interna está explicado. Si lees este párrafo: “Aquí
se cuenta cómo al sinsentido de la vida se lo convierte en sentido y plenitud”, etc. Dice que sabe cómo se siente el otro, él no se siente así, porque ya salió del sinsentido y dice cómo era y en varios días va descubriendo esa gran paradoja: “En muchos días llegué yo a la luz desde las oscuridades más oscuras, guiado no por enseñanza sino por meditación”. Ahí está, barre con el problema de la fuerza. Toda justificación, etc., los intereses, la crueldad, etc., y empieza descubrir todo ese tipo de cosas, Por ejemplo, fíjense son experiencias muy importantes que seguramente todos ustedes han tenido, les ha pasado; eso es señal de que ustedes podrían haber elaborado todo un sistema verdadero de trabajo y una concepción de la verdad.
“A veces me he adelantado a hechos que luego sucedieron. A veces he captado un pensamiento lejano”… lo que ellos llaman telepatía. “A veces he descrito lugares que nunca visité. A veces he contado con exactitud lo que sucedió en mi ausencia. A veces una alegría inmensa me ha sobrecogido”. Les tiene que haber pasado. “A veces una comprensión total me ha invadido. A veces una comunicación perfecta con todo me ha extasiado y un amor total me ha sobrepasado. A veces he roto mis ensueños y he visto la realidad de un modo nuevo. A veces he reconocido como visto nuevamente algo que veía por primera vez. Y todo ello me ha dado qué pensar”. Todas estas cosas que me han pasado, en lugar de dejarlas como la gente, que te pasen… Todo esto me ha dado qué pensar. Todo este tipo de cosas y ahí empieza la cosa, empiezo a desarrollarla. Que no puedo tomar por real lo que veo en ensueños, tampoco lo que veo en semi-sueño, ni lo que veo despierto pero ensoñando y así voy desarrollando hasta que se llega a la presencia de la fuerza. “Cuando estaba realmente despierto iba escalando de comprensión en comprensión. Cuando estaba realmente despierto y me faltaba vigor para continuar en el ascenso, podía extraer la fuerza de mí mismo, pues toda la fuerza de mi ser estaba en mi cuerpo. Esta energía circulaba y era más
veloz e intensa que la sangre. Descubrí que la energía se concentraba en los puntos de mi cuerpo cuando estos actuaban y se ausentaba cuando en ellos no había acción”. Esto que descubrí en la energía de mi cuerpo es lo que descubrieron lo brahmanes cuando se pusieron a meditar luego de haber tenido fenómenos de esa naturaleza. Se pusieron a meditar en distintas partes del mundo, pensadores, estudiosos se pusieron a investigar. De manera que sin conexión entre sí, todos descubrieron que había fenómenos raros y que no podían confundir lo real con lo que imaginaban y tampoco podían creer que era real lo que soñaban y que además al mover el cuerpo se producía un tipo de energía en los puntos que se movía; la energía surgía y en los puntos que no se movía la energía faltaba. Todo esto lo hemos descubierto nosotros, lo ha descubierto todo pensador profundo que en búsqueda e investigación constante se haya ‘atenido a los datos de la percepción’. De modo que en este sentido (que es el problema de la fuerza), está bastante explicado que en todo ser humano está potencialmente lo que luego se ha llamado ‘Escuela’. La Escuela no es un edificio, no es un conjunto de normas, de reglas y demás, sino que la Escuela surge en el momento en que surgen experiencias profundas y se investigan esas experiencias y se las trabaja para desarrollarlas. Ahí está en germen de la Escuela. Lógicamente unos la desarrollan de un modo y otros de otro. Así cuando vemos una tribu primitiva que adora al Sol, que hace sus ritos y todo aquello, ahí aún en esos ritos está el origen de la Escuela, que luego un pensamiento vasto puede desarrollar como un gran sistema o simplemente se deriva en superchería, porque en ese origen de la Escuela está el origen del desarrollo, también una línea; pero está el origen del sueño profundo, del desvío, de la caída en las profundidades de la mente. Así que nos encontramos con un baile Vudú, una macumba, todo aquello y en el origen de todo ello hay seguramente la percepción profunda que derivó en eso. Y en esa misma percepción hay el origen de un pensamiento que se desarrolló y luego se elaboró. Ese es el asunto. Pregunta: Recuerdo la fábula que existe de Buda que meditaba en el árbol
Bodhi, se me ocurre que el que quisiera podría encaminarse hacia un sistema de meditación y por ese medio hacer su doctrina. ¿De qué forma ese individuo pudo lograrlo? Respuesta:
Sucede que las doctrinas valederas históricamente consistentes, perdurables, con sus técnicas muy precisas también son muy pocas. De manera que en todos nosotros potencialmente está aquel, pero no todos tenemos la potencialidad del señor Buda debajo del árbol Bodhi. Algo en él hizo que buscara esa situación, ese retiro, buscara condiciones para meditar seis largos años acerca de su interior. Pero cuál es la fuente del
Buda le preguntaban sus contemporáneos y el Buda no citaba literatura, ni él descendía de esto o lo otro. No, él simplemente enseñaba a meditar. Lógicamente sus contemporáneos, los investigadores querían saber cómo se había movido esto. A nosotros ahora nos resulta una cosa lejana porque hace 2.500 años de esto, entonces cualquier cosa que surge tenemos que conectarla con la fuente del Buda. Pregunta: ¿Y cuál es la fuente del Buda? Respuesta: A veces se mezcla con estudios históricos, con la arqueología.
El Buda por último reniega hasta de los maestros. El budismo no es una religión, es una filosofía de la vida; el budismo es una prédica y una práctica de la ruptura del sufrimiento. Es un ascenso a los niveles de conciencia, y por último el budismo es una filosofía compleja. Ese sistema de ritos y templos, cosas con las que no andaba el Buda. El Buda además es ateo, no habla de Dios ni del infierno. No considera a Dios dentro de su problema, él está tratando de escapar de las ruedas de la reencarnación; está tratando de que la conciencia llegue al Nirvana, es una liberación de la reencarnación. Lógicamente podemos rastrear de dónde sale la doctrina del Buda de la reencarnación. El Buda nace en India y en la India está cimentado fuertemente el brahmanismo, es este sistema el que cree en la reencarnación y el Buda en ese sentido se inspira en el brahmanismo. Pero el otro desarrollo que hace el Buda, que nada tiene que ver con la rueda de la reencarnación y todo aquello, cambió con la cuestión de llegar al Nirvana por la liberación de la vida cotidiana es total y originalmente puro budismo, surge de él, del Buda. Ahora que haya mezclas, que hablan de la reencarnación, que luego las fábulas que usan, que esto y lo otro, todo eso está en el brahmanismo. Entonces los contemporáneos podrían decir: ah, el Buda tomó esto de los brahmanes, que aprovecha él, que lo integra, él está dentro de la corriente brahmánica, el Buda era creyente, él creía en eso y además tenía que hablar con el pueblo y el pueblo creía en eso. A lo mejor el Buda ni creía en ello. Usaba los medios culturales como nosotros los usamos y como cualquiera puede usar los medios culturales de su época. Si se habla de una cosa totalmente nueva que nadie ha oído nunca es complicado… el lenguaje no lo hemos inventado, la ropa que llevamos, nuestros gestos; los latinos gesticulan mucho, todo es un proceso cultural. Así que se quejan que tal doctrina viene de acá o de allá, bueno que se fijen un poco qué le pasa en la vida diaria y ya vamos a ver cuántas cosas ha inventado: ni el lenguaje, ni la ropa, ni el reloj que lleva, nada. Entonces lo que le echamos en cara al Buda, que tome en cuenta las teorías de la
reencarnación como propias de él como si estuviera fuera del contexto en el que vivió. Volviendo nuevamente al tema de Gurdjieff, es en una línea el pensamiento un proceso de su desarrollo. Luego están las otras cosas, la mística mahometana, pero se ve muy bien el origen, no es una cosa oculta, acaso con maestros muy especiales, no de ninguna manera, se puede ver perfectamente el desarrollo del rayo de la creación por ejemplo, la teoría de la octava es cábala pura. Esto lo utiliza Gurdjieff y hay que ver cómo lo utiliza, cómo lo combina y cómo lo estructura. Y la función de la inteligencia es estructurar los datos de un modo correcto. Gurdjieff le ha dado estructura a cosas que estaban deshilachadas, largadas, en donde se habían armado unas mezcolanzas y ensaladas que le han enredado la cabeza a la gente de todo ese pensamiento ocultista; que el triángulo de Dios pero que al mismo tiempo son dos veces, que al tiempo son el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y bueno así cualquier cosa. Pregunta:
Destacamos que hay diferencias fundamentales en la organización y disposición de los centros en el pasaje de la energía de unos a otros y en el sistema de prácticas a que da lugar el sistema de Gurdjieff. ¿En el siloísmo se habla de que la yoga de Gurdjieff es degenerada? Respuesta: No es degenerada, es regresiva. Decimos regresiva no usamos
la palabra degenerada, porque al decir esa palabra se interpreta mal, hemos querido decir regresiva. Y vamos a ver porqué en el esquema de Gurdjieff la energía regresa. La ley como dice en Del todo y de todo, ‘Heptaparaparshinoj’, es la ley del siete simplemente y la ley del ‘Triamazikammo’ es la ley del tres. Gurdjieff se mueve con dos leyes fundamentales, la ley del tres y la ley de siete. En ese esquema la ley del siete va a va a estar en el círculo y la ley del tres en el triángulo. La ley del siete explica que todo movimiento es curvo. Claro Gurdjieff no lo explica así, nosotros lo estamos sistematizando. Explica que todo fenómeno es así o así… no, no, explica que todo fenómeno es curvo; todo fenómeno desde su comienzo a su fin, llevado ordenadamente describe un círculo, y esto es lo que nosotros llamamos ‘Ley de ciclo’. ¿Y después qué hacemos? Se describe un círculo y tiene un orden y tiene unas mitades y las mitades no están dadas de un modo igual sino desigual. Por ejemplo, pasan cosas distintas y Gurdjieff trata de explicarnos esas cosas distintas que pasan y toma la notación musical y dice: DO/RE/MI/FA/SOL/LA/SI/DO. Y está diciendo que en una octava musical hay distintos fenómenos, que no podemos confundir el DO con el RE o con el MI. Hay fenómenos distintos,
tienen distinta vibración. El DO natural puede ser medido, se mide con aparatos y se sabe que corresponde su vibración a 452 vibraciones por segundo. ¿Y cómo se sabe esto? Sabemos que llegan capas de aire que pegan en una membrana, esta vibra y hace mover dos huesecillos, el yunque y el martillo y estos se mueven a la misma velocidad de vibración que se mueve la membrana. Y al pegar el uno sobre el otro conectan a una fibra nerviosa y la fibra nerviosa va a la localización cerebral correspondiente y a nosotros nos da la impresión de que es un DO. Pero el DO reducido por la vibración ¿cómo llega esa vibración al oído? Llega por medio del aire, que es el conductor, el vehículo de la vibración. ¿Y qué pasa con el aire? Pues que uno pone una cuerda, por ejemplo, y la hace vibrar y al hacerla vibrar más rápido hace vibrar el aire que hay a su alrededor y al hacer vibrar más rápido la cuerda hace vibrar más rápido o más despacio el aire. Y según se utilice una cuerda u otra, unas veces se vibra más rápido o más lento. Unas veces se percibe una nota u otra. Ahora no nos vamos a meter a explicar qué es una longitud de onda y que en toda longitud de onda en un segundo que puede una longitud de onda, puede haber muchos ciclos. Aquí se establece una relación entre frecuencia y amplitud de onda que no viene ahora al caso. Vamos a ver este asunto de la octava. Gurdjieff destaca que hay notas dobles, tipos de octavas y estas tienen características externas. Si seguimos afinando llegamos a doblar o repetir, piiiiiiiiiiiiii, vemos que tiene más resonancia que piiiii, pero en otra escala como si fueran dos planos no separados, desconecta en un plano y conecta en otro que le corresponde, es la ley de correspondencia entre planos. ¿Y por qué decimos qué son las mismas notas? Por ejemplo, un diapasón, ponemos un diapasón de una cuerda a distancia, por ejemplo, este RE, aunque debe sonar es RE que es más bajo, si nos ponemos cerca de la otra escala en donde hay otros aparatos, vamos a ver que también suena ese REEE, en otra escala vemos que hay distinta resonancia, aunque están en diferente escala tienen que ver, son como dos planos, y estos planos no están separados, sino que cuando se desconecta en un plano, conecta en el otro plano que le corresponde. Esa es una antigua ley, la ley de correspondencia entre planos. Gurdjieff nos está explicando que hay distintos sonidos, que la cosa no termina en esa escala, sino que en la escala siguiente se repite el mismo esquema aunque las vibraciones se hagan más simples. Y podemos hacer el recorrido inverso, venir de lo más agudo a lo más bajo y a medida que venimos, vamos notando repeticiones en el camino, eso está fácil. Gurdjieff describe esto no en un sentido lineal como en la gráfica habitual, pues dice que se cierra y termina como lo hemos hecho nosotros, sino que lo describe en sentido curvo pues se cierra, se termina de hacer una cosa y se comienza a hacer otra repitiendo el mismo esquema y hace la descripción no de una
línea sino de un círculo. Dice que no es una recta sino una curva que se cierra. Él sabe, como todo músico, que entre DO y RE hay un semitono, un bemol. Pero entre MI y FA no hay y tampoco hay semitono entre SI y DO, en esos dos puntos tenemos ausentes. Quiere decir que entre una octava, y se le llama octava a la que tiene siete notas, porque se cierra en siete notas, y a todo ese conjunto de siete notas se le llama una octava no una séptima. Este vacío que hay ahí, es decir un semitono, nos provoca en las distancias entre las notas alteraciones que era lo que yo les decía al comienzo. No están tan igualitas, tan simétricamente, sino que ciertas distancias están más juntas y en otras están más espaciadas. ¿Por qué? Porque acá tenemos un semitono, tenemos más distancia entre estas dos vibraciones que entre esta y esta que no hay semitono. Las vibraciones cambian de una nota a otra; estando cerca del cambio se nota cuando se trata de este fenómeno que cuando se trata de otro. Por ejemplo, de este a este hay a lo mejor 300 vibraciones de distancia que de este a este 350, pero de este a este hay 150. Luego la distancia de vibraciones para pasar de una nota a la otra varía. Entonces Gurdjieff descubre la relación entre los tonos y los semitonos y descubre la repetición de las octavas. Descubre que en cada octava hay repetidos nueve intervalos donde comienza la octava, donde termina la octava y entre MI y FA. Quiere decir ahí que en toda octava en donde debe haber tres puntos que no tienen el semitono, sobre los que posiblemente se puede actuar porque no están llenados, son los puntos vacíos, entonces toma la escala: DO___RE/MI___FA/SOL/LA/SI__DO/DO Por otra parte, Gurdjieff ha dicho esto, es un círculo dividido en siete partes. Veamos qué pasa si dividimos a la unidad que es este círculo en siete partes. Entonces Gurdjieff toma al uno y lo divide en siete partes y como hay siete notas, y como están ordenadas estas siete notas y resulta de dividir la unidad en esas siete partes y el resultado es 142857, y sigue sacando decimales y le da lo mismo 142857. Y pone entre las divisiones uno de siete a diez que es igual a tres y coloca DO, ahora 2x7=14 a 26, 4x4=16 y así siguiendo 142857 y le coloca las siete notas, une esos puntos 142857 y de ahí sale el desarrollo del eneagrama, de la división de la unidad en siete partes. Pero como había estudiado que entre MI y FA se producía ese problema de acercamiento que no estaba llenado por un semitono y que además ahí se podía introducir un nuevo elemento, entonces vio que esa distancia en donde no existía ese semitono podía ser llenadas por un triángulo y colocó dentro de la ley del siete la ley del tres. Entonces juntó los dos sistemas de leyes y vio que las leyes no estaban separadas. Así entonces estructuró un
sistema de pensamiento y dijo, la ley del siete tiene que ver con la ley del tres. Entonces nos encontramos que la ley del tres actúa sobre la ley del siete de un modo muy preciso y no cualquiera. Actúa como ‘puntos de shock’. Y ¿qué significan estos puntos de shock? Significa que hay la posibilidad de introducir algo. Acá ya se pone más interesante la cosa, ya no estamos interesados solamente por dónde van la líneas, sino que nos estamos dando cuenta de que este sistema tiene que ver con otras cosas, entonces vemos cómo otras cosas pueden actuar sobre este sistema. Entonces comienza a estudiar en esta máquina [el eneagrama septenario], al hombre y utiliza precisamente esta máquina para estudiar al hombre, estamos explicando esto más claro que como lo explica Ouspensky. En el hombre se conecta la ley del tres y la ley del siete, el hombre tiene siete centros y en el hombre existe un triángulo, la ley del tres que tiene que ver con cosas que entran. Bueno la ley del siete está bien, si tenemos siete centros, los podemos meter en los siete puntos y estaríamos trabajando según una octava (estamos diciendo cómo Gurdjieff seguramente estaba pensando al hacer estas cosas). Y le queda el triángulo, entonces descubre que la ley del tres se caracteriza por la relación entre ese siete y las cosas que está afuera. Es decir, acá entran cosas en el hombre [Silo señala los tres puntos del triángulo en el eneagrama] en los puntos de shock. Entra alimento sólido, líquido, aire y también impresiones. En el esquema de Gurdjieff no solo entra alimento sólido-líquido y aire, sino que también entran impresiones, es una forma de entrada. No se sabe que son las impresiones, vamos por partes. Lo que sí sabemos es que entran los fotones de luz al fondo del ojo, allí mueven los conos y los bastoncillos, estos están conectados con una fibra nerviosa, luego esta conecta con la localización cerebral visual y nos dice: color rojo. Llega también la onda al oído y pega en la membrana, llegan los sabores a las distintas papilas gustativas y decimos: ácido, amargo, dulce; estas moléculas al tocar estas papilas gustativas provocan una especie de descomposición o desprendimiento hormonal, porque estas sustancias son proteínas, entonces esas sustancias se descomponen y al descomponerse llega rápidamente la sensación que informa a través de la fibra nerviosa, lo mismo pasa con el olfato que está provisto de una pequeña membrana que capta las moléculas que están en el aire cuando llegan provocan una descomposición debido al contraste y se tiene la sensación que informa y decimos pungente, amargo, agridulce. Estamos viendo que entran cosas no solamente al estómago o a los pulmones, sino a través de estos aparaticos que llamamos sentidos, por esos aparatos entran impresiones. Y ya tenemos el esquema del alimento: alimento sólido-líquido, alimento gaseoso y alimento impresiones.
Entonces entre los centros coloca los sistemas de alimentación y coloca la ley del tres en aquellos puntos que no eran llenados con las notas musicales por los semitonos, en los intervalos. La máquina comienza a trabajar, comiendo asimilando y respirando, dándole al fuelle, los distintos jugos y sustancias dentro, lo mismo que las impresiones. Pero esas tres cosas no andan separadas; dice Gurdjieff que como están conectados los centros, también deben estar conectados los sistemas de alimentación. Por eso es que este triángulo (la ley del tres) está ligado, no anda una línea por allá y otra por acá separadas. No, están ligaditas, ligados los sistemas de alimentación. Y ¿cómo puede ser este asunto de cómo trabaja la alimentación en el hombre? Para ello explica que el hombre es una máquina de tres pisos, y que existen tres niveles de alimentación en la máquina. DO (1) = alimento sólido-líquido. DO (2) = alimento gaseoso. DO (3) = alimento impresiones. Este DO (1), al entrar se convierte en RE, luego al subir se convierte en MI, pero como entre MI y FA queda un espacio, entonces tiene que entrar otro alimento (2) y otro DO provoca un choque y le permite pasar a FA y luego sube a SOL, pero como no tiene a donde subir en el ser humano común, entonces regresa a LA, SI. Este es el proceso que sigue el alimento, seguramente Gurdjieff lo pensó así, pero no lo dijo, no lo escribió. En el alimento sólido-líquido, pensó con toda seguridad, que al entrar en el aparato digestivo y sufrir allí una transformación, después de esto no termina corriendo por las venas y arterias, sino que se va sutilizando, se va haciendo cada vez más fino el trabajo y comienza subir. Y ¿qué significa que vaya subiendo con sustancias? Significa que antes de subir se mezcle con ácidos como el pancreático, el clorhídrico y al conectar con una papila alimenticia se vayan produciendo gases internamente. Cuando el alimento sólido-líquido se convierte en gas está en la posición justa como para que entre el gas y salve. Acá está a nivel digestivo (1), acá a nivel gaseoso (2), acá está a nivel del cerebro (3), [Silo señala en la pizarra los puntos]. Entonces este sólido-líquido al transformase y convertirse en gas, se pone en la posición justa para que el gas que entra por los pulmones se convine y esto al ser choqueado por el aire de la respiración, ese gas entra en combustión y esa combustión se va haciendo cada vez menos densa hasta circular por el torrente sanguíneo. Finalmente el cerebro termina alimentado por cosas muy sutiles, pero es un largo trabajo en su recorrido y Gurdjieff trata de seguir ese recorrido. Este es el esquema propio que hace el alimento sólido líquido. El ser humano respira gas de la atmósfera de la Tierra por los pulmones, entonces hace su desarrollo propio. DO-RE-MI y como está en posición entre MI y FA, recibe el impacto de las impresiones y se produce el pare. Llegan
las impresiones y al llegar estas, el segundo alimento recibe el segundo choque. A nivel del aire se da el primer choque mecánico o sea el del alimento sólido-líquido (1), a nivel de las impresiones se da el segundo choque mecánico o del alimento gaseoso (2). Luego Gurdjieff habla de un tercer ‘choque consciente’, que se produce al trabajar con la división atencional. Entonces claro, el aire llega al tope y ya no tiene a donde subir SOL, LA, SI (2), entonces baja, hace un recorrido desde abajo y termina abajo. Lo mismo pasa con el aire que va DO, luego RE, luego sigue MI y FA y entre MI y FA debería recibir un choque para continuar adelante, si no cae. Pero la máquina humana no está preparada para recibir este nuevo choque que le llama choque consciente. No es algo que viene de afuera sino de adentro, pues ya no tiene con qué alimentarse. Si tuviera otro tipo de alimento la máquina lo haría, pero como tal válvula no existe entonces ¿cómo hacemos para lograr que ese intervalo choqueara? Parece que lo podemos hacer con cierto trabajo interno, a aquello Gurdjieff lo llama primer choque consciente. Con cierto trabajo interno ponemos ciertas sustancias en medio que bombardean las propias impresiones desde dentro. Si esto son impresiones, así como lo que ha subido era alimento sólido-líquido convertido en gas y que luego a nivel de gas era choqueado por la respiración, así como este gas sube y es choqueado por las impresiones, por las impresiones que entran por los sentidos y estas impresiones que entran deben ser choqueadas por algo parecido a nivel de las impresiones. Entonces esto no viene de afuera, lo que viene de afuera son las impresiones y como choquean las impresiones que vienen de afuera estoy bombardeando sobre ellas, entonces ahí se desarrolla todo un trabajo interno. Gurdjieff hace su desarrollo y explica, no, no, no explica nosotros sabemos. Explica la diferencia de tiempos que hay entre la necesidad de los alimentos, ese desarrollo no lo hizo Gurdjieff. ¿Pero al final qué? Alimento sólido-líquido (2), podríamos dejar de comer ese alimento por un tiempo, veamos qué pasa. En el cuerpo hay reservas de grasas y las grasas como son glúcidos y son desdobladas acumulándose, y como se deja de comer, entonces al haber esas grasas pueden desdoblarse nuevamente en azúcares. Y al dejar de comer me adelgazo, porque me estoy comiendo las grasas, las reservas que hay dentro del organismo, estoy convirtiendo las grasas en azúcares, me estoy comiendo las reservas, necesito esas grasas para combustir y sigue todo el proceso y se acaban las grasas, y ahora se comienzan a deteriorar los tejidos, el organismo se empieza comer por dentro y comienzan las úlceras en el aparato digestivo, la inanición y la falta de alimento, la falta de lípidos.
Con los gases que es otro alimento (2), la cosa viene distinta, porque yo puedo estar sin alimento sólido-líquido ¿y qué pasa con eso de la respiración? Llega el aire por la nariz, llega a los pulmones y los inflan, llega a los alvéolos, los glóbulos rojos toman el oxígeno. ¿Y por qué lo toman? Lo toman porque los glóbulos rojos son ricos en sustancias ferruginosas, la hemoglobina tiene hierro; entonces llegan los glóbulos rojos hasta la celdilla del pulmón, en donde está alojado el aire. Y ¿cómo diferencian el oxígeno de los demás gases? Lo hacen por afinidad química, por sus valencias libres; el glóbulo rojo contiene hemoglobina, y el radical hemo es hierro, es un compuesto de hierro y ese hierro es afín. Observen lo que pasa con el hierro cuando lo ponen al aire libre, van a ver que comienza a cambiar de color y a transformarse y con el tiempo se produce óxido de hierro, es decir que el oxígeno que está en el aire al adherirse al hierro, al adherirse ese oxígeno que es un gas, produce combustión, una reacción, un aumento de la temperatura, entonces resulta que el oxígeno que se conecta con el hierro del glóbulo rojo y ahora está lleno de oxígeno. Antes había venido cargado de un gas tóxico y lo había arrojado por los alveolos de los pulmones, ahora resulta que toma el oxígeno y se lo lleva. ¿Y a dónde se lo lleva? Nuevamente va circulando por los tubos y vuelve a ese tejido. Pero ahora no puede sacarle al tejido gas, sino que viene cargado con oxígeno. Como a ese tejido le han sacado el gas, y esas células de ese tejido tienen también afinidad con el oxígeno que trae el glóbulo rojo, esas células tiene la boca abierta para que el glóbulo les eche el oxígeno dentro. Al pasar esto se provocan reacciones o combustiones que elevan la temperatura, así se calienta el cuerpo humano o el animal. Y esto por la circulación sanguínea más no por la circulación como tal. Sino que al oxidarse el glóbulo y ponerse en contacto con el oxígeno, hay una combustión, una desprendida de calor, no se prende fuego, no es una llamarada, es una combustión lenta y el glóbulo rojo con su oxígeno y calor es distribuido por distintas partes, distintos vasos capilares, venas y arterias, van dando calor y oxígeno. Las células toman ese oxígeno y hacen sus reacciones químicas y siguen aumentando el calor. El aire termina convirtiéndose solo en oxígeno hasta volcarse en las células y alimentarse, sin el cual morirían las células. Como las células están metabolizando también alimento que entra en el torrente sanguíneo, que también entra por allí por donde entra oxígeno. Entonces con esa oxidación que se produce, digieren los alimentos, claro está al nivel del metabolismo celular. ¿Entonces qué sucede? Que si nosotros dejamos de respirar tres o cuatro minutos, se llena todo de anhídrido carbónico que se produce por el desdoblamiento celular; se llena todo de anhídrido carbónico y se paraliza todo el árbol vital y revienta todo el organismo.
Con el alimento sólido-líquido nos podemos dar el lujo de durar hasta meses en algunos casos excepcionales, pero con la respiración no podemos durar sino tres o cuatro minutos. ¿Y cómo sale sale ese anhídrido carbónico? Así como se llena la bolsa de oxígeno, así por otro lado va descargando y lo lleva de vuelta al anhídrido a los alvéolos y uno expira y bota el aire, toma el oxígenos y lo metaboliza y bota el anhídrido carbónico. Si esto es así como se ha descrito, con la mente debería ser muchas veces más rápido; si cortamos las impresiones no podríamos permanecer ni un segundo. Bueno y ¿cómo hacemos para suspender las impresiones? Tenemos que hacer ciertos procedimientos artificiales, como bajar el sonido completamente, la luz, los olores se neutralizan con un poco de clorofila, la temperatura se pone a la misma temperatura de la piel, o sea que se pierde también la sensación táctil, desaparecen como alimento las impresiones, es un truco que se utiliza en la ‘cámara de supresión sensorial o de silencio’ para hacer desaparecer el tacto. Queda el sujeto parcialmente sin impresiones y en unos minutos desconecta y empieza a ver cosas raras y extrañas. ¿Se acuerdan lo que pasaba con este señor que hacía ayuno? Que este sujeto gasta las grasas del organismo, las reservas, las grasas se desdoblan en azúcares y lípidos. Cuando el sujeto deja de respirar ese poquito de aire que le queda dentro es aprovechado al máximo. Y ¿qué pasa cuando no hay sensaciones externas? Pues que se sueltan los carretes, las grabaciones y todas las sensaciones que están grabadas en la memoria. ¿Y para qué se sueltan? Para que el sistema nervioso se vaya alimentando de impresiones que no vienen de afuera, se va alimentando de la memoria, de grabaciones, entonces empiezan a verse cosas, a oírse voces. Esto mismo se observa en pueblos alejados en donde la temperatura, el paisaje y los sonidos son constantes, siempre iguales. O cuando la gente se ha encerrado en cuevas o en sitios similares en donde las sensaciones son mínimas, es lo mismo que en la cámara de silencio en donde se bloquea la posibilidad de percepciones externas. Se suelta lo interno y entonces comienzan esas imágenes a saltar rápidamente. Comienzan a desgastarse, a comerse a sí mismas como en los otros dos casos de alimento. Y se ha sabido que cuando se han hecho estos experimentos sin control, la persona sale completamente loca. Y esto tiene que ver con necesidades metabólicas. Y este sujeto que ha estado sin alimentarse por meses yo le doy un pedacito de carne y su organismo hace maravillas, todo es asimilado casi totalmente, pues el organismo lo necesita. Lo mismo pasa cuando uno se está ahogando en el agua, está sumergido y sale a la superficie y aspira y se salva. Hay que ver que con ese aire aspirado como se hacen de maravillas, ya que es asimilado casi totalmente. Y este sujeto que lo tenemos sin impresiones, le colocamos una señal,
entonces se produce la deformación del dato, se altera el dato y toda impresión por ausencia de estas es aumentada considerablemente. Con base en este esquema es que Gurdjieff hace su desarrollo y su método también. De manera que el esquema del señor Gurdjieff según la distinción de estos alimentos no es nada ilógica, es sumamente razonable y se le puede seguir. Incluso uno se puede dar cuenta cómo el alimento sólidolíquido alimenta las neuronas, y cómo este gas que es aire, lleva oxígeno a las neuronas, y también se puede ver cómo estas impresiones que llegan hacen su trabajo, hacen trabajar el proceso neuronal. Y si tomamos el electroencefalógrafo nos damos cuenta que si entra luz al ojo varía, o si entra un sonido se produce una variación; ahí se están produciendo cambios en la corteza cerebral, de un tono eléctrico potencial, que llamamos electroquímico, energía nerviosa. Entonces cada impresión afecta o digamos alimenta, así que ¿por qué no vamos a decir con base en esto que las impresiones alimentan? Esto no se puede decir así nomás ya que Gurdjieff tiene otra tabla de vibraciones o de hidrógenos. Por ejemplo, el alimento sólido-líquido, es decir 768, que se llaman hidrógenos en su esquema, al llegar se encuentra con otros hidrógenos y se transforma hasta llegar arriba al nivel de las impresiones en hidrógeno 48, allá las tres clases de alimentos se encuentran iguales o sea un hidrógeno 48. Es una escala horizontal y también vertical, la escala de los 12 hidrógenos para comprender cómo están mezclados unos con otros. Dice Gurdjieff que el hidrógeno más sutil es el SI 12 que se produce del choque interior que ha recibido impresiones. Y si no se choquea, el hidrógeno cae y no combuste, en lugar de combustir hace llamarada y no permite el fenómeno superior, se incendia y cae, se densifica, si no se produce el choque consciente cae. En lugar de combustir se simplifica y cuando los hidrógenos son simples no pueden recibir el choque. Esto es muy curioso, toma el hidrógeno como unidad y lo interpreta como la ley del tres. Entonces este hidrógeno está formado por tres fuerzas: un carbono [fuerza activa], un oxígeno [fuerza pasiva] y un nitrógeno [fuerza neutralizante] que son los elementos representativos de la química. Luego va a explicar las combinaciones de los hidrógenos, cómo están compuestos y cómo forman la escala de vibraciones. Entonces se necesita algo para que no caiga un choque a nivel de las impresiones, Gurdjieff explica, no lo dice, pero seguramente lo estaba pensando. Por esto podría haber llegado a la máquina, puede no ser así, sino de otra forma diferente. Entonces esta es la impresión y llega el SI 12 y al pegar ese SI de impresiones se produce el despertar, un estado bastante interesante. Pero el hombre para subir allá, o para que el hidrógeno
choquee, necesita un buen nivel de conciencia, es decir un choque consciente. De no ser así el hidrógeno cae, entonces para hombre corriente, en el hombre mecánico este no necesita subir allá a choquear. Le basta simplemente con el alimento corriente, este hombre sigue mecánicamente vivo, es decir dormido. Y a lo mejor por accidente algún día, por algo muy importante, como salvar su vida, hace un choque, pero eso no es trabajo interno, sino que es algo accidental. El trabajo interno no puede ser un accidente, sino un trabajo medido, que trata con ciertas técnicas de elaborar conscientemente ese hidrógeno SI 12. Y donde va a pegar en las impresiones en el fenómeno superior que es LA 6, que trabaja por segundos a nivel superior. Dice Gurdjieff que falta energía en el emotivo, combustible en el emotivo, falta el hidrógeno 12 con el que debiera trabajar normalmente, pero dice que el emotivo trabaja con el mismo hidrógeno del centro motriz. Y esto se debe a las emociones negativas, entonces propone un trabajo para dichas emociones. Ya que intelectualmente por el hecho de pensarlo no pasa nada; entonces la posición es doblemente difícil, pues hay que hacer un trabajo y también des adherirse de cierto tipo de cosas, pues si tenemos adherencias a otras cosas, ese polo que es el emotivo no puede choquear. Pero si se aplica y enfoca bien su trabajo se polariza y trabaja permitiendo la formación de otros cuerpos y otro nivel de conciencia. La máquina eneagrama de Gurdjieff da tres vueltas. La primera del alimento sólido-líquido (1), DO/RE/MI/FA/SOL/LA/SI (empieza en 9 y termina en 8). El alimento gaseoso (2) DO/RE/MI/FA/SOL (empieza en 3 y termina en 8). El alimento impresiones (3) DO/RE/MI (empieza en 6 y termina en 8), estas son las tres octavas del alimento. Dice a su vez, que esos puntos de choque: 3, 6, 9, cada uno para la entrada de un alimento. En el punto 3 es por donde entra el alimento sólido-líquido, el alimento común. El punto 6 representa la segunda octava, o sea por donde entra el aire, y esta es choqueada por la tercera octava, la que entra por el 9 de las impresiones. Las tres octavas avanzan hasta el hidrógeno 12: SI/SOL/MI respectivamente. El primer choque es proporcionado por la octava del aire y es enteramente automático. Pero dice Gurdjieff que hay otros dos choques que pueden ser posibles en el hombre, pero que nunca aparecen mecánicamente y tienen que ser producidos en forma artificial con cierto trabajo interno. Claro, esto lo estamos explicando muy simple, pero no es tan fácil, ya que para poderlo entender deberíamos entender la tabla de los hidrógenos para darnos cuenta de la relación con los centros, y dice: vegetativo-sexual, motriz, emotivo, ‘emotivo superior’ e intelecto. Cuando llegan las impresiones necesitan para producir el hidrógeno correspondiente, ser
choqueados desde dentro. Es el primer choque consciente. Pero como coloca el emotivo superior entre el emotivo y el intelecto, la energía sube: sexo, motriz, emotivo e intelecto, entonces la energía tiene que bajar del intelecto a choquear el emotivo superior y esto gracias al recuerdo de sí. Allí es donde se produce la regresión. Cuando en realidad el trabajo pudiera ser planteado en otros términos, en donde va a estar derecho y no va a tener una regresión de la ascender y vuelta sobre sí. Y para ello necesariamente hay que hacer otro tipo de trabajo. Entonces comienza la discusión, en primer término el eneagrama planteado por Gurdjieff basado en la división de la unidad en siete partes. Esa división es de tipo teosófico; entonces 142857, divide a la unidad en siete partes y de seguir esa división vamos tirando el hilo, ¿por qué al hacer eso tenemos que seguir ese recorrido? Si nosotros decimos que vamos del 1 al 2 del 2 al 4, al 8, del 8 al 7, al 5 y al 1. Ese tipo de secuencia no resulta de la unidad en siete partes. En la de Gurdjieff no es exacta, incluso hay tres partes en donde se cruzan líneas dando algo inexacto. En cambio esta otra secuencia, la sextenaria, resulta una proporción exacta, una proporción aurea, en donde las medidas son proporcionales exactamente 3-5-8 y la medida precisa del número áureo en la naturaleza resulta exacta. En donde el número áureo equivale a 3 partes de esta, 5 de esta y 8 de esta, en el caso del eneagrama sextenario. Quiere eso decir que en el hombre es 3 partes de cabeza por 5 de tronco y 8 de piernas. Esto es muy diferente a decir que la medida del hombre resulta de la división en 7 partes; no esto no se puede hacer. Nosotros trabajamos con proporciones, con medidas y con fórmulas precisas, no con el resultado de dividir la unidad en 7. Y esto trae consecuencias: en primer término en el eneagrama de Gurdjieff hay oposición, en el nuestro (sextenario), hay formuleo pero es preciso. Vamos a tomar como ejemplo confrontar el esquema eneagramático con la realidad y vamos a confrontarlo con la octava de proporciones y colocamos los colores sobre el eneagrama sextenario y nos va a dar la proporción de los colores y en el otro vamos a colocar los centros y veamos la secuencia: rojo, amarillo, etc. Entonces tomamos las oposiciones en la octava y ¿cuáles son los colores complementarios? Entre sí ¿cuáles son los límites? Y conectamos el rojo con el azul que son los límites del eneagrama. Lógicamente en el eneagrama de la octava no se puede hacer esto, en este esquema no había como medir y no solamente eso, sino que en el trabajo interno no había cómo medir ya que había tres polos de tensión y no había un centro desde donde manejar el proceso. Y la regresión de la energía no es solo por el hecho de que no se choquee allá en los alimentos, sino que ya el mismo aparato permite la regresión de la energía. Estos son dos aparatos
conceptuales completamente diferentes para operar y son aparatos para trabajar con la máquina humana. Y estamos operando con ambas máquinas, y en ambos metemos elementos, y nos damos cuenta que en la de Gurdjieff no se pueden sacar las proporciones, esto lo vimos en los colores. Y con el sextenario si se puede hacer y nos da medidas exactas. Además esta máquina, la de Gurdjieff, no nos sirve para explicar las relaciones y los procesos, o sea los sistemas mayores en las cuales están contenidas las demás máquinas. Por eso nosotros no trabajamos solo con una máquina, sino que trabajamos con tres máquinas. El eneagrama trabaja con lo compositivo, el árbol con las relaciones y el horóscopo con procesos, con el sistema mayor. Y estas máquinas están conectadas entre sí, además estas tres máquinas están hechas con la misma proporción aurea. El eneagrama, el árbol, el horóscopo salen de la misma proporción aurea. El eneagrama, el árbol, el horóscopo salen de la proporción 3-5-8, o sea que no salen de la nada, están basados en esa misma fórmula. Y además si se toma una máquina y se la proyecta van a salir las otras máquinas. Y además cada máquina representa una forma en donde el eneagrama sextenario representa la forma de la ley de desplazamiento de lo viejo por lo nuevo. El árbol la ley de concomitancia, el horóscopo la ley de ciclo. Estas máquinas como se ve no vienen de Dios, sino que salen de una proporción aurea de 3-5-8, con estas máquinas ya podemos enfrentar un fenómeno y analizarlo completamente en todas sus manifestaciones. En el eneagrama septenario de Gurdjieff no se puede hacer esto. Gurdjieff no alcanzó a desarrollar las máquinas. Bueno esta explicación de las máquinas era simplemente para ver cómo los esquemas traen un tipo de trabajo como tal, en la diferencia de dos eneagramas: septenario y sextenario, se pueden ver también las diferencias en el trabajo. Fíjense Gurdjieff tenía una concepción del psiquismo diferente a la nuestra y por lo tanto elementos diferentes, máquinas diferentes y por lo tanto un trabajo diferente. Como ven hemos tratado de esclarecer algunos puntos acerca del sistema de Gurdjieff. Bogotá, 1974
