Do Eu Inferior ao Eu Superior.pdf

A N G E L A M A R IA L A S A L A B A T À

DO EU INFERIOR AO EU SUPERIOR A Meditação Como Ciência de Treinamento Interior Apresentação G IO R G IO F U R LA N

Tradução SU ELI O L IV E IR A DE V A SC O N C E LO S

S ED IT O R A PENSAM ENTO São Paulo

Título do original: Dai Sè inferiore a! Sè superiore Copyright© 1979 - Casa Editrice "B A B A J1"

Edição -2-V4-5-6-7-8-9

Ano ,- 86 - 8 7 - 8 8 - 89 - 9 0 - 91 - 92-93

Direitos reservados. EDITORA PENSAMENTO LTDA. Rua Dr. Mário Vicente, 374 * 04270, São Paulo, SP, fone: 63-3141 Impresso em nossas oficinas gráficas.

Sum ário

Prefácio ..................................................... I. O Caminho a Percorrer..................... . Questionário........................................ II. Reconhecimento dos O bstáculos............. . Questionário........................................ III. Integração da Personalidade..................... Questionário........................................ IV. 0 Problema da Ilu sã o ............................. Questionário ......................................... V. A Imaginação Como Técnica Espiritual ...... Questionário........................................ VI. O Desapego ........................................ Questionário........................................ VII. O Silêncio........................................... Questionário........................................ V III. A Meditação: a) O relaxamento físico ........ Alguns exercícios de relaxamento ............. IX. A Meditação: b) A aquietação emotiva........ Exercícios para a aquietação emotiva.......... X. A Meditação: c) O domínio da mente no ali­ nhamento ........................................... Exercícios ......................................... XI. A Concentração................................... Alguns exemplos de atenção e de concentração ...................................... XII. O Alinhamento com a A lm a ..................... Esquema de meditação...........................

7 9 21 22 36 37 49 50 63 64 76 77 88 89 99 100 113 115 125 127 135 137 148 150 159

P R E F Á C IO

Neste livro, a Dra. Angela Maria La Sala Batà expõe, com palavras realmente compreensíveis e claras, um dos melhores métodos de meditação apropriada e típica para os ocidentais. Para o pesquisador sério, a meditação é um meio de enriquecimento interior, é a possibilidade do desenvolvi­ mento do Espírito (o Superego), é o degrau que o leva a provar infinitos e profundos níveis do conhecimento interior transcendental. O pesquisador ocidental pode valer-se da meditação para chegar a vivenciar os estados de consciência acima citados. Mas, para obter esse resultado, ele deve se lem­ brar de que está sujeito à mentalidade, usos e costumes do Ocidente, sendo-lhe, por isso, necessárias técnicas ocidentais de meditação. Esse foi, em síntese, o objetivo profundo e constru­ tivo da autora ao compilar este manual. Ao leitor o conteúdo revelar-se-á de uma extrema simplicidade, de uma modéstia realmente exemplar e de uma construtividade verdadeiramente substancial para a psique e para o espírito. Giorgio Furlan 7

I

O C A M IN H O A P E R C O R R E R O objetivo da vida é a gradual manifestação do Si, o Espírito, isto é, o despertar da consciência espiritual laten­ te em nós. Sabemos que dentro de nós existe essa centelha di­ vina, essa essência espiritual, que é a nossa verdadeira natu­ reza, a que chamamos Alma, Si Espiritual, Si Superior... Não importa o nome, sabemos que ela existe, que é a nossa verdadeira realidade, a nossa verdadeira individualidade, recoberta por invólucros e que apenas espera se manifes­ tar. Entretanto, mesmo estando convencidos dessa ver­ dade, será que alguma vez atinamos com o que isso real­ mente significa? Será que já refletimos sobre sua profunda importânC Íâ ?

Será que já compreendemos o verdadeiro significado nela oculto? Conhecemos intelectualmente essa realidade, mas continuamos a viver, ou melhor, a ser levados pela vida nu­ ma espécie de "sonolência" interior, de indiferença espiri­ tual, azafamados e arrastados pela assim chamada "vida", criando problemas fúteis, sentindo-nos freqüentemente cansados e insatisfeitos, às vezes atormentados ou desespe9

rados, sem perceber que a única coisa importante da nossa vida, o único escopo para o qual vivemos e estamos encar­ nados é o de nos tornarmos conscientes da nossa Alma, de nos tornarmos "unos" com ela, de uma forma consciente e voluntária, para assim manifestar a vida do Espírito no plano objetivo e transformar-nos em seus instrumentos. A união com a Alma, com o Si, é talvez a última coisa em que pensamos, cansados de saber que ela existe em alguma parte de nós mesmos, e adiamos sempre o momen­ to de iniciar o trabalho de ascensão e interiorização (neces­ sário para nos tornar conscientes da realidade profunda), talvez porque nos sintamos demasiado indolentes para tentar qualquer coisa nesse sentido ou, ainda, porque este­ jamos muito ocupados e absorvidos pelas nossas atividades e preocupações cotidianas. Isso talvez aconteça porque no fundo de nós mesmos existe a convicção de que se dedicar à vida do Espírito sig­ nifica distanciar-se do mundo e nele tornar-se um estranho, negligenciar as próprias obrigações familiares e sociais, fe­ char-se em si mesmo, abondonar o trabalho e as atividades,, absorver-se numa vida contingente e retirar-se para uma espécie de "torre de marfim"... Tal convicção é errônea. Podemos muito bem nos dedicar ao trabalho de "reencontrar o S i" sem negligenciar qualquer uma das nos­ sas obrigações, sem nos retirarmos para um eremitério. Não é necessária qualquer mudança na nossa vida, nas nossas atividades sociais, nas nossas relações com o mundo. A transformação deve ser só e essencialmente interior, um "deslocamento do nível de consciência", uma "repolariza10

ção" numa vibração mais alta, que consente viver e agir nos três mundos, em função de um objetivo único e fundamen­ tal: fazer a vida da Alma manifestar-se. Toda a nossa ação, toda a nossa experiência, toda a nossa obrigação e toda a nossa dor adquirem assim um novo aspecto, um novo significado, pois se tornam apenas meios para atingir a união com o Si, e oportunidades de progresso espiritual. Entretanto, para poder realizar esta "repolarização" interior devemos tentar vários estratagemas, pois não é fá­ cil elevar a vibração depois de termos estado por muito tempo imersos na vida objetiva, completamente extroverti­ dos, tomados pelo ativismo e peto caleidoscópio do mundo das formas, e depois de nos termos identificado com a per­ sonalidade e a vida ilusória deste mundo. Um dos estratagemas que nos ajudará a elevar nossas vibrações é refletir sobre a verdadeira natureza da Alrfla, não de maneira exclusivamente mental e intelectual, mas também de maneira, digamos, quase "afetiva" e "permeada de aspiração", desenvolvendo dentro de nós um senso de amor pela Alma e um forte e profundo desejo de realizar a sua consciência. Além disso, devemos procurar "sentir", ainda que superficialmente, aquilo que pode ser a vida da Alma, as suas qualidades, a sua vibração. Não é fácil chegar a isso, mas, para ajudar-nos, podemos usar também a ima­ ginação — e nada há de estranho e absurdo nisso —, pois existe muita afinidade entre imaginação e intuição. A imaginação é criativa e, como a visualização, é uma verdadeira técnica esotérica. 11

Por isso, a reflexão sobre a Alma, sobre sua verdadei­ ra essência, ajuda a elevar as nossas vibrações, mesmo que de maneira insciente, e a formar em nós, aos poucos, uma nova postura frente à vida e às suas lutas. Tornar-nos-emos mais serenos, mais desprendidos e saberemos olhar tudo com os olhos do Espectador interior. Ao tentar "sentir" ou imaginar o estado de consciên­ cia da Alma, perceberemos que somos como recém-nasci­ dos no mundo interior, visto que, a princípio, tudo nos parecerá nebuloso, vago, sem forma, vazio e obscuro. é difícil saber "consistir no ser", como diz o Dr. Assagioli em seu livro O desenvolvimento do sentido esotérico: "N o dia-a-dia, vivemos objetivamente e exterior­ mente, sempre em relação com "objetos" externos, mas também com "objetos", digamos assim, "interiores", co­ mo as nossas emoções, os nossos pensamentos. "Digamos assim" porque, para a Alma, todas as atividades da nossa personalidade — dos três corpos: físico, emotivo e mental - são exteriores. Emoções e pensamentos são mais ou me­ nos pertinentes ao Eu, mas não são o Eu, a Alma, Nós mesmos. Eles se sobrepõem ao Eu verdadeiro, ocutando-o e impedindo as Suas atividades. De fato, emoções e pen­ samentos estão em contínua transformação, em perene flutuação: somente o Eu permanece imutável, tal como é; somente o Eu, a Alma, nos dá o sentido da estabilidade, do repouso, da verdadeira segurança, da realidade permanente. 0 poder de viver e de atuar subjetivamente é para nós completamente novo." Portanto, podemos exercitar-nos, aos poucos, e tor­ 12

nar-nos sensíveis a esse novo nível de consciência, procu­ rando observar entre as numerosas ocupações e preocupa­ ções da nossa vida, com a maior freqüência possível, os momentos de pausa, de silêncio e de recolhimento a fim de reencontrar o nosso centro de consciência interioreevitar a "dispersão pela periferia" da consciência. Como se vê, inadvertidamente passamos para um se­ gundo estratagema: o cultivo de momentos de silêncio. Esses momentos de silêncio não são ainda a verdadei­ ra meditação, mas uma preparação para ela. Quem está muito absorvido pela vida ativa, pelas preocupações e pelas numerosas obrigações, talvez julgue impossível poder dedicar, sequer, alguns momentos por dia a esse recolhimento interior. E, na verdade, tal conciliação é possível. Se quisermos que em nós cada ato, cada experiência, cada trabalho, cada sofrimento se transformem em Luz, em Sabedoria, e contribuam para o despertar da nossa consciên­ cia espiritual, devemos criar em nós esse "centro de cons­ ciência separado", devemos vibrar num nível mais alto e continuar agindo nos três mundos com o mesmo dinamis­ mo e esforço. Em Luz do Caminho está escrito: "Esteja à parte nu­ ma batalha e, mesmo combatendo, não seja você o guerrei­ ro." 0 que querem dizer essas palavras? Querem dizer, justamente, que em cada luta e em ca­ da ação devemos atuar apenas como instrumentos da Alma e, mesmo se aparentemente a personalidade é quem age, 13

na realidade é o Si dentro de nós que nos guia e nos con­ duz à ação. Tudo quanto foi dito até agora constitui somente o início, que serve, como se dizia há pouco, para elevar o nosso nível de consciência, para "repolarizar-nos" depois de nos termos entregado à vida da personalidade, com a qual, por força das circunstâncias, estivemos identificados por tão longo tempo. Este momento preparatório é todavia necessário para que se dê início ao Caminho que conduz à união com a Alma, que não é breve ou fácil, e, pode-se dizer, constitui uma verdadeira ciência. ê bem verdade que o maravilhoso evento do despertar do Si Espiritual também pode acontecer de repente, sem preparação. Temos muitos testemunhos de pessoas que experi­ mentaram este "despertar", ocorrido aparentemente sem pré-aviso, de repente, como um raio que cai iluminando a cena para depois desaparecer com a mesma rapidez com que veio. Se, porém, examinarmos atentamente a vida desses homens, as provas pelas quais passaram, seus sentimentos, seus estados de espírito, encontraremos certamente os "sintomas" desse evento. Sintomas que talvez passaram despercebidos dos próprios protagonistas, porque não estavam cientes daquilo que estava evoluindo dentro deles. Quase todos os que passaram pela experiência do con­ tato com a Alma tinham um corpo emotivo refinado e pu­ rificado por vidas místicas e ascéticas, ou consagradas a 14

qualquer outro ideal de verdade e de amor altrufstico. Sendo assim, houve a preparação, mesmo que de ma­ neira insciente. Realmente, esse despertar repentino, esses contatos esporádicos, ocorrem quase sempre por meio de uma ele­ vação do corpo emotivo, que constitui um elo de ligação com o aspecto Amor da Alma. Eis por que esses contatos, ainda que maravilhosos e inesquecíveis, não podem repetir-se voluntariamente» mas são esporádicos e intermitentes. Não podemos, portanto, alicerçar nossas esperanças de união com a Alma sobre um contato de tal gênero, de natureza espontânea e, por isso, incerta. Não podemos ficar de braços cruzados, limitando-nos a desejar a união com o Si, sem nada fazer de um modo ciente e voluntário. Isso poderia ser perdoado naqueles que não conhe­ ciam a verdadeira natureza do homem, que não tinham consciência da finalidade da vida e que tinham em si so­ mente vagas intuições, pálidas visões sentimentais da Ver­ dade. Quanto aos que estão convencidos de que o homem é essencialmente um ser espiritual, que sabem que o verda­ deiro Eu é a Alma, não se pode perdoar-lhes a inércia, a in­ cúria e a indiferença. Essa é a estrada do ocultista, a estrada daquele que sa­ be o que quer e que, com todas as suas forças, com todos os seus meios, constrói pouco a pouco o Caminho, a ponte que deverá uni-lo com a sua Alma, ou melhor, torná-lo ciente de ser uma Alma. 15

A estrada do ocultista é, pois, uma estrada mental, consciente, determinante. Uma dedicação da mente, do coração e da vontade num só escopo. 0 ocultista não se limita a desejar, a rezar, mas estu­ da, pesquisa, experimenta e quer. 0 místico poderia ser chamado o poeta do espiritualismo, enquanto o ocultista poderia ser chamado o cientis­ ta do espiritualismo. *** Neste caminho que reconduz à Nascente interior, es­ tamos continuamente avançando, mesmo que inconsciente­ mente. Devemos ter em mente que o objetivo da vida é um só: a manifestação do Espírito oculto sob os invólucros da matéria com a qual se identifica. E, se esta é a meta, é na­ tural que tudo contribua para a sua realização. Antes de mais nada, os grandes fatores que contri­ buem para esse despertar da consciência interior vêm do exterior sob a forma de vários estímulos, sendo a dor o principal e o mais eficaz deles. * Quando, enfim, tivermos compreendido o profundo significado e a verdadeira função da dor humana, só então seremos capazes de retirar dela todo o bem e toda a sabe­ doria que nos oferece, e poderemos encontrar no aparente mal a ajuda e o estímulo necessários ao progresso interior. Devemos ainda recordar que normalmente — aliás, quase sempre —, aquilo que é sofrimento para a personali­ 16

dade é, entretanto, júbilo para a Alma e vice-versa, pois o nosso Eu espiritual quer nos conduzir a uma direção, e as forças da personalidade para outra, nascendo a dor do atri­ to entre estas duas tendências. A personalidade é movida por desejos egoístas, quer a felicidade para si, enquanto a Alma, que tem a consciência universal, é movida pelo Amor e pelo Todo, e quer somen­ te o bem do Todo. O homem, identificado com a personalidade, é cons­ ciente só do eu único, está imerso na ilusão da separativi­ dade, agarrado ao mundo das formas; é escravo dos seus instintos, desejos e ambições, e sofre por jamais poder sa­ tisfazê-los. A dor agita, desperta, estimula, impele o ser humano ao recolhimento, ao refúgio em si mesmo para se perguntar o porquê de tudo, induzindo-o a desprender-se dos objetos, ensinando-lhe a renúncia das coisas desejadas e adquiridas, conduzindo-o, afinal, para o caminho árido e escuro da so­ lidão, enquanto ele, vencido, não se voltar para a realidade, para a Luz; aquela Luz que ele, anteriormente circundado pela névoa dos desejos, não tinha vislumbrado; e então compreende que se enganara e reencontra a paz, a sereni­ dade e a alegria. Muitos poderiam objetar que nem sempre a dor pro­ duz este efeito, e que, freqüentemente, torna o homem perverso, egoísta, rebelde ou, na melhor das hipóteses, ári­ do, vazio, deprimido, sem esperança e sem energia para prosseguir o caminho. Isso é verdade. Mas não devemos esquecer o longo ca­ 17

minho evolutivo que o homem tem de percorrer, os muitos degraus a subir e as suas numerosas vidas pregressas e futu­ ras. De início, a dor parece tornar o homem pior; eis por que ela nos agita tantas vezes quando ainda não atingiu o seu objetivo, que é, como dissemos antes, tornar o homem consciente do seu destino. Se o sofrimento não produz este resultado, quer dizer que não chegou ao "grau" necessário para produzir a "cri­ se" da reviravolta, que nos transformará completamente. A dor é como um fogo que arde para fundir os miné­ rios e separar a parte bruta do metal puro, e deve atingir uma temperatura tal que produza a fusão. Cada mineral tem uma temperatura de fusão, assim também cada ho­ mem tem necessidade de um diferente grau de sofrimento para despertar. São necessárias várias encarnações para fazer com que o homem amadureça e se torne "reativo" e sensível, de ma­ neira a tirar o devido proveito da dor. Portanto, é fácil compreender que, no Caminho as­ cendente que nos conduz à realização do Si, a dor tenha a função de estímulo e de ajuda "exterior". Quando começamos, ainda que de maneira vaga, a nos tornar conscientes da verdadeira finalidade da vida, e nos propomos a colaborar com a evolução e a reencontrar o nosso Si Espiritual, então, temos de nossa parte outros estímulos e ajudas, que vêm não mais do exterior, mas do interior do nosso mundo subjetivo. O Caminho, portanto, começa a ficar mais rápido, pois o nosso estado de consciência nos ajuda não só a subir 18

menos lentamente, mas também a saber retirar dos estímu­ los externos a sabedoria necessária e os ensinamentos devi­ dos, que podem ocorrer na forma de provações, de dores, ou de dificuldades várias. De certo modo, podemos dizer que se forma uma pro­ cesso de "ação e reação" entre os estímulos internos e os externos, pois uns servem para despertar a consciência inte­ rior adormecida e os outros para fazer com que transfor­ memos em sabedoria as experiências da vida. ***

i

A essa altura, é natural a pergunta: o que podemos fa­ zer depois de ter compreendido a importância de voltar a nos reunir conscientemente com a Alma? A primeira coisa a fazer é colocarmo-nos diante de nós mesmos com toda a sinceridade e analisar o nosso com­ portamento interior relativo ao problema da união com o Si, para ver claramente: a) se somos presas da ilusão de nos julgarmos mais evoluídos do que somos e, portanto, se somos presunçosos, orgulhosos, etc.; b) se, ao contrário, nos sentimos desencorajados, deslocados, inferiorizados; c) se nos sentimos excessivamente entusiasmados, emocionados, e se esperamos resultados maravilhosos e rá­ pidos. Devemos ser capazes de ver dentro de nós os verdadei­ ros sentimentos que nos animam e comportar-nos correta19

mente, com uma objetiva, serena e sábia convicção mental, e uma sólida, firme e constante vontade de triunfar. Criemos dentro de nós estas duas forças: a) convicção mental, e b) vontade de triunfar, sem sentimentalismos excessi­ vos, falsas ilusões, esperanças de grandeza e, por outro la­ do, sem temores, pessimismo ou desânimo. Encaremos a realidade. Aspiremos à transformação de toda a nossa experiência, de toda a nossa dor, de todo o nosso sentimento em "consciência" e em "energia", que nos ajudem a liberar o Si Espiritual dos liames da personali­ dade, e esta nossa aspiração certamente produzirá resulta­ dos. Tais resultados podem ser grandes, mas podem tam­ bém ser tão pequenos a ponto de passar quase despercebi­ dos. Entretanto, se empreendermos o Cáminho com a visão clara, a mente destituída de fantásticas quimeras, não so­ freremos desilusões e não conheceremos a aridez do insu­ cesso, mas começaremos a sentir aquela serenidade, aquela alegria, "aquela paz que ultrapassa qualquer entendimen­ to", que são os verdadeiros sintomas de que a vida da Alma está se sobrepondo lentamente à vida da personalidade.

20

I - QUESTIONÁRIO

Você alguma vez se exercitou em momentos de reco­ lhimento e meditação? Tem ímpetos místicos de amor a Deus, à Alma, ou não? Pensa que a vida espiritual esteja em contraste com a vida prática? Leu algum livro sobre misticismo? Provou alguma vez, ainda que de maneira incompleta e vaga, a "consciência" da Alma? Tem alguma idéia bem clara sobre a Alma, suas quali­ dades e essência? Em momentos de dor, de sofrimento, sabe retirar to­ do o ensinamento oculto? Está convencido de que o nosso verdadeiro Si, o ver­ dadeiro Homem, é a Alma? O que se propõe fazer para apressar a revelação desse Si Superior?

II RECO N H ECIM ENTO DOS O BSTÁC U LO S Um fato que devemos ter sempre presente, quando nos dispomos a iniciar o trabalho, é que para podermos ob­ ter resultados positivos torna-se necessário que sejamos ob­ jetivos e que não tenhamos metas demasiado árduas ou em desacordo com o nosso temperamento. Devemos procurar utilizar nossas tendências naturais, mobilizar nossas capacidades manifestas e latentes, e não devemos tentar ser diferentes daquilo que somos, ou sufo­ car a nossa natureza para sobrepor a ela uma natureza dife­ rente e não espontânea. Aquilo que devemos fazer é reconhecer objetivamente as nossas tendências, capacidades e deficiências, sem a ilu­ são de sermos melhores e sem crer que somos piores do que de fato somos. Nós, aspirantes espirituais que vivemos no Ocidente, não podemos nos comportar como os discípulos do Oriente, que têm uma configuração psicof ísica diversa e vi­ vem num ambiente diferente do nosso. Nós, ocidentais, quer por temperamento quer por in­ fluência ambiental, somos mais propensos à atividade, à extroversão e desenvolvemos nossa mente de modo mais racional e menos intuitivo. 22

Os orientais, ao contrário, são introvertidos, contem­ plativos e essencialmente intuitivos, Além disso, a época em que vivemos obriga à ativida­ de, à extroversão, ao uso da mente concreta e não permite que nos retiremos do mundo, como os discípulos da Era de Peixes. Agora está para iniciar-se a Era de Aquário, a Era do Sétimo Raio, que tem por objetivo manifestar a energia espiritual também no plano físico. Então, nós devemos utilizar as nossas tendências na­ turais e viver no mundo sem abandonar a luta, sem procu­ rar uma evasão, mas, ao mesmo tempo, sem jamais perder de vista a meta interior e utilizar tudo para a sua realiza­ ção. é importante que procuremos realizar, com todos os nossos esforços, a "vida dúplice": viver no mundo, mas não ser do mundo. Como podemos realizar isso? Primeiramente, devemos evitar a criação de dois-compartimentos separados entre a nossa vida pessoal, social, profissional e a nossa vida interior, espiritual, dando à pri­ meira uma utilidade prática e concreta, e transformando a segunda num meio para desenvolver nossas qualidades la­ tentes e para fazer experiências úteis à nossa formação. Portanto, deveria existir em nós uma contínua "pre­ sença", um estado de consciência destacado da personali­ dade, que nos permitisse ver tudo em função de uma só fi­ nalidade e de uma só meta: a evolução da consciência e a realização em nós do Divino. Patanjali, no Sutra Yoga, chama de Leitura Espiritual 23

essa faculdade de "ler" aquilo que está escondido por trás dos acontecimentos da vida e das formas objetivas. De fato, os acontecimentos da vida objetiva não são senão símbolos que escondem a realidade profunda, símbolos cujo significado pode ser compreendido somente se apren­ dermos a nos focalizar na consciência do Espectador e se desenvolvermos a intuição. Nos livros espirituais fala-se geralmente de quatro mé­ todos Yoga, ou seja, métodos de união com a Alma (Yoga = união, da raiz yug do verbo unir). Estes métodos são: a) karma yoga; b) bhakti yoga; c) jnana yoga; d) raja yoga; O Karma yoga é a via de união com a Alma por meio da ação e da experiência; refere-se, portanto, ao plano fí­ sico. O bhakti yoga é a via da devoção ao Divino ou a qual­ quer Ser superior e refere-se, portanto, ao plano emotivo. O jnana yoga é a via do conhecimento e da pesquisa mental da Verdade e refere-se, portanto, ao plano mental. O raja yoga, ou yoga real, vale por si só, porquanto se­ ja a via de união por meio da concentração mental, da me­ ditação e da contemplação e, portanto, pode ser utilizado simultaneamente a qualquer um dos três yogas preceden­ tes. Durante o caminho evolutivo, o homem pratica os quatro métodos de união porque, como sabemos, o tipo de 24

personalidade do indivíduo transforma-se a cada encarna­ ção e, portanto, muda o Raio ou o temperamento. Assim, acontece que numa vida o homem estará propenso a fazer experiências no plano físico, noutra terá temperamento emotivo-místico e em outra, ainda, terá tendências cogniti­ vas e intelectuais, e assim por diante. Note-se, porém, que os primeiros três yogas são pra­ ticados pelo homem quando ele ainda está inconsciente da sua verdadeira natureza e do seu destino; o raja yoga, en­ tretanto, é praticado somente por aquele que "desper­ tou", que conhece a meta e colabora conscientemente para a sua autoformação. Portanto, quando começamos a querer percorrer vo­ luntariamente o caminho que leva à realização do Si, por­ que compreendemos a finalidade da vida e vislumbramos a maravilhosa meta à nossa espera, deixamos de seguir pela via espontânea e mais fácil (em cuja direção nosso tempe­ ramento nos conduz, e procuramos utilizar todos os nossos veículos, formar uma síntese de todas as nossas energias em direção de uma só meta; e eis que tem início o Puma Yoga, ou yoga da síntese, que utiliza e toma os três veícu­ los pessoais simultaneamente e cria a integração e coorde­ nação harmônica da personalidade, de maneira a poder transformar-se num canal propício às energias da Alma. Este yoga da síntese é o método de união seguido pe­ lo aspirante espiritual, isto é, por aquele que consciente­ mente percorre o Caminho, conhece a meta e sabe que ele é uma Alma. As várias fases desse desenvolvimento consciente do 25

aspirante espiritual são, segundo Patanjali, as seguintes: 1) Aspiração à realização da Alma. 2) Reconhecimento dos obstáculos, ou seja, compre­ ensão daquilo que impede o verdadeiro conhecimento. 3) Compreensão intelectual da natureza daqueles obs­ táculos. 4) Determinação para eliminá-los. 5) Um repentino lampejo ou uma súbita visão da rea­ lidade da Alma. 6) Renovada aspiração e forte proposição de fazer da­ quela visão uma realidade permanente na vida cotidiana. 7) A batalha final contra a personalidade e as suas tendências, simbolizada no Bhagavad Gita pelo "Kurukshetra" (campo de batalha) com Krishna, a Alma, que encora­ ja Arjuna, o aspirante, ao constante esforço. A aspiração é uma manifestação da personalidade que tem uma verdadeira importância esotérica e um profundo significado oculto. Não é somente uma manifestação emotiva de desejo ou de devoção à Alma, mas é uma verdadeira força magné­ tica produzida pelo apelo concorde e simultâneo dos três veículos da personalidade, que produz um perfeito alinha­ mento. Assim se forma um canal livre de impurezas e de obs­ táculos, através do qual as energias da Alma podem fluir. " A aspiração produz inspiração", diz Alice Bailey no Tratado sobre os Sete Raios. E ainda: " A aspiração é uma atividade de natureza científica e é inerente à própria substância... A aspiração 26

é um processo científico que governa a própria evolução. Quando existe um objetivo determinado seguido de impul­ sos, a aspiração é um meio que pode elevar a matéria e a personalidade inteira ao Céu" (Tratado sobre os Sete Raios, vol. I, pp. 326-27). Podemos então compreender facilmente o quanto é importante essa primeira fase e como ela é indispensável para criar nos corpos da personalidade a vibração, o comportamento propício para iniciar a via de acesso à Alma. é , por assim dizer, a "chave" de todo o trabalho de alinhamento, de integração e, enfim, de fusão com o Si Superior. Sem a aspiração não podemos nem mesmo iniciar o caminho de união com a Alma, e isto é óbvio, pois, como podemos esperar atingir a meta se não a "desejamos arden­ temente", se não a procuramos com todas as nossas facul­ dades, com todos os nossos desejos, com todas as nossas energias? é necessário, portanto, que procuremos ver objetiva­ mente se em nós existe uma verdadeira aspiração, se ela é suficientemente forte e profunda. Se descobrirmos que é frágil e incerta ou mesmo esporádica, devemos indagar as razões dessa sua fragilidade e esporadicidade. Será que temos ainda dúvidas? Será que não estamos convencidos da importância do escopo que almejamos? Será que a meta nos parece por demais distante e ár­ dua? Será que ainda temos dúvida a respeito da idéia da nossa imperfeição e inadequação? 27

Estas e outras perguntas similares podemos dirigi-las a nós mesmos, se notarmos que a nossa aspiração à Alma não está suficientemente forte, e devemos procurar respon­ dê-las com toda a sinceridade e, se pudermos, devemos ven­ cer todas as nossas dúvidas, as nossas incertezas, os nossos temores, a nossa inércia. Não podemos iniciar o caminho sem a certeza de triunfar. Não podemos nos preparar para o trabalho e a luta inevitáveis sem uma reserva de energias, de entusias­ mo, de confiança e de fervor. Seremos derrotados ao primeiro sinal de batalha, cai­ remos ao primeiro obstáculo, se não acendermos dentro de nós o ardente fogo da aspiração pura e férvida. A fase referente ao reconhecimento dos obstáculos e das dificuldades que se postam entre nós e a meta a ser atingida é muito importante. Percebemos que há qualquer coisa que nos impede o conhecimento do nosso verdadeiro Si, sentimos como se houvesse uma espécie de "diafragma" entre nós e a Luz, mas não sabemos do que é constituído e como podemos eliminá-lo. Percebemos, além disso, que os obstáculos são de fato causados pela nossa personalidade e pela vida dos três veí­ culos que a compõem. Entretanto, é necessário um contínuo exame de nós mesmos, uma sensata análise das nossas reações, dos nossos pensamentos, dos nossos sentimentos, para se chegar à compreensão verdadeira dos obstáculos. Não é fácil chegar a tal compreensão, mesmo porque os obstáculos existentes em nós não pertencem todos à 28

atual encarnação, mas podem provir de vidas anteriores. Quando um Ego se reencarna traz consigo uma baga­ gem de tendências, qualidades, defeitos, impurezas, que não pôde superar e transmutar nas vidas precedentes. Tais samskaras (sementes), provenientes de encarnações ante­ riores, jazem no nosso inconsciente e por isso é difícil re­ conhecê-las. A elas unem-se as "sementes" da vida atual, as "sementes" trazidas pela família, pela raça a que pertence­ mos, e, assim, podemos compreender claramente como o problema do reconhecimento dos obstáculos é intrincado e de difícil resolução. Entretanto, se tivermos firmeza de propósito, verda­ deira aspiração, firme vontade de triunfar, veremos, aos poucos, aflorar tudo aquilo que devemos eliminar na nos­ sa personalidade e que constitui um empecilho ao afluxo da anergia anímica. Talvez possa ser útil, nessa análise de nós mesmos, sa­ ber quais são os obstáculos fundamentais, segundo Patan­ jali. São eles: a) Avidya (ignorância); b) o senso da personalidade; c) o desejo; d) o ódio; e) o apego. Examinemo-los brevemente: a) Avidya: é palavra sânscrita que significa "ignorân­ cia", mas o que quer dizer realmente? Diz Pantajali: " Avidya (ignorância) é a causa de todos os outros obstáculos, estejam latentes, em vias de elimina­ 29

ção, superados ou em plena força" (Livro II, Sutra 4). E ainda: “Avidya é o estado que nos leva a confundir o permanente, o puro, o beato e o Si com o não-permanente, o impuro, o doloroso e com o não-Si" (Livro II, Sutra 5). Assim, tal ignorância é inerente à natureza humana ou, antes, podemos dizer que ela é inevitável num longo período evolutivo, pois, sendo a Alma revestida de invó­ lucros, identifica-se com eles e se esquece de sua verdadei­ ra origem. Esse estado de ignorância é devido ao fato de sermos homens e de não estarmos ainda conscientes do nosso ver­ dadeiro Si. Avidya, portanto, tem um significado muito vasto e geral porque abrange todos os erros, as ilusões do homem nos três mundos da manifestação, desde o físico denso ao mental inferior, e somente pode ser superado quando a Luz da Alma penetra na consciência do indivíduo, tornan­ do-o consciente da Realidade. É óbvio que todos os outros obstáculos derivam dessa ignorância, principalmente o segundo deles, que é: b) o senso da personalidade, que significa "a identifi­ cação do Conhecedor com os instrumentos do conheci­ mento, isto é, a identificação da Alma com os veículos que a revestem". O homem, por um infinito número de existências, é consciente apenas da vida da sua personalidade. Ele não sabe que é um centro espiritual, uma centelha divina e vive completamente imerso no mundo objetivo, ilusório. E, ain­ 30

da que comece a compreender e a crer que o seu verdadei­ ro Eu é algo espiritual, que possui uma consciência mais ampla e tem uma vida imortal, não consegue se libertar deste "senso da personalidade", porque ele só conhece a realidade intelectualmente, mas nunca provou a verdadeira consciência anímica e não lhe foi revelada a vida nos pla­ nos hiperfísicos. Na realidade, este "senso da personalidade" constitui o obstáculo mais difícil e somente será vencido, por com­ pleto, quando a Alma tiver pleno domínio sobre o homem inferior e tiver travado uma árdua e dura batalha com di­ versas vicissitudes. A personalidade, mesmo sendo ilusória e transeunte, é uma verdadeira força que se opõe à energia espiritual, en­ gajando uma luta em todo os planos, até que finalmente venha a "rendição" e a Alma triunfe em toda a sua lumino­ sa plenitude. Esta luta é rechaçada pelo homem até que se dê o seu primeiro contato com a Alma, despertando nele a cons­ ciência de "quem " ele realmente é. Então, compreende a futilidade e a inconsistência do seu louco combate contra aquela que é a única e verdadeira fonte de felicidade, de serenidade e de luz, e não mais se opõe ao querer da Alma, antes, procura colaborar com ele — ainda que, às vezes, mesmo não querendo, é assaltado pelo mundo da ilusão —, e consegue libertar-se completamente do senso da perso­ nalidade. Entretanto, sua aspiração e boa vontade irão guiá-lo àquelas percepções, àquelas práticas e estudos que o ajuda­ 31

rão a reencontrar a Verdade entrevista e a Luz da qual ele percebeu o primeiro vislumbre. c) O desejo, "Desejo é um termo genérico que desig­ na a tendência extrovertida do espírito para a vida da for­ ma. Ele pode significar o prazer que um canibal sente na­ quilo que come, o amor de um homem pela própria famí­ lia, a admiração de um artista por um belo quadro ou a adoração do devoto pelo Cristo ou pelo seu próprio Ins­ trutor." (Patanja/i-Sutra Yoga, Livro II, p. 137.) Assim se lê em Patanjali, e é claro que esse termo "de­ sejo" tem significado muito amplo, compreendendo tanto os desejos mais baixos, ligados aos instintos e às paixões, quanto as aspirações e os ideais mais elevados. Isso pode parecer um exagero para nós que ainda de­ vemos nos libertar dos desejos e dos liames inferiores e de­ vemos desenvolver as aspirações para as coisas elevadas, mas, do ponto de vista da Alma, também os desejos supe­ riores, que constituem um liame e um obstáculo à comple­ ta consciência espiritual, devem ser superados. "... parece que o progresso da Alma está nessa passa­ gem de um objeto desejado a outro, até que chega a hora em que a Alma é impelida em direção de si mesma e se en­ contra só. Ela exauriu todas as possibilidades de apego e até o seu instrutor parece tê-la abandonado. Resta então somente uma Realidade, a realidade espiritual, que é a pró­ pria Alma, voltando-se, portanto, o seu desejo para o inte­ rior. O desejo pelo mundo exterior exauriu-se e a Alma en­ contra, assim, o reino de Deus dentro de si" (Patanjali, Sutra Yoga, Livro II, pp. 132-33, Ed. Nuova Era). 32

Dessa forma, a Alma pode reencontrar-se real e total­ mente quando se volta para o interior e finalmente desco­ bre que o verdadeiro Caminho para Deus não está fora, mas dentro de si. Este é o "Caminho secreto" que o ho­ mem descobre quando se desprende de tudo e compreende a ilusão do mundo objetivo. d) O ódio. Na realidade, este termo quer indicar o sentido separatista inerente à personalidade; é o oposto do sentido de unidade que, ao contrário, é o comportamento natural da Alma. A separação é chamada, na Voz do Siiêncio, a grande heresia, pois é a causa de infinitos sofrimentos, erros e di­ ficuldades para o homem. Ela produz ódio, aversão, egoísmo, dureza, incom­ preensão, orgulho, enrijecimento, espírito de crítica, etc. Em suma, todas aquelas qualidades negativas que derivam da falta de amor e fraternidade. Nenhum de nós está completamente livre de tal se­ paração, pois ainda não temos plena consciência da Alma e, assim, em cada um de nós existe certa dose de ódio, e incompreensão para com os outros. Esse obstáculo somente será superado quando o Amor da Alma puder fluir livremente nos nossos veículos, dando-nos o sentido de união com todos. e) O apego. Este obstáculo também é, por assim dizer, congênito no homem, pois "é o elemento dominante na manifestação divina" por exprimir a relação entre os dois opostos: Espírito e Matéria. Em cada plano de manifestação reencontramos este 33

apego e não podemos nos libertar até que tenhamos encon­ trado um equilíbrio entre os "pares opostos" edescoberto o "Caminho sutil como a lâmina de um navalha", de que fala o Buda. Desejo e apego estão estreitamente íigados e ambos devem ser superados. O homem não consegue o completo desprendimento de uma só vez, mas gradativamente. Aos poucos ele se des­ prende daquilo que é inferior para apegar-se a qualquer coi­ sa de superior. Todo o caminho evolutivo do homem é prenhe destas crises de superação e de desapego, seguidas de apego ou aspiração por qualquer coisa mais elevada. Apenas quando a natureza inferior estiver unificada por completo à natureza superior, isto é, quando "Espíri­ to" e "Matéria" se tornarem um, só então cessará esse jogo alternado de atração e repulsão, de apego e desapego. O homem não mais terá consciência da dualidade, mas, sim, da unidade e estará completamente livre de apego.

Estes são, portanto, os cinco obstáculos fundamen­ tais, segundo Patanjali. Como dissemos antes, eles são de natureza geral e cer­ tamente cada um de nós os sentirá com maior ou menor in­ tensidade. Além destes obstáculos, em cada homem existem ou­ tros de natureza particular e individual, dependendo de seu grau de evolução, de seu Raio dominante, de seu tempera­ mento etc. 34

Cabe a cada um descobri-los, procurando-os no fundo de nós mesmos e estudando o próprio temperamento e a própria natureza. Não será fácil descobrir todos os obstáculos, mesmo porque os mais graves estão de tal forma enraizados em nós de modo a se tornarem irreconhecíveis à nossa consciência. Estes obstáculos inconscientes constituem os glamours (ilusões) que são reencontrados em cada plano da personalidade. No plano f ísico-etérico encontramos maya. No plano astral "o ofuscamento", e o no plano men­ tal inferior, "a ilusão". Por ora, menciono-os de passagem, porém, análises mais particularizadas de tais glamours serão o tema de uma das lições deste curso. Outro obstáculo fundamental para o livre afluxo das energias anímicas é a falta de integração dos veículos pessoais, dos quais falaremos na próxima lição.

35

II — QUESTIONÁRIO

1 — A sua aspiração de alcançar a completa consciência da alma é suficientemente forte? 2 — Se não é, você pode identificar aquilo que a impede? 3 — Tem ainda dúvidas mentais ou incertezas sobre aqui­ lo que diz respeito à realidade da Alma? 4 — Crê ser necessário aprofundar o seu conhecimento antes de se dispor a iniciar o trabalho para realizar a união com o Si? 5 _ Acha que a vida prática, as suas ocupações o impe­ dem de dedicar-se ao recolhimento, ao estudo, às práticas apropriadas para conseguir um desenvol­ vimento interior? 6 — Quais as ligações que na sua vida constituem obstá­ culo para a realização da consciência espiritual? 7 — Consegue facilmente sentir um senso de despren­ dimento da personalidade, das suas reações, dos seus desejos? 8 — Acha que é um tipo essencialmente extrovertido ou introvertido? 9 - Depois de refletir sobre karma yoga, bhakti yoga e /nana yoga, pode dizer por qual dos três sente maior inclinação? 10 — Acha que é fácil conciliar a vida prática, ativa, com a vida interior, espiritual? 11 — Depois de ter refletido e meditado, poderia identifi­ car qual é, atualmente, o seu maior obstáculo entre os cinco relacionados por Patanjali? 36

III

IN T E G R A Ç Ã O D A P E R S O N A L ID A D E A personalidade é o instrumento da Alma nos planos da manifestação e é composta de três vefculos ou corpos que devem ser o perfeito reflexo dos três aspectos da Al­ ma: Vontade, Amor e Inteligência. Entretanto, no momento da individuação, esses três veículos pessoais encontram-se em estado amorfo, em­ brionário e o homem ainda não está consciente de todas as qualidades e capacidades que traz, latentes e em poten­ cial. Há, portanto, uma evolução também dos três corpos da personalidade; muitos são os graus de desenvolvimento e muitas as diferenças evolutivas de indivíduo para indiví­ duo, justamente por aquilo que respeita ao grau de forma­ ção dos seus corpos sutis. Aos poucos, com a sucessão das várias encarnações, e de acordo com as várias experiências, provações e vicissitu­ des da vida, o homem constrói psicologicamente os seus vá­ rios corpos sutis, isto é, vai mudando suas qualidades laten­ tes do estado potencial para o estado ativo, ao mesmo tem­ po em que se vai conscientizando de todos os estados psí­ quicos e de todos os níveis inferiores, dos emotivos aos mentais. 37

Contudo, não se pode chamar a verdadeira "persona­ lidade" de entidade independente até que os três veículos pessoais, completamente desenvolvidos e formados, este­ jam integrados e coordenados entre si. O que significa integração da personalidade? Significa que os três corpos inferiores devem funcio­ nar coordenada e harmonicamente, colaborando entre si para um único fim, não devendo funcionar cada qual por conta própria em direções e finalidades diversas. Mesmo que pareça estranho, isso pode acontecer, por­ que, se no homem ainda não se formaram o senso da iden­ tidade pessoal, isto é, a consciência do eu pessoal, e o senso da direção, os três veículos não se podem coordenar e integrar, funcionando, assim, de maneira independente, como se cada um tivesse vontade própria. Isso acontece porque, não tendo sido ainda formada uma unidade de consciência pessoal, o homem tem o âni­ mo multíplice; identifica-se ora com um veículo ora com outro, é presa dos seus estados psíquicos em vez de ser-lhes senhor, e se sente continuamente impelido ora numa dire­ ção ora em outra, conforme prevaleçam os impulsos instin­ tivos (pertencentes ao corpo etérico), as emoções (perten­ centes ao corpo astral) ou as idéias e as formas-pensamentos (pertencentes ao corpo mental inferior). A sua vontade é frágil e ele vai em frente, vacilando continuamente entre um objeto e outro, sem meta defini­ da, sem uma meta bem definida a atingir. Esta última frase nos oferece a chave de todo o pro­ blema. 38

Somente quando começa a se formar no homem uma meta, um ideal, é que ele pode criar a integração dos seus veículos pessoais, porque o fim único, que deseja alcançar, focaliza e concentra todas as energias da sga personalidade em uma só direção e, assim, os três corpos pessoais não funcionam mais por conta própria, mas se alinham e se coordenam sob o comando da vontade. Neste ponto, emerge a verdadeira personalidade que conserva uma energia peculiar, uma nota particular, que não é a soma nem a fusão das energias dos três corpos in­ feriores, mas é uma força independente, com fins, caracte­ rísticas e qualidades próprias. 0 Dr. Roberto Assagioli, em Coordenação dos veícu­ los pessoais, diz: "Tem uma personalidade quem é consciente de uma meta e sabe disciplinar as atividades de maneira a alcançála ou, pelo menos, tentar alcançá-la." E mais: "Criamos para nós uma personalidade sempre que an­ tepomos a fé ao desejo do nosso eu inferior, sempre que te­ mos um ideal diante de nossos olhos e coordenamos os nossos instrumentos, sempre que direcionamos todas as nossas forças para uma única meta, plasmando-nos em fun­ ção daquilo que deve ser alcançado. Sem meta, sem ideal, não pode existir uma verdadeira personalidade...". Portanto, a integração dos veículos pessoais e a for­ mação de uma verdadeira personalidade só serão possíveis se houver a presença daquele fio integrador conseqüente de um ideal, de um propósito único a ser atingido. 39

A esta altura, perguntamos: qual é a importância da integração da personalidade aos objetivos da união com a Alma? Por que a falta de integração dos veículos pessoais constitui um obstáculo para essa união? Como dissemos antes, a personalidade deve ser o ins­ trumento de manifestação e de expressão da Alma nos três planos exteriores, e como poderá ela, então, servir a esse fim se o seu funcionamento não for organizado e harmôni­ co, se não houver perfeito equilíbrio das energias, uma dis­ ciplinada coordenação das atividades psíquicas sob o co­ mando da vontade? A Alma somente poderá servir-se da personalidade e manifestar os seus três aspectos através dos três veículos pessoais, quando for harmônica e eficiente, pronta e madu­ ra. A falta de integração dos corpos inferiores obsta o afluxo das energias anímicas e produz um estado de desar­ monia, de desordem na psique do homem, certamente des­ favorável à elevação e à sublimação das energias. É verdade que em qualquer momento excepcional pode-se ter um contato fugaz com a Alma através de um dos veículos, desde que seja (mesmo por momentos) vi­ brante nos subplanos mais elevados; mas este contato é puramente casual, esporádico e instável e não se repete vo­ luntariamente, devido à falta de alinhamento e integração dos veículos. Quando, ao contrário, ocorre o contato da Alma com a personalidade já integrada, ele é estável e duradouro e as suas conseqüências são permanentes. 40

Não pode haver integração da personalidade quando existem deficiências de desenvolvimento em qualquer dos veículos, pois, como dissemos antes, não é possível um har­ mônico equilíbrio de forças em uma personalidade que não esteja igualmente desenvolvida e formada em todas as suas partes. é óbvio, portanto, que a primeira coisa que devemos fazer é desenvolver cada lado da nossa personalidade, preenchendo as lacunas que porventura encontrarmos em nossos veículos. Essa deficiência ou falta de desenvolvimento de qual­ quer dos veículos é, portanto, um obstáculo natural à inte­ gração da personalidade. Há, também, outra série de dificuldades, mais comple­ xas e mais profundas, que surgem depois de os três veícu­ los estarem formados e desenvolvidos. Estas dificuldades são as cisões. Não é fácil compreender bem o que realmente signifi­ ca "cisão". £ necessário possuir certa experiência subjetiva para compreender plenamente o significado e a importância do ponto de vista psicológico, desta palavra. Mesmo assim falaremos nela, pois é útil conhecer a sua natureza, ainda que só intelectuamente. "Cisão" significa "fratura", separação, divisão. Cisão é o contrário de coordenação, colaboração, harmonia e união. Na personalidade podem existir cisões entre um veí­ culo e outro e, às vezes, também no interior de um mesmo veículo. 41

i ..

j

É óbvio que essas cisões, essas fraturas existem psico­ logicamente e não em estrutura; elas existem apenas na consciência do indivíduo. De fato, uma cisão entre os cor­ pos da personalidade significa que o indivíduo não tem consciência deles como funções da sua psique, da qual é senhor, identificando-se separadamente ora com um ora com outro. Note-se que, enquanto se identifica com um dos cor­ pos, o eu esquece totalmente os outros, liga-se por comple­ to a esse corpo, segue cegamente os impulsos dele e obede­ ce às suas exigências, acreditando estar seguindo a vontade do seu eu. Depois, caso se identifique com outro dos seus cor­ pos, ele faz o mesmo e se porta como se fosse uma outra pessoa, pois pode acontecer de os impulsos, as qualidades e os desejos desse corpo serem absolutamente diversos da­ queles do veículo com o qual se havia identificado antes. Tudo isso pode parecer confuso à primeira vista. Entretanto, se pensarmos que cada um dos nossos veí­ culos pessoais possui funções e características diversas devi­ do à sua própria natureza, compreenderemos como isso po­ de acontecer. É óbvio que o corpo físico-etérico possui funções e deveres bem diversos daqueles do corpo emotivo, que, por sua vez, possui qualidades e objetivos diversos daqueles do corpo mental... Portanto, se considerarmos nossos três veículos sepa­ radamente, como se fossem três unidades diferentes, não pertencentes a um mesmo indivíduo, é como se fossem três 42

identidades diversas, com diretrizes e finalidades diferentes umas das outras. As cisões tanto podem ser superficiais, temporárias e não causar graves distúrbios, como podem ser mais profun­ das e duradouras. é como se no homem florescessem alternadamente duas ou mais personalidades, não só diversas, mas com fre­ qüência conflitantes. O indivíduo não é sempre igual a si próprio, não é coerente, não tem uma única fisionomia, mas é multíplice, caleidoscópico, faccionado. Talvez cada um de nós tenha conhecido pessoas que em algumas circunstâncias agiram de certa maneira e, em outras, de maneira totalmente diferente. Pessoas que em suas profissões são eficientes, práticas, inteligentes e que na vida particular são ingênuas, frágeis e supersticiosas. Homens de mente clara e límpida, propensos às ciên­ cias concretas e que, afetivamente, são como crianças inse­ guras e medrosas... Indivíduos que parecem (e talvez sejam) honestos e íntegros no tocante às suas profissões e que, no campo das emoções e dos sentimentos, são egoístas, cruéis, cínicos... Poderíamos citar infinitos exemplos dessas cisões, po­ rém nos estenderíamos demais. Aquilo que deve estar bem claro à nossa mente é que pode existir entre um veículo e outro da personalidade uma fratura, uma separação, que os impede de funcionar coordenada e harmonicamente e cria penosas dificuldades e intensos distúrbios. 43

Isso pode acontecer mais facilmente: a) se os Raios que influenciam os três corpos forem de naturezas opostas, como por exemplo os II e o I, ou o V e o II;1 b) se o indivíduo não tem vontade diretiva e autodo­ mínio sobre os corpos da sua personalidade; c) se não tem em si o elemento integrador de um ideal e de uma meta a alcançar. Como vocês já sabem, todo o nosso veículo pessoal está sob o influxo de uma energia, de um Raio e, assim, também a personalidade inteira. Desta forma, pode acontecer, por exemplo, que haja uma personalidade composta da seguinte maneira: a) corpo físico-etérico de III Raio; b) corpo emotivo de II Raio; c) corpo mental inferior de I Raio. Numa personalidade de tal modo constituída pode fa­ cilmente formar-se uma cisão entre os corpos emotivo e o mental inferior, porque o Segundo e o Primeiro Raios pos­ suem qualidades e características quase contrastantes e fi­ nalidades quase opostas. 0 indivíduo que possui tais Raios na sua personalida­ de terá muitas dificuldades para coordenar, harmonizar e integrar o corpo emotivo com o mental, porque enquanto estiver propenso a comportamentos amorosos, compreensi­ vos, inclusivos, construtivos devido ao Raio do seu corpo emotivo, será, entretanto, impelido pelo Raio do corpo 1. Ver o livro da mesma autora. Os Sete Temperamentos Humanos, para maio­ res informações sobre os Raios.

44

mental à prepotência, à rigidez, à destrutividade, ao isola­ mento. Portanto, será como se nele houvesse duas persona­ lidades bem diversas, distintas e contrastantes, aflorando alternadamente, conforme sua polarização, no emotivo ou no mental. Somente quando focalizar todas as suas energias num propósito, num único ideal, será verificada uma coordena­ ção dos veículos da sua personalidade, pois a vontade to­ mará o comando, formar-se-á uma unidade de consciência e cada lado da personalidade será utilizado só para aquele fim. Este é um dos muitos exemplos de casos de cisão que podem ser encontrados na personalidade e que é bastante revelador. Note-se que a pessoa que tem na sua psique qualquer cisão não é consciente desta, justamente porque nela não se formou aquele senso de auto-observação e de objetivida­ de que aparece quando emerge a consciência do eu pessoal, que é uma identidade distinta dos conteúdos psíquicos. Como se vê, também a construção e a organização da personalidade têm os seus problemas e suas dificuldades, e ocupam um período relativamente longo. Quando o homem se torna senhor dos seus veículos e das energias que o compõem e é capaz de servir-se delas para o seu objetivo, usando-as de maneira equilibrada e coordenada, de modo que cooperem entre si, sem se obstarem reciprocamente ou criarem conflitos e contrastes, terá, então, integrada a sua personalidade. A integração da personalidade marca um momento evolutivo importantíssimo para o homem, mesmo que es­ 45

se desenvolvimento nem sempre corresponda a uma igual maturação espiritual. A propósito, é muito importante saber que o desen­ volvimento da personalidade não é sempre simultâneo e pa­ ralelo àquele interior e espiritual, apesar de ser necessário à formação do indivíduo e à sua futura obrigação de Servi­ dor do Plano Divino. Muitas vezes temos falado de tipos introvertidos e ex­ trovertidos e de temperamentos orientais e ocidentais. Os primeiros desenvolvem-se interior e subjetivamen­ te, pois voltam toda a sua atenção para o mundo interior e para os valores intuitivos. Os segundos, ao contrário, formam-se antes exterior­ mente, isto é, como personalidade, pois estão voltados pa­ ra o exterior, para a atividade, para a experiência, para o mundo do pensamento concreto e positivo. Ambos os desenvolvimentos são necessários ao ho­ mem, e ele, de fato, não se pode considerar completo até que amadureça, quer subjetiva quer objetivamente. Eis por que, às vezes, podemos encontrar pessoas bem desenvolvidas e que atingiram uma integração, mas que nada têm de espiritual, ou por outro lado, indivíduos muito maduros espiritualmente e com intuição desperta­ da, que têm personalidades truncadas, imperfeitas e falhas. Aqueles que atingiram a integração dos veículos pes­ soais sem ter desenvolvido, mesmo que de maneira primi­ tiva, a intuição espiritual (e este é o caso mais comum nos países ocidentais), encontrar-se-ão diante de muitas dificul­ dades e a luta a ser travada por sua Alma, para conquistar 46

o seu instrumento, será muito longa e árdua. A personalidade integrada, mesmo não sendo o ver­ dadeiro Eu, mas somente um relfexo dele, é uma entidade muito forte, porém, separatista, orgulhosa e rebelde. O homem que possui tal personalidade sente-se pleno de poder, de eficiência e de inteligência, porque, de fato, a integração das suas energias proporciona-lhe uma sensação de bem-estar, de força e de segurança, permitindo-lhe reali­ zar seus objetivos e ambições e, por essa razão, é orgulho­ so e acredita ser superior aos outros. Entretanto, é incons­ ciente da vida da sua Alma e, mesmo que esta procure co­ municar-se com ele, repele os seus chamados porque os crê quimeras inúteis que o tirariam do Caminho. Realmente, a finalidade da Alma é muito diferente da finalidade da personalidade, pois, enquanto uma é al­ truísta, desinteressada, universal, a outra é egoísta, interes­ sada, separatista. Tem início, portanto, uma longa e dura luta entre a Alma e a personalidade, porque esta última se rebela con­ tra a Luz da Alma, acreditando que "dar-se" a ela significa o seu fim e a sua destruição. Esse é, no fundo, o drama do homem que se rebela contra aquela que é a sua salvação. A frase do Evangelho: "Têm olhos e não vêem, têm ouvidos e não ouvem" quer significar, justamente, essa ce­ ga obstinação do homem que, por vontade própria, volta as costas à sua Alma para não ver a luz da realidade e não es­ cutar a voz do seu verdadeiro Eu. Entretanto, a personalidade é necessária ao homem e 47

essa identificação com ela é inevitável, e tem a sua uti­ lidade. O homem deve evoluir como consciência, mas deve evoluir também "estruturalmente" (por assim dizer), isto é, deve construir, aos poucos, as várias partes do instru­ mento que deverá em seguida auxiliar a Alma nos seus fins espirituais e altruísticos de Serviço; tal instrumento é a per­ sonalidade. Eis por que são importantes a formação e o desenvolvimento dos três veículos da personalidade, tam­ bém chamados veículos de experiência e de expressão, bem como a integração deles em um todo único, harmônico e eficiente, pronto para os comandos do Eu Superior.

48

III - QUESTIONÁRIO

1 — Você procura definir o mais claramente possível a Alma e a personalidade? 2 — Qual é o verdadeiro objetivo e a verdadeira função da personalidade? 3 — Qual é a sua utilidade para aquilo que concerne à Alma? 4 — Qual é a diferença entre a evolução da personalidade e a da Alma? 5 — 0 que significa "integração" dos três veículos pes­ soais? 6 — Por que a integração é tão necessária para o desen­ volvimento do homem? 7 — Observando a si próprio, você pode dizer qual dos seus três veículos é menos desenvolvido? 8 — Qual dos seus três veículos é o mais desenvolvido? 9 — Existem em você cisões das quais seja consciente? 1 0 — Pode dar algum exemplo de cisão? 11 — Acha que tem conseguido certo grau de integração? 12 — Por onde reconhece ter conseguido certo grau de integração? 1 3 — Se não a alcançou, o que é, segundo você, que o impede? 1 4 — Tem um ideal na vida, uma finalidade bem clara a atingir, um objetivo bem definido? 49

IV

0 P R O B L E M A D A ILU SÃ O Outro obstáculo que encontramos em nossa persona­ lidade e que se interpõe entre nós e a plena revelação da Alma é o estado de obscuridade, de falta de visão, de ofus­ camento da consciência, conhecido pelo nome de ilusão, e que e o estado de consciência natural da personalidade, porque ela própria é ilusória e vive no mundo do irreal. A humanidade inteira é presa desta obscuridade, está envolvida por esse véu que ofusca a consciência; e só quan­ do a Luz da Alma começa a penetrar na mente dos homens e a intuição começa a despertar é que a ilusão, em seus vá­ rios aspectos, aos poucos se dissolve, diminui, desaparece, para dar lugar à revelação e à compreensão da Realidade. A ilusão deriva da identificação do homem com a for­ ma e com o mundo objetivo; entretanto, ela se encontra em níveis evolutivos bastante altos, pois apresenta-se sob vários aspectos e se introduz na personalidade por vias insidiosas e obscuras. Com freqüência, aliás quase sempre, ela está profundamente enraizada no inconsciente e é de difí­ cil reconhecimento. Nas primeiras fases do Caminho evolutivo, o estado de imersão na ilusão não constitui um problema porque não somente é inevitável, mas é, em um certo sentido, útil. 50

1

0 homem deve construir os seus veículos, deve desen­ volvê-los e formá-los, sendo justamente a identificação com eles que lhe dá o impulso para tal realização. Ele não está suficientemente maduro para operar sobre os corpos da personalidade, mesmo sabendo que são temporários, ilusó­ rios e efêmeros. Assim, por longas épocas, o homem, sem conhecer o verdadeiro e profundo significado da obra que está reali­ zando e sem mesmo estar consciente daquilo que está fazendo, constrói o instrumento que servirá à sua Alma na realização dos seus objetivos. Somente quando o indivíduo entra no Caminho da Prova (que é, na realidade, o Caminho da Purificação), co­ meça a se desenvolver o discernimento, isto é, a faculdade de discriminar o Real do irreal, o ilusório do permanente, o Eu do não-eu. Nesta altura, a imersão na ilusão torna-se um verda­ deiro problema a ser resolvido e um obstáculo a ser supe­ rado, porque o homem deseja a Luz e não pode vê-la, aspi­ ra descobrir a Realidade, mas ela está escondida sob densos véus. A ilusão revela-se nos três planos da manifestação e toma nomes diferentes em cada um deles:1 a) no plano etérico, chama-se Maya; b) no plano astral, chama-se "Ofuscamento"; c) no plano mental, chama-se "Ilusão", e d) a ilusão da personalidade integrada chama-se "Guardião do Limiar". 1. Ver o livro de A. A. Bailey, A Ilusão Como Problema Mundial.

51

a) Maya, a ilusão no plano físico-etérico. Dá-se pela identificação do homem com o aspecto material, denso, da criação. Ele não só crê que o seu "e u " é o corpo físico, mas também que o verdadeiro mundo real é só aquele que ele pode ver, tocar, sentir... Maya ê o dar excessiva importância a tudo aquilo que é material, às provas físicas, às experiências sensíveis, às sensações. É o não poder e o não saber distinguir o mate­ rial do imaterial; é a impossibilidade de conceber qualquer coisa que não tenha forma e não seja controlável através dos cinco sentidos. Ainda que possa parecer estranho, maya é bem mais difundida do que se crê, não só nos níveis evolutivos mais baixos da humanidade, mas também entre as pessoas de evolução média, possuidoras de certa cultura e de certo de­ senvolvimento mental. Há exemplos de médicos, cientistas, engenheiros e le­ trados incapazes de imaginar ou de pensar alguma coisa que não seja física e que não seja controlável através dos sentidos. Eles não podem conceber senão o mundo físico, ma­ terial e lhe dão precípua importância. Vivem completa­ mente imersos em maya e não estão conscientes nem mes­ mo da contraparte energética do físico, isto é, do corpo etério. Numa época onde só se fala de energias e de forças psíquicas, há ainda uma infinidade de pessoas incapazes, não digo de perceber, mas até mesmo de imaginar algo di­ ferente do físico denso. 52

Somente quando o homem começa a ter consciência da dualidade existente entre ele e as forças, é que descobre a dualidade inicial entre o corpo físico, denso e o corpo etéreo, e aprende que: "O primeiro é o meio de contato no plano físico, o outro o instrumento de contato com as forças internas, com as energias e com os mundos do ser." (A.A. Bailey, A ilusão como problema mundial, p. 93.) ê nessa fase que ele começa a sentir o peso dessa imersão em maya e a lutar para superá-la. " Maya torna-se um problema somente quando é re­ conhecida e nas primeiras fases da evolução, tal reconheci­ mento não pode acontecer" (idem, p. 93). "Maya, como efeito reconhecido, só é experimentada quando se está no Caminho, a começar pelo Caminho da Prova" (idem, p. 93). Poderíamos, portanto, dizer que estamos todos imer­ sos em maya, justamente pelo fato de termos um corpo fí­ sico e os sentidos e que só nos conscientizamos dela ao en­ trar no Caminho da Prova, porque ela (Maya) impede cada passo que damos para a Luz e para a libertação, nos man­ tém ligados ao mundo das formas e não permite que perce­ bamos a realidade interior. é nesta fase que damos início às primeiras tentativas sérias de purificação física e em que se efetua a transmu­ tação dos centros inferiores para os centros superiores. De fato, enquanto as energias do nosso corpo etérico estiverem focalizadas nos centros aquém do diafragma, não nos poderemos libertar de maya, e somente através da puri­ ficação e da transmutação deslocaremos as energias para os centros superiores. 53

Dessa forma, maya será totalmente superada apenas quando o aspirante tiver aprendido a técnica da inspiração, que consiste na substituição das energias do corpo etérico pelas energias anímicas que afluem na meditação. Tal substituição pode até mesmo ter início, mas de maneira inconsciente, quando o aspirante age com pureza de propósitos, quando tenta superar o apego ao plano físi­ co, em suma, a cada vez que pratica, consciente ou incons­ cientemente, um ato de purificação. b) Ofuscamento ou ilusão no plano astral. A ilusão no plano astral é chamada "ofuscamento" porque se apresenta aos olhos do clarividente como uma verdadeira névoa que ofusca a luz e a visão. Em A ilusão como problema mundial, de A. A. Bai­ ley, está dito que, caso o corpo astral da Terra, pudesse ser visto de um outro planeta, avistar-se-ia uma esfera turva, pois a humanidade, na sua quase totalidade, é presa do ofuscamento astral. O que provoca essa névoa astral? Ela é provocada por muitos fatores ínsitos na própria substância do plano astral, que é, por sua natureza, ilusório e, além disso, pelo fato de o corpo astral, quando não coli­ gado à Alma, produzir estados emocionais, sentimentais, de caráter pessoal que ofuscam a visão, acarretam falsos juízos, influem nas faculdades mentais e fazem o homem submergir, sempre mais profundamente, no mundo da ir­ realidade. O corpo emotivo deveria ser apenas "o instrumento de sensibilidade" do homem, o límpido refletor do aspecto 54

búdico do Ego, sem possuir uma atividade autônoma, in­ dependente. Entretanto, por um longo período evolutivo, ele fun­ ciona por conta própria, de maneira desordenada e agitada, continuamente movido pela mais leve vibração, provocan­ do no homem um estado de confusão, de falta de clareza, um estado de caos, que bem pode definir-se como ofusca­ mento. Num certo sentido, o problema do ofuscamento emo­ cional é mais difícil de ser resolvido porque ocupa um cam­ po vasto e indeterminado, sendo peculiarmente de difícil reconhecimento. De fato, ele apresenta aspectos aparentemente positi­ vos que, diante da pesquisa do sincero aspirante espiritual, não se apresentam como características a serem superadas ou destruídas, mas como qualidades e virtudes. Em outras palavras, a maior parte das ilusões emocio­ nais não se apresenta como defeitos ou qualidades negati­ vas, mas como qualidades positivas e virtudes apreciáveis. A afetividade, o sentimentalismo, o assim chamado "am or" humano, os apegos, a sensibilidade emotiva, a de­ voção etc., parecem e são, em certo sentido, ótimas quali­ dades e características humanas positivas, mas escondem os mais perigosos estratagemas e mascaram, inconscientemen­ te, qualidades negativas e personalismos. Além disso, a característica de quase todas as ilusões (em todos os planos) é a de serem inconscientes e de se apresentarem alteradas e camufladas à consciência do in­ divíduo, sob o aspecto de virtudes e qualidades. Eis por que é tão difícil reconhecê-las. 55

No livro anteriormente citado, A ilusão como proble­ ma mundial, a respeito das ilusões, está escrito: "N a maioria dos homens é ignara. Muitas pessoas não se apercebem delas; idealizam o seu ofuscamento e consiram as próprias ilusões como preciosas possessões, dura­ mente conquistadas" (p. 55). Esta última frase é muito significativa e pode nos dar a chave para o entendimento da natureza e da qualidade da ilusão em seus vários planos, seja ela de caráter etérico, emocional ou mental. Como foi dito anteriormente, os ofuscamentos emo­ cionais são particularmente difícies de ser descobertos, pois parecem "virtudes duramente conquistadas" e, tam­ bém, "por causa das belas colorações que a névoa assume" (idem, p. 87). E mais: "U m homem perde-se na extática nebulosi­ dade de sua criação, emanada do seu corpo astral. . ." {ibidem, p. 87). Entretanto, devemos aprender a enxergar a verdade, a saber ver, com olhos iluminados, aquilo que está realmen­ te escondido pelos nosssos sentimentos, pela nossa devo­ ção, pelo nosso amor, e aprender a discriminar a vibração do corpo astral da vibração da Alma. Nessa difícil tarefa, somente a Luz da mente ilumina­ da pelo Si pode nos ajudar. Para dissipar a névoa, faz-se necessária a Luz, mas essa Luz deve ser filtrada pela mente, que tem o discernimento, a objetividade e a faculdade de raciocinar. A técnica de dissolver o ofuscamento é, de fato, a 56

iluminação precedida de exercícios formadores de uma só­ lida e permanente polarização mental. Quando esta polari­ zação for estabilizada, é necessário fazer afluir a luz no cor­ po astral e dispersar todas as névoas, reconhecendo corajo­ samente os erros, os disfarces, os insidiosos estratagemas do "sentimentalismo" e do astralismo. c) Ilusão, a ilusão no plano mental. A palavra "ilusão", quando se refere ao plano mental, tem um significado particular, bem diverso daquele que lhe é dado comumente. Não significa "mal-entendido", "con­ fusão" etc., mas algo muito mais profundo e esotérico. De fato, a ilusão mental é um problema que se apre­ senta somente quando o aspirante tem certo grau de conta­ to com a Alma, é sensível ao afluxo de idéias que provêm do plano anímico e tem uma sólida polaridade no corpo mental. No livro A ilusão como problema mundial, há tam­ bém esta definição: " A ilusão pode significar a reação da mente não disci­ plinada ao mundo das idéias com o qual começa a tomar contato; isso acontece no momento em que o homem efe­ tua o próprio alinhamento e põe a própria natureza infe­ rior em contato com a superior" (p. 95). 0 homem capta a idéia que lhe provém da Alma, mas a sua mente, ainda não purificada, a colore e altera, dandolhe uma interpretação distorcida e "ilusória". Essa alteração da idéia é devida a várias causas, entre elas: a) o grau de desenvolvimento da mente; 57

b) indeterminação da forma-pensamento; c) o tipo de Raio do Ego; d) instabilidade do contato da mente com a idéia per­ cebida. Tais causas são apenas algumas das muitas relaciona­ das no livro citado e podem ser eliminadas pouco a pouco, com o gradual treinamento da mente a se tornar mais re­ ceptiva e sensível, com a prática da meditação e com a pu­ rificação do aparato mental. Entretanto, a técnica mais eficaz, aliás, quase "única", para dissolver a ilusão, é o desenvolvimento da intuição. Apenas a intuição pode nos dar o poder de superar os obstáculos, a obscuridade, as confusões criadas pela mente concreta ainda ligada à personalidade e ao mundo das for­ mas; apenas a intuição pode nos colocar em contato dire­ to com a Verdade pura, e dar-nos a capacidade de captar a idéia na sua verdadeira essência e realidade. Sem dúvida, a intuição não pode ser desenvolvida de uma só vez e a sua conquista requer longo treinamento na prática da meditação, certas ampliações da consciência, de­ senvolvimento interior e maturidade, que não se pode ter antes de determinado grau evolutivo. Eis por que a verdadeira superação da ilusão não é pos­ sível antes que se tenha conseguido a Iniciação. e) Guardião do Limiar, a ilusão da personalidade in­ tegrada. Tem-se muitas idéias confusas e freqüentemente er­ radas sobre a natureza do "Guardião do Limiar", e muitas interpretações e definições mais ou menos justas foram 58

dadas a respeito desta entidade que se apresenta ante o dis­ cípulo em certo ponto de seu caminho evolutivo. As seguintes palavras dão-nos um conceito preciso: "Pode-se definir o Guardião como o conjunto das for­ ças da natureza inferior, tal como acontece com a persona­ lidade antes da iluminação, da inspiração e da iniciação. A personalidade, nessa fase, é muito forte e o Guardião en­ carna todas as forças psíquicas e mentais, desenvolvidas e nutridas com cuidado no homem, ao longo das idades. Po­ de ser considerado como a potência da tríplice forma ma­ terial, antes da sua consciente cooperação e consagração à vida da Alma e ao serviço da Hierarquia espiritual de Deus e da humanidade" (A ilusão como problema mundial, p. 99). Esse "conjunto das forças da natureza inferior" cons­ titui uma potente forma-pensamento, diante da qual o dis­ cípulo, simbolicamente falando, se encontra quando deve passar pela Porta da Iniciação. Tal conjunto é chamado, justamente, o Guardião do Limiar, porque vigia a Porta Sagrada que conduz à Iniciação e o discípulo não pode ir além se antes não vencer e destruir a potente forma-pensa­ mento. Na realidade, essa experiência significa que, ao estar o discípulo pronto para a Iniciação, a Luz que flui da sua Alma fará com que ele veja todos os lados da sua persona­ lidade, todo o conjunto das suas forças psíquicas inferio­ res, que ele deve, de uma vez por todas, submeter e supe­ rar. Ele se vê como realmente é, sem véus ou ilusões, e tal visão é uma experiência terrificante. 59

0 discípulo sente-se conturbado e frágil diante da sua própria natureza, que se lhe ergue contra como inimiga, e se horroriza ao ver quanta baixeza, quanta obscuridade, quanta negatividade estão ainda escondidas e enraizadas na sua personalidade. Entretanto, a Alma lhe dá força e coragem para lutar. 0 discípulo combate, vence a batalha e entra pela Sagrada Porta "passando por cima do seu Si morto". *** O problema que se apresenta a nós que aspiramos a realização da união com a Alma, é descobrir à qual dos três tipos de ilusão estamos mais sujeitos e por quê. Devemos ter presente, entre outras coisas, que a facili­ dade de ser presa de uma ou de outra ilusão não depende sempre do grau evolutivo e não determina uma diferença de qualidade entre um indivíduo e outro, mas depende também do tipo das experiências realizadas em vidas pre­ cedentes e do tipo de Raio que nos influencia e dá a "c o r" predominante às nossas tendências e aos nossos comporta­ mentos. Poderíamos fazer esta sumária subdivisão: a) Maya predomina nas pessoas que estão sob o influ­ xo do V e do V II Raio. b) O Ofuscamento emocional predomina nas pessoas que estão sob o influxo do II e do V I Raio. c) A Ilusão mental predomina nas pessoas que estão sob o influxo do III e do I Raio. 60

Naturalmente, esta subdivisão tem apenas um valor indicativo e não absoluto, mas pode nos ajudar na procura das nossas ilusões e dos nossos ofuscamentos. Devemos ter presente, sobretudo, que somente a A l­ ma nos auxiliará na descoberta de nós mesmos e no soerguimento dos véus que escondem a realidade. Portanto, é a ela que devemos pedir luz e visão para superarmos, aos poucos, a obscuridade, a névoa e o erro que nos envolvem por toda parte, mantendo-nos agarrados ao mundo da ilu­ são. Devemos intensificar a aspiração e a vontade de reali­ zar o nosso Si Divino, de nos abrir ao seu influxo e de am­ pliar a nossa consciência. Enquanto vivermos identificados com o eu pessoal, estaremos imersos na ilusão e continuaremos a caminhar cegamente. Se nos desidentificarmos desse eu, abrir-noemos à intuição e a nossa mente tornar-se-á um dúplice ins­ trumento: um receptor de Luz do alto, e uma força de co­ mando e de controle para baixo. Naturalmente, para podermos alcançar tal estágio de­ veremos trabalhar, aprender muitas coisas, ter a devida perspicácia, habituar-nos a comportamentos adequados, quer para conosco mesmos quer para com os outros, e de­ vemos nos preparar para práticas de concentração, de me­ ditação e de auto-afirmação aptas a produzir o despertar da consciência superior. Até o momento tratamos dos obstáculos que se inter­ põem entre nós e a realização do Si Espiritual; nas próxi­ mas lições, falaremos dos métodos, comportamentos e 61

meios que favorecem tal realização e que nos ensinam a vi­ ver como Almas e não como personalidades.

62

IV - QUESTIONÁRIO

1— 2— 3— 4— 5— 6— 7—

8— 9— 10 — 11 —

O que é "ilusão"? Quais são, em geral, as causas da "ilusão"? 0 que significa mayal 0 que a provoca? 0 que significa ofuscamento? Quais são as suas cau­ sas? 0 que significa "ilusão mental"? 0 que a provoca? Dê exemplos de ilusão mental no plano físico-eté­ rico, no plano emotivo e no plano mental. A que tipos de ilusão você está mais sujeito? a) à ilusão Mayal b) ao ofuscamento? c) à ilusão mental? Procure determinar o porquê de você estar mais sujeito a um tipo de ilusão que a outro. Como acha possível poder dissipar a ilusão a que está sujeito? Acha que está completamente isento de ilusões? Está certo de que os seus méritos, as suas qualidades não escondem, na realidade, ilusões?

R3

V A IM A G IN A Ç Ã O COMO T ÉC N IC A E SP IR IT U A L Inicia-se com esta lição, a segunda parte deste livro, na qual procuraremos descrever e analisar os vários méto­ dos, percepções e técnicas para favorecer a união com a Alma. Nos capítulos precedentes tratamos das dificuldades que impedem a realização interior; agora trataremos dos recursos e apoios que encontramos dentro e fora de nós, que ajudam a atingir mais facilmente a nossa meta. é necessária, porém, uma breve premissa antes de adentrarmo-nos na descrição desses métodos e técnicas. Se quisermos realmente obter resultados sensíveis e dignos de nota, deveremos, antes de tudo, mudar o nosso comportamento interior diante dos acontecimentos da vida. Devemos nos convencer de que tudo aquilo que nos acontece não ocorre por acaso, mas por efeito de leis justas e imutáveis, e que tudo tem um objetivo bem pre­ ciso e claro: servir de estímulo para o despertar da cons­ ciência em nós adormecida. A espiritualidade, para quem aspira realmente ao despertar do Si, não deve existir como teoria ou como um sonho poético ou, ainda, como um momento de evasão. A espiritualidade deve tornar-se parte integrante da vida 64

de todos os dias, deve constituir o fundo, o substrato de todas as ações, de todos os pensamentos e sentimentos. A segunda coisa que devemos ter presente é que a Alma é a nossa verdadeira identidade e que devemos nos transformar naquilo que já somos em potencial. Na realidade, as palavras que geralmente usamos não são exatas, porque dizemos que aspiramos è "união" com a Alma, e deveríamos dizer que aspiramos à consciência de ser Almas. Usando a palavra "união" pressupomos uma divisão, uma cisão, uma dualidade. Entretanto, entre a Alma e a personalidade não existe divisão, dualidade; existe somente "inconsciência”, insciência, ignorância, obscuridade. Van der Leeuw descreve isso muito bem no seu livro Dei in esilio. Ele diz: "... a consciência de sermos dois, um Eu su­ perior no íntimo e um eu inferior no exterior, baseia-se na ignorância. Nós não somos dois, mas um. Somos o Eu Divi­ no e nada mais" (p. 22). A centelha divina, que constitui o verdadeiro Homem interior, espiritual, mergulhando na matéria dos vários planos, esqueceu a sua origem e identificou-se com os vá­ rios invólucros e deve, portanto, penosa e lentamente, aflo­ rar, evoluir, readquirindo a consciência de si através das vá­ rias experiências nas sucessivas encarnações. Entretanto, o homem vive assim, ignaro da sua verdadeira natureza, es­ quecido da sua origem divina por longas épocas. "Assim poderia viver alguém que nos dias da juventu­ de fosse banido da terra natal e por muitos anos tivesse 65

estado entre estrangeiros; ele, nas misérias do exílio, pas­ sando por privações, com muito custo recordar-se-ia de que conhecera lugares diferentes. . . (Van der Leeuw, Dei in Esiíio, p. 10). Entretanto, chega o dia em que o homem começa a recordar, a despertar do seu sono de inconsciência, tendo afloramentos e vislumbres, da sua verdadeira identidade, no começo raros e alternados, tornando-se, aos poucos, cada vez mais freqüentes. Tem início, então, o período mais significativo do caminho de volta, aquele em que o homem consciente e voluntariamente colabora com a sua evolução, trabalha para o seu despertar, abre-se às energias espirituais e com toda a sua aspiração e as suas forças pro­ cura realizar a sua verdadeira identidade espiritual. Portanto, nós, que nos encontramos nesse período e desejamos com fervor nos tornar conscientes do nosso ver­ dadeiro Si, devemos em primeiro lugar criar em nós mes­ mos essa certeza de sermos, na realidade, Almas, entida­ des espirituais, centelhas divinas que lutam com firmeza para vir à luz; e, além disso, devemos compreender o sig­ nificado oculto de cada fato, de cada experiência que te­ mos, e utilizar tudo como meio, estímulo e subsídio para o despertar da nossa consciência interior. Porém, acontece uma coisa estranha. Estamos con­ vencidos de ser, na realidade, Almas. Estamos certos in­ teriormente de que o nosso verdadeiro Eu é uma entida­ de espiritual... Mas sabemos muito pouco ou quase nada a esse respeito. E aquele pouco que sabemos nos parece vago, nebuloso, confuso, indefinido. 66

Portanto, parece-me lógico que deveríamos ter uma idéia bem clara sobre a Alma, suas qualidades, seus carac­ teres, as leis que a regem e, para tal, podemos recorrer quer aos livros que tratam do assunto, quer à nossa intuição e à nossa imaginação. A esta altura creio ser necessário abrir parenteses e deter-me um pouco no significado da imaginação. A imaginação foi considerada por muitos como fonte de ilusão e de erro, como por Malebranche que a chamava "Ia fo/le du logis” (a louca da casa), e, por outros, como força benéfica de invenção e progresso. Ambas as apreciações são verdadeiras porque, se a imaginação se refere a objetos físicos, ela tem a capacidade de mergulhar no fantástico e no absurdo, acrescentando ou subtraindo a esses objetos tudo aquilo que queremos e criando novas formas, mesmo que nunca tenham existido ou que nunca tenham sido vistas antes. Entretanto, se ela se refere a alguma coisa interior, a sentimentos, idéias, es­ tados de consciência, ela não pode "criar" coisas impossí­ veis, tendo, em certo sentido, o caminho já traçado. O homem pode imaginar formas e objetos estranhos e nunca vistos porque é como se "pintasse" com o pensa­ mento, mas não pode imaginar sentimentos, idéias e esta­ dos de consciência que nunca existiram e jamais poderão ser provados, é em razão disso que ele, nesse caso, usa ma­ terial da sua consciência, usa substância psicológica, que está em contínua mutação e transformação e que tem em si, latentes, infinitas potencialidades e possibilidades. A imaginação, portanto, quando se refere a coisas 67

interiores, a estados de consciência, é criativa, evocativa e dotada de grande força. Mesmo que não nos apercebamos, estamos continua­ mente movidos e influenciados pela imaginação. Muitos estudiosos, entre eles Baudoin e Couè, põem a força da imaginação acima da força da vontade e dizem que o ho­ mem é o produto da sua imaginação. No fundo eles têm razão. O que é, de fato, a imaginação? E um ato do pensa­ mento. E nós sabemos muito bem qual é a importância do pensamento para quem se dirige ao Caminho Espiritual. " A energia segue o pensamento", diz Tibetano em um dos seus livros. "O homem é aquilo que ele pensa em seu íntimo", diz a Bíblia. E assim acontece também com a imaginação quando se refere a estados psicológicos. Eis por que é considerada uma verdadeira técnica evocativa e formativa nas ciências esotéricas. Quando imaginamos um sentimento, uma qualidade superior, evocamos no fundo de nós mesmos poderosas forças latentes e, ao mesmo tempo, atraímos do alto ener­ gias afins com aquele sentimento, com aquela qualidade que nos estamos esforçando para imaginar, mesmo que nunca a tenhamos provado. Por outro lado, quando imaginamos uma qualidade, criamos uma forma-pensamento, que tenderá continua­ mente a realizar-se no plano físico. Esta tendência de o pensamento efetuar-se foi admitida e provada por muitos estudiosos, 68

Dizia Setchenoff: "Não existe pensamento sem ex­ pressão; o pensamento é um ato nascente, um princípio de atividade". E Prentice Mulford assegurava: "O s pensamen­ tos são coisas". Eis por que devemos continuamente nos esforçar para "imaginar" as qualidades da Alma,pensando nelas com cla­ reza e precisão e criando uma forma-pensamento nítida e clara. Em cada momento do dia, em cada circunstância da nossa vida deveríamos ter sempre em mente o pensamento: "E u sou uma Alma e devo provar as qualidades da Alma e não as da personalidade". E deveríamos nos esforçar por imaginar como realmente se comportaria a Alma, o nosso Si Superior, em contato com as provas e com as vicissitu­ des da vida da nossa personalidade. Muitos místicos cristãos, diante das provações da vi­ da, costumam repetir esta frase: "O que faria Jesus?" E nós também deveríamos nos perguntar: Que faria a minha Alma nessa circunstância? Como eu agiria, como me sentiria, se eu realmente estivesse em poder da cons­ ciência anímica? Sejamos sinceros conosco mesmos e reconheçamos que na realidade agimos sempre como personalidades e não como Almas. As nossas reações são sempre personal ísticas e é por isso que não sabemos enfrentar a luta da vida, não temos força para superar certos obstáculos, sentimo-nos in­ felizes, frágeis e cansados. Eis por que sofremos, somos deprimidos, corremos para todos os lados à procura de qualquer coisa que possa resolver os nossos problemas, de 69

qualquer coisa que torne a nossa vida pessoal cômoda e mais bonita, como se esta fosse a verdadeira vida, a única realidade. Tentemos um esforço de imaginação, elevemo-nos pa­ ra além da mesquinha vida pessoal e procuremos com to­ das as nossas forças intuir, pensar, imaginar como reagiría­ mos diante das dificuldades da vida se já fôssemos Almas cientes. Reagiríamos do mesmo modo? Teríamos os mesmos sentimentos, os mesmos pensa­ mentos? Ou, então, haveria alguma coisa diferente no nosso comportamento; alguma coisa tão única e especial que nos daria a solução para todas as dificuldades e a serenidade an­ te qualquer prova? Ainda que não seja fácil sentir ou imaginar esse com­ portamento anímico, estaremos certos de pelo menos uma coisa: ele será bem diverso daquele da personalidade. Se pudéssemos somente captar, entender em que seria diferente e aquilo que há de errado no nosso comporta­ mento pessoal, já seria muito bom. Nossa verdadeira dificuldade é que, mesmo tendo lido e ouvido falar muito a respeito da Alma, ainda não temos bem claro na mente quais são as suas verdadeiras qualida­ des, características e particularidades. Sabemos que ela é algo maravilhoso, superior, bonito, luminoso, mas não sabemos dar uma fisionomia precisa, um caráter bem definido a essa entidade espiritual que é o nosso verdadeiro Eu, o verdadeiro Homem interior, co­ mo diz Patanjali. 70

E isso é natural porque somente quando tivermos a plena realização interior da Alma, poderemos compreender e sentir qual seja a sua nota, a sua essência, a sua vida. Para isso, entretanto, desde já, a imaginação e a discri­ minação podem nos ajudar. Do uso da imaginação falamos anteriormente. Do uso da discriminação daremos agora um breve aceno. Nesse caso, a discriminação deve ser usada para reco­ nhecer, separar e discernir as qualidades da personalidade daquelas da Alma. Se não somos capazes de reconhecer as qualidades anímicas, devemos, ao menos, saber distinguir as notas e as qualidades pessoais. Devemos saber ver com objetividade e clareza quais são as coisas que pertencem à personalidade, sem nos ilu­ dir com a possibilidade de que venham a pertencer è Alma, ainda que aparentemente sejam qualidades boas e positivas. Eis uma relação de reações pessoais, que certamente é incompleta e insuficiente, mas que pode servir como exem­ plo: 1 — Sentir-se ofendido 2 - Sentir-se humilhado 3 — Desejar ser amado 4 — Desejar ser compreendido 5 — Sentir-se satisfeito 6 — Sentir-se superior aos outros 7 — Sentir-se orgulhoso 8 — Crer que as próprias idéias são as melhores 9 — Sentir-se juiz e crítico dos outros 71

1011 12131415161718192021 22232425262728293031 323334353637 72

Sentir-se diferente dos outros Amar alguém com apego e desejar a retribuição Fazer uma gentileza e sentir-se bom Fazer um ato de bondade e desejar a gratidão Ser gentil e dócil por interesse Sentir-se irritado porque os outros não o apreciam Desejar elogio Ser indeciso e incerto Sentir-se deprimido Sentir-se triste Sentir-se infeliz Sentir-se eufórico Sentir ser algo excepcional Estar muito contente consigo mesmo a ponto de pre­ ferir-se aos outros ("não me trocaria por ninguém") Desejar que todos saibam que fez uma coisa boa Ter medo do futuro Ter medo de ser enganado Rebelar-se contra a dor Sentir-se injustamente tratado Irritar-se e indignar-se com as maldades alheias Pretender a ajuda dos outros Desprezar aqueles que são menos inteligentes Fazer o bem somente àqueles que lhe são simpáticos Procurar somente a companhia dos afins Trabalhar apenas visando ao interesse Crer que os outros têm mais sorte Ser otimista demais Ser pessimista demais

38 - Desejar a felicidade é óbvio que essas são apenas algumas das reações pes­ soais, que só podem servir como estímulo à reflexão, ao pensamento e para incitar cada um de nós a procurar e re­ conhecer em nós mesmos as reações pessoais, para distingui-las das anímicas. Podemos dizer que tudo que vem da personalidade tem qualquer coisa de egoístico, de interessado e de limita­ do, enquanto tudo que vem da Alma é altruístico, pu­ ro, desinteressado, amplo, universal. Todos os impulsos e tendências superiores de que so­ mos capazes, como a sede de Verdade, o amor pelo conhe­ cimento, o senso de fraternidade para com os homens, a atividade altruística, o amor desinteressado e impessoal, a abnegação etc., provêm da Alma. Eles são "reflexos", na personalidade, das qualidades e das capacidades anímicas, e cada um dos nossos veículos pode tornar-se espelho e receptor de tais qualidades. Para que possamos melhor compreender quais sejam essas qualidades anímicas refletidas na personalidade, tra­ cemos o seguintes esquema: Qualidades anímicas refletidas através a) do corpo físico: atividade, laboriosidade (com objetivos altruísticos) ordem harmonia ritmo senso de bem-estar senso de vitalidade adaptabilidade física 73

b)

do corpo emotivo: serenidade calma amor desinteressado e impessoal a todos alegria simpatia (por todos) sensibilidade pelo belo compaixão c) do corpo mental: compreensão sabedoria sede de conhecimento clareza mental imparcialidade de julgamento raciocínio livre de fanatismos lógica serena criatividade mental discriminação elasticidade mental adaptabilidade mental Todos vocês poderão por si mesmos acrescentar a esta relação outras qualidades que possam ser anímicas, e tornála, assim, mais completa. Nada nos resta senão entrar em ação com seriedade de propósitos e férvida aspiração. Peçamos ajuda ao nosso Si Divino, que está oculto no fundo da nossa consciência, como uma luminosa lâmpada coberta por numerosos véus, à espera somente de poder re­ velar-se, e comecemos a mudar o nosso comportamento. 74

Com a certeza interior de sermos Almas, procuremos discernir com todas as nossas forças, em meio à névoa da ilusão que nos ofusca a vista, a verdadeira Luz da realidade, o verdadeiro vulto do nosso Eu Espiritual e libertemo-nos das amarras da personalidade. Pensemos na Alma, reflitamos sobre ela, invoquemola a cada momento do nosso dia, afirmando: "E u não sou uma personalidade separada, egofstica, mas sou uma cente­ lha espiritual, uma Alma que tenta manifestar-se e realizar o seu plano a serviço dos outros." Se de fato fôssemos capazes de fazer isso, de ter cons­ tantemente esse comportamento interior, acho que muitos obstáculos seriam superados com maior facilidade, muitas coisas seriam resolvidas e a Luz afluiria com maior rapidez â nossa consciência.

75

V - QUESTIONÁRIO

1 — Quando pensa na Alma, você se dirige a ela como a uma entidade que está fora de você, ou a sente como a sua mais íntima essência, o seu verdadeiro Eu? 2 — Consegue facilmente sentir quais são as qualidades e as características da sua Alma, ou não? 3 — Se não consegue sentir as qualidades anímicas, expe­ rimente imaginá-las. Você é capaz disso? 4 — Tente imaginar você mesmo de posse da consciência anímica e ver-se nas várias circunstâncias da sua vida: a) as suas reações seriam as mesma de agora? b) no que elas seriam diferentes? 5 — Quais são, segundo você, as qualidades anímicas? a) as suas características principais? b) as suas particularidades? 6 — é capaz de distinguir as suas reações, as suas qualida­ des impessoais e anímicas?

76

VI

O DESAPEG O Depois de refletir sobre as qualidades da Alma, procu­ rando imaginar a nossa personalidade permeada por elas, e depois de termos procurado discriminar as notas pessoais das anímicas, devemos passar, conforme nos for possível, à atuação prática, à verdadeira e concreta realização da cons­ ciência do nosso verdadeiro Si. Infelizmente, não podemos chegar com rapidez a essa realização, mas há comportamentos interiores, métodos, que favorecem e preparam o despertar da consciência su­ perior. Um desses comportamentos, talvez, o principal, é o desapego. O que significa realmente "desapego"? O desapego é uma posição interior de indiferença por tudo o que faz parte do "não-Si". é separar o real do ilu­ sório, efêmero e relativo. No livro de A. A. Bailey, A i/usão como problema mundial, a indiferença, ou desapego, assim se define: "Na realidade, "indiferença" significa conseguir uma posição neutra para com tudo o que é considerado "nãoSi"; implica repudiar qualquer semelhança entre o Si e o não-si; marca o reconhecimento de uma diferença funda77

mental; indica a recusa em identificar-se com algo que não seja a realidade espiritual, assim que ela for percebida e conhecida em certo ponto no tempo e no espaço. Tratase, por isso, de algo muito mais importante e vital do que o significado que geralmente se dá a esta palavra, é um repú­ dio ativo, sem qualquer concentração sobre o que é repu­ diado." Portanto, indiferença ou desapego é o comportamen­ to do Espectador, daquele centro de consciência que se encontra entre a personalidade e a Alma, através do qual podemos observar a personalidade a viver, a agir, a sentir e a pensar nos três mundos da manifestação e, ainda, assim, calmos, serenos, separados de tudo o que acontece no pla­ no pessoal. é claro que se conseguíssemos esse comportamento interior, o despertar gradual da verdadeira consciência Anímica seria facilitado e favorecido, pois, como dissemos ou­ tras vezes, o que fundamentalmente impede tal despertar é sem dúvida a nossa identificação com o não-Si, com as formas e os objetos ilusórios, com os veículos da nossa personalidade... Entretanto, não-é fácil conseguir esse comportamento interior, pois ele é o resultado final de graduais e sucessi­ vos reconhecimentos; o homem não pode atingi-lo repenti­ namente, mas, aos poucos, libertando-se dos apegos, das várias ilusões qué o mantêm ligado ao mundo da irrea­ lidade. Antes de conseguir o verdadeiro "desapego", o ho­ mem passa por vários e graduais desapegos, ou melhor, 78

libertações, transferindo o seu desejo e o seu apego de um objeto inferior para um superior e vai, aos poucos, reconhecendo a caducidade de um e apegando-se a outro que acha verdadeiro e duradouro. Poderíamos dizer que, no seu todo, o caminho evolu­ tivo do homem está semeado por superamentos e desape­ gos. Toda a ampliação de consciência pressupõe uma "li­ bertação" de certos apegos; portanto, podemos definir o desapego como sendo a própria técnica da evolução da consciência a partir da prisão da forma. Passemos agora a analisar mais particularmente esse comportamento interior chamado "desapego". é necessário estarmos bem atentos para não incorrer­ mos em erros e interpretações equívocas sobre esta pala­ vra. é importante observar a reação interior, suscitada em nós pelo termo "desapego", uma vez que tal reação pode­ ria ser o indício revelador de que temos uma idéia total­ mente errada dessa qualidade espiritual. Pode ser que ela suscite em nós a idéia de frieza, de distanciamento, de isolamento ou de evasão ao sofrimen­ to... Desapego não é frieza. Não é distanciamento ou iso­ lamento nem, muito menos, evasão ao sofrimento. Desapego não é falta de amor e de compreensão. Pode-se amar com profundidade, compreender, sentir todo o sofrimento, mesmo permanecendo, interiormente, separados. Talvez seja essa a coisa mais difícil de se com­ 79

preender e de se realizar, justamente porque não sabemos amar com desapego, amar como Almas, isto é, dar sem nada pedir, querer bem sem desejar retribuição, de maneira inclusiva, ampla, generosa, superando a emotividade pes­ soal que é sempre egoísta, ciumenta, exclusivista. Amar com desapego significa deixar os outros livres, amá-los como Almas e do ponto de vista da Alma. Para atingir isso, devemos entender a diferença pro­ funda que existe entre o amor pessoal e o Amor anímico. Isso no que diz respeito ao amor, mas o desapego po­ de aplicar-se a todas as reações da personalidade: à mente, ao corpo emotivo e ao corpo físico-etérico. Em Luz sobre o Caminho está dito: "1 — Destrua a ambição 2 - Destrua o desejo de viver 3 - Destrua o desejo de bem-estar Trabalhe como trabalham os ambiciosos. Respeite a vida como aqueles que a desejam. Seja feliz como quem vive para a felicidade". Nestas admiráveis palavras que, aparentemente, são contraditórias e paradoxais, está oculto o segredo do desa­ pego. £ necessário superar a ambição, o orgulho, o desejo de ser louvado, de ter glória e fama, e, entretanto, isso não quer dizer que não se deva mais trabalhar, que não se deva mais procurar elevar-se e melhorar. Devemos trabalhar, lutar como aqueles que são am­ biciosos, isto é, com todas as nossas energias e com toda a nossa inteligência, permanecendo, no íntimo, desapegados 80

ao resultado das nossas ações e esforços. "Por isso sempre faça aquilo que deve ser feito, sem apego, pois o homem que realiza uma ação desinteressada­ mente consegue o Supremo." (Bhagavad Gita, Canto 111, p. 48.) O artista que cria com um impulso espontâneo de verdeira intuição artística, o faz por uma necessidade inata, por um impulso interno e, não, visando qualquer ganho ou interesse. E, assim, nas nossas ações deveríamos seguir o impul­ so verdadeiro e espontâneo que nos vem do alto e não obedecer aos motivos de ordem contingente, egoística, restrita. Devemos amar a vida, respeitá-la, gozar as suas belezas e alegrias, permanecendo, porém, sempre desapegados internamente, sabendo que tudo é transitório, ilusório; esta vida é o reflexo de outra mais verdadeira e real. Não devemos deixar de nos dedicar às criaturas, às formas, mas devemo-nos dedicar tendo a consciência de que são invólucros da Vida Una, da Vida Divina e não por apego e pavor da morte. Quanto à felicidade, mesmo sabendo que as alegrias da terra são efêmeras e transitórias, devemos saber gozá-las como dons temporâneos, sem sermos tétricos, tristes e exageradamente sérios. Devemos saber gozar um belo dia de sol, um jardim florido, um afeto sincero, a graça de uma criança, uma obra de arte, mas, com desapego, sabendo, em nosso cora­ ção, que a verdadeira alegria é outra, que a verdadeira feli­ 81

cidade é qualquer coisa diferente e inexprimível e que um dia nos será possível conhecê-la e prová-la. Devemos ser alegres e serenos, permanecendo, entre­ tanto, livres e desapegados interiormente. *** Conquistar o requisito do desapego conduz o homem a despertar em si a consciência do Espectador e, na realida­ de, é justamente esta consciência que nos abre a estrada para uma ulterior realização: a consciência da Alma. Enquanto estivermos presos pelo turbilhão dos dese­ jos, estaremos atados a uma infinidade de apegos, estare­ mos preocupados, agitados, irrequietos, infelizes, sem per­ ceber o chamado da nossa Alma e sem podermos ser sensí­ veis ao seu contínuo e constante apelo. é como se estivéssemos imersos num tumulto de infi­ nitas vozes, num marasmo nebuloso, e é absurdo pensar ou esperar que possamos realizar, a consciência do verdadeiro Si, ainda que minimamente, permanecendo nesse estado. Só quando nos sentirmos interiormente "livres", se­ renos e quando não formos mais presa de apegos e desejos, poderemos "ver" e "sentir" a verdadeira essência espiritual que está em nós. Certamente, não é fácil atingir esse comportamento interior, mas há maneiras e métodos que ajudam e favore­ cem o seu alcance. Primeiramente, cada um de nós deveria, através de uma análise profunda, tentar descobrir em qual dos seus 82

três veículos existe maior apego. Pode ser que o descubra­ mos em todos os três... Isto não nos deve desencorajar. 0 importante é reconhecer a verdade sincera e objetivamente. Não podemos atingir o desapego se antes não conhecermos os pontos fracos que ainda existem em nós. Alguns talvez sejam muito apegados aos bens físicos, às comodidades, ao luxo, ao conforto. Dão muita impor­ tância a todo o bem-estar material, prazer físico, riqueza etc. Outros, talvez, não dêem excessiva relevância ao con­ forto material, mas são muito apegados no campo emotivo e afetivo. Os seus afetos são profundos e exclusivos, os seus sentimentos fortes e excessivos, a ponto de provocar ciú­ me, agitação e perburbação contínua. Eles acham que as coisas principais da vida são a riqueza dos afetos, os apegos e não saberiam jamais renunciar ao amor pelas pessoas queridas. Outros, por assim dizer, ainda têm a sede dos seus apegos no corpo mental inferior; tal apego manifesta-se co­ mo ambição, orgulho, desejo de fama, senso de superiori­ dade, exagerada estima da razão e da inteligência, com o conseqüente desprezo do sentimento, apego às próprias idéias, intolerância, etc. Em lato senso, podemos dizer que os que pertencem aos Raios pares (II, IV, V I) têm mais facilmente apegos emotivos, e aqueles que pertencem aos Raios ímpares (I, III, V, V II) têm, com predominância, apegos mentais. Os apegos materiais encontram-se tanto nos Raios pares como nos ímpares, mas especialmente nos tempera­ mentos de IV e V II Raios. 83

Como fazemos para descobrir à qual forma de apego estamos mais sujeitos? Deveremos procurar continuamente objetivar-nos, olhando-nos no espelho, por assim dizer, e criando uma espécie de dualidade entre o eu que observa, que olha e a parte de nós que age, sofre, deseja e pensa. Deveríamos desidentificar a consciência do nosso "eu" dos seus conteúdos psíquicos e reencontrar em nós mesmos o centro fixo e sólido, que não muda jamais e que nós dá o sentido da nossa identidade, da nossa personali­ dade. Esse "e u " não é o Eu Espiritual, mas é o seu reflexo na consciência pessoal e nem sempre sabemos reconhecêlo, no entanto, é essencial que o reencontremos para que depois possamos proceder a ulteriores alargamentos. Uma prática muito útil para formar em nós essa cons­ ciência do "e u " pessoal desapegado dos conteúdos psíqui­ cos e não-identificado com os três veículos é o exame no­ turno do qual tantas vezes já se falou. Tal exame, feito regularmente todas as noites ou em qualquer outro momento do dia, depois de uma oportuna preparação interior, durante a qual procuraremos nos re­ laxar, acalmar e nos levar acima da nossa personalidade, é uma prática indispensável para o aspirante espiritual. So­ mente com o exame noturno, aos poucos, formar-se-á aquele ponto intermediário entre a personalidade e a Alma, que não é mais a consciência da personalidade e não é ain­ da a consciência da Alma, mas é o ponto onde se forma a consciência do observador silencioso, do Espectador desa­ 84

pegado e que lhe dá a possibilidade de observar desapaixonadamente a sua personalidade, de não se identificar com os seus veículos e de se sentir completamente "senhor" das energias inferiores, que lhe são próprias. Muitos sinceros aspirantes espirituais, às vezes, negam a idéia do desapego porque inconscientemente pensam que isso seja uma espécie de frieza emotiva ou de indiferença desejada e quase egoísta. O verdadeiro significado do desa­ pego deve ser compreendido em toda a sua profundidade, antes que qualquer opinião seja emitida. Entretanto, é necessário dizer que não é fácil compre­ ender a sua verdadeira essência e a sua verdadeira natureza, quando não se provou o desapego, ao menos por algum tempo. Às vezes, as pessoas muito racionais e pouco amorosas têm a ilusão de já ter atingido o desapego, pois não se co­ movem diante da dor, não se deixam influenciar pelos sen­ timentos, são indiferentes aos estados emotivos e ficam calmas em certas situações que para outras são motivos de agitação e de preocupação. Tal calma, tal indiferença não é desapego, mas apenas falta de amor e de sensibilidade, pois, com freqüência, o desenvolvimento da mente concreta paralisa e sufoca o desenvolvimento do corpo emotivo e do coração. é preciso estarmos muito atentos no julgamento e ser­ mos sinceros e objetivos antes de afirmar qualquer coisa. Por outro lado, as pessoas muito sensíveis, com o cor­ po emotivo desenvolvido e com tendências amorosas, evi­ tam o desapego porque têm a inconsciente sensação de que 85

é bom ter a faculdade de comover-se com facilidade, ter muitos apegos, ter "um coração sensível, terno" etc. Talvez não haja uma palavra adequada que possa des­ crever as qualidades do desapego, mas ele significa profun­ da serenidade e calma interior, trespassada de amor, com­ preensão, alegria, energia, força, e não significa indiferença, frieza, apatia, inércia... O desapego é o comportamento de todo aquele "que sabe", de todo aquele que superou as limitações e os ape­ gos ilusórios e que está livre dos liames da forma. "Ausência de paixão (ou desapego) é a consciência de ser "senhor" por parte daqueles que se libertaram do dese­ jo por qualquer objeto visto ou imaginado" (Sutra Yoga de Patanjali, Livro I, p. 44, Ed. Carabba). Mesmo que não possamos chegar a esse completo estado de desapego poderemos atingir, progressivamente e, depois, aos poucos, de uma forma cada vez mais duradou­ ra, um estado de calma e de serenidade interior, que nos permitirão seguir o Caminho com os olhos mais límpidos e o coração mais firme. As energias da Alma não podem chegar até a nossa consciência se não estivermos calmos e serenos e a sua voz não poderá ser ouvida se estivermos imersos no tumulto de uma constante agitação. Cultivemos, portanto, a cada momento do nosso dia, em cada atividade ou momento de provação, um senso de liberdade interior, um comportamento calmo e sereno. Pre­ servemos a consciência do Espectador, invocando sempre a nossa Alma para que nos faça atingir o "desapego" e nos 86

faça conhecer a paz daqueles que, mesmo estando no mun­ do, "vivem no eterno". Esse é o caminho "sutil como a lâmina de uma nava­ lha", de que fala Buda, indicador do perfeito equilíbrio alcançado pelo homem que "vive no mundo e não é do mundo", porque sabe que a vida nos três planos da mani­ festação não é a verdadeira vida, não é a realidade, mas é o reflexo de uma vida completa, da vida eterna e imutável, onde reina a verdadeira beleza, a verdadeira felicidade e o verdadeiro amor.

87

VI - QUESTIONÁRIO

1 - O que significa desapego? 2 — Por que o desapego é tão importante para a vida es­ piritual? 3 — Que reação o pensamento do desapego provoca em você? 4 — Acredita que o desapego seja: a) uma maneira para se evadir da dor? b) indiferença às penas alheias? c) recusa ao sofrimento? d) frieza de sentimentos? e) uma forma de absenteísmo egoístico? 5 — 0 que significa "amar com desapego"? 6 — 0 que signif icam as palavras da Luz Sobre o Caminho: a) destrua a ambição; b) destrua o desejo de viver; c) destrua o desejo de bem-estar. Trabalhe como trabalham os ambiciosos. Respeite a vida como aqueles que a desejam. Seja feliz como quem vive para a felicidade. 7 — Consegue facilmente o comportamento do Espec­ tador com relação a você mesmo? 8 — Quais apegos impedem o seu progresso espiritual? 9 — Em qual dos três veículos está mais desapegado? 10 — Na sua vida houve alguma crise de desapego? 1 1 — Por que o desapego é a chave da "paz que ultrapassa o entendimento"? 88

VII O SILÊNCIO "... e no silêncio profundo ocorrerá o evento miste­ rioso que prova que o caminho foi encontrado." Estas sugestivas palavras, que se encontram no livro Luz sobre o Caminho, fazem-nos refletir sobre a importân­ cia e o significado do silêncio do ponto de vista espiritual. Nós que vivemos no mundo ocidental, tomados pelas atividades da vida cotidiana, imersos no movimento e na extroversão, raramente podemos e sabemos retirar força e luz das profundas nascentes do silêncio. Existem, aliás, muitas pessoas que parecem fugir de­ liberadamente do silêncio, pois, mesmo quando têm mo­ mentos de solidão e de pausa, se apressam em preenchêlos com sons, movimentos, ligando o rádio ou a televisão, procurando a companhia de amigos, dedicando-se a algu­ ma atividade extemporânea. Dir-se-ia que elas têm medo do silêncio. E realmente é assim. 0 silêncio pode parecer um vazio terrível, um abismo assustador que se abre sobre o nada e sobre a escuridão pa­ ra aqueles que vivem completamente imersos na personali­ dade, no mundo objetivo, e que jamais provaram, nem mesmo vagamente, a vibração que provém dos níveis es­ pirituais. 89

Só os que começaram a sentir, mesmo que inconscien­ temente, a influência da própria Alma, do próprio Eu Es­ piritual, podem compreender e sentir o profundo significa­ do do "silêncio". Do ponto de vista espiritual, o silêncio não é apenas um emudecimento da palavra, uma ausência de sons. é algo muito mais profundo, que tem em si, ainda, o comple­ to apaziguamento das emoções, dos desejos, dos sentimen­ tos e a absoluta calma da mente e dos pensamentos. Não basta criar em torno de si o silêncio material; é necessário levar, por inteiro, a personalidade na mágica atmosfera do silêncio interior, que absorve e abrange todos os três veículos, e só então a "voz sem som", a voz do si­ lêncio, que é a voz da nossa Alma, poderá ser sentida, no início de forma vaga e, depois, sempre mais clara e nitida­ mente. Naturalmente não podemos atingir tal meta nem com rapidez, nem com facilidade, e devemos passar por várias fases de silêncio antes de chegar ao verdadeiro silêncio, aquele que nos abre a porta do mundo da realidade. 0 pri­ meiro passo é dado no plano físico, com o domínio da pa­ lavra. Todos aqueles que procuraram a verdade e a luz e qui­ seram, com seriedade de propósitos, preparar-se para uma verdadeira vida espiritual, compreenderam o valor do con­ trole da palavra. Os discípulos de Pitágoras deviam observar o silêncio absoluto por dois anos para poderem demonstrar o seu autodomínio. 90

Na fndia e no Tibete sempre se deu enorme relevância à observação do silêncio, e muitos exercícios e práticas são feitos para que se crie o hábito de "entrar no silêncio". Também em muitas ordens monásticas cristãs existe a regra quase absoluta do silêncio. Tudo isso não foi feito por acaso. Há um profundo significado oculto no domínio da palavra, significado que não é apenas de valor moral mas, também, e principalmen­ te, "mágico". Sobre isso é bom que nos detenhamos um pouco. Compreendemos facilmente o aspecto moral do con­ trole da palavra, mas o aspecto mágico parece-nos obscuro e misterioso. Para compreender tal aspecto "mágico", devemos re­ fletir sobre a essência do som. O som é vibração, é energia; toda vez que falamos emanamos energia, vibração diversa, dependendo da natureza e da qualidade das nossas pala­ vras. Sem nos apercebermos, dispersamos continuamente energias durante o passar do dia, com o uso indiscrimina­ do da palavra e do som. O silêncio é conservação de energias. O verdadeiro ocultista conhece essa verdade e sabe usá-la sabiamente no seu trabalho esotérico. Por exemplo, quando ele traça um plano ou um projeto de trabalho, construindo na sua men­ te uma nítida e detalhada forma-pensamento, sabe que não deve falar desse plano a ninguém, senão a energia criativa, que deve alimentar e manter a forma-pensamento, desfazse e dispersa-se. Se isso ocorresse, o projeto idealizado não poderia ter o necessário tempo de nutrição, de crescimento 91

e de amadurecimento nos planos sutis, antes de "precipi­ tar" sobre o plano físico, mas tenderia a se manifestar an­ tes do tempo e não poderia ser realizado porque estaria ainda imaturo e sem forças. Talvez tudo isso seja para nós um pouco obscuro, mas podemos ter provado algo semelhante em níveis mais baixos, ao vermos naufragar algumas de nossas esperanças e falir algum plano justamente porque falamos a respeito deles com muitas pessoas, dispersando, assim, as nossas energias em vez de concentrá-las na mente e de observar total dis­ crição sobre o nosso projeto. Além disso, há também um outro lado desse aspecto "mágico" do silêncio, que se manifesta na ajuda aos ou­ tros. Podemos ajudar os nossos semelhantes com as pala­ vras, mas muito mais com o silêncio. Freqüentemente, as palavras são inadequadas ou mes­ mo desagradáveis, enquanto a vibração pura da nossa com­ paixão, do nosso amor, pode atingir o objetivo sem obstá­ culos e sem causar reações. Há casos, situações na vida que não podem absoluta­ mente ser resolvidas com as palavras e apenas o silêncio po­ de dar-lhes uma solução. Mas de que tipo de silêncio se trata? £ um silêncio que se poderia dizer ativo, construtivo, radiante, que age quando a personalidade inteira se cala. Quando os lábios emudecem, as emoções se aquietam, até os pensamentos param, aí, então, alguma outra coisa fala em nós. 92

Já lhe aconteceu alguma vez, quando você quis ajudar alguém, sentir-se impotente diante de sua obstinação e in­ compreensão, a ponto de provar uma sensação de derrota, de falência, mesmo que tenha permanecido em você o de­ sejo "p u ro " de ajudar? "V ocê entregou os pontos", renunciou a ajudá-la co­ mo personalidade; entretanto, ficou em você o impulso desinteressado de amor e de compaixão por essa pessoa. Aconteceu então uma coisa estranha: justamente quando havia desistido de ajudá-la, ela mudou, escolheu o caminho certo, procurou a luz por iniciativa própria. Talvez, no silêncio da personalidade, a sua Alma pô­ de falar à Alma dela e o amor puro e silencioso criou uma ponte através da qual vocês se encontraram nos planos es­ pirituais. Diz Maurice Maeterlinck: "Quando os lábios começam a repousar, as Almas se despertam e se põem em ação" (O tesouro dos humildes, p. 10). Cale como personalidade e opere como Alma: só as­ sim você poderá obter resultados. Certamente não é fácil para a personalidade calar-se, porque se trata de obter um silêncio tríplice; entretanto, obter, ao menos, o silêncio do plano físico já é alguma coi­ sa; como dissemos antes, alcançar o domínio da palavra é um passo necessário e indispensável para, em seguida, con­ seguir e compreender o verdadeiro silêncio espiritual. No Tratado de Magia Branca, de Alice Bailey, lê-se a este propósito: "S ó quando o número das palavras normalmente ditas

for reduzido e for aprendida a prática do silêncio, será pos­ sível à "palavra" exercitar o seu poder sobre o plano físico. Só quando as muitas vozes da natureza inferior e do pró­ prio ambiente emudecerem, poderá a "voz que fala no silêncio" estar presente. Só quando o som de muitas águas desaparecer no aquietamento das emoções, será ouvida a clara voz de Deus das águas" {Magia Branca, p. 165). *** Tudo isso poderia fazer-nos pensar: "Mas, então, a pa­ lavra é unicamente nociva? O dom concedido por Deus aos homens de poderem exprimir-se com a palavra foi inútil e prejudicial? Não. A palavra tem grande importância e utilidade, mas, como diz a primeira frase do trecho Tratado de Magia Branca, acima citado, poderemos "exercitar o poder da pa­ lavra" sobre o plano físico e compreender-lhe o valor so­ mente quando tivermos aprendido o verdadeiro significado do silêncio e tivermos provado, mesmo que por instantes, a sua verdadeira essência. O som tem um grande poder e o homem o usa indis­ criminadamente; aliás quase sempre de maneira nociva por­ que ignora essa verdade. Como falamos antes, a cada som corresponde uma vi­ bração, e a vibração é a energia que produz efeitos defini­ dos e determinados. E, ainda, a cada palavra dita corres­ ponde um sentimento, um pensamento, que são também energia, força dinâmica que se propaga e tende a criar re­ 94

sultados concretos no plano objetivo. Sem contar também com o aspecto moral do uso da palavra, que tanto foi sa­ lientado por todas as religiões e por todos os pensadores. O Evangelho diz: "...De cada palavra ociosa que disserdes prestareis contas no dia do juízo final, porque pelas tuas palavras sereis julgado e pelas tuas palavras sereis con­ denado" (iMateus, X II, 36, 37). Podemos fazer muito mal com as nossas palavras, quer sejam decisivamente más, quer sejam simplesmente ociosas, inúteis e vazias. Em Magia Branca diz-se: "as palavras podem ser de três tipos: 1) palavras ociosas, 2) palavras amorosas e boas, 3) palavras nem boas nem amorosas. Por estas últimas, pagar-se-á o preço a curto prazo. São as palavras egoístas, de ódio, as palavras cruéis, de maledicência venenosa... Todas essas palavras destroem os vacilantes impulsos da Alma, cortam as raízes da vida e, portanto, produzem morte..." (Tratado de Magia Branca, p. 541). Como se pode ver, enquanto não tivermos conquista­ do o autodomínio e o discernimento, é melhor "reduzir o número das palavras" destinadas ao uso e aprender a calar o máximo possível. " É bom falar pouco; melhor ainda é emudecer total­ mente, a menos que você esteja bem seguro de que o que vai dizer é verdadeiro, amável e útil. Antes de abrir a boca, considere atentamente se aquilo que vai dizer tem esses três requisitos e, se não os tem, cale-se" C4os pés do Mes­ tre, p. 26). Devemos lembrar sempre que o lema do verdadeiro ocultista é: 95

"Conhecer, querer, ousar e calar”, e talvez este último seja o mais difícil de se alcançar. Quando tivermos aprendido o controle da palavra e compreendido o valor do silêncio no plano físico, então, aos poucos, se nos revelará o significado do silêncio inte­ rior, aquele que nos conduzirá à revelação gradual do mun­ do espiritual e que será a preparação para o despertar da consciência superior. Para o nosso intento, que é o de ajudar e favorecer o despertar da consciência da Alma, é muito importante que nos habituemos aos poucos a cultivar esse silêncio interior e não somente aquele do plano físico — alternando, quanto mais possível, as "pausas”, os interlúdios de silêncio, à nos­ sa vida de trabalho e de extroversão. Pelo menos duas vezes ao dia, deveríamos encontrar alguns minutos de solidão e de recolhimento para nos de­ dicar à prática do silêncio. Entretanto, é necessário dizer que as múltiplas vozes da nossa natureza inferior emudecerão somente quanto houver a "rendição" completa da personalidade, após o conflito final entre a Alma e o seu instrumento. Conflito árduo, tempestuoso, em que as forças de involução se uni­ rão contra as forças da Luz, a fim de combaterem até a derrota completa, seguida pela rendição. Esse conflito poderá também suceder-se em níveis in­ conscientes da psique, mas, superficialmente, manifestarse-á como um estado de sofrimento, de depressão, de malestar profundo, de infelicidade, de cansaço e de desgosto pela vida e, às vezes, como verdadeiras doenças físicas, mais ou menos graves. 96

Terminado o conflito, como dissemos antes, com a rendição da personalidade, segue uma calma profunda, um silêncio completo que preludia um maravilhoso e misterio­ so evento, o despertar da Alma, o abrir-se do ouvido inte­ rior à sua voz que finalmente poderá ser ouvida pelo aspi­ rante. "Espere que a flor desabroche no silêncio que segue à tempestade, não antes", está escrito em Luz sobre o Caminho, e ainda: "... Até que, por inteiro, a natureza não se tenha entregue e não se tenha sujeitado ao seu mais alto Si, a flor não se poderá abrir. Portanto, sobrevirá uma calma semelhante à que nos países tropicais segue à chuva torrencial, quando a nature­ za trabalha tão rapidamente que se pode ver a ação. Tal calma virá ao Espírito atormentado. E no silêncio profun­ do acontecerá o evento misterioso que prova que o cami­ nho foi encontrado. Chame-o pelo nome que quiser, é uma voz que fala onde não há voz alguma: é um mensageiro que chega, um mensageiro sem forma nem substância ou, en­ tão, é a flor da Alma que se abriu." Entretanto, podemos provar momentos vivificantes desse silêncio mágico, mesmo antes desse evento, e utilizar os seus poderes e a sua força para tornar a nossa vida mais útil, harmônica, tanto do ponto de vista pessoal como do espiritual. Aprendamos a compreender a força da ação silencio­ sa, do serviço tácito, do Wu-wei, a ação sem ação dos hin­ dus, que nos abre a nascente das energias que jazem inaproveitadas em nós. Aprendamos a entrar no mistério do 97

silêncio, se quisermos realmente viver não como persona­ lidade mas como Almas.

98

V II - QUESTIONÁRIO

1 — Qual é o verdadeiro significado do silêncio? 2 — Por que as pessoas menos evoluídas fogem do silên­ cio? 3 — Alguma vez experimentou o verdadeiro silêncio? 4 — Há duas formas de silêncio: a) o silêncio interior; b) o silêncio exterior. Que valor tem cada um deles? 5 — Você consegue, com facilidade, criar em você o si­ lêncio? 6 — 0 que é a "voz do silêncio"? 7 — Sabe alguma coisa sobre o poder mágico do silêncio? 8 — Por que para alguns o silêncio incute pavor e angús­ tia? 9 — 0 que sabe sobre o silêncio como conservação de energias? 1 0 — 0 que acontece quando toda a personalidade está em silêncio?

99

VIM A M E D IT A Ç Ã O a)

O Relaxamento Físico

Com este capítulo tem início a parte prática deste li­ vro, onde serão descritos os métodos, os exercícios técni­ cos e os treinamentos interiores aptos a preparar a persona­ lidade, a fim de torná-la canal das energias espirituais e criar em nós umá vibração mais elevada e pura que poderá, com o tempo, contribuir àquele despertar da consciência anímica, que é a nossa meta. Como já dissemos antes, a técnica ''príncipe” para ajudar o contato com a Alma é a meditação. Mas o que é esta meditação? O que significa meditar? A meditação é uma verdadeira ciência de treinamento interior. Ela não é prece, não é um comportamento místi­ co de aspiração... A prece nasce do corpo emotivo, pois ela contém sempre um desejo, um pedido. Há, naturalmente, vários níveis de prece, por assim dizer, dependendo do ti­ po de pedido que ela exprime. Em Do intelecto à intuição, de A. A. Bailey, estão catalogados quatro estágios de prece: 1) Prece para obter benefícios materiais ou ajuda de qualquer tipo; 100

2) Prece para adquirir virtude e qualidade de caráter; 3) Prece altruística ou de intercessão; 4) Prece para obter iluminação ou realização divina. A meditação, ao contrário, não parte do corpo emoti­ vo, mas do corpo mental e não usa o desejo, mas a vonta­ de, para atingir o seu objetivo. A prece, uma vez no seu mais alto grau, forma o mís­ tico. A meditação, ao contrário, forma o ocultista. A verdadeira meditação oculta implica uma série de exercícios técnicos, de práticas e de treinamentos dirigidos ao campo das energias psíquicas, que requerem diversos anos de exercícios e certo grau de desenvolvimento men­ tal. A meditação é ainda criativa, pois movimenta ener­ gias, produz efeitos definitivos, transmutações; suscita e evoca forças latentes e adormecidas, destrói a negatividade, constrói qualidades positivas. Em outras palavras, muda completamente a nossa vida. É absurdo pensar que possamos seguir a prática da meditação e continuar os mesmos. Eis por que meditação e formação de caráter estão estreitamento coligados. Aqueles que não sentem os efeitos provindos da medi­ tação, na realidade, não meditaram, não conseguiram criar em si aquele comportamento interior que eleva a vibração e que atrai, ainda que o mínimo, as energias superiores. Entretanto, é necessário dizer que os efeitos podem-se manifestar com atraso e que o trabalho e a penetração das forças espirituais são quase sempre inconscientes. Às vezes, aparentemente, não obtemos resultados porque não nos 101

apercebemos e nem estamos cientes do que se está passan­ do no profundo de nós mesmos, sob os níveis da nossa consciência; e de repente, mais tarde, tais resultados mani­ festam-se, quando não mais pensamos neles. O que devemos ter claro nesse momento é que a me­ ditação é uma verdadeira ciência e uma técnica de melho­ ramento e purificação da personalidade. Ela é, portanto, considerada muito seriamente e, ao nos dispormos a estu­ dar as suas várias fases, devemos Sempre saber que cada uma delas tem um significado e um objetivo bem precisos que produzem efeitos determinados sobre nossa personali­ dade. Poderíamos chamar essas várias fases da meditação de "exercícios de ginástica interior", pois, de fato, os nos­ sos corpos sutis (como também o corpo físico) podem ser treinados e exercitados para se tornarem mais puros, mais fortes, mais desenvolvidos, e mais vigorosos, com a obser­ vância regular das técnicas interiores; e, enfim, podem-se tornar perfeitos canais e instrumentos da Alma. *** A meditação tem várias fases: A primeira fase é o alinhamento, que se subdivide em: a) inferior, b) superior. 0 alinhamento inferior é aquele dos três corpos da personalidade que são levados, com estratagemas apropria­ dos, a uma temporária coordenação e sintonização e são mantidos sob o controle da mente com um esforço de von­ 102

tade, em calma, silêncio e relaxamento. Este alinhamento dos três corpos cria na personalida­ de uma integração que, mesmo momentânea, abre um ca­ nal para o afluxo eventual das energias Anímicas. 0 alinhamento superior é aquele da personalidade alinhada com a Alma. Obtém-se o alinhamento inferior fazendo primeira­ mente o relaxamento do corpo físico, tranqüilizando de­ pois o corpo emotivo e atingindo, por último, o silêncio mental. Descrevemos agora, detalhadamente, cada uma dessas partes. 1 — Relaxamento físico: Antes de dizer como se faz o relaxamento físico, de­ vemo-nos deter um pouco para falar do seu objetivo e da sua utilidade no que diz respeito ao alinhamento e à medi­ tação. Dissemos antes que durante o alinhamento os três corpos da personalidade devem permanecer num estado de calma e silêncio. Para obter essa condição no corpo físico-etérico, devemos procurar diluir toda a tensão, relaxar cada músculo a fim de que o veículo físico se encontre num estado de completa quietude que permita à nossa consciência abstrair-se totalmente dele, esquecendo-o por completo. Ainda que possa parecer estranho, nem sempre é fá­ cil "esquecer" o nosso corpo físico, porque ele atrai con­ tinuamente a nossa atenção com sensações, indisposições e exigências várias. 103

Durante o alinhamento preparatório à meditação, de­ vemos dirigir nossa atenção para o interior, abstrair-nos do mundo físico, devendo, portanto, em primeiro lugar "tirar nossa mente do corpo material". O relaxamento, colocando-nos num estado de quie­ tude e de harmonia física, faz com que a nossa mente este­ ja livre para se dirigir a outros níveis, introverter-se para o mundo psíquico, sem ser perturbada por sensações físicas. Além disso, nesse estado de quietude também as energias do corpo etérico poderão circular mais harmônica e livremente, sem criar obstruções e congestões que resul­ tem em indisposições e sensações desagradáveis. Sem que nos apercebamos, freqüentemente estamos num estado de tensão, que é o oposto do relaxamento e, assim, submetemos nossos músculos e nervos a um esforço maior, bloqueando o livre afluxo das correntes etéricas. Aprender a distender-se, a relaxar-se fisicamente é sempre útil, mas o é, principalmente, no que diz respeito à meditação. Como se pratica um bom relaxamento? Em primeiro lugar, é necessário distender-se numa cama, num divã, ou no chão, em posição supina. Depois é necessário abandonar-se completamente, relaxando e soltando todos os músculos. Isso não é tão fácil como pode parecer à primeira vista. Para facilitar o bom êxito do relaxamento há vários estratagemas. Ramacharaka, em seu livro Hatha-Yoga (p. 178), diz: 104

"Quando estiverem deitados e relaxados, mantenham na sua mente a idéia de que estão deitados num catre bran­ do e macio e que o seu corpo e as suas pernas estão pesa­ das como chumbo. Repitam estas palavras lentamente e várias vezes:pesadas como chumbo, pesadas como chumbo e, ao mesmo tempo, levantem os braços e retirem deles o Prana (com a imaginação) para cessar a contração muscu­ lar e, então, deixem-nos cair para os lados pelo próprio peso." 0 mesmo Ramacharaka aconselha também o seguinte exercício: "Deitem-se de costas. Relaxem-se o quanto for possí­ vel, soltando todos os músculos. Então, sempre relaxados, perscrutem com a mente todo o corpo, da cabeça aos pés. Fazendo isso, descobrirão que aqui e ali há ainda cer­ tos músculos em tensão; relaxem-nos novamente. Se fizerem tudo isso, progredirão com a prática e che­ garão a ter os músculos do corpo totalmente relaxados e os nervos em repouso. Façam algumas respirações profundas, continuando sempre tranqüilos e relaxados. Poderão variar esses exercícios, virando-se com sua­ vidade para um lado e depois relaxando-se novamente, por completo. Em seguida, virem-se para o outro lado e novamente relaxem-se (Hatha-Yoga, p. 177). Alguns conseguem imediatamente e com facilidade praticar esse relaxamento, outros encontram obstáculos e 105

dificuldades; isso é devido ao diferente tipo de corpo físi­ co que eles têm. Sabemos que as qualidades da substância que nos compõe são três: tamas (inércia), rajas (atividade) e satva (ritmo). Estas qualidades manifestam-se de maneira dife­ rente nos indivíduos, segundo seu Raio, grau de evolução etc. A relação que segue foi feita tendo por base as duas primeiras qualidades (tamas e rajas), que são as que se ma­ nifestam na média das pessoas comuns, pois satva é a ma­ nifestação do Espírito. 1 — Tipos tamásicos fisicamente e rajásicos mental­ mente. 2 - Tipos rajásicos fisicamente e tamásicos mental­ mente. 3 — Tipos rajásicos física e mentalmente. 4 - Tipos tamásicos física e mentalmente. Naturalmente esta subdivisão é incompleta e imper­ feita pois nela aparecem todos os tipos possíveis de pes­ soas, mas pode servir como exemplo para facilitar a com­ preensão das próprias características. 1 — Os tipos do n9 1, por terem um físico pouco ati­ vo, preguiçoso e lento, não encontram especiais dificulda­ des no relaxamento físico; em certo sentido, eles se encon­ tram sempre num estado de distensão muscular e precisam de muita força de vontade para pôr os músculos em movi­ mento e contraí-los para praticar uma ação. Porém, seu relaxamento, com freqüência, não é restaurador e vivifi106

cante, mas é principalmente um hábito físico de torpor e preguiça. Mas, por serem dotados de mente rajásica, isto é, ativa e vivaz, o seu relaxamento ocorre em "plena viva­ cidade mental"; isso lhes dá as maiores possibilidades para obterem êxito, principalmente se tiverem um pouco de força de vontade. Pode, entretanto, acontecer de esses tipos fisicamente preguiçosos serem também frágeis de vontade e por isso não conseguirem controlar a mente. Para eles, portanto, o ponto a ser trabalhado é a vontade. 2 — Vamos ao n9 2. Estes têm um físico dinâmico, ativo, sempre em movimento, pronto para a ação... mas têm uma mente lenta e preguiçosa. Eles não pensam, fa­ zem. Têm necessidade de agir e de se mover. São os tipos extrovertidos por excelência. Vejamo-los no relaxamento físico, preparatório à con­ centração, deste tipo. é quase certo que eles, ao tentarem relaxar-se, serão acometidos por milhões de sensações físi­ cas inoportunas: sensações de contração, de sufocamento, coceiras e, às vezes, até entorpecimento dos músculos... São coisas que os farão mover-se, agitar-se na tentativa de encontrar uma posição mais cômoda. Mas, a mínima coisa os incomodará: os travesseiros parecerão duros, a poltrona incômoda; não saberão como fazer com a cabeça e as per­ nas e, finalmente, irritados, levantar-se-ão e se negarão a fazer outras tentativas. Por outro lado, não possuindo uma mente viva, ativa e acostumada a pensar, não poderão nem sequer se ajudar com o interesse mental provocado pelo tema escolhido. 107

Ver-se-ão, portanto, numa posição de desvantagem. Mas, se tiverem alguma força de vontade (aquela que dá o pro­ pósito de conseguir a todo custo) tentarão mais vezes, até conseguirem, de início, relaxar-se quando quiserem, desco­ brindo que esta é uma maravilhosa forma de repouso para ser alternada com a sua vida dinâmica e, em seguida, pode­ rão empreender o trabalho do despertar e do desenvolvi­ mento da mente, chegando, assim, a consumar a medita­ ção. 3 - Os tipos de nQ 3 são muito ativos tanto no plano físico quanto no mental; são organizadores, homens de ne­ gócio, diretores de grandes firmas etc. Eles se encontram num estado de contínua tensão e dificilmente se relaxam, a não ser para dormir; freqüentemente, não sabem nem mesmo dormir: têm um sono agitado e não repousante. Geralmente, estão sujeitos a esgotamentos nervosos por excesso de trabalho. Ao tentar o relaxamento físico para a meditação, esses tipos, em geral, não conseguem se dis­ tender e relaxar-se fisicamente e, caso não sejam controla­ dos e habituados a concentrar-se, não o conseguem nem mesmo na meditação; e, mesmo quando o conseguem, fazem-no num estado de tensão e contração muscular do qual só se apercebem no fim do exercício. Eles conseguem fixar a mente no tema escolhido, justamente porque têm certa força mental, mas também empregam nesse esforço energias nervosas e musculares, pois na vida diária estão acostumados a uma íntima correlação entre pensamento e ação. Com freqüência, quando pensam ou refletem, en­ rugam a testa, cerram os maxilares, tamborilam com os 108

I

dedos etc., esbanjando energias inutilmente. Portanto, é preciso, é necessário que esse tipo de pessoa aprenda o relaxamento físico, que será para eles a resolução de mil problemas e um recurso a ser usado nos momentos de esgotamento. 4 — Tamásicos, física e mentalmente. Esses, mesmo não tendo na aparência nenhuma dificuldade para praticar o relaxamento físico, devido à sua natureza inerte e pregui­ çosa, não chegam a um relaxamento vivificante, pois ele consiste em alguns momentos de repouso depois de muitas horas de trabalho, com a finalidade de harmonizar as for­ ças vitais e dar novas forças ao corpo físico cansado; é, portanto, “um relaxamento depois de muitas horas de con­ tração" e é justamente nesse contraste que se sente o efeito benéfico da recuperação. Mas aqueles que, por costume, quase sempre se encontram num estado de inércia não po­ dem gozar de tal benefício, não só porque não sentem o contraste, mas também porque neles até as correntes vitais são lentas e preguiçosas e é justamente delas que deriva a sua preguiça. Eles deveriam se exercitar em fazer o relaxa­ mento físico não para repousar, mas com a intenção de harmonizar e repor em circulação as forças vitais (prana); e, muito provavelmente, se conseguirem efetuá-lo em plena vivacidade mental, sem se deixarem cair no torpor e no sono, conseguirão relaxar-se com um novo senso de vitali­ dade e de energia. Infelizmente, se unirem à inércia física a inércia men­ tal, o problema se duplica, porque com muita facilidade adormecerão ou, mesmo, mergulharão num estado de so­ 109

nolência muito parecido com o sono. A essa subdivisão esquemática e imperfeita poder-se-ia naturalmente acrescentar muitos outros tipos, subtipos e também tipos mistos, ou seja, pessoas que alternam estados de inércia com estados de atividade, tanto no plano físico como no mental. E, além disso, não se pode esquecer a parte importante representada pelo corpo emotivo para se conseguir o relaxamento físico. Por exemplo: uma pessoa muito emotiva que se encontre num estado de contínua tensão para controlar seus impulsos emotivos encontrará muita dificuldade no relaxamento, porque o esforço feito para se dominar provocará um estado de acentuado nervo­ sismo, irritabilidade e hipersensibilidade. Esse tipo de pessoa deveria, portanto, insistir no emo­ tivo e procurar acalmá-lo e distendê-lo para, assim, conse­ guir também calma e relaxamento do corpo físico. Ao contrário, o tipo emotivamente calmo e harmô­ nico estará em posição de vantagem e conseguirá relaxar-se com muita facilidade. **. A esta altura, poderíamos perguntar: quais são, na realidade, as vantagens do relaxamento físico? Para melhor compreendê-las, examinemos por um momento o seu oposto, a "contração", o estado em que se encontram os nossos músculos quando realizam um tra­ balho. Esses músculos se contraem continuamente sob o impulso que vem do cérebro e entram em ação. Imaginem 110

quantos milhões de vezes durante um dia os nosso múscu­ los se contraem a fim de executar os inúmeros gestos que nos servem não só para trabalhar, mas, simplesmente para viver, como o respirar, o comer, o sentar, o caminhar, o fa­ lar etc. Trata-se de um prana que aflui continuamente aos músculos, fornecendo-lhes a energia motriz. O segredo para não cansarmos, ou melhor, para não esgotarmos as nossas energias prânicas, é procurar restabe­ lecer, uma ou duas vezes ao dia, pelo menos, o fluxo de prana para todo o nosso corpo, que por muitas horas o usou para praticar as mais variadas ações. Essa operação de restauração e de restabelecimento da circulação prânica no corpo etérico (reservatório desta energia) e, conseqüen­ temente, no físico pratica-se durante o relaxamento, quan­ do todos os músculos estão distendidos, as articulações em repouso e a corrente de energia vital pode, com liberdade, fluir por todo o corpo, indo vivificar e restaurar todos os pontos mais depauperados e debilitados, rearmonizando e equilibrando o nosso mecanismo físico e etérico. Por isso é aconselhável fazer alguns momentos de re­ laxamento quando se está muito cansado, o que alivia mais do que várias horas de um sono agitado. Examinando o caso que nos interessa particularmen­ te, isto é, o relaxamento durante a meditação, é fácil com­ preender por que é tão útil ou, antes, necessário praticá-lo. 0 nosso corpo físico não é senão o invólucro que te­ mos para praticar as experiências no plano físico, mas, às vezes, identificamo-nos com ele, mesmo porque as suas fraquezas, dores e indisposições requerem muito freqüen­

111

temente a nossa atenção. Pelo menos no momento da me­ ditação deveríamos conseguir desidentificar-nos dele e es­ quecê-lo por completo, de maneira a não nos dar mais enfa­ do e a não mais impedir o revelar-se da nossa Consciência Su­ perior. Relaxando-nos e harmonizando nossas correntes prânicas, poremos nosso corpo num estado de calma e tranqüilidade completa, deixando as correntes vitais circu­ larem livremente nele, vivificando-o e purificando-o. As energias anímicas que poderiam ser evocadas encontrarão um invólucro calmo, receptivo e nele poderão fluir livre­ mente, purificando-o, harmonizando-o e praticando, aos poucos, a obra de sublimação e transmutação da nossa matéria física.

ALG U N S EXE R C ÍC IO S DE R ELA X A M EN T O

1 — Retirar todo o Prana da mão, deixando que os mús­ culos se afrouxem de maneira que a mão possa moverse livremente em torno do pulso, com aparência de morta. Agite-a para a frente e para trás, até o pulso, fa­ zendo o mesmo depois com a outra mão e, logo após, com as duas mãos ao mesmo tempo. 2 — Relaxar o antebraço, deixando-o cair solto do cotove­ lo. Elevar o antebraço até o braço, evitando porém a contração dos músculos. Agite o antebraço, manten­ do-o frouxo e solto. Primeiramente um braço, depois o outro, logo após, os dois ao mesmo tempo. 3 - Relaxar, por completo, o pé, fazendo-o girar livre­ mente até o tornozelo. Será necessário um pouco de tempo e de prática porque os músculos motores dos pés estão geralmente em contração; entretanto, os pés de uma criança são bem soltos quando estão em movi­ mento. Primeiramente um pé, depois o outro. 4 — Relaxar a perna, retirando todo o Prana e deixando-a cair solta e frouxa até o joelho. Movê-la e agitá-la. Pri­ meiro uma perna e depois a outra. 5 — Relaxar a cabeça, deixando-a cair para a frente e em seguida movê-la através do movimento do corpo. De­ 113

pois, sentado numa cadeira, relaxe-a e deixe-a cair pa­ ra trás naturalmente; assim, ela cairá em qualquer di­ reção quando dela você tiver tirado todo o Prana. Pa­ ra atingir melhores resultados, pense numa pessoa que está com muito sono e que, no momento em que o sono se apodera dela, relaxa-se e, deixando de con­ trair os músculos do pescoço, deixa a cabeça cair para a frente. Depois de ter praticado todos os exercícios anterio­ res o máximo possível, se você achar conveniente, po­ derá relaxar todo o corpo, começando do pescoço até os joelhos, e cair suavemente ao chão de uma só vez. Este é um hábito eficaz, especialmente nos casos de queda ou de outros acidentes desse tipo. (De Hata-Yoga, de Ramacháraka, pp. 179-180-181.)

IX A M E D IT A Ç Ã O b)

A Aquietação Emotiva

0 corpo emotivo, o corpo astral, é um dos veículos da personalidade que, precisamente, corresponde ao segundo aspecto da Alma; o Amor. Tudo é tríplice no universo. Deus é uma trindade: Pai, Filho e Espírito Santo (isto é, Vontade, Amor e Inteligên­ cia); a manifestação de Deus, o Homem, é também tríplice, pois, de fato, ele é feito de Espírito, Alma e Corpo (como diz S. Paulo), ou seja, Mônada, Ego e Personalidade (como dizem os esotéricos). Por sua vez, cada um desses três as­ pectos é tríplice; assim, a Mônada tem três aspectos: Von­ tade, Amor e Inteligência; o Ego tem três aspectos que são o reflexo dos três aspectos da Mônada; também a persona­ lidade é composta de três partes: corpo mental, corpo emo­ tivo e corpo físico, que refletem os três aspectos da Môna­ da e do Ego. Assim, tornando ao corpo emotivo, ele reflete, ou melhor, deveria refletir o segundo aspecto do Ego: o Amor. Entretanto, transcorre muito tempo e passam-se mui­ tas encarnações antes que o corpo emotivo do homem pos­ sa se tornar um I ímpido refletor e transmissor da energia 115 .... .

..i

do Amor da Alma. O corpo emotivo é composto de uma substância fluida, mutável, sensibilíssima e está aberto a todas as influências e vibrações, sejam provenientes dos outros dois veículos da personalidade, sejam provenientes do exterior, dos veículos das outras pessoas ou do plano astral em geral. E antes que o homem possa regular essas influências, repelindo as negativas, aceitando as positivas, e possa dirigir a receptividade do corpo astral para a Alma, deve-se tornar consciente de sua meta, desenvolver o corpo mental, a vontade e o autodomínio. No corpo emotivo, porque ele é a correspondência in­ ferior do aspecto Amor da Alma, há o amor pessoal como uma nota dominante, com todos os seus aspectos deriva­ dos, positivos e negativos; assim há o amor e o ódio, a atra­ ção e a repulsão, a simpatia e a antipatia, a benevolência e a inveja e o ciúme... O corpo emotivo é a sede de todas as paixões, de todos os sentimentos, de todos os movimentos do ânimo humano, dos mais baixos aos mais elevados. O corpo emotivo do homem comum está em contí­ nua agitação e movimento, sendo fácil entender por que é necessário acalmá-lo e aquietá-lo, se quisermos nos prepa­ rar para a prática da meditação. As energias da Alma po­ dem encontrar na sua agitação um formidável obstáculo e a mente pode ofuscar-se, influenciar-se e tornar-se menos eficiente pelo tumulto das ondas emotivas. A aquietação emotiva é, portanto, uma prática indis­ pensável a quem quiser se tornar sensível à consciência anímica e abrir-se ao afluxo espiritual. O corpo emotivo, durante o alinhamento, deveria es­ 116

tar calmo, sereno, recolhido para o alto e límpido como um cristal. Os livros espirituais dizem que o símbolo do corpo astral é a água, justamente porque a fluidez, a mutabilidade, a sensibilidade a cada vibração da substância emo­ tiva o faz parecer-se com o elemento áqüeo. A aquietação emotiva alcança-se de muitas maneiras e por vários métodos, que diferem de pessoa para pessoa, conforme seu temperamento, grau evolutivo, polarização etc. Dissemos outras vezes que o desenvolvimento do cor­ po emotivo não é igual em todas as pessoas, podendo algu­ mas ter o corpo emotivo vago, informe e pouco desenvol­ vido, enquanto outras têm um corpo emotivo formado e organizado, dependendo tal fato sobretudo do Raio domi­ nante naquela pessoa, Raio que a influencia e faz desenvol­ ver nela certas partes e negligenciar outras. Em algumas pessoas pode estar mais desenvolvido o corpo mental que o emotivo e em outras, o contrário. Acho que poderia ser útil esquematizar, aqui, os vá­ rios tipos possíveis: 1) tipos pouco desenvolvidos, com um corpo emotivo vago, informe, mas receptivo e sensível; 2) tipos com corpo emotivo desenvolvido e organiza­ do, mas não purificado e dominado, e com corpo mental pouco desenvolvido; 3) tipos com corpo mental desenvolvido e corpo emo­ tivo pouco desenvolvido e reprimido; 4) tipos desenvolvidos mental e emotivamente. Falar dos tipos do primeiro grau é talvez inútil porque 117

para eles a meditação é prematura, pois deveriam, primei­ ro, procurar desenvolver o corpo mental e tornar-se, assim, mais positivos emotivamente. Para eles as tentativas de meditação poderiam ser in­ frutíferas, pois não seriam capazes de ter aquele comporta­ mento recolhido, concentrado, vigilante e atento interior­ mente, necessário a tal prática e, adotando, espontanea­ mente um comportamento passivo e receptivo, semelhante ao "transe", cairiam num estado de sonolência e abrir-seiam às influências astrais mais baixas, tornando-se presa das formas-pensamento e vibrações astrais negativas. Os tipos da segunda categoria são aqueles que pos­ suem maiores dificuldades em procurar atingir a aquietação emotiva, pois têm o corpo astral muito desenvolvido e o mental ainda não formado, e não podem com facilidade dominar as agitações, os tumultos dos sentimentos, e ainda não conseguem estimular a força da mente, cuja tarefa é a de dirigir, controlar e governar a personalidade. Eles procuram aquietar as ondas emotivas, mas não conseguem por não terem nem mesmo força de vontade. E, então, de que maneira esses tipos de pessoas devem prosse­ guir? Acaso, para elas, o caminho da meditação está fecha­ do? Há uma só solução para essa categoria de corpo emo­ tivo desenvolvido, não dominado e de mente ainda infor­ me: o caminho da purificação emotiva e da prece mística. A meditação oculta, a verdadeira meditação, feita por via mental, seguindo o caminho da vontade, é impossível para eles, a não ser que desenvolvam pouco a pouco o intelecto. 118

Na realidade, a verdadeira meditação só é possível às pessoas que pertencem à terceira e quarta categorias, isto é, aos tipos desenvolvidos mentalmente e de corpo emotivo informe ou reprimido e aos tipos desenvolvidos mental e emotivamente. Em outras palavras, só quando a mente é bem desen­ volvida e o homem aprende a pensar e a usar o intelecto, a meditação é possível. Num primeiro momento, poderão acontecer vagas tentativas, impulsos místicos, uma forma de elevação e de prece, mas não a verdadeira prática meditativa, que pressu­ põe certa força mental, a presença da vontade e uma capa­ cidade de autodomínio bem desenvolvida. Devemos ser sinceros conosco mesmos e procurar re­ conhecer com objetividade se estamos prontos para a medi­ tação ou não; julgando que a nossa mente começa a funcio­ nar e que a nossa vontade é suficientemente desenvolvida, poderemos, então, dedicar-nos ao trabalho interior ao qual nos propusemos. *** Vejamos agora quais podem ser os principais obstácu­ los à aquietação emotiva. 0 obstáculo mais comum vem da própria natureza da substância que compõe o corpo emotivo e que o faz estar em contínuo movimento e agitação, tornando-o vibrante e receptivo a todo pequeno estímulo. Caso o corpo emoti­ vo não seja dominado, estará sempre em movimento, se 119

não por um sentimento preciso, por uma emoção definida, por um conjunto de vibrações, de sensações e de reações. Essa agitação da substância emotiva é comum a todos os que têm o corpo emotivo desenvolvido e ainda não do­ minado. Outro obstáculo que se pode encontrar no veículo emotivo do homem é de natureza mais precisa: trata-se do estado de tensão, de congestão, que pode vir a se formar provocando uma sensação de angústia, de preocupação e de mal-estar que, aparentemente, não tem causa precisa. Isso ocorre quando há no nosso subconsciente algo que nos perturba, nos agita ou nos preocupa sem que estejamos cientes; tal ansiedade inconsciente manifesta-se na super­ fície com uma sensação desagradável de tensão e de angús­ tia. Na realidade, do ponto de vista mecânico, essa ansie­ dade decorre da congestão das energias emocionais que não podem fluir livre e harmonicamente. Tal estado de tensão pode ser um grave obstáculo no alinhamento, porque absorve toda a nossa atenção e im­ pede a mente de se sentir livre e clara. Outro obstáculo, ainda, pode ser a presença no corpo emotivo de um sentimento ou de uma paixão dominante e exclusiva, de um excessivo apego a alguma pessoa ou coi­ sa, de um desejo intenso de natureza pessoal e egoística... Este último obstáculo pode nos fazer pensar que tal­ vez nenhum de nós esteja pronto para a meditação, por que, quem se pode dizer livre de todo o desejo, apego, ou sentimento pessoal? Essa consideração é correta, mas é preciso uma aquie120

tação das emoções temporâneas para poder-se atingir o ali­ nhamento necessário ao bom êxito da meditação. Portan­ to, devemos procurar atingir a quietude e a calma do corpo emotivo por um período definido, isto é, aquele dedicado à prática da meditação. A aquietação estável e duradoura verificar-se-á em se­ guida e será o resultado da prática constante, séria e re­ petida da meditação cotidiana. Surge, então, espontaneamente, uma pergunta depois desse breve exame dos principais obstáculos à aquietação emotiva: como podem ser superadas tais dificuldades e co­ mo se pode alcançar a calma e a quietude emotiva? É necessário antepor que se conseguirmos obter um bom relaxamento físico na primeira fase do alinhamento, já preparamos o terreno para uma boa aquietação emotiva. Há uma estreita conexão entre o corpo físico-etérico e o corpo emocional, conexão que se pode ver claramente no relacionamento existente entre o sistema nervoso e a emotividade. Acalmando e harmonizando as correntes etéricas no relaxamento físico, acalmamos o sistema nervoso e, conseqüentemente, também as emoções. Muitas pessoas provaram o quanto é útil, em momen­ tos de agitação emotiva, procurar relaxar-se por alguns mi­ nutos, deitando-se numa cama ou numa poltrona, fazendo algumas respirações profundas e regulares. Podemos dizer ainda que a quietude emotiva, por sua vez, tem uma influ­ ência harmonizante sobre o corpo físico-etérico. Se não conseguirmos aquietar o corpo astral fazendo o relaxamento físico, devemos agir diretamente sobre ele. 121

Há vários modos de agir sobre o corpo emotivo e tal­ vez o mais eficaz seja o uso da imaginação. A substância emotiva é muito sensível à imaginação que age sobre ela como uma força plasmadora e criativa. Aqueles que têm certa capacidade imaginativa podem usar essa força, procurando visualizar imagens que suscitem vibrações de calma, serenidade, quietude. Uma imagem muito eficaz, sugestiva e adaptada ao objetivo a que nos propomos é a de um límpido lago de montanha, terso, cristalino. Outra imagem adequada é a de um céu sereno e azul, não ofuscado por nenhuma nuvem... Em outras palavras, são eficazes todas aquelas ima­ gens que suscitam em nós sensações de paz, calma e sere­ nidade completa. Outro método útil para aquietar a natureza emocio­ nal é o da afirmação, muito adequado às pessoas volitivas. Esse método é muito simples: basta repetir mental­ mente ou em voz alta algumas frases adequadas, como as seguintes: "O meu corpo emotivo é calmo, sereno, límpido". " A paz e a quietude reinam no meu corpo emotivo". "Toda emoção se esvai, todo sentimento se aquieta". "Somente a paz, a quietude e a serenidade reinam em mim". Naturalmente, estas frases devem ser ditas com força, convicção e profunda calma, sem concitação ou agitação, mas com senso de segurança e de fé no seu efeito. O terceiro método é adequado às pessoas mais polari­ 122

zadas mentalmente e mais acostumadas a pensar. Tal méto­ do consiste em retirar a atenção do corpo emotivo, dirigin­ do-a ao mundo do pensamento e concentrando-a num mo­ tivo intelectual. É óbvio que esse "retirar-se" da atenção pressupõe duas coisas: certo desenvolvimento da vontade e certo de­ senvolvimento mental. Existem pessoas que conseguem espontaneamente es­ quecer o mundo emotivo quando estão absortas em ocu­ pações intelectuais; são as pessoas acostumadas aos estudos e à reflexão, que têm certo domínio sobre as próprias emoções. Entretanto, essé último método raramente é usado, porque as pessoas que têm um corpo emotivo dominado e bem organizado não são muitas e o verdadeiro hábito de pensar e de usar a mente livre de influxos emocionais e ins­ tintivos não é muito difundido entre as pessoas comuns. Portanto, os métodos mais usados geralmente são os da imaginação e da afirmação. Ao tentar atingir a aquietação emotiva, apercebemonos de muitas coisas interessantes, inerentes ao nosso mun­ do psíquico, uma das quais é a estreita conexão existente entre os vários corpos da personalidade e as influências re­ cíprocas exercitadas por um corpo sobre o outro. Podere­ mos nos aperceber, por exemplo, se o nosso corpo emoti­ vo sofre as influências do corpo físico etérico (isto é, dos instintos) ou não. Há uma zona no corpo emocional das pessoas comuns e ainda não purificadas que é continuamente influenciada 123

e posta em movimento por impulsos e desejos instintivos, e, às vezes, não é fácil distinguir o limite que separa os pró­ prios instintos das emoções e dos sentimentos. Por outro lado, o corpo emotivo está sujeito também a influências mentais que têm o pode de modificar, aumen­ tar, diminuir e dar continuidade aos estados emotivos. Os sentimentos mais profundos e duradouros, por exemplo, são um misto de emoções verdadeiras e estados mentais. É a mente que dá constância, estabilidade e profundi­ dade às emoções e as transforma em afetos e sentimentos, tanto positivos como negativos. A descoberta de tudo isso é útil para podermos atin­ gir mais facilmente o domínio do corpo emotivo, purificálo e torná-lo mais límpido e estável. Portanto, ao fazer o exercício da aquietação emotiva para atingir o alinhamento, conseguimos dois resultados: a) habituamo-nos a acalmar e a dominar as ondas emocionais para nos preparar à meditação. b) conhecemos a qualidade e a natureza do nosso cor­ po emotivo e os seus lados bons e os seus lados negativos; aprendemos, aos poucos, a purificá-lo e torná-lo bem or­ ganizado e estável.

124

EXE R C ÍC IO S PA R A A A Q U IET A Ç Ã O EM O TIVA

19

Exercício

Sentar em posição cômoda e procurar relaxar-se. Depois de ter obtido o relaxamento físico, procurar introverter-se e passar para o seu mundo emotivo. Procurar observá-lo ou estudá-lo, objetivando-o com um senso de desapego e, sentindo-o agitado, imaginar que, aos poucos, se acalma, se aquieta e se torna gradativamente tranqüilo e sereno. Deter-se na imagem de um lago na mon­ tanha, calmo, límpido e cristalino, de superfície lisa como um espelho, onde se refletem o céu sereno e os picos das montanhas. Manter esta imagem nos olhos de sua mente o mais que puder e procurar sentir toda a paz e calma que dela emanam, absorvendo-as. 29

Exercício

Depois de ter feito o relaxamento físico, procurar acalmar e aquietar o corpo emotivo, introvertendo-se co­ mo no primeiro exercício. Fazer algumas respirações profundas, lentas, regulares 125

e depois dizer em voz baixa: " 0 meu corpo emotivo é calmo, sereno, límpido. Toda emoção se aquieta, toda preocupação se esvai. Somente a paz, a quietude, e a calma reinam em mim. Paz, paz, paz." Repetir várias vezes, lentamente, essas frases, procu­ rando sentir em profundidade o significado das palavras pronunciadas e evocar a vibração de calma e paz nelas contidas. Fazer um ou outro desses exercícios por duas sema­ nas, anotando as dificuldades encontradas e os resultados obtidos.

126

X

A M E D IT A Ç Ã O c)

O Domínio da Mente no Alinhamento A mente foi sempre a parte do homem menos conhe­ cida e menos compreendida, mesmo tendo sido estudada, observada e analisada por filósofos, psicólogos e estudiosos de todas as eras. Foi sempre considerada pela maioria de tais estudio­ sos como a parte mais elevada do homem e, aliás, muitos têm identificado a Alma, o Eu Espiritual com a mente, não podendo conceber nada superior a ela. Para os espiritualistas, entretanto, a mente, o corpo mental, é também um veículo, um instrumento da Alma, como os outros dois corpos da personalidade (o físico* etérico e o emotivo). O corpo mental, no seu conjunto, é composto, como os outros corpos, de sete subplanos: quatro inferiores e três superiores. Os quatro primeiros formam o corpo men­ tal inferior, que pertence à personalidade, e os três mais elevados formam o corpo mental superior, que pertence à Alma. O corpo mental, por sua própria natureza, não forma um todo único, mas é cindido, separado em duas partes: uma vibrante no plano da personalidade e outra no plano 127

espiritual. E, até que o homem, através da evolução de muitas vidas, da meditação constante, não construa uma "ponte" entre essas duas partes, podemos dizer que exis­ tem duas unidades mentais bem distintas, das quais uma (a superior) está tão acima da nossa percepção, que é como se não existisse em nós. Ela é a sede da intuição cognitiva mais alta, das idéias universais e tem uma natureza comple­ tamente diferente do corpo mental inferior. Por enquanto, ocupar-nos-emos somente do corpo mental inferior, que nos interessa de perto e que devemos conhecer, estudar e dominar. Para simplificar, usaremos a palavra mente todas as vezes em que nos referimos a ele. A primeira coisa que devemos ter presente, quando nos propomos a ter em mãos, por assim dizer, a nossa men­ te, é a sua natureza dúplice. De fato, ela pode ser dirigida em duas direções: para o mundo exterior, objetivo e para o mundo interior, subje­ tivo. é como um Jano bifronte, que com uma face olha para o mundo da manifestação, dos efeitos e com a outra olha para o mundo das causas. Em geral, porém, só é conhecida a face dirigida para o exterior, porque o homem comum, de evolução media­ na, põe em movimento o seu instrumento mental só por efeito das sensações que lhe vêm do mundo exterior e pen­ sa apenas em conexão com "objetos". Entretanto, quando o homem volta a mente para o interior, parece-lhe, a princípio, que se encontra diante do vazio, do escuro completo, pois não sabe onde pôr a aten­ 128

ção, até que aprenda a "pensar", no verdadeiro sentido da palavra, não mais por efeito de estímulos provenientes das percepções sensoriais, mas porque está despertada nele aquela faculdade de "raciocinar", de formular idéias e con­ ceitos abstratos, impessoais e objetivos, própria da mente desenvolvida. Mas a nossa mente pode ainda ir mais alto... Ela não só pode pensar de maneira abstrata, mas pode se abrir ao mundo das intuições, das idéias superiores, dos conceitos universais e, portanto, tornar-se, para o homem um verda­ deiro meio de contato com o plano mental e com a Mente Divina. Como o corpo emotivo deve se tornar o recipiente e o transmissor do Amor da Alma, assim a mente deve se tornar o receptor das Idéias da Alma, de seus Propósitos e Planos. é justamente essa a função da mente na meditação e é por isso que devemos nos tornar seus senhores, colocála em atividade, se inerte, dominá-la, se muito vivaz, purificá-la, se receptáculo de idéias preconcebidas e de pensa­ mentos negativos... Tal é o trabalho preparatório, que devemos fazer no alinhamento, quando, depois de ter relaxado o corpo físi­ co e aquietado o corpo emotivo, dirigirmo-nos ao nosso corpo mental. # ** Para muitos, o domínio da mente é a parte mais difí­ cil do alinhamento.

Vejamos quais são essas pessoas. Elas tanto podem apresentar uma mente um pouco inerte e letárgica, mas bastante desenvolvida, como podem apresentar uma mente vigorosa e dinâmica, mas desorganizada e caótica. Para melhor compreender as várias dificuldades que podem ser encontradas por tais pessoas, devemos primeiro nos deter um pouco, para refletir sobre as palavras "d om í­ nio da mente" e sobre o verdadeiro significado delas. Domínio da mente significa tornar-se, por completo, senhor do nosso mecanismo de pensamento, de maneira a poder guiá-lo como e quando quisermos. Significa, além disso, saber discernir as influências emotivas e as prove­ nientes das sensações físicas dos pensamentos verdadeiros; significa libertar a mente de tais influências e saber condu­ zi-la de maneira independente; significa saber concentrá-la, à vontade, em qualquer ponto e usar a sua faculdade de ra­ ciocínio em qualquer direção... Está claro, portanto, que podem surgir dificuldades tanto para as pessoas de mente lenta e preguiçosa, como para as de mente dinâmica. As primeiras deverão fazer um grande esforço para tornar a mente mais ativa, pronta, dúc­ til e vivaz; as segundas, ao contrário, deverão aprender a dirigi-la de maneira organizada e controlada, a refreá-la, torná-la obediente e concentrá-la no motivo desejado, sem divagar. No alinhamento que precede a meditação, devemos, aos poucos, aprender a dominar a mente, fazendo com que se torne um perfeito instrumento da nossa vontade. Como podemos fazer isso? 130

O primeiro passo é introverter a nossa atenção, diri­ gindo-a para o mundo do pensamento e começar a tomar contato, por assim dizer, com parte da nossa mente que es­ tá dirigida para o interno. Essa primeira fase do domínio da mente é chamada pelos yogues indianos pratyahara, que significa (de acor­ do com as palavras de Ramacháraka no seu livro Raja Yoga) a arte de tornar a mente introspectiva, ou seja, vol­ tada inteiramente para si mesma. De início, parecerá que nos encaminhamos para um mundo confuso e caótico, onde os pensamentos se movem em desordem, independentes da nossa vontade, mudando livremente de um motivo para outro, sem pausa. Conseguir domar e reorganizar esse mecanismo rebelde e complexo poderá parecer um empreendimento absurdo. Entretanto, pouco a pouco, com perseverança e paciência, conseguire­ mos obter resultados. Nessas primeiras tentativas de domínio da mente, fa­ remos importantes descobertas. A primeira delas será a constatação de que, na realida­ de, não sabemos pensar e não usamos toda a mente, mas uma pequena parte dela, isto é, a mais mesclada por emo­ ções, instintos e desejos e que os hindus chamam de Kama-manas; percebemos, então, a necessidade de desema­ ranhar o verdadeiro pensamento de todas as influências es­ púrias, se quisermos aprender a usar a mente, que deve ser libertada da névoa emotiva, tornando-se então receptiva à Luz, e se quisermos que a Alma possa dela fazer uso como seu instrumento de conhecimento e de serviço.

131

Nós achamos que pensamos, mas, na realidade, nada fazemos senão exprimir conceitos confusos, opiniões provindas de influências externas, desejos que acreditamos ser convicções etc. Entretanto, se quisermos usar a mente, como de fato deve ser usada, como órgão de integração e de controle da personalidade, como aparelho receptor das intuições cog­ nitivas da Alma, devemos aprender a pensar, no verdadeiro sentido da palavra. A segunda descoberta será que nos conscientizaremos, por experiência direta, de que há alguma coisa acima dos pensamentos, acima do nosso mecanismo mental. Sentire­ mos como que um centro de consciência, uma vontade, uma força que não é a mente, mas "alguma coisa" que po­ de dominá-la e dirigi-la. Esse centro de consciência é o re­ flexo do Eu na personalidade. Estudamos e ouvimos dizer que o Eu não é a mente, que o Pensador é uma coisa e os pensamentos são outra; mas fazer a experiência direta e adquirir a consciência inte­ rior é diferente, é algo que nos dá certeza, é um ampliamento da consciência, é um real conseguimento que não pode ser perdido. é interessante perceber que essa experiência interior é um pouco diferente de pessoa para pessoa, sentindo-a cada uma segundo o seu temperamento ou tipo psicológi­ co. Esse Eu será sentido pelos tipos volitivos como centro de vontade, de força; pelos tipos intelectuais como uma nascente de pensamento, como o Pensador; e pelos tipos intuitivos-emotivos, como um centro de consciência viva e de sensibilidade. 132

Naturalmente, essa descoberta interior poderá ocor­ rer, como um lampejo fugaz, e depois desaparecer; de mo­ do intermitente, poderá aparecer e é difícil que, no início, ele permaneça por muito tempo; para podermos captar de novo esse lampejo, teremos de fazer um esforço vez por vez. Mas virá o momento, depois que tivermos repetido vá­ rias vezes o exercício de domínio da mente e estivermos habituados a usá-la na meditação, que esse senso do Eu se tornará permanente. Tal senso do Eu não é ainda a consciência da Alma, do Eu Espiritual, mas é um reflexo dele, quase um "ponto intermediário"entre o plano da personalidade e o plano da Alma. A descoberta desse Eu separado, que não é a mente, é uma grande ajuda e uma grande força para podermos che­ gar a dirigir e a controlar a mente como quisermos. Tratase de um ponto de apoio a que podemos recorrer e de onde podemos obter energia e vontade para podermos nos tor­ nar senhores da nossa mente. Portanto, podemos dizer que a fase do alinhamento dedicado à mente consta de duas partes: a) a primeira consiste na introversão da mente sobre si mesma e no contato com o mundo do pensamento (pratyahara); b) a segunda consiste no domínio da mente através da vontade e do seu uso na direção desejada. Esta segunda fase é a conhecida pelo nome de "con­ centração" (dharana). A concentração mental, que os hindus chamam de 133

" dharana", é uma faculdade muito importante para quem deseja realmente aprender a meditar; podemos dizer que ela é a base sobre a qual se apóia toda a meditação. Portanto, é necessário que nos detenhamos um pouco sobre este tema, a que será dedicada a próxima lição.

134

EXERC ÍC IO S

a) Ponha-se em posição cômoda e, o máximo possível, livre de influências exteriores que perturbem. Não faça es­ forço violento para controlar a mente, mas, acima de tudo, permita que ela se solte, por um momento, enquanto esgota os seus impulsos. Ela aproveitará a oportunidade e, primei­ ramente, dará saltos como um macaco solto até que, aos poucos, se acalmará à espera de sua ordem. Na primeira vez, poderá ser preciso um pouco de tempo para domá-la, mas a cada nova experiência o tempo necessário será me­ nor. Os yogues despendem muito tempo na aquisição des­ sa calma e paz mentais, mas se consideram bem recompen­ sados. b ) Quando a mente estiver bem calma e em perfeita paz, fixe o pensamento sobre "E u sou". Distinga o Eu como uma entidade independente do corpo, uma entida­ de imortal, invulnerável, real. Depois considere-o indepen­ dente do corpo e capaz de existir mesmo sem o seu invó­ lucro de carne. Medite sobre isso por algum tempo e, depois, aos pou­ cos, dirija o pensamento ao reconhecimento do " E u " co­ mo independente, superior à mente e capaz de controlá-la. 135

Em seguida, faça a seguinte afirmação: " E u " tenho uma vontade, minha propriedade inalie­ nável, meu direito. " E u " decido cultivá-la e desenvolvê-la com a prática e o exercício. A minha mente obedece à mi­ nha vontade. " E u " afirmo a minha vontade acima da mi­ nha mente. " E u " sou o senhor da minha mente e do meu corpo, e asseguro que os domino. A minha vontade é di­ nâmica, cheia de força, de energia e de poder. " E u " sinto a minha força. " E u " sou forte. " E u " sou um centro de consciência, de energia, de força e de poder.

136

XI A CONCENTRAÇÃO Dissemos, no fim da lição precedente, que só se pode chegar ao domínio da mente através da concentração, sen­ do esta a base sobre a qual se apóia a verdadeira meditação, a chamada meditação oculta, porque nela a mente é utiliza­ da como órgão de ligamento e de contato com a Alma. A mente dá a estabilidade, a constância, a firmeza de propósito e, ainda, a possibilidade de poder traduzir em conceitos e em pensamentos as percepções recebidas. Enquanto só aspirarmos, mesmo que de todo o cora­ ção, nos aproximar da Verdade, desejando, com ardor, co­ nhecer e entender as razões divinas de tudo e procurando nos reunir com o nosso verdadeiro Si, estaremos continua­ mente num estado alternado de insatisfação e de êxtase. De insatisfação conosco mesmos, que por mais que estejamos ansiosos para compreender o profundo significa­ do das coisas, não conseguiremos alcancá-lo; de êxtase por­ que, às vezes, impelidos pela nossa fervente aspiração, con­ seguimos ter uma súbita visão da verdade e um rápido e temporâneo contato com a nossa Alma. . . Mas é somente um relâmpago, depois do que a nossa vida cotidiana nos parece mais obscura e vazia e mais difícil e árduo o Ca­ minho. 137

Se quisermos realmente progredir, chegar a um con­ tato estável com o Ego e ter uma consciência clara e du­ radoura da Realidade, deveremos substituir a aspiração emotiva e o desejo por uma decisiva e firme determinação de nos tornar senhores da nossa mente, para poder usá-la segundo o seu verdadeiro objetivo, isto é, o de ser a inter­ mediária do mundo da Alma. O Caminho da aspiração tem a sua importância. É o Caminho do coração, o Caminho percorrido pelos Grandes Místicos e pelos Grandes Santos... Mas aqueles que quise­ rem ingressar no Caminho do conhecimento, para estabele­ cer um contato bem definido com a Alma e se tornarem "intérpretes" e executores da vontade dos Seres Superio­ res, devem armar-se de vontade, perseverança e firmeza e iniciar o Caminho da meditação oculta. Diz Alice Bailey no seu livro Do intelecto à intuição: "Começamos ver uma realização emocional da nossa meta e, depois, através do fogo da disciplina, vamos além, até as alturas da certeza intelectual", e continua: " . . . A pre­ ce é possível a todos. A meditação só é possível aos que es­ tão polarizados mentalmente... "Todos os que se sentem prontos para transmutar suas emoções em devoções espirituais podem ser Santos, mas nem todos os homens podem ser conhecedores, por­ que isso requer tudo o que foi alcançado por um Santo, mais o uso do intelecto e o poder de pensar, até chegar ao conhecimento direto." Patanjali chama esse conhecimento direto de "leitura espiritual", isto é, a faculdade de ler com os olhos da Alma 138

através de todas as formas materiais, que não passam de símbolos da realidade divina, da verdade que nelas se es­ conde. Mas, antes que a mente possa se tornar o órgão dessa leitura espiritual, ela deve se tornar um perfeito instrumen­ to do pensamento, obediente à vontade, e um límpido re­ fletor das idéias da Alma, sendo que só se pode chegar a isso, primeiro, através da concentração e, depois, através da meditação. Eis por que a prática da concentração é tão importante. O que significa realmente "concentração"? Esta palavra vem do latim cum — conjunto, e centrare — centrar, levar ao centro, ou seja, levar junto a um centro comum. Concentração mental, portanto, quer dizer "juntar", centrar todos os pensamentos e conduzi-los para um mes­ mo ponto, sem distrações e divagações, eliminando tudo o que for estranho ao objeto de nossa atenção. Patanjali nos seus Sutra Yoga define assim a concen­ tração: "Concentração, ou dharana, é fixar a substância mental (chitta) sobre um objeto particular" (p. 11, Livro III, Ed. Nuova Era). A concentração poderia também ser definida como "Uma intensificação da atenção sobre um tema escolhido". A atenção, como se sabe, pode ser involuntária ou vo­ luntária. A primeira se dirige às coisas que impressionam pela sua novidade, pelo interesse que provocam, pela sua estra­ nheza, e não implica uma força de vontade; é totalmente 139

natural e espontânea. Por exemplo, enquanto passeamos, nossa atenção é atraída, espontaneamente e sem esforço de nossa parte, por todos os objetos que, de uma maneira ou de outra, têm algo que nos interessa e impressiona a nossa fantasia. Essa atenção é involuntária. Também é as­ sim aquela que usamos para ler um livro de que gostamos, para fazer um trabalho que nos diverte e apaixona, para admirar uma obra de arte, observar um rosto que nos atrai ou estudar um assunto que nos interessa. A atenção voluntária, ao contrário, é a que implica uma força de vontade, sendo dirigida para qualquer obje­ to, seja ele interessante e agradável, ou não. Por exemplo, a atenção voluntária é usada para estudar um assunto di­ fícil, não particularmente interessante, mas que sabemos ser útil, e, ainda, é a que se usa para realizar um trabalho que fazemos sem prazer, mas que devemos fazer por obri­ gação ou porque é útil. . . Em outras palavras, a atenção voluntária é aquela que usamos em coisas ou objetos es­ colhidos não espontaneamente ou por atração natural, mas por vontade; ela requer esforço e concentração para ser mantida e aprofundada. Portanto, concentração é atenção voluntária, condu­ zida, por assim dizer, à máxima potência. Essa concentração do pensamento num só objeto faz com que ele se torne muito mais intenso, profundo e vigo­ roso. Citaremos analogias dessa intensificação de potência e de eficiência provocada pela concentração de energia em todos os campos. Por exemplo, os raios do sol, quando dirigidos para um só ponto através de uma lente, podem 140

queimar um pedaço de papel; o vapor áqueo que passa através de um pistom movimenta uma locomotiva. . . O mesmo acontece com o nosso pensamento: se é disper­ so, difuso, errante, não pode ter a força, a eficiência e a perspicácia de quando está totalmente dirigido e apontado para uma mesma direção. Portanto, a concentração não serve apenas como meio de domínio e de controle da mente, mas também como meio de desenvolvimento e de reforço do seu poder. Sem dúvida, não é fácil atingir essa capacidade de concentração com rapidez, especialmente para aqueles que têm uma mente vivaz, fluida e, sobretudo, caótica. Tais pessoas, nas primeiras tentativas de domínio da mente, provam um aumento de mobilidade e uma espécie de rebelião das correntes do pensamento que, estando sem­ pre acostumadas a vaguear livres aqui e ali, seguindo o im­ pulso do momento, não sabem e não querem obedecer ao comando da vontade. A mente reage quase com violência nas primeiras ten­ tativas de domínio e de reorganização — pelo menos assim se afigura a nós, que nos esforçamos para detê-la e dirigi-la para um só objeto. Na realidade, esse aumento de fluidez vem, não só porque a nossa mente não está habituada a ser controlada, mas também porque, ao querermos nos concentrar mental­ m ente^ natural que se forme uma polarização mental mais intensa, isto é, todas as forças da nossa personalidade alinham-se e afluem para a mente, produzindo, assim, um aumento de energias intelectivas, que, por natureza, não

141

sendo ainda dominadas e organizadas, irrompem aqui e ali de forma caótica. Esse é o primeiro obstáculo que podemos encontrar quando iniciamos as primeiras tentativas de concentração, obstáculo que, em seguida, se transforma em riqueza e eficiência mental. Outro obstáculo muito comum para os principiantes constitui-se nos pensamentos inoportunos que vêm infil­ trar-se na mente, distraindo a atenção do tema escolhido e fazendo-a divagar. Os pensamentos inoportunos podem ser de vários ti­ pos e, às vezes, chamam a nossa atenção com muita insis­ tência pois podem não ser apenas pensamentos fúteis e vazios, mas interessantes e urgentes. . . Entretanto, deve­ mos aprender a não nos deixar distrair por eles, porque, se quisermos de fato dominar a nossa mente, devemos, pelo menos por aqueles cinco ou dez minutos dedicados à concentração, ser capazes de pensar apenas no tema es­ colhido, sem divagações. Ernest Wood, em Concentração, dá conselhos muito úteis à eliminação de pensamentos inoportunos, por ele comparados a visitantes não-desejados que chegam de re­ pente para nos falar de seus problemas. Ele afirma não ser necessário expulsar violentamente tais visitantes porque, Sendo os seus problemas reais e importantes, voltariam à baila mais e mais vezes e não nos permitiram concentrar. E, se algum deles tiver de voltar, Wood aconselha que se combine um encontro com hora marcada. Nesta hora, porém, não se deve deixar de manter o compromisso e de resolver aquele problema. 142

Podem existir ainda outros distúrbios durante a con­ centração, isto é, ondas-pensamento, imagens etc., oriun­ dos de outras mentes; como tais distúrbios, em geral, não são muito potentes e eficazes, basta mergulhar no trabalho de concentração para abstrair por completo a atenção deles. Vejamos, agora, como a concentração se desenvolve. é errôneo pensar que ela consiste numa condição estática da mente; ao contrário, a concentração é um estado de in­ tensa atividade mentaj. Patanjali, no seu livro Sutra Yoga (comentado por Alice Bailey), diz que a concentração tem sete estágios: 1 - A escolha do objeto sobre o qual se concentrar. 2 - A retirada da consciência mental do mundo exter­ no, que faz com que os meios de percepção e de experiên­ cia (os cinco sentidos) sejam aquietados e a consciência não se volte mais para o exterior. 3 - A consciência concentra-se e fixa-se na cabeça, mais precisamente, no centro entre as sobrancelhas. 4 - A mente fixa-se e a atenção se dirige exclusivamen­ te para o objeto escolhido. 5 - A visualização ou percepção imaginativa de tal objeto e o raciocínio lógico sobre ele. 6 - A extensão dos conceitos que foram formulados, passando do específico e particular para o geral e universal ou cósmico. 7 - A procura daquilo que está por trás da forma esco­ lhida como objeto de concentração, isto é, a idéia que a produziu. 143

Esse procedimento eleva gradativamente a consciência e permite ao aspirante transferir-se do lado forma para o la­ do vida da manifestação" (Sutra Yoga, livro III, p. 12, Ed. Nuova Era). Examinando os estágios 5 e 6, entre os relacionados, vê-se com clareza como, durante a concentração, a mente deve ser ativa e "raciocinar com lógica" sobre o tema, estendendo-o do particular ao geral até atingir, se possível, o significado universal e cósmico. Os objetos de concentração escolhidos podem ser os mais variados, começando por objetos físicos até atingir conceitos abstratos e elevados. Para os que ainda são principiantes nessa prática, cu­ ja finalidade é atingir o domínio da mente, o tipo de obje­ to de concentração não tem importância, por ser apenas um meio para alcançar a meta almejada. Quando, então, tiverem adquirido certo controle so­ bre o mecanismo do pensamento e certa facilidade em con­ centrar a mente sem divagar, aí, sim, poderão pensar em escolher temas de utilidade formativa e evocativa. Inicialmente, nosso exercício será mais do que ver­ dadeiro exercício de concentração: será uma "chamada de atenção", pois nos aperceberemos muitas vezes de ter di­ vagado e perdido de vista o tema e, então, deveremos con­ tinuamente orientar a atenção para a direção desejada. Será justamente nesse esforço contínuo, nesse ininterrupto reconduzir da atenção ao tema, que obteremos os primei­ ros resultados importantes, isto é: a) o fortalecimento da nossa vontade; 144

b) o aumento do poder mental; c) o aumento de eficiência na vida cotidiana. Esse terceiro resultado, mesmo sendo uma conseqüên­ cia, talvez, secundária da concentração, não é de se despre­ zar, porque são justamente a faculdade da atenção, a uni­ dade de propósito, o saber fazer uma coisa por vez, os fato­ res que conduzem à eficiência e ao sucesso. Todos os estudiosos, os pesquisadores, os grandes ho­ mens, os gênios, tiveram essa firmeza, essa concentração de propósitos, esse poder de pensamento, essa intensa fa­ culdade de atenção, tanto no seu mundo mental quanto nas suas ações, e foram justamente essas qualidades que os levaram a poder realizar os seus mais altos objetivos. No tocante ao objetivo a que nos propomos, que é atingir o domínio da mente para poder usá-la na medita­ ção como instrumento da Alma, a concentração é o único meio adequado e eficaz. Além disso, quando apontamos e fixamos (como diz Patanjali) a consciência na cabeça, consegue-se um outro resultado importante totalmente espontâneo: uma momentânea integração de todos os três veículos da personalida­ de; em outras palavras, forma-se o alinhamento dos três corpos inferiores. Portanto, se quisermos realmente aprender a meditar, no exato sentido da palavra, ou seja, fazer da meditação uma verdadeira técnica para poder entrar em contato com a nossa Alma, devemos passar "através do fogo da discipli­ na", ter paciência, constância e perseverança e, aos poucos, tomar em mãos o nosso mecanismo do pensamento, com 145

exercícios regulares de concentração. Eu disse "regulares" porque tais exercícios, para se­ rem de fato eficazes, devem ser feitos regularmente, todos os dias, pelo menos por alguns minutos, é melhor um breve período de cinco ou seis minutos por dia, que meia hora ou uma hora em dias alternados. Esse é o único meio para se conseguir a prática regular, constante, diária, pois somente por meio dela se forma um ritmo. Esse ritmo tem ocultos um valor real e uma verdadeira utilidade. Todos os dias, mesmo que não nos apercebamos, conseguimos cer­ to resultado e, se interrompermos o ritmo, tal resultado se perde e teremos de começar de novo. Todo exercício promove transformações dentro de nossa mente, mesmo que leves e insensíveis, e a regularidade é a única chave pa­ ra tornar tais transformações sempre mais profundas e estáveis. Por outro lado, essa regularidade só é difícil no iní­ cio, pois, aos poucos, forma-se o hábito interior e o ritmo se estabelece espontaneamente. Dissemos acima que, no início, o exercício consisti­ rá principalmente num contínuo "chamar a atenção" pa­ ra o tema escolhido e, ao fazer isso, perceberemos como a nossa mente pensa por "associação". Se conseguirmos guiar e controlar tais associações, sem perder o fio que as relaciona ao tema, descobriremos o segredo da concen­ tração. Os psicólogos observaram que a nossa mente pode pensar apenas uma coisa por vez, só que passa tão rapi­ damente de uma coisa para outra, que parece pensar so­ bre todas ao mesmo tempo. Portanto, na concentração 146

nada mais fazemos senão usar a faculdade da mente em se dirigir a um só tema por vez; impedimo-la de passar de um tema a outro, levando-a a aprofundar, ampliar e esten­ der o tema desejado. Na realidade, é como se desenvolvêssemos um tema com o pensamento, como se escrevêssemos uma compo­ sição da qual nos foi dado somente o título. Essa faculdade de concentração, esse poder de apro­ fundar, de ampliar e de estender uma idéia, um conceito, serão depois usados na verdadeira meditação, na qual os temas serão escolhidos com fins bem precisos e com pro­ pósitos formativos ou cognitivos. Então, ao se tornar educada, regulada e eficiente, a mente poderá nos dar resultados admiráveis, uma vez que tem em si, latente, a possibilidade de entrar em contato com o mundo mental do Si e com as idéias Universais. Assim, aos poucos, a luz começará a penetrar na nos­ sa mente e poderemos passar, como diz Alice Bailey, "do intelecto para a intuição".

147

ALGUNS EXEMPLOS DE EXERCÍCIOS DE ATENÇÃO E DE CONCENTRAÇÃO

19

Exercício Sente-se em seu quarto e olhe em torno com atenção, notando todas as coisas, mesmo as menores. Depois, fe­ che os olhos e faça passar de novo em sua mente todos es­ ses objetos, na ordem em que os notou precedentemente. 29

Exercício Passeie com a imaginação por uma estrada que lhe seja bem conhecida, evocando todos os detalhes possíveis que tiver encontrado pelo caminho; depois, volte e evoque as recordações em ordem inversa até o ponto de partida. Torne a passear desse modo todos os dias, durante uma se­ mana, e toda vez em que a atenção fugir e se desviar da es­ trada que escolheu, volte e recomece o passeio até reali­ zá-lo sem interrupção. 39

Exercício Escolha um tema qualquer, melhor será, se for sim­ ples e aparentemente pouco interessante, como uma moe­ da, um lápis, um relógio; depois concentre a atenção sobre ele, procurando recolher o maior número de idéias, como 148

se estivesse desenvolvendo uma redação. Se a mente divagar (como facilmente acontecerá nas primeiras vezes), reconduza-a, com paciência ao tema. Faça esse exercício todos os dias por poucos minutos, se possível à mesma hora, escolhendo o momento mais adequado. Tenha sempre ao seu alcance um caderno e anote: a) o tema escolhido; b) quantas vezes a mente divagou; c) quanto tempo conseguiu manter a mente con­ centrada; d) quais foram as divagações principais.

149

XII 0 A LIN H A M E N T O COM A A L M A Realizado o alinhamento inferior, o dos três veículos da personalidade, devemos passar à fase mais importante da meditação: o alinhamento com a Alma, o alinhamento superior. Na realidade, o alinhamento inferior não foi senão uma preparação para o superior, pois a energia da Alma não pode penetrar nos três veículos pessoais se não estive­ rem harmonizados, calmos e em perfeita sintonia. Como dissemos outras vezes, a personalidade não é senão um instrumento da Alma; não é o nosso verdadeiro Eu, mas só um reflexo do que constitui a nossa verdadeira essência, a nossa verdadeira realidade interior. Na meditação, tentamos fazer aflorar à consciência um vislumbre ao menos dessa realidade e construímos um canal de comunicação entre o Si inferior e o Si Su­ perior, a Alma. Na realidade, a personalidade não é separada da Alma; existe um "fio " que liga os três veículos inferiores com o Ego: o sutratma. Esse fio dourado de energia provém da Alma e passa através dos três corpos pessoais. Chegando ao corpo físico, divide-se em dois ramos: um se ancora, diga­ mos assim, no cérebro (e precisamente na glândula pineal) 160

4

e o outro desce até o coração e ali pára. O ramo que pára na glândula pineal constitui o aspecto "consciência" da A l­ ma, enquanto o ramo que pára no coração constitui o as­ pecto "energte". Esse fato é descrito no Tratado de magia branca, de A. Bailey (p. 566), da seguinte forma: "Quando essa corrente vital chega ao corpo (sutratma), diferencia-se em duas correntes ou fios e fixa-se, ou se ancora, em dois pontos do corpo. Este é o símbolo das duas diferenciações Atma ou Espírito, em seus dois reflexos: Alma e corpo. " A Alma, o aspecto consciente, que faz do homem um ser racional, uma entidade pensante, está ancorada por meio de um dos aspectos desse "f io " num ponto do cérebro, na região da glândula pineal. "O outro aspecto da vida, que anima cada átomo do corpo e constitui o princípio de coesão e de integração, alcança o coração e ali se ancora [...]." Portanto, estamos, na realidade, sempre ligados à Al­ ma, mas não estamos conscientes dessa ligação. Na meditação, procuramos, através do alinhamento, conscientizarmo-nos aos poucos desse contato, fortalecen­ do-o e tornando-o mais vital e vibrante. Passando à parte prática da questão, é natural per­ guntar: Como podemos fazer isso? Quais são os meios para favorecer e ajudar esse alinha­ mento com a Alma?

151

Ao fazermos o alinhamento dos três corpos inferiores, estamos aptos a receber as energias superiores e prepara­ mos o terreno para o despertar da consciência anímica, principalmente quando, com a concentração, tomamos conta da nossa mente. Como dissemos outras vezes, na meditação oculta, a mente é usada como ponte entre a personalidade e a A l­ ma e, por isso, utilizamos os exercícios de concentração para nos tornarmos senhores do nosso instrumento mental e para movimentá-lo e detê-lo à vontade. Quando nos dispusermos a fazer (ou tentar fazer) o alinhamento com a Alma, deveremos parar a nossa mente e procurar criar nela o silêncio e a calma. Mas tal silêncio não deverá ser um vazio, um estado de modorra ou de sonolên­ cia; deverá ser, ao contrário, um estado de atenta vigilân­ cia, de completa vivacidade e de espera atenta. Devemos criar o silêncio em nossa mente e dirigi-la para a Alma, imaginando que ela é um cálice vazio à espera de ser enchido. Portanto, o nosso comportamento deverá ser, ao mesmo tempo, de receptividade e de atenção. é muito útil imaginar a Alma como uma nascente de Luz e de energia que, ao nosso chamado, faz verter sobre a nossa mente receptiva raios de Luz resplandecente e de vigorosa energia. Portanto, podemos dizer que a fase do alinhamento com a Alma consta de duas partes: a) a fase de espera e de invocação. b) a fase de visualização da Luz e da energia que afluem à mente. 152

Muito importante para aqueles que estão no início dessa prática é não esperar resultados imediatos e maravi* lhosos, mas estar certos de que os resultados virão. A Alma sempre responde. Não há apelo da personalidade à Alma que não tenha uma reação e uma resposta por parte desta última; porém, nem sempre estamos conscientes disso. A resposta pode, ainda, ser maior que a esperada. "Disse Deus: Se alguém procura aproximar-se um palmo de Mim, Eu procuro apro­ ximar-me um cúbito; e se alguém procura aproximar-se um cúbito de Mim, Eu procuro aproximar-me dele duas bra­ ças; e se alguém caminha em direção a Mim, Eu corro para ele." (Maomé) A resposta e o afluxo de energia também podem ocor­ rer muito mais tarde, durante o dia ou mesmo muitos dias depois, ou podem, ainda, tornar a forma de uma "lenta pe­ netração", semelhante à osmose numa substância porosa. Devemos lembrar ainda que, às vezes, a resposta da Alma é bloqueada pela condição em que se encontram os nossos três veículos; se eles ainda estão imperfeitos e im­ puros, havendo, portanto, vibrações baixas, não poderão ser sensíveis às elevadíssimas vibrações provenientes do nível Anímico. Todos os nossos corpos são subdivididos em sete subplanos, dos quais os três mais elevados correspondem aos três subplanos superiores do corpo mental, que pertence à Alma. Sobre isso acena A. A. Bailey em Cartas Sobre Meditação Ocu/tista, no capítulo que trata do ali­ 153

nhamento (p. 17): "Não esqueça que ele (o alinhamento) é principal­ mente uma questão de vibração. "O s níveis abstratos do plano mental são constituídos por três níveis mais altos, dos quais o primeiro é chamado de o terceiro subplano. "Com o expliquei antes, cada subplano tem a sua cor­ respondência com os planos maiores. "Por isso, quando vocês tiverem construído nos seus três corpos — físico, emotivo e mental — matéria do tercei­ ro subplano de cada um daqueles planos, então, o Si Su­ perior (ou Alma) começará, conscientemente e sempre com maior estabilidade, a funcionar, através da personali­ dade alinhada... "A s vibrações dos níveis abstratos podem começar a ser percebidas". O que isso quer dizer? Quer dizer que se nós não elevarmos as vibrações dos nossos três corpos aos três subplanos mais altos de cada um deles, não poderemos formar uma vibração recíproca, um contato com a Alma, que vibra nos três subplanos mais al­ tos do corpo mental. Essa elevação das vibrações advém, com o tempo, do alinhamento dos três corpos da personalidade (quando é bem-sucedido) e pode ocorrer de forma mais estável por efeito da purificação e da autoformação realizada conscien­ te e voluntariamente pelo sério aspirante espiritual. Eis por que em todos os livros espirituais está dito que junto com a prática da meditação deve ser feita uma 154

obra de autoformação. De resto, o trabalho de meditação, se feito seriamente, tem como conseqüência natural o dese­ jo d,6 melhorar a si próprio e de elevar-se; de fato, a pene­ tração da energia da Alma na personalidade, mesmo que inicial e lenta, age como um fermento, como um impulso interior para o crescimento subindo em direção à Luz. Voltando ao alinhamento com a Alma, é de grande ajuda, quando nos propomos a tentá-lo, pensar que não es­ tamos fazendo algo difícil e absurdo, mas, que, antes, esse comportamento é o correto, o "verdadeiro" e "re al" com­ portamento de todo homem e deveria ser o único objetivo da vida: procurar realizar a própria natureza divina e cola­ borar com a onda evolutiva. Se refletirmos com profun­ didade sobre essas palavras, sentiremos o quanto são verda­ deiras, pois somente quando nos dirigirmos para a Luz, pa­ ra a Alma, só então estaremos em sintonia, e em harmonia com a corrente ascendente da evolução; pelo contrário, se vivermos como autômatos sonolentos ou, pior, se seguir­ mos os impulsos inferiores, estaremos bloqueando essa as­ censão e, num certo sentido, estaremos andando "contra a corrente", Se pensamos nisso enquanto tentamos nos "alinhar" com a nossa Alma, sentimos que temos, de nossa parte, uma forte ajuda e sentimos também que nada pode impe­ dir, mais cedo ou mais tarde, a realização, do contato com o verdadeiro Si. Dissemos antes que, para fazer o alinhamento com a Alma, devemos conseguir o silêncio da mente concreta e depois dirigi-la para o alto, em atitude de espera e de recep­ tividade. 155

A esta altura, podem-se usar dois métodos: a) Invocar a Alma para que faça afluir a sua Luz sobre nós; b) Afirmar com força que somos Almas e não perso­ nalidades. Ambos os métodos são bons e cada um de nós poderá escolher um ou outro, como quisermos, segundo o próprio temperamento e tipo psicológico. Darei dois exemplos, um do primeiro método, outro do segundo. 1 — Método invocativo: Coloque-se em atitude recep­ tiva para com a Alma e pronuncie a seguinte invocação: "Ó, tu que és eu mesmo, centro de Luz, centro de Amor, centro de Vontade, faze descer sobre mim a tua energia vivificante e regeneradora, para iluminar a minha mente, transformar as minhas emoções, purificar o meu corpo físico." 2 — Método afirmativo: Evoque o silêncio mental e, depois, voltando a mente para a Alma, afirme com força: "E u não sou o meu corpo físico Eu não sou o meu corpo astral Eu não sou o meu corpo mental inferior. Eu sou Alma, Centro de força, de poder, de querer. Centro de Amor-Sabedoria, de amor-atração. Centro de atividade inteligente. Centro de Consciên­ cia Divina. Centro de Luz Espiritual." Existem nos vários livros espirituais muitas invocações e afirmações adequadas e cada um poderá escolher aquela

que sentir mais consoante com o seu temperamento. Importante é saber que estamos, de fato, construindo "uma ponte" entre a Alma e a personalidade e estamos len­ tamente formando um canal de comunicação através do qual as energias espirituais poderão fluir em liberdade, transformando os nossos veículos em instrumentos de ser­ viço para o Eu Espiritual. Além disso, podemos ter a certe­ za de que a resposta por parte da Alma não falha jamais, mesmo que a nossa consciência ordinária não a perceba lo­ go de maneira clara e nítida. Devemos sempre lembrar que todo o trabalho de pe­ netração e de manifestação da Alma se dá na personalidade "inconsciente" e que a maior parte das nossas maturações, dos ajustamentos e das ampliações da nossa consciência se realiza sem que nos apercebamos. Assim como existe uma esfera subconsciente,onde se desenvolvem os confli­ tos, as elaborações e adaptações, referentes à vida instinti­ va e afetiva da personalidade, existe também todo um mundo Supraconsciente, onde estão armazenados os nos­ sos melhores impulsos, as nossas aspirações, os nossos ideais inexprimidos, as nossas qualidades superiores laten­ tes e as nossas possibilidades de elevação. . . é justamente esse Supraconsciente que nos liga ao mundo espiritual, pois pela sua natureza mais elevada, pura e impessoal, ela po­ de receber e transmitir as vibrações mais sutis da Alma. Quando fazemos o alinhamento, aos poucos alargamos nos­ sa esfera de consciência limitada e anexamos-lhe seções sempre mais amplas do Supraconsciente. Em outras pala­ vras, afluem em nós impulsos elevados, qualidades de al157

truísmò, generosidade, sacrifício, possibilidade de senti­ mentos impessoais e universais, intuições de verdades am­ plas, energias patentes de bem, que estavam latentes e ainda sem expressão no Supraconsciente. Tudo isso forma, aos poucos, uma "segunda consciên­ cia" que aflora apenas nos momentos de meditação, de si­ lêncio e de emergência; mas essa consciência, mesmo que intermitentes, torna-se real e verdadeira e é como uma for­ ça interior à qual podemos nos dirigir todas as vezes que precisarmos. Ela está lá, como um refúgio, como uma âncora de salvação, como uma sólida rocha, à qual podemos recorrer nos momentos de necessidade, e não é uma coisa externa e objetiva, mas uma coisa interior, uma coisa que nos per­ tence: ela é "nós mesmos". Essa é a maravilhosa realidade que aos poucos desco­ brimos: o auxílio divino, a força espiritual, que não preci­ samos buscar nos outros, ou no mundo externo, mas, den­ tro de nós, no profundo da nossa Alma. Todos os místicos, os santos, os homens que procura­ ram a Luz com o coração puro, descobriram essa verdade, e nós também podemos dizer, como Santo Agostinho: "Senhor, andei vagando como uma ovelha perdida, procurando-Te fora de mim com ansiosas elucubrações, enquanto estavas dentro de m im ... "Vaguei por estradas e praças da cidade deste mundo, procurando-Te e não Te encontrei, porque em vão procura­ va fora Aquele que estava dentro de mim."

158

>

ESQUEM A DE M ED IT A Ç Ã O

I — Alinhamento Inferior a) Relaxamento físico: Sente-se em posição cômoda, com a espinha dorsal ereta, mas não rígida; os pés acavalados; as mãos abandona­ das sobre os joelhos; a cabeça levemente inclinada sobre o peito. Estabeleça um ritmo de respiração calmo e regular, is­ so o ajudará a obter o relaxamento e a harmonização das correntes vitais. Procure relaxar-se completamente. Examine cada músculo, cada junta, começando dos pés e subindo às per­ nas, ao tronco, ao pescoço e à cabeça. Diga de modo inaudível: Cada músculo está relaxado, cada junta está solta. Não há nenhuma tensão em mim, mas um completo relaxamento. Não há cansaço, mas um senso de calma, de bem-estar e de harmonia. b) Aquietação emotiva: Passaremos agora ao mundo das emoções. Procuremos, aos poucos, aquietar todas as nossas emoções; elas se acalmam, se dissolvem. Não há mais ne­ nhuma preocupação em nós, nenhuma tristeza. Uma gran­ 159

de quietude se faz, uma paz profunda, um benéfico senso de serenidade. 0 nosso corpo emotivo está perfeitamente tranqüilo, como um lago de montanha terso e cristalino. Nem mesmo uma leve encrespadura altera a sua superfície límpida, que reflete os picos dos montes. Paz, Serenidade, Calma. c) Silêncio mental: Voltemos agora a nossa atenção para a mente. Com um ato decisivo de vontade, nos apossamos dela e a sentimos viva e desperta, depósito infinito de ener­ gias, sob o nosso comando. Somos os senhores dessas energias, somos os senhores dos nossos pensamentos e podemos fazê-los calar quando quisermos, colocando-os à parte. Eles não nos interessam mais, permanecem fora da nossa atenção, à margem da nossa consciência. No centro, há somente uma grande for­ ça silenciosa e vigilante. Um profundo silêncio pleno de expectativa permeia a nossa mente. Os nossos três corpos estão alinhados, São concêntri­ cos e uníssonos; vibram harmoniosamente. Somos como copos vazios e virados para cima, è espera de ser enchidos por uma energia Superior. II - Alinhamento Superior Voltemos toda a nossa aspiração fervente para a fonte dessa energia, o nosso Si Superior, a nossa Alma, e 160

peçamos com intensidade e força: "0 , tu que és eu mesmo, centro de Luz, centro de amor, centro de vontade, faze descer sobre mim a tua energia vivificante e regeneradora, para iluminar a minha mente, transformar minhas emo­ ções, purificar o meu corpo físico." Imaginemos que essa luz, esse amor, essa potência, descem sobre nós, nos inundam. III — Passagem ao Pensamento-Semente Voltemos agora a nos focalizar na mente: sintamo-la outra vez viva e dinâmica, pronta aos nossos comandos. Dirijamos toda a nossa força pensante para o pensamento-semente (seguem 5 minutos de concentração). IV — Invocação Final Do ponto de Luz dentro da Mente de Deus, Aflua luz nas mentes dos homens. Desça luz sobre a terra. Do centro onde o Querer de Deus é conhecido, Aflua Amor nos corações dos homens. Possa Cristo tornar à terra. Do centro onde o Valor de Deus é conhecido, Um propósito guie os pequenos desejos dos homens, 0 propósito que os Mestres conhecem e servem. Do centro que é chamado de gênero humano, desenvolva-se o Plano de Amor e da Luz, E possa barrar a porta atrás da qual reside o mal. Que a Luz, o Amor e o Poder restabeleçam o Plano sobre a terra. 161