Culto de “OGBONI”
En la cultura yoruba el termino OGBONI significa madurez, respeto, disciplina, seriedad, honestidad, donde predomina la verdad de todos los aspectos. Desgraciadamente son muy escasos los documentos y escritos que existen sobre este culto, lo que hace que personas iniciadas y no iniciadas, hayan confrontado algunas dificultades para aprender y comprender la importancia que tiene el Culto OGBONI OGBONI dentro de nuestra religión yoruba. Debemos señalar que en las investigaciones que se han realizado, hemos observado, que son muy limitados los mayores religiosos que tienen una correcta y genuina información al respecto. En la actualidad, un gran número de miembros del culto han obtenido un positivo desarrollo literario lo que en un futuro inmediato mejorara, sin dudas, el acceso a la literatura e información existente sobre el culto. La información que ofrecemos sobre el culto OGBONI se deriva, fundamentalmente de dos fuentes: IFA, por todos conocido, es el cuerpo central de la filosofía de nuestra religión yoruba, es un centro infinito de mensajes divinos enviados a la tierra desde nuestro Dios Supremo Olordumare y traído por el Irunmole, Orúnmila para el beneficio de la Humanidad... Ifa contiene 256 capítulos llamados Odu-Ifa es interesante señalar que ciertos aspectos de Ifa han sido investigados por estudiosos a mediados de siglo. La mayoría del contenido de estos Odus, existen en forma oral, guardados, celosamente en la memoria de los sacerdote llamados babalawos y pasando de generación en generación de la misma forma. Por informaciones veraces conservadas por veteranos OGBONI, los que tienen un conocimiento avezado de la tradición oral indígena sobre el culto.
Cuales son las raíces del culto OGBONI. Sobre el origen del culto OGBONI, vemos como Ifá representa la fuente más autentica de la historia de la humanidad, tal y como lo señala en contenido de la tradición yoruba. Ifa lo manifiesta bien claro y es que el Irunmole u Oricha que creo el culto OGBONI se llamo Edan también conocido como Mole (Omoile), que quiere decir: hija de la tierra madre, Iya Ayé ( madre de la tierra), Ajibola, Abeni, Laani, Ogboduoa. Orisha Edan es la deidad que simboliza la tierra se caracteriza por su tranquilidad y seguridad ante todas las cosas, aborrece las mentiras y las personas malvadas. Existe la creencia de que todos los Orichas incluyendo a Orunmila, que descendieron del cielo para asentarse en la tierra, están controlados, hasta cierto punto por Edan, ya que fueron creados después de que la tierra fue formada. Toda persona que rompa un juramento tomado en nombre de Edan será afectada considerablemente, incluso hasta la muerte. La deidad Edan, tiene poderes especiales concedidos por Olordumare y es su objetivo fundamental, proteger a sus seguidores contra todas las acciones y actitudes malévolas. Es por lo que se considera de extrema importancia rogarle a Edan de la siguiente manera:
Edan maa je ki apa oso ka mi Edan Maa je ki apa ape o ka mi Maa je ki ohumn buburu kankan De odo mi
que la hechicería no me alcance ampárame de lo malo que las fuerzas diabólicas no se me acerquen
Según el Odu Ifá (Irosun-Iwori) hubo un periodo den la historia de los hombres en que no había armonía en el mundo, por aquel tiempo la población existente en el mundo era muy pequeña y nadie emigró más allá del legendario Ife-Ooye localizado en la ciudad sagrada de Ilé-Ifé, primer lugar de asentamiento del ser humano. Durante esa etapa era tal la anarquía existente que sólo se producían asesinatos, robos, violaciones, conspiraciones, faltas de respeto a la religión y otras formas de comportamiento nefasto, estos fueron, entre otros, lo principales problemas que reinaban en le mundo. Orunmila, por esa época ya vivía en la tierra y observaba cómo todas las cosas llegaban a su limite y aunque trataba de solucionar los problemas, estos seguían empeorando, los habitantes de la tierra y sobre todo, los mayores se acercaban a Orúnmila y le rogaban que encontrase una solución rápida a tan compleja situación Orúnmila entonces, hizo Isolde y consultó con Olordumare. El verso que salió fue buscado en Odu-ifa y este Odu fue Ironsun Iwori, que dice así: Ha¡ mo heenno wonlara (nombre largo de una persona) adifafun Orúnmila (hizo la adivinación por Orúnmila) baba nlo sode órun (Orúnmila estaba camino para el cielo) lati lo de molé (para ir a llamar a Mole-Edan-) ti yo tun iyé olu-ife so (¿quién es el que va a restaurar la vida normal en Ifé) bieni so igba ti ólo (como uno se repara una jícara rota) won sé ayé sé ayé ( la gente trataba y trataba de reformarse ) ayé kó gún (pero no sirvió) won fó aiyé bi eni fogbá ebo (la gente rompía el mundo – lo rompía todo – como se . rompe una jícara de sacrificio ) won wa ni ki Orúnmila (se le pidió a Orúnmila que se fuera al Cielo ) bawo ké si Mole (para llamar a Imole-Edan-) ki ki óle bawon tríun ife Ooye se (para ayudar a reparar el daño que se hizo en la tierra) ki Orunmila o ke si Mole (Orúnmila fue urgentemente al cielo) ti won di jo sore solokú lodde órun (a quien fue su amiga cercana en el cielo) Orúnmila niki Olo-Ife o sakale ebo ni sise (Orúnmila mando a la gente de Ife a ofrecer sacrificio) njé riru ebo nigbe ni ( el sacrificio es el que salva a la gente) airú ebo ki igbe ni yan (con la falta de sacrificio no se salvó nadie) Ifá niki wonó léku. Ifa kiki won o leja Ifa niki won oni eyelé, Ifá puse gbogbo nkan etutu (las gentes de iofé ofreció sacrificio con un ratón, , . ,, // pescado, paloma, etc.) kope kojina gwa baqni ni jebutu ire (enseguida la prosperidad llegó a Ifé) jebutu ire laa bani lese ope (las gentes que cumplen las instrucciones de Ifá . .. / prosperan con seguridad)
Después del sacrificio, Orúnmila fue al cielo, para invitar a su amiga Edan para arreglar la situación crítica en la Tierra.
Edan estuvo de acuerdo y acompaño a Orúnmila hacia la tierra para reformar las actividades pecaminosas de los Humanos. Se consulto a Ifá y un verso y un verso de Iwori-Oworin dio la guía para un camino seguro por donde ir a ilé-Ooye. Después de haber hecho los sacrificios y ritos mandados Orúnmila y Edan tuvieron un viaje sin complicaciones hasta Ife-Ooye. Al llegar a Ife, las gentes estuvieron muy agradecidas de Orúnmila y Edan y le dieron un gran recibimiento. Sin perder tiempo, Edan inmediatamente empezó su misión. Se mando a que todas las gentes de la tierra prometieran volver al orden y mantener un buen comportamiento y el incumplimiento de ésta promesa se pagaría con la vida. Después de que todos los adultos juraron mantener la paz, la igualdad, la justicia y la armonía sobre la Tierra, además de la tranquilidad y la concordia Edan regresó a Ifé. Edan, entonces se quedo en la tierra, para poder supervisar la labor realizada. Tras una larga estancia en la Tierra, Edan regresó al cielo, dejando la autoridad de supervisar al grupo más disciplinado a quienes llamó OGBONI. OGBONI, se quedó como una fraternidad de gentes con madurez, de comportamiento ejemplar, dedicados a hacer del mundo un lugar confortable, para la Humanidad y asegurado un alto nivel de moral entre sus miembros y promoviendo la paz en la Tierra a base de sinceridad, verdad y disciplina. De esta manera los OGBONI ganaron respeto y admiración de todos los ciudadanos porque quedaron siempre representado: la paz, justicia y la verdad en todas las actividades humanas de la Tierra. La mayoría de los jefes tradicionales son miembros de la fraternidad OGBONI. Los OGBONI como sociedad juegan un papel muy significativo en el establecimiento de los gobiernos tradicionales, cuyos jefes son los Obás (reyes) Los miembros OGBONI son los que seleccionan al mejor para ser Oba. Un rey que no sea bueno, que sea irresponsable puede ser destronado por los OGBONI después de que se le halla hecho advertencias y realizado actos correctivos y que este no llegue a solucionar su mal comportamiento como Oba.
Identificación. Además de la estricta dedicación a la verdad y la justicia, los OGBONI también pueden ser identificados por su modo de vestir. No sólo por el uso de figuras de bronce en forma de Edan como pulsos ( ide ) y collares ( ileke ) sino también usan el shaki o itagbe ( una tela especial que ponen sobre el hombro derecho).El shaki o itagbe es diseñado con el parecido de la pared interior del estómago humano. El mensaje de ese diseño quiere decir que los Ogboni no entran en malas conspiraciones. Así,
orgullosamente, se enseña la pared interior del estómago donde, no solamente va su comida sino también el pensamiento y así todo el mundo puede ver su pensamiento puro. El itagbe o shaki es una pieza de tela rectangular tejida que mide 4 pies por 1 y medio pies. Al final de la parte más estrecha de la tela van hilachas de hilo de algodón o seda atados a 7 grupos individuales. La parte que se ve por fuera, diseñada por líneas de algodón o seda para connotar la pared interior del estómago y por eso se llama shaki ( palabra Yoruba que significa Panza) dependiendo de la persona es que pueden ser los diseños artísticos con relación a esa parte expuesta al exterior. Normalmente esas impresiones(de la tela) tienen un significado histórico: un iledi (Templo OGBONI ) determinado. En algunos lugares de la tierra Yoruba, antes de que un Oba (Rey) se le completen sus ceremonia de coronación, se pone, obligatoriamente el itagbe o shaki sobre su hombro derecho si esto no se hace la ceremonia no es tradicionalmente completa. El siguiente verso de Ifá del capitulo Opú-Ifá: ogise ogunda (ogre Iyonu) da luz a la esencia e importancia del shaki o Itagbe
OGBE-OGUNDA No pelear sin razón para que no lo culpen sin razón Se hizo consulta con ifá, porque le negaron lo que le pertenecía legítimamente (una Herencia). El que no se quejó ni se enojó Las gentes pensaban que era un tonto y un bobo. Algunos allegados manifestaron su protesta contra la injusticia cometida. Dijeron que Rnadawu fue estafado; que lo último que le debían hacer era estafarlo. Rnadawu escuchó la protesta de los allegados a el y les dio las gracias, por ver que ellos trataban de defender sus intereses y les dijo que no debían asustarse y que no se enojaran. Dijo que esos asuntos no deben causar peleas ni fajazones. La paciencia es la que controla el mundo. Las vidas requieren humildad y paciencia Las gentes decían que Randawú era un tonto y un bobo. Algunos allegados se reunieron y dijeron que el mundo fue creado con la verdad, la justicia y la virtud. Tenemos que ser virtuosos y siempre decir la verdad. La familia de Randawú se preocupó mucho por lo que le sucedía Decidieron resolver el error cometido contra Randawú El ñame hay que volverlo a preparar, y la sopa hay que volverla a cocinar. La familia dijo que no tenían nada más sino el shaki que es el símbolo de la familia La familia decidió que Randawú debía recibir la herencia del shaki. Randawú desde ese día se convirtió en el dueño del shaki y llego a el Rey del pueblo. El shaki se convirtió en el símbolo de la dignidad y el honor, el signo de la buena voluntad y al excelencia. Sin ver a Randawú no se puede ser jefe. Por ese verso queda claro que le shaki(Itagbe) es símbolo del honor y el respeto.
En la tierra Yoruba es abominable una persona a la que se ponga shaki y que diga mentiras, y es por eso el dicho Yoruba: “A ki igbe shaki lejika ka puro” (No ponemos el shaki sobre los hombros del que dice mentiras).
Calificaciones de la membresía Las personas con mentes inmaduras, criminales y gente con características dudosas no podrán ser admitidas en la Fraternidad Ogboni, que no tiene espacio para individuos mentirosos, ladrones ni gentes con tendencias antisociales. En la antigüedad en la Fraternidad no se admitían personas con menos de 50 años de edad. En tiempos modernos es la madurez de la gente lo que tiene importancia para aceptar el ingreso de la misma. Creo que hoy es así para tratar de utilizar el talento y la sabiduría de los jóvenes. Los Ogboni no tienen secciones separadas para los jóvenes, así es que los cultos que se encuentran en las universidades en Nigeria no son legítimos Ogboni. OGBONI no tiene nada que ver con sociedades secretas. La mayoría de los estudiantes que hacen sociedades secretas en las universidades, ni son tradicionalistas ni creen en la religión tradicional Yoruba.
Tiene que quedar bien claro que la criminalidad y los actos antisociales son cosas extrañas en las tradiciones religiosas africanas en general y específicamente en la Fraternidad Ogboni.
Funciones y jefaturas de OGBONI. Es importante para todo el que le interese que el papel más importante para el Ogboni, es mantener la justicia, la verdad, la paz y la armonía en la Tierra. Teniendo en cuenta que la regla empieza por casa, los Ogboni se preocupan primero por el bien de sus miembros y la propia Fraternidad, bajo las disposiciones de Orichas, IrunmoleEdan. La mayoría de los ritos y actividades de la Fraternidad Ogboni; se hace en el templo Ogboni, llamado Iledi. El cabeza espiritual de Iledi es el Olúwo que dirige los asuntos del grupo dentro y fuera del templo con ayuda de los otros jefes titulados. Como los títulos de jefatura pueden variar de un templo a otro, algunos títulos deben ser reservados como mandato dictado por la fundadora Edan. Algunos de éstos títulos de Jefatura son:
Apena: La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y altar de Edan ( IyaAye) Normalmente es el Asistente Activo y mano derecha del Olúwo.
Balógun: Encargado de la seguridad física y espiritual de todos los miembros. Debe ser muy valeroso y tener una personalidad convincente y de tacto, además de muy respetada.
Ajagúnna:El segundo del Balógun y le puede sustituir en algunas funciones. Asipa: Encargado de lo instrumentos necesarios para los ritos en le Iledi y Altar de Edan. Ojomu o Asalú: Encargado principalmente de las celebraciones y actividades sociales del Iledi.
Aro: Encargado de funerales y entierros de los miembros. También encargado de las ceremonias de nacimientos de los niños de los miembros. Y ceremonia de los nombres.
Lisa: El segundo del Rey, encargado de la coronación de un nuevo rey. Intermediario entre el Rey y los Ogboni.
Lika: La mujer encargada de las ventas de los artículos religiosos y materia sagrada para el Iledi.
Iyá Ábiye: Es la cabeza de las mujeres en el Iledi. Debe ser una mujer con mucha energía muy respetada. Ayuda mucho al Olúwo, especialmente en asuntos de bienestar de los miembros femeninos. Solamente mujeres post menopausia pueden asumir estos puestos.
Iya-Idagba: Es sólo una veterana que antes fue Iyá Abiye, es una posición muy respetada. Se preocupa por la salud y el bienestar de los miembros y se encarga del mantenimiento delos instrumentos musicales del Iledi.
Adagba: Es el jefe músico o tamborero mayor Entre los jefes titulares siempre hay celebraciones, y unos pueden asumir los encargos de otros si fuese necesario. Los jefes son considerados como hijos e hijas de una misma madre; se tratan y quieren como hermanos: Estos son algunos títulos cuya diversidad varías en dependencia de los Iledi
