EL BORI - ORISA De Iyami Osum · Última actualización el lunes · Editar documento La funcion de la palabra "Bo",que en yoruba significa ofrenda,con "Ori",que quiere decir cabeza,surge el termino de "BORI",que traducido literalmente significa "Ofrenda a la cabeza". Desde el punto de vista de la interpretacion del ritual,se puede afirmar que el "Bori", es el comienzo o una iniciacion dentro de la religion Cada persona antes de nacer escoje su Ori,o sea su principio individual,su cabeza. Ello revela que cada persona es un individuo es "unico". El Odu es el camino por el cual se llega a la plena realizacion del Ori,por lo tanto no se puede codiciar las conquistas de otros. Cada uno como enseña Orunmila -Ifa debe ser grande en su propio camino,ya que el Ori fue escogido antes de nacer,y el trazara todo su destino,a lo largo de la vida. Eshu por ejemplo nos muestra la Encrusilhada,o sea,revela que tenemos varios caminos a elegir.Podra elegir el camino o la trayectoria mas adecuada y la tarea que cabe a cada Ori,por eso el equilibrio y la clareza son fundamentalesen a la hora de las decisiones y es por medio del Bori que todo eso es es adquirido. Los mas antiguos sabran que Ajala es el Orisha Funfun responsable de la creacion del Ori. De esa forma sabran que Oshala siempre debe ser evocado en la ceremonia del Bori,Iemanja es la madre de la individualidad y es por esa razon que esta relacionada al Ori,siendo impresindible s u participacion en el ritual. La propia cabeza es la sintesis de caminos entrecruzados.La individualidad y las ini ciaciones (que son unicas y acaban,muchas veces,configurandose como sinonimos) Comienzan en el Ori,que al mismo tiempo se dirige en cuatro direcciones. OJUORI – LA CABEZA ICOCO ORI – LA NUCA OPA OTUM – EL LADO DERECHO OPA OSSI – EL LADO IZQUIERDO
EXU Y SIGNIFICADOS - HISTORIA De Iyami Osum · Última actualización el domingo · Editar documento En esta oportunidad me referiré a la entidad más controvertida y mal, comprendida de la religión Afro Brasilera, Exú. Voy a tratar de hacer un aporte objetivo, en donde además, daré mi punto de vista particular. Tomando el pensamiento de varios sacerdotes africanistas y Umbandistas, el pensar de otras personas que escribieron sobre Exú, amalgamando todo esto trataré de mostrar quién es o mejor dicho quiénes son los integrantes del Reino de Exú.
Las dudas que voy a tratar de aclarar, son las comunes a todos, por ejemplo: ¿Es Demonio o Benefactor? ¿Es Bueno o es Malo? ¿Trabaja para el Bien o para el Mal? ¿Es el policía del astral? ¿Es el responsable de hacer cumplir el Karma? ¿Es el mensajero de los Orixás? ¿Es el Demonio o Diablo de la Iglesia Cristiana? ¿Cómo es la jerarquía del Reino de Exú? ¿Actúa en un solo plano del astral, o pasa de un plano a otro como lo desee? ¿Cómo incorpora y cuándo se lo puede invocar? ¿Por qué se lo llama el Señor de los límites? ¿Es el que realiza los trabajos de los Orixás? Estas y otras tantas preguntas que comúnmente se suelen escuchar en los terreiros o locales de Religión de Umbanda, Nación o de Candomblé y de Quimbanda. Espero dar conformidad a todas las dudas que se tienen sobre el incomprendido y mal conocido Exú. Es mi intención poder poner un poco de LUZ allí donde hay oscuridad de información o de comprensión. Comenzaré con una pequeña reseña de cuando el hombre blanco trajo al Brasil a los Negros del África, en donde fueron injustamente esclavizados. Estos Negros llegaron hacinados en barcos, sus lugares de origen eran diversos. Cuando llegaron a América se les quiso imponer la Religión Católica o Cristiana, y además que dejaran de lado a sus Dioses y Entidades a las cuales veneraban y respetaban. Entidades que acompañaron a estos esclavos a través de milenios y transmitida de generación en generación. Pero, en la época en que llegaron a América, todavía en Europa estaba el sabor amargo de la "Santa Inquisición", en donde todo lo que no era Cristiano era malo o Demoníaco (aún hoy en día se puede apreciar esa "máxirna" de la Iglesia Católica o Cristiana). Fue así que los señores dueños de los ingenios en donde trabajaban y "vivían" los esclavos, les enseñaron a los Negros a conocer y adorar a Dios y los Santos Católicos, bajo pena de castigos si desobedecían la orden. Los señores dueños de ingenios, junto a los misioneros que querían convertir a la Religión Católica a los Negros, usaron la astucia. Primero les dijeron que los Santos Católicos eran los paralelos de sus Dioses o mejor dicho que sus Dioses, aquí en América tenían ese nombre y esa imagen pero eran los mismos que ellos adoraban. Con el paso del tiempo, les prohibieron a los africanos seguir venerando a sus Dioses, para pasar a adorar a los Santos Católicos. Cuentan algunos relatos de la época, que los Negros tenían su altar con la imagen de los Santos Católicos, y debajo del altar, tenían enterrados los "acutás" de sus Orixás, cada Santo con el acutá de cada Orixá. El Negro comenzó a adorar a los Santos Católicos para el señor del ingenio, pero lo que hizo fue "sincretizar" a sus Dioses con los Santos Católicos. Es así que podemos* ver en un altar de Umbanda o de Candomblé a un Jesucristo que representa al Orixá Oxalá; a la Inmaculada Concepción que representa a la Orixá Oxúm; a San Jerónimo representando al Orixá Xangó; o también, a San Jorge simbolizando al Orixá Ogum. Y así sucesivamente con otras entidades. Pero, le quedaba un vacío. Había que representar al Mal, al Demonio. Para eso encontraron en Exú el sincretismo apropiado para representar al Diablo. Exú tenía los colores rojo y negro, estaba emparentado con el fuego y con la fuerza, así que les vino de maravillas la personalidad de Exú para poder sincretizarlo con el Diablo. ¿QUIEN ES EXU? Como primera medida es bueno saber que Exú, en su significado quiere decir "Mensajero". De allí se parte para decir que ese¡ mensajero del Astral, de los Orixás, el que traduce el pensamiento de los hombres a los Orixás y viceversa. Es el agente mágico por excelencia. Es el comunicador o mensajero de los Orixás a los hombres. Es el que lleva los mensajes a los Orixás y de éstos las respuestas a los hombres. Hay una leyenda en donde dice que fue Exú el que le enseñó a lfá la adivinación, dándole el juego de cocos y los buzios. Es así que en el juego de lfá y el de Buzios, es Exú el encargado
de traducir el mensaje de los Orixás al Pai de Santo que está realizando el juego de adivinación. Porque es el único que puede atravesar una dimensión para pasara otra y ver que puede acontecer en el futuro o qué sucedió en el pasado. Para muchas personas Exú es la figura que trasmite alegría, parece un niño, juguetón, alegre, divertido e irresponsable. La descripción que hace Pierre Verger, es la que mejor lo identifica y lo muestra como es: "...Exú es el más humano de los Orixás, ni de¡ todo malo ni de¡ todo bueno ......
Bien de tanto Indagar en mis libros viejos, llegamos a el Porque no se puede comer arroz con pollo ? De Iyami Osum · Última actualización el domingo · Editar documento Bien de tanto Indagar en mis libros viejos, llegamos a el Porque no se puede comer arroz con pollo ? los mejores platillos no sólo lo disfrutan las personas sino también los santos, por ejemplo; el quimbombó, preferido de Shangó, los camarones con acelga para Oshún, las margaritas con chicharrones para Olokun, el dulce de coco, cuando se prepara con azúcar oscura es para Yemayá, cuando es con azúcar blanca es para Obatalá, el arroz con pollo, para los ibeyis o jimaguas, el ajiaco es favorito de los Eggun, entre otros, pero también los platillos tradicionales de la cocina africana, Por otro lado, existe la idea de que ciertos alimentos no se pueden consumir porque no son del agrado de algunos Orishas, y estos como rigen la vida de las personas y muy concretamente de sus hijos, se prohíbe que se consuman dichos alimentos, frutas o vegetales, según Miguel Barnet en biografía de un cimarrón argumenta que: FUNDAMENTO: “Muchas de esas comidas eran dañinas para el medium pudiendo crear un
retraso espiritual no evolutivo.
La calabaza, por ejemplo, no se podía comer, porque había santos que no se llevaban con ella. Todavía hoy la calabaza no se come en algunas naciones de cultos. según Miguel Barnet en biografía de un cimarrón argumenta: Yo mismo ni me metía en el monte a buscarla, porque el que se enredaba en un yerbazal de calabazas se reventaba todito. Las piernas no las podía apoyar por mucho tiempo. Tampoco comía ajonjolí (sesamo), porque me salían verdugones y granitos.Ni comia aroz con pollo dado al Ita de los Jimaguas ,donde uno de ellos fallece y del ahogado nace el viviente. Si los santos se empeñaban en que uno no comiera, por algo sería y ni por mas que lo diga el cura como nada de eso. Hay que respetar las religiones. Aunque uno no crea mucho. Por aquellos años el más pinto era creyente” (Barnet, 1977: 87)
Dichas representaciones gastronómicas y simbólicas que existen son producto de una construcción histórica, en la mezcla de culturas, de las aportaciones de los negros provenientes de diversas partes de África y de la estética de los españoles, por ello, dichas expresiones socio religiosas y culturales son producto de la interacción de símbolos y significantes que la historia ha producido, ya que al recordar la música algún platillo o el tabaco negro, entre otros, se construyen uniones en la memoria colectiva, donde participan tanto los Orishas como los santos católicos, la santería en general, según relata Miguel
Barnet, “de esas comidas, la más rica era el o chinchín, que se hacía con berro, acelga, almendras y camarones sancochados. El ochinchín era comida de Ochún…todos los santos tenían su comida, Obatalá tenia el ecrú de frijoles de carita” (1977:57).
Acerca de Batuque De Iyami Osum · Última actualización el miércoles pasado · Editar documento En Río Grande do Sul, popularmente conocido como el Candomblé tambores, o de la nación. La batería es una fundación religiosa y la cultura africana, que une las raíces comunes como Oyo (Nago), Jeje, ijexá y Cabinda. Es muy común entre las casas (ylés) de los tambores, sus cuidadores se identifican como originarios de Oyo, Cabinda, Nago, etc. Pero, de hecho, la práctica mayoría de los hogares hoy en día una liturgia única y comparten las mismas esquinas y fundaciones. Diferenciación de las poblaciones de pocas o ninguna de las cualidades de las deidades que adoraban. Como Exu Otin (bara) Legba (algunos no adoran a otros a ODE, etc.) Como xirês órdenes y algunas formas de hacer. Las canciones son en su mayoría en Yoruba, con algunos también en la rítmica Jeje, tocado con tambores de mano, de cuero y cuerda trenzada. En tambores, las deidades están equipados con herramientas, Okut, EFOS, sacrificios, etc. Como las casas están hechas de vudú. Sin embargo, muy pocas cualidades de las deidades son comunes entre los dos segmentos. Entre sus participantes no se hacen cargos santa o designados, donde los babalorixá / reina yalorixá solo, el ejercicio de sus plenos poderes en ylés, generalmente de propiedad familiar / carnal. No es común que ylés más de 60 años, porque por lo general en las ceremonias Axexê se envían todos sus ygbás (asentamientos / contenedores), incluyendo el muy Ilé, poner fin a la Ilé junto con su antiguo propietario. Pero hoy ha sido un cierto cambio en sus hábitos, porque ya hay Iles (Casas), donde permanecen sus ejes. Y, después de consultar con el IFA, es el sucesor elegido por el cuidador anterior, continuando la raíz y la creación o retención de puestos de trabajo. Pero hoy ha sido un cierto cambio en sus hábitos, porque ya hay Iles (Casas), donde permanecen sus ejes. Y, después de consultar con el IFA, es el sucesor elegido por el cuidador anterior, continuando la raíz y la creación o retención de puestos de trabajo. La batería es muy similar a las casas de los arrecifes de Xango. Cuando su propagación en el sur, llegó a través de río grande y "pellets", la cuna de las ciudades africanas la cultura en el estado, debido al puerto y las granjas de edad con un gran número de esclavos, comercializa y mantiene en esa región. Más tarde, fue su introducción en la capital y con la llegada de un príncipe africano (custodia), donde reside y ha ayudado en la difusión del culto en Porto Alegre, la difusión que en otras ciudades metropolitanas. En tambores, las deidades son rara vez vestidos con adornos, pero el mismo baile, en un estado de antes de (axéêre / niño), son adorados, alabado y dotados con saludos y toques acelerado de los tambores, específicamente de acuerdo a las deidades que se están homenajeados. En algunas partes, se hacen escenarios, basados en leyendas de los dioses implicados.
Muchos de los orishas hablar sólo después de recibir el permiso, se les da después de algunos años en la preparación y observación, a través de pruebas y las ceremonias no divulgada, conocido como "El discurso de axé" (una ceremonia donde los rituales de sus diversos usos, como el Kele, etc.) La fiesta de los tambores no son filmados, por lo que poco se puede tomar imágenes de deidades, (botes personas / embedded). Muchos de los orishas hablar sólo después de recibir el permiso, se les da después de algunos años en la preparación y observación, a través de pruebas y las ceremonias no divulgada, conocido como "El discurso de axé" (una ceremonia donde los rituales de sus diversos usos, como el Kele, etc.) Las raíces existentes son diagnosticados por sus representantes cuidadores hacia arriba en lugar de lesionados, como es conocido en el Candomblé. Las raíces existentes son diagnosticados por sus representantes cuidadores hacia arriba en lugar de lesionados, como es conocido en el Candomblé. El Oyes (grados aprontação) se administra en ciclos, cada cuatro años, donde se preparan y se entregan los ejes que pertenecen a la misma, con sus fundamentos y herramientas, tales como la obesidad (cuchillo o corte de metal y la autorización para la liquidación a través de Ogun), entre otros encantos, como de las hojas, opel Ifá (conjunto de conchas, etc.) Es muy común que los hogares con tambores culto Umbanda, donde a menudo se confunden e incluso se fusionaron, dando origen a los cultos y mestizos deidades, conocida como la Umbanda Cruz del Sur. En general las casas de los tambores no funcionan con Exus, (Parte specied) algunos Umbanda estado usando para obligar a la unión de la misma hacha. Con la excepción de las deidades Exus (Baras), donde sólo incorporar en su s yawos y tienen funciones más específicas como las deidades de la YLE. En tambores, los guardianes conocer el método de consulta para la ODU, use un rosario con 07 o 08 proyectiles en el que están marcados por la caída hacia o en las cuentas, ya que sus dioses les simboliza. Algunos partidarios e incluso sacerdotes que son demasiado confusos deidades con los mestizos, así como enseñar y difundir el conocimiento sobre la existencia real de sesgo en los cultos orisha y su diferencia de los espíritus. Al igual que en muchas regiones de Brasil, en Río Grande do Sul ha verificado la existencia de pisos falsos, donde se les enseña y difusión distorsionada educados acerca de nuestros dioses, provocando una gran confusión y el rechazo incluso de personas de buena fe. Nota: En la actualidad, por desgracia, nos hemos enfrentado con una falta enorme y contenciosa de respeto por la religión y las deidades. Vimos Cruise (cruce), no de las aves y los residuos contaminados, playas llenas de objetos de vidrio y plástico, contaminadas y bosques llenos de material no degradable, por no mencionar la falta inmensa de respeto para los aficionados que son engañados con Babalorixás falsa ni siquiera sabe dónde orisha su reinado y lo que representa. * Porque si la naturaleza es la deidad, ¿cómo se puede contaminar y echar a perder esto? * ¿Cómo puede faltarle a Oshún (ríos y casc adas) y después obtener su energía (ax)? * ¿Cómo se puede ofender a Yemanjá (la proteccion de los océanos) y luego pedirle protección y ayuda?
Debido a que los costos para recoger la basura que uso (bolsas de plástico, etc.) Del mismo modo, sentar sus ofertas y enviar su egbós con materiales biodegradables como el papel en lugar de plástico y poliestireno; evitar tirar frascos de perfume y rompiendo botellas en las playas y avenidas, ya que cuesta sólo volcar el contenido y tomar el resto, que la divinidad no le gusta, los cubos de basura. Contribuyendo así a nuestra cultura y llevar a cabo dentro de la religión, que nos ayuda a revelar la misma religión que uno limpio, hermoso y consciente de la ética y el respeto de los seres y de la sociedad en general. Por supuesto esto no es practicada por la mayoría y, ciertamente, la minoría que contamina y hace c aso omiso de la naturaleza (Orisha), no son descendientes de las casas y custodios honorable, digno y famosos.
