EL RISALAH (EL MENSAJE) (Traducción)
EL RISALAH (EL MENSAJE) PRINCIPIOS DEL SUFISMO
Abu-l-Qasim Abd-al-Karim bin Hawazin al-Qushayri
CONTENIDO PROLOGO DE SEYYED HOSSEIN NASR INTRODUCCIÓN DEL TRADUCTOR I. UNA BREVE HISTORIA DEL ANTIGUO SUFISMO 1.TRANSMISIÓN 1.TRANSMISIÓN DEL PROFETA 2. EL CIRCULO DE HASAN AL-BASRI 3. EL ENTORNO RELIGIOSO R ELIGIOSO ABASIDA 4. LAS ANTIGUAS ESCUELAS DEL SUFISMO 5. PRIMERAS CONTROVERSIAS 6. DESASTRE EN BAGDAD II. LUEGO DE LOS ABASIDAS 1. SUNNISMO 2. LA SHIAH: ALTERNATIVAS RADICALES 3. LOS FATIMÍES 4. UN MODERADO REGIMEN DE IMAMES EN BAGDAD 5. JORASÁN III. EL OBJETIVO DEL RISALAH 1. EL ENTORNO ESPIRITUAL DE QUSHAYRI 2. QUSHAYRI Y LOS SELJUKS 3. LOS MANUALES 4. EL IMPACTO SOCIAL DE LOS SUFIES NOTAS A LA INTRODUCCIÓN DEL TRADUCTOR BIBLIOGRAFÍA BIBLIOGRAFÍA SELECCIONADA
EL TEXTO EXORDIO INTRODUCCIÓN DE QUSHAYRI: EXPLICANDO LAS CREENCIAS C REENCIAS DE LOS SUFIES CON RESPECTO A LAS PREGUNTAS DE LOS FUNDAMENTOS DE LA FE PARTE I: SOBRE LOS SHEIKS DE ESTE CAMINO: CÓMO SUS VIDAS Y ENSEÑANZAS MUESTRAN SU RESPETO POR LA LEY DIVINA. 1. ABU ISHAQ IBRAHIM BIN ADHAM BIN MANSUR 2. ABU-L-FAYD DHU-L-NUN AL-MISRI 3. ABU ALI AL-FUDAYL BIN IYAD 4. ABU MAHFUZ MARUF BIN FIRUZ AL-KARKHI 5. ABU-L-HASAN SARI BIN AL-MUGHALLIS AL-SAQATI 6. ABU-L-NASR BISHR AL-HARITH AL-HAFI 7. ABU ABD ALLAH AL-HARITH BIN ASAD AL-MUHASIBI
8. ABU SULEIMAN DAWUD BIN NUSAYR AL-TAI 9. ABU ALI SHAQIQ BIN IBRAHIM AL-BALKHI 10. ABU YAZID BIN TAYFUR BIN ISA AL-BISTAMI 11. ABU MUHAMMAD SAHL BIN ABID ALLAH AL-TUSTARI 12. ABU SULEIMAN ABD AL-RAHMAN BIN ATIYAH AL-DARANI 13. ABU ABD AL-RAHMAN HATIM BIN ULWAN 14. ABU ZAKARIYA YAHYA BIN MUADH AL-RAZI AL-WAIZ 15. ABU HAMID AHMAD BIN KHADRUYAH AL-BALKHI AL -BALKHI 16. ABU-L-HUSAYN AHMAD BIN ABI-L-HAWARI 17. ABU HAFS UMAR BIN MASLAMAH AL-HADDAD 18. ABU TURAB ASKAR BIN HUSAYN AL-NAKHSHARI 19. ABU MUHAMMAD ABD ALLAH BIN KHUBAYQ 20. ABU ALI AHMAD BIN ASIM AL-ANTAKI 21. ABU-L-SARI MANSUR BIN AMMAR 22. ABU SALIH HAMDUN BIN AHMAD BIN UMARAH AL-QASSAR 23. ABU-L-QASIM AL-JUNAYD BIN MUHAMMAD 24. ABU UTHMAN SAID BIN ISMAIL AL-HIRI 25. ABU-L-HASAN BIN MUHAMMAD AL-NURI 26. ABU ABD ALLAH AHMAD BIN YAHYA YAH YA AL-JALLA 27. ABU MUHAMMAD RUWAYM BIN AHMAD 28. ABU ABD-ALLAH MUHAMMAD BIN AL-FADL AL-BALKHI 29. ABU BAKR AHMAD NASR AL-ZAQQAQ AL-KABIR 30. ABU ABD ALLAH AMR BIN UTHMAN AL-MAKKI 31. SUMNUN BIN HAMZAH 32. ABU UBAYD AL-BUSRA 33. ABU-L-FAWARIS SHAH BIN SHUJA AL-KIRMANI 34. YUSUF BIN AL-HUSAYN 35. ABU ABD ALLAH MUHAMMAD BIN ALI AL-TIRMIDHI 36. ABU BAKR BIN UMAR AL-WARRAQ AL-TIRMIDHI 37. ABU SAID AHMAD BIN ISA AL-KHARRAZ 38. ABU ABD ALLAH MUHAMMAD BIN ISMAIL AL-MAGHRIBI 39. ABU-L-ABBAS AHMAD BIN MUHAMMAD BIN MASRUQ 40. ABU-L-HASAN ALI BIN SAHL AL-ISFAHANI 41. ABU MUHAMMAD AHMAD BIN MUHAMMAD BIN AL-HUSAYN AL-JURAYRI 42. ABU-L-ABBAS AHMAD BIN MUHAMMAD BIN SAHL BIN ATA AL-ADMI 43. ABU ISHAQ IBRAHIM BIN AHMAD AL-KHAWWAS 44. ABU MUHAMMAD ABD ALLAH BIN MUHAMMAD AL-KHARRAZ 45. ABU-L-HASAN BUNNAN BIN MUHAMMAD AL-HAMMAL 46. ABU HAMZAH AL-BAGHDADI AL-BAZZAZ 47. ABU BAKR BIN MUSA AL-WASITI 48. ABU-L-HASAN BIN AL-SAIGH 49. ABU ISHAQ IBRAHIM BIN DAWUD AL-RAQQI 50. MUMSHAD AL-DINAWARI 51. KHAYR AL-NASSAJ 52. ABU HAMZAH AL-KHURASANI 53. ABU BAKR DULAF BIN JAHDAR AL-SHIBLI AL -SHIBLI 54. ABU MUHAMMAD ABD ALLAH BIN MUHAMMAD AL-MURTAISH 55. ABU ALI AHMAD BIN MUHAMMAD AL-RUDHBARI 56. ABU MUHAMMAD ABD ALLAH BIN MUNAZIL 57. ABU ALI MUHAMMAD BIN ABD AL-WAHHAB AL-THAQAFI 58. ABU-L-KHAYR AL-AQTA 59. ABU BAKR MUHAMMAD BIN ALI AL-KATTANI 60. ABU YAQUB ISHAQ BIN MUHAMMAD AL-NAHRAJURI 61. ABU ALI BIN AL-KHATIB 62. MUZAFFAR AL-QIRMISINI 63. ABU-L-HASAN ALI BIN MUHAMMAD AL-MUZAYYIN
64. ABU BAKR ABD ALLAH BIN TAHIR AL-ABHARI 65. ABU-L-HUSAYN BIN BUNAN 66. ABU ISHAQ IBRAHIM BIN SHAYBAN AL-QIRMISINI 67. ABU BAKR AL-HUSAYN BIN ALI BIN YAZDANYAR Y AZDANYAR 68. ABU SAID BIN AL-ARABI 69. ABU AMR MUHAMMAD BIN IBRAHIM AL-ZAJJAJI AL-NISABURI 70. ABU MUHAMMAD JAFAR BIN MUHAMMAD BIN NUSAYR 71. ABU-L-ABBAS AL-SAYYARI 72. ABU BAKR MUHAMMAD BIN DAWUD AL-DINAWARI 73. ABU MUHAMMAD ABD-ALLAH BIN MUHAMMAD AL-RAZI 74. ABU AMR ISMAIL BIN NUJAYD 75. ABU-L-HASAN ALI BIN AHMAD BIN SAHL AL-BUSHANJI 76. ABU ABD ALLAH BIN KHAFIF AL-SHIRAZI 77. ABU-L-HUSAYN BUNDAR BIN HUSAYN AL-SHIRAZI 78. ABU BAKR AL-TAMASTANI 79. ABU-L-ABBAS AHMAD BIN MUHAMMAD AL-DINAWARI 80. ABU UTHMAN SAID BIN SALLAM AL-MAGHRIBI 81. ABU-L-QASIM IBRAHIM BIN MUHAMMAD AL-NASRABADHI 82. ABU-L-HASAN ALI BIN IBRAHIM AL-HUSRI AL-BASRI 83. ABU ABD-ALLAH AHMAD BIN ATA AL-RUDHBARI
PARTE II: UNA EXPLICACIÓN DE LAS EXPRESIONES EN USO ENTRE LOS SUFÍES CON UNA ACLARACIÓN DE LO QUE ES OSCURO EN ELLOS 1 MOMENTO ACTUAL (WAQT) 2 ESTACIÓN (MAQAM) 3 ESTADO (HAL) 4 CONTRACCIÓN (QABD) Y EXPANSIÓN (BAST) 5 TEMOR (HAYBAH) E INTIMIDAD (UNS) 6 EXTASIS IMITATIVO (TAWAJUD); EXTASIS (WAJD); SER (WUJUD) 7 REUNION (JAM) Y SEPARACIÓN (FARQ) 8 LA REUNION DE LAS REUNIONES (JAM AL-JAM) 9 ANIQUILACION (FANA) Y SUBSISTENCIA (BAQA) 10 AUSENCIA (GHAYBAH) Y PRESENCIA (HUDUR) 11 SOBRIEDAD (SAHW) Y EMBRIAGUEZ (SUKR) 12 DEGUSTACION ESPIRITUAL (DHAWQ) Y BEBIDA ESPIRITUAL (SHUBB) 13 BORRADURA DEL YO (MAHW) Y LA AFIRMACIÓN DEL SER VERDADERO (ITHBAT) 14 VELO (SITR) Y AUTOREVELACION (TAJALLI) 15 CONCIENCIA (MUHADARAH), DESCUBRIMIENTO (MUKASHAFAH), CONTEMPLACIÓN (MUSHAHADAH) 16 DESTELLOS (LAWAIH), ESTRELLAS GOBERNANTES (TAWALI), ( TAWALI), CENTELLEOS (LAWAMI) 17 SORPRESAS (BAWADIH), Y ENCUENTROS (HUJUM) 18 TRANSFORMACION (TALWIN) Y ESTABILIDAD (TAMKIN) 19 CERCANIA (QURB) Y DISTANCIA (BUD) 20 LA LEY DIVINA (SHARIAH) Y LA VERDAD (HAQIQAH) 21 EL ALIENTO (NAFAS) 22 PENSAMIENTOS (KHAWATIR) 23 EL CONOCIMIENTO DE LA CERTEZA (ILM AL-YAQIN), EL OJO DE LA CERTEZA (AYN AL-YAQIN), LA VERDAD DE LA CERTEZA (HAQQ AL-YAQIN) 24 SENTIMIENTOS ESPIRITUALES (WARID) 25 TESTIGO (SHAHID) 26 EL EGO, EL ALMA (NAFS) 27 EL ESPIRITU (RUH) 28 LA CONCIENCIA SECRETA Y MAS PROFUNDA (SIRR)
PARTE III: LAS ESTACIONES Y ESTADOS 1 SOBRE EL ARREPENTIMIENTO (TAWBAH) 2 SOBRE LA LUCHA (MUJAHADAH) 3 SOBRE EL RETIRO Y LA RECLUSION (KHALWAH WA UZLAH) 4 SOBRE LA CONCIENCIA DE DIOS (TAQWA) 5 SOBRE LA ABSTINENCIA (WARA) 6 SOBRE LA RENUNCIACION (ZUHD) 7 SOBRE EL SILENCIO (SAMT) 8 SOBRE EL MIEDO (KHAWF) 9 SOBRE LA ESPERANZA (RAJA) 10 SOBRE EL DOLOR (HUZN) 11 SOBRE EL HAMBRE (JU) Y EL ABANDONO DE LA LUJURIA (TARK AL-SHAHWAH) 12 SOBRE LA HUMILDAD (KHUSHU) Y LA SUMISIÓN (TAWADU) 13 SOBRE OPONERSE AL EGO (MUKHALAFAT AL-NAFS) Y EL RECUERDO DE LOS PROPIOS ERRORES (DHIKR UYUBIHA) 14 SOBRE LA ENVIDIA (HASAD) 15 SOBRE LA DIFAMACIÓN (GHIBAH) 16 SOBRE LA CONFIANZA EN DIOS (TAWAKHUL) 17 SOBRE LA ALEGRIA (QANAAH) 18 SOBRE EL AGRADECIMIENTO (SHUKR) 19 SOBRE LA CERTEZA (YAQIN) 20 SOBRE LA PACIENCIA (SABR) 21 SOBRE LA VIGILANCIA (MURAQABAH) 22 SOBRE LA SATISFACCIÓN (RIDA) 23 SOBRE LA SERVIDUMBRE (UBUDIYAH) 24 SOBRE EL PODER DE LA VOLUNTAD (IRADAH) 25 SOBRE LA CONSTANCIA (ISTIQAMAH) 26 SOBRE LA SINCERIDAD (IKHLAS) 27 SOBRE LA VERACIDAD (SIDQ) 28 SOBRE LA VERGÜENZA (HAYAH) 29 SOBRE LA LIBERTAD (HURRIYAH) 30 SOBRE EL RECUERDO (DHIKR) 31 SOBRE LA CABALLEROSIDAD ESPIRITUAL (FUTUWAH) 32 SOBRE LA PERSPICACIA ESPIRITUAL (FIRASAH) 33 SOBRE EL CARÁCTER MORAL (KHULUQ) 34 SOBRE LA DADIVOSIDAD (JUD) Y LA GENEROSIDAD (SAKHAH) 35 SOBRE LOS CELOS (GHAYRAH) 36 SOBRE LA SANTIDAD (WILAYAH) 37 SOBRE LA SÚPLICA (DUA) 38 SOBRE LA POBREZA ESPIRITUAL (FAQR) 39 SOBRE EL SUFISMO (TASAWWUF) 40 SOBRE LA CONDUCTA MODELO (ADAB) PARTE IV: OTRAS CARACTERÍSTICAS SUFÍES 1 SOBRE LAS REGLAS SUFÍES PARA VIAJAR 2 SOBRE EL COMPAÑERISMO HUMANO POR DIOS 3 SOBRE EL MONOTEÍSMO: LA AFIRMACIÓN DE LA UNIDAD (TAWHID) 4 SOBRE LOS ESTADOS DE LOS GRANDES SUFÍES EN SU MUERTE 5 SOBRE EL CONOCIMIENTO DIRECTO DEL CORAZÓN ACERCA DE DIOS (MARIFAH BILLAH) 6 SOBRE EL AMOR A DIOS (MAHABBAH)
7 SOBRE EL DESEO (SHAWQ) 8 SOBRE LA DEMOSTRACIÓN DE LA CONSIDERACIÓN POR LOS CORAZONES DE LOS SHEIKS Y EL ABANDONO A OPONÉRSELES 9 SOBRE EL CONCIERTO ESPIRITUAL (SAMA) 10 SOBRE LOS MILAGROS DE LOS SANTOS 11 SOBRE LOS SUEÑOS DE LOS SUFÍES 12 CONCEJO PARA LOS ESTUDIANTES ESPIRITUALES
PROLOGO La última revelación de Dios que se presentó ante la humanidad llegó con la forma de un libro, al-Qur‟an, que para los Musulmanes también es el libro conocido en realidad como Umm al-kitab o Madre de Todos los Libros. Mientras que la majestad sin par de la reve lación redujo al silencio a la primera generación de Musulmanes, el eco del Noble Libro y su aliento por adquirir conocimiento no pudo más que resultar en una cultura que apreció los libros y honró a los eruditos. Este inequívoco énfasis del Noble Corán en el conocimiento, se combinó con el poder sintetizado del Islam para absorber el saber de las civilizaciones mas antiguas hasta el punto de ajustarse con la doctrina de la unidad (al-tawhid), dio origen a una vida intelectual enorme y diversificada que durante los trece siglos pasados ha producido millones de libros que t ratan casi todos los campos del conocimiento desde las ciencias religiosas, la teología y la filosofía hasta las ciencias naturales, desde el derecho hasta la música, y desde la poesía hasta la política. La civilización Islámica era un lago en el que fluían corrientes de muchas otras civilizaciones: Griega, Romana, Egipcia, Mesopotámica, Bizantina, Persa, India e incluso C hina. En este lago los varios elementos se simplificaron a un nuevo lecho de agua qu e a su vez este se volvió la fuente para numerosos afluentes que han regado las varias tierras de Dar al -islam. Además, la civilización Islámica creó obras que tuvieron una profunda influencia sobre al menos tres civilizaciones mayores fuera del mundo Islámico: el lejano Oriente, la India y el Occidente además de crear numerosas obras maestras cuya influencia ha permanecido limitada dentro del mundo Islámico. Estas obras en ambas categorías contienen un precioso mensaje para la humanidad en general y necesitan ser conocidas por el mundo de hoy. La mayoría de los tratados en la civilización Islámica fueron escritos en el idioma de la revelación Coránica, el Árabe, seguidos por el otro único idioma universal de la civilización Islámica, el Persa. Pero obras importantes también han sido escritas en Turco, Urdu, Bengalí, Malayo, Swahili, Berebere, y otros numerosos idiomas incluyendo el Chino y, durante este siglo, incluso el Inglés y el Francés. Ni todas la sobras en Árabe han sido escritas por Árabes ni toda s las obras en Persa por Persas. Numerosos tratados en Árabe fueron escritos por Persas y luego por Turcos, Indios, Bereberes y Africanos Negros mientras que muchos libros en el idioma Persa fueron compuestos por Indios, Turcos y Centroasiáticos. El cuerpo de las obras escritas dentro de los límites de la civilización Islámica pertenece al total de esa civilización y en los tiempos clásicos, en realidad, importantes libros se hicieron conocidos rápidamente desde Marruecos hasta la India y luego Asia del Sur. Los Grandes Libros de la serie del Mundo Islámico buscan hacer algunas de las obras más importantes producidas en la civilización Islámica, principalmente en Árabe y Persa, disponibles en Castellano para que estos tesoros del pensamiento Islámico los puedan apreciar aquellos que no poseen la facilidad para beneficiarse con ellos en los idiomas originales. Esperamos que con la ayuda de Dios, Exaltada es Su Majestad, esta serie sea terminada exitosamente y que al dar una traducción clara y leíble de algunas de las grandes obras maestras del pensamiento Islámico, esta serie sea capaz de crear un mejor entendimiento del Islam en el
mundo en general y hacer accesible algunos de los tesoros del pensamiento tradicional que, aunque Islámico en génesis, pertenecen a todos los seres humanos que estén interesados en el verdadero conocimiento de cualquier forma que este aparezca. Wa ma tawfiquna illa bi‟Llah
Seyyed Hossein Nasr Washington DC, Junio, 1997
PREFACIO DEL TRADUCTOR En el Nombre de Alá, el Más Benéfico, el Más Misericordioso Cuando esta traducción se terminó originalmente en 1984, no había tenido ni siquiera la insinuación de que pasarían diecisiete años antes de que encontrara su camino en el público a quien estaba destinado. No obstante “para cada mensaje hay un momento,” y Alá es el mejor de los proyectistas. Quizás este sea el momento en el que e l mensaje del Imam Qushayri nos de, al público Musulmán que lee Inglés (Español), sus dones más profundos y duraderos- dones que tienen una previsión abundante. En cualquier caso, es un honor poner ante ustedes ahora el Risalah Qushayriyyah, uno de los libros más ampliamente influyentes en la historia Islámica. Compilado por un maestro en respuesta a una crisis moral y política hace casi mil años, el Risalah ha perdido poco de su relevancia. En su época, como en la nuestra, la comunidad Islámica estaba envuelta en una larga y compleja lucha por reinventarse como una entidad social viable. Y en su época, como en la nuestra, las tentaciones a la intolerancia y el abuso de poder por un lado, y a las fantasías grandiosas por el otro, poseían desafíos regulares a los esfuerzos de los Musulmanes por forjar una vida que fuera al mismo tiempo racional, piadosa y cálidamente humana. Fue la tarea de todo un siglo digno de escritores (entre quie nes Abu-l-Qasim al-Qushayri fue posiblemente el más grande) apoyar este esfuerzo con un gran orden de la evidencia tradicional por la centralidad de la humildad personal, la responsabilidad social, y la profundidad espiritual hacia el éxito de una vida Islámica. Muchas de las personas ocupadas más profundamente en este trabajo eran llamadas Sufíes. El gran diseño del Risalah es aclarar quiénes son tales personas y en qué asuntos se han preocupado regularmente. Cumple esto a través de una recopilación anecdótica de ochenta y cuatro maestros Sufíes ejemplares, junto con una explicación enciclopédica de temas del discurso Sufí. Sin embargo el punto de toda esta erudición nunca fue académico. Fue para estim ular la imaginación religiosa de los Musulmanes comunes letrados, mientras enfocan sus aspiraciones en un ideal factible y benigno: una conciencia humana profunda sobre el servicio de Dios. Le agradezco al editor Laleh Bakhtiar por el emprender el formidable esfuerzo logístico de llevar a la imprenta una obra tan grande (un esfuerzo que derrotó a varios predecesores), e, incluso más importante, por asegurar que esta traducción del Risalah estuviera al alcance del ancho rango de lectores Musulmanes que su autor pretendía. También e s necesario recordar aquí la animación de La Prof. Jeannette Wakin de la Universidad de Columbia, bajo cuya supervisión la introducción de este volumen fue escrita originalmente como un a tesis de Master. La Dra. Wakin fue mejor erudita de la ley Islámica que muchos eruditos Musulmanes, y una amiga verdadera de la comunidad: si todavía viviese, ¡seguramente hubiera actualizado mi investigación! El mérito de cualquier acto está en su intención, y el mérito d e cualquier libro está en su inspiración. Nunca me hubiera atrevido a dirigir mi mano al Risalah si o hubi era sido por la inspiración y el pedido directo de dos hombres extraordinarios: al-Hajj Sheik Muzaffer Ozak al Jerrahi al-Halveti, de Estambul (que Alá santifique su secreto), y su heredero en las Américas, al-
Hajj Sheik Tosun Bayrak al-Jerrahi al-Halveti, de New York. Fue un privilegio asombroso e impagable encontrar al Sheik Muzaffer. De la generosidad infinitamente fluida de Tosun Efendi por más de dos décadas he obtenido no poca intuición que he adm inistrado para mantenerla. Juntos me han enseñado, con el ejemplo directo, de que se trata realmente este libro.
Rabia Terri Harris al-Jerrahi Enero 2001/Dhu-l-Qidah 1421 Chestnut Ridge, New York
INTRODUCCION DEL TRADUCTOR Sepan que a los mejores Musulmanes luego del Mensajero de Dios, en s u época, no los llamaban con ningún nombre en especial, eran conocidos solamente como los q ue acompañaban al Mensajero. En la segunda generación los que acompañaban a los Compañeros eran llamados los Seguidores, y los que llegaron después de ellos fueron los Siguientes a los Seguidores. Luego esta gente se preocupó intensamente por los asuntos de religión y se los llamó Ascetas y Devotos. Luego apareció la innovación destructiva y los grupos comenzaron a luchar entre sí. La elite de la gente de la Sunnah llegó a ser especificada con la palabra tasawwuf, Sufismo. Este nombre prevaleció antes de terminar el segundo siglo de la Hégira.1
Con esta breve definición de la gente llamada Sufí, Abu-l-Qasim Abd-al-Karim bin Hawazin alQushayri abre la sección biográfica de su Risalah. El Sufismo es una herencia directa de la Comunidad Musulmana más antigua y representa la afirmación interna más completa y ardiente del mensaje Profético. El Sufismo e es simplemente el Islam viviente. El punto de vista en el Occidente –incluso entre los eruditos- ha sido más bien diferente. En este teatro de opiniones, a pesar de una inclinación ocasional en la dirección de la práctica espiritual Musulmana antigua, el “Sufismo” y la “ortodoxia” están opuestas. El primero, sostenía ser esencialmente anti- Shariah, se entiende como el resultado de una concatenación de influencias extranjeras, mientras que el último –el “verdadero” Islam es al fin y al cabo una forma de puritanismo legal y político. Esta bifurcación lo hubiera alarmado a Qushayri pero no sorprendido. No es un problema nuevo. El siglo y medio que precedió a la composición del Risalah vio la primer aposición de una dicotomía ilusoria de la ortodoxia y el misticismo que anteriormente nunca se manifestó en el Islam. Es esta presunción de que él y todo el cuerpo de “escritores de manuales” intentaron estallar. La destrucción de tales conceptos erróneos y el imaginario Sufismo que producen fue una de las motivaciones mayores del Risalah. I. UNA BREVE HISTORIA DEL ANTIGUO SUFISMO 1.TRANSMISIÓN DEL PROFETA
El intenso compromiso espiritual que con el tiempo llegó a ser llamado Sufismo se originó, según Qushayri y casi todos los escritores Sufíes, con los Compañeros del Profeta, y derivado al final del mismo Profeta. Fue transmitido por asociación, por medio de ejemplos vivientes, de generación en generación. Es por lo tanto un aspecto vital de la práctica del Profeta. Hasta hace muy poco, la tendencia de los estudios Islámicos de O ccidente primero ha sido, minimizar o negar una base interna espiritual en la comunidad de Medina, enfatizando de más en lugar de la idea de una teocracia política; y segundo, intentar desafiar toda la idea de la transmisión extra Coránica del Profeta. Hay razones para estos puntos de vista, algunos intelectualmente justos, otros menos. Muchos de los eruditos más antiguos francamente declaran su opinión del nivel moral y espiritual de la comunidad Islámica original y excluyen las preocupaciones “más elevad as” por la definición. Estas preocupaciones, por decreto erudito, deben importar, y las influencias siempre se pueden encontrar para poder explicarlas. Goldziher1 intentó moderar este punto de vista, pero sin embargo tenía mucho en común con el mismo. Incluso Watt, un espléndido historiador y analista político cuya obra me referiré con frecuencia, nos asombra admitiendo su creencia en la mente Árabe –una mente Islámica “verdadera”- incapaz de una espiritualidad real. Habla de “la dificultad experimentada por los Árabes al observar los aspectos internos o mentales de la vida humana.” Dice: “La responsabilidad es externa y de ninguna manera...moral.”2 Desafortunadamente muchos más ejemplos como este, se podrían dar. La arrogancia de estas declaraciones es pasmosa, y debería hacer a un lector imparcial muy cauto. Aún así hay una incomprensión aquí, y es precisamente, en vista de la historia posterior, cómo pudo haber estado coordinada la espiritualidad con la política en la comunidad Islámica original: una cuestión muy central, como veremos. El desafío para la transmisión de las prácticas del Profeta (sunnat alnabi) mientras tiene sus aspectos del chovinismo cultural, está muy basado sobre una crítica honesta de las Tradiciones escritas (ahadith), la historia de estas es compleja. Aún así, hay un escollo en la investigación que dice que lo que aún no ha sido descubierto fácilmente se puede teorizar como inexistente, y es un salto sustancial desde la no existencia teórica de los informes de la antigua Tradición (hadiz) hacia la no existencia igualmente presumida de todo el principio de las prácticas del Profeta. Lo que aquí está involucrado es otra vez una necesidad de entendimiento del estatus espiritual del Profeta en su comunidad. William Graham, en su importante estudio, la Palabra Divina y la Palabra Profética en el Antiguo Islam, arguye contra estas concepciones sobre la base de la última investigación de las Tradiciones y las implicaciones de los ejemplos muy antiguos de las Sagradas Tradiciones (hadiz qudsi) por las actitudes de la primitiva comunidad Islámica. Tales Tradiciones, ante todo, son notables por su alegría devota y moral más que por la teológica y jurídica.3 Estos últimos intereses, supuestos (muy notablemente por Schacht) 4 han sido los mayores motiv adores para la última invención del principio de las prácticas Proféticas (Sunnah) y de las Tradiciones escritas individuales, y no están reforzados en el antiguo material. In lugar de esto, las antiguas Tradiciones Sagradas demuestran la importancia y la transmisión del ejemplo espiritual Profético. Sobre la hipótesis de Schacht Graham comenta: “Sería...un error ver a esta Sunnah viviente de la comunidad de los Compañeros y los primeros Seguidores como que ha sido concientemente puesta como una norma diferente de lo que se entendía era la Sunnah del Profeta.” Lo que la comunidad pos Profética practicaba se percibía como la continuación d lo que la comunidad en la época del Profeta había practicado. La teoría erudita relativamente reciente sobre el hecho de la fuerza en las prácticas del Profeta se desarrollaron luego del año 159 D.H en los círculos legales como una confirmación ex post ipso de la Sunnah viviente de la comunidad se debe modificar a la luz de las investigaciones más recientes de la histori a antigua del desarrollo de las Tradiciones. Esta teoría se apoya no sólo en una lectura más bien selecta de las primeras fuentes legales, sino también en una mala percepción de las base del tradicionalismo Musulmán, que es la convicción de la naturaleza sagrada del acontecimiento revelado profético. Sea el número de las últimas Tradiciones atribuidas al Profeta o al último desarrollo de las prácticas del Profeta como un principio legal conciente, siempre la comunidad entendió que su fuente autorizada del conocimiento y la guía estaba en la Revelación y la práctica de su portador.5 Según Graham, la Sunnah viviente era vista como la trasmisión de la Sunnah del Profeta. Fazlur
Rahman también lucha por este entendimiento de transmisión (aunque carece de la evidencia de Graham, por el sentido común).6 Como hemos visto, también es la tesis de Qushayri: la transmisión por el compañerismo. La Sunnah que fue transmitida originalmente fue una actitud unitaria, sin desfragmentar interna y externamente. Incluso un erudito tan tradicional como Wensinck nota que el Islam e imam al principio eran idénticos, una hendidura entre ellos se desarrolló sólo con la necesidad creciente por una definición política de un Musulmán.7 Según esta investigación las Tradiciones disponibles más antiguas (aunque posteriores a las accesibles para Graham) están marcadas por una ausencia de cualquier distinción entre los deberes rituales y la relación interna del hombre con Dios.8 En ese período, se entendían como indivisibles. Durante más de un siglo, los eruditos Musulmanes profundos, no crearon grupos de interferencias, aunque aceptaban todos los elementos como parte del texto Coránico.9 Los escritores Occidentales del Corán asumieron que los Musulmanes más antiguos no eran pensadores lo suficientemente astutos para ver los “conflictos intrínsecos” en el material de la revelación.10 Es mucho más plausible que la comunidad primitiva simplemente no veía ningún beneficio al intentar fijar la revelación en un paquete claro e intelectual, sino más bien buscaba beneficiarse de lo que Rahman llama “las tensiones morales necesarias para al acción humana creativa”11 . Como dice Graham, “...Los antiguos Musulmanes estaban menos preocupados con las categorías teológicas de la guía religiosa... que con la búsqueda de toda guía posible en lo que atañe al Islam, la sumisión ante Dios, que implica un mundo pos profético y pos revelación.”12 Graham saca esta conclusión de su investigación: “...el Dicho Divino no es sólo un capullo tardío de algún “movimiento” llamado “Sufismo,” es un fuerte argumento para las profundas raíces de la piedad Sufí en la antigua espiritualidad Musulmana y el acontecimiento revelado profético.”13
2. El Círculo de Hasan al-Basri Mientras el Islam se volvía políticamente exitoso, obtenía multitudes de adherentes cuyo interés era principalmente estar del lado victorioso. El ideal social del Islam siempre ha sido la Comunidad (ummah), la comunidad mutualmente devota de creyentes. Los que no habían recibido el impacto del ejemplo Profético necesitaban un poderoso motivador para mantenerlos dentro de la nueva sociedad embrionaria, y ese motivador se encontraba en el enorme poder y riqueza generados por las conquistas Árabes. La comunidad de los creyentes se metamorfoseó en el estado Árabe Omeya. La sublevación de los Omeyas, los conversos más tardíos al Islam y durante años entre los más feroces enemigos del Profeta, requirieron, como señala Wensinck, 14 un considerable segundo pensamiento. Hasan al-Basri era un famoso predicador que se tomaba seriamente el debe r del erudito Islámico para amonestar a los gobernantes. Era un estudiante del primer practicante del comentario Coránico (tafsir), el primo del Profeta Abd-Allah bin Abbas,15 y transmitió esta esencia a sus propios alumnos. Fue el fundador de la argumentación teológica. 16 También desarrolló la persecución apasionada de las anécdotas del ejemplo Profético que se convirtió en el movimiento Tradicionalista, el ahl al-hadiz. 17Su círculo fue quizás el centro intelectual de principios del siglo 2/8, y ha sido llamado el prototipo del último Sunismo.18 Los escritos “ascetas” son las obras más famosas y mejores preservadas Watt resume que Hasan “... está constantemente conciente de la relevancia escatológica de estos actos mundanos, es decir, la posibilidad de emplearlos para cumplir con las ordenes de Dios.”19 Según la opinión general Sufí también fue el primer Sufí. Qushayri lo consideró uno de los Ascetas. (Sulami el maestro de Qushayri, de cuya obra extrajo los nombres de casi todos aquellos a quienes el Risalah dedica biografías, también contaba a Hasan como antecesor de las escuelas especialmente Sufíes.)20 Sin embargo, según Sarraj, Hasan fue el primero en usar el término,21 y según Makki y el primer historiador del Sufismo, bin alArabi (f.341/952), fue el primero en ser identificado.22 Como Masignon señala, doscientos años después los discípulos de Hasan pudieron haber tenido el monopolio en la iniciación de la capa
con la que un Sufí era investido. 23 Afuera de Basra, el estudiante de Hasan Abd al-Wahid bin Zayd (f.178/794) fundó una famosa comunidad asceta en Abbadan24 que produjo muchos místicos, entre ellos Sahl al-Tustari (f.283/896) con quien Hallaj vivió un tiempo.25 Otro discípulo de Abd al-Wahid, el antiguo profesor influyente Abu Suleiman al-Darani (f.215/830) inauguró un círculo de lo que ahora se identificó como Sufíes en Siria;26 fueron fundadas otras comunidades por una influencia paralela Sufí fuera de Kufa.27 Los centros más importantes que se formaron en dos generacio nes luego de Hasan fueron las escuelas de Jorasán (en donde Hasan, durante su empleo como secretario del gobernador28 pudo haber enseñado alguna vez) y Bagdad, la capital de la nueva dinastía Abasida.
3. El Entorno Religioso Abasida
La ascensión de los Abasidas en el 133/750 introdujo una nueva dinámica en la vida religiosa, pues mientras los Omeyas habían suministrado un estilo de administración francamente secular, los Abasidas reclamaban ser un gobierno explícitamente Islámico. Una consecuencia de esta base ideológica fue el crecimiento y la formalización de las Tradiciones en respuesta a la forma “religiosa” del estado Abasida mucho más institucionalizado.29 Uno de los mayores conflictos de la época se centraba alrededor de la legitimidad de la argumentación lógica en la religión, o la teología (kalam). La teología, como así también lo que ahora se llama Sufismo, se había desarrollado fuera del círculo de Hasan al-Basri. La argumentación lógica se había empleado primero para debatir con los Cristianos y los dualistas del siglo 2/8 Irak, sobre los cuales las citaciones del Corán no tenían el efecto convincente.30 Parece que originalmente había poco interés en expandir la técnica en la filosofía. Como observa Schimmel: “Las primeras tendencias ascetas en Basra y sus entornos (es decir, la comunidad de Hasan) eran casi exclusivamente devocionales y carentes de cualquier interés en el pensamiento especulativo.”31 La insistencia de Hasan en la hermandad de la comunidad era tan fuerte que se mantuvo la unidad durante un considerable período. Watt nota, “Durante un tiempo luego de su muerte los eruditos de sus seguidores permanecieron en términos amistosos, incluso cuando diferían sus puntos de vista... Este estado de cosas pudo haber durado cuarenta años o más luego de la muerte de al-Hasan en el año 728...” 32 Fue en los primeros años de los Abasidas, en la era del primer g ran Doctor en Leyes, Abu Hanifah, que las doctrinas intelectuales del Mutazilah fueron articuladas por separado. El origen del nombre es oscuro, pero una explicación lo traza para “aquellos que se retiraron” del círculo de Hasan. Los Mutazilah para la mayoría vivían vidas ascetas y se preocupaban de ellos mismos con honradez, como lo hacían otros Musulmanes serios. Hacían una feroz defensa de la unidad de Dios. El universo, el orden divino y la naturaleza de Dios Mismo tenía que ser por sobre todas las cosas racionalmente comprensible. Esta premisa, desarrollada con la lógica de la teología, los condujo a varias conclusiones. La unidad, racionalmente concebida, requería qu e fueran creados los atributos divinos y también el Corán. La justicia, racionalmente concebida, requería que Dios inevitablemente debía recompensar a los buenos y castigar a los perversos, y que no Tenía capacidad de la gracia para transformar a los no creyentes en creyentes. Dios, según ellos, estaba limitado a actuar de ciertas maneras porque era racional que Él actuara así. Fueron atraídos por los filósofos Griegos, y en los intereses de defender la religión se convirtieron en el primer grupo del mundo Islámico en promulgar la idea Griega de la Razón. Muchos orientalistas Occidentales, encariñados con la herencia Griega, han sido atraídos por ellos e intentaron verlos como liberales iluminados (con suposiciones intelectuales cómodamente familiares). Pero como Goldziher señala, fueron “los mismos fundadores del dogmatismo teológico en el Islam.”33 El gran jurista Ibn Yusuf, exponente de la ley Hanafi en el reino de Harun, gobernó la teología por ser una herejía dualista (zandaqah) peligrosa para el estado.34 Esa misma escuela de opinión
popularmente basada, el ahl-hadiz –los entusiastas, moralistas y los creyentes en el absolutismo del texto de Corán y las Tradiciones (y otro grupo de herederos de Hasan!) - al mismo tiempo la tomaron para perseguir a los Mutazilitas.35 Estos, por su parte, declaraban que todos los que sostenían puntos de vista diferentes a los suyos eran no creyentes. Cuando bajo el sucesor de Harun al-Mamun el estado cambió las tácticas políticas y se adhirió a la v isión de ellos comenzó el episodio sin precedentes de la inquisición racionalista (mihnah). Ahmad bin Hanbal, famosamente honrado y políticamente intransigente, fundador de la escuela Hanbali de derecho y líder del ahl-hadiz, se oponía a los Mutazilitas. A la muerte de Mamun surgió como un héroe público. Para Hodgson, la creencia en un Corán no creado “...refuerza la inmediata accesibilidad de la Ley Divina para cada creyente, que era muy apropiada para la concepción dispuesta de la Shariah sobre la igualdad social y la dignidad individual; pero con la misma señal estaba mal ajustada para el ideal de monarquía absoluta.”36 Los Mutazilitas estaban interesados en el triunfo de la religión intelectualmente pura. El califa estaba interesado en la consolidar el poder estatal. Los Hanbalies estaban interesados en mantener una fuente independiente y descontaminada de validez para la ummah. Todos podrían decir que estaban actuando por el Islam. “Entonces apareció la innovación destructiva,” escribió Q ushayri, “y las partes comenzaron a luchar mutuamente, Cada grupo reclamaba que los Ascetas estaban dentro De su filas. Así que la elite de la gente de la Sunnah... se la Especificó con la palabra Sufismo. Este nombre prevaleció... Antes de finales del segundo siglo de la Héjira.”
4. LAS ANTIGUAS ESCUELAS DEL SUFISMO “Cuando Dios ama a Su siervo,” dijo ese Sufí a finales del segundo siglo de la Hégira, Marif al-Karkhi, “Abre para él la puerta de las acciones y cierra la puerta de las disputas teológicas.”37
Marif al-Karkhi fue uno de los fundadores de la Escuela de Bagdad de Sufismo, cuya preocupación central era la afirmación de la unidad en la práctica, más que la teoría.38 Fazlur Rahman, admite que en el siglo nueve la “ceremonia Sufí” del dhikr era realizada rutinariamente en las mezquitas, sin que surgieran objeciones. Escribe (¡un poco de mal grado!), “...todavía en esta etapa...la práctica Sufí no era considerada como un reto creciente rival a las disciplinas formales del Islam.”39 En realidad se integró bien en la vida educativa general de esos tiempos. “Il etait tres important,” como escribe Pedersen en su introducción de Tabaqat de Sulami, “que l‟etude de sufisme se constituat en une science propre lui, comme par ex, le hadith, etait professee dans les mosquees.”40 La enseñanza verbal de esta ciencia rápidamente se especializó en un número de estudios específicos, conocidos como usul al-tasawwuf, los fundamentos del Sufismo, y muy en particular como las ciencias de la conducta, ulum al-muamalat. Estas incluían temas como las fallas del ego (uyub al-nafs), la debilidad de la personalidad y la intención que destruye el beneficio de las obras religiosas (afat al-amal), el carácter ético (akhlaq), la sinceridad (ikhlas), la experiencia religiosa en términos de autenticidad espontánea en la respuesta (awqat) y el tipo (ahwal), la generosidad en las relaciones sociales (futuwah), la percepción espiritual refinada (marif), los principios subyacentes de la empresa religiosa (haqaiq), la transformación (ilm alfana wa-l-baqa), y la biografía ejemplar (ulum al-qawm).41 Este era el currículo Sufí que siguió lado a lado del estudio fundamental del Corán, las Tradiciones, y la Ley Divina (Shariah).
Aún así Pedersen señala, que sería un error ver la enseñanza formal Sufí e n las mezquitas como un asunto académico. Aunque se daban los discursos organizados, eran sólo un aspecto de una vida que ponía un gran énfasis simultáneamente en el compañerismo fraternal –exteriorizado en la plegaria en comunidad, el dhikr, y la recitación como así también un trato social simple - y en la persecución de la cercanía interna y externa al maestro.42 “L‟exigence de vie commune,” escribe, “apparait constamment dans les ecrits sufis.”43 Esta vida cerrada en comunidad, apegada a las mezquitas y corriendo fluidamente a través de las casas privadas de sus muchos participantes, fue un rasgo intrínseco de la sociedad urbana Islámica del siglo nueve.
5. PRIMERAS CONTROVERSIAS
Aunque sus filas tenían muchas sombras de opiniones políticas y teológicas, los Sufíes de Bagdad fueron herederos de la política de Hasan de evitar el compromiso político y cultivar la hermandad concreta, y estas diferencias fueron recalcadas. Cualquier declaración fuera d e los Cinco Pilares en ese tiempo, probablemente, se convertía en un tema de lucha violenta, y las acusaciones de herejía y falta de fe se encontraban en todos lados. También se ponían cargos de heterodoxia en las puertas de los Sufíes. Fueron los Hanbalies que tomaron la excepción por uno de los profesores de Junayd, luego la inspiración de Ghazali y Harith al-Muhasabi. Muhasabi fue espantado por la fragmentación en la comunidad Musulmana, y según Arberry44 pudo haber sido el primero en comentar lo que luego se volvió un tema Sufí recurrente, la decadencia del islam. Escribió: Ha sucedido en nuestros días, que esta Comunidad se ha dividido en más de setenta Sectas: de estas, sólo una está en el camino De la salvación, y del resto, Dios sabe mejor Con respecto a ellas. No he dejado, ni un momento De mi vida, de considerar bien las diferencias en Las que la Comunidad ha caído, y de buscar Luego el camino claro y el verdadero sendero... De todo esto entendí tanto como me fue señalado Entender: y vi que sus divergencias eran como un Profundo mar, en donde muchas se han ahogado, y sólo Un grupo pequeño de allí ha escapado; y vi que cada parte de Ellas afirma que la salvación se encuentra al seguirlas, y Que perecerá aquél que se les oponga.45
Harith había nacido en Basra en el 164/781, en un medio ambiente en el que la influencia de Hasan todavía estaba activa, y Hasan, acreditado para ser el fundador de la “ciencia de los corazones” era la citación más frecuente en sus obras.46 Lo que le hizo obtener a Muhasibi la oposición de Ahmad bin Hanbal fue su uso de esa otra arma de la armadura de Hasan, el kalam. El estilo de argumentación de Muhasibi totalmente identificado con la posición Mutazilita, fue para muchos una extraña intrusión en la práctica Islámica, un peligroso bidah. Aunque Muhasibi compartía mucho con ahl al-hadith, su mismo uso de la técnica disputada lo hizo sospechar. “Cuidado con al-Harith,” se relató que Ahmad bin Hanbal ha dicho, “cuidado, pues él es la raíz del problema (es decir, el predominio de la especulación). Es como un l eón que está encadenado;
está al acecho del día cuando salte sobre los hombres.”47 No obstante Arit. fue apenas un especulador. Su título, al- Muhasibi, derivaba de la autoexaminación (muhasabah), y su método se centraba en observar y reconocer las verdaderas motivaciones propias. Le dio una atención especial al descubrimiento de las manifestaciones inconscientes de la hipocresía. Incluso Ahmad bin Hanbal, fue traído para escuchara uno de sus discursos en secreto, y dijo que se había conmovido mucho.48 A pesar de todo esto, su oposición no fluctuó. Prohibió la sobras de Muhasibi y lo obligó por un tiempo a dejar la ciudad. Cuando Muhasibi murió, un año después Ibn Hanbal, en el 243/857, sólo cuatro personas se atrevieron a acudir a su funeral.49 No obstante a lo importante, Ahmad bin Hanbal no se oponía al Sufismo per se. (O, uno debería notar, la práctica del dhikr, que las generaciones recientes de sus descendientes intelectuales han anatematizado como bidah). Rutinariamente se refería a los que venían a él con ciertos tipos de preguntas por Bishr al-Hafi, otro antiguo Sufí no involucrado con la teología.50 Incluso entre los Sufíes la teología produjo diferencias estruendosas de opiniones. El propio estudiante de Muhasibi, Junayd, comentó sobre la argumentación anti-teológica de su maestro que “el menor peligro de especulación sobre los asuntos de teología dogmática es que el corazón pierde su reverencia por el Señor Más Elevado, y cuando el corazón pierde su reverencia, también pierde su fe.”51 La Teología siglos después fue una cuestión muy viva. Maruf al-Karkhi. Cuyo punto de vista sobre la teología ha sido citada arriba, fue un joven contemporáneo del famoso Rabiah al-Awadiyah (f.185/801). Su poderosa realización del amor divino descrito en el versículo: “Él los ama y ellos Lo aman” (5:59) tuvo una fuerte influencia en él, como la tuvo toda l atmósfera espiritual de Bagdad.52 Habló del amor y transmitió su importancia a sus estudiantes. Uno de ellos fue Sari al-Saqat (f.253/867), un contemporáneo de Ahmad bin Hanbal y Muhasibi, y el tío y el profesor mayor de Junayd. En la atmósfera de persecución y contra persecución prevaleciente en esa época, fue el primero en discutir públicamente sobre el amor divino definido como “amor mutuo verdadero entre el hombre y Dios.”53 Esto fue, como Schimmel comenta, “un escándalo.”54 El amor no sólo era entendido en el sentido de la obediencia, un punto de vista que pronto iba a desarrollar implicaciones políticas propias, (quizás derivado de un profundo nerviosismo sobre el sentimiento humano, el puritanismo de la represión que no puede diferenciar el amor y la lujuria y se pone en guardia por el potencial revolucionario del deseo). Sari vivió una vida intachable ante los ojos de la Ley Divina dispuesta (Shariah), y parece haber escapado de la persecución activa. (Cuando su nombre surgió antes que Ibn Hanbal, se dijo que este último comentó, “Oh, ¿quieren decir el sheik que es conocido por su escrupulosidad en la comida?”)55 Tal vez el contenido de su discurso no era tan provocativo en su época como le pareció a más de una generación, o quizás moderó su expresión, pues Sulami lo llama “el líder de los habitantes de Bagdad en las expresiones simbólicas.”56 A finales del siglo nueve, cuando el califato Abasida se volvió muy inesta ble y el discurso religioso se cargó más, hubo un momento para el habla cuidadosa y el límite preventivo de ciertos temas en las audiencias que los entendían. Fue en este punto, como registra Massignon, que los estudiantes de Maruf, Bishr al-Hafi, y Muhasibi construyeron la primera casa de reuniones Sufí por separado en la orilla occidental del Tigris, en Shuniz.57 6. DESASTRE EN BAGDAD La crisis llegó en la generación de Junayd, y no creció de la controversia de Muhasibi, sino de la de Sari. Junaid, “El Pavo real de los Conocedores,” el legista Thawri y maestro Sufí central de la época, eran conscientes de la vulnerabilidad de la comunidad. Aún así a pesar de su sensibilidad a lo que podría y no podría discutirse abiertamente, la Escuela de Bagdad fue eventualmente llevada hasta el califa al-Muwaffaq, con los cargos de herejía peligrosa para el orden público. La acusación, llevada por uno tal Ghulam al-Khalil en el 272/885, tenía dos partes principales. La primera era de mala conducta sexual. Según Sarraj:
Sumnun, un amigo de Junaid, era llamado “el amante.” Era elegante y hablaba con encanto. Se dice que Un discípulo mujer de Sumnun se enamoró de él. Cuando supo que ella lo amaba, la sacó de su círculo. Esta mujer entonces fue ante Junaid y le preguntó: “¿Qué piensas de un hombre que era mi camino a Dios, pero Dios se desvaneció y el hombre quedó? Junaid sabía lo que Ella quería decir y no le respondió. La mujer había deseado Casarse con Sumnun, pero, cuando él la sacó de una manera Altanera, fue ante Ghulam al-Khalil, su adversario, diciendo: “Estos hombres,” mencionando algunos nombres, “no se comportaron correctamente conmigo.” Así que Ghulam al-Khalil tomó esta y otras quejas y llevó el caso ante el califato.58
El otro cargo fue doctrinal. Ghulam al-Khalil sostenía que el amor entre Dios y el hombre era imposible, que el amor era una debilidad humana más que un atributo divino, y que decir “Amo a Dios y Él me ama a mí” era una herejía (también acusó de panteísmo y de promover la superstición). 59 Junaid, conocido como jurista, no fue acusado, pero cinco miembros de la Escuela de Bagdad – Nuri, Abu Hamzahm Raqqam, Shahham y Sumnun- fueron llevados ante la corte. El califa decidió en contra de ellos y el ejecutor fue llamado. En uno de los ejem plos más famosos de magnanimidad en los anales Sufíes, Nuri, otro estudiante de Sari, otro especialista en el amor, se ofreció como voluntario para que le cortaran la cabeza primero a él y sus hermanos pudieran tener unos momentos más de vida. Esto sorprendió al califa, que detuvo la ejecución y refirió el caso de vuelta al juez. En una investigación personal, los absolvió a todos. “Si los Sufíes son herejes,” Hujwiri le informó como comentario, “¿quién en todo el mundo es un unitario?”60 Aunque fue un escape estrecho, fue una indicación soberana del estado de las cosas. Junaid se volvió incluso más circunspecto. Pero algunos años después un joven corresponsal suyo, descubriría que no había tiempo para la circunspección. Este era Hallaj, quizás el Sufí más renombrado y controversial de todos, el devoto refinado del amor. Aunque su historia es muy conocida, y ha sido examinada con cuidadosos detalle en la obra maestra de Massignon, La Pasión de al-Hallaj, daré aquí el resumen de Hodgson: Conciente del horror que...habla de la concienia De Dios que surgió en la Shariah, que no quería que Que interviniese ninguna extravagancia emotiva Entre un hombre y sus obligaciones diarias, Junayd Se tomó grandes molestias para evitar cualquier Escándalo en sus conversaciones y cartas privadas con Su par. Uno de sus discípulos, al-Hallaj, perdió la Paciencia por esta precaución. Convencido de que Toda la gente podría y debería abrirse al amor de Dios, Deambuló por las tierras de Islamdom predicando entre La gente común el ideal de una responsabilidad inmediata De amor ante la presencia de Dios como algo mejor que Cualquier cantidad de rituales u otras propiedades externas. Su enseñanza sobre la naturaleza humana y el amor divino Era sutil como así también poética -y lo puso en poesía- pero Sobre todo, fue, imprudente. Cuando comenzó a hacer Discípulos en los lugares altos de Bagdad, las autoridades Encontraron una razón para encarcelarlo como hereje.
Eventualmente fue puesto a prueba, condenado por Haber enseñado que un cumplimiento simbólico y ritual De la ley era tan bueno como los ritos actuales, crucificado con Sus manos y pies amputados, descuartizado y quemado. Se dice Que en su agonía expresó su delicia de que estaba sufriendo Así por amor a Dios, pero reconoció que sus jueces tenían razón Para condenarlo, así como salvaguardar la vida De la Comunidad, ya que razón de expresar paradojas como Proclamar el amor de Dios.61
La práctica de Hallaj “estaba fundada en un método de interiorización de los rituales Islámicos de adoración seguidos estrictamente,”62 pero sus intenciones estaban lejos de lo entendible para muchos con una profundidad menor. Las implicaciones de sus actividades fueron sustanciales. Schimmel escribe:
Aparte de los problemas sutiles del amor místico, los problemas políticos y sociales estaban en juego. Hallaj Era un amigo del chambelán Nasr al-Qushuri, que favoreció Mejor la administración y los impuestos más justos, las ideas Peligrosas en un momento en el que el califa casi no tenía Poder y los visires, aunque poderosos por un corto tiempo, Cambiaban frecuentemente. ...Todas las facciones políticas temían que el efecto sobre la gente de un renacimiento espiritual podría tener repercusiones en la organización social e incluso en la estructura política. La idea de convertir los corazones de todos los Musulmanes y enseñarles el secreto de la santificación personal y no solo de la aceptación ciega seguramente hubiera sido peligroso para una sociedad cuyos líderes religiosos y políticos vivían en un estado de estancamiento sin la fuerza ni la intención de revitalizar la Comunidad Musulmana.63
El tiempo del encarcelamiento de Hallaj hasta su ejecución fueron diez años. Junayd no vivió para ver el destino final de su antiguo estudiante, pues murió el mismo año que Hallaj fue arrestado, 299/912. Hacia el final de su vida Cada miembro de la Escuela de Bagdad había sido públicamente acusado de herejía, y algunas veces de creer en la reencarnación e incluso el ateísmo.64 Sarraj nota que a pesar del reconocimiento general de su estatura intelectual y moral, su profundo conocimiento y desempeño religioso, Junayd mismo se declaró ser un infiel.65 Su deseo de moribundo fue ser enterrado al lado de Nuri. Esto no se llevó a cabo.66 Dio su último suspiro recitando el Corán.67 Hallaj había rezado en la tumba de Ahmad bin Hanbal, y cuando fue arrestado los Hanbalies hicieron disturbios en su apoyo.68 Para ellos, al menos, los más ortodoxos de los ortodoxos, su Islam no había sido algo discutible. Eran un movimiento popular, y Hallaj había puesto su espiritualidad ante la gente. En su ejecución, la ciudad de Taleqan en Jorasán se reveló y lo proclamó Mahdi.69 Ochenta años después, el poeta Sirio Maarri observó,70 “la gente en Bagdad todavía se paraba a las orillas del Tigris, en las que habían sido arrojadas sus cenizas, y esperaba que volviera a aparecer.” Diez años después de la muerte de Hallaj, el poder califal comenzó a colapsarse. En el 333/945 los Buyidas, tres hermanos guerreros de las remotas tierras altas de Daylam, habían ocupado todos los dominios Iraníes occidentales, y luego tomaron la capital; el califa fue mantenido como
una figura. El estado Abasida dejó de existir.
II. LUEGO DE LOS ABASIDAS 1. Sunnismo El colapso del estado Abasida y la crisis de la Escuela de Bagdad fue ron terminaron en un vehículo nuevo y efectivo para el Islam –una cultura Sunni Internacional. Desde una perspectiva es posible decir que el Islam del ahl al-sunnah wal-jamaah- “la gente de la Tradición y el Consenso”- deriva directamente de la práctica original en Medina. Desde otra perspectiva, surge de la revolución Abasida. Y aún otra, antes de la realización de los Abasidas no existía. Watt señala el tema: Para el erudito Musulmán tradicional no hay problema. El Islam siempre ha sido Sunnita, el Islam Sunnita siempre ha existido. Es verdad, por supuesto, e n el sentido de que los elementos del Sunnismo siempre existieron; pero también es cierto que existieron otros elementos contrarios al Sunnismo, y que no había sido claro y explícito que el b uen Musulmán eligió los elementos y las interpretaciones Sunnitas y rechazó los otros.1 Parte de la dificultad para definir el Sunnismo como una entidad, como observa Hodgson, es que “Sunni” es un término escurridizo. Es con crudeza equivalente a “ortodoxo.”2 ¿Y qué significa la ortodoxia? Se puede entender como una solidaridad comunal, o una doctrina comunal. También puede significar fidelidad hacia el objeto original de asociación. Cada uno de estos énfasis darán un entendimiento un tanto diferente. En términos de solidaridad, el Sunnismo se manifestó primero al comienzo de los tiempos Abasidas con la decisión de aceptar el gobierno de la comunidad, cualquiera sean sus errores, por la unidad entre los Musulmanes. Esta decisión puso la existencia pura de la comunidad por encima de la exigencia que asume una forma política especial. Por esto el ahl al-jamaah, el consenso, se hizo claro desde la Shia –y mientras la Shia llegaba al poder en el siglo 4/10, la unión de este consenso se hizo importante como nunca antes. En términos de dogma, la preocupación especial de Watt, el Sunnismo se había formado implícitamente por la caída del imperio –pero explícitamente no fue hasta más de un siglo y medio después. Alrededor del 340/950, como dice, “...las doctrinas del credo habían asumido más o menos su forma final... En ese mismo tiempo... los ritos o escuelas legales habían tomado una forma definitiva, el canon de la Tradición se había formado, y había habido un acuerdo por el texto del Corán.”3 Aún así aunque todos los elementos doctrinales principales estaban presentes en la mitad del siglo diez, se estaba perdiendo una cuestión: Aún no se reconocía en general el nombre para los “Sunnitas”; y todavía había una rivalidad intensa entre ciertas escuelas legales y teológicas.4 La tolerancia fundamental, que había sido la raíz de la primera manifestación del Sunnismo, aún no había sido aceptada universalmente como la base necesaria de una identidad común dentro de los Sunnitas. El nacimiento de una nueva autoconciencia unificadora requería una clase de impacto social. A través de todo el desafío moral vigoroso desde adentro, los Sunnitas habían permanecido identificados con el imperio. Pero sin un centro activo, y amenazados desde afuera, el mantenimiento de la organización social había dependido más y más de la dedicación y los principios comunes. Ijma, el proceso del consenso, que siempre había sido operativo, ahora presionaba fuertemente por el cierre y la tolerancia. La Comunidad se había independizado del estado. De esta manera se podría decir sencillamente que a comienzos del siglo once la otra corriente principal de las escuelas legales se había acercado más a los Hanafies y “había algún sentimiento de pertenencia.”5 Sin embargo, al final, al-Pazdawi (f.492/1099) podía declarar que la religión de los Sunnitas era la de “los juristas, los eruditos textuales, la Sufiyya, y el Ashab al-Hadith...”6 En política, esta épocas comprende la tutela “exitosa” de Bagdad y el califa del Daylami Buyidas (333-436/945-1045), Shias, y los Seljuks Turcos (447-512/1055-1118), y los fervientes Ha nafis; y el
apogeo (358-487/969-1094) de sus oponentes, la vanguardia Fatimí Egipcia del movimiento Ismaelita: el último resplandor del antiguo ideal de estado. En teología, se extendió desde la muerte de Ashari (935) –el ex Mutazilita, convertido por tres sueños, que se dedicó al espíritu de Ahmad bin Hanbal, intentó domesticar la teología al servicio del Corán, y obtuvo el odio de los Hanbalies- hasta la muerte de Ghazali (505/1111), el teólogo Asharita y el populizador Sufí, cuya síntesis enormemente influyente quitó a la teología y al Sufismo del reino de la controversia. En el Sufismo mismo, fue la época entre la muerte de Hallaj (309/922), el místico de la gente, y el nacimiento de Abd-al-Qadir al-Jilani (470/1077), el santo patrono de las ordenes Sufíes más ampliamente diseminadas y populares. En esta era en todas sus dimensiones el Sunnismo doctrinal –la sistematización por el consenso de la ley, el pensamiento, y la práctica religiosa Islámicas- se volvió la base de un nuevo orden social Islámico. La autoconciencia Sunnita fue definida por el desafío interno del Shiismo, mientras que la solidaridad Islámica en su corazón afilada por las confrontaciones externas con la India (las conquistas de Mamad de Ghazna, (389-421/999-1030), Bizancio (Anatolia abierta a los Turcos por la batalla de Malazgirt, 463/1071), y la Cristiandad Occidental (Primera Cruzada, 489/1096). Según Hodgson, la nueva estructura estaba firmemente en el lugar en el amanecer del siglo 6/12. 7 La nueva sociedad no estaba basada ni en un estado Ni en simpatías regionales. Mientras se desarrollaba, Al identidad de un individuo como un Musulmán Comenzaba a tener prioridad sobre todas las Identificaciones sociales más limitadas. Un Musulmán, Cualquiera fuera su origen, podía tomar su lugar En cualquier parte en el dar al-islam sobre la base De su posición establecida según la Shariah, que Prevalecía independiente del poder local político-militar Y reducía los límites cambiantes de los varios estados Hacia la insignificancia. 8 La tendencia más antigua de opiniones en los estudios Islámicos Occidentales9 ha sido para ver esta transformación como “la decadencia manifiesta.”10 Incluso donde el formalismo era más insistente, por ejemplo en la ley, “había frecuentemente una flexibilidad pragmática bajo el armazón aparentemente rígido,” 11 como Gilsenan observó en u n contexto contemporáneo. Aunque la Ley Divina era una constitución ideal universal, jamás hubo un modelo de vida absoluto, pues una de las virtudes críticas para desarrollar en la nueva sociedad era la existencia simultánea de múltiples puntos de vista –“las diferencias dentro de la comunidad son una misericordia” (ikhtilaf al-ummah rahmah). Y la decadencia supuesta de la empresa intelectual independiente es un concepto erróneo flagrante: ciertos campos retrocedieron, pero surgieron otros, y mucha de la literatura Islámica más grande se produjo en la era pos Abasida. Visto desde la perspectiva de la herencia imperial Sasánida, el período indudablemente fue de decadencia. El absolutismo había fallado; el gobierno era descentralizado, rudimentario, y estaba en las manos de regímenes militares cambiantes. Aún así Hodgson señala, si lo consideramos con los términos de otros ideales sociales subyacentes (las tradiciones del monoteísmo profético), la época “no mostró un derrumbamiento sino más bien una culminación.”12
El resultado... fue el desgaste de la tradición cultural pre Islámica Y la reconstrucción de no sólo el imperio sino de toda la sociedad Sobre las bases estructuradas más abiertamente, más Igualitaria y contractual, apelando al Islam para su legitimación. 13
La Sunnah viviente de la primera comunidad había Sido encapsulada en los hadices; estos, a través del Proceso de ijma, habían formado el cimiento de una regla Articulada, amplia moral y social; esta regla, ahora lo suficientemente Madura para sostenerse por sí sola, se volvió otra vez La base de la Sunna viviente. Pero la ortodoxia social y doctrinal que ahora Se asía fuertemente extrajo su significado del otro Aspecto de la ortodoxia: la fidelidad para con el objeto original. Y aquí fue que los Sunnitas enfrentaron su prueba más grande.
2. LA SHIAH: ALTERNATIVAS RADICALES Desde la era Omeya a través del período Abasida y después, la oposición al consenso general de la comunidad Islámica había encontrado su forma más extendida y potente en el Shiismo, que Hodgson llama “la piedad de la protesta,”14 estaba basada en la presuposición de que la sociedad dominante se había extraviado; que la verdad se había pe rdido para todos salvo para un resto selecto, y que este último, por el imperativo histórico divinamente ordenado, heredaría la tierra al final de los tiempos, cuando el reino de la justi cia verdadera finalmente se manifestaría. De esta manera se volvió el paraguas para una enorme cantidad de desafecto social de varias clases, desde lo moderado a lo revolucionario. El Shiismo negaba la legitimidad del liderazgo político y religioso a cualquiera menos al descendiente autorizado divinamente de Ali. Sin embargo, rechazaban conceder autenticidad a las Tradiciones o la Ley Divina razonando que no fue originada por la línea selecta de Imames – aunque las Tradiciones Shiitas y la Ley Divina eran en sustancia casi idénticas a las que ellos condenaban.15 Que las Shias no pudieran reconciliarse con el cuerpo más grande de Musulmanes era un asunto mucho menor de sustancia religiosa que de postura política: la determinación de excluir más que de incluir. Sobre la causa ideológica la facciones Shiitas se definían como fuera de la mayoría, y en la época de los Abasidas la mayoría se identificaba con la estructura económica y política del estado. Esta estructura se estaba desmoronando mucho antes de que Bagdad cayera y el califa fuera reducido a ser el cliente de los miembros de una tribu. Los siglos 3/9 y 4/10 habían visto aumentar la descentralización mientras se perdía el control sobre las provincias distantes y sobre el Guardia Pretoriano Turco del propio califa, mientras la vida de la gente de la capital interior y externa se volvía precaria. En esta atmósfera florecían las esperanzas milenarias. Los Ismaelitas –que habían durante mucho tiempo restablecido un aparato secreto altamente eficiente basados en los niveles de iniciación-encontraron su momento.
3. LOS FATIMÍES En el medio de la fragmentación general, Hodgson anota, Un movimiento era una excepción, el de los Ismaelitas. Presupuso un armazón totalmente Islámico, pero sobre las bases de los líderes generalmente reconocidos de la piedad Musulmana. Propuso sustituir enseguida una nueva política y una nueva vida religiosa, y basada, para este fin, sobre los revoltosos de cualquier clase.16 Los efectos de este movimiento incluían a la rebelión social Qarmatiana en los desiertos de Irak, que el califa había depuesto con dificultad; la fundación de la notable república comunista de los Qarmatianos en Bahrein, cuyo robo de la Piedra Negra de La Caba en el 318/930 fue e l golpe de gracia para la legitimidad espiritual del imperio;17 y el establecimiento del anti -califato Fatimida en África del Norte. Este último poder adquirido en Egipto en el 969, luego del colapso Abasida,
fue a tener un considerable impacto en toda la era de Qushayri. El desafío de la Shiah tenía dos lados. Sobre la superficie, atacaba directamente la legitimidad, o incluso el bienestar, del consenso. Pero más sutilmente, provocaba una reacción violenta que, si no era refrenada por la afirmación conciente del principio, podría resultar más dañina que cualquier oponente externo. El Sufismo, según Qushayri, esencialmente dejó Egipto con la muerte del contemporáneo de Junayd Abu Bakr Ahmad al-Zaqqaq. 18 En cambio, bajo la influencia del pensamiento simbólico, mitológico y oculto de los Fatimíes, que dominaba todo el cuerpo de la intelectualidad de la ciudad, los habitantes de El Cairo, y se extendió a través de la propagación en todas las tierras Islámicas. Esta actitud, proponiéndose como la espiritualidad Musulmana verdadera y hasta la fecha lejos del Clan de la antigua Medina, se extendió enérgicamente en el siglo once.
4. UN MODERADO REGIMEN DE IMAMES EN BAGDAD Irónicamente, con la ascensión de los Buyidas, los Imames Shias, en Bagdad, el poder local del Shiismo fue sustancialmente desarmado. Con la autoridad central rota, “la oposición” Shiismo tenía poco sentido,19 y la política interna compleja en la que Bagdad Shiah había tomado parte fue interrumpida.20 En el Sismo Abasida de Bagdad estaba la doctrina establecida hacía mucho tiempo de un estrato de mercaderes, burócratas, e intelectuales21 cuya identificación Shiita pudo haber trazado de vuelta hacia los tiempos Omeyas y la antigua comunidad núcleo de Kufa.22 Estas cosas, aceptando lo inevitable de un mundo perverso, pero quizás con motivaciones expresamente cínicas23 había reconciliado mucho sus convicciones con las ventajas de servicio al régimen. Formaron un poderoso bloque en la administración califal. Su posición financiera pudo haber ayudado a motivar las raíces que periódicamente eran dirigidas contra ellos.24 En teología, ellos, como los Ismaelitas, eran esencialmente Mutazilitas, dando primacía un modelo racional de Dios. También como los Ismaelitas, rechazaban las fuentes no Shiitas del conocimiento religioso. En el medio de las revoluciones Ismaelitas su política había estado extremadamente delicada, y su doctrina fue odiada por la los eruditos religiosos de la corriente principal, ahl al-hadith y los abogados de la ley Divina. Y esto probablemente les sentaba bien, pues incluso la mística Shiita moderada estaba fundada en ser una mi noría oprimida, los guardianes rechazados de la verdad. Al-Mamun había designado al octavo Imam de los Shiitas, Ali al-Rida, como su heredero del califato. Los tumultos irrumpieron en todo Bagdad e Irak. Ali al-Rida murió al a ño siguiente, y Mamun recuperó la situación, pero desde ese punto en la penetración de los Shias en posiciones de poder se volvió una obsesión en la capital.25 Esta entonces era la situación cuando el colapso Abasida trajo al poder en Bagdad a una dinastía Shiita. Sin embargo, los Buyidas, eran guerreros, y no eran ni administradores ni ideólogos. Instalaron su propia califato y lo mantuvieron junto con su familia como una defensa contra una revolución general.26 Intentaron no interferir con la Ley Divina que encontraron en vigor –una señal mayor del grado de autoridad independiente y cohesión que se había desarrollado en esa época.27 Un esfuerzo que falló hecho incluso para clasificar a los Imames Shiitas simplemente como una alternativa, “Jafari,” escuela de jurisprudencia.28 Al califa también se le permitía patrocinar el conocimiento no Shiita, que lo hacía de una manera dogmáticamente estrecha.”29 Hodgson resume: “las condiciones externas para la vida intelectual continuó no muy diferente de los que están debajo del Alto Califato.”30 La posición de los Sufíes de Bagdad durante este intervalo crítico no ha sido bien investigado. En las primeras etapas, el Sismo y el Sufismo habían estado entrelazados. Siria en el siglo 2/8 había tenido comunidades místicas que sacaba su guía de Kufa, el epicentro del Sismo, como así también los que emanan de Basra,31 y el primer individuo realmente en ser llamado al-Sufi era
un habitante de Kufa, Abu Hashim.32 El comentario Coránico del sexto imam, Jafar al-Sadiq, fue leído y altamente valuado en lo círculos Sufíes,33 y Jafar mismo es citado en un número de cadenas espirituales de trasmisión posteriores Ali al-Rida, el heredero designado de Mamun, fue acreditado por haber traído al profesor Sari, Maruf al-Karkhi, del Maniqueísmo al Islam.34 El apego general de los Sufíes a la familia de Ali es y fue conocido.
5. JORASÁN “Siria es el hogar de la caballería, Irak de la elocuencia, y Jorasán de la sinceridad” -Junayd (299/912)35 “Jorasán es la tierra cuyo producto son los santos.” -Abu Yazid al-Bistami (260/874)36 Jorasán, hogar de una población nativa Iraní y un gran estrato de colonos Árabes que se remonta a los días más antiguos de la conquista Islámica, originalmente había sido el artífice en llevar al poder a los Abasidas. Hubo una resistencia milenaria alrededor de la figura de Abu Muslim, e l propagandista carismático que había sublevado a la gente para que apoyara a los Abasidas, y fue ejecutado después como una amenaza al régimen. La facción de Mamun en la é poca de la guerra civil Abasida había sido basada allí, y el prestigio consecuente de los habitantes de Jorasán enojó mucho a la capital.37 Este prestigio condujo a la gobernación semi independiente y luego a la gobernación totalmente independiente de la región bajo una sucesión de familias militares, que funcionaba autónomamente pero continuaba reconociendo al califa. La última de ellas en llegar al poder antes del colapso del imperio fueron los Samánidas, que gobernaron Jorasán durante tres cuartos del siglo diez; Hodgson los llama “El califato más leal y al menos respetuoso de todos los nuevos poderes que surgieron.”38 Su importancia fue su preservación de los modelos antiguos sociales y administrativos,39 y muy probablemente algo del antiguo espíritu, a pesar de la desaparición del imperio. La conexión Turca y la proeza militar pronto haría a los Turcos los gobernantes de la mayoría de los fragmentos del imperio. Durante el reinado de los Ghaznavides nació Qushayri. Cuando tenía once años el segundo gobernador Ghaznavi llegó al trono, el famoso conquistador y fanático Sunnita Mamad de Ghazna, que abrió las llanuras Indias al Islam como así también su poder hacia el oeste en Irán y persiguió a los Shias en Rayy.40 Su corte fue un célebre centro de patronazgo, pero su hijo y sucesor Masud perdió el apoyo de al alta burguesía de Jorasán cuyas tierras no podía proteger de las depredaciones de los avances de las tribus Turcas. La alta burguesía entonces negoció con su propia gobernación de Jorasán y en el 428/1037 –Qushayri tenía 51 añospasó a la aristocracia nómada de los Seljuks. Estos iban a tener un rol importante en la consolidación del Sunnismo y el crecimiento del Sufismo. Jorasán había desarrollado un tono espiritual que se enfocó como una escuela de Sufismo. Los puntos de vista de la Escuela Jorasán diferían con frecuencia de los de la escuela de Bagdad. Las primeras etapas son difíciles de trazar. Hasan al-Basri había servido como secretario del gobernador en los tiempos Omeyas, pero no se ha establecido si tenía un círculo y si su influencia sobrevivió a los problemas que siguieron a la revolución Abasida, aunque con frecuencia se lo acredita de una manera general con el origen final de la escuela. Dentro de lo cincuenta años de su época surgió el legendario Ibrahim bin Adham (99-166/718-782), un príncipe de Balkh que resignó su estado para convertirse en un asceta errante. Su asociación con Sufiyan al-Thawri pudo haberlo puesto en contacto con Jafar al-Sadiq,41 cuyo comentario sobre el Corán usaban los Sufíes; en cualquier caso, permaneció un tiempo en el centro Shiita de Kufa, se ntado con el gran Doctor de la ley Abu Hanifa, antes de irse para encontrar una comunidad en el desierto Sirio (en
donde también estaban establecidos los puestos avanzados del círculo de Basra).42 Luego del tiempo de Ibrahim y Sufyan comenzaron a amontonarse en Jorasán nombres de famosos Sufíes, particularmente en las ciudades de Nishapur y Balkh –Shaqiq, Fudayl, Shah Shuja, Hatim al-Asamm, Hamdun al-Qassar- y las actitudes especiales de la escuela se hicieron conocidas: la disciplina asceta como una herramienta para educar el ego fuera de la arrogancia; la técnica de la “culpa cortejo” de lo “censurable” (malamati) para desarrollar la indiferencia a la apreciación humana o la carencia de ella; la pobreza, la conciencia de la cultura de la necesidad absoluta de Dios. Este foco sobre la auto purificación condujo a Junayd a llamar a la Escuela de Jorasán “el pueblo del corazón.”43 El acercamiento de los antiguos habitantes de Jorasán produjo su ejemplo de coronamiento en Abu Yazid al-Bistami (f. 260/874), la suprema personificación de la sed no mitigada por Dios, “la embriaguez espiritual” contra la que Junayd y la escuela de Bagdad puso su “sobriedad.” En una famosa anécdota, Abu Yazid recibió una carta de otro Sufí de Jorasán, Yahya bin Muadh (f. 257/871), que escribía: “Estoy embriagado por haber bebido tanto de la copa de Su amor.” Abu Yazid le escribió como respuesta: “Alguien más ha bebido los mares del cielo y la tierra, pero su sed aún no se ha apagado; tiene la lengua afuera y grita: „¿Hay algo más?‟”44 Yahya bin Muadh sacó rumbo de línea con la dirección de la Escuela de Jorasán de su época, pero uno que iba a dar un fruto sustancial unas generaciones después: se convirtió en un predicador público. “Fue el primero de los Sheiks de esta secta,” comentó Hujwiri, “luego de los Califas Ortodoxos, en subir al púlpito.”45 Massignon anota que en este período, cuando los Sufíes encerraban más en ellos mismos, Yahya parecía haber sido el único en celebrar sesiones abiertas para la gente con cultura.46 También habló en la Karramiya, la escuela de una secta relacionada con los Sufíes y el ahl al-hadiz que se había dedicado a la enseñanza espiritual popular en Jorasán.47 Hujwiri registra que “Yahya sostenía la doctrina de que la riqueza es su perior a la pobreza” y sigue con una historia de cómo le robaron cien mil dirhams que le dio la gente de Balkh.48 También relata que Shah Shuja, de la “vieja escuela,” se rehusó temporalmente a aceptar a uno de los antiguos estudiantes de Yahya, diciendo: “No has sido criado...en la doctrina de la esperanza en la que Yahya toma su posición. Nadie que ha embebido esta doctrina puede pisar el sendero de la purgación, porque una creencia mecánica en la esperanza produce indolencia.”49 Aun así otros Sufíes lo consideraban un santo,50 y significativamente, Hujwiri registra: “Siempre era honrado y tenido en respeto por la gente.”51 Fue el estudiante de Yahya temporalmente rechazado, Abu Uthm an al-Hiri (f. 297/910), quien trajo la tradición de la enseñanza en Jorasán a una segunda fase. Había tenido tres maestros: Yahya, Shah Shuja y finalmente el extremadamente venerado Abu Hafs al -Haddad, considerado por los habitantes de Bagdad como “el Gran Sheik de Jorasán;”52 también estudió con la Escuela de Bagdad, incluyendo Junayd, y consiguió unir todo esto en una síntesis impresionante: dijo Hujwiri: “Ningún Sheik jamás sacó tanta ventaja espiritual de sus directores como lo hizo él.”53 Aunque más riguroso que Yahya, generalmente estaba disponible para la gente: los habitantes de Nishapur lo establecieron en una mezquita para enseñar públicamente el Sufismo,54 y fue uno de los primeros en poner un sistema educativo estricto para los estudiantes.55 estaba en realidad acreditado con el sólido establecimiento del Sufismo en Nishapur y Jorasán;56 puso en movimiento esas fuerzas que producirían las primeras ordenes Sufíes embrionarias en la generación de Qushayri. Hallaj también predicó públicamente en Jorasán, y su influencia debió haber ayudado a aumentar el interés popular en el Sufismo de allí. Pero como había sucedido en la época de Abu Muslim, su figura carismática tomó dimensiones mitológicas. La revolución en Taleqan, cerca de Balkh, se basó en la convicción de que Halls no podía ser asesinado; los Abasidas mandaron su cabeza como exhibición para convencer a los rebeldes de lo contrario.57 Aún así un número de sus estudiantes más familiarizados con l apersona humana de su maestro también se mudó a Jorasán para escapar de las persecuciones en Bagdad58 y continuó su enseñanza en secreto. Todo lo que sabemos de lo que realmente enseñó deriva de los manuscritos que fueron preservados en secreto.59 Hallaj era más favorablemente visto en Jorasán de lo que fue en la Bagdad post Abbasida. Tal vez había sido el primero en intentar predicar el Islam a una gran escala a los Turcos y había encontrado emires Turcos en la región,60 y ahora eran los Turcos lo que gobernaban Jorasán. En contraste con los Buyidas, los regímenes Turcos de Jorasán favorecían a los Sufíes.61 Una base
popular había comenzado a formarse bajo la influencia de Yahya, Abu Uthman al-Hiri, y finalmente Hallaj. En la época de Qushayri, Jorasán era el centro del mundo Sufí. Su contemporáneo, Hujwiri, escribió: Sería difícil de mencionar a todos los Sheiks De Jorasán. Me he encontrado con trescientos solamente En esa provincia que tenían dotes tan místicos que Un solo hombre de ellos hubiera sido suficiente Para todo el mundo. Esto se debe al hecho de que El sol del amor y la fortuna del Sendero Sufí están En la altura en Jorasán.62
No por casualidad, la nueva sociedad Islámica también tomaría forma en Jorasán.
III. EL OBJETIVO DEL RISALAH 1. EL ENTORNO ESPIRITUAL DE QUSHAYRI
Abd-al-Karim bin Hawazin al-Qushayri Abd al-Malik bin Talha Abu-l-Qasim al-Qushayri1 nació en el pueblo de Ustuva cerca de Nishapur en Julio de 986 AD (DH Rabi-l-Awwal 376, diez años después de que los Ghaznavides obtuvieran la gobernación de Jorasán. Su nisbah derivaba de Q ushayr, una de las tribus Árabes que se asentaron en Jorasán luego de las primeras conquistas. A través de su madre también estaba relacionado con la importante tribu Árabe de Sulaym, y los hermanos de su madre eran estancieros locales. Por lo tanto, nació en la aristocracias mezcladas Árabe y la antigua Iraní conocida como la buyutat, que en Nishapur “estaba muy preocupada con la solidaridad Islámica y su gran actividad intelectual.”2 Cuando niño recibió una educación literaria totalmente Árabe que incluía la memorización del Corán como algo usual. Era conocido no sólo por su hermosa poesía y prosa sino también por su valor como jinete y espadachín. Su padre murió cuando todavía era muy joven. Heredó una aldea y desde los ingresos de esa aldea se mudó a Nishapur, en donde estudió matemática con la esperanza de un trabajo en la administración financiera Ghaznavi. Mamad de Ghaznah sólo había estado en el poder unos años. Nishapur era una ciudad que recién se mostraba como “la capital del Este e incluso el centro del Islam Sunnita.”3 Mahmud hizo del Sunnismo su estandarte, y sus conquistas Indias en su nombre le consiguieron enorme prestigio. Como Turco, su patrocinio fue instrumental en traer a Persia el idioma y la cultura hasta un punto en donde pronto sería de una importancia internacional. El Shahnamah (El Libro de los Reyes), la fundación de la literatura Persa, fue escrito durante su reinado. Balkh había sido la ciudad intelectualmente dominante en el período Samanida, pero la influencia de Nishapur había estado creciendo entre los eruditos y Sufíes legales y teológicos durante quizás cincuenta años.4 Hallaj había predicado allí y había sido bien recibido.5 Algunos años antes del nacimiento de Qushayri en el 970/ AD, 359 DH, los Hallajianos de la ciudad se habían separado de los de Bukhara abandonando una interpretación “encarnacionista” (hululi)6 de su enseñanza por una más centrista. Este punto de vista e ra muy compatible con la teología Ashari que también encontró un hogar en Nishapur. En los días d e Hallaj, los jóvenes seguidores de las Tradiciones (Hadíz) de la ciudad habían sido menos conservadores que los de Bagdad7 y habían aceptado los argumentos intelectuales paralelos a los de Muhasibi. El Asharismo era básicamente “una defensa racional de una posición no racionalista
kerygmática.” 8Lógicamente apoyaba muchas declaraciones difíciles del Corán y el Hadíz concernientes a los atributos de Dios, la omnipotencia divina, y otros temas espinosos adoptando un modelo del universo muy sutil y aparentemente contra intuitivo. Este modelo primero rivalizaba con la confiabilidad de la percepción del sentido como un criterio final. Luego, trazando todas las causas secundarias de vuelta a la Primera Causa, negaba la verdadera causalidad secundaria, viéndolas como medio para la manifestación de los efectos de la Primera Causa, que sola era genuinamente activa. Las uniformidades obvias visibles en la naturaleza, entonces, no eran el resultado de las “leyes naturales” independientes e inquebrantables, sino que en su lugar estaban los rastros dejados por la acción habitual de la Primera C ausa. Esta acción, siendo una libre adaptación creativa ilimitada por cualquier ley más alta que ella, podría ser alterada. De aquí, los milagros eran posibles. Finalmente, la acción de la Primera Causa no distanciaba de su efecto, el universo, por cualquier cadena de intermediarios, sino que cada instante, cada acontecimiento, era una creación directa inmediata.9 Aunque los teólogos Asharitas llegaron a ser con el transcurso del tiempo más y más limitados con los refinamientos de la argumentación lógica y menos y menos preocupados por la sustancia, el punto de vista básico fue el hadíz derivado y simpático con los Sufíes. Según Wensinck, un credo típico Asharita declaraba: La fe es creer en Dios y Sus Mensajeros según con lo que la Tradición informa con respecto a ellos, y esta creencia no es profunda a menos que descanse en el conocimiento (marifah) de Dios.10 Mientras los teólogos completos pudieron haber tenido este conocimiento como resultado de la teología, los Sufíes Asharitas lo tomaron más bien de otro camino. Parece que de casualidad, mientras hacía sus estudios financieros en Nishapur, el joven Qushayri se encontró en una de las sesiones de un justo Sufí Asharita, Abu Ali al-Hasan bin Muhammad al-Daqqaq. Abu Ali, según Hujwiri, era “la autoridad líder en su departamento (de ciencia) y no tenía rival entre sus contemporáneos. Era lúcido en la exposición y elocuente en el habla con respecto a la revelación del camino de Dios.”11 Bajo el impacto de ese lúcido y elocuente discurso, Qushayri cambió sus planes y se apegó al sheik como un novicio Sufí. Abu Ali al-Hasan bin Muhammad al-Daqqaq había sido el estudiante del maestro profesor Nasrabadhi. Este mismo, “como un rey en Nishapur, salvo que la gloria de los reyes sea de este mundo,”12 se había sentado con Shibli (el estudiante de Junayd y tal vez el amigo más sincero de Hallaj). A través de él los escritos de Hallaj habían sido cu idadosamente preservados.13 Abu Ali recibió estas influencias y las pasó a su estudiante, cuatro generaciones desde la época de Abu Uthman al-Hiri y Junayd. El sheik tuvo un interés especial en Qushayri. Sin embargo, no lo convocó a la vida mundana sino que lo educó intensamente como un erudito. Con el consejo de Daqqaq, Qushayri comenzó a leer jurisprudencia con Abu Bakr Muhammad bin al-Hasan bin Tusi, luego la teología Asharita con el famoso Abu Bakr Muhammad bin al-Hasan bin Furak (f. 1015 AD/406 DH), y luego jurisprudencia, de nuevo en un nivel avanzado de lectura y cuestionamiento independientes con Abu Isaac alIsfarayani (f. 1027 AD/417 DH). Daqqaq indudablemente se ocupó personalmente de la educación interior del joven. Cuando todo parecía estar en un nivel satisfactorio, casó a Qushayri con su hija, Fátima, que era independientemente conocida como una erudita, una Sufí, y una transmisora de la las Tradiciones.14 A la muerte de Abu Ali al-Daqqaq (en el 1021 AD/412 DH o posiblemente en 1014 AD/405 DH), Qushayri se sentó brevemente con el maestro del maestro de Daqqaq, Abu Abd-al-Rahman alSulami (f. 1021 AD) quien entonces tenía ochenta y cinco años. Si Daqqaq formó a Qushayri como profesor, Sulami lo formó como escritor. Sulami fue un famoso autor. Entre otras obras, había compuesto la primera hist oria biográfica amplia del Sufismo, originariamente escrita en dos volúmenes. El primero, en los años entre el Profeta y la generación de Sari al-Saqati, se ha perdido.15 El segundo volumen, el Tabaqat al sufiyah (Grados de los Sufíes), aún existe y ha sido extremadamente influyente. Una compilación autorizada de las vidas Sufíes, se distingue por la cuidadosa atención que le da a la documentación de la transmisión (isnad).16 Qushayri cita con frecuencia a Sulami en el Risalah. Sulami fue el producto de un cambio en la política que había resultado del desastre de Bagdad. Schimmel observa: “El caso de Hallaj había confrontado a los Sufíes con el peligro de la persecución, e incluso sin su trágica muerte uno podría haber sentido bien que el sendero se tenía que hacer accesible para las personas que nunca podrían llegar a los abismos de la
experiencia mística que Hallaj había llegado, o aquellos que no se podían comparar con la sobriedad de Junayd, en el amor ardiente por Nuri, o en el habla paradójica de Shibli. Esto quedó para los hombres como Ibn Khafif de Shiraz (f. 982 AD, de aproximadamente 100 años de edad) y místicos similares para enseñar el sendero, para hacerlo entendible –al menos en parte- a los intelectuales, y poner un ejemplo a los grupos más grandes de los leales.”17 Ibn Khafif, asceta Asharita y testigo de la verdad de Hallaj, fue un asociado de todos los antiguos maestros de la Escuela de Bagdad. Se convirtió en el profesor de Abu Nasr a l-Tusi al-Sarraj (f. 988 AD/378 DH),18 autor de los primeros “manuales” Sufíes, Kitab al-lumah li-l-tasawwuf (Destellos del Sufismo)” Sarraj19 e Ibn Khafif mismo20 habían sido profesores de Sulami. Qushayri, heredero de todas las fuerzas mayores en el Sufismo de su época, fue gradualmente “elevado a l aposición del profesor más grande de Sufismo no sólo en la ciudad d e Nishapur, sino en todo Jorasán.”21
2. QUSHAYRI Y LOS SELJUKS Cuando Qushayri tenía cincuenta y un años en la cima de su madurez e influencia (ya había escrito su Gran Comentario sobre el Corán, al-Tafsir al-kabir lataif al-isharat bi tafsir al-quran22), Toghril Bey, líder de los Seljuks, capturó por primera vez la ciudad de Nishapur. Tuvo la ciudad un año, la perdió ante el Ghaznavi Masud, luego la recuperó dos años después, en e l 1040 AD/432 DH, cuando se hizo firme su control sobre toda Jorasán. Los Seljuks ya eran Musulmanes y fervientemente Hanafis cuando llegaron al poder. También (bajo una influencia quizás de la época de Hallaj) favorecieron a los Sufíes. El gran visir Seljuk, Nizam al-Mulk, escribiría luego: “En la época de Mahmud, Masud, Toghril Bey y Arp-Arslan (que Dios les tenga misericordia) ningún Zoroastra, Judío o Rafidi hubiera tenido la audacia de aparecer en un lugar público o presentarse ante un gran hombre. Los que administraban los asuntos de los Turcos eran todos siervos y secretarios civiles profesionales de Jorasán que pertenecían a las sectas Hanafi o Shafii. Los herejes de Irak nunca fueron admitidos como secretarios o recolectores de impuestos. En realidad, los Turcos nunca solían emplearlos. Decían, „Estos hombres son de la misma religión que los Dailamitas [Buyidas] y sus partidarios. Si tienen una posición firme perjudicarán los intereses de los Turcos y causarán angustia a los Musulmanes. Es mejor que los enemigos no estén entre nosotros.‟” Por consiguiente vivieron libres del desastre.23 Una actitud así era ciertamente entendible cuando los Sunnitas se sintieron amenazados por la fragmentación en todos lados y necesitados, costara lo que costara, mantenerse como una unidad coherente. En realidad, era muy efectiva políticamente. Aún así se activaba el lado sombrío del consenso, el mantenimiento de la conformidad por la fuerza. Mahmud había descargado su ira sobre los Shias de Rayy. Nizam al-Maluk registra que incluso en la v ida intelectual de Nishapur, en muchas maneras una ciudad mucho más liberal que por ejemplo Bagdad, los e ruditos legales Hanafis y Shafii se unieron para evitar que sean oídas otras opiniones.24 Hodgson aclara tales motivaciones, “...si la seguridad y el buen orden de la sociedad dependía de la fuerza y la coherencia de la comunidad religiosa, entonces todo lo demás, en la necesidad, se debe sacrificar por ella. Incluso la piedad para un hombre honesto pero extraviado no debería desviarse del deber de uno por evitar que corrompa a la sociedad con sus ideas descarriadas.” En una atmósfera así incluso los hombres personalmente magnánimos, capaces de resistir el impulso por proteger su propia seguridad intelectual silenciando una voz amenazadora, podrían convertirse en perseguidores. Pero podrían sentirlo un deber apoyar la intolerancia por amor a los otros que no podrían soportar la amenaza tan fácilmente.25 Toghril Bey fue un hombre tan personalmente magnánimo que lo sentía como su deber proteger a los Sunnitas ortodoxos. El elemento peligroso que atraía su atención no eran los Sufíes per se, como había sido el caso en el desastre de Bagdad. Era los Asharitas. Amid al-Mulk al-Kunduri, el visir de Toghril Bey, con el consejo de la cabeza de los juristas Shafii de Nishapur, recibió el permiso de su príncipe para maldecir a los Shia y los instigadores de
manera pública desde los minbares de las mezquitas de Nishapur. Luego se le extendió este permiso hasta con Abul Hasan al-Ashari. La maldición era una extensión de la maldición de los Shia, y dado el predominio de los regímenes circundantes Shia, la acción tiene un sonido político resonante: tanto como los llamados agentes Asharies de la subversión. Reapareció el antiguo argumento contra la teología como una innovación. En la época de Ahmad bin Hanbal, combatir la teología había implicado, por un lado, resistir al poder de un estado absolutista y, por el otro, defender la supremacía de la revelación. Se intentaba una manipulación coercitiva del Sunnismo, y esto no podían aceptarlo los Sufíes y muchos otros. Qushayri respondió a este estado de cosas. Como Hasan al-Basri había hecho siglos antes, asumió el deber de la admonición, “ordenando lo correcto y prohibiendo lo incorrecto.” En el 1044 AD/436 DH pasó un edicto argumentando que Ashari era un gran líder de los seguidores de las Tradiciones cuyo credo era Sunnita y enteramente congruente con la fe de los Sunnitas. Él y sus seguidores no podían ser maldecidos. Qushayri escribió una carta larga dirigida a todos los eruditos del mundo Islámico titulada “Queja del Pueblo de la Sunnah con los Registros de las Tribulaciones Que Los Han Afligido.” Kunduri recibió una orden de Toghril Bey para arrestar y deportar a varios eruditos líderes de Nishapur. Los nombres especificados eran al-Rais al-Furati, Abu Sahl bin al-Muwaffaq (que había sucedido al liderazgo de los Shafiies y era conocido en la corte), Juwayni (el último profesor teológico de Ghazzali), y Qushayri. Juwayni huyó a La Meca en donde obtuvo un amplio renombre. Qushayri y Furati fueron arrestados y encarcelados en la antigua ciudadela de Nishapur. No se quedaron allí mucho tiempo. Abu Sahl, que había estado afuera de Nishapur cuando la orden de arresto llegó desde Rayy, puso a trabajar su influencia. Reunió u n cuerpo de hombres. Con ellos, exigió a Furati y a Qushayri al gobernador de la ciudad. Cuando no se hizo inmediatamente su liberación, entró a Nishapur, dispersó a los soldados del gobernador con la fuerza de las armas, y rescató a los prisioneros. En un gesto sorprendente –aparentemente por la unidad de los Sunnitas- siguió hacia Rayy y se rindió ante Toghril Bey. Qushayri no podía quedarse en Nishapur. Fue en la peregrinación. Tomó el camino a Bagdad y aparentemente llegó a la antigua capital justo después de que los Buyidas finalmente la perdieran. Según Ates, la historia contemporánea de Khatib al-Baghdadi lo coloca en Bagdad en el 1056 AD/448 DH. El triunfante Toghril Bey había sido invitado a Bagdad como protector del califa en el 1055 AD/447 DH. El califa común era al-Qaim bi-Amrillah (1031-75 AD/422-467 DH). Bajo los Buyidas, el califato había trabajado desarrollando el pequeño poder que le había quedado representando sobre su autoridad moral como el centro simbólico de la comunidad Sunnita. El prestigio residual del oficio todavía era fuerte y los Seljuks, como los libertadores de los Shias, recibieron un honor y una aceptación sin precedentes en el mundo Islámico. Una nueva teoría política fue introducida, a saber, Mawardi, 1058 AD/450 DH, por lo cual el califa era visto como la fuente d e legitimidad de los regímenes militares que servían como su teniente ejecutivo (y mantenía su poder actual). La reintegración de la existencia espiritual del califato dándole un poder temporal a los Turcos había sido maquinada por el visir de al-Qasim, Ali bin al-Muslimah. Con esta investidura en el 437/1046 –todavía bajo los Buyidas- este visir había detenido la procesión oficial de rezar en el sitio del martirio de Hallaj.26 Este fue el primer reconocimiento público del centro de tanta controversia. Marcó un cambio de sensaciones en la corte califal. De esta manera cuando Qushayri llegó a la ciudad, encontró benévolo a al-Qasim. Aunque Toghril Bey era maestro de Bagdad, el califa mantuvo obstinadamente su autoridad local. Fue el visir de Toghril Bey –el perseguidor de los Asharis, y Kunduri- que fue el instrumento para mantener subordinado al califa ante los Turcos.27 Los que huyeron de la acción de Kunduri eran buenos candidatos para la protección califal. Al-Qaim le construyó una escuela a Qushayri en donde recibió una amplia audiencia. Según Massignon, fue en Bagdad que publicó el Risalah, que había sido escrito en el 1046 AD/437 DH, a comienzos de las persecuciones.28 Qushayri aparentemente se quedó en Bagdad alrededor de siete años –durante la captura temporal Fatimida de la capital en el 1058 AD/450DH y su recaptura un año después29 - sin completar su peregrinación hasta el 1063 AD/455 DH.30 Mientras estaba en La Meca, llegaron unos 400 jueces y eruditos religiosos, escapando también de la persecución. Se dice que Qushayri
recibió una intuición mística de que Kunduri moriría y les aconsejaría volver al hogar. Se puso en marcha para volver al camino de Bagdad. Ese mismo año Toghril Bey murió y Alp Arslan llegó al trono. Rápidamente (1064 AD/456 DH) ejecutó a Kunduri. El gran Nizam al-Mulk se convirtió en visir. Qushayri vivió ocho años pacíficos en Nishapur, escribiendo y transmitiendo los hadices. Unas veinte obras se le acreditan. Fátima, que vivió hasta el 481/1088 31 le había dado seis hijos, todos llamados Qushayri como su padre. Uno se hizo erudito (como un nieto). Otro escribió sobre los Sufíes. Un estudiante suyo, el Sheik al-Shuyukh Abu Ali al-Farmadi (que se sentó con otros varios profesores importantes de la época) luego fue el maestro de Ghazali.32 Murió el 31 de Diciembre de 1072 AD/16 Rabi I DH 465. La tumba de su sheik y suegro, Abu Ali al-Daqqaq, estaba en su escuela tradicional (madrasah), y fue enterrado allí. Su Risalah –escrito dos años antes de la “Queja” como una afirmación de la espiritualidad Islámica en el medio del abuso político- se volvió el manual más extensamente difundido de Sufismo en el mundo Islámico.33
3. LOS MANUALES
Massignon, enlistando los primeros esfuerzos fútiles hacia la universalización Islámica, incluye a los Sufíes. “El tercer intento fue el de los Sufíes, esos ascetas que desde Muhasibi hasta Hallaj desarrollaron a través de la auto examen y una interiorización de los actos de adoración, un método de guía capaz de purificar moralmente al vida de la sociedad esparciendo el recuerdo y los centros comunales de la ayuda mutua espiritual y fraternal. Este intento también colapsó, y que quedó atrapado en un tornillo de banco entre el gran capitalismo bancario de los hombres de negocio Shiitas y el comunismo beduino urbano de los revolucionarios Ismaelitas, ambos enemigos declarados del califato Sunnita universal.”34 Mientras este análisis sea probablemente correcto, lo que en realidad describe son las dimensiones políticas del desastre de Bagdad. Los Sufíes, como se ha de mostrado, existió como tal antes de Muhasibi, todavía existen, y estuvieron centralmente activos en las generaciones después de Hallaj. Su “intento”, más que colapsar, se descentralizó. Luego del desastre y la caída de los Abbasidas, las casas Sufíes de encuentros (khanqah), comenzaron a fundarse en gran cantidad por todo Irak, Transoxania, y, como ya se discutió, Jorasán.35 En ellas se mantenía la vida de “la ayuda mutua espiritual y fraternal.” De ellas, se esparciría. Los evangelistas “Karrami” en la misma región ensancharon la base del interés. Un impacto de Hallaj iba a hacer de la naturaleza de la sinceridad un asunto popular. En el siglo 10 AD/4 DH, el papel, que anteriormente había sido de un importe Chino caro, comenzó a ser manufacturado en Irak, Siria, Egipto e incluso Arabia.36 Más adelante, en el siglo 11 AD/8 DH el Árabe se había convertido en la lengua común de la cultura y la permuta desde España a Persia, sobrepasando a los antiguos i diomas locales.37 La amplia diseminación del trabajo escrito comenzó a volver práctico. El currículo de la mezquita del antiguo siglo 9 AD/3 DH comenzó a ser organizado y registrado en los libros. Una nueva ciencia, la ciencia del Sufismo o ilm al-tasawwuf, tomó forma. Pedersen la describe en su introducción al Tabaqat de Sulami.38
La ciencia del Sufismo servía para ayudar a los aspirantes Sufíes a probar la profundidad de su práctica y estado. Sus criterios y comparaciones ayudan a desinflar las fantasías por lograr ese carácter moral y espiritual viciados, mientras indica las direcciones para el desarrollo real. Este acercamiento, accesible en forma escrita, puede ser valioso no sólo para los genios del espíritu, sino para todos aquellos que toman seriamente su integridad interior. Qushayri recibió de Sulami la importancia de la transmisión de este conocimiento. El profesor de Sulami, Sarraj (f. 988 AD/378 DH), había pertenecido a la generación en la que este tipo de transmisión comenzaba a ser emprendida por los llamados “escritores de manuales.” Entre sus contemporáneos estaba Kalabadhi (f. C. 990 AD/380 DH), autor del Kitab al-taarruf li madhhab ahl al-tasawwuf (El Libro de la Familiarización con la Doctrina Sufí), y Abu Talib alMakki (f. 996AD), que produjo el amplio Qut al-qulub (El Alimento de los Corazones). El Tabaqat de Sulami encontró un compañero en la compilación de los diez volúmenes de Abu Nuaym al Isfahani (f. 1037 AD/428DH), Hilyat al-awliya (El Ornamento de los Santos). El compañero de Qushayri en el emprendimiento fue Hujwiri de Lahore (f. 1074 AD/466 DH), cuyo Kashf al-Mahjub, (El Descubrimiento de lo Oculto), con frecuencia se ha citado aquí. Los manuales surgieron para discutir para qué la espiritualidad Islámica estaba destinada a ser. Basaban su autoridad en el Corán y el Hadíz, textos de prueba para la transmisión de la actitud de Medina unitaria y no discursiva. Precisamente era esto lo que los Sufíes reclamaban que sea preservado. Los escritores de los manuales no se veían como los portavoces de una secta sino como los guardianes del corazón de toda la empresa Islámica. Esto está particularmente explícito por la inclusión en varios de los manuales39 de muchos de los Compañeros, los cuatro califas correctamente guiados, los Imames Shia, y los cuatro fundadores de la ley Sunnita entre los fundadores de los Sufíes. Los escritores de la ciencia del Sufismo se preocupan particularmente en demostrar la relación inquebrantable que debe existir entre la manifestación externa de la forma t la realización interna de ser parta que la religión sea real. Hujwiri comenta: “ Dos pa rtes yerran en este asunto: primero, los teólogos formales, que afirman que no hay distinción entre la Shariah (ley) y la Haqiqah (verdad), ya que la Ley es la Verdad y la Verdad es la Ley; segundo, algunos herejes, que sostienen que es posible que una de estas cosas subsistan sin la otra, y declaran que cuando la Verdad es revelada por la Ley es abolida.”40 Estos son los dos polos gemelos que amenazan al Islam de un individuo o comunidad con la desintegración: la reducción de la responsabilidad religiosa a una coraza de procedimiento mantenida por la fuerza y el rechazo de los deberes concretos que se le deben a Dios y la humanidad en favor de epifanías imaginarias. Estas heterodoxias que se llaman a sí mismas ortodoxias han entrado en foco en la época de Junayd, con los Sufíes, acusados de herejes por primera vez, atrapados en el medio. La situación entonces estaba complicada por la aparición de nueva sectas que tomaban el nombre de Sufíes. El magnetismo de Hallaj y su legenda creciente habían emergido con la atmósfera milenaria para producir grupos antinómicos. Todavía existían en la época de Qushayri. Hujwiri registra: “He visto en Bagdad y en los distritos adyacentes un número de herejes que pretendían ser los seguidores de al-Hallaj y hacían de sus dichos un argume nto para su herejía y se llamaban a sí mismos Hallajis. Hablaban de él con los mismos términos de la e xageración como los Rafidis los aplican con Ali.”41 Habla de otro grupo adjunto a la figura de Abu Hulman de Damasco, a quien exonera, como lo hace con Hallaj, de la responsabilidad personal por las creencias adjuntadas a su nombre.42 Además, sus “Rafidis” no deben incluir sólo a los Ismaelitas, cuya doctrina se estaba esparciendo por todos lados, sino a los Nusayris de Jorasán, otra astilla Shia, que creía que Ali era la personificación de Dios.43 Se podrían describir muchas doctrinas exóticas más. Los escritores de manuales y la generación de Qushayri dio el golpe de retorno. Se había vuelto un lugar común entre los escritores modernos de los estudios Islámicos ver a Ghazzali como que había logrado por primera vez un encuentro o fusión del Sufismo con la ortodoxia. Por esto, casi cada escritor Sufí antiguo influyente es posiblemente etiquetado como el “precursor de Ghazzali”- por ejemplo, Qushayri, Sulami, Kalabadhi, Junayd, e incluso Muhasibi.44 Sin embargo, en un punto del hecho, los Sufíes nunca dejaron de ser ortodoxos. Sea en términos de mantener la solidaridad de la Comunidad (Umma), sosteniendo la primacía del Corán y las Tradiciones en la definición de la vida Musulmana, o adhiriéndose al espíritu del ejemplo Profético y el im pulso de
la comunidad de Medina, eran ortodoxos desde el comienzo. Ghazzali estaba simplemente en u na posición única para dar autoridad a este reconocimiento. Su éxito realmente fue el éxito de unos 150 años de esfuerzo Sufí. Ese esfuerzo universalizado –que no falló en Bagdad como describe Massignon- iba a tener efectos sociales sustanciales.
4. EL IMPACTO SOCIAL DE LOS SUFIES
Fazlur Rahman anota, el Sufismo fue un fenómenos urbano hasta el siglo 10 AD/4 DH, pero desde el 11 DH/5 AH fue la “religión de las masas.”45 Esta expansión fue simultánea con la consolidación del Sunnismo, y los dominios Seljuks fue ron su cuna.46 La red internacional de escuelas que ayudaron a unificar la sociedad Sunnita (madrasahs) en formación , creció desde el modelo de las escuelas espirituales Karrami (en donde había aprendido Yahya bin Muadh) ya establecidas en Jorasán. La integración de la teología –que había sido peleada por Qushayri a la cabeza de los Sufíes Asharitas y que solamente hizo posible el consenso teológico y la paz consecuente- también se logró primero en Jorasán.47 Las ordenes Sufíes, las líneas de enseñanza que llevarían la cultura y las actitudes de los grandes sheiks a través de todo el mundo Islámico, se originaron aquí también. Los manuales serían sus libros de texto. El más efectivo de estos, para los propósitos del entendimiento general ampliado, fue el Risalah. “Fue considerado una bendición para los Musulmanes,” Ates cita a Subki, “esa copia se encontraba en cada hogar.”48 Luego de los manuales, el consenso de la comunidad reconoció la herencia Sufí como suya. La existencia del Sufismo y su tolerancia implicaba la validez, al menos en ciertos casos, de la experiencia religiosa de los individuos, y el Sunnismo estaba basado en gran parte en los hombres comunes.49 os gobernadores Seljuks eran concientes de la función legitimista del Sufismo y la alentaban, mientras que simultáneamente auspiciaban la erudición legal y teológica de los eruditos religiosos, dándole a esto último una base institucional sin precedentes y un apoyo estatal. Nizam al-Mulk, el visir de Alp Arslan, fue el arquitecto de estos arreglos. Fue el que fundó las grandes universidades, los Nizamiyyahs, los centros para el estudio de la Ley Divina en las dos ciudades de Qushayri, Bagdad y Nishapur. Según Muhammad bin Munawwar, que escribió su Asrar al-tawhid en la última mitad del siglo 8/12,50 Nizam al-Mulk, de joven, había sido un estudiante de Abu Said bin Abi-l-Khayr (nacido en 356/967) –otro discípulo ilustre de Sulami y el primer Sufí en redactar una regla para sus alumnos, marcando la etapa formativa de esa otra g ran institución unificadora, las ordenes Sufíes.51 El cuerpo de opinión que insiste en invocar una separación entre el Sufismo y la ortodoxia encuentra esta política de los Seljuks un desarrollo notable más que natural y quizás incluso ligeramente sospechoso: “Los sultanes Turcos, aunque patronos celosos exteriormente de la ortodoxia, no obstante pagaron el homenaje real y el honor para con los sheiks Sufíes.”52 La devoción de los Seljuks con el Sunnismo apenas se puede dudar, y es importante que Fazlur Rahman vacilaba sobre su ortodoxia más que admitir la de los Sufíes. Su renuencia a reconocer lo intrínseco que eran los Sufíes con la síntesis Sunnita es consecuencia de su disgusto por las situaciones que se iban a desarrollar en la India medio milenio después, cuando el nombre de “Sufí” fue aceptado por los herederos de la muestra de pensamiento Ismaelita.53 Ayudaron materialmente a la obra de los eruditos religiosos trayendo el consenso religioso popular para asentir al religioso. Hodgson anota: “Es probable que sin la levadura sutil de las ordenes Sufíes...los arreglos mecánicos de la Shariah no hubieran mantenido la lealtad esencial hacia su efectividad.”54 Fue esta lealtad que hizo que la sociedad Sufí internacional sobreviviera a sus competidores. Desde finales del siglo 11 AD/5 DH, y todo el siglo 12 AD/6 DH, el grupo luego del grupo local Ismaelita se apartó del apoyo decidiendo que el Imam del Cairo no era el verdadero Imam – primero los Bereberes, luego los Drusos en Siria y Egipto mismo, luego los Ir aníes, y finalmente
los Árabes y los Indios se alejaron.55 La Shariah fue puesta a la fuerza.56 La mas poderosa de las facciones Ismaelitas, la famosa Nizaris o “Asesinos,” en el 1090 AD/482 DH tomó la fortaleza de Alamut y cercó los pueblos al sur de Jorasán que condujo a las campañas de terror estratégico y llevó a sublevaciones fragmentadas contra los Turcos. También f ue destronado en el 1107 AD/500 DH,57 y el movimiento se debilitó hasta convertirse en un puñado de partidarios. No obstante aunque los Nizaris habían tenido éxito en asesinar a Nizam al -Mulk y desmoralizar el régimen Seljuk (que comenzó a colapsar en el 1092 AD/485 DH y finalmente cayó, unos veinticinco años después, en un aserie de gobiernos militares temporales sin estructura o ideas)58 la red de relaciones que reforzó lo que ahora era la sociedad Sunnita no falló. El último brote de la fuerza Ismaelita, en realidad, sólo consolidó trajo al consenso incluso a los Shias.59 Los Sunnitas ortodoxos encontraron su forma, y la religión encontró su propio agente. Durante los tres siglos siguientes la diseminación inicial del imperio Musulmán, los límites del territorio Musulmán habían variado poco. En los muchos siglos después del año 945, por el contrario, hubo casi una expansión constante del área en la que la religión e incluso la civilización florecieron, con frecuencia sin depender de ningún estado previamente Musu lmán. La expansión en verdad ha seguido, en algún sentido, hasta nuestros tiempos.60 El Islam es como un banquete al que todos están invitados, y cuando la Comunidad (Umma) m uestra su universalidad, muchos aceptan la invitación. Pero el banquete se encuentra en el punto de reunión, y no en la mera reunión misma. Es para servir a Dios que la Comunidad fue constituida. Para que los fieles sean capaces de cenar en la mesa del Profeta, más que comer las sobras en un sótano, fue el objetivo total de El Risalah.
NOTAS A LA INTRODUCCIÓN DEL TRADUCTOR 1 Una mayor excepción a esta regla se encuentra en la admirable obra de Annemarie Schimme l. NOTAS A LA PARTE I: UNA BREVE HISTORIA DEL ANTIGUO SUFISMO 1Ignaz Goldziher, Introducción a la Teología Islámica y Kalam, trad. Andras y Ruth Hamori, introducción y notas adicionales de Bernard Lewis 2 W.M. Watt, El Período Formativo del Pensamiento Islámico 3 Graham, La Palabra Divina y la Palabra Profética en el Antiguo Islam 4 Joseph Schacht, Una Introducción al Derecho Islámico 5 Graham, p. 26 6 Fazlur Rahman, Islam 7 A.J. Wensinck, El Credo Musulmán: Su Génesis y Desarrollo Histórico 8 Íbid, p. 22 9 Watt, p. 265 10 Ver por ejemplo R.A. Nicholson, Una Historia Literaria de los Árabes, citada en A.J. Arberry, El Corán Interpretado. Nicholson fue notable en su época por la generosidad de su punto de vista o Richard Bell, citado 2:12 de la misma obra. 11 Rahman p 32 12 Graham p 107 13 Íbid pp. 109-10 14 Wensinck, p 37 15 H.Gatje, El Corán y Su Exégesis. Textos Seleccionados e Interpretación Musulmana Moderna, trad. A.T. Welch. 16 Seyyid Hosein Nasr, “Sufismo,” Historia de Irán, vol. 4: El Período desde la Invasión Árabe hasta los Seljuks. 17 Marshall G.S. Hodgson, La Aventura del Islam: Conciencia e Historia en la Civilización de un
Mundo, 3 vols. 18 Watt, p. 81 19 Ibid, p 79 20 Abu Abd-al-Rahman Muhammad bin al-Husayn b. Muhammad b. Musa Al-Sulami, Tabaqat alsufiyah, ed. Con una intro e índice de Johannes Pedersen. 21 Abu Nasr al-Sarraj, Kitab al-lumah li-l tasawwuf, p. 22 citada en C amb. Irán 4:443 22 Johannes Pedersen Introducción a Sulami, Tabaqat, p 24 23 Qushayri, citado en Louis Massignon, La Pasión de al-Hallaj, Místico y Mártir del Islam, 3 vols. Sin embargo, Massignon pregunta esta declaración, con que contradicen su teoría sobre los orígenes de los rituales de las ordenes Sufíes. 24 Annemarie Schimmel, Dimensiones Místicas del islam. 25 Ibid, p56 26 Ibid, p 31 27 Massignon, 1:68 28 Watt, p 78 29 Goldziher, p 46 30 Watt, p 186 31 Schimmel, p 31 32 Watt, p 212 33 Goldziher, p 101 34 Watt, p 186 35 Hodgson, I:387 36 Ibid, I:480 37 Sulami, Tabaqat, Citado en Schimmel, p 32 38 Ali Hassan Abd al-Kader, La Vida, la Personalidad y los Escritos de Al-Junayd, p 35 39 Rahman, p 159 40 Pedersen, p 25 41 Estos y más listados en Pedersen, p 27 42 Pedersen, p 28 43 Ibid, p 29 44 A.J. Arberry. Introducción a Abu Bakr al-Kalabadhi, La Doctrina de los Sufíes, trad de A.J. Arberry 45 Harith al-Muhasibi, Nasaih, citado íbid. 46 Margaret Smith, Un Antiguo Místico de Bagdad, p 68 47 De Hajj Khalifah, Kashf al-zunun, p 471, citado en Smith, p 256 48 Smith, p 240 49 Abd al-Kader, p 25 50 Ali bin Uthman al-Jullabi al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub de Al-Hujwiri: El Tratado Persa Más Antiguo sobre el Sufismo, trad. Reynold A. Nicholson, p 117 51 Smith, 257 52 Schimmel, p 53. Es interesante especular que la adaptación persistente de los dos habitantes de Basra Rabiah y Hasan en la leyenda Sufí, a pesar de sus ochenta años entre ellos en el tiempo histórico, puedan reflejar su estatus como las dos mayores influencias en la Escuela de Bagdad en este período formativo. 53 Íbid, p 32 54 Íbid 55 Ab Nuaym al-isfahani, Hilita-al-awliya, citado en Abd al-Kader, p 9 56 Sulami, Tabaqat, citado íbid 57 Massignon, Hallaj I, p 68 58 Sarraj, citado en Abd al-Kader, p 39 59 Ibid, pp 38-9 60 Hujwiri, p 191 61 Hodgson 1:409 62 Massignon, 1:193 63 Schimmel, p 68 64 Abd al-Kader, p 57
65 Sarraj, p 9, citado en Abd al-Kader, p 37-8 66 Khatib al-Baghdadi, Tarika Bagdad, 5:30, citado en íbid, p 41 67 Qushayri, p 90 68 Massignon, 1:30, 278 69 Massignon, 1:309 70 Schimmel, p 73 NOTAS A LA PARTE II: LUEGO DE LOS ABASIDAS 1 Watt, p 265 2 Hodgson 1:278 3 Ibid, 1:317 4 Ibid 5 Ibid, 1:142 6 Ibid, 1:267 7 Ibid, 8 Ibid, 2:57 9 Bernard Lewis, Los Árabes en la Historia, p 144 10 Ibid, p 159-60 11 Michael Gilsenan, Reconociendo el Islam p 34 12 Hodgson, 2:68-9 13 Ibid, 2:65 14 ibid, 1:372 15 Ibid,1:38 16 Ibid, 1:490 17 Extraen de la protesta sobre “idolatría,” pensando en desorganizar la peregrinación. Se devolvió, vía El Cairo, cinco años después de que habían caído los Abasidas, en el 951. 18 Qushayri, p 107 19 Hodgson, 2:36-8 20 Massignon, 1:321 21 Hodgson, 1:390 22 Hodgson, 2:37 23 Massignon, 1:305 24 Hodgson, 1:390 25 Massignon, 1:251 26 A. Bausani, “Religión en el Período Saljuq,” Los períodos Seljuk y Mongol. 27 Watt, 245 28 Hodgson, 2:39 29 Hodgson, 2:35 30 Ibid, 2:153 31 Massignon, 1:68 32 Camb. Irán, 4:443 33 Schimmel, p 41 34 Hujwiri,Kashf, p 114. Y Karkh fue el cuartel Shiita de Bagdad, según Hodgson, 1:153 35 Qushayri, p 103, citado en Hujwiri, p 11 36 Camb. Irán, 4:456 37 Hodgson,1:475 38 Ibid, 1:492 39 Ibid, 2:33 40 Ibid, 2:41-2 41 Camb. Irán, 5:450 42 Massignon, 1:68 43 Camb. Hist. Irán, 5:450 44 Abu Nuaym al-Isfahani, Hilyat al-awliya, citado en Schimmel, p 51 45 Hujwiri, p 123
46 Massignon, 1:346 47 Camb. Irán, 4:456-7 48 Hujwiri, p 123 49 Ibid, p 133 50 Ibid, p 122 51 Ibid, p 123 52 Ibid 53 Ibid, p 134 54 Ibid 55 Schimmel, p 53 56 Hujwiri, p 134; Schimmel, p 52 57 Massignon, 1:637 58 Schimmel, p 74 59 Massignon,1:641 60 Ibid, 1:83-4 61 Hodgson, 2:42 62 Hujwiri, p 174 NOTAS A LA PARTE III: EL OBJETIVO DEL RISALAH 1 En donde no se anotó diferente, los hechos biográficos son extraídos del artículo “Kusheyri” de Ahmad Ates, en Islam Ansiclopedisi 2 Massignon, 1:170 3 Ibid 4 Massignon, 1:173 5 Ibid, 1:170-72 6 Ibid, 1:39 7 Íbid, 1:172 8 Hodgson, 2:178 9 Los principios son expuestos en Goldziher, p 112, con un entendimiento diferente. Los Orientalistas han tendido a ver la cosmología Asharita como absurda, y ciertamente “anticientífica.”Pero a la luz de cuestiones mayores de teoría temporal físico-cuántica y de probabilidades, y el asunto provocativo de los orígenes de las leyes físicas, parecería apoyar bien. 10 Baghdadi, Usul, p 248, citado en Wensinck, p 134 11 Hujwiri, p 162 12 Hujwiri, p 159 13 Massignon, 1:641 14 Schimmel, p. 427 15 Pedersen, p 50 16 Ibid, p 25 17 Schimmel, p 83 18 Schimmel, p 84 19 Tosun Bayrak, Prólogo, Muhammad bin al-Husayn al-Sulami, El Libro de la Caballería Sufí: Futuwa. Tosun Bayrak, trad. P 5 20 Pedersen, p 24 21 IA 22 Alrededor del 1019 AD/410 DH según Ates. Tiene la reputación de ser uno de las mejores, no existe ya ni una copia. 23 Nizam al-Mulk, Siyasat-namah, citado en Camb. Irán, 5:292 24 Hodgson, 2:194 25 Ibid, 2:193 26 Massignon, 1:40 27 Hodgson, 2:43 28 Massignon, 2:104 29 Según Massignon (1:40-41), Ibn al-Muslimah fue capturado y ejecutado por los Fatimíes
durante este año. Su familia fue salvada junto con el nieto del califa y por esto un cenotafio fue levantado en el lugar en donde honraba a Hallaj con una plegaria. Esta marca estaba de pie en 1945 y todavía puede estarlo. 30 La cronología de estos acontecimientos está reconstruida desde las indicaciones en Ates y Massignon. 31 Schimmel, p 427 32 Camb. Irán, 5:287 33 Schimmel p 88 34 Massignon, 1:379 35 Camb. Irán, 5:296 36 Lewis, p 87 37 Lewis, p 132 38 pedersen, p 23 39 Hujwiri es el mejor ejemplo en la traducción 40 Hujwiri, p 383 41 Ibid, p 152 42 Ibid, p 260 43 Camb. Irán, 5:290 44 Qushayri, según IA; Sulami, según Pedersen, p 23; Kalabadhi, según Arberry, p xii; Junayd, según Abd al-Kader, p 34; Muhasibi, según Rahman, p 164 45 Rahman, Islam, pp XXI-XXII 46 Hodgson, 2:203 47 Íbid, 2:210-11 48 Subki 1:246, citado en IA 49 Watt, pp 264-5 50 Camb. Irán 5:301 51 Schimmel, p 241 52 Rahman, p XXII 53 En realidad, el sincretismo Hindú Musulmán y el abandono de la práctica de la Ley Divina en algunas regiones parece haber sido mediada precisamente por los Ismaelitas (que establecieron uno de sus pocos y últimos fortalezas en la India), según Annemarie Schimmel, Dolor y Gracia: Un estudio de los Dos Escritores Místicos del Siglo Dieciocho en la India (Leiden: E.J. Brill 1976), p 24. Es interesante que precisamente como en los primeros días los términos zuhhad y ubbad fueron abandonados mientras perdían el sentido al que estaban destinados transmitir, Sufíes Hindúes eminentes del siglo 18 como Shah Waliullah, Mazhar Janjanan y Mir Dard comenzaron a rechazar la etiqueta “Sufí.” (Schimmel, Dolor y Gracia, p 10-18) 54 Hodgson, 2:125 55 Hodgson, 2:26-28 56 Íbid, 1:491 57 Íbid, 2:58-59 58 Íbid, 2:53 59 Íbid, 2:61 60 Hodgson, 2:272
BIBLIOGRAFÍA SELECCIONADA Abd al-Kader, Ali Hassan Junayd. E.J. W. Gibb Serie Monumento, Serie Nueva 22 Londres: Luzca G Co, 1976 Cambridge Historia del Islam 4 vol. Cambridge: Universidad de Cambridge Imprenta 1970 V ol. 1°: Las Tierras Centrales desde los Tiempos Pre-Islámicos hasta la Primer Guerra Mundial, editado
por P.M. Holt, Ann K.S. Lambton, y Bernard Lewis. Cambridge Historia de Irán, 6 vols. Cambridge: Universidad de Cambridge Imprenta, 1968, vol 4: El Período desde la Invasión Árabe hasta los Seljuks, editado por R.N. Frye. “Religión en el Período Seljuk,” por A. Bausani. Vol 5: Los Períodos Saljuq y Mongol, editado por J.A. Boyle. El Sufismo.” Por S.H. Nasr. Gatje, H. El Corán y Su Exégesis. Textos Seleccionado y interpretación del Musulmán Moderno. Traducido por A. T. Welch. Berkeley y Los Ángeles: Universidad de California Imprenta, 1976 Gilsenan, Michael. Reconociendo el Islam. New York: Panteón Books, 1982 Goldziher,Ignaz. Introducción a la Teología y la Ley Islámicas. Traducido por Andras y Ruth Hampori: Introducción y notas adicionales por Bernard Lewis. Princeton: Princeton Universidad Imprenta, 1982. Graham, William. La Palabra Divina y la Palabra Profética en el Antiguo Islam. La Haya: Mouton, 1977 Hodgson, Marshall, La Aventura del Islam: Conciencia e Historia en la Civilización Mundial, 3 vols. Chicago y Londres: Universidad de Chicago Imprenta, 1974 al-Hujwiri, Ali bin Uthman al-Jullabi. Kashf al-mahjub de al-Hujwiri: El Tratado Persa Más Antiguo sobre el Sufismo. Traducido por Reynold R. Nicholson. E.J.W. Gibb Serie Monumento 17. Londres: Luzca, ed. Nueva, 1976 Islam Ansiclopedisi. Estambul: Milli Egitim Basimevi, 1977. “Kusheyri” por Ahmad Ates al-Kalabadhi, Abu Bakr. La Doctrina de los Sufíes. Traducido por A.J. Arberry. Cambridge: Universidad de Cambridge Imprenta, libro en rústica ed, 1977
EXORDIO Todas las alabanzas son para Dios cuyo dominio a través de las causas invisibles no tiene igual en la majestad, Cuyo inmenso poder que trasciende todas las causas es único en belleza, Cuya unidad inaccesible está exaltada en la elevación, Cuya suficiencia abrasadora está santificada en la santidad, Cuya esencia no tiene igual, Cuyos atributos no tienen tachas; a Quien le pertenecen los atributos que le sientan bien a Su Realidad, y las señales que indican la incomparabilidad de Su creación con Él. Exaltado es, el Más Raro. Ningún límite Lo contiene, ninguna cantidad Lo abarca, ningún fin Lo limita; nadie Lo ayuda, ningún hijo intercede con Él, nada contable excede Su unicidad. No hay lugar que Lo tenga ni tiempo que Lo alcance; ningún entendimiento Lo mide y ninguna imaginación concibe Su forma. Exaltado es Más allá de las preguntas como ¿Qué es? Y ¿dónde está?, más allá del pensamiento de que Su obra adquiere para Él alguna nueva perfección o desvanece de Él alg una imperfección o falla. Pues, “No hay nada parecido a Él, El Que Ve y Oye,” [Sura 11] y ninguna criatura viviente prevalece sobre Él, el Conciente, el Capaz de Todo. Lo alabo por lo que Encarga y Realiza, y le agradezco por lo que Concede y prohíbe. Conf ío en Él y estoy contento con Él, satisfecho con lo que Pueda dar o rechazar. Atestiguo que no hay más que un Dios, solamente, sin socio; el testimonio de uno verdadero de Su unidad y buscando ayuda de la excelencia de Su confirmación. Y atestiguo que nues tro maestro
Muhammad es Su siervo elegido, Su Fiable electo, y Su Mensajero enviado a toda la humanidad. Que las bendiciones de Dios sean con él y su familia, que son lámparas en la oscuridad, y sus compañeros, las llaves de la guía; y que Dios puedan enviarles abundante paz. Este libro fue escrito por alguien necesitado de Dios el Más Elevado, Abd al -Karim bin Hawazin bin Abd-al-Malik bin Talhah Abu-l-Qasim al-Qushayri, y dirigido a la comunidad Sufí en los dominios del Islam, en el año 1046 AD/437 DH. Dios ha hecho este grupo [el Sufí] la elite entre Sus amigos, los hizo sobrepasar al resto de Sus amigos, y al resto de Sus siervos salvo los profetas y los Mensajeros, hizo a sus corazones las minas de Sus secretos, y los seleccionó de entre la comunidad del Islam por el amanecer de Sus luces. Por lo tanto, son los ayudantes de la creación, y el círculo a través de todos sus estados con la Verdad, a través de la Verdad. Dios los ha purificado de la turbulencia de la condición humana. Con las verdades de la unidad divina que Les ha revelado, Los ha elevado a los niveles de la atestiguación directa de lo real. Los ha hecho actuar con la conducta más fina de los siervos, mientras les muestra la operación de los principios del señorío, para que sean firmes al cumplir las obligaciones del servicio que descansan sobre ellos, mientras verifican las obras de la transformación y la libre disposición que les sigue de Él. En todo esto se remiten enteramente a Dios el Más Elevado, sinceros en su conocimiento de su pobreza ante Él, y con toda la auto consideración totalmente domesticada. No dependen de qué obras han producido o de la claridad de sus estados, pues saben que Dios, magnífico y exaltado, hace Lo que quiere, y elige a quien Quiera de entre Sus siervos. Ninguna creación Lo domina, y ningún ser creado tiene derecho a Su favor especial. Su recompensa es una gracia con causa, Su castigo es un juicio justo, y Su orden ordena la discriminación entre ellos. Entonces sepan –que Dios pueda tenerles misericordia- que la mayor parte de los ejemplos de este grupo han pasado, y en nuestra época sólo quedan sus rastros. Como se dice: Con respecto a estas tiendas, son como las tiendas suyas Pero veo que las mujeres de esta tribu no son esas mujeres. Este Camino no ha sido debilitado, en la actualidad el Camino ha sido borrado. Los profesores a través de esa guía que llegó, han pasado, y pocos son los estudiantes cuyas actitudes y conducta siguen su ejemplo. El descuido moral ha rodado por su alfombra y se fue, mientras al codicia ha reforzado sus grilletes y se volvió fuerte. La reverencia por la Ley Divina se ha desvanecido de sus corazones, para que [aquellos que se llaman Sufíes] consideren que la religión ignorante es el mejor camino para llegar a sus metas. Descartan la distinción entre lo legal y lo i legal y son rebajados por el abandono del respeto y el desecho de la vergüenza. No le fija n ninguna importancia al servicio devoto y desdeñan el ayuno y la plegaria, mientras corren una carrera [para sobrepasarse mutuamente] en el campo de la negligencia y la inconciencia. Confían en seguir sus apetitos y no vacilan en perseguir las cosas prohibidas, obteniendo el beneficio que pueden sacar de los canallas, las mujeres, y los compañeros del rey. Dicen que los principios determinan la condición humana que los ha dejado para que después de su auto extinción continúen sólo a través de las luces de lo Absoluto. Esto que habla a través de ellos, aclaman, es más que ellos, y esto que actúa cuando actúan no es ellos. Más bien, se han extraviado totalmente del sendero. La prueba en la que nos encontramos a través de esta clase de cosas que he descrito arriba se ha prolongado, y fuera de los celos no he abierto mi boca para criticarla antes. Además, esperé que esta languidez [que nos acosa] fuera cortada de raíz, y que tal vez Dios con Su gracia concedería la guía a los que se han desviado de la conducta ideal a través de la negligencia de la conducta y la cortesía de este Camino. Les dedico este libro a ustedes, que Dios pueda ser generoso con ustedes. En él he recordado las historias de vida de algunos de los profesores de este Camino: su conducta, su carácter, sus relaciones, las creencias de sus corazones, lo que han insinuado que les fue revelado, y la manera de su perfección creciente, desde el principio hasta el final. Que pu eda ser la fuente de fuerza para los buscadores sinceros de este Camino y puedan ustedes atestiguar conmigo su rectificación. He encontrado consuelo al publicar esta queja: la bendición y la recompensa son de Dios el
Generoso. Busco la ayuda de Dios en lo que he mencionado, y pido que la obra pueda ser suficiente y sea preservada del error. Ruego Su perdón y busco Su indulgencia. Todos los créditos Le pertenecen, y Es Capaz de hacer lo que Quiera.
INTRODUCCION DE QUSHAYRI: EXPLICANDO LAS CREENCIAS DE LOS SUFIES CON RESPECTO A LAS PREGUNTAS DE LOS FUNDAMENTOS DE LA FE
Sepan, que Dios les tenga misericordia, que los profesores de este grupo basan sus métodos sobre principios sólidos para afirmar la Unidad de Dios (tawhid), y por medio de estos protegen sus creencias de la degeneración. Son deudores de los primeros Musulmanes y los preservadores de las tradiciones del Profeta por una afirmación de la Unidad que no contiene ni una comparación de Dios con nada de lo creado ni una negación de Sus atributos. Entienden la verdad de la eternidad de Dios, y se dan cuenta de que la naturaleza de las criaturas traídas a la vida no forma nada. Así el maestro de este Camino, Junaid, dijo: “Afirmar la Unidad significa distinguir lo eterno de lo efímero.” Refuerzan los elementos básicos de la creencia con ilustraciones claras y una evidencia sugestiva. Como Abu Muhammad al-Jurayri dijo: “Si alguien no busca adquirir el conocimiento de la Unidad a través de alguna clase de evidencia, el pie de su engaño se deslizará en un abismo de destrucción.” Quería decir con esto que cualquiera que confíe en la me ra imitación y no refleje las indicaciones que señalan la Unidad de Dios se resbala en el sendero de la salvación y cae en la ruina. Cualquiera que examina las declaraciones de estos maestros y medita sus palabras encontrará consuelo, en sus dichos y comentarios, porque estas personas no faltaron a la meta en la realización, ni abandonaron la búsqueda en el fracaso. En esta sección primero recordaremos un número de dichos misceláneos de maestros Sufíes con respecto a las cuestiones de los fundamentos de la fe. Luego expondremos de u na manera ordenada –breve y concisamente, si Dios quiere- las implicaciones de estos dichos pa ra los requerimientos de la creencia.
*************** Le oí decir a Abu Abd-al-Rahman al-Sulami1 ... que le oí decir a Abu Bakr al-Shibli, “El Único es conocido delante de los límites y las letras. Esta es una clara declaración de Shibli de que la esencia del Eterno no tiene limitaciones, y Su discurso está más allá de las palabras. Le oí decir a Abu Hatim al-Sufi que Abu Nasr al-Tusi dijo que le preguntaron a Ruwaym, “¿Cuál es la primera obligación que Dios Todopoderoso y Glorioso le ha impuesto a Su creación?” Respondió, “La gnosis Suya (marifah), según Su gran palabra, „No hemos creado a los genios y a la humanidad más que para servir‟ (51:56). Ibn Abbas dijo, „Es decir, “conocer” a Dios.‟”2 Junaid dijo, “El primer dogma de sabiduría que el siervo necesita es la gnosis(marifah) del Hacedor de lo hecho, de modo que conozca el atributo del C reador de aquello creado y el atributo de lo Eterno de aquello efímero, se humille a Sus ordenes, y reconozca los deberes de la obediencia hacia Él. Pero cualquiera que no reconozca a su Dueño no concede soberanía al que está autorizado para eso.” Muhammad ibn al-Husayn me informó3 ... que Abu-l-Tayyib al-Maraghi dijo, “El intelecto lee las señales, la sabiduría siente la sindicaciones, y la gnosis (marifah) ve la prueba. Así que el intelecto sugiere, la sabiduría señala, y la gnosis atestigua que la pureza de ado ración sólo es concedida cuando la Unidad es puramente afirmada.”
Le preguntaron a Junaid sobre la afirmación de la Unidad y dijo, “Es reconocer la unicidad de Aquél Cuya unidad es afirmada. Se dan cuenta de que Él sólo está en la perfección de Su Unidad – que en realidad Es el Único, Que no engendra ni es engendrado- y rechazan Adjudicarle opuestos, iguales, o paralelos. No Le atribuyen ni semejanza, medios, forma, ni analogía. „No hay nada como Él, y Él es El Oído, La Vista‟ (42:11).” Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Yahya al-Sufi nos contó4 ...que le preguntaron a Abu Bakr al-Zahrabadhi sobre la gnosis de Dios, Dijo, “La gnosis es una palabra cuyo significado es una glorificación de Dios que, cuando existe en el corazón, les evita Negarle los atributos o Atribuirle semejanzas.” Abu-l-Hasan Ali bin Ahmad bin Sahl al-Bushanji dijo, “La afirmación de la Unidad es cuando saben que ningún ser se asemeja a Él, pero no niegan Sus cualidades.” Abu Abd-al-Rahman al-Sulami me contó4 ...que al-Husayn bin Mansur [al-Hallaj] dijo, “Él ha impuesto en todo la existencia en el tiempo, pues la eternidad le pertenece a Él. Así que lo que aparece en la forma física está sujeto a contingencia, unido a los instrumentos e intermediarios y sostenido por su poder. El ser creado algunas veces está cerca de Dios, algunas veces separado de Él y ocupado con otro que no es Él, así que esto corresponde a la necesidad extrema. Es dominado por la imaginación de tal modo que intenta Concebirlo. Se refugia en un lugar sujeto a „¿Dónde?‟ y acepta una naturaleza con la frase „¿Qué clase?‟ “Él, gloria a Él, no es ensombrecido por lo de arriba, no está apoyado por lo de abajo. No enfrenta ninguna dirección; la ubicación no Lo encierra; detrás de Él no lo empujan, enfrente de Él no lo limitan; delante no Lo hacen aparecer ni detrás Lo hacen desvanecer. Todo Lo abarca Él, el ser no Lo hace existir, la no existencia no está privada de Él. “Su descripción es que no tiene descripción y Su acto distintivo es que no tiene causa. Su forma de existencia es que No tiene duración. Está por arriba de las condiciones de Su creación. No posee naturaleza en común con Su creación, y Su acción no involucra labor. Está aparte de ellos por Su eternidad, mientras que ellos están aparte de Él por su t emporalidad. Las palabras mismas son Sus señales claras. Declarar Su Unidad es Discriminarlo de Su creación. Cualquier cosa que la imaginación puede formar, Él es más que eso. Los ojos no Lo ven; los pensamientos no Lo encuentran; La cercanía a Él es Su bendición; la distancia de Él es Su humillación. Él es el Primero y el Último, Lo Manifiesto y lo Oculto, lo Cercano, lo Distante, de Quien está escrito: “No hay nada semejante a Él, y Él es el que Oye, el Que Ve.” Le oí decir a Abu Hatim al-Sijistani5 ... que Yusuf bin al-Husayn dijo que un hombre llegó ante Dhu-l-Nun al-Misri y preguntó: “Cuéntame sobre afirmar la Unidad. ¿Qué es?” Respondió: “Es tu conocimiento de que el poder de Dios sobre todas las cosas es absoluto, no mezclado, y que Crea sin medios. La causa de todo es Su acto creativo, y Su acto creativo no tiene causa. Ni en los cielos más altos ni en las tierras más bajas hay un ordenador de las cosas salvo Dios, y lo que toma forma en tu imaginación –Dios es más que eso.” Junayd dijo: “Declarar la Unidad es tu conocimiento y afirmación de que Dios está solo en Su existencia eterna ante todas las cosas, que no hay un segundo con Él, y que nada realiza Su acción.” Abu Abd Allah bin Khafif al-Shirazi dijo: “La fe está en la confirmación del corazón de lo que la Verdad ah enseñado sobre lo Invisible.” Abu-l-Abbas al-Sayyari dijo: “Sus dones son de dos clases: la gracia especial (karamah) y los favores extraviados (istidraj). La gracia especial: Él se mantiene en ti permanentemente; los favores extraviados: Hacen que pase por encima de ti y los quita. Así que di: „Soy un creyente, si Dios el Más Elevado quiere.‟” Abu Bakr al-Wasiti comentó: “Si alguien decía, „En verdad soy un creyente en Dios,‟ él contestaba, „El estado de verdad requiere una visión total, completa familiaridad, y amplio conocimiento. Si alguien falla en esto, su reclamación es falsa.‟” Quiere decir lo que todos los Sunnitas dicen: que el verdadero creyente es para quien está decidido e l paraíso. Si alguien no a aprendido esto por el secreto de la sabiduría de Dios, su reclamación de ser un „verdadero‟ creyente no es correcta.” Le oí decir a Abu Abd-al-Rahman al-Sulami6... que Sahl bin Sahl bin Abd A llah al-Tustari dijo: “Los creyentes Lo mirarán fijo [en la próxima vida] sin Abarcarlo y percibir un fin.” Y Abu-lHusayn al-Nuri dijo: “La Verdad observó los corazones y no vio a ninguno más deseoso de Él que el corazón del Profeta Muhammad. Así que Lo honró con la Ascensión, apresurando su vista y
hablando con Su Señor.”
*************** Le oí decir a Imam Abu Bakr Muhammad bin al-Hasan bin Furak que le oyó decir a Muhammad bin al-Mahbub, el criado de Abu Uthman al-Maghribi que un día Abu Uthman al-Maghribi le dijo: “¡O Muhammad! Si alguien te pregunta: „¿Dónde está aquello que sirves?‟ ¿qué responderías?” Respondí: “Diría: „¿Dónde siempre estuvo Él.‟” Y si te preguntan, „¿Dónde estuvo Eternamente?‟ ¿qué dirías?” respondí: “Diría: „¡Donde Está ahora!‟” (significa que Estaba, mientras no había lugares, y ahora Es como Era). Por este motivo se complació con él, se quitó la camisa y se la dio.
Le oí decir a Abd-al-Rahman Muhammad bin al-Husayn al-Sulami que cuando a Abu Uthma n alMaghribi le preguntaron sobre la creación, dijo: “Tiene formas y apariciones sobre las que actúan los principios del poder divino.” Al-Wasiti comentó: “Ya que las almas y los cuerpos fueron establecidos por Dios y sus manifestaciones son a través de Él y no a través de sus propias esencias, los pensamientos y las acciones también son establecidas por Dios y no por sí solas. Pero las acciones y los pensamientos son los resultados de los cuerpos y las almas. Aclara en esta declaración que las cualidades adquiridas por el siervo son creadas por Dios. Así que no hay creador de sustancias salvo Dios el Más Elevado, y también no hay creador de accidentes salvo Dios el Más Elevado.
*************** Le oí decir a Abd-al-Rahman Muhammad bin al-Husayn al-Sulami7.. que Abu Said al-Kharraz dijo: “Cualquiera que piense que puede obtener su objetivo con el gasto del esfuerzo es traerse problemas inútiles. Cualquiera que piense que puede conseguirlo sin esfuerzo está soñando.” Al-Wasiti dijo: “Las estaciones espirituales son porciones señaladas y cualidades otorgadas. Así que ¿cómo pueden conseguirlas por las acciones, o que se les otorguen debido a los esfuerzos?7
*************** A Al-Wasiti le preguntaron sobre la falta d efe. Dijo: “La falta de fe y la fe, y este mundo y el próximo, son de Dios, para Dios, a través de Dios, y pertenecientes a Dios: desde Dios en su comienzo y crecimiento, para Dios en su regreso y fin, a través de Dios en su permanencia y paso, pertenecientes a Dios en ser Su reino y creación.” *************** A Junayd le preguntaron algunos eruditos sobre la afirmación de la Unidad. Dijo: “Es la certeza.” “Explíquenme en detalle lo que es,” prosiguió u n interrogador. Junayd siguió: “Es su realización de que el movimiento y el resto de la creación son la acción de Dios Todopoderoso y Glorioso – solo, sin socio. Si han hecho eso, entonces han afirmado Su Unidad.”
*************** Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn8... que un hombre llegó a él diciendo: “Reza por mí,” Dhu-l-Nun al-Misri dijo: “Si estuvieras fortalecido por el conocimiento de lo invisible a través de afirmar sinceramente la Unidad, ¡cuántos de tus plegarias hubieran estado precedidas por sus respuestas! En realidad, gritando, por sí mismas, no salvarán a un ahogado.” *************** Abu-l-Husayn al-Nuri dijo: “cada pensamiento dirigido a Dios el Más Elevado toma parte de la afirmación de la Unidad, cuando los pensamientos de asociar cosas con Él no compiten.” Abu Abu Abd-al-Rahman al-Sulami me dijo9... que a Abu Ali al-Rudhbari le preguntaron acerca de afirmar la Unidad y dijo: “La afirmación de la Unidad es la continua sinceridad de un corazón que ha probado su rechazo a asociar cualquier cosa con Dios, y que ha abandonado su negativa de la existencia de Dios. En una palabra, la afirmación de la Unidad es el conocimiento que aunque pensamiento e imaginación Lo hayan concebido, a Dios, gloria a Él, es algo mas –como en Su dicho “Nada es semejante a Él, y Él es el Que Oye, el Que Ve.” *************** Abu-l-Qasim al-Nasrabadhi dijo: “El Paraíso permanece en la existencia a través de Su preservación, mientras que Su recuerdo de ustedes, Su misericordia, y Su amor por uste des permanecen en la existencia a través de su propia permanencia. ¡Con una diferencia entre aquello que sigue a través de su propia eternidad y aquello que sigue porque es mantenido!” Nasrabadhi llama nuestra atención con este asunto y explica que lo que está correctamente llamado imperecedero (baqi) es sólo lo que es permanente a través de su propia permanencia. Esto está en contraste con la enseñanza de aquellos que difieren de la gente d e la Verdad –“Y ellos difieren de la Verdad.” Muhammad bin al-Husayn me dijo que le oyó decir a al-Nasrabadhi: “Fluctúo entre los atributos de la acción y los de la esencia. Ambos son en realidad Sus atributos. Pero cuando los Desconcierta en la etapa de la separación, Los adjunta a las cualidades de Su acción, y cuando Los transporta a la etapa de la unión Los adjunta a las cualidades de Su esencia.” Abu-l-Qasim alNasrabadhi fue el sheik preeminente de su época. Le oí decir a Imam Abu Ishaq al-Isfarayani: “Cuando dejé Bagdad solía enseñar las preguntas del alma en la mezquita de Nishapur. Explicaba la declaración que esta fue creada. Abu-l-Qasim alNasrabadhi solía sentarse lejos de nosotros, oyendo mis palabras. Luego de unos días llegó a vernos. Le dijo a Muhammad al-Furra: „Atestigua que me he sometido al Islam nuevamente en las manos de aquél hombre‟- y me señaló.”
*************** Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn al-Sulami10... que Junayd dijo: “¿Cómo se debe unir Aquello que no posee comparación o igual con aquello que tiene comparaciones e iguales? ¡Absurdo! Este es un pensamiento asombroso, salvo por la gracia del sutil, con respecto a que no puede haber percepción, imaginación y comprensión salvo la guía de la certeza y la realización de la fe.” ***************
Muhammad bin al-Husayn le dijo11... que Tahir bin Ismael al-Razi dijo que a Yahya bin Muadh le pidieron: “Infórmanos sobre Dios Todopoderoso y Glorioso,” dijo: “Un Dios.” Le preguntaron: “¿Cómo es Él?” Dijo: “Poseedor de todo. Capaz de todo.” Le pregu ntaron: “¿Dónde Está?” Dijo: “En donde ustedes no pueden escapar de Él.” El cuestionador dijo: “¡No te pregunté esto!” Dijo: “Cualquier otra cosa que esta es una descripción del ser creado. No les hemos informado de su descripción.” Muhammad bin al-Husayn me dijo12... que Abu Ali Al-Radhbari dijo: “Cualquier imaginador que, en la ignorancia, trata de Imaginarlo, el intelecto le demuestra ser otro más que Él.” *************** Ibn Shahin le preguntó a Junayd el significado de estar “con” Dios. Junayd dijo: “ „Con‟ tiene dos significados. Si se refiere a los profetas, Él está „con‟ ellos a través de Su ayuda y protección, como cuando Dijo: „Estoy con ustedes; los oigo y los veo‟ (20:46). Si se refiere a la mayoría de la gente, Él está „con‟ ellas a través de Su conocimiento y comprensión, como cuando Dijo: „No hay encuentro de tres salvo que Él sea el cuarto de ellos‟ (58:7). Ibn Shahin dijo: “Su ejemplo es apropiado para guiar a la comunidad de Dios.” A Dhu-l-Nun al-Misri le preguntaron sobre Su dicho: “El Benéfico está establecido sobre el Trono” (20:5). Dijo: “Atestigua Su esencia y niega que Su ser está limitado por una ubicación, pues Existe a través de Su propia esencia, mientras que las cosas materiales [que, en su totalidad, llegan bajo el Trono] existen a través de Su regla, como Él quiera, gloria a Él.” Jafar al-Sadiq dijo: “Cualquiera que afirma que Dios está „en‟ algo, o „desde‟ algo, o „sobre‟ algo Le ha asignado socios y es un politeísta, ya que si Estuviera sobre algo Sería llevado por eso, si Estuviera en algo Estaría Limitado por eso, y si estuviera desde algo Estará originado por eso.” También comentó Su dicho: “Luego Se acercó y descendió” (53:4): “cualquiera imagina que literalmente Se acerca y coloca una distancia imaginaria. Más bien esta llegada significa que, hasta el punto de que algo se vuelve íntimo con Él. Extrae a uno de todo el conocimiento del mundo y todo lo que pertenece a este.” Vi en la escritura de Abu Ali que le preguntaron a un Sufí: “¿Dónde está Dios?” y respondió: “¡Que Dios no les envíe el bien! ¿Buscan „dónde‟ con sus ojos?” Abu Abd-al-Rahman al-Sulami nos contó13... que al-Kharraz dijo: “La verdadera “cercanía” a Dios es la pérdida del sentido de cosas mundanas del corazón, y la tranquilidad de m ente hacia Dios el Más Elevado.” *************** Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn14... que Ibrahim al-Khawwas dijo: “Me encontré con un hombre a quien el Satanás había tirado al piso en un ataque. Comencé a recitar la llamada a la plegaria en su oído, y Satanás me gritó desde su vientre: “¡Déjame matarlo, pues dice que el Corán fue creado!” Ibn Ata declara que las letras fueron creadas. [Por lo tanto, la recitación y las palabras del Corán también fueron creadas]. Junayd dijo, en “Respuestas a las Preguntas de los Damacenos,” “La confianza es la obra del corazón, y afirmar la Unidad es el discurso del corazón.” *************** Husayn bin Mansur [al-Hallaj] dijo: “Cuando alguien entiende la verdad de la Unidad, „por qué‟ y „cómo‟ se alejan de él.”
*************** Muhammad bin al-Husayn nos informó15... que Junayd dijo: “la más noble y exaltada de las reuniones es estar sentado contemplando n la corte de la Unidad.” Al-Wasiti dijo: “Dios no ha originado nada más noble que el espíritu (al-ruh).” De esta manera declara que el espíritu está creado. *************** El adorno del Islam, el Imam Abu-l-Qasim Abd-al-Karim bin Hawazin al-Qushayri dijo: estas cuentas indican que las creencias de los sheiks Sufíes están de acuerdo con la enseñanza Sunnita sobre las preguntas de los fundamentos de la fe. Nos hemos limitado mucho a esto sólo por temor a irnos de la brevedad y la concisión que preferimos. Sumario de la Doctrina de la Unidad. Estas páginas tratan de la clarificación de las creencias Sufíes en las cuestiones de la Unidad. Las recapitularemos aquí de una manera ordenada. Como se indicó por varias declaraciones, las colecciones de sus discursos, y sus escritos sobre la Unidad, los sheiks de este C amino han dicho que la Verdad, que pueda ser Exaltado y magnificado, es: Mawjud, existente Qadim, eterno y anterior a todo ser Wahid, individual Hakim, el determinador o el lugar apropiado y el grado de todas las cosas Qadir, capaz, el determinador del destino de todas las cosas Alim, omnisapiente Qahir, poderoso Rahim, compasivo Murid, dispuesto Sami, oyente Majid, glorioso Rafi, exaltado sobre la creación Mutakallim, hablante Basir, el que ve Mutakabbir, tan grande como para dominar toda la grandeza Qadir, capaz de hacer precisamente lo que Quiere Hayy, vivo Baqi, permanente, mientras todo lo demás pasa Samad, la fuente absoluta de todo. Es el Sabedor por poseer conocimiento; El Capaz por poseer habilidad; El Dispuesto por poseer voluntad; EL Que Oye por poseer oído. El Que Ve por poseer vista; El Hablante por poseer habla; El Viviente por poseer vida; EL Permanente por poseer permanencia. Posee dos Manos que son dos atributos con los que crea exactamente lo que Quiere. Posee un Rostro, y atributos esenciales específicos a Su ser, de los que no se puede decir que son Él, o que son otros más que Él. Son atributos pre existentes y cualidades eternas, mientras que Él es absolutamente individual en esencia. No es concebido por ninguna imaginación ni pesado por ningún intelecto. No tiene dirección ni lugar, no está sujeto al tiempo o la duración, no puede ser calificado por el exceso o la deficiencia.
La cualidad y la entidad no Le pertenecen, la ayuda y la asistencia no le ayudan. Ningún destino está afuera de Su omnipotencia y ninguna cosa originada está lejos de Su regla. Ningún objeto de conocimiento se oculta a Su conocimiento, y alrededor de Su acción –Lo que realiza y cómo lo Realiza- No puede ser reprochado. Uno puede preguntar: “¿Por qué Hizo lo que Hizo?” ya que Sus acciones no están sujetas a la causa, ni se pude preguntar: “¿de qué clase es Él?” ya que no Pertenece a ninguna categoría que se pueda distinguir por las características de categorías similares. Es visto sin que se lo encuentre, y ve lo que está sin Sus ojos. Trabaja sin esfuerzo o fatiga. Suyos son los más hermosos nombres y los atributos más exaltados. Hace lo que quiere y domina a Sus siervos con Su regla. Nada sucede dentro de Su autoridad salvo lo que quiera, y nada ocurre en Su reino más que lo que anteriormente ordenó. Cualquier cosa que se conozca en el reino de los acontecimientos, Hará que así sea, y cualquier cosa entre las cosas posibles que no se conozca, hará que no Exista. Es el creador de los rasgos adquiridos y los caracteres morales de Sus siervos, lo bueno y lo malo de ellos, y el productor de cualquiera de los hombres y obras importantes que están en el mundo, sean pocos o muchos. Es el transmisor de los Mensajeros para sus comunidades, sin que haya habido ninguna necesidad para que lo haya hecho así. Es el que hizo que la humanidad se consagrara al servicio divino a través de la lengua de los profetas (P Y B) con actos que nadie podría lograr, con argumento y protesta. Es el que ayudó a nuestro Profeta Muhammad (P Y B) con evidentes milagros y los versículos deslumbrantes del Corán, quitando cualquier excusa para la falta de fe y sacando a la luz la certeza y la negación. A través de los Califas Correctamente Guiados, la Verdad protegió el dominio del Islam luego de que el Profeta falleciera. Luego protegió y ayudó al Islam con pruebas de religión sobre las lenguas de Sus santos. Hizo segura a la comunidad honrada en contra de ir a un consenso con error, y ha cortado la raíz de la falsedad y la vanidad con la guía que Ha establecido. Ha cumplido la promesa de ayudar a la religión dada en Su dicho: “Está colocándola sobre todas las religiones, aunque los politeístas sientan aversión” (9:33). Estas páginas brevemente han indicado los principios de los sheiks. Y el éxito es de Dios.
PARTE I: SOBRE LOS SHEIKS DE ESTE CAMINO: CÓMO SUS VIDAS Y ENSEÑANZAS MUESTRAN SU RESPETO POR LA LEY DIVINA.
Sepan, que Dios les tenga misericordia, que a los mejores Musulmanes luego del Mensajero de Dios, en su época, no los llamaban con ningún nombre en especial, sino que eran conocidos solamente como los que acompañaban al Mensajero. Ya que no hay excelencia más grande que esa, venían para hablar simplemente como los Compañeros. En la segunda generación los que acompañaban a los Compañeros eran llamados los Seguidores, y vieron en esto el más noble de los títulos. Los que llegaron después de ellos fueron llamados los Siguientes a los Seguidores. Luego esta gente comenzó a diferir y los niveles de desarrolló se hicieron distinguibles. La elite, que le había dado una preocupación intensa a los asuntos de religión, fue llamada ascetas y devotos. Luego apareció un nuevo elemento extranjero y los grupos comenzaron a luchar entre sí, cada grupo reclamaba que los ascetas estaban dentro de sus propias filas. Así que la elite de l agente de la Sunnah, que contenían la respiración responsable ante Dios el Más Elevado y protegían sus corazones de los desastres de la negligencia, llegaron a ser especificados con la palabra tasawwuf, Sufismo. Este nombre prevaleció para estos grandes antes de finales del segundo siglo DH. En esta sección, si Dios quiere, recordaremos los nombres de un nombre de sheiks de este Camino, desde la primera generación hasta la época actual, junto con muchas otras historias y sus dichos. Servirán para llamar la atención a sus principios y conducta.
1 ABU ISHAQ IBRAHIM BIN ADHAM BIN MANSUR Era de la región de Balkh. Era el hijo de un rey. Un día salió a cazar y encontró las huellas de un animal, un zorro o un conejo. Mientras lo seguía, una voz desde lo invisible lo llamó: “¡O Ibrahim! ¿Para esto fuiste creado? ¿Para esto se te ordenó?” Entonces llamó de nuevo, desde el pomo de su montura: “¡Por Dios, no es para esto que fuiste creado, y no es para esto que se te ordenó!” Bajó de su caballo y, encontrando a uno de los pastores de su padre, le q uitó al hombre la vestimenta de lana, se la puso, y le dio a cambio su caballo y todo lo que tenía con él. Luego fue al desierto. Llegó a La Meca, en donde conoció a Sufyan al-Thawr y al-Fudayl bin Iyad, y fue a Damasco, en donde murió. Solía comer de la obra de sus propias manos, sirviendo como segador y vigilante en los huertos, aunque en el desierto se había encontrado con un hombre que le había enseñado el Nombre Más Grande de Dios, para que rezara. Luego conoció a Khidr [la guía inmortal y protector de los buscadores], que le dijo: “Fue mi hermano el profeta David que te enseñó el Nombre Más Grande.” (Esto nos lo contó el Sheik Abd-al-Rahman Muhammad bin al-Husayn al-Sulami, dijo1... que Ibrahim bin Bashashar contó: “Me encontré con Ibrahim bin Adham y le pregunté: „Dime cómo te involucraste con todo esto.‟ Y recordó lo que se escribió arriba). Ibrahim bin Adham tenía una gran preocupación por el impacto moral de cada acción. Se informa que dijo: “Curen su comida, y no necesitarán rezar toda la noche y ayunar todo el día.” Se dice que rezaba frecuentemente: “O Dios mío, llévame desde la humillación por Desobedecerte hacia el honor de Obedecerte.” Alguien le dijo a Ibrahim bin Adham: “El precio de la carne ha subido.” Dijo él: “¡Rebaja el precio!”: quiere decir: “¡No la compres!” y recitó: Cuando algo se me hacía caro lo abandonaba Y lo que solía ser caro se volvió barato. Muhammad bin al-Husayn nos dijo2...que Ibrahim bin Adham le dijo a un homb re que giraba alrededor de La Caba: “Tienes que saber que no obtendrás el grado de los honrados hasta que seis cosas difíciles se vuelvan posibles para ti. La primera: cerrar la puerta de la comodidad y abrir la puerta de la privación. La segunda: cerrar la puerta del honor y abrir la puerta de la humillación. La tercera: cerrar la puerta del confort y abrir la puerta del esfuerzo. La cuarta: cerrar la puerta del sueño y abrir la puerta de la vigilia. La quinta: cerrar la puerta de la riqueza y abrir la puerta de la pobreza. La sexta: cerrar la puerta de las esperanzas y abrir la puerta de al preparación para la muerte.” Mientras Ibrahim bin Adham estaba protegiendo un viñedo un soldado pasó a su lado y exigió: “Dame algunas de estas uvas.” Él se rehusó. “Su dueño no me lo ordenó.” El soldado comenzó a golpearlo con su látigo. Ibrahim bajó la cabeza, diciendo: “¡Golpeas una cabeza que con frecuencia se ha rebelado contra Dios!” El hombre fue incapaz de continuar, y se fue. Sahl bin Ibrahim dijo: “Era amigo de Ibrahim bin Adham y me enfermé. Se encargó de los gastos de mi enfermedad. Desarrollé un deseo por algo, así que vendió su asno y gastó ese dinero en mí. Cuando me recuperé, le pregunté: „O Ibrahim, ¿dónde está tu asno?” Dijo: “‟Lo vendimos.‟ Dije: „Entonces dónde cabalgaré?‟ Dijo: „O hermano mío, sobre mis hombros.‟ Y me llevó en un viaje de tres días.”
2 ABU-L-FAYD DHU-L-NUN AL-MISRI Su primer nombre era Thawban bin Ibrahim. También se llamaba Fayd bin Ibrahim. Su padre era
un Nubio. Murió en el año 859 AD/245 DH. Era notable en este emprendimiento, único en su tiempo para el conocimiento, la atención moral, el estado espiritual, y la acción perfectamente apropiada para cada circunstancia. Se le informó al califa al-Mutawakki, que lo citara desde Egi pto. Traído ante el califa, Dhu-l-Nun al-Misri le reprochó por sus pecados. al-Mutawakki lloró, y lo hizo volver a Egipto con honor. Luego cuando los hombres piadosos eran mencionados ante al-Mutawakki, solía llorar y decir: “Cuando los piadosos son recordados, apresúrense a ir hacia Dhu-l-Nun al-Misri!” Dhu-l-Nun al-Misri era un hombre enjuto con un cutis rojizo. Su barba nunca se volvió blanca. Le oí decir a Ahmad bin Muhammad1...que Dhu-l-Nun al-Misri dijo: “Hay cuatro cosas de las que valen la pena hablar: el amor a lo sublime, el odio a lo trivial, seguir lo que ha sido revelado, el temor a un empeoramiento.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn2... que Dhu-l-Nun al-Misri dijo: “Una de las marcas del amante de Dios es su seguimiento en carácter del Amado por Dios, en sus acciones, su consejo, y sus costumbres.” Le oí decir a Abu Abd-al-Rahman al-Sulami3... que Yusuf bin al -Husayn dijo: “Un día estaba presente en una de las reuniones de Dhu-l-Nun al-Misri cuando Salim al-Maghribi llegó ante él y dijo: „¡O Abu-l-Fayd! ¿Cuál fue la causa por la que te dirigiste a Dios?” „Una maravilla que no serías capaz de soportar,‟ respondió. „¡Por tu Señor, debes decirme!‟ Insistió Salim. Así que Dhu-l-Nun al-Misri respondió: „estaba regresando por el camino en la mitad del desierto. Cuando abrí los ojos, a mi lado había una alondra ciega, se había caído de su nido. El suelo se partió salieron dos cuencos, uno de oro y el otro de plata. En uno de ellos había semillas de sésamo y en el otro había agua, y el pájaro comenzó a comer y beber de este. Dije: „Esto es suficiente. Me he arrepentido.‟ Así que me quedé en la puerta hasta que fue recibido por Dios Todopoderoso y Glorioso.‟” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn4 ...que Dhu-l-Nun al-Misri dijo: “La sabiduría no habita en un vientre lleno de comida.” A Dhu-l-Nun al-Misri le preguntaron sobre el arrepentimiento, y dijo: “El arrepentimiento de la mayoría de las personas es por los pecados; el arrepentimiento de la elite es por la inconciencia.” 3 ABU ALI AL-FUDAYL BIN IYAD Era de Jorasán, de la región de Merv. Se dice que nació en Samarcanda y creció en Abiward. Murió en La Meca en el mes de Muharram del año 802 AD/187 DH. Le oí decir a Muhammad bin al-Fudayl1 ...que Abu Ammar contó {lo siguiente] sobre al-Fudayl bin Musa: “Fudayl era un bandolero que trabajaba en el camino entre Abiward y Dusarkhas. Su arrepentimiento llegó de la siguiente manera: Había desarrollado una pasión por una criada. Estaba escalando una pared para llegar a ella cuando oyó el canto de un recitador del Corán: „¿No ha llegado el momento para los creyentes, para que sus corazones sean humildes por el recuerdo de Dios?‟ (57:16). „O Señor, el tiempo ha llegado.‟ Así que abandonó lo que estaba haciendo y se refugió esa noche en una ruina. Inesperadamente, ya había allí un grupo de personas. Algunas de ella dijo:‟Vayámonos,‟ pero otro grupo dijo: „No hasta la mañana, pues Fudayl está en el camino y vendrá a nosotros.‟ Así que Fudayl se arrepintió [delante de ellos] y se los reaseguró. Luego f ue a vivir cerca de los precintos sagrados en La Meca hasta que murió. Fudayl bin Iyad dijo: “Cuando Dios ama a un siervo Aumenta su dolor, y cuando Odia a un siervo Hace ancho este mundo para él.” Ibn al-Mubarak comentó: “Cuando Fudayl bin Iyad murió, la tristeza se fue de este mundo.” Fudayl dijo: “Si todo lo de este mundo se extendiera ante mí y yo no fuera responsable de lo que hice con eso, aún así lo esquivaría, precisamente como uno de ustedes esquiva el goteo cuando pasan por al lado, por temor a que se ensucie su ropa.” También dijo: “Dejar de trabajar por los seres humanos es hipocresía; trabajar por los seres humanos es politeísmo.” Abu Ali al-Razi recordó: “Estuve con Fudayl durante treinta años y nunca lo vi reírse o sonreírse salvo el día que su hijo Ali murió. Le pregunté sobre esto y dijo: “Si le complace a Dios, ¿cómo no puede complacerme a mí?” Fudayl dijo: “Me rebelo contra Dios y lo sé por mi mal comportamiento de mi asno y mi criado.”
4 ABU MAHFUZ MARUF BIN FIRUZ AL-KARKHI Fue uno de los sheiks más grandes. Su tumbas buscada por su influencia curativa. Los habitantes de Bagdad dicen: “La tumba de Maruf es un remedio comprobado.” Llegó al Islam bajo la protección de Ali bin Musa al-Rida. Murió en el año 200 [815], o según algunos, en el 816 AD/ 20 1 DH. Fue el maestro de Sari al-Saqati. Le oí decir a Abu Ali al-Daqqaq: “los padres de Maruf al-Karkhi eran Cristianos, así que cuando Maruf era un muchacho lo enviaron con un instructor religioso Cristiano. El profesor solía decirle: „Di [Dios es] el ter cero de tres,‟ y respondía. „No. Él es Uno.‟ Un día el profesor le dio un golpe violento, y Maruf huyó. Sus padres dijeron: “¿O, si volviera con nosotros, estaríamos de acuerdo con él en cualquier religión que elija!” Mientras tanto se había vuelto Musulmán en las manos de Ali bin Musa al-Rida. Regresó a su hogar y golpeó a la puerta. „¿Quién es?‟ „Maruf,‟ dijo. „¿Con qué religión has venido?‟ Preguntaron. „Con la religión verdadera y honrada.‟ Así que sus padres se hicieron Musulmanes. Muhammad bin al-Husayn dijo1 ...que Sari al-Saqati dijo: “Vi a Maruf al-Karkhi en un sueño como si estuviera bajo el Trono Divino. Dios Todopoderoso y Glorioso le estaba diciendo a sus ángeles: „¿Quién es este?‟ y respondieron: „Tú lo sabes mejor. O Señor.‟ Dijo „Este Maruf al-Karkhi, embriagado con Mi amor, y no se recuperará salvo encontrándose Conmigo.‟ Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn que su padre dijo: Vi a Maruf al-Karkhi en un sueño, y le pregunté: “¿Cómo te trató Dios?” Dijo: “Me perdonó.” Le pregunté: “¿Por tu asc etismo y temor?” Dijo: “No, por mi aceptación del consejo de Ibn Sammak, mi necesidad de pobreza, y mi amor por los pobres.” Maruf dio una explicación del consejo de Ibn Sammak: “Estaba pasando por Kufa y me detuve enfrente de un hombre conocido como Ibn Sammak. Se estaba dirigiendo a la gente, y di jo durante este discurso: „Cualquiera que se aleje totalmente de Dios, Dios se aleja totalmente de él. Cualquiera que dirija su corazón a Dios, Dios dirige hacia él Su misericordia y los rostros de todas Sus criaturas. Cualquiera que esté algunas veces en un camino y otras veces en otro, Dios le tiene misericordia de ven en vez.‟ Su discurso golpeó mi corazón, y me dirigí a Dios el Más Elevado, abandonando todo aquello en lo que estaba ocupado salvo el servicio de mi maestro, Ali bin Musa al-Rida. Le conté este discurso a mi maestro, y dijo: „Este consejo, si le prestas atención, te será suficiente.‟” Esta historia me la contó Muhammad bin al-Husayn, que dijo2 ...que Sari al-Saqat dijo: “Le oí decir eso a Maruf.” En su última enfermedad Maruf dijo: “hagan su voluntad.” Dijo: “Cuando muera, den mi camisa a la caridad. Ya que he entrado desnudo a este mundo, quiero irme desnudo.” Mientras hacía un ayuno voluntario, Maruf pasó junto a un vendedor de agua que estaba dic iendo: “¡Que Dios tenga misericordia con el que bebe!” Se fue a beber. “¿No estás ayunando?” le preguntaron. “Sí efectivamente, pero tengo esperanza por esta plegaria,” respondió.
5 ABU-L-HASAN SARI BIN AL-MUGHALLIS AL-SAQATI El tío y profesor de Junayd, fue el estudiante de Maruf al-Karkhi. Fue único en su tiempo por la atención moral, estados de armonía con la Sunnah, y las ciencias de la unidad. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Abu-l-Abbas Ahmad bin Muhammad bin Masruq dijo: “Se me informó que mientras Sari era uno de los compañeros de Maruf al-Karkhi, solía hacer negocios en el mercado. Un día Maruf fue hacia él acompañado por un huérfano, y dijo, „Viste a este huérfano.‟ „Así que lo vestí,‟ contó Sari. „Y Maruf estuvo complacido con esto. Dijo: „¡Que Dios te haga odioso este mundo, y te libere del estado en el que te encuentras!‟ „Así que me levanté de la tienda,‟ Sari continuó contando. „Y en verdad no hay nada más odioso para mí que este mundo y
todo mi estado es por la bendición de Maruf.‟” Le oí decir al Sheik Abu Abd-al-Rahman al-Sulami2 ...que Junayd dijo: “Nunca le digo a nadie más devoto para servir que Sari, „Noventa y ocho [años de vida] pasaron sobre él; no fue visto acostado salvo en su enfermedad final. Sari dijo: “Una persona es Sufí cuando la luz de su realización no extingue la luz de su evaluación moral de sus actos; cuando no discute esotéricamente un conocimiento invalidado por la aplicación práctica del Libro y la Sunnah; cuando los milagros no lo inducen a desgarrar lo s secretos ocultos de Dios.” Sari murió en el año 870 AD/257 DH. Le oí contar a Abu Ali al-Daqqaq que Junayd dijo: “Un día Sari me preguntó sobre el amor y dije: „Algunas personas dicen que es actuar en armonía con el amado; algunas dicen que preferir al amado antes que a uno mismo; otras personas dicen ...‟ y así sucesivamente. Sari tomó fuerte la piel de su brazo y la tiró, pero no la estiró. Luego dijo: “¡Por el amor del Exaltado, si hubieras dicho, „Esta piel ha secado a estos huesos el amor,‟ hubieras dicho la verdad!” Se desmayó, y su rostro se volvió como una luna saliente. Brilló de color blanco. Se dice que Sari dijo: “Durante treinta años he estado pidiendo perdón por decir u na vez „¡Que Dios sea alabado!‟” Le preguntaron: “¿Cómo es eso?” respondió: “Un fuego irrumpió en Bagdad. Un hombre llegó a verme y me dijo: „Tu tienda se ha salvado.‟ Dije: „¡Que Dios sea alabado!‟ Me he arrepentido de lo que dije durante treinta años, porque quería para mí algo mejor que lo que le había tocado a los Musulmanes.” Abd Allah bin Yusuf me contó esto, diciendo3 ... que Abu Bakr al-Harbi dijo: “Eso se lo oí decir a Sari.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn4 ... que Junayd dijo que le oyó decir a Sari: “Conozco un camino especial que va directo al Paraíso.” “¿Cuál es?” Le pregunté. “No le pidas nada a nadie, no tomes nada de nadie, y no te guardes nada que puedas dárselo a otra persona,” dijo. Le oí decir a Abd Allah bin Yusuf al-Ispahani5 ... Junayd bin Muhammad dijo que le oyó decir a Sari, “Deseo morir en una tierra que no sea Bagdad.” Pregunté “¿Por qué?” y respondió: “Tengo miedo de que mi sepultura no me reciba [por mis pecados], y sea públicamente deshonrado.” Le oí decir a Abd Allah bin Yusuf al-Ispahani6 ... Sari rezaba: “O Dios, a pesar de lo mucho que puedas castigarme con algo, no me castigas con la humillación del velo [entre Tú y yo].” Le oí decir a Abd Allah bin Yusuf al-Ispahani7 ...que Junayd dijo: “Un día llegué ante Sari mientras estaba llorando. Le pregunté; “¿Qué es lo que te hace llorar?” Dijo: “Ayer mi niñita llegó a mí y dijo: „Padre, es una noche calurosa; colgaré este jarro aquí.‟ Luego me venció la somnolencia y me dormí. [En mi sueño] vi a una criada con una belleza muy grande que bajaba del cielo. Le pregunté: “¿A quién le perteneces?” Y res pondió: „¡Al que no bebe agua fría en jarros!‟ Luego levantó el jarro, lo golpeó contra la tierra, y se rompió.” Junayd dijo (Vi los fragmentos. No los levantó ni los tocó, hasta que estuvieron totalmente cubiertos de polvo.”
6 ABU-L-NASR BISHR AL-HARITH AL-HAFI Su familia era de Merv, pero vivió y murió en Bagdad. Era el hijo de la hermana de Ali bin Khashram. Murió en el año 842 AD/227 DH, y tuvo gran influencia. Se dirigió a Dios de la siguiente manera: Se topó con un trozo de papel en el que estaba escrito el Nombre de Dios. Había sido pisoteado en el camino. Lo levantó, compró un perfume con un dirham, lo perfumó, y lo puso en una grieta de una pared. Luego, como si estuviera dormido, tuvo una visión. Parecía que alguien le estuviera diciendo: “¡O Bishr! Has hecho Mi nombre fragante; ¡haré fragante tu nombre en este mundo y el próximo!” Le oí decir a Abu Abd-al-Rahman al Sulami1 ...que Bishr al-Hafi dijo: “Vi al Profeta en un sueño. Me dijo: “Bishr, ¿sabes por qué Dios te ha elevado de entre tus seguidores?” „No, O Mensajero de Dios,‟ dije. Dijo él: „Por tu adhesión a mi Sunnah, tu servicio con los honrados, tu consejo a tus hermanos y tu amor por mis Compañeros y mi familia. Esto es lo que te ha llevado al grado de los piadosos.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn2 ...que Bilal al-Khawwas dijo: “Estaba en el desierto de
los Hijos de Israel cuando repentinamente había un hombre caminando a mi lado. Me sorprendí. Luego llegó a mí este que era Khidr. Así que le dije: „Por la verdad de la Verdad, ¿quién eres?‟ Dijo: “Tu hermano Khidr.‟ „Quiero preguntarte algo,‟ dije. „Pregunta,‟ respondió. „¿Qué dices sobre al-Shafii, [que hizo de las Tradiciones escritas el primer principio de la interpretación legal]que Dios le tenga misericordia?‟ „Fue uno de los pi lares del mundo.‟ „¿Qué dices sobre [el gran defensor del Corán literal] Ahmad bin Hanbal, que Dios esté complacido con él?‟ „Un hombre de integridad perfecta. „Y ¿qué dices sobre Bishr al-Hafi?‟ „¿Alguien parecido a él no fue creado después de él?‟ Pregunté. ¿Cómo ha sucedido para poder verte?‟ „A través de tu bondad con tu madre,‟ respondió. Muhammad bin Abd Allah al-Shirazi me contó la historia. Dijo3 ...al-Mughazili dijo: “Le oí recordar esta historia a Bishr al-Hafi.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn4 ...que Ahmad bin Ali al-Dimashqi dijo que Abd Allah bin al-Jalla me dijo: “Vi a Dhu-l-Nun al-Misri, y tenía el poder de la explicación clara. Vi a Sahl alTustari, y tenía el poder dela intimación simbólica. Vi a Bishr bin al- Harith, y tenía la vigilia moral. Alguien le preguntó: “¿A quién prefieres?” Respondió, “A nuestro maestro Bishr al-Harith.” Abu Abd-al-Rahman al-Sulami nos contó5 ...que Bishr bin al-Harith dijo: “deseé carne asada durante cuarenta años, pero su precio nunca fue legal para mí.” Le preguntaron a Bishr: “¿Con qué comes tu pan?” Dijo: “¡Recuerdo la salud y hago de esta mi condimento!” Muhammad bin al-Husayn nos contó6 ...que Ibn Abi-l-Dunya dijo: “Un hombre le dijo a Bishr...” y así sucesivamente, la historia mencionada arriba. Bishr dijo: “Lo legal no puede despilfarrarse.” Bishr fue visto en un sueño, y le preguntaron: “¿Cómo te trató Di os?” Dijo: “Me perdonó, y me permitió la mitad de l paraíso, y me dijo: „O Bishr, si te hubieras prosternado ante Mí sobre carbones calientes, no hubieras saldado tu deuda de gratitud por lo que te fue atribuido en los corazones de mis siervos.‟” Bishr dijo: “Un hombre que ama a la gente sabe quién es el que no encontrará la dulzura del próximo mundo.”
7 ABU ABD ALLAH AL-HARITH BIN ASAD AL-MUHASIBI No tuvo igual en su época por el conocimiento, conciencia moral, la conducta de las relaciones humanas, y el estado espiritual. Originalmente era de Basra, y murió en Bagdad e n el 857 AD/243 DH. Se dice que heredó de su padre setenta mil dirhams y nunca tocó ni siquiera uno de ellos. Se supone que hizo esto porque su padre solía tener puntos de vista [negar la existencia] del destino. Decía: “El informe es loable porque el Profeta dijo: „Las personas que tienen diferentes opiniones en su religión no pueden heredar unas de otras.‟” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Le oí decir a Muhammad bin Masruq que al-Harith bin Asad al-Muhasibi murió sin dinero. Su padre le había dejado propiedades y estados, pero no aceptó nada. Le oí decir a Abu Ali al-Daqqaq que cuando al-Harith al-Muhasibi pasaba su mano sobre comida en la que había algo no totalmente legal, se movía una vena de su dedo, y se abstenía de comerla. Le oí decir a Abu Abd-al-Rahman Muhammad bin al-Husayn al-Sulami2 ...que Harith. Al-Muhasibi dijo: “Cuando alguien endereza su ser interno a través de la auto examen y la sinceridad, Dios adornará su ser externo con el esfuerzo espiritual y la adhesión a la Sunnah. Junayd contó: “Un día al-Harith al-Muhasibi pasó junto a mí y vi las señales de hambre en él, así que lo llamé: „Tío, por qué no entras a la casa y te doy algo para comer?‟ Dijo que sí. Entré a buscar algo para ofrecerle y encontré un poco de comida que me habían traído de una fiesta de boda. Se la di. Tomó un trozo, la hizo girar en su boca unas veces, y luego se puso de pie, la tiró al patio, y se fue. Cuando lo vi unos días después le hablé sobre eso. „Tenía hambre, y quería complacerte comiendo y no herir tus sentimientos,‟ dijo, „pero entre Dios, gloria a Él, y yo hay una señal –No me permitirá comer comida que sea de alguna manera dudosa. Así que me hace incapaz de tragarla. ¿De dónde sacaste esa comida?‟ Me la trajeron de la casa de u no de mis vecinos, de una fiesta de boda,‟ dije. Luego pregunté: „¿Vendrás a visitarme hoy?‟ „Sí,‟ dije. Así que le ofrecí algunas rebanadas de pan seco que teníamos, comió, y dijo: „Cuando le d es algo a
algún pobre de Dios, que sea algo así.‟”
8 ABU SULEIMAN DAWUD BIN NUSAYR AL-TAI Fue de gran importancia. Abu Abd al-Rahman al-Sulami nos dijo1 ...que Y usuf bin Asbat dijo que Dawud al-Tai heredó veinte dinares y le llevó veinte años gastarlos. Le oí decir a Abu Ali al-Daqqaq que el origen del ascetismo de Dawud al-Tai fue un día mientras estaba caminando por Bagdad, como era su costumbre, los ayudantes de Hamid al-Tusi lo empujaron mientras despejaban el camino para que pasara el gobernador. Él miró, vio a Hamid y se dijo a sí mismo: “¡Qué vergüenza este mundo que da primacía a Hamid sobre ti!” Así que se retiró a su casa y comenzó a ocuparse de la lucha y la devoción espirituales. Oí decir a un derviche en Bagdad que Dawud al-Tai llegó al ascetismo por oír al lamento de una doliente a sueldo. Decía: ¿En cuáles de tus mejillas aparece la decadencia? ¿Y cuáles de tus ojos, luego, se derrite? Su ascetismo también se dice que se ha originado por su asociación con Abu Hanifah [el gran jurista, fundador de la escuela más antigua sobreviviente de interpretación de la ley Islámica]. Se dice que Dawud sangró porque Junayd era el que aplicaba ventosas, y le dio un dinar. El hombre dijo: “¡Esto es una extravagancia!” Dijo: “No hay devoción a Dios en el hombre que no tiene generosidad.” Le oí decir a Muhammad bin Abd Allah al-Sufi2 ...que Ismael bin Ziyad al-Tai nos contó: “La criada de Dawud, Dayah, [habiéndolo servido dos platos] le dijo, “¿No quiere el pan?” Él dijo: “Entre beber el caldo y masticar el pan llega la recitación de cincuenta versículos.” Cuando Dawud falleció, un hombre honrado lo vio en un sueño. Estaba corriendo. El hombre le preguntó: “‟Qué estás haciendo?” Y dijo: “¡Recién me he escapado de prisión!” El hombre se despertó de su sueño, y la gente estaba gritando,”¡Dawud ha muerto!” Un hombre fue ante Dawud y comenzó a mirarlo fijamente.- Dawud dijo: “¿No sabes que los Compañeros del Profeta solían disgustarse demasiado al mirar, tanto como les disgustaba hablar?” Abd Allah bin Yusuf al-Ispahani nos dijo3...que Abu Rabi al-Wasiti dijo: “Le dije a Dawud, „Aconséjame.‟ Dijo: “Ayuna en este mudo y deja que el rompimiento de tu ayuno sea la muerte, y huye de la gente como si huyeras de una bestia salvaje.‟”
9 ABU ALI SHAQIQ BIN IBRAHIM AL-BALKHI Estuvo entre los sheiks de Jorasán. Hablaba elocuentemente sobre la confianza en Dios, y fue el profesor de Hatim al-Asamm. Aquí se dice cómo aconteció su arrepentimiento. Fue el hijo de un hombre rico, y cuando era joven fue en una expedición comercial a la tierra de los politeístas. Entró a un temp lo de ídolos y vio allí a un servidor de ídolos con la cabeza y el rostro afeitados, vestido con una túni ca rojo brillante. Shaqiq le dijo al servidor: “Tienen un Hacedor que es Vivi ente, Sabedor, y Capaz, así que adóralo a Él, ¡no a estos ídolos que no te pueden hacer ni daño ni bien!” El hombre replicó: “Si es como dices, entonces Es capaz de proveerte en tu propio país. ¿Por qué caminas penosamente por el camino para comerciar?” Shaqiq estaba espiritualmente despierto, y comenzó el sendero del ascetismo. También se dice que su ascetismo comenzó cuando, en un momento en el que la comida escaseaba, encontró un esclavo que estaba retozón y alegre aunque todos los demás estaban vencidos por la ansiedad. “¿Qué es esta vivacidad que tienes?” preguntó Shaqiq. “¿No v es qué
estado tienen todos por la sequía y la hambruna?” “¿Y qué tiene que ver conmigo eso?,” dijo el esclavo, “mientras mi maestro tenga una aldea de la que todo lo que necesitamos le viene a él?” Shaqiq, al darse cuenta, dijo: “Su maestro posee una aldea, así qu e no tiene preocupaciones por su sustento. ¡Pero su maestro sólo es una pobre criatura! ¿Cómo un Musulmán debería preocuparse por el sustento, mientras su Maestro es rico?” Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami1 ...que Hatim al-Asamm dijo: “Shaqiq bin Ibrahim era un hombre próspero. Solía perseguir los ideales de la caballería y era conocido en las hermandades de los caballeros.” Ali bin isa bin Maham, el gobernador de Balkh, amaba los perros de caza. Un día perdió uno de sus perros y acusó que lo tenía uno de los vecinos de Shaqiq. Comenzó a buscar al hombre, que huyó y buscó protección en la casa de Shaqiq. Shaqiq fue ante el emir y dijo: “Déjenlo. Yo tengo el perro y te lo devolveré en tres días.” El gobernador dejó al hombre, pero Shaqiq comenzó a preocuparse por lo que había hecho. Cuando llegó el tercer día, uno de los amigos de Shaqiq, que había estado afuera de Balkh, regresó. En el camino había encontrado un perro con un collar y lo había tomado, diciéndose a sí mismo: “Se lo llevaré a Shaqiq, ya que sigue el código de la caballería tan estrechamente.” Así que se lo llevó, y Shaqiq vio que en verdad era el perro del emir, y se regocijó. Llevó el perro al emir y fue liberado de ser el fiador. Entonces Dios le otorgó conciencia, se alejó de todos sus asuntos y buscó el sendero del ascetismo. Se cuenta que Hatim al-Asamm dijo: “Estábamos con Shaqiq en la línea de batalla, luchando con los Turcos, un día cuando no podías ver nada más que cabezas cayendo, lanzas destrozándose y espadas trinchadas. Shaqiq me dijo: „¿Cómo te ves este día, Hatim? ¿Te ves como si estuvieras en la noche en la que tu mujer fue llevada a ti?‟ „No, por Dios,‟ dije. „Pero, por Dios,‟ continuó diciendo, „yo me veo este día como si fuera esa noche.‟ Luego se durmió entre las filas, con la cabeza sobre su escudo, [tan profundamente que] oía su ronquido.” Shaqiq dijo: “Cuando quieras conocer a un hombre, mira lo que Dios le ha prometido y qué hombres le han prometido -¿en cuál de los dos su corazón confía más?” También dijo: “La piedad de un hombre se conoce por tres cosas: lo que acepta, lo q ue rechaza, y lo que dice.” 10 ABU YAZID BIN TAYFUR BIN ISA AL-BISTAMI Su abuelo aceptó el Islam desde el Zoroastrismo. Tenía tres hermanos, Adán, Tayfur y Ali, y todos ellos fueron renunciadores y adoradores devotos. El estado de Abu Yazid era el más sublime. Se dice que murió en el 875 AD/261 DH o en el 848 AD/234 DH. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que al-Hasan bin Ali dijo que le preguntaron a Abu Yazid: “¿A través de qué cosa se encuentra la realización?” Y respondió: “A través de un vi entre vacío y un cuerpo desnudo.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn2 ...que Abu Yazid dijo: “Luché treinta años y nunca encontré nada más difícil para mí que el conocimiento y la conformación del conocimiento. Su no hubiera sido por las diferencias entre los eruditos hubiera permanecido [f ijado a estas cosas]. Las diferencias entre los eruditos son una misericordia, salvo al establecer la idea abstracta de la unidad de Dios.” Se dice que Abu Yazid no dejó este mundo hasta que se había memorizado el Corán entero. Abu Hatim al-Sijistani nos contó3 ...que el padre de un amigo del tí o de Abu Yazid fijo que Abu Yazid le dijo: “Vayamos a ver a este hombre que se ha distinguido por la santidad.” Este era un hombre muy imitado, era famoso por el ascetismo. Así que fueron a verlo. Cuando el hombre dejó su casa para ir a la mezquita escupió en dirección de la plegaria. Abu Yazid se alejó incluso sin saludarlo. Dijo: “Este hombre no es loable con respecto a una de las p rácticas del profeta. ¿Cómo entonces puede ser loable con respecto a lo que dice ser?” Según esta misma cadena de narradores, Abu Yazid dijo: “Intenté pedirle a Dios el Más Elevado protección por la carga de comida y la carga de mujeres. Entonces me dije a mí mismo: „¿Cómo puedo pedirle a Dios esto si el Mensajero de Dios nunca lo pidió?‟ Así que no lo pedí. En eso, Dios el Exaltado y Magnificado me ahorró la carga de las mujeres a tal punto que no me preocupé si lo que me enfrentaba era una mujer o una pared.” Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami4 ...que el tío abuelo de al-Hasan bin Ali dijo: “Le
pregunté a Abu Yazid sobre los comienzos de su práctica y su ascetismo. Dijo: „No hay ningún lugar para descansar en el ascetismo.‟ „¿Por qué?‟ pregunté. „Porque pasé tres días en el ascetismo.‟ Me dijo, „y al cuarto lo dejé. El primer día me desprendí de este mundo y lo que está en él. El segundo día me desprendí del próximo mundo y lo que está en él. El tercer día me desprendí de lo que no es Dios. El cuarto día no me quedó nada salvo Dios, así lo entendí. Oí una voz decir: “¡O Abu Yazid! ¡No serás capaz de soportarlo Conmigo!” Dije: „Eso es lo que deseo.‟ Y oí Al Que dio la respuesta: “¡Lo has encontrado! ¡Lo has encontrado”‟” Abu Yazid dijo: “Durante treinta años recé, aunque en cada plegaria la convicción dentro de mí no era mejor que si hubiera sido un adorador del fuego, con la cintura envuelta con el cinturón del dualismo. Quería cortar el cinturón. Oí decir a Muhammad bin al-Husayn5 ...que Abu Yazid dijo: “Incluso si ven a un hombre que se le ha concedido un poder para obrar milagros y elevarse en el aire, no se de jen engañar. Esperen hasta que descubran sus actitudes para con la orden del bien y la prohibición del mal, la preservación de los límites puestos por Dios, y la realización de las obligaciones de la Ley Divina (Shariah). Mi tío de Bistam contó que su padre dijo: “Abu Yazid salió una noche hacia la fortaleza, para invocar el nombre de Dios en sus paredes. Se quedó hasta la mañana y no invocó. Le pregunté sobre esto, y dijo: “recordé una palabra que solía llegar a mi lengua cuando era un niño, y me avergoncé al invocar a Dios, el Magnificado y Exaltado.‟”
11 ABU MUHAMMAD SAHL BIN ABID ALLAH AL-TUSTARI El primero entre los imames de los Sufíes. Poseía el p oder de los milagros. Se conoció con Dhu-lNun al-Misri en La Meca el año que fue a la peregrinación prescrita. Se dice que el año de su muerte ha sido el 886 AD/283 DH, o alternativamente el 896 AD/273 DH. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Sahl ibn Abd Allah dijo: “Un día mi tío me dijo: „¿No recuerdas a Dios que te creó?‟ Le pregunté: „¿Cómo debería Recordarlo?‟” Respondió: „Cuando vayas a dormir, di tres veces –en tu corazón, sin mover tu lengua-“Dios es mi testigo.” Dije esto por tres días, y luego se lo conté. Me dijo: „Dilo cada noche siete veces.‟ Lo hice, y luego le hablé otra vez. Dijo: „Dilo cada noche once veces.‟ Hice esto, y la dulzura entró en mi corazón. Cuando había pasado un año, mi tío me dijo: „Preserva lo que te he enseñado, y sigue con ello hasta que entres a tu sepultura, y te beneficiará en este mundo y en el próximo.‟ Seguí sin dejarlo pro algunos años, y la dulzura entró en mi conciencia más profunda. Luego un día mi tío dijo: „Sahl, cuando Dios está con alguien, mirándolo, como su testigo, ¿esa persona Lo desobedece? ¡Cuidado con la desobediencia!‟ Yo solía recluirme. Trataron de enviarme a la escuela, pero yo decía: „¡Temo romper mi concentración!‟ Finalmente arreglaron con el profesor para que fuera con él a estudiar una hora, y luego v olver. Así que fui a la escuela y memoricé el Corán. Tenía seis o siete años. Hasta que tuve doce años solía ayunar largos períodos, y hacer mi alimentación con pan de cebada. Cuando tuve trece años se desarrolló en mí una pregunta, y le pregu nté a mi familia si me mandaba a Basra para poder averiguar la respuesta. Fui allí y le pregunté a todos los eruditos, y ninguno pudo satisfacerme. Luego fui a Abadan, a un hombre conocido como Abu Habib Hamzah bin Abd Allah al-Abadani. Le pregunté aquello y me respondió. Así que me qu edé con él mucho tiempo, beneficiándome de su conversación y aprendiendo sus costumbres. Luego regresé a Tustar. Limité mi alimentación a un dirham de cebada. La molía, la horneaba, y desayunaba luego de quedarme despierto toda la noche con una medida solamente de ella, sin sal ni condimentos, y ese dirham solía ser suficiente para mí durante un año. Luego decidí pasar tres noches ayunando y luego romperlo por una noche. Extendí esto a cinco, luego siete, y al final a veinticinco noches. Seguí de esta manera durante veinte años. Luego salí a vi ajar por la tierra durante dos años. Finalmente regresé a Tustar y comencé a permanecer en plegaria toda la noche.”
Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn2... que Sahl bin Abd Allah al-Tustari dijo: “Cada acción que el siervo realiza que no sea una emulación del Profeta, sea un acto de obediencia o desobediencia, es el alimento para el ego. Pero cada acción que realiza imitando ese ejemplo es el castigo para el ego.” 12 ABU SULEIMAN ABD AL-RAHMAN BIN ATIYAH AL-DARANI Llegó de Daran, una de las aldeas de Damasco. Murió en el año 830 AD/215 DH. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Abu Suleiman dijo: “Cualquiera que hace el bien de día es recompensado en la noche, y cualquiera que hace el bien en la noche es recompensado de día. Si alguien es sincero al abandonar un deseo, Dios lo hará desaparecer de su corazón, pues Dios el Más Elevado es demasiado noble para castigar un corazón con un deseo que fue dado por Él.” Por la misma cadena de narradores: “Cuando este mundo se establece en un corazón, el próximo mundo emigra de él.” Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami2 ...que Abu Suleiman al-Darani dijo: “Algunas veces uno de los dichos sutiles de los Sufíes se queda en mi corazón durante días, pero no lo acepto salvo por [el testimonio de] dos testigos justos: el Corán y la Sunnah.” Otros dichos de Abu Suleiman:”Todo tiene una señal, y la señal de estar alejado en la p legaria es dejar de llorar; hay un óxido para todas las cosas, y el óxido para la luz de l corazón es la satisfacción del vientre; todo lo que los distrae de Dios el Más Elevado, sean sus mujeres, propiedades, o hijos, es una desgracia para ustedes.” Suleiman dijo: “Una noche helada estaba en el nicho de la plegaria. El frío me molestaba y me envolví las manos [en mi ropa], mientras mantuve la otra abierta y extendida para rezar. Me venció el sueño y una voz desde ninguna parte se dirigió a mí: „¡O Suleiman! Te hemos colocado en esta mano aquello que la extiende –con respecto a la otra, Se lo hemos dado también a ella!‟ Así que me juré que no rezaría salvo con las dos manos afuera, con calor o frío.” Abu Suleiman dijo: “Descuidé mis devociones, y repentinamente me encontré con una hurí, que me dijo: „Duermes mientras te he esperado detrás del velo durante quinientos años!‟” Abd Allah bin Yusuf al-Ispahani nos informó3 ...que Ahmad bin Abi-l-Hawari informó que llegó ante Abu Suleiman un día mientras estaba llorando. Le preguntó: “¿Qué te hace llorar?” Abu Suleiman respondió: “Ahmad, ¿por qué no debería llorar? Cuando la noche se ha extendido, y los ojos están cerrados, y cada amante esta solo con su amada, y la gente de amor estira sus pies, sus lágrimas fluyen por sus mejillas y goteando en sus lugares de oración, el Sublime mira hacia abajo, y llama: „¡O Gabriel! Por Mi Esencia, aquellos que se deleitan con Mi Palabra, y descansan con Mi recuerdo –seguramente los vigilo en su reclusión. Oigo sus gemidos y veo su llanto. ¿Por qué no los llamas, O Gabriel, y les dices: “Qué es este llanto? ¿Alguna vez has visto un amado que castiga a sus amantes?” ¿Cómo podría ser apropiado para Mí castigar a unas personas que, cuando la noche las oculta, dice palabras de amor hacia Mí? Juro por Mí que cuando lleguen a Mí el día del juicio Les revelaré mi precioso rostro, para que Me miren y yo los mi re.”‟
13 ABU ABD AL-RAHMAN HATIM BIN ULWAN Era llamado Hatim bin Yusuf al-Asamm, “el sordo.” Fue uno de los grandes sheiks de Jorasán. Estudiante de Shaqiq y profesor de Ahmad bin Khadruyah. Se dice q ue no era sordo, pero simuló serlo en una ocasión, lo cual dio origen a su nombre. Abu Abd al-Rahman al-Sulami nos informó1 ...que Hatim al-Asamm dijo: “Ninguna mañana llega sin que Satanás me pregunte: „¿Qué comerás?‟ y „¿Qué usarás?‟ y „¿Dónde encontrarás refugio?‟ Así que le digo: „Comeré muerte, usaré mi mortaja y encontraré refugio en la sepultura.‟” Por la misma cadena de narradores se informó que le preguntaron a Hatim: “¿No deseas nada?” Dijo: “Deseo salud día y noche.” “¿Todos tus deseos son saludables?” preguntaron: “Mi día de salud es uno en el que no desobedezco a Dios,” contestó. Hatim dijo: “Estaba en una batalla por la religión cuando alguien me agarró y me tiró para matar.
Mi corazón no se turbó, contemplé lo que Dios el Más Elevado me estaba ordenando. Luego, mientras mi oponente iba a tientas para buscar el cuchillo en su bota , fue herido por una flecha ajena. Lo mató; así que lo alejé de mí y me levanté.” Le oí decir a Abd Allah bin Yusuf al-Ispahani2 ...que se informó que Hatim dijo: “Cualquiera que entre en este sendero nuestro realizará en él cuatro clases de mu erte: una muerte blanca, que es el hambre; una muerte negra, que es soportar las afrentas de la gente; una muerte roja, que es el esfuerzo sin contaminar al oponerse a los deseos propios; y una muerte verde, qu e es usar remiendo sobre remiendo.”
14 ABU ZAKARIYA YAHYA BIN MUADH AL-RAZI AL-WAIZ Fue único en su tiempo. Hablaba en particular sobre la esperanza, y discutía la g nosis (marifah). Viajó a Balkh y vivió allí por algún tiempo, luego volvió a Nishapur y murió en el año 872 AD/258 DH. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Yahya bin Muadh dijo: “¿Cómo es que él que no tiene ningún cuidado moral puede convertirse en un asceta? Primero ser cauto con respecto a lo que no es tuyo –luego abstenerse con respecto a lo que es tuyo.” Por los mismos narradores, dijo: “El hambre de los penitentes es un experimento, el hambre de los renunciantes es una política, y el hambre del sincero es un honor de Dios.” Yahya dijo: “La separación es peor que la muerte, porque la separación es ser aislado de la Verdad, mientras que la muerte es solamente ser aislado de la creación.” También dijo: “El ascetismo es tres cosas: hacer con poco, retirarse del mundo, y el mundo. Nada les dará u na ventaja más grande sobre su ego que ocuparlo en cada momento con lo que es más digno para él.” Abd Allah bin Yusuf al-Ispahani nos informó2 ...que Yahya bin Muadh dijo: “Cualquiera que traiciona a Dios en secreto, Dios expone en público su secreto.” Le oí decir a Abd Allah bin Yusuf3 ...que Yahya bin Muadh dijo: “Los testimoniales de las personas malas son un defecto, y el que les guste a ustedes es una vergüenza. Alguien que necesita a los demás es humilde ante sus ojos.”
15 ABU HAMID AHMAD BIN KHADRUYAH AL-BALKHI Fue un asociado de Abu Turba al-Nakhshabi. Llegó a Nishapur y visitó a Abu Hafs [al-Haddad], luego fue a Bistam a visitar a Abu Yazid Al-Bistami. Fue grande en el cultivo de la caballería espiritual (futuwah). Abu Hafs dijo: “No he visto a nadie con un celo más grande, o un estado espiritual más sano, que Ahmad bin Khadruyah.” Abu Yazid solía decir: “Ahmad es nuestro maestro.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn ...que Muhammad bin Hamid dijo: “Me senté con Ahmad bin Khadruyah cuando estaba muriendo. Tenía noventa y cinco años. Uno de sus discípulos le hizo una pregunta. Las lágrimas aparecieron en sus ojos, y dijo: „O mi querido hijo, una puerta en la que estuve golpeando durante noventa y cinco años se está por abrir para mí en esta misma hora. No sé si se abrirá a la alegría o a la miseria.¿Cuánto tiempo tendré para darte una respuesta?‟ Murió, que Dios le tenga misericordia, en el año 854 AD/240DH. Ahmad bin Khadruyah dijo: “No hay sueño más pesado que el descuido y no hay esclavitud más dominante que el deseo. Si el descuido no pesara sobre ustedes, el deseo no sería victorioso sobre ustedes.” 16 ABU-L-HUSAYN AHMAD BIN ABI-L-HAWARI
Era de Damasco. Acompañó a Abu Suleiman al-Darani y otros. Murió en el año 845 AD/230 DH. Junayd solía decir: “Ahmad bin Abil-Hawari es la hierba de aroma dulce de Damasco.” Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami1... que Ahmad bin Abil-Hawari dijo: “Si alguien mira el mundo con ambición y deseo, Dios crea la luz de la certeza y la renunciación deja su corazón.” Y por la misma cadena de narradores: “Cualquiera que emprende una obra que no emula a la Sunnah del Mensajero de Dios, su emprendimiento es en vano.” Según estos narradores, Ahmad bin Abil-Hawari dijo: “El mejor de los llantos es el llanto del siervo por el tiempo que ha desperdiciado en lo que no está en conformidad con la Sunnah.” Ahmad dijo: “Dios no trata a un siervo con nada más duro que e l descuido y la dureza de corazón.”
17 ABU HAFS UMAR BIN MASLAMAH AL-HADDAD Era de una aldea llamada Kurdabadh, afuera de las puerta de la ciudad de Nishapur, en el camino de Bukhara. Fue el primero entre los imames y los sayyidas, los descendientes del profeta. Murió en el año 874 AD/260 DH. Abu Hafs dijo: “La rebelión es el mensajero de la incredulidad, como la fiebre es el mensajero de la muerte.” También dijo: “Cuando veo a un buscador que ama el concierto espiritual, sé que hay un resto de holgazanería en él.” Y: “Lo mejor de la cortesía externa es e l reflejo de lo mejor de la cortesía interna.” Y de vuelta: “la caballería espiritual (futuwa) es actuar justamente, y dejar de buscar el trato justo.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Abu Hafs solía decir: “Cualquiera que no pesa sus acciones y estados a cada momento con el Libro y la Sunnah, y no cuestiona sus pensamientos, no se lo cuenta en las filas de los hombres.”
18 ABU TURAB ASKAR BIN HUSAYN AL-NAKHSHARI Fue un compañero de Hatim al-Asamm y Abu Hatim al-Attar al-Misri. Murió en el año 859 AD/245 DH. Se dice que murió en el desierto y su cuerpo fue destrozado por las bestias. Ibn al-Jalla dijo: “”me senté con seiscientos sheiks, y no encontré entre ellos algo parecido a los cuatro. El primero fue Abu Turab al-Nakhshabi.” Abu Turab dijo: “El derviche es aquél cuya comida es lo que encuentra, cuya ropa es lo que lo cubre, y cuyo refugio es donde se apea.” Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami que le oyó decir a su padre Ismael bin Nujayd: “Cuando Abu Turba al- Nakhshabi veía algo que encontraba objetable entre sus es tudiantes, aumentaba sus esfuerzos y revisaba su arrepentimiento diciendo: „Es por mis males que han sido conducidos a eso, ya que Dios Todopoderoso y Glorioso dice: “Dios no alterará las circunstancias de las personas hasta que ellas las alteren”‟” (13:11) Abu Abd al-Rahman al-Sulami dijo que también oyó a su abuelo, Ismael bin Nujayd decirle a sus estudiantes: “Cualquiera entre ustedes que use harapos como un mendigo, y cualquiera que se siente ociosamente en una casa de derviches o una mezquita es un mendigo, y cualquiera que lee el Corán en un libro, o lo recita para que lo pueda oír la gente, es un mendigo.”Un día Abu Turab miró a un Sufí entre sus estudiantes que llegó por una corteza de sandía. El hombre había estado hambriento por tres días. Abu Turba le dijo: “¿Estiras la mano a u na corteza de sandía? El Sufismo no es apropiado para ti. ¡Vete al mercado!” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que le oyó decir a Abu Turab al- Nakhshabi: “Mi yo más bajo no me ha agotado en nada salvo una vez, cuando consumí un poco de pan y hu evos. Estaba viajando, y me desvié del camino para ir a una aldea. Entonces un hombre saltó sobre mí, me
agarró y dijo:‟¡este estuvo con los ladrones!‟ La gente me tiró al suelo y me go lpeó, me dieron setenta golpes. Luego un hombre de los Sufíes se detuvo con nosotros, y gritó: „¡Pero este es Abu Turab al- Nakhshabi!‟ Me liberaron y me pidieron perdón, y el hombre me condujo a su casa, en donde me trajo pan y huevos. Así que me dije a mí mismo: „¡Come, después de setenta latigazos!‟” Ibn al-Jalla informó: “Abu Turab entró en La Meca con un aliento dulce, y le pregun té: „¿Dónde has comido, Maestro?‟ Dijo: „Un bocado en Basra, uno en Nabaj, y uno aquí.‟” 19 ABU MUHAMMAD ABD ALLAH BIN KHUBAYQ Fue uno de los ascetas del camino Sufí, un asociado de Yusuf bi n Asbat. Su familia era de Kufah, pero vivió Antakya. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que le oyó decir a Fath bin Shakraf que la primera vez que lo encontró, Abd Allah ibn Khubayq le dijo: “¡O Khoarsani! Hay sólo cuatro cosas, no más: tu mirada, tu lengua, tu corazón y tu deseo. Protege tu mirada: no la uses para mirar fijo lo que no es legal. Protege tu lengua: no la uses para decir nada cuyo opuesto Dios el Más Elevado sabe que está en tu corazón. Protege tu corazón: que no haya malicia ni odio hacia ningún Musulmán. Protege tu deseo: no desees nada malo. Si estos cuatro rasgos no están en ti, echa cenizas sobre tu cabeza, eres un desdichado.” Ibn Khubayq dijo: “No te preocupes de nada salvo de lo que te perjudicará mañana, y no te regocijes por nada salvo por lo que complacerá mañana.” También dijo: “El enajenamiento de los siervos por la Verdad causa el enajenamiento de los corazones de los demás por ellos. Si estuvieran cómodos con su Señor, todos estarían cómodos con ellos.” Y, “El temor más benéfico es aquél que te retiene en la rebelión, prolonga tu dolor por las oportunidades perdidas y te obliga a pensar en lo que queda de tu vida. La esperanza más benéfica es aquella que hace fácil la obra para ti.” También dijo: “Escuchar mucho tiempo la tontería sofoca la dulzura de la obediencia en el corazón.”
20 ABU ALI AHMAD BIN ASIM AL-ANTAKI Fue uno de los íntimos de Bishr bin al-Harith, Sari al-Saqati, y al-Harith al-Muhasibi. Abu Suleiman al-Darani solía llamarlo “el espía del corazón,” por su agudeza de percepción en los pensamientos de la gente. Ahmad bin Asim dijo: “Si buscas profundidad en el corazón, dirígete a proteger tu lengua.” También dijo:”Dios el Más Elevado ha dicho: „Su riqueza y sus hijos son [sólo] una prueba‟ (8:28); 102:15), ¡aún así buscamos aumentar la prueba!”
21 ABU-L-SARI MANSUR BIN AMMAR Era de Merv, de una aldea llamada Yaranqan. También se dice que v enía de Bushanj. Se estableció en Basra y se convirtió en uno de los predicadores mas grandes. Mansur bin Ammar dijo: “La mejor de las prendas para el Conocedor de Dios es el t emor a Dios (taqwa), pues Dios el Más Elevado ha dicho: „La prenda de llevar a Dios, esa es la mejor‟ (7:36).” Se cuenta que la causa de haberse dirigido a Dios fue por encontrar un pedacito de papel en el camino en el cual estaba escrito: “En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo.” Lo levantó, y al no encontrar ningún lugar para escribir, se lo comió. Luego alguien se le apareció en un sueño y dijo: “Dios ha abierto la puerta de la sabiduría para ti por tu respeto por ese pedacito de papel.”
Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami1 ...que Abu-l-Hasan al-Sharani dijo que vio a Mansur bin Ammar en un sueño, y le preguntó: “¿Qué hizo Dios contigo?” respondió: “Me preguntó: „¿Tú eres Mansur bin Ammar?‟ „Sí, O Señor,‟ respondí. Dijo: „¿Eres el que presionaba a los hombres a que se abstuvieran del mundo mientras lo codiciabas tú?‟ „Sí, así era, O Señor; pero nunca celebré una sesión que no empezara con Tu alabanza, siguiera con las bendiciones a Tu Profeta, y continuara con el buen consejo para Tus siervos.‟ Dijo: „Es cierto. ¡Pongan un púlpito para él! Me glorificaste en Mi cielo entre Mis ángeles como solías Glorificarme en Mi tierra entre Mis siervos.‟” 22 ABU SALIH HAMDUN BIN AHMAD BIN UMARAH AL-QASSAR Era de Nishapur, y a través de él la escuela Malamati [de aquellos que manifiestan cualidades censurables mientras mantienen su pureza en secreto] que se extendió en Nishapur. Fue un estudiante de Salman al-Barusi y Abu Turab al-Nakhshabi. Murió en el año 884 AD/271 DH. A Hamdun le preguntaron: “¿Cuándo se le permite que un hombre le predique a la gente?” Respondió: “Cuando por su conocimiento se le ha asignado desempeñar un deber obligatorio impuesto por Dios el Más Elevado, o cuando teme que los hombres puedan ser destruidos por desviarse de la verdad, mientras esperan que Dios el Más Elevado pueda salvarlos.” Abd Allah bin Munazil dijo: “Le pedí que Abu Salih me aconsejara. Dijo. „Si eres capaz de no enojarte por nada en el mundo, entonces hazlo.‟” Un amigo suyo murió mientras Hamdun estaba a su lado. Hamdun apagó la lámpara. Exclamaron: “¡En un momento así se debe agregar aceite a la lámpara!” Hamdun respondió: “Hasta este momento, el aceite era suyo. De ahora en adelante, le pertenece a sus herederos.” Hamdun dijo: “Cualquiera que mire las historias de las primeras generaciones conoce su propio atraso y falta al grado más bajo de la humanidad.” También dijo: “No divu lguen algo sobre otra persona que querrían ocultar si eso fuera sobre ustedes.”
23 ABU-L-QASIM AL-JUNAYD BIN MUHAMMAD Fue el príncipe y el iman de este grupo. Su familia era de Nahawand, pero nació y se educó en Irak. Su padre solía vender cristal, y por esto Junayd fue conocido como al-Qawariri, “vendedor de vasijas de vidrio.” Fue un erudito legal de la escuela de Abu Thawr, y solía dar opiniones en el círculo de Abu Thawr, ante el maestro, cuando sólo tenía veinte años. Estuvo entre los compañeros de su tío materno Sari [al-Saqati], al-Harith al-Muhasibi, y Muhammad bin Ali alQassab. Murió en el año 910 AD/297 DH. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que cuando le preguntaron, “¿Quién es un gnóstico (arif)?” Junayd dijo: “Cualquiera que hable de tu yo mas profundo, aunque te quedes en silencio.” Le oí decir al Sheik Abu Abd al-Rahman al-Sulami2 ...que Junayd dijo: “No hemos derivado el Sufismo de la charlatanería ociosa, sino del hambre, del abandono del mundo, y de aislar las costumbres agradables y familiares.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn3 ...que Abu Ali al-Rudhbari dijo que oyó a un hombre hablar así del conocimiento, marifah, a Junayd: “La gente que conoce a Dios llega a abandonar toda la acción por la honradez y busca la cercanía de Dios Todopoderoso y Glorioso.” Junayd dijo: “¡Esta es la conversación de la gente que dice que las obras no tienen sentido! Los gnósticos reciben sus obras de Dios, y vuelven a Él por medio de ellas. Si fuera yo fuera a vivir mil años, no disminuiría ni un átomo las obras de la honradez, a menos que activamente me previnieran de ellas.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn4 ...que Junayd dijo: “Si una persona sincera estuviera cerca de Dios por miles, miles de años, y luego se aparta de Él por un instante, lo que perdió sería más grande que lo que ha ganado.” También dijo: “Cualquiera que no haya aprendido el Corán de memoria ni escrito hadices no debe ser tomado como ejemp lo en este asunto, porque
este conocimiento nuestro está limitado por el Libro y la sunnah.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn5 ...que Abu Ali al-Rudhbari citó a Junayd: “Esta escuela nuestra está limitada por los principios del Libro y la Sunnah.” Junayd también dijo: “este conocimiento nuestro está construido sobre los hadices del mensajero de Dios.” Muhammad bin al-Husayn nos informó6 ...que Abu-l-Husayn Ali bin Ibrahim al-Haddad dijo que estaba presente en una sesión celebrada por el juez Abu-l-Abbas bin Shurayh cuando habló de los fundamentos y las ramas subordinadas de la Ley usando un hermoso argumento que me sorprendió. Cuando vio mi asombro, preguntó: „¿Saben de dónde viene esto?‟ Dije: „Quizás el jue z me lo diga.‟ Dijo: „Es a través de la bendición otorgada por las sesiones de Abu-l-Qasim alJunayd.‟” Le preguntaron a Junayd: “¿Dónde obtuviste este conocimiento?” respondió: “De sentarme delante de Dios durante cuarenta años bajo ese escalón,” y señaló una escalera en su casa. Oí decir a Abu Ali que cada día Junayd solía entrar a su tienda, dejaba caer la cortina, y rezaba cuatrocientos ciclos de prosternación. Luego volvía a su casa. Abu Bakr al-Atawi dijo: “Estaba con Junayd en el momento de su muerte. Lo vi recitar todo el Corán, luego comenzó de vuelta en la Surah al-Baqarah. Recitó setenta versículos, y luego murió, que Dios le tenga misericordia.”
24 ABU UTHMAN SAID BIN ISMAIL AL-HIRI Vivió en Nishapur, aunque llegó de Rayy, en donde acompañó a Shah al -Kirmani y Yahya bin alRazi. Abu Hafs lo entrenó, y se casó con su hija. Murió en el año 298 DH , sobreviviéndole a Abu Hafs por treinta y un años y medio. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Abu Uthman dijo: “La fe de una persona no es perfecta hasta que cuatro cosas son iguales en su corazón: el rechazo y el permiso, y el honor y la humillación.” Muhammad bin al-Husayn también dijo2 ...que Abu Uthman dijo: “Había acompañado a Abu Hafs por un tiempo, cuando era joven, cuando llegó un momento en el que me echó, diciendo: „¡No te sientes conmigo!‟ Me levanté, sin darle la espaldas, y moverme para atrás, mi rostro con su rostro, hasta que me perdí de vista. Decidí cavar un pozo junto a su puerta, y no lo dejaba salvo por su orden. Cuando él vio esto, me acercó, y me hizo uno de sus amigos especiales. Dijo: „Se dice que el mundo tiene a tres que no tienen cuatro: Abu Uthamn en Nishapur, Junayd en Bagdad, y Abu Abd Allah bin al-Jalla en Damasco.” Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami3 ...que Abu Uthman dijo que cuando Abu Uthman [se enfermó y] su estado empeoró, su hijo Abu Bakr se desgarró la camisa [por el dolor]. Abu Uthman abrió los ojos y dijo: “La divergencia externa de la Sunnah, hijo mío, es la señal de alguna hipocresía interna.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn4 ...que Abu Uthman dijo que las condiciones para el compañerismo con Dios son la cortesía hermosa, el temor continuo, y la profunda receptividad. Las condiciones para el compañerismo con el Mensajero son la adhesión a su Sunnah y un reconocimiento de la necesidad por una forma exterior para el conocimiento. Las condiciones para el compañerismo con los Amigos de Dios el Mas Elevado son la reverencia y el servicio. La condición para el compañerismo con los Sufíes desarrollados es el buen carácter. La condición para el compañerismo con la hermandad de los aspirantes es la alegría continua sin la ofensa. Las condiciones para el compañerismo con el ignorante son la plegaria y la misericordia para ellos.” Le oí decir a Abd Allah bin Yusuf al-Ispahani5 ...que Abu Uthman dijo: “Cualquiera que se pone bajo la autoridad de la Sunnah en palabras y actos habla la sabiduría, y cualquiera que se pone bajo la autoridad de sus deseos en palabras y actos habla la desviación. Dios el Más Elevado dijo: „Si le obedecen, son correctamente guiados‟ (24:54).‟
25 ABU-L-HASAN BIN MUHAMMAD AL-NURI
Nació y se educó en Bagdad, de una familia Baghawi. Estuvo entre los compañeros de Sari al Saqati e Ibn Abi-l-Hawari, y uno de los contemporáneos de Junayd. Murió en el año 908 AD/295 DH. Nuri dijo: “El Sufismo es abandonar cada placer del ego.” “En nuestro tiempo, las cosas mas poderosas y honorables [para ser] son dos: un conocedor de la Orden divina que pone su conocimiento a trabajar, y un gnóstico que dice la verdad.” Le oí decir a Abu Abd Allah al-Sufi1 ...que Nuri dijo: “Siempre que vean a alguien aclamar, ante Dios, un estado exento de los límites impuestos por el conocimiento de la Ordenanza divina –no tienen nada que ver con él.” Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami2 ...que Junayd dijo que desde que Nuri murió, nadie ha traído una palabra de verdadera integridad. Abu Ahmad al-Mughazili dijo: “Nunca vi a nadie mas devoto en la adoración y el servicio que Nuri.” Le preguntaron: “¿Incluso Junayd?” y respondió, “Incluso Junayd.” Nuri dijo: “La capa remendada del Sufismo solía ser una envoltura cubierta de perlas, pero hoy se ha vuelto un muladar cubierto de cadáveres.” Se dice que Nuri solía dejar su casa cada día con una hogaza de pan, que distribuía a la caridad por el camino. Entraba a la mezquita y rezaba hasta casi el mediodía, luego se iba y abría su tienda, todo esto lo hacia mientras ayunaba. Su familia suponía que comía en el mercado, y sus socios en el mercado suponían que había comido en la casa. Siguió de esta manera, desde el momento en que comenzó esta práctica, por veinte años.
26 ABU ABD ALLAH AHMAD BIN YAHYA AL-JALLA De una familia de Bagdad, vivió en Ramal y Damasco, y se cuenta como uno de los sheiks más grandes de Siria. Acompañó a Abu Turab [al-Nakhshabi], Dhu-l-Nun, Abu Ubayd al-Busra y su padre Yahya al-Jalla. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Ibn al-Jalla dijo que le había dicho a mi padre y madre: “Quiero que me entreguen al Dios Todopoderoso y Glorioso.” Dijeron: “Ahora te hemos entregado al Dios Todopoderoso y Glorioso.” Así que los dejé por un tiempo. Cuando volví era una noche lluviosa. Golpeé a la puerta, y mi padre me dijo: “¿Quién es?” Respondí: “Tu hijo Ahmad.” Respondió: “Teníamos un hijo, pero se lo hemos al Todopoderoso. Somos Árabes; no aceptaremos de vuelta lo que hemos dado.” Y no abrió la puerta. Ibn al-Jalla dijo: “Aquél para quien la alabanza y la culpa son iguales es un verd adero asceta. Aquél que cuida las obligaciones religiosas inmediatamente mientras llegan es un verdadero devoto. Aquél que ve todas las acciones como procedentes de Dios es un verdadero monoteísta, que sólo ve Uno.” Cuando Ibn al-Jalla murió lo miraron, y se estaba riendo. El doctor dijo: “Esta vivo.” Luego le tomó el pulso y exclamó: “¡Esta muerto!” Después descubrió su rostro, y declaró: “No puedo decir si está muerto o vivo.” En la superficie de la piel de Ibn al-Jalla había una vena con la forma de las letras Árabes “lil-lah” –de Dios. 27 ABU MUHAMMAD RUWAYM BIN AHMAD Fue de Bagdad, y es uno de los sheiks más reverenciados. Murió en el año 915 AD/303 DH. Fue un recitador del Corán y un erudito legal de la escuela de Dawud [al-Zahiri]. Ruwaym dijo: “Parte de la sabiduría del sabio está en permitir una amplia interpretación de las reglas a sus hermanos espirituales mientras dan fuerza a una estrecha sobre él mismo. Pues concederles latitud proviene del conocimiento, mientras que ser exactos con él es una directriz de responsabilidad moral.” Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami1 ...que Abu Abd Allah bin Khafif dijo que le pidió que Ruwaym me aconsejara. Dijo: “Este tema consiste en dar toda tu alma, completa y libremente. Así que si es posible que entres en él de esta manera, [hazlo]. Si no, entonces no te ocupes de las burlas sobre el Sufismo.” Ruwaym dijo: “Sentarse con cualquier tipo de gente es más seguro que
sentarse con los Sufíes. Pues todos se sientan con formas externas, pero este grupo se sienta con las realidades; todos requieren de sí mismos una apariencia exterior conforme con la Ley, pero ellos requieren de sí mismos la moralidad real y la sinceridad perpetua. Si alguien se sienta con ellos y se opone en algo saben ser sinceros, Dios pulsará la luz de la fe desde su corazón.” Ruwaym dijo: “Cuando Dios te provee de palabras y acción, si Te quita las palabras y te deja la acción, es una bendición. Si te quita la acción y te deja las palabras, es una desgracia. Si te quita ambas cosas, es un castigo y una aflicción.” 28 ABU ABD-ALLAH MUHAMMAD BIN AL-FADL AL-BALKHI Hizo su hogar en Samarcanda. Su familia era de Balkh, pero fue desterrado de allí y se fue a Samarcanda, en donde murió. Compartió el compañerismo con Ahmad bin Khadruyah y otros; Abu Uthman al-Hiri se encariñó mucho con él. El año de su muerte fu e el 931 AD/319 DH. Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami1 ...que Abu Bakr bin Uthman dijo que Abu Uthman alHiri le escribió a Muhammad bin al-Fadl preguntándole: “¿Cuál es la señal de la falla espiritual?” Y respondió: “Tres cosas: si alguien está provisto de conocimiento y es incapaz de actuar con él; si alguien está provisto de la acción pero es incapaz de tener sinceridad en ella; o si alguien está provisto del compañerismo de los siervos honrados de Dios y no los trata con respeto.” Abu Uthman al-Hiri dijo: “Muhammad bin al-Fadl es un corredor de bolsa de los hombres,” [que conoce su valor como un corredor de bolsa alaba sus mercaderías]. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn2 ...que Muhammad bin al-Fadl dijo: “Estar cómodo en la mazmorra es un sueño del yo más bajo.” Muhammad bin al-Husayn también dijo3... que Muhammad bin al-Fadl dijo: “La desaparición del Islam se debe a cuatro actitudes: las personas que no actúan con lo que saben; el tomar acción con lo que no saben; el no buscar conocimiento de lo que no conocen; y evitar que los demás busquen el conocimiento.” Según esta misma cadena de narradores, dijo: “¿No es asombroso que alguien cruce los desiertos para llegar a La Caba y ver las señales de la profecía, pero no cruce su ego y sus deseos para llegar a su corazón y ver las señales de su Señor Todopoderoso y Glorioso?” Y dijo: “Si ven a un estudiante buscando aumentar en este mundo, esa es una de las señales de su retirada [del asunto del Sufismo].” Al ser preguntado por el ascetismo, Muhammad bin al-Fadl comentó: “Es mirar lo mundano y ver su inferioridad, y alejarse de la persecución por el poder, el éxito, y el ho nor que vincula.”
29 ABU BAKR AHMAD NASR AL-ZAQQAQ AL-KABIR Fue contemporáneo de Junayd y uno de los grandes hombres de Egipto. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que al-Kattani dijo que cuando al-Zaqqaq murió, el pretexto de la llegada a Egipto de los aspirantes espirituales se cortó. Zaqqaq dijo: “Cualquiera que tome la vida de derviche sin la compañía del temor a Dios come lo que está completamente prohibido.” Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami2 ...que alZaqqaq dijo: “Estuve perdido en el desierto de los Hijos de Israel durante quince días. Cuando encontré el camino de vuelta hallé un soldado y me dio un trago de agua. El velo de esto estuvo sobre mi corazón durante treinta años.”
30 ABU ABD ALLAH AMR BIN UTHMAN AL-MAKKI
Se conoció con Abu Abd Allah al-Nabaji y acompañó a Abu Said al-Kharraz y otros. Fue un sheik para los Sufíes desarrollados, y un líder de este grupo en los fundamentos de la religión y las prácticas del camino místico. Murió en Bagdad en el año 903 AD/291 DH. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Amr bin Uthman al-Makki dijo: “Cualquier bondad, esplendor, intimidad, belleza, brillantez, aparición de la luz, personalidad, lo sutil de lo que su corazón imagina, lo que filtra el fluir de su pensamiento, o lo que ocurre entre los opuestos conflictivos en su corazón –Dios el Mas Elevado está lejos de eso. No han oído la palabra del Exaltado, „Nada es parecido a Él, Él es el Que Oye, el Que Ve‟ (42:11), y „No engendra y no fue engendrado y nada es parecido a Él‟ (112:3-4). Según la misma cadena de narradores, dijo: “El conocimiento conduce, y el temor echa, y el ego es obstinado entre ellos, en su desafío, traición, y engaño. Así que protéjanse de esto a través de la política del conocimiento, y échenlo con la amenaza del miedo, lograrán lo que deseen.” También dijo: “El extático no puede expresar directamente su estado, porque el éxtasis es un secreto entre Dios y los creyentes.” 31 SUMNUN BIN HAMZAH Fue conocido como Abu-l-Hasan, pero era llamado Abu-l-Qasim. Acompañó a Sari [al-Saqati], Abu Ahmad al-Qalanasi, Muhammad bin Ali al-Qassar, y otros. Se dice que recitaba, No tengo parte en lo que es otra cosa más que Tú ¡Pruébame como Quieras! Y lo aquejó de desde ese tiempo la retención de orina. Solía ir entre las escuelas diciendo: “¡Recen por su tío el mentiroso!” Parece que luego de haber recitado estas líneas, uno de sus estudiantes le dijo a los otros: “Ayer estuve en el campo, y oí la voz de nuestro maestro Sumnun orándole a Dios, Implorándole y pidiendo que lo cure.” Alguien dijo: “Yo también oí eso ayer, pero ¡estaba n otra parte!” Luego habló un tercero, y un cuarto, contando lo mismo. Llegaron estas noticias a Sumnun. Todo el tiempo había estado sufriendo esta enfermedad de la retención de orina pacientemente y sin ansiedad. Cuando los oyó decir esto, mientras que no había rezado así o haber dicho algo por ese estilo, sabía que el objetivo de esto era que debía mostrar ansiedad, como un refinamiento de la servidumbre y un velo por su estado. Así que comenzó a ir alrededor de las escuelas diciendo: “¡Recen por su tío el mentiroso!” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Abu Ahmad al-Mughazili dijo: “Había un hombre en Bagdad que distribuía cuarenta mil dirhams a los derviches. Sumnun me dijo: „Abu Ahmad, ¿no ves lo que ha dado este hombre, lo que ha hecho? ¡Y nosotros no tenemos nada [para dar]! Ven conmigo a alguna parte en donde podamos rezar una prosternación por cada dirham.‟ Así que seguí con él hasta Madani, y rezamos cuarenta mil plegarias rituales.” Sumnun tenía una disposición agraciada y elegante. L aparte mas grande de su discurso tenía que ver con al amor, y era muy influyente. Se dice que murió antes que Junayd.
32 ABU UBAYD AL-BUSRA Fue uno de los sheiks más antiguos, y acompañó a Abu Turab al -Nakhshabi. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que ibn al-Jalla dijo que se conoció con seiscientos sheiks, y nunca vio algo parecido a los cuatro: Dhu-l-Nun al-Misri, mi padre [Yahya al-Jallal], Abu T urab [alNakhshabi], y Abu Ubayd al-Busra. Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami2... que Abu Zaraah al-Hasani dijo que un día Abu Ubayd al-Busra estaba trillando trigo. Esto fue tres días antes del tiem po de la peregrinación prescrita. Dos hombres llegaron ante él y dijeron: „Abu Ubayd, ¿no deseas ir con nosotros en la
peregrinación prescrita?‟ „No,‟ respondió. Luego se dirigió a mí y dijo: „Tu sheik es m ás fácilmente capaz de hacer eso que ellos,‟ significa él mismo. 33 ABU-L-FAWARIS SHAH BIN SHUJA AL-KIRMANI Fue el hijo de un rey, y acompañó a Abu Turab al- Nakhshabi, Abu Ubayd al-Busra, y otros de esa generación. Fue preeminente entre los que perseguían el ideal de la nob leza masculina (futuwa), y fue muy influyente. Murió antes del año 912 AD/300 DH. Shah dijo: “La señal del temor a Dios es una moralidad vigilante, y la señal de la moralidad vigilante es refrenarse en la situ aciones dudosas.” Solía decirle a sus compañeros: “Eviten la mentira, la traición, y la calumnia, y luego hagan lo que les parezca correcto.” Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami1 ...que Shah al-Kirmani dijo: “Cualquiera que baja su mirada ante las cosas prohibidas, refrena a su yo más bajo de los deseos, fortalece su ser interior con la meditación continua y su ser exterior con la adhesión a la Sunnah, y se acostumbra a comer lo que es legal –su percepción no se equivocará.” 34 YUSUF BIN AL-HUSAYN Fue el sheik de Rayy y las montañas Caucásicas en su tiempo, y no tuvo igual eliminando la afectación. Un erudito y un literario, fue uno de los compañeros de Dhu -l-Nun al-Misri y Abu Turab al-Nakhshabi, y un amigo íntimo de Abu Said al-Kharraz. Murió en el año 916 AD/304 DH. Yusuf bin al-Husayn dijo: “Preferiría encontrar a Dios el Mas Elevado lleno de cada clase de desobediencia que Encontrarlo con el valor de un átomo de afectación.” También dijo: “Cuando vean a un estudiante que se ocupa de los permisos para alumbrar el apuro de la práctica, sepan que nada saldrá de él.” Le escribió a Junayd: “Que Dios no los haga probar el alimento de su ego. Porque si lo pruebas nunca más probarás nada bueno.” Yusuf bin al-Husayn también dijo: “Veo el veneno de los Sufíes en el compañerismo con los jóvenes, la asociación con los adversarios, y la amistad íntima con las mujeres.” 35 ABU ABD ALLAH MUHAMMAD BIN ALI AL-TIRMIDHI Fue uno de los grandes sheiks, y compuso obras sobre loas ciencias Coránicas. Acompañó a Abu Turab al- Nakhshabi, Ahmad bin Khadruyah, Ibn al-Jalla, y otros. A Muhammad bin Ali le preguntaron sobre el estado característico de la humanidad. Dijo: “La debilidad obvia y al pretensión enorme.” Muhammad bin Ali también dijo: “Nunca escribí una palabra planeada, o para que algo me sea atribuido. Pero cuando la vida se me hizo difícil, así fue cómo me consolé.”
36 ABU BAKR BIN UMAR AL-WARRAQ AL-TIRMIDHI Vivió en Balkh, y acompañó a Ahmad bin Khadruyah y otros. Fue el autor de obras sobre disciplina asceta y el entrenamiento del carácter. Le oí decir a Abu Abd al-Rahman1 ...que Abu Bakr al-Warraq dijo: “Cualquiera que satisfaga el cuerpo con los objetos del deseo ha plantado un árbol de remordimientos en su corazón.” Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami2 ... que Abu Bakr al Warraq dijo: “Si la codicia me preguntara, „¿Quién es tu padre?‟ respondería, „La duda de lo que está destinado.‟ Si me preguntara, „¿Cuál es tu profesión?‟ respondería, „Ganarme la humildad.‟ Y si me preguntara, „¿Cuál es tu propósito?‟ diría, „La privación,‟”
Abu Bakr al Warraq solía prohibir a sus seguidores viajar y visitar a los demás centros Sufíes. Decía: “La llave de cada bendición es la constancia paciente en donde sus estudios comenzaron hasta que su voluntad se volvió profunda; pero cuando se vue lven profundos, los orígenes de la bendición se habrán manifestado en ustedes.”
37 ABU SAID AHMAD BIN ISA AL-KHARRAZ Fue una de las personas de Bagdad. Acompañó a Dhu-l-Nun al-Misri, al-Nabaji, Abu Ubayd alBusra, Sari [al-Saqati], Bishr [al-Hafi], y otros. Murió en el año 890 AD/277 DH. Abu Said al-Kharraz dijo: “Cualquier cosa esotérica que sea contradecida por algo exotérico es falso.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1... que Abu Said al-Kharraz dijo: “Vi a Satanás en un sueño, y se estaba yendo de mí. „¡Ven aquí‟! „¿Qué te ocurre?‟ Exigí. „¿cómo voy a trabajar con tu gente?‟ Se quejaba. „Te soltaste solo de lo que solía engañar a todos!‟ „¿Qué es eso?‟ „El mundo.‟ Se alejó. Luego giró para enfrentarme. No obstante tengo algo sutil para usar contigo.‟ „¿Y qué es eso?‟ „El compañerismo de los jóvenes.‟ Abu Said al-Kharraz dijo: “Tanto como acompañé a los Sufíes, ninguna oposición jamás surgió entre ellos y yo.” Le preguntaron por qué. Dijo: “Porque yo estaba con ellos, y en contra de mí mismo.”
38 ABU ABD ALLAH MUHAMMAD BIN ISMAIL AL-MAGHRIBI Fue el profesor de Ibrahim bin Shayban y el estudiante de Ali bin Ruzayn. Vivió 120 años, y murió en el año 912 AD/299 DH. Su asunto fu extraordinario: durante muchos años no comió nada que llegara a él a través de manos humanas. Solía obtener cosas de las raíces de las hierbas, que acostumbraba a comer. Abu Abd Allah al-Maghrib dijo: “La más excelente de las obras es llenar los momentos con acciones aceptables para Dios.” Dijo: “La más ruin de las personas es un hombre pobre que adula a un rico y se convierte en su parásito, mientras que la mas noble de las personas es un hombre rico que se humilla ante los pobres y mantiene el respeto por ellos. 39 ABU-L-ABBAS AHMAD BIN MUHAMMAD BIN MASRUQ Su familia era de Tus, pero vivió en Bagdad y se asoció con al-Harith al-Muhasibi y Sari al-Saqati. Falleció en Bagdad en el año 912 AD/299 DH, o según algunos, 911 AD/298 DH. Ibn Masruq dijo: “Si alguien le teme a Dios el Más Elevado con respecto a los pensamientos de su corazón, Dios lo preservará del mal en las acciones de sus miembros.” También dijo: “La profunda reverencia por los creyentes viene de la profunda reverencia por Dios el Más Elevado; a través de ella el siervo llega al lugar de la verdadera piedad.” Y: “El árbol de la realización es regado con el agua de la reflexión. El árbol de la inconciencia es regado con el agua de la ignorancia. El árbol del arrepentimiento es regado con el agua del remordimiento. El árbol del amor es regado con el agua de la búsqueda de la armonía y el acto aceptable.” Además dijo: “Cuando estás ávido por la realización sin haber dominado previamente los grados del estudio, eres un ignorante. Cuando buscas ser un estudiante espiritual antes de estar profundamente establecido en la etapa del arrepentimiento, no eres inconsciente de lo que buscas.” 40 ABU-L-HASAN ALI BIN SAHL AL-ISFAHANI
Fue contemporáneo de Junayd. Amr bin Uthman al-Makki contrajo una deuda y fue ante él por esto. Lo arregló; la deuda era de treinta mil dirhams. Conoció a Abu Turab al-Nakhshabi y los otros de su generación. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Ali bin Sahl dijo: “Apresurarse hacia los actos de obediencia es una señal de éxito espiritual. Mantenerse apartado de las discusiones es una señal de atención. Mostrar respeto por los secretos es una señal de estar despierto. La manifestación de fingimiento es parte de la frivolidad humana. Cualquiera que no haga firmes los fundamentos de su esfuerzo espiritual no estará seguro de las consecuencias finales.”
41 ABU MUHAMMAD AHMAD BIN MUHAMMAD BIN AL-HUSAYN AL-JURAYRI Fue uno de los más grandes estudiantes de Junayd, y acompañó a Sahl bin Abd Allah [al -Tustari]. Lugo de la época de Junayd se asentó en su lugar. Fue docto en las ciencias de este grupo, y su estado era profundo. Murió en el año 923 AD/311 DH. Le oí decir a Abd Allah al-Shirazi que oyó decir a Ahmad bin Ata al-Rudhbari que Jurayri murió en el Año de al-Habir. Pasé a su lado un año después, y estaba apoyado, sentado con su rodilla contra el pecho, indicando la unidad de Dios con su dedo estirado. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Abu Muhammad al-Jurayri dijo: “Cualquiera que esté abrumado por el ego se convierte en un cautivo bajo el poder de los deseos, encerrado en la mazmorra de la lujuria. Dios el Más Elevado prohíbe a su corazón las cosas internas, para que no encuentre deleite o dulzura en la palabra de la Verdad, que Sea exaltado, aun cuando lo repita con su lengua una y otra vez; como n Su dicho: „Alejaré de Mis señales a los que se hacen grandes en la tierra sin derecho.‟(7:146).” Jurayri dijo: “Una clara visión de los fundamentos de la religión llega a través de l aplicación de sus principios derivados, y los derivados son corregidos comparándolos contra las fuentes originales. No hay camino hacia la etapa de la contemplación de los estados salvo estimando tan grandes los medios y los principios que Dios ha estimado grandes.”
42 ABU-L-ABBAS AHMAD BIN MUHAMMAD BIN SAHL BIN ATA AL-ADMI Fue un gran sheik y erudito de los Sufíes. Al-Kharraz solía hablar sobre la importancia de su obra. Fue uno de los contemporáneos de Junayd, y acompañó a Ibrahim al-Maristani. Murió en el año 921 AD/309 DH. Le oí decir a Muhammad al-Husayn1 ...que Ibn Ata dijo: “Si alguien requiere de sí mismo la conducta prescrita por la Orden divina, Dios iluminará su corazón con la luz de la realización. No hay estación mas noble que la estación por seguir al Amado en las ordenes que dio, las acciones que tomó, y el carácter que poseía.” Ibn Ata dijo: “El descuido mas serio es el descuido del siervo de su Señor Todopoderoso y Glorioso de Sus ordenes y prohibiciones, y de Sus reglas para la conducta diaria.” Le oí decir a Abd Allah al-Shirazi2 ...que Ahmad bin Ata dijo: “Busquen lo que le preguntaron en el santuario del conocimiento, y si no lo encuentran allí, entonces en el campo de batalla de la sabiduría. Si todavía no lo encuentran, pésenlo con la Unidad. Si no se encuentra en ninguno de estos tres lugares, golpeen con esto a Satanás en el rostro.” 43 ABU ISHAQ IBRAHIM BIN AHMAD AL-KHAWWAS
Fue contemporáneo de Junayd y Nuri y poseía una gran cuota de confianza en Dios y la disciplina ascética. Murió en Rayy en el año 904 AD/291 DH. Desarrolló un alimento intestinal de manera que siempre estaba levantado para hacer una ablución, luego volvía a la me zquita y ofrecía dos ciclos de plegaria prescrita. En tal ocasión, cuando había entrado al agua [para hacer la ablución total], murió, que Dios le tenga misericordia. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que al-Khawwas dijo: “El conocimiento no está en cuántos informes formales adquiere uno de los demás. Más bien el erudito es aq uél que, aunque pueda tener sólo un pequeño conocimiento, actúa según con este y lo aplica, y se modela él mismo en la Sunnah.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn2 ...que al Khawwas dijo: “El remedio del corazón son cinco cosas: la lectura y la meditación del Corán; mantener un estómago vacío; permanecer rezando en la noche; implorarle a Dios en el amanecer; y sentarse en compañía de los honrados.”
44 ABU MUHAMMAD ABD ALLAH BIN MUHAMMAD AL-KHARRAZ Era de Rayy. Se estableció cerca de La Meca, y fu compañero de Abu Hafs [al -Haddad] y Abu Miran al-Kabir. Fue uno de los que centraron sus esfuerzos en la persecución de la escrupulosidad moral. Murió antes del año 310 AD/922 DH. Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami1 ...que al-Duqqi dijo: “No he comido durante cuatro días, y fui a ver a Abd Allah al-Kharraz. Dijo: „Cuando uno de ustedes sigue hambriento durante cuatro días, ¡el estar hambriento lo obsesiona! Si cada persona viva arriesga todo lo que tenía por aquello que esperaba de Dios, ¿eso realmente sería mucho?” Abu Muhammad Abd Allah al-Kharraz dijo: “El hambre es el alimento de los ascetas, el recuerdo de Dios es el alimento de los que Lo conocen.” 45 ABU-L-HASAN BUNNAN BIN MUHAMMAD AL-HAMMAL Originariamente era de Wasit, vivió en Egipto, y murió en el año 928 AD/316 DH. Fue muy influyente y poseía el poder de los milagros. Le preguntaron a Bunnan sobre el estado mas sublime de los Sufíes. Dijo: “Confianza en lo que está garantizado, perseverancia en lo que está ordenado, resguardar el secreto interior, y la renunciación de los dos mundos.” Le oí decir a Muhammad ibn al-Husayn1 ...que Abu Ali al-Rudhbari dijo: “Bunnan al-Hammal fue arrojado ante un león. El animal comenzó a olfatearlo, y no lo lastimó. Cuando lo sacaron, le preguntaron: „¿Qué había en tu corazón mientras la criatura te olfateaba?‟ „Pensaba en las diferencias de opinión entre los eruditos sobre la legalidad del alimento dejado por las bestias,‟ dijo. 46 ABU HAMZAH AL-BAGHDADI AL-BAZZAZ Murió antes que Junayd, fue uno de sus contemporáneos, y acompañó a Sari al-Saqati y al-Hasan al-Musuhi. Fue erudito en las formas variantes de la recitación del Corán y la ley Corán ica. Fue uno de los hijos de Isa bin Aban. Ahmad bin Hanbal solía comentar: “Las cuestiones apropiadas para él son aquellas en las que dices: „¡O Sufíes!‟” Se dice que un Viernes estaba dirigiendo una sesión cuando su estado de salud cambió y se cayó del púlpito. Murió el Viernes siguiente. Se supone que esto ocurrió en el año 902 AD/289 DH. Abu Hamza dijo: “Alguien que conoce el camino del Verdadero, que Sea exaltado, lo encuentra fácil para viajar en él. No hay guía en el camino hacia Dios el Mas Elevado salvo seguir al Mensajero en sus estados, acciones, y palabras.” Abu Hamza dijo: “Cualquiera que haya sido suministrado con tres cosas ha sido liberado de los desastres: un estómago vacío acompañado de un corazón contento; la continua pobreza
acompañada de una rápida renunciación; la perfecta paciencia acompañada del recuerdo constante de Dios.” 47 ABU BAKR BIN MUSA AL-WASITI Fue de Jorasán, de Farghana, y uno de la compañía de Junayd y Nuri. Un erudit o influyente, vivió en Merv y murió allí en el año 932 AD/320 DH. Al-Wasiti dijo: “El temor y la esperanza son dos bridas que retienen al siervo de la mala conducta.” También dijo: “Buscar la recompensa por los actos de obediencia viene del olvido de la gracia.” Y dijo: “Cuando Dios desea deshonrar a un siervo le arroja estos apestosos cadáveres.” Se destinaba con esto al compañerismo de los jóvenes. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que al-Wasiti dijo: “[los hipócritas] afirman que su mala conducta es la sinceridad, que la voracidad de sus egos es la valentía, que la vileza de sus ambiciones es la dureza. Así que están ciegos en el Camino y buscan la estrechez y la dificultad en él. Ninguna vida vivifica su „contemplación‟ y ningún servicio devoto crece en sus „reuniones‟ ante Dios.‟ Si discuten en privado es por amor a la exhortación; si hablan en público es por orgullo. La manera en la que sus egos dan una zarpada muestra la suciedad de su conciencia; la avidez con la que comen muestra lo que está en sus seres más profundos. „¡Que Dios los destruya! ¡Cómo se han apartado del sendero!‟ (63:4).” Le oí decir a Abu Ali al-Daqqaq que una de las personas de Merv oyó decir a un boticario que un Viernes al-Wasiti pasó por la puerta de su tienda, destinado a ir a la mezquita de la congregación, cuando la correa de su sandalia se rompió. El boticario dijo: “¡O Sheik! ¿Me permite fijar su sandalia?” “hazlo,” dijo. Así que reparó la correa. Al-Wasiti le dijo [al boticario]: “¿Sabes por qué la correa de mi sandalia se rompió?” “Hasta que lo digas, [no] “ respondió el boticario. “¡Porque no he hecho la ablución completa para la plegaria de la congregación del Viernes!” dijo. El boticario dijo: “Señor, aquí hay un baño -¡entre!” “¡Bien!” dijo. Así que llevó al baño a al-Wasiti, y realizó una ablución total. 48 ABU-L-HASAN BIN AL-SAIGH Fue llamado Ali bin Muhammad bin Sahl al-Dinawari. Uno de los grandes sheiks, viv ió y murió en Egipto. Abu Uthman al-Maghribi dijo: “No he visto entre los sheiks una luz más completa que Abu Yaqub al-Nahrajuri, ni un temor más total que Abu-l-Hasan ibn al-Saigh.” Murió en el año 942 AD/330 DH. Le preguntaron a Ibn al-Saigh sobre un objetivo humano visible de devoción como evidencia del invisible. Dijo: “¿Cómo pueden las cualidades de alguien que posee las mis mas e iguales dar evidencia de Aquél que no tiene las mismas e iguales?” Le preguntaron sobre las características del aspirante espiritual, respondió: “Es como dijo Dios Todopoderoso y Glorioso: „La tierra, amplia como es, se hizo estrecha para ellos, y sus almas se volvieron estrechas para ellos y supieron que no había refugio de Dios sino en Él. Luego Él se dirigió a ellos para que pudieran darse vuelta. Seguramente Dios es el que Regresa Con Frecuencia a la misericordia, el Misericordioso.‟ (9:118). Dijo: “Los estados son como rayos iluminados. Si se fijan, aparecen la auto decepción y el consentimiento del propio temperamento.” 49 ABU ISHAQ IBRAHIM BIN DAWUD AL-RAQQI Fue uno de los grandes sheiks de Damasco, un contemporáneo de Junayd e Ibn al -Jalla. Tuvo una vida larga, vivió hasta el año 938 AD/326 DH. Ibrahim al-Raqqi dijo: “La realización es el conocimiento seguro de la Verdad de como es Él,
fuera de todo lo que se imagina.” También dijo: “El poder de Dios es obvio y los ojos están abiertos –pero las luces de la visión interior son débiles.” Y : “La mas débil de las personas es aquella que es débil resistiendo sus deseos, y la mas fuerte es aquella que es fuerte resistiéndose a ellos.” Dijo además: “La señal de amar a Dios es elegir Obedecerle y apegarse a Su Profeta.” 50 MUMSHAD AL-DINAWARI Fue uno de los grandes sheiks Sufíes, y murió en el año 912 AD/299 DH. Muhammad dijo: “En el aspirante espiritual, la conducta hermosa significa su compromiso en respetar a los sheiks y servir a la hermandad, su abandono dependiente de las causas mundanas aparentes, y su protección de los usos de la Orden divina contra su yo mas bajo.” Mumshad dijo: “ Nunca iba a ver a uno solo de mis sheiks a menos que estuviera libre de todo lo que me ocupaba y buscaba las bendiciones que me tocaban por verlo y oírlo hablar. Cualquiera que vaya ante un sheik para probarlo, se aísla de las bendiciones por verlo, sentarse en su presencia, y oír su conversación.” 51 KHAYR AL-NASSAJ Acompañó a Abu Hamzah al-Baghdadi y se conoció con Sari [al-Saqati], fue uno de los contemporáneos de Abu-l-Hasan al-Nuri. Se dice que tuvo una vida muy larga, vivió 120 años. Civil y al-Khawwas se dirigieron a Dios decisivamente mientras estaban en su círculo. Fue el profesor de la congregación de los Sufíes. Se dice que su nombre ha sido Muhammad bin Ismael, de Samirah, pero solo era llamado Khayr alNassaj, Khayr el Tejedor. [Khayr, “bueno,” era un nombre común de esclavo]. Había dejado su hogar por la peregrinación prescrita cuando lo agarró un hombre en la puerta de Kufa, exclamando: “¡Tú eres mi esclavo, y tu nombre es Khayr!” Era negro: no lo contradijo. El hombre lo empleó para tejer seda, y cuando lo llamaba “¡Khayr!” respondía: “¡Labbayk!” [“Estoy aquí, a tu servicio” –el grito de los peregrinos hacia Dios en toda la peregrinación prescrita]. Luego de varios años, el hombre le dijo: “¡Me equivoqué. Tú no eres mi esclavo, y tu nombre no es Khayr!” Diciendo: “No cambiaré un nombre con el que un Musulmán me ha llamado,” Khayr lo dejó y se fue. Khayr dijo: “El temor es el látigo de Dios con el que Corrige un ego acostumbrado a la mala conducta.” Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami1 ...que Abu-l-Husayn al-Maliki dijo: “Le pregunté a alguien que había estado presente en la muerte de Khayr al-Nassaj sobre lo que sucedió y dijo: „Cuando llegó el momento para la plegaria prescrita del atardecer, perdió la conciencia. Luego abrió los ojos, señaló un ángulo de la casa, y gritó: “¡Detente! Que Dios te pe rdone –¡tú eres sólo un siervo bajo ordenes y yo soy sólo un siervo bajo ordenes. Lo que te ha sido ordenado hacer no escapará a ti, mientras que lo que me ha sido ordenado hacer se me está escapando!” Llamó por agua e hizo la ablución para la plegaria prescrita. Luego se estiró, cerró los ojos, repitió la profesión de la fe, y murió. Después fue visto en un sueño y le preguntaron: „¿Qué hizo Dios contigo?‟ „¡No me pregunten eso!‟ Le dijo a su interrogador. „Pero he sido liberado de este mundo sucio de ustedes.‟”
52 ABU HAMZAH AL-KHURASANI Fue de Nishapur, su familia era del vecindario de Malqabadh. Uno de los contemporáneos de Junayd, al-Kharraz, y Abu Turab al-Nakhshabi, estaba altamente desarrollado en la moralidad y la religión. Abu Hamzah dijo: “Cuando alguien está colmado del recuerdo de la muerte, Dios le hace querido todo lo permanente, y le hace odioso todo lo efímero.” Dijo: “El gnóstico lucha por su sustento
día tras día, y lo recibe de un día al otro.” Un hombre le dijo: “Aconséjame.” Respondió: “¡Prepara tu provisión para el viaje que está delante de ti!” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Abu Hamzah al-Khurasani dijo: “Permanecía en el estado sagrado [ihram, el estado consagrado de los peregrinos que entran a La Meca, semejante a la condición de un cadáver en su mortaja] [con una sola prenda] y viajaba cada año mil farsangs El sol salía y se ponía sobre mí, y siempre que salía del estado consagrado, volvía a entrar en él.” Falleció en el año 903 AD/290 DH. 53 ABU BAKR DULAF BIN JAHDAR AL-SHIBLI Su familia era de Usrushnah auque nació y se educó en Bagdad. Acompañó a Junayd y los otros de su generación, y fue el sheik preeminente de su época por el estado, conducta delicada, y conocimiento. La interpretación legal a la que se adhirió fue la de la escuela Maliki. Vivió ochenta y siete años y murió en el año 849 AD/234 DH. Luego de que Shibli [que era un gobernador oficial] se había di rigido a Dios decididamente en un encuentro del círculo de Khayr al-Nassaj, fue a Damavand y dijo: “He sido el gobernador de este país suyo; ¡ahora libérenme de esta responsabilidad” El esfuerzo que hizo en sus primeros días fue más allá del límite final que eventualmente les llegó a otros. Le oí decir a Abu Ali al-Daqqaq que le habían dicho que Civil, para acostumbrarse a la vigilia y no ser vencido por el sueño, solía poner mucha sal en sus ojos, como colirio (kohl). Si no hubiera habido nada mas para su magnificación de la ordenanza divina que lo que Bukran al -Dinawari había contado sobre el final de su vida, hubiera sido mucho. Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami1...que al final de sus días, Shibli recitó: ¡Cuántos lugares que, si hubiera muerto en ellos, hubiera sido sólo un ejemplo de aviso para la tribu! Oí que Abu Ali contaba de él: “Cuando llegaba el mes de Ramadán, Shibli solía exhibir una diligencia en la devoción más allá de la que tenían los otros Sufíes de su edad. Solía decir: “Este mes ha sido declarado enorme pro mi Señor, y yo soy el primero de aquellos qu e lo considerarán grande.”
54 ABU MUHAMMAD ABD ALLAH BIN MUHAMMAD AL-MURTAISH Era de Nishapur, del vecindario de Hira; o de Malqabadh. Estaba entre los compañeros de Abu Hafs [al-Haddad] y Abu Uthman [al-Hiri], y se conoció con Junayd. Era muy influyente. Solía vivir en la mezquita Shuniziyyah [establecida por los Sufíes en Bagdad], y murió en Bagd ad en el año 940 AD/328 DH. Al-Murtaish dijo: “la voluntad existe en refrenar el ego ante los objetos de su deseo, responder las ordenes de Dios el Más Elevado, y estar satisfecho con los caminos en los que el destino llega a nosotros.” Le dijeron: “Fulano de tal camina sobre el agua.” Respondió: “¡Me parece que una persona a quien Dios el Más Elevado hizo capaz de oponerse a sus deseos es mas grande que alguien que camina en el aire!” 55 ABU ALI AHMAD BIN MUHAMMAD AL-RUDHBARI Era de Bagdad. Vivió en Egipto y murió allí en el año 934 AD/322 DH. Acompañó a Junayd, Nuri,
Ibn al-Jalla, y otros de esa generación. Fue el más expresivo y reconocido de los sheiks en los asuntos relacionados con la regla de vida de los aspirantes. Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami que le oyó decir a Abu-l-Qasim al-Dimashqi que le preguntaron a Abu Ali al-Rudhbari sobre alguien que escuchaba instrumentos musicales y dijo: “Para mí es legal, pues he llegado a un grado que no está afectado por la variación de los estados.” Dijo: “Sí, seguramente él ha llegado allí –¡pero e n el infierno!” Preguntó sobre el Sufismo, y dijo: “Esta escuela es totalmente seria. Ningún elemento de frivolidad está mezclado en ella.” Le oí decir a Muhammad ibn al-Husayn1 ...que Abu Ali al-Rudhbari dijo: “Una de las señales de la auto decepción es: si hacen el mal, y Dios les hace el bien, abandonan el arrepentimiento y la penitencia, imaginan que son consentidos en sus tropiezos, y creen que esto es de la expansión de la Verdad hacia ustedes.” Dijo: “Mi maestro en el Sufismo es Junayd, en la ley es Abu-l-Abbas bin Shurayh, en la literatura es Thalab, y en el hadíz es Ibrahim al-Harbi.” 56 ABU MUHAMMAD ABD ALLAH BIN MUNAZIL Un sheik de los Malamatis [aquellos cuya disciplina es culparse mientras en secreto permanecen libres de todo lo censurable], único en su tiempo, acompañó a Hamdun al -Qassar. Fue un erudito, y registró muchas Tradiciones. Murió en Nishapur en el 942 AD/329 O 330 DH. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Abd Allah bin Munazil dijo: “Nadie omite una obligación religiosa antes que Dios el Mas Elevado lo haya probado con el descuido de la Sunnah, y nadie es probado con el descuido de la Sunnah si no estuvo en el borde de ser herido con la herejía.” Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami2 ...que Abd Allah bin Munazil dijo: “Los momentos más bellos son aquellos en los que están seguros de los pensamientos fortuitos de su ego y el mal de sus opiniones.” 57 ABU ALI MUHAMMAD BIN ABD AL-WAHHAB AL-THAQAFI Fue el imam de su tiempo y uno de los compañeros de Abu Hafs [al-Haddad] y Hamdun al-Qassar. A través de él el Sufismo apareció en Nishapur. Murió en el año 940 AD/328 DH. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Abu Ali al-Thaqafi dijo: “Incluso si una persona fuera a reunir todo el conocimiento y a acompañar toda la clase de gente, no maduraría salvo por medio del entrenamiento del carácter en manos de un sheik o un imam o un profesor de conducta sincero. Si alguien no ha recibido su conducta de un maestro que le muestre las fallas de su trabajo y las estupideces de su ego, su ejemplo no puede ser seguido en la corrección de la vida diaria de uno.” Abu Ali dijo: “Llegará un momento en esta comunidad en el que ningún sustento cómodo será posible para un creyente sin que dependa de los hipócritas.” Y comentó: “¡Qué vergüenza las distracciones de este mundo cuando las cosas van bien, y qué vergüenza sus ansiedades cuando las cosas van mal! Una persona inteligente no aprecia algo que, cuando ocurre, es una tarea, y cuando la evita, es una preocupación.” 58 ABU-L-KHAYR AL-AQTA Originariamente era de África del Norte, vivió en Tinat. Poseía el poder de los milagros y la percepción en los pensamientos de la gente, y fue muy influyente. Murió a mediados del año 951 AD/340 DH. Abu-l-Khayr dijo: “Nadie se crece en una condición de nobleza salvo por mantener la armonía con
la voluntad y la orden divinas, abrazar la regla de la hermosa conducta, cumplir con los deberes obligatorios, y acompañar a los honrados. 59 ABU BAKR MUHAMMAD BIN ALI AL-KATTANI Originariamente era de Bagdad, acompañó a Junayd, al-Kharraz, y Nuri, y vivió en el vecindario de La Meca hasta que murió en el año 322 DH [934 AD]. Le oí decir a Abu Abd al-Rahman alSulami que le oyó decir a Abu Bakr al-Razi que al-Kattani miró a un anciano, de cabello y barba blancos, que estaba mendigando a la gente. Dijo: “este hombre descuidó el derecho de Dios en su juventud, así que Dios lo ha descuidado en su vejez.” Al-Kattani dijo: “La lujuria es la soga de Satanás, y a cualquiera que lo agarre con ella es su esclavo.”
60 ABU YAQUB ISHAQ BIN MUHAMMAD AL-NAHRAJURI Fue un compañero de Abu Amr al-Makki, Abu Yaqub al-Susi, Junayd, y otros. Murió en La Meca, cerca de los Lugares Sagrados, en el año 942 AD/330 DH. Le oí decir a Muhamm ad bin al-Husayn1 ...que Nahrajuri dijo: “Este mundo es un océano, y el siguiente es una costa. El barco es el temor a Dios, y la humanidad son los viajeros.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn2 ...que Nahrajuri dijo: “Vi a un hombre tuerto haciendo la circunvalación a La Caba. Repetía: „Busco refugio en Ti de Ti.‟ „¿Qué plegaria es esa?‟ Pregunté. „Un día miré a alguien y la encontré atractiva,‟ dijo. „Repentinamente tuve un golpe en la vista y mis ojos desaparecieron, y oí una voz invisible que decía: “¡Un golpe por una mirada –si aumentas [esas miradas], Aumentaremos [estos golpes]!”‟” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn3 ...que Nahrajuri dijo: “El mejor de los estados es aquél que va junto con el conocimiento.”
61 ABU ALI BIN AL-KHATIB Fue llamado al-Hasan bin Ahmad. Fue uno de los compañeros de Abu Ali al -Rudhbari, Abu Bakr alMisri, y otros; su estado era muy avanzado. Murió a mediados del año 951 AD/340 DH. Ibn al-Katib dijo: “Cuando el temor a Dios habita en el corazón la lengua no dice nada más de lo que quiere decir.” También dijo: “[La escuela filosófica de] los Mutazilitas declara la trascendencia de Dios el Mas Elevado desde el punto de vista de la razón [Desasociándolo de Su creación], y se equivocan. Los Sufíes declaran Su trascendencia desde el punto de vista del conocimiento, y dan en el blanco.”
62 MUZAFFAR AL-QIRMISINI Fue uno de los sheiks de Azerbaiján, y acompañó a Abd Allah al -Kharraz y otros. Muzaffar alQirmisini dijo: “El ayuno tiene tres aspectos: el del espíritu está en la reducción de las esperanzas; el ayuno del intelecto está en la oposición de los deseos; y el ayuno del yo animal está en la abstinencia de la comida y las cosas prohibidas.” También dijo: “El peor de los dones es el de las mujeres, de cualquier forma que pueda ser.” Y: “El hambre apoyado por la alegría es la pradera de la reflexión, la primavera de la sabiduría, la vida d e la inteligencia, y la lámpara del corazón. Además, dijo: “La mejor obra para los siervos de Dios es proteger el mome nto presente, como para no descuidar una orden, ni exceder un límite.” Y: “Cualquiera que no reciba
la conducta apropiada de parte de un sabio no será capaz de usarla para educar a un buscador.”
63 ABU-L-HASAN ALI BIN MUHAMMAD AL-MUZAYYIN Fue una de las personas de Bagdad, un compañero de Sahl bin Abd Allah [al-Tustari], Junayd y otros de esa generación. Murió en La Meca, cerca de La Caba, en el año 940 AD/328 DH. Fue un gran moralista. Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami1 ...que al-Muzayyin dijo: “Un pecado cometido luego de otro pecado es el castigo para el primer pecado, y un acto bueno realizado luego de otro acto bueno es la recompensa del primer acto bueno.” Le preguntaron sobre el reconocimiento de la Unidad, y dijo: “Es el conocimiento de Sus atributos que es distinto de los atributos de Sus creaciones. Se distingue de ellos por Sus atributos eternos, como ellos se distinguen de Él por sus atributos temporales.” También dijo: “Si alguien no está satisfecho con Dios, Dios el Mas Elevado lo pone en la necesidad de la creación. Si alguien está satisfecho con Dios, Dios pone la creación necesitándolo a él.” 64 ABU BAKR ABD ALLAH BIN TAHIR AL-ABHARI Fue un contemporáneo de Shibli, uno de los sheiks de Azerbaiján, un erudito, u n moralista; acompañó a Yusuf bin al-Husayn y otros, y murió aproximadamente en el año 942 AD/330 DH. Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami1 ...que Abu Bakr bin Tahir dijo: “Una de las reglas del derviche es no desear cosas. Pero si las desea, si no lo puede evitar, entonces su deseo no debería ir más allá de lo que es suficiente para él, es decir lo que necesita.” Según la misma cadena de narradores, dijo: “Cuando aman a un hermano en Dios, ayúdenlo a disminuir su compromiso con el mundo.”
65 ABU-L-HUSAYN BIN BUNAN Estuvo relacionado con Abu Said al-Kharraz, y fue uno de los grandes sheiks de Egipto. [932 AD/320 DH]. Ibn Bunan dijo: “Si la preocupación sobre su sustento está arraigada en el corazón de un Sufí, es mejor que vaya a trabajar para ganarse la vida. La señal del descanso del corazón en Dios es que cualquier cosa que esté en las manos de Dios depende más de lo que está en las manos propias.” Dijo: “Eviten la bajeza de carácter como evitan lo que es ilegal.”
66 ABU ISHAQ IBRAHIM BIN SHAYBAN AL-QIRMISINI El preeminente sheik de su tiempo asociado con Abu Abd Allah al -Maghribi al-Khawwas y otros. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Ibrahim bin Shayban dijo: “Si alguien quiere dejar de trabajar o desperdiciar su tiempo, ¡que haga una práctica de excepciones alas reglas!” Por los mismos narradores: “El conocimiento de la aniquilación y la su bsistencia místicas, fana y baqa, se convierten en devoción pura a la Unidad y una servidumbre pura. Cualquier otra cosa es un error y una herejía.” Ibrahim dijo: “El más bajo de los hombres es el que desobedece a Dios.” 67 ABU BAKR AL-HUSAYN BIN ALI BIN YAZDANYAR
Fue un Armenio, y fue distinguido por un sendero en el Sufismo peculiar a él. Un erudito cauteloso, solía discrepar con algunos de los gnósticos sobre terminología y formas de expresión. Ibn Yazdanyar dijo: “Cuidado con codiciar la intimidad con Dios mientras aman la intimidad con la gente. Cuidado con codiciar el amor de Dios mientras aman lo superfluo. Cuidado con codiciar un lugar con Dios mientras aman un lugar con la gente.” 68 ABU SAID BIN AL-ARABI Fue Ahmad bin Muhammad bin Ziyad al-Basri. Vivió cerca de los Lugares Sagrados en La Meca y murió allí en el año 952 AD/341 DH. Acompañó a Junayd, Amr bin Uthman al-Makki, Nuri, y otros. Ibn al-Arabi dijo: “El perdedor de los perdedores hace gala ante la gente de la honradez de sus propias obras, compitiendo vilmente con El que está mas cerca de él que su vena yugular.” 69 ABU AMR MUHAMMAD BIN IBRAHIM AL-ZAJJAJI AL-NISABURI Vivió en La Meca durante muchos años. Fue un compañero de Junayd, Abu Uthman [al -Hijri], Nuri, Khawwas, y Ruwaym. Falleció en el año 959 AD/348 DH. Le oí decir al Sheik Abu Abd alRahman al-Sulami que oyó decir a su abuelo, Abu Amr bin Nujayd, que alguien le preguntó a Abu Amr al-Zajjaji: “¿Qué te ocurre? ¡Ante el primer anuncio de la plegaria obligatoria, cambias!”Respondió: “Tengo miedo de comenzar de manera deshonesta mi deber. Cuando alguien declara „Dios es el mas grande,‟ en su corazón, algo es mas grande que Él- o si durante ese pasaje de tiempo no debe tener ninguna otra cosa que no sea Él que sea grande- su propio ego lo habrá hecho un mentiroso por su lengua.” También dijo: “Las palabras de alguien que habla de un estado que no ha logrado son una prueba para cualquiera que lo oye. La simulación ha sido generada en el corazón del orador, y Dios le prohíbe logrado ese estado.” Vivió en La Meca durante muchos años y nunca realizó su ablución en los Precintos Sagrados. Solía ir más allá de los límites de las marcas del sitio sagrado, y purificarse allí. 70 ABU MUHAMMAD JAFAR BIN MUHAMMAD BIN NUSAYR Nació y se educó en Bagdad. Acompañó a Junayd, a quien siguió muy de cerca, y a Nuri, Ruwaym, Sumnun, y otros de esa generación. Murió en Bagdad en el año 956 AD/348 DH. Jafar dijo: “El siervo no encontrará alegría en una relación con Dios junto con la alegría del yo mas bajo. Aquellos que conocen las realidades de la vida rompen sus lazos con lo que los separa de la Verdad, antes de que esos lazos los rompan.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn1 ...que Jafar dijo: “Lo que une al siervo al ser real es ese temor a Dios y su deber ante Dios habita en su corazón. Cuando tal temor habita en su corazón las bendiciones del conocimiento descienden sobre él, y el deseo por este mundo pasa.” 71 ABU-L-ABBAS AL-SAYYARI Fue llamado al-Qasim bin al-Qasim, y llegó de Merv. Acompañó a al-Wasiti, y fue como un hijo para él en las ciencias Sufíes. Un erudito, murió en el año 953 AD/342 DH. Le preguntaron a Abu-l-Abbas al-Sayyari: “¿Cómo doma su ego el estudiante espiritual?” Dijo: “Con paciencia realizando las cosas que Dios ordena y evitando aquellas que Prohíbe; con el compañerismo de los honrados; con el servicio para con la hermandad derviche.” Y dijo: “Una persona racional no encuentra un placer personal en cualquier contemplación de la verdad,
porque la contemplación de la Verdad es una extinción del yo mas bajo. No puede haber ningún placer personal en eso.” 72 ABU BAKR MUHAMMAD BIN DAWUD AL-DINAWARI Fue conocido como al-Duqqi. Hizo su hogar en Damasco y vivió mas de cien años, muriendo en Damasco en 961 AD/350 DH. Fue un compañero de Ibn al-Jalla y al-Zaqqaq. Abu Bakr al-Duqqi dijo: “El estómago es el lugar que reúne los alimentos. Cuando arrojan en él lo que es legal, obras honradas surgirán en todos sus miembros. Cuando arrojan en él lo que es dudoso, el camino hacia Dios el Mas Elevado se les volverá dudoso. Y cuando arrojan en él daños extraídos de las personas, entre ustedes y la orden de Dios habrá un velo.”
73 ABU MUHAMMAD ABD-ALLAH BIN MUHAMMAD AL-RAZI Nació y se educó en Nishapur. Acompañó a Abu Uthman al-Hiri, Junayd, Yusuf bin al-Husayn, Ruwaym, Sumnun, y otros. Murió en el año 961 AD/350 DH. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn que cuando le preguntaron: “‟Por qué es que algunas personas conocen sus errores y aún así no vuelven a lo que está bien?” Le oí decir a Abd Allah alRazi: “Es porque han competido entre sí con el conocimiento más que aplicarlo, y han estado preocupados con el aspecto externo de las reglas de la religión más que con la conducta que se deriva de sus significados interiores. Así que Dios ha cegado sus corazones y retenido sus miembros de los actos de adoración.”
74 ABU AMR ISMAIL BIN NUJAYD Acompañó a Abu Uthman [al-Hiri] y se conoció con Junayd, y fue muy influyente. El último morir de los compañeros de Abu Uthman, falleció en La Meca en el año 977 AD/366 DH. Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami que oyó decir a su abuelo Abu Amr bin Nujayd: “Cualquier estado místico que no sea el fruto del conocimiento religioso formal trae mas problemas que beneficios al que lo experimenta.” Y [al-Sulami] dijo que solía oírle decir: “Si en una ocasión alguien descuida voluntariamente un deber obligatorio ordenado por Dios, la delicia de ese deber le estará prohibida, incluso mucho después del acontecimiento.” [Sulami] dijo: Al preguntarle sobre el Sufismo, respondió: “Es la paciencia bajo la orden y la prohibición.” Y dijo: “La ruina del siervo es su satisfacción con él mismo dela manera que está.
75 ABU-L-HASAN ALI BIN AHMAD BIN SAHL AL-BUSHANJI Bushanji fue el primer practicante de Jorasán del código de racionalidad moral (muruwah). Se conoció con Abu Uthman [al-Hiri], Ibn Ata, Jurayri, y Abu Amr al-Dimashqi, y murió en el a ño 348 [960]. Le preguntaron sobre la racionalidad moral(muruwah), y dijo que “es abandonar lo que está prohibido [siendo conciente de] la presencia de los dos ángeles registradores que están a los costados.” Un hombre le dijo: “Reza a Alá por mí.” Dijo: “¡Que Alá te proteja de tu propia sedición!”
Bushanji dijo: “El comienzo de la fe pende sobre su final.” 76 ABU ABD ALLAH BIN KHAFIF AL-SHIRAZI Fue un compañero de Ruwaym, Jurayri, Ibn Ata y otros. Murió en l año 981 AD/371 DH. Fue un sheik de los sheiks, y único en su tiempo. Ibn Khafif dijo: dijo: “Ser un estudiante espiritual es trabajar duro continuamente y abandonar la comodidad.” También dijo: “Lo peor para los estudiantes es permitir que el ego persiga las exenciones e indulgencias, y su capacidad en hacer interpretaciones legitimadas.” Sobre la cercanía de Dios (qurb) dijo: “Su cercanía a Él es actuar en armonía con Su voluntad, mientras que Su cercanía a ustedes es la ayuda constante por su obra (tawfiq).” Le oí decir a Abu Abd Allah al-Sufi al- Sufi que oyó decir a Abu Abd Allah bin Khafif: “En el comienzo de mi emprendimiento algunas veces solía recitar „Di: Él, Dios, Es Uno‟ [Sura Ikhlas] diez mi l veces en un ciclo de prosternación en la plegaria. Algunas veces solía recitar todo el Corán en un ciclo. Algunas veces solía rezar, entre la mañana temprano y la tarde, unos mil ciclos.” También le oí decir a Abu Abd Allah bin Bakuyah al-Shirazi que le oyó decir a Abu Ahmad al-Saghir: al-Saghir: “Un día llegó un derviche y le dijo a Abu Abd Allah A llah bin Khafif: „Sufro de imaginaciones destructivas.‟ El sheik dijo: “Bien sé que los Sufíes una vez se rieron de Satanás –¡y ahora satanás se ríe de ellos!‟” Y le oí decir1... que Abu Abd Allah bin Khafif dijo: “Me volví muy débil para pararme mientras hacía las plegarias voluntarias, así que en mis devociones privadas comencé a sustituir dos ciclos de plegaria que los hacía sentado para cada ciclo común, según el hadíz. „La plegaria de la persona que se sienta es la mitad de digna de la plegaria de la persona que se pone po ne de pie.‟” 77 ABU-L-HUSAYN BUNDAR BIN HUSAYN AL-SHIRAZI Fue un erudito del Corán y la Sunnah; su estado de experiencia interior fue grande. Acompañó a Shibli, y murió en Arrajan en el año 964 AD/353 DH. Bundar bin al-Husayn al-Husayn dijo: “No discutan con su ego; esto no es para que lo hagan ustedes. Cítenlo ante su Dueño –Hará con él lo que Quiera.” También dijo: “Asociarse con personas que se desvían enseñanzas trae el acto y efecto de evitar la verdad.” Y: de jen lo que imaginan por aquello que esperan.” 78 BAKR AL-TAMASTANI Acompañó a Ibrahim al-Dabbagh y otros. No tuvo igual en su época por l conocimiento y estado. Murió en Nishapur luego del 951 AD/340. Abu Bakr al-Tamastani al-Tamastani dijo: “La mas grande buena fortuna es escapar del ego, pues e l ego es el velo mas grande entre ustedes y Dios.” Le í decir a Abu Abd Allah al-Shirazi1 ...que Abu Bakr alTamastani dijo: “Cuando el corazón se ha sentido ansioso, ha sido castigado en ese momento.” Y dijo: “El Camino es plano, y el Libro y la Sunnah son claros en el medio de nosotros. La excelencia de los Compañeros del Profeta, que llegaron de su tem prana emigración de La meca para unirse al Profeta en Medina y lo acompañaron, es bien conocido. Así que uno entre nosotros que acompaña el Libro y la Sunnah, dejando su propio ego y la vida mundana para emigrar en su corazón hacia hacia Dios, es el verdadero hombre de la sinceridad.” 79 ABU-L-ABBAS AHMAD BIN MUHAMMAD AL-DINAWARI Fue compañero de Yusuf bin al-Husayn, Ibn Ata, y Jurayri. Fue un excelente erudito. Llegó a
Nishapur y se quedó un tiempo, predicando a al gente y hablando con palabras de sabiduría divina; luego fue a Samarcanda en donde murió en el 951 AD/340. Abu-l-Abbas al-Dinawari al-Dinawari dijo: “ La forma mas baja de recuerdo de Dios (dhikr) –la –la práctica y estado del recuerdo de Dios- es que se olviden de todo lo demás. La meta me ta del recuerdo es que el que lo realiza está ausente en el recuerdo del recuerdo.” También dijo: “La expresión externa no cambia la ley interna.” Observó: “Ellos derriban los pilares del Sufismo y desgarran su camino; alteran sus significados con nombres que han inventado. Llaman „desarrollo‟ a la codicia, „sinceridad‟ a la mala conducta, partiendo de la verdad „pronunciación extática,‟ y se deleitan en la „buena naturaleza‟ objetable. La persecución de los deseos es „probar,‟ regresar al mundo es „unión,‟ el mal temperamento es „poderío,‟ la avaricia es „resistencia,‟ mendigar es „trabajar,‟ el lenguaje sucio es „llamar a la culpa en uno mismo.‟ Este no es e l camino de la gente.”
80 ABU UTHMAN SAID BIN SALLAM AL-MAGHRIBI Fue singular en su época; antes de él no hubo nadie parecido. Estuvo entre los compañeros de Ibn al-Katib, Habib al-Maghribi, Abu Amr al-Zujjaji, Ibn al-Saigh y otros. Murió en Nishapur en el año 983 AD/373 DH. Pidió que Abu Bakr bin Furak condujera su plegaria funeraria. f uneraria. Le oí decir al al Maestro Abu Bakr bin Furak: “Estaba con Abu Uthman al-Maghribi al -Maghribi cuando se acercó su tiempo, y Ali, el pequeño cantante de himnos, estaba cantando. Cuando el estado de l sheik cambió [por la muerte inminente], le hicimos una señal a Ali para que se callara. Abu Uthman abrió los ojos y preguntó: „¿Por qué no está cantando Ali?‟ Le dije a uno de los presentes: „Pregúntenle,‟ “¿Cómo debería escucharla una persona que busca el éxtasis de la música espiritual?” „Me avergonzaba preguntar, en ese momento.‟ Así que le preguntaron: Dijo: “Sólo puede escucharla de la manera que la hizo para escuchar.” Era muy efectivo en el entrenamiento del carácter. Abu Uthman dijo: “El temor de Dios es detenerse det enerse en los límites puestos por la Ley divina, sin faltar a ellos y sin ir más más allá.” Y dijo: “Cualquiera que prefiera la compañía de los ricos antes que las reuniones de los pobres será probado por Dios con la muerte del corazón.” 81 ABU-L-QASIM IBRAHIM BIN MUHAMMAD AL-NASRABADHI El sheik de Jorasán en su tiempo, acompañó Shibli, Abu Ali al-Rudhbari, y al-Murtaish. Se mudó a La Meca en el año 977 AD/366 DH y murió allí en el 978 AD/367 DH. Fue un erudito del hadíz que reunió muchas descripciones. Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami que oyó decir a al-Nasrabadhi: al-Nasrabadhi: “Cuando algo algo de la manifestación de la Verdad ha aparecido ante ustedes, no se preocupen por ningún jardín, o fuego. Pero cuando regresen de este estado, entonces traten aquello que Dios considera importante como algo importante.” Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn que a al-Nasrabadhi a l-Nasrabadhi le peguntaron de alguien que se sentaba con las mujeres y dijo: “Soy intachable al verlas.” Respondió, “Mientras existan los individuos humanos, permanezcan la orden y la prohibición, y se dirijan a la legalidad y la ilegalidad de las cosas. La gente no se anima a las acciones dudosas salvo cuando están deseosos de arriesgar las prohibidas. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn: al-Husayn: “Al“Al-Nasrabadhi dijo: „La fundación del Sufismo es la observación del Libro y la Sunnah; el abandono del sismo y de la desviación de la enseñanza; la reverencia por los sheiks; ver las excusas de la gente; continuar con las devociones privadas y dejar de complacerse con las exenciones e interpretaciones.” 82 ABU-L-HASAN ALI BIN IBRAHIM AL-HUSRI AL-BASRI
Vivió en Bagdad. Extraordinario en estado y discurso, fue el sheik de su tiempo; fue un seguidor de cerca de Shibli. Murió en Bagdad en el año 982 AD/371DH. Al-Husri Al-Husri comentó: “La gente dice: „Al-Husri „Al-Husri nunca tuvo nada que decir sobre las plegarias voluntarias adicionales.‟ adicionales.‟ Pero desde mi boca ciertas devociones privadas han sido de mi incumbencia. Si me hubiera perdido un solo ciclo de prosternación, hubiera sido castigado.” También dijo: “Si alguien pone una aclamación falsa en alguna parte de la Verdad, la evidencia evide ncia de las pruebas que muestre lo marcarán como un mentiroso.” 83 ABU ABD-ALLAH AHMAD BIN ATA AL-RUDHBARI Fue el hijo de la hermana de Abu Ali al-Rudhbari. El sheik de Damasco en su tiempo, murió en Sur en el año 980 AD/369 DH. Le oí decir a Muhammad bin al-Husayn...que Ahmad bin Ata al-Rudhbari al-Rudhbari dijo: “Estaba cabalgando en un camello, y la pata del animal se hundió en la arena. Dije: „¡Exaltado sea Dios!‟ y el camello dijo: „¡exaltado sea Dios!‟ Abu Abd Allah al-Rudhbari solía llamar a que sus compañeros f ueran con él cuando era invitado a comer en las casas de gente común que no estaban adheridas al Sufismo. No notificaba a los derviches que eran invitados a alguna parte. Solía alimentarlos algo, y sólo cuando habían terminado les decía de la invitación y se iba con ellos. En estas ocasiones, ya habiendo comido, no podían estirar mas las manos hacia la comida del anfitrión salvo con un esfuerzo. Solía hacer esto para que la gente no tuviera malas opiniones de este grupo, y caer en pecado por ellas. Se dice que un día, mientras estaban en su camino hacia una comida a la que habían sido invitados, Abu Abd Allah al-Rudhbari estaba caminando en las pisadas de los derviches, como era su costumbre. Un almacenero [a quien pasaron, sin notar la presencia del sheik, a quien habría esperado que caminara adelante] gritó: “¡Estos son los que tienen las propiedades legales de otras personas!” Y comenzó a maltratarlos, diciendo en el transcurso de su arenga: “¡Uno de estos me pidió una carga de cien dirhams, y no me la devolvió –y no he sabido adónde ir a buscarlo!” Cuando entraron a la casa al que habían sido invitados, Abu Abd Allah al -Rudhbari le dijo al dueño de la casa, que era un afiliado de este est e grupo, “Si deseas la tranquilidad de mi corazón, ¡dame cien dirhams!” dirhams!” Se las dio inmediatamente, y Abu Abd Allah le dijo a uno de sus compañeros:”Tomen esto para un almacenero Fulano Fulano de ta, y dile: „estos „ estos son los cien dirhams que una de nuestra compañía te pidió prestado. Inevitablemente se retrasó, pero ahora te los envía, envía, así que por favor acepta su excusa.” El hombre fue a hacer esto. Mientras volvían de su visita cruzaron enfrente de l atienda del almacenero, y este comenzó a alabarlos, diciendo: “¡Son los que le temen a Dios, los loables, los honrados!” Abu Abd Allah alal-Rudhbari Rudhbari dijo: “La persona mas repulsiva de todas es un Sufí tacaño.” t acaño.” ************ Hasta aquí la recolección de un número de sheiks de este grupo. El objetivo de mencionarlos en este lugar ha sido para demostrar que están unidos u nidos en la declaración de la grandeza de la Shariah, caracterizados por viajar por los senderos de la disciplina interior y el entrenamiento del carácter, y establecieron adhiriéndose a la Sunnah. No omiten nada de los usos de la religión, sino que concuerdan con que cualquiera que carece de una conducta apropiada en la vida diaria y auto confrontación y corrección, y que no basa su emprendimiento en las fundaciones de la preocupación moral y la responsabilidad ante Dios, ha inventado una mentira contra Dios, Exaltado y Glorificado; sus pretensiones son locura. Se ha destruido a sí mismo y se conducirá a la destrucción cualquiera que esté extraviado por él y confíe en sus ideas falsas y fúti les. Si hubiéramos investigado en profundidad todo lo que nos ha llegado sobre estos sheiks –sus obras, las historias sobre ellos, la descripción de sus vidas desde la evidencia acerca de sus estados- este libro hubiera sido demasiado largo, y produciría cansancio. Pero hay h ay abundancia dentro de la serie de cosas a las que hemos h emos aludido mientras encontramos nuestra meta- y el
éxito es de Dios. Con respecto a los sheiks contemporáneos a quienes hemos llegado a conocer, los hayamos encontrado o no –con respecto por ejemplo al mártir Abu Ali al-Hasan bin Ali al-Daqqaq, la v oz de su tiempo, único en su edad; Abu Abd al-Rahman al-Sulami, sin igual en su tiempo; Abu-l-Hasan Abu -l-Hasan Ali bin Jahdam, el habitante cerca de los lugares sagrados; Abu -l-Abbas al-Qassab de Tabaristan; Ahmad al-Aswad de Dinawar; Abu-l-Qasim al-Sayyir de Nishapur; Abu Sahl al-Khashshab al-Kabir, también de Nishapur; Mansur bin Khalaf al-Maghribi; Abu Said al-Malini; y Abu Tahir al Khawzandi, que Dios santifique sus espíritus, y otros también –si nos hubiéramos ocupado de su recolección y los detalles de sus estados nos hubiéramos pasado de los límites de la brevedad que nos hemos destinado. Sus estados demuestran indisputablemente la belleza de sus vidas [reflejadas] en sus transacciones. Presentaremos algunas de sus historias en otros lugares de este Tratado (Risalah), si Dios así lo quiere.
NOTAS A LA INTRODUCCIÓN DE QUSHAYRI 1 Abd-Allah bin Musa al-Sulami 2 Muhammad bin Abd-Allah al-Razi 3 Abd Allah bin Ali al-Tamimi al-Sufi –Husayn bin Ali al-Damgani 4 Muhammad bin Muhamamd bin Ghalib –Abu Nasr Ahmad bin Said al-Isfinjani 5 Abu Nasr al-Tusi al-Sarraj 6 Mansur bin Abd-Allah –Abu-l-Husayn al-Anbar 7 Muhammad bin Abd-Allah –Abu Jafar al-Saydalami 8 Abd al-Wahid bin Ali –Qasim bin al-Qasim –Muhammad bin Musa al-Wasiti –Muhammad bin alHusayn al-Jawhari 9 Abd al-Wahid bin Bakr –Hilal bin Ahmad 10 Abu-l-husayn al-Farisi –Ibrahim bin Fatik 11 Abd al-Wahid bin Bakr –Ahmad bin Muhammad bin Ali al- Bardai 12 Abu Bakr al-Razi 13 Abu Abbas bin al-Khashshab al-Baghdadi –Abu-l-Qasim bin Musa –Muhammad bin Ahmad –alAnsari 14 Abu Ali al-Dalal –Abu Abd-Allah bin Qahraman 15 Mansur bin Abd-Allah –Jafar bin Muhammad
NOTAS A LA PARTE I: SOBRE LOS SHEIKS SH EIKS DE ESTE CAMINO 1 ABU ISHAQ IBRAHIM BIN ADHAM BIN MANSUR 1 Muhamamd ibn al-Husayn ibn Khashshab –Abu-l-Hasan Ali ibn Muhammad al-Misri –Abu Said alKharraz 2 Mansur ibn Abd-Allah –Muhammad ibn Hamid –Ahmad ibn Khadruyah 2 ABU-L-FAYD DHU-L-NUN AL-MISRI 1 Said ibn Uthman 2 Said ibn Ahmad ibn Jafar –Muhammad ibn Ahmad ibn Sahl –Said ibn Uthman 3 Abu Bakr Muhammad ibn Abd-Allah ibn Shadhan 4 Ali ibn Umar al-Hafiz –Ibn Rashiq –Abu Dajanah
3 ABU ALI AL-FUDAYL BIN IYAD
1 Abu Bakr Muhammad ibn Jafar –al-Hasan ibn Abd-Allah al-Askari –su sobrino Abu Zarah – Muhammad ibn Ishaq ibn Rahuyah
4 ABU MAHFUZ MARUF BIN FIRUZ AL-KARKHI 1 Abu Bakr al-Razi –Abu Bakr al-Harbi 2 Abd al-Rahim ibn Ali, el hafiz de Bagdad –Muhammad ibn Umar ibn al-Fadl –Ali ibn Isa
5 ABU-L-HASAN SARI BIN AL-MUGHALLIS AL-SAQATI 1 Abd Allah ibn Ali al-Tusi –Abu Amr ibn Ulwan 2 Abu Bakr al-Razi –Abu Umar al-Anmati 3 Abu Bakr al-Razi 4 Muhammad ibn al-Hasan ibn al- Khashshab –Jafar ibn Muhammad ibn Nusayr 5 Abu Nasr al-Sarraj al-Tusi –Jafar ibn Muhammad ibn Nusayr 6 Abu-l-Hasan ibn Abd-Allah al-Ghawati al-Tarsusi -Junayd 7 Abu Bakr al-Razi –al-Jurayri 6 ABU-L-NASR BISHR AL-HARITH AL-HAFI 1 Muhammad ibn Abd-Allah al-Razi –Abd al-Rahman ibn Abi Hatim 2 Muhammad ibn Abd-Allah al-Razi 3 Abd al-Aziz ibn al-Fadl –Muhammad ibn Said –Muhammad ibn Abd-Allah 4 Abu-l-Fadl al-Attar 5 Ubayd Allah ibn Uthman ibn Yahya –Abu Amr ibn al-Sammak –Abu Bakr ibn Bint Muawiyah –Abu Bakr ibn Affan 6 Ubayd Allah ibn Uthman –Abu Amr ibn al-Sammak –Umar ibn Said 7 ABU ABD ALLAH AL-HARITH BIN ASAD AL-MUHASIBI 1 Al-Husayn ibn Yahya –Jafar ibn Muhammad ibn Nusayr 2 Abd-Allah ibn Ali al-Tusi –Jafar al-Khuldi –Abu Uthman al-Baladi 8 ABU SULEIMAN DAWUD BIN NUSAYR AL-TAI 1 Abu Umar ibn Matar –Muhammad ibn al-Musayyib –Ibn Khubayq 2Muhammad ibn Yusuf –Sad ibn Amr –Ali ibn Harb al-Mawsili 3 Abu Ishaq Ibrahim ibn Muhammad ibn Yahya al-Mazaki –Qasim ibn Ahmad –Maymun al-Ghazzali 9 ABU ALI SHAQIQ BIN IBRAHIM AL-BALKHI 1 Abu-l-Husayn ibn Ahmad al-Attar al-Balkhi –Ahmad ibn Muhammad al-Bukhari 10 ABU YAZID BIN TAYFUR BIN ISA AL-BISTAMI
1 Abu-l-Hasan al-Farisi 2 Mansur ibn Abd Allah –su tío al-Bistami-su padre 3 Abu Nasr al-Sarraj –Tayfur al-Bistami –alguien que su tío al-Bistami conocía-su padre 4 Hasan ibn Ali –su tío al-Bistami 5 Abd-Allah ibn Ali –Musa ibn Isa-su padre 11 ABU MUHAMMAD SAHL BIN ABID ALLAH AL-TUSTARI 1 Abu-l-Fath Yusuf ibn Umar al-Zahid –Abd-Allah ibn Abd-l-Hamid –Ubayd Allah ibn Lulu –Umar ibn Wasil al-Basri 2 Abu-l-Abbas al-Baghdadi –Ibrahim ibn Firas –Nasr ibn Ahmad 12 ABU SULEIMAN ABD AL-RAHMAN BIN ATIYAH AL-DARANI 1 Abd-Allah ibn Muhammad al-Dari –Ishaq ibn Ibrahim ibn Ali Hasan –Ahmad ibn Abi-l-Hawari 2 Al-Husayn ibn Yahya –Jafar ibn Muhammad ibn Nusayr –Junayd 3 Abu Amr al-Jawlasti –Muhammad ibn Ismael 13 ABU ABD AL-RAHMAN HATIM BIN ULWAN 1 Abu Ali Said ibn Ahmad –su padre- Muhammad ibn Abd Allah –su tío Muhammad ibn al-Layth – Hamid al-Liqaf 2 Abu Nasr Mansur ibn Muhammad ibn Ibrahim al-Faqih –Abu Muhammad Jafar ibn Muhammad ibn Nusayr 14 ABU ZAKARIYA YAHYA BIN MUADH AL-RAZI AL-WAIZ 1 Abd-Allah ibn Muhammad ibn Ahmad ibn Hamdan al-Ukbari –Ahmad ibn Muhammad ibn al-Sari – Ahmad ibn Isa 2 Abu-l-Qasim Abd-Allah ibn al-Husayn ibn Baluyah al-Sufi –Muhammad ibn Abd-Allah al-Razi –alHusayn ibn Uluyah 3 Abu-l-Husayn Muhammad ibn Abd al-Aziz, el almuecín –Muhammad ibn Muhammad al-Jurjani – Ali ibn Muhammad
15 ABU HAMID AHMAD BIN KHADRUYAH AL-BALKHI Mansur ibn Abd-Allah 16 ABU-L-HUSAYN AHMAD BIN ABI-L-HAWARI 1 Abu Ahmad al-Hafiz –Said ibn Abd al-Aziz al-Halabi 17 ABU HAFS UMAR BIN MASLAMAH AL-HADDAD 1 Abu-l-Hasan Muhammad ibn Musa –Abu Ali al-Thaqafi
18 ABU TURAB ASKAR BIN HUSAYN AL-NAKHSHARI 1 Abu-l-Abbas al-Baghdadi –Abu Abd Allah al-Farisi –Abu-l-Husayn al-Razi –Yusuf ibn al-Husayn 19 ABU MUHAMMAD ABD ALLAH BIN KHUBAYQ 1 Abu-l-Faraj al-Wirthani –Abu-l-Azhar al-Miyyafarqini
21 ABU-L-SARI MANSUR BIN AMMAR 1 Abu Bakr al-Razi –Abu-l-Abbas al-Qadi 23 ABU-L-QASIM AL-JUNAYD BIN MUHAMMAD 1 Muhammad ibn al-Husayn al-Baghdadi –al-Farghani 2 Muhammad ibn Abd-Allah al-Razi –Abu Muhammad al-Jurayri 3 Abu Bakr al-Razi –Abu Muhammad al-Jurayri –Muhammad ibn al-Hasan –Abu Nasr al-Ispahani 4 Mansur ibn Abd Allah –Abu Umar al-Anmati 5 Abu Nasr al-Ispahani 6 Abu-l-Husayn ibn Faris 24 ABU UTHMAN SAID BIN ISMAIL AL-HIRI 1 Abu Amr ibn Hamdan 2 Abd al-Rahman ibn Abd-Allah –uno de los compañeros de Abu Uthman 3 Abd-Allah ibn Muhammad al-Sharani 4 Muhammad ibn Ahmad al-Malamati –Abu-l-Hasan al-Warraq 5 Abu Amr ibn Nujayd 25 ABU-L-HASAN BIN MUHAMMAD AL-NURI 1 Ahmad ibn Muhammad al-Bardhai –al-Murtaish 2 Abu-l-Abbas al-Baghdadi –al-Farghani 26 ABU ABD ALLAH AHMAD BIN YAHYA AL-JALLA 1 Muhammad ibn Abd al-Azim al-Tabari –Abu Umar al-Dimashqi
27 ABU MUHAMMAD RUWAYM BIN AHMAD 1 Abd al-Wahid ibn Bakr 28 ABU ABD-ALLAH MUHAMMAD BIN AL-FADL AL-BALKHI 1 Ahmad ibn Muhammad al-Furra 2 Abd Allah al-Razi 3 Abu Bakr al-Razi
29 ABU BAKR AHMAD NASR AL-ZAQQAQ AL-KABIR 1 Al-Husayn ibn Ahmad 2 Muhammad ibn Abd-Allah ibn Abd al-Aziz 30 ABU ABD ALLAH AMR BIN UTHMAN AL-MAKKI 1 Muhammad ibn Abd-Allah ibn Shadhan –Abu Bakr Muhammad ibn Ahmad 31 SUMNUN BIN HAMZAH 1 Abu-l-Abbas Muhammad ibn al-Hasan al-Baghdadi –Jafar al-Khuldi 32 ABU UBAYD AL-BUSRA 1 Abd-Allah ibn Ali –al-Duqqi 2 Ahmad ibn Muhammad al-Baghawi –Muhammad ibn Muammar 33 ABU-L-FAWARIS SHAH BIN SHUJA AL-KIRMANI 1 Su abuelo, Ibn Nujayd
36 ABU BAKR BIN UMAR AL-WARRAQ AL-TIRMIDHI 1 Muhammad ibn al-Husayn –Muhammad ibn Muhammad al-Balkhi 2 Abu Bakr al-Balkhi 37 ABU SAID AHMAD BIN ISA AL-KHARRAZ 1 Abu Abd-Allah al-Razi –Abu-l-Abbas al-Siyad 40 ABU-L-HASAN ALI BIN SAHL AL-ISFAHANI 1 Abu Bakr Muhammad ibn Abd Allah al-Tabari 41 ABU MUHAMMAD AHMAD BIN MUHAMMAD BIN AL-HUSAYN AL-JURAYRI 1 Abu-l-Husayn al-Farisi 42 ABU-L-ABBAS AHMAD BIN MUHAMMAD BIN SAHL BIN ATA AL-ADMI 1 Abu Said al-Qurashi 2 Abd al-Rahman ibn Ahmad al-Sufi
43 ABU ISHAQ IBRAHIM BIN AHMAD AL-KHAWWAS 1 Abu Bakr al-Rizi 2 Ahmad ibn Ali ibn Jafar –al-Azdi 44 ABU MUHAMMAD ABD ALLAH BIN MUHAMMAD AL-KHARRAZ 1 Abu Nasr al-Tusi 45 ABU-L-HASAN BUNNAN BIN MUHAMMAD AL-HAMMAL 1 Hasan ibn Ahmad al-Razi 47 ABU BAKR BIN MUSA AL-WASITI 1 Abu Bakr Muhammad ibn Abd al-Aziz al-Marwazi 51 KHAYR AL-NASSAJ 1 Abu-l-Hasan al-Qazwini 52 ABU HAMZAH AL-KHURASANI 1 Abu-l-Tayyib al-Akki –Abu-l-Hasan al-Misri 53 ABU BAKR DULAF BIN JAHDAR AL-SHIBLI 1 Abu-l-Abbas al-Baghdadi 55 ABU ALI AHMAD BIN MUHAMMAD AL-RUDHBARI 1 Mansur ibn Abd-Allah 56 ABU MUHAMMAD ABD ALLAH BIN MUNAZIL 1 Abd Allah al-Muallim 2 Abu Ahmad ibn Isa 57 ABU ALI MUHAMMAD BIN ABD AL-WAHHAB AL-THAQAFI 1 Mansur ibn Abd Allah 60 ABU YAQUB ISHAQ BIN MUHAMMAD AL-NAHRAJURI 1 Abu-l-Husayn Ahmad ibn Ali 2 Abu Bakr al-Rizi