EL SIMBOLISMO DEL REHUE MAPUCHE EL SIMBOLISMO DEL REHUE MAPUCHE.
Eje central de la religión mapuche es el rehue, símbolo de bellas significaciones y que en esta oportunidad intentaremos dar a conocer, desde nuestra natural apreciación u óptica tradicionalista. Rehue es palabra mapudungu que significa..... Como símbolo representa en primer término el axis mundi, el pilar del mundo mundo,, el centro sagrado que sostiene a los seres y las cosas. Una demostración de lo indicado, es el hecho que se construya a partir de un tronco. El rehue no se realiza con piedras o rocas, elementos utilizados frecuentemente por los mapuches, sino que con madera. Otra función que cumple es delimitar los puntos c ardinales. Pero además, y esto en virtud de la pluralidad de significados que admiten los símbolos, posee un valor de trascendencia para el hombre. El rehue no es sólo la columna o eje del mundo;; lo es también del hombre mundo hombre,, y por tanto, sostiene a los chacras c hacras o centros supremos. Es el camino que lleva a la plenitud del ser, a la morada morad a celestial. El machi (actividad que antiguamente la realizaba un hombre hombre,, y hoy la mujer) en sus rituales, subirá sobre el tronco, hasta llegar al peldaño más alto, el que se halla sobre la cabeza que se esculpe en la parte alta del tronco. Este acto sagrado como también el del árbol que ha de subirse como signo de ocntenido ritual, también lo hallamos en los ritos de ciertos pueblos ciertos pueblos de América del Norte (Ver René Guénon, Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada. Eudeba. Buenos Aires. Argentina. 1988. Artículo El simbolismo de la escala. Pág. 293). Conviene que digamos algo respecto del rostro esculpido en el rehue. Como lo dijimos está ubicado en la parte alta del tronco. Representa la cara de un hombre. Debe atenderse a su mirada, la cual como la que se halla en las estatuas búdicas, es de la más profunda concentración o, mejor dicho, meditación. Los peldaños en el rehue son siete (relgue - la palabra rehue ha de d e relacionarse con la palabra relgue, la que significa siete siete,, en la que encuentra sin lugar a dudas su origen). Que sea justamente este el número de las escalas no puede ser casual para un pueblo un pueblo tradicional, o sea una colectividad que es depositaria de un conocimiento conocimiento proveniente proveniente de fuentes no humanas, y por tanto no surgido ni de la razón ni de la emotividad. Esto se haya en perfecta armonía con el saber de todo grupo tradicional, ya que los siete escalones son los siete mundos conocidos para la antigüedad europea y oriental, como también son siete los pasos iniciáticos en ciertas sociedades ocultas (como por ejemplo, para ciertos ritos masónicos y
para la antigua orden de los ismaelitas musulmanes). También se dice que son siete los rayos solares. Ahora respecto de la utilización del siete en otros pueblos indígenas, es menester recordar a los indios de las praderas norteamericanas, indígenas con los cuales los mapuches poseen más semejanzas. Al respecto, podemos recurrir a las siguientes esclarecedores palabras d e Joseph Epes Brown: “Este concepto de eje vertical explica por qué el número siete es tan sagrado para los indios, y es interesante observar que su interpretación es idéntica a la que se puede encontrar en otras de las principales religiones. Añadiendo las dimensiones verticales del cielo y la tierra a las cuatro horizontales del espacio tenemos seis, y la séptima la constituye el punto situado en el centro, en el que se encuantran todas las dimensiones (Joseph Epes Brown. El legado espiritual del indio americano, artículo publicado en revista Cielo y Tierra, N°1, Volumen 1, Primavera de 1982, Barcelona, España, pág.22). También es conveniente expresar que Coronado cuando desubrió la tribu de los Cibolianos, notó que éstos se distribuían en siete núcleos, los que habitaban siete aldeas (llamadas las siete ciudades de Cíbola) y cuyos nombres eran la de “El Medio” (que era la más importantes de ellas), “Norte”, “Sur”, “ Este”, “Oeste”, “arriba” y “Abajo” (José Imbelloni. Religiosidad indígena americana. Pág. 21). Tal distribución no tenía otro sentido que el de estar de acuerdo a una verdadera ley cósmica, y representar a través de ésta la conformación del universo, para lo cual ha de tenerse a la vista los puntos cardinales. Representar en el microcosmo (en este caso, la Tierra) el orden existente en el macrocosmo (universo), es propio de todo pueblo tradicional, para los que la armonía en el ser humano sólo puede lograrse a través de una correspondencia de los planos o situaciones elementales, que son: interno-externo, macrocosmo-microcosmo, arriba-abajo.
