ESTUDO DA ORAÇÃO AMATSU-NORITO
por JOHREI MACAPÁ, MACAPÁ, sexta, 9 de Dezembro de 2011 às 14:50 ESTUDO DA ORAÇÃO AMATSU-NORITO
A Amatsu-Norito é uma oração tradicional de caráter milenar entoada pelo povo japonês, principalmente os seguidores do xintoísmo (1), ao longo do tempo. Segundo o Departamento de Teologia da Sede Geral (15/06/1971), acredita-se que Meishu-Sama tenha adotado essa oração ora ção pela profundidade de seu sentido. Por ser uma oração tão antiga, não há como precisar há quanto tempo foi escrita, e nem quantas versões ela já gerou através dos diversos dialetos existentes no Japão. Consta-se que vem sendo preservada como documento histórico a partir da Era Heian (794 ~ 1192). É um importante documento que, seja como profecia, seja como parte do folclore, da História e da literatura l iteratura japonesa, preserva o passado, integra-se no presente e desvenda o futuro do povo japonês. (Departamento (Departame nto de Teologia) Seu significado, como já expomos é bastante divergente segundo as diversas facções do xintoísmo, literatos e pesquisadores de costumes japoneses antigos. Isso, porque, com o tempo, as palavras evoluíram, a língua também mudou, fazendo com que a compreensão da Amatsu-Norito (2) ficasse mais difícil mesmo para especialistas. Meishu-Sama escreveu que a oração Amatsu-Norito remonta remon ta uma época anterior à de Jinmu, o primeiro Imperador do Japão. Foi escrita por um deus da linhagem de Amaterassu-OOmikami Amaterassu-OOmikami (3), adorado pelo clã Yamato (4) e por isso suas palavras possuem um espírito muito elevado ele vado e uma ação intensa, tendo o poder de purificar o Céu e a Terra. E como observamos que a essência da Oração Amatsu-Norito é a crença no espírito da palavra, colocamos o que Meishu-Sama nos diz sobre isso: O O espírito das palavras emitidas pelo homem exerce uma influência muito grande sobre todas as coisas. São inumeráveis as palavras relacionadas com o Mal, isto é, aquelas que se usam para dizer mentiras, proferir lamúrias ou criticar o próximo. Tais palavras geram máculas no Mundo Espiritual. Quando o acúmulo dessas máculas ultrapassa determinado limite, surge uma espécie de toxina nociva à vida do ser humano. Em conseqüência disso, sobrevém uma ação purificadora natural e espontânea, que é uma Lei do Universo. O Mundo Espiritual, maculado pelo Mal, pode ser purificado através de palavras benignas , que, em forma de Luz, atuam sobre as máculas, dissolvendo-as. Como exemplo, temos os hinos cristãos, sutras budistas, orações xintoístas etc., cujas palavras de amor e louvor, purificam o Mundo Espiritual.
O nosso espírito purifica-se quando proferimos boas palavras, principalmente quando pronunciamos o nome de Deus. Quando nós O evocamos, mesmo que Ele não se faça presente, manifesta-se em seu lugar, uma divindade subalterna. Esse é o motivo pelo qual, na oração Amatsu-Norito, são enunciados os nomes dos deuses. Assim, após essa análise, o Departamento de Teologia diz que devemos nos conscientizar de que o Poder Divino(*) só se manifestará com a máxima intensidade quando houver a união das três práticas: a oração Amatsu-Norito entoada com sinceridade, o Johrei ministrado em atitude de prece e a dedicação sincera. (1) Xintoísmo, ou Xintó, é um nome produzido no século VI V I a partir da palavra chinesa shen (ser divino) e tao (caminho), mas no japonês nativo isso i sso foi traduzido como Kami no miti, ou Kan nagara no miti, que significa o caminho do Kami ou o caminho de acordo com a vontade de Kami (Deus). Kami, na definição de Meishu-Sama, significa Ka (fogo) e Mi (água), ordenado em espírito e matéria (ou meio-matéria). A verdadeira força de Deus seria fruto da união dessas forças vertical e horizontalmente. (2) Oração do Céu (3) Amaterassu ou Amaterasu, a deusa do sol, é o Kami Supremo, ou Poder Sagrado, do panteão xintoísta. Diz-se que ela é filha de Izanami e Izanagui, os criadores do mundo japonês. Acredita-se A credita-se que a linhagem Imperial japonesa descenda dela. Jinmu, o primeiro Imperador Im perador do Japão era neto de seu neto. Segundo a lenda, Amaterassu se retirou para uma caverna, depois que seu irmão Susanoo (5), o deus do mar, jogou um potro esfolado e sfolado pela janela do quarto onde ela tecia. Quando ela desaparece, des aparece, o mundo é envolvido em trevas eternas, abrindo o caminho para que os deuses perversos (jashin) praticassem o mal e criassem o caos. Os deuses do bem (seishin), na tentativa de retorno da ordem e Luz, criam uma estratégia para que Amaterasu, por curiosidade, saísse da caverna. Sua curiosidade é que ouvira risos e achou estranho, pois no caos não haveria motivo de risos. Ao sair, na 1ª abertura do Portal Rocha do Céu, Amaterasu ofusca os deuses com a sua Luz. Os deuses do mal tentaram tapeá-la usando um espelho, pois queriam que ela achasse que havia um deus mais brilhante do que ela. No entanto, os deuses do bem, a fim de evitar que ela voltasse vol tasse à caverna, cercaram a sua entrada com cordas, as shimenawa, usadas hoje para mostrar que algo é sagrado. Quando Amaterasu saiu da caverna, portava o colar, presente de seu pai Izanagui, quando incumbiu sua filha do Taka ama hara, ou Takamo no Hara, que seria o Governo dos Céus. Trazia também a espada que seria futuramente futuramen te passada ao Imperador, seu descendente. Atualmente, Atualmente, esses
objetos fazem parte das insígnias imperiais e se encontram no santuário de Atsuta, próximo a Nagóia. A data de nascimento de Amaterasu, segundo Meishu-Sama seria dia 15 de junho, quando o Sol nasce. (4) O Príncipe Shotoku (573 ~ 621 d.C) atuou como regente para sua tia, a Imperatriz Suiko, e redigiu o 17º artigo da Constituição (em 604), a fim de aplicar as crenças budistas e confucionistas no Japão. O processo foi aprofundado pela reforma Taika, Taika, que começou em 645. Com Co m a reforma, o Imperador foi declarado Filho do Céu, descendente da deusa do sol Amaterasu, portanto, o governante divino. No Templo Horyu dedicado ao Príncipe Shotoku, chamado de Pavilhão do Sonho, encontra-se uma imagem onde está escrito es crito Kannon da Salvação do Mundo, cuja leitura em japonês é Gusse Kannon ou Kyussei Kannon. Para divulgar o Budismo ele utilizou a arte, construindo o Pavilhão das Sete Torres. Por isso as belas-artes budistas daquela época eram muito intensas. O povo Yamato tem origem no Monte Fuji e é considerado da linhagem do Sol, chamado pelo mestre de o povo do dia. (5) Susanoo ou Sussano-no-Mikoto é o ancestral da cultura material, dos judeus. Assim, pode-se dizer que o povo israelita é filho de Sussano e ele corresponde ao povo judeu. (*) Poder Divino, Poder Kannon (aquele que olha o lha os lamentos do mundo) Oriente, ou o Poder do Messias (Cristo, em grego que significa o escolhido es colhido ou o ungido) são a mesma coisa. O poder daquele que salva a humanidade. A idéia central da oração Amatsu-Norito é de uma súplica partida dos homens: Ó, deuses da purificação, criados por ordem do Pai e da Mãe que habitam o Céu, justamente quando o deus Izanagui-no-mikoto se banhou na foz estreita e streita de um rio coberto por árvores permanentemente frondosas, na região Sul! Com todo respeito e do fundo do coração pedimos que nos ouçam, tal co mo o eqüino, que ouve atento, com os ouvidos ou vidos aguçados, e, juntamente com os demais deuses do Céu e da Terra, purifiquem todas as maldades, desgraças e pecados. Miroku Oomikami (nome de Deus) (6), protegei-nos pro tegei-nos e concedei-nos a felicidade! Oshie-Mi-Oya-Nushi-No-Ookami (o salvador), protegei-nos e concedei-nos a Oshie-Mi-Oya-Nushi-No-Ookami felicidade! De acordo com a Vossa vontade, aumentai a bem aventurança de nossas almas.
(6) Mikoto tem duas formas. A primeira corresponde ao ser humano mais elevado e normalmente coloca-se esse título após a morte. A Segunda forma de Mikoto é colocada no ser humano, que em vida, tinha posição e é hierarquicamente hierarquicame nte superior à primeira forma. Um exemplo dessa última forma é Susanoo-no-Mikoto. Quando um deus nasce sob a forma humana também usa Mikoto. Ookami trata-se do Deus Supremo (Miroku (Miro ku Oomikami, Izunome Ookami) e Kami é um deus comum. Taka
ama hara
Era costume dizer Taka maga hara, mas Meishu-Sama aconselhou Taka ama hara, pois o espírito da palavra maga não era muito bom. Ensinou o mestre, que a expressão designava o melhor local de qualquer lugar, ou seja, o mais puro, o mais sagrado. Seria talvez, o que nós chamamos de Céu. Numa casa típica japonesa, seria o tokonoma (altura de um degrau em determinado cômodo da casa). Se nesse cômodo houvesse o altar da Luz Divina, e lá se orasse, o tokonoma passaria a ser o Céu desta casa. Portanto, Taka ama hara é o local mais elevado, nobre e sagrado do Mundo Divino. Kamurogui Kamuromi
no Mikoto
Kamu como Kami significam deus, a sílaba ro é apenas para facilitar a entonação e gui (ki) e mi identificam, respectivamente os sexos masculino e feminino. Segundo Meishu-Sama, os deuses Kamurogui e Kamuromi simbolizam si mbolizam Pai e Mãe, espírito e matéria, positivo e negativo, esquerda e direita, homem e mulher. Pode-se dizer que formam um u m casal. Doravante eles serão identificados com os deuses Izanagui e Izanami, que são os ancestrais do povo japonês. Antes de aparecer nos ensinamentos essa versão, havia referências aos deuses Takami-Mussubi e Kamumi-Mussubi. Sume
mi oya Kamu Izanagui-no-Mikoto
A palavra Sume significa sagrado, sendo um tratamento de respeito ao deus ancestral. Izanagui-no-Mikoto é considerado por Meishu-Sama, o ancestral mais puro e mais sagrado, o Senhor da vida e da humanidade. A lenda de Izanagui e Izanami I zanami é uma das mais importantes encontradas na coletânea sagrada chamada Kojiki. De acordo com a lenda, Izanagui e Izanami, a última das sete gerações de deuses, foram mandados pelas divindades celestiais para completar com pletar e solidificar a terra à deriva. Izanagui I zanagui mergulhou o seu arpão do céu dentro do oceano e depois o retirou, e a água salgada que dele pingou, coagulou-se, formando a primeira ilha, Ono-goro-jima. Os dois se tornaram então, marido e
mulher e deram à luz as ilhas do Japão, bem como a vários deuses, entre eles os do vento, das montanhas e do fogo. Ao dar à luz o deus do fogo, Izanami morre. Izanagui, após cortar o deus de us do fogo em cinco pedaços, vai encontrá-la no inferno. Izanami sente-se ofendida por ter sido seguida e ordena aos deuses que o persigam, mas ele escapa. Assim, ao parar, Izanagui lava o seu olho esquerdo, nascendo Amaterasu, a deusa do sol, e quando lava o seu olho direito nasce a deusa da lua. (Tenho a impressão, que a expressão lavar o olho refere-se ao ato de verter lágrimas pela tristeza da perda definitiva da amante Izanami). Existe uma frase no Kojiki que diz que a Coluna do Céu foi virada por ambos os deuses. Inicialmente Izanami, a deusa esposa virou para direita e o mundo não foi bem. Havia falhado, girando a favor da cultura material (sendo, na minha opinião, a razão dela ter ido ao Inferno). Izanagui a repreendeu e girou o mundo para a esquerda. Girar para direita é colocar a matéria diante do espírito espíri to e girar para a esquerda o contrário. Curar com o Johrei é agir para a esquerda como Izanagui-no-Mikoto Izanagui-no-Mikoto.. Tsukushi
no himuka no tati hana no odo
Meishu-Sama diz que trata-se de um topônimo e refere-se a Kyushu, Ilha do sul do Japão. A palavra odo designa o local em que o rio desemboca no mar, ou seja, a sua foz. Aí, ou o rio deságua no mar ou a água á gua do mar sobe rio acima. É um local muito agitado, onde o nde formam ondas, pelo movimento de entrada e saída da água. Awagui
hara
É um campo onde crescem árvores sempre verdes e frondosas, chamadas awagui, abreviação de aohagui. Pode ser também o antigo nome da árvore chamada Kashi, que corresponde ao nosso forte carvalho. Missogui
harai
Missogui significa purificação pela água, mas pode significar também, missossogui / lavar o corpo ou mizu-sossogui /despejar água sobre. É, portanto, uma prática que consiste na limpeza dos pecados e das máculas da matéria e do espírito através da água. Essa prática é muito antiga segundo a História da religiosidade humana. Missogui pode ser considerado também injetar espírito. Com a penetração da Luz Espiritual de Deus no corpo físico e espiritual, o espírito enfraquecido, revitaliza. O harai é uma tradição xintoísta, xi ntoísta, realizada anualmente nos meses de junho e dezembro. Harai significa purificação pela explanação ou limpar o espírito. A
obtenção da purificação por meio da sagrada missogui harai, base do xintoísmo, constitui o sentido fundamental da Amatsu-Norito. Haraido
no Okami tati
Nessa época nasceram quatro deuses que promovem purificação em e m conjunto. Os quatro deuses da purificação haraido são: Seoritsu-Himeno-Okami, Hayaakitsu-Himeno-Okami,i, Ibukido-Nush Hayaakitsu-Himeno-Okam Ibukido-Nushino-Okami ino-Okami e Hayassassura-HimenoOkami. Eles não têm hierarquia, podendo deslocar-se para qualquer lugar e utilizar-se livremente de ryujin (dragão). São, portanto, deuses da limpeza, li mpeza, explica Meishu-Sama. Amatsu Kami Kunitsu Kami
Significa deuses do Céu e da Terra. São deuses que habitam o Amatsu Shinkai (Mundo dos Deuses Celestiais) e o Kunitsu Shinkai (Mundo dos Deuses Terrestres). Kunitsu Kami, na atualidade, refere-se à nação ou os Deuses da Pátria. Kan
nagara tamati hae masse
Meishu-Sama em seus ensinamentos explica a expressão Kan nagara como obedecer a Deus, estar de acordo com a sua Vontade, aprender e seguir as Suas Leis. Diz também, que Kan nagara tamati ta mati hae masse são palavras muito boas. No xintoísmo encontramos a expressão Mitamano Mitamano fuyu o sakihae tamae que significa multiplicai a felicidade da alma. Ambas as expressões possuem o mesmo sentido. O hábito xintoísta de entregar tudo nas mãos de Deus, dizendo: De acordo a cordo com o grande caminho da Sua Vontade ou De acordo com a Vontade Divina, tem grandes resultados, pois traz tranquilidade ao espírito, pois Deus é um espírito e por isso Ele concede bênçãos espirituais. O PODER DO KOTOTAMA
As orações AMATSU-NORITO e ZENGUEN-SANDJI têm um efeito maravilhoso sobre as doenças e outros sofrimentos. Esse efeito tão admirável deve-se ao enorme poder do Kototama (espírito das palavras). No mundo espiritual ressoa o grande Kototama o Kototama das 75 vozes. Essas vozes silenciosas enchem o mundo espiritual, mas não são perceptíveis ao ouvido humano. No entanto, quando o grande Kototama é pronunciado pelo homem, exerce uma grande influência no mundo espiritual. O bom Kototama diminui as máculas no mundo espiritual. O mau Kototama, ao contrário, as aumenta. Dependendo da ordem da colocação colocaçã o das 75 vozes do Kototama, ter-se-á o bom espírito da palavra ou o mau espírito da palavra.
As palavras do bem têm uma vibração bela e pura. A grafia dos vocábulos do Kototama belo e puro contém verdade, bem e beleza. Acima de tudo, soa de modo agradável para o ouvido humano, porque penetra até a alma, onde se origina a consciência do homem. O mau espírito da palavra, entretanto, não consegue penetrar até a alma, atingindo apenas o nível da mente, que encobre a alma. Devo aprofundar-me aprofundar-me um pouco mais nesse assunto. Como sempre digo, o espírito secundário, isto é, o espírito animal, só influencia o domínio da mente. Portanto, quanto mais densas forem as máculas da mente, mais forte será a capacidade do espírito secundário. Isto é perigoso, porque bloqueia a luz da alma que é a consciência, levando o homem a comprazer-se na prática do mal. O som do mau Kototama é agradável para o espírito secundário, como provam pro vam os fatos. Quem prefere um bom diálogo, é porque este tem uma ressonância agradável para a sua alma. Quem prefere o mau Kototama é porque proporciona um intenso prazer ao seu espírito secundário. Se, por exemplo, ouvirmos malfeitores conversando a respeito de coisas malévolas, teremos uma sensação desagradável ou mesmo insuportável. O homem mau, entretanto, compraz-se nesse tipo de conversa. O bom Kototama faz a alma a lma vibrar. Conseqüentemente aumenta a luz da alma e diminui as nuvens da mente, enfraquecendo o espírito secundário. Em conseqüência desse enfraquecimento, o homem passa a não gostar do mal. E, assim, através da oração ZENGUEN-SANDJI, o espírito secundário, s ecundário, que atormentava o homem, debilita-se ou se afasta. A oração também reduz as nuvens da mente e livra o homem dos sofrimentos. Naturalmente, o espírito das palavras da oração ZENGUEN-SANDJI é Naturalmente, extremamentee bom extremament bo m e belo. A oração ZENGUEN-SANDJI, quando o rezamos, purifica enormemente a atmosfera espiritual do ambiente em que nos encontramos. Mas há um ponto especialmente importante. O Kototama Ko totama depende muito da pureza do espírito do homem que o pronuncia. Quanto mais pura for a alma da pessoa, mais poderosa será a força do Kototama, porque o seu nível espiritual é superior. Portanto, os adeptos devem polir continuamente as suas almas e aperfeiçoar o Kototama para se tornarem possuidores pos suidores de almas elevadas. MEISHU-SAMA
Kototama: vocábulo japonês composto de Koto (palavra), e tama (espírito). Os sons emitem uma vibração (positiva ou negativa) que influi de modo decisivo na criação do ambiente espiritual. Por isto, nas orações orientais, é frequente o emprego de mantras que, por sua mera emissão sonora, purificam o ambiente.
A oração Zenguen-Sandji foi criada por Meishu-Sama com base no Sutra do Lótus Branco (antigo texto do budismo Mahayana, tem sido um dos mais influentes textos religiosos do Japão desde o Século VII). O PODER DO GUEN-REI
Guen-rei é um vocábulo japonês composto de "Guen", que significa palavra, e "rei", espírito. Quer dizer, portanto, espírito da palavra cujo poder exerce uma enorme influência sobre as orações em geral, pois os sons emitem vibrações que determinam, de modo decisivo, a criação de um estado espiritual positivo ou negativo. É por essa razão ra zão que as preces Amatsu-Norito A matsu-Norito e Zenguen-Sandji, dotadas de sonoridade altamente pura, têm um efeito extraordinário sobre as doenças e outros sofrimentos humanos. Também aqui está a justificativa para o emprego de tantos mantras nas orações orientais: são emissões sonoras com poder de purificar o ambiente, em conseqüência da pureza que deixam fluir. Além disso, embora não seja perceptível ao ouvido humano, ressoa, impregnando todo o mundo espiritual, o grande Guen-rei das 75 vozes. Esses mesmos veementes sons, ao serem emitidos pelos homens, também geram transformações marcantes nos planos material e espiritual, eliminando máculas, se forem bem pronunciados ou aumentando-as quando mal expressos. Então, para que o grande Guen-rei produza resultados positivos, as 75 vozes deverão estar colocadas em harmoniosa ordem. Caso contrário, ter-se-á, apenas, como conseqüência, o mau espírito da palavra. Assim é importante saber: termos que expressam coisas boas têm uma vibração bela e pura. Soam agradavelmente ao ouvido humano, traduzem verdade e beleza e penetram na alma onde se encontra a origem ori gem da consciência humana. Conversas maldosas, contudo, não conseguem ir além alé m do nível mental que recobre a alma. Aprofundando um pouco mais esta minha explicação e para maior Aprofundando entendimento entendime nto de todos, quero me deter num ponto fundamental: o espírito secundário só exerce influência sobre o domínio da mente. Então, quanto maior número de máculas houver nesse nível, nível, mais força de ação terá o espírito secundário, o que representa um grande perigo, pois, assim, ele consegue bloquear a luz da alma, levando o homem a comprazer-se na prática do mal. É por isso que o som do mau Guen-rei Guen-rei traz muita satisfação ao espírito secundário. Daí o cuidado que se deve ter para nunca emiti-lo, bem como ficar atento à maneira pela qual são transmitidas idéias id éias ou impressões a respeito dos fatos. Um bom diálogo ressoa agradável à alma. Já, conversas con versas de teor negativo só poderão proporcionar prazer ao espírito secundário. Normalmente para os bons, os assuntos de interesse dos malfeitores geram uma sensação de desconforto. Para o homem h omem mau, todavia, ouvir comentários a respeito de coisas malévolas, é motivo de satisfação.
Portanto, só se deve praticar o bom Guen-rei que aumenta a luz da alma e diminui as nuvens da mente, levando cada pessoa a abominar a prática do mal. Desse modo, ao se rezar a oração Zenguen-Sandji, cujo espírito da palavra é extremamentee perfeito, belo e poderoso, processa-se uma intensa extremament i ntensa purificação do ambiente onde a oração está sendo feita. E também debilita o espírito secundário e afasta entidades negativas que, de um modo geral, atormentam os seres humanos. Assim as nuvens da mente se reduzem e os sofrimentos so frimentos diminuem consideravelmente. Há, ainda, um outro ponto básico ao qual se deve dar maior importância: a emissão de um Guen-rei harmonioso, bom e belo depende essencialmente da alma de cada um. Quanto mais pureza apresentar, maior o poder do espírito das palavras que forem pronunciadas. Portanto, membros e freqüentadores devem estar polindo constantemente cons tantemente as suas almas, para se tornarem possuidores de d e um Guen-rei de alta vibração positiva.
