oferecer uma pessoa da família para ser iniciada para ela, seja homem ou mulher. E quando essa iniciação ocorre a pessoa receberá em seu nome o de Nanã. Todos os Sacerdotes e sacerdotisas de Nanã tem a palavra Nanã em seus nomes.
Assim como Obaluaiê, Nanã também possui ligação com as doenças e na realidade o culto de Nanã e de Obaluaiê se confundem. Na realidade ao contrário do que muitos pensam, Nanã não é mãe de Obaluaiê, na verdade ela é sua esposa e da união deles nasceu Omolu.
O Culto de iniciação de um filho ou filha de Nanã requer uma série de cuidados especiais, tanto na África, como no Brasil. Existem vários Voduns da mesma linhagem de Nanã Buruku, que são feitos nos iniciados por seguirem a mesma tradição de Nanã Buruku.
Aspectos Gerais Dia: sábado Data: 26 de Junho Metal: Latão Cores: Branco e azul (preto ou roxo) Comidas: Aberém, mugunzá, mostarda e taioba Símbolos: Ibiri e bradjá Elementos: Águas paradas e lamacentas Região da África: Ex-Daomé Pedra: Ametista Folhas: Folha-da-costa, folha de mostarda, manacá, ojú oro, oxibatá, papoula roxa, quarana Odu que Rege: Odilobá A saudação de Nanã pode ser traduzida como, Aquela em quem nos refugiamos.
Arquétipo - Nanã - Os filhos da Orixá Nanã, são pessoas calmas e lentas. Gostam de criança, sempre aparentam mais idade, ranzinzas rancorosas daquelas que guardam tudo. São pessoas boas decididas simpáticas. As vezes porém, exigem atenção e respeito que julga devido mas não obtido dos que a cercam. Não conseguem entender como as pessoas cometem supostos enganos. Não consegue compreender direito as opiniões alheias, nem aceitar que nem todos pensem da mesma forma que ela. Não tem muito senso de humor, transformam gotas de água em um oceano e são muito conservadoras. Nanã Okiti Kata, Ekùn A Pa Eran Má Ni Yan Okiti Katala leopardo que mata um animal e o como sem assá-lo. Olu Gbongbo Ko Sun Ebi Eje Dono de uma bengala, não dorme e tem sede de sangue. Gosungosun On Wo Ewu Eje MSalpicado com Osun, seu traje parece coberto de sangue Ko Pá Eni Ko Je Oka Odun Ele só poderá comer massa no dia da festa, se tiver matado algúem. A Ni Esin O Ni Kange Ele tem o cavalo, ele tem o quizo. Odo Bara Otolu Rio Omi a Dake Je Pa Eni Água adormecida que mata alguém sem preveni-lo Omo Opara Ogan Ndanu Filho de Opara Sese Iba O Orixá , respeito Iba Iye Ni Mo Mo Je Ni Ko Je Ti Aruní Louvo a vida e não a cabeça Emi Wa Foribale Fun Sese Venho prosternar-me diante do Orixá. Oluidu Pe O papa Presto homenagem aos ancestrais.
Este ADURA é para pedir proteção a Exu e abrir nossos caminhos. Este Adurá é tão simples e lógico que é bom memorizá-la e fazer dela nossa oração diária, bastando para isso rezá-la mastigando pimenta da costa 9 (nove) se for homem e 7 (sete) se for mulher. Faça esta oração e depois cuspa para frente a pimenta mastigada mastigada na boca.
" Exu Oni bodê bodêOrum Oxetur Ox etur áeni omo i áen i o mo m o babá bab á Ti Adi toju bi omo El egbara gbara i uô la pe loni uáloni i bi omo ti nj é I ár e uara uar a ni n i tor i r ogbô diã di ãi l êaiê ai êpo j ojô oj ô ogum n i u á Ogum l ehi m i l êaiê ai êogum oj ô j umo um o ogum A ti i êto mu olomo ol omo ki o ma mo omo r e to mu ore or e di otáarauom ar auom T o mu eni du i po omo lakeji l akeji to j eki a fé fé oju oj u mo nkã n kãeni A u ábebêf um abó r e E x u L al u u ágbô or ô ati l ar oi ê U áso u ábabán j adêl o so u áti a pápadáu ál e uá u ák i ogu m A i êm a l e ri r i u ágbe se E x u olo ol o n a on ãti E x u ba si eni k ãk i di u ási onã on ãf u n U áen i ti E xu ba si si onar on arê êl o se segum aiê ai êse uan ua n i olu ol u ssegum ki otá M a leri l eri n a gbe se se en en i onã on ãr e ba si pere per egue gu edêl oni on i alaf al afii a babáorô or ô E x u Odar a da abó a bó re r e bouá bou ál oni on i Axé ax é ax é ."
Tradução
Exu guardião do Orum Oxeturá, aquele que não conhece sua mãe, aquele que não conhece seu pai
Ele Adie Ko Tuka Aquele que tem frango, não depena vivo Yeye Mi Ni Bariba Li Akoko Minha mãe estava primeiramente em Bariba Emi Ako Ni Ala Mo Le Gbe Agada Eu o primeiro a poder usar a espada. Emi A Wa Kiyà Onile Ki Ile Venho saudar o dono da terra para que ele me proteja. Vejamos abaixo alguns dos Voduns confundidos com qualidade de Nanã Buruku. Nanã Densu ou Densu ou apenas Densu – Densu – Segundo Segundo os Fons esse Vodum é um deus andrógino e seria o lado macho ou marido de Buruku. É muito cultuado nos rituais de Mami Wata onde é considerado o maior de todos os deuses, os Fons o compara a Olokun. Nanã Asuo Gyebi (assuô Gyebi (assuô giêbi) – giêbi) – Vodum Vodum masculino velho, que habita os rios. Muito popular em Ghana e tido como o protetor das crianças africanas que foram escravizadas. Nanã Esi Ketewa (êssi Ketewa (êssi quetêuá) – quetêuá) – Vodum Vodum feminina muito velha, cultuada em Ghana, Cotonou e Allada. Dizem os mais velhos que essa Vodum morreu de parto e que por isso a missão dela é proteger e tratar as mulheres grávidas assim como seus filhos Nanã Adade Kofi (adadê Kofi (adadê côfi) – côfi) – Vodum Vodum masculino, tem a função de proteger e defender todos os templos de Nanã. É um Vodum guerreiro, ligado ao ferro e outros metais. Nanã Tegahe (têgarê) Tegahe (têgarê) – – Vodum Vodum feminino jovem, cultuada em Ghana. Tem o poder de tirar feitiços das pessoas e lugares. Tem grande conhecimento no uso terapêuticos e ritualísticos das ervas. Nanã Obo Kwesi (obó Kwesi (obó cuêssi) – cuêssi) – Vodum Vodum feminino guerreira, cultuada na região Fanti em Ghana. Protege e ajuda os kuhatô (pobres) e os azon (doentes). Detesta quem faz aze (bruxarias) ou qualquer mau a um ser humano. Nanã Tongo ou Tongo ou Nanã Wango (tongô/uangô) Wango (tongô/uangô) – – Vodum Vodum feminino, cultuada em Togo. Grande curandeira, trata das pessoas com ervas, ebós e gri-gris. É uma grande Azeto (feiticeira) e seu culto talvez seja um dos mais complexo. Nanã Akonedi Abena – Abena – Vodum Vodum feminino jovem, cultuada em diversas partes da África. Seu principal templo fica em Later, cidade de Ghana. Em Ghana é considerada a Deusa da Justiça Legba Aghamasa – Aghamasa – Vodum Vodum Legba masculino, reina nos pântanos onde reside Nanã Buruku. Todos esses Voduns usam muitos búzios e palha, dificilmente cobrem seus rostos.
Falar ou escrever sobre Nanã é uma tarefa das mais difíceis, pois são tantas as história a ser contadas, que somente um livro poderia caber. Todos os adeptos do Culto Vodum, devem prestar muita reverência a Nanã. Em seus cânticos e danças devemos nos alegrar e nos sentirmos honrados em poder, aqui no Brasil, participar dessa parte que na África é reservada somente aos seus sacerdotes e sacerdotisas. Orin Nanã Òdí Nàná ni ewà Léwà lèwá e Òdí Nàná ni ewà Léwà lèwá e A outra face( outro outro lado ) de Nanã é bonita bonita A outra face de Nanã Nanã é bonita A outra face( outro outro lado ) de Nanã é bonita bonita A outra face de Nanã Nanã é bonita Nàná ayò Àwa ló bímon ayó alóko Nàná ayò Àwa ló bímon ayó alóko Ò iyá wa òré Ò ní aijalò Ò iyá wa òré Ò ní aijalòòde Nanã Olocó faça-nos felizes; felizes; nós poderemos tomar tomar outra direção para termos a alegria do nascimento de filhos. Naná Olocó, faça-nos felizes. Ela é nossa mãe e amiga; Ela é a Senhora da alta sociedade.
Iroko O majestoso Iroko, poderosa árvore, em cujos galhos se abrigam divindades e ancestrais. Poderosa árvore aos pés da qual são depositadas as oferendas para as feiticeiras. Poderosa árvore cujas raízes alcançam o
Orun ancestral e o tronco majestoso serve de apoio a Olorun. Iroko é o representante supremo do Culto dos Iguis, o culto aos espíritos das árvores que se assimila ao de Egungum. Grupo do qual fazem parte Apaóka, Odan e Akokô. No Brasil é considerado o protetor de todas as árvores, sendo associado particularmente à gameleira branca. Seu culto está intimamente associado ao de Ossain, a Divindade das Folhas litúrgicas e medicinais. É o Orixá da floresta, das árvores, do espaço aberto; por extensão governa o tempo em seus múltiplos aspectos, possue forte ligação com Xangô. Seja num caso ou noutro, o culto a Iroko é cercado de cuidados, mistérios e muitas histórias. A árvore simboliza, o tronco ereto e viril, membro fecundante da terra e do céu, elo, cordão umbilical entre o Orun e o Aiê, na concepção restrita Iorubá. No começo dos tempos, a primeira árvore plantada foi Iroko. Iroko foi a primeira de todas as árvores, mais antiga que o mogno, o pé de Obi e o algodoeiro. Na mais velha das árvores de Iroko, morava seu espírito. E o espírito de Iroko era capaz de muitas mágicas e magias. Iroko assombrava todo mundo, assim se divertia quando não tinha o que fazer, brincava com as pedras que guardava nos ocos de seu tronco. Fazia mágicas, para o bem e para o mal. Todos temiam Iroko e seus poderes, quem o olhasse de frente enlouquecia até a morte. No Brasil, Iroko habita principalmente a gameleira branca, cujo nome científico é ficus religiosa. Na África, sua morada é a árvore Iroko, nome científico chlorophora excelsa, que, por alguma razão, não existia no Brasil e, ao que parece, também não foi para cá transplantada. Para o povo yorubá, Iroko é uma de suas quatro árvores sagradas normalmente cultuadas em todas as regiões que ainda praticam a religião dos orixás. No entanto, originalmente, Iroko não é considerado um orixá que possa ser "feito" na cabeça de ninguém. Para os yorubás, a árvore Iroko é a morada de espíritos infantis conhecidos ritualmente como "abiku" e tais espíritos são liderados por Oluwere. Quando as crianças se vêem perseguidas por sonhos ou qualquer tipo de assombração, é normal que se faça oferendas a Oluwere aos pés de Iroko, para afastar o perigo de que os espíritos abiku levem embora as crianças da aldeia. Durante sete dias e sete noites o ritual é repetido, até que o perigo de
mortes infantis seja afastado. O culto a Iroko é um dos mais populares na terra yorubá e as relações com esta divindade quase sempre se baseiam na troca: um pedido feito, quando atendido, sempre deve ser pago pois não se deve correr o risco de desagradar Iroko, pois ele costuma perseguir aqueles que lhe devem. Iroko está ligado à longevidade. É referido como "Orixá do grande pano branco que envolve o mundo", numa alusão clara às nuvens do Céu. As árvores nas quais Iroko é cultuado normalmente são de grande porte; são enfeitadas com grandes laços de pano alvo (oja fúnfún) e ao pé dessas árvores são colocadas suas oferendas, notadamente nas casas de origem Ketu, onde recebe lugar de destaque.
Orixá Iroko
Jamais uma dessas árvores pode ser derrubada sem trazer sérias consequências para a comunidade. Iroko é o protetor das crianças indefesas, ele guarda para sí os espiritos dos Abiku, aqueles que quando chegam à Terra não se sentem bem e retornam a seu lugar de origem.Iroko é invocado em questões difíceis, tais como desaparecimento de pessoas ou problemas de saúde, inclusive a mental. Seus filhos são altivos e generosos, robustos na constituição, extremamente atentos a tudo o que ocorre a sua volta. Sua cor é o cinza, as cores das contas utilizadas nos ilekes de seus filhos é o verde e o marrom. O branco é muito utilizado em seus ojas, panos confeccionados de forma simples e com tecidos de baixa qualidade, preferencialmente o morim, que deve ser utilizado em seu tronco até o seu mais completo fim.
Orin T' Iroko
Iroko Erò, Erò.
O Calma Calma.
nsó? nsó,
Iroko
que é
o
brota que
no brota
em
Iroko? Iroko,
Ajubá Iroko Iroko orô igui-orun, igui-orun, e jin wá ipá omo pupô pupô Iroko nsó!
Respeitamos Iroko, espírito da árvore do céu, lhes deem força e filhos Iroko nsó!
Iroko iku ko Bere iku ko Iroko lá o man o jé
Iroko lá o man o jé E hu le hu le ko le Iroko, Iroko jo keke alagbe inan ko nen ibá iyá, ibá, iyami syin syin, oju ko sá alamó alamó l'ade A inan bu kaakaa kaakaa Kanan wô A inan bu kaakaa kaakaa
Iroko que desapareça a morte Inclinamo-nos ante a falta da morte Iroko aparece, você que sempre come de tudo Iroko aparece, você que sempre come de tudo Pode brotar, Iroko pode recolher, Iroko dança em circulos, ancião do fogo que ensina a respeitar a mãe, a respeitar minha mãe de existência, ama que não foge, proprietário da argila e da coroa Veem fogo profundo por toda parte Consome com as chamas e derruba Veem fogo profundo por toda parte.
Oxumarê Oxumarê é um Orixá, equiparado ao Vodun Djeje Dan. Oxumarê é o Orixá que representa a continuidade e permanência, costuma ser representado por uma serpente que mor de a própria cauda. Oxumarê costuma ser, erroneamente, tratado como um Orixá andrógino, o que é totalmente errado, pois ele é totalmente masculino, m asculino, existe sim uma Orixá equivalente a Oxumarê e que é feminina, trata-se de Ewá, que é sua fêmea. É representado por uma cobra e por um arco-íris, e podendo ser considerado sendo esses mesmos dois símbolos. Suas funções não são muito fáceis de definir, pois são múltiplas. É o senhor do opostos, dos antônimos, do bem e do mal, do dia e da noite, do positivo e negativo, do macho e fêmea. Oxumarê é o símbolo da continuidade, e é representado com a serpente que morde a própria calda, formando um circuito fechado, um círculo. Ou seja, representa o que não tem fim, o que se regenera, o que se transforma. A troca da pele da cobra é um de seus simbolos permanentes. É continuo, é o Orixá da tese e da antítese. Simboliza também a força vital do movimento, a ação da eterna transformação. É encarregado de produzir e dirigir forças que produzem o movimento. É o senhor de tudo que é alongado, dentre inúmeros que podemos pensar neste instante, o cordão umbilical é um dos principais exemplos. É considerado ambivalente sexual, mas é do gênero masculino, em suas oferendas animais deve conter machos e fêmeas, fazendo conotação aos opostos que se unem e formam um todo. Sustenta a Terra e a impede de desintegrar-se. É a riqueza e a fortuna. As pedras NANA ou AIGRY, denominam-se Dan Mi, e são consideradas os excrementos deixados por Oxumarê por onde ele passa. passa. São pedras pedras muito usadas por nobres nobres e possuem uma cor azulada podendo ser consideradas Turquesas. Na antiguidade, esta cor somente poderia ser usada por reis ou por pessoas de muito poder aquisitivo, por ser um símbolo de nobreza.
Em seu transe, este Orixá é ornado com vários bradjas, que são grandes colares confeccionados completamente com búzios, o qual se parece com escamas de cobra. Quando Oxumarê dança faz soar um ruido semelhante ao guizo de uma cascavel, ou ao som que uma cobra faz ao se mover pelo chão.
Acredita-se que a função de Oxumarê O xumarê não cabe apenas aos mortais mas aos Deuses também. Existe um itán que cita c ita Dan sendo responsável pelo fornecimento de água nos espaços sagrados do Orun, ele recolhe a água na Terra e leva ao céu, depois de purificada, manda novamente em forma de chuva. Sendo o ato da chuva um fenômeno masculino, logo após vêse o arco-íris, seu aspecto feminino. Oxumarê é o movimento circular de rotação da Terra e o movimento de translação desta ao redor do Sol.
Ósùnmáré a gbé órùn lì apà irà (Oxumarê permanece no céu que ele atravessa com o braço)
Voduns confundidos com qualidades do Orixá Oxumarê Dan - Vodum corresponde ao Orixá Iorubá Oxumarê, constitui uma qualidade deste último: é a cobra que participou da criação. É uma qualidade benéfica, ligada a chuva, à fertilidade de abundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e até perdulário. Dangbé Dangbé - Vodun mais velho v elho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros. Menos agitado que Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto. Becém Becém - dono do terreiro do Bogun, é Vodun veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobre e generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo, menos afetado e menos superficial que Dan. Aido Wedo, também é um Vodun tido como Oxumarê. Azaunodor Azaunodor - é um Vodun tido como o príncipe de branco que reside no baobá, relacionado com os antepassados; come frutas e "leva tudo de dois".
Aspectos Gerais DIA: Terça-feira DATA: 24 de Agosto METAL: Ouro e prata mesclados CORES: Amarelo e verde (ou preto) e todas as cores do arco-íris COMIDAS: Ovos cozidos com azeite-de-dendê, farinha de milho e camarão seco. SÍMBOLOS: Ebiri, serpente, círculo, bradjá. ELEMENTOS: Céu e terra REGIÃO DA ÁFRICA: Mahi (no ex-Daomé) PEDRA: Zirconita FOLHAS: Folha de café, alfavaca-de-cobra, jibóia, oriri. ODU QUE REGE: Obeogundá e Iká
A saudação de Oxumarê pode ser traduzida como O importante que transporta, pois Arô é traduzido como pessoa importante, Bó é traduzido como suporta ou leva, Bò é traduzido como carrego e Yí pode ser traduzido como retorna.
Arquétipo - Oxumarê - Os filhos de Oxumarê, são pessoas que desejam muito ser ricas, pessoas pacientes e perseverantes nos seu empreendimentos, não medem sacrifícios para atingir seus objetivos. Com o sucesso tornam-se tornam -se facilmente orgulhosas e pomposas e gostam de mostrar sua grandeza recente. Não deixam de possuir certa generosidade e não se negam a estender a mão em socorro àqueles que dela necessitam. Oriki de Oxumarê Ósùnmáré A Gbe Orun Li Apa Ira (Osumare permanece no Céu que ele atravessa a travessa com o braço) Ile Libi Jin Ojo (Ele faz a chuva cair na terra.) O Pon Iyun Pon Nana (Ele busca os corais, ele busca as contas nana ) O Fi Oro Kan Idawo Luku Wo (Com uma palavra ele examina Luku) O Se Li Oju Oba Ne (Ele faz isso perante seu rei) Oluwo Li Awa Rese Mesi Eko Ajaya (Chefe a quem adoramos) Baba Nwa Li Ode Ki Awa Gba Ki (O pai vem ao pátio para que cresçamos e tenhamos vida) A Pupo Bi Orun (Ele é vasto como o céu) Olobi Awa Je Kan Yo (Senhor do Obi, basta a gente comer um deles para ficar satisfeito) O De Igbo Kùn Bi Ojo (Ele chega à floresta e faz barulho como se fosse a chuva) Okó Ijoku Igbo Elu Ko Li Égùn (Esposo de Ijo, a mata de anil não tem espinhos)
Okó Ijoku Dudu Oju E A Fi Wo Ran (Esposo de Ijoku, que observa as coisas com seus olhos negro.) Orin Oxumarê Òsùmàré Wàlé lé mo rí, Òsùmàré Lé´ lé mo rí ó, ràbàtà Lé´ lé mo rí Òsùmàré Ele está sobre a casa. Eu vi , ele é imenso. Ele está sobre a casa, é Oxumarê Oxumaré está sobre a casa Eu vi Oxumaré. Aláàkòró lé èmi ó Aláàkòró lé ìwo Aláàkòró lé èmi ó Aláàkòró lé ìwo Òsùmàré ó ta kéré Ta kéré ó ta kéré Òsùmàré ó ta kéré Ta kéré ó ta kéré O Senhor do àkoró esta sobre mim. O Senhor do àkoró sobre você. O Deus do arco-íris movimenta-se rapidamente. Para diante, adiante , adiante. Euá Euá é uma deusa da lagoa, é a irmã mais nova de Oxum e é quase tão bela quanto a irmã, Euá rege o que é intocado e por conseqüência dos segredos. Segundo uma de suas lendas Euá transformou-se num rio cristalino, de água potável para que seus filhos se livrassem da morte pela seda. Assim como Oxumarê, Ieuá também rege as transformações, pois é considerada sua fêmea e por esta razão o acompanha sempre em sua jornada no ciclo das águas. Euá é a cor branca oculta do Arco-íris.
Ela esta ligada às mutações dos vegetais e animais; ela esta ligada às mudanças e transformações, sejam bruscas ou lentas. Ewá é o desabrochar de um botão de rosa, ela é uma lagarta que se transforma em borboleta, ela é a água que vira gelo e o gelo que vira água. Euá é a beleza contida naquilo que tem vida é o som que encanta, é a alegria, é a transformação do mal para o bem, enfim Euá é a vida.
Quando olhamos para o céu e vemos as nuvens formando, às vezes, figuras de animais, de pessoas ou objetos, não nos importamos muito. Porém, ali está Euá, evoluindo solta pelos céus, encantando e desenhando por cima do azul celeste do céu.
Uma Crisálida. O nome Euá em iorubá quer dizer beleza, tudo de Euá deve ser belo, limpo e cuidado, pois assim ela gosta. Até seus filhos são em sua totalidade belos e atraentes, possuem dentro de si algo que atrai os olhos alheios, mesmo sem terem uma beleza exterior exagerada, exag erada, surpreendem a quem for, são pessoas que chamam as atenções. Euá é encantadora, é leve, é suave, é delicada, mas também pode ser a pior das divindades, austera, severa, onipotente e cruel.
Aspectos Gerais Dia: Sábado Data: 13 de dezembro Metal: Ouro, prata e cobre. Cor: Vermelho maravilha, coral e rosa Comida: Banana inteira feita em azeite de dendê com farofa do mesmo azeite, feijão fradinho. Símbolo: Ejô ( cobra ) e espada, Ofá (lança ou o u arpão), cabaça com cabo alongado enfeitado com palha da costa, palmeira de leque, espingarda. Elementos: florestas, céu rosado, astros e estrelas, água de rios e lagoas. Região da África: Mahi ou Egbado Pedras: rubí e quartzo rosa Folhas: Teteregun (cana do brejo), folha de Santa Luzia, Ojú Orô, Osibatá Odú que rege: Obeogundá
Arquétipo - Euá - Os filhos de Euá, são extremamente alegres, adoram cantar, dançar e aproveitam o máximo tudo que a vida pode lhes oferecer de bom. São pessoas generosas e bondosas, adoram novidades são muito criativas, porém um pouco volúveis, mudam de opinião e pensamentos num piscar de olhos, principalmente com um assunto novo na vida, odeiam rotina. Oriki de Euá
Éjò Éjò Íyéwà (cobra , cobra é Euá) Idòn Idòn Íyéwà (cobra, cobra é Euá) Íyéwà ô (salve Euá) Ósùmarè olowo gbanigbà ( salve Ossumarè dono das riquezas imensas) i mensas) Ósùmarè o njo nile (Oxumarê está dançando em nossa casa) Íyéwà yá mi Órìsà njo nile Ósùmarè ( minha mãe Orixá Ewà está dançando com Oxumarê em nossa casa) Íyéwà ô (salve Euá) Íyéwà Ibà re ô (Ewá nós te saudamos) Íyéwà mojubà (Ewá meus respeitos) Íyéwà ja mi, ko kerè, ko kerè ( nossa mãe Euá não é pequena) Orubatà! ( a imensa)
Xangô Oxóssi é considerado considerado o Rei da nação de ketu, enquanto enquanto Xangô é considerado o rei de todo o povo. Deus do raio e do trovão, dono do fogo, foi um grande rei que unificou todo um povo. Foi ele quem criou o culto de Egungun, sendo ele o único Orixá que exerce poder sobre os mortos. Xangô é a roupa da morte, por este motivo não deve faltar nos Egbòs de Ikù e Egun, o vermelho que lhe pertence. Ao se manifestar nos Candomblés, não deve faltar em sua vestimenta uma espécie de saieta, com cores variadas e fortes, que representam as vestes dos Eguns. Xangô era forte, valente, destemido e justo. Era temido, e ao mesmo tempo adorado. Comportou se em algumas vezes como tirano, devido a sua ânsia de poder, chegando até mesmo a destronar seu próprio irmão, para satisfazer seu desejo. Filho de Yamasse (Torosi ) e de Oraniã, foi o regente mais poderoso do povo. Ele também tem uma ligação lig ação muito forte com as árvores e a natureza, vindo daí os objetos que ele mais aprecia, o pilão e a gamela, sendo que o pilão de Xangô deve ter duas bocas, que representa a livre passagem entre os mundos, mundos, sendo Xangô um ancestral( ancestral( Egungun ). Da natureza, ele conseguiu profundos conhecimentos e poderes de feitiçaria, que somente eram usados quando necessários. Tem também uma forte ligação com Oxumaré, considerando ele como seu fiel escudeiro.
Xangô é cultuado no Brasil, sob 12( doze ) qualidades. Vale salientar , que muitos seguem cegamente cegamente as ditas qualidades de Xangô da Bahia , e não é bem assim por exemplo Airá é um outro Orixá que não se dá com Xangô, Xangô, e não deve ser cultuado cultuado da mesma forma. As qualidades de Xangô são essas: - Afonjá - Afonjá, o Balé (governante)da cidade de Ilorin. Ilorin. Afonjá era também AreOna-Kaka-n-fo, quer dizer líder do exército exército do império. Segundo a história história de Oió, no início do século dezenove, Oió era governada pelo rei Aolé, ele possuía aliados que eram espécies de Generais, que lhe davam todo o tipo de apoio mantendo assim o podes absoluto sobre o Reino Iorubá e os reinos anexados. Mas um dia um desses generais resolveu se rebelar contra Oió e se unir com os inimigos, esse general se chamava Afonjá que era conhecido como Kakanfo de Ilorin. Declarou-se independente de Oió. Com isso o Rei de Oió Aolé se envenenou para não ver o desmembramento desmembramento do Império. Afonjá traíu o Império Iorubá, mas quando os rebeldes assumiram o poder Afonjá foi decaptado pelo seu novo aliado. Este alegou que se um homem traíu seu antigo rei ele voltaria a trair tantos outros. - Obá Kosso - Título que Xangô recebe ao fundar a cidade de Kossô nos arredores de Oió, tornando-se seu Rei. Título dado também a Aganju, irmão gêmeo de Xangô quando de sua chegada em Oió foi aclamado como o Rei Não se Enforcou, Obá Kô Sô. - Obá Lubê Lubê - Título de Xangô que faz referência a todo o seu poder e riqueza, pode ser traduzido como Senhor Abastado. - Obá Irù ou Barù Barù - Título dado a Xangô logo após chegar chegar ao apogeu do império, quando cria o culto de Egungun, é aclamado como a forma humana do Deus primordial Jakutá sobre a terra,senhor dos raios, tempestades, do Sol e do fogo em todas as suas formas. Ele acaba por destroir a capital capital do Reino numa crise de cólera cólera e depois arrependido, se suicida , adentrando na terra. - Obá Ajakà Ajakà - Também entitulado Bayaniym," O pai me escolheu ", que faz referência a ele por ser o filho mais velho de Oraniã, e ter por direito que assumir o trono, irmão mais velho de Xangô. - Obá Aganjù - Ele representa tudo que é explosivo, que não tem controle, ele é a personificação dos Vulcões. - Obá Ogodô - Muito falado também, é apenas o que se diz sobre Xangô, pois, Ogodô é o verbo bocejar. Então, quando está trovejando, o que se diz é que Xangô está bocejando. Dai Xangô Ogodô, é apenas um título de Xangô. - Jakutà ou Djakutà Djakutà - - Esse Orixá, é a representação da justiça e da ira de Olorun, míticamente Xangô foi iniciado para este Orixá sendo considerado como a forma divina primordial do mesmo. Ele foi enviado em sua forma divina por Olorun para estabelecer a ordem e submeter Oduduá e Oxalá aos planos da criação durante um momento de conflito entre as divindades. É o próprio Xangô. Aspectos Gerais DIA: Quarta-Feira DATA: 29 de junho METAIS: Cobre, ouro e chumbo. CORES: Vermelho (ou marrom) e branco COMIDA: Amalá
SÍMBOLOS: Oxés (machados duplos), Edún-Àrá, xerê ELEMENTOS: Fogo, raios, formações rochosas. REGIÃO DA ÁFRICA: Òyó e Kossô(reino vizinho ou subdistrito de Òyó) PEDRA: Rubi FOLHAS: Cabuatá, hortelã grosso, manjerona, musgo de pedreira, mentrasto. ODU QUE REGE: Ejilaseborá e Obará A saudação de Xangô, pode ser traduzida como, Venham ver sua real majestade sobre a terra. Já quando na saudação não acrescentamos o Lé no fim é traduzida apenas como, Venham ver vossa real majestade. Arquétipo - Xangô Xangô - Os filhos de Xangô, são extremamente extremamente autoritários, explosivos, agressivos, audaciosos, ativos, senhores da verdade, v erdade, sempre acham que nunca estão errados, muito impulsivos, cometem erros mas nunca se arrependem. Gostam de dar sempre a última palavra, e não aceitam a menor contradição deixando-se tomar por crises de cólera. Altivos, sensuais gostam de aproveitar de tudo que a vida pode oferecer, não temem nada. É justo, de acordo com seus conceitos ou seja segue o que q ue considera justo. São corteses, pessoas que jamais perdem a pose de reis. Geralmente são insensíveis e convencidos.
Os seis Obas da direita são : - Oba Abi Odun - Oba Yirê - Oba Arolu - Oba Telá - Oba Otopi - Oba Kankunfo Os seis Obas da esquerda são : - Oba Onoxokun - Oba Aressa - Oba Elerin - Oba Onikoin - Oba Olubon - Oba Xorun
Oferendas a Xangô Os Orixás possuem vários pratos que costumam ser oferendados a eles, com Xangô não é diferente. Embora existam receitas específicas os Orixás aceitam tudo o que lhes for dado de bom coração. Amalá Ingredientes: - 500gr. de quiabo - 01 rabada cortada em doze pedaços - 01 cebola - 01 vidro de azeite de dendê - 250g. de fubá branco
Modo de preparo: Cozinhe a rabada com cebola e dendê. Em uma panela separada faça um refogado de cebola dendê, separe 12 quiabos e corte o restante em rodelas bem tirinhas, junte a rabada cozida cozida .Com o fubá, faça uma polenta polenta e com ela forre uma gamela, gamela, coloque o refogado e enfeite com os 12 quiabos enfiando-os no amalá de cabeça para baixo. ORÌKÌ SÒNGÓ
Sòngó olukoso Baalé ori Oya. Má báa mi já. N’o sí nínu wón. A bitamóra bí ahere, Ó bonibode se se pínpin n’pin Má fi osé re na mi. N’ò sí nínu won, ba mi Segun awon ota mi. Sòngó Sòngó o bóniyan j’iyan igángán pomo ré síloro, Aní séré Ogun léiinjú A kógboona - kálúú. Má ba mi já . N’o sí nímú won. Omó oworan ti won ku lose, A bi gbogbo ara wa sígásígá. Sòngó a fà wón ya bi agbádo oojó. O gbóná ó ju na ló. TRADUÇÃO Xangô é o deus que não se enforcou. Homem, marido de Oyá. Não brigue comigo! Não faço parte deles! Aquele cujo guarda-roupas é grande Como uma casa de fazenda. Ele que divide os impostos com quem os recolhe. Não faço parte deles! Ajude-me a vencer os meus inimigos. Xangô que come o inhame espinhoso com quem o preparou E deixou seu filho sem proteção. Que tem olhar de guerreiro. Ele causa problemas na cidade. Não brigue comigo! Eu não faço parte deles. Homem forte que espanta a morte com o seu machado. Xangô com o corpo todo trêmulo. Xangô que rasga como quem abre a palha do milho fresco. Ele é quente. Muito mais quente que o fogo.
Orin Xangô Oba kawòó o Ó Oba kawòó o Ó O, o, Kabíyèsílè Oba ni kólé Oba séré Oba njéje Se´re aládó Bongbose O ( wo ) bitiko Osé Kawòó O, o, Kábíyèsilé Rei, meus cumprimentos. Rei, meus cumprimentos. Sua majestade, o Rei mandou construir uma casa. O Rei do xere, o Rei prometeu e traz boa sorte, o dono do pilão. Bamboxé abidikô, meus cumprimentos ( ao ) Oxé, sua majestade. Meus cumprimentos. Orìkí fún Sóngò
Kàwó Kàbìésìlé Etàlá mó júbà gdágbà mó júbà Ólùóyò Etàlá mó júbà gdágbà mó júbà Óbà kó só Etàlá mó júbà gdágbà mó júbà Ásè
Orìkí para Sóngò
Eu cumprimento o rei 13 vezes eu o cumprimento a você Chefe do buraco (vulcão) 13 vezes eu o cumprimento a você O chefe que não morreu 13 vezes eu o cumprimento a você Axé ISURE ÒRÌSÀ SÒNGÓ
IBA OLUKOSO LALU ALAAFIN, KINÍUN KINÍUN BU, A AS, ELEYÍNJU OGUNNA, OLUKOSO LALU A RI IGBA OTA, OTA, SEGUN, EYITI O FI ALAPA SEGUN OTA RE, KABIYESU, ASANGUN DEYINJUM DEYINJUM ONIGBEE A NSURE FUN, ALEDUN-LABAJA, ASA-NLANLA-ORI-PAMO, ASA-NLANLA-ORI-PAMO, ABA-WON-JÁ-MÁ-JEBI ABA-WON-JÁ-MÁ-JEBI A LAPA-DUPE OBAKOSO, MA JEKI NRI IBANUJE, JOWO MA LU MI PELU OSE RE, RE, MA JEKI NRI AISAN, OKO ABEGBE (OSUN), BA MI SEGUN OTA MI, AWON OTA MI KO KO NI ROJU SOJU, SOJU, SÒNGÓ, MA PAMI, MA PA ENIA SI MI LORUN, AKOGBONNA KALU, KALU, MAA BA MI JÁ, JÁ, MA JEKI NRI IJA RE, MA JEKI NDARAN IJOBA,
MA JEKI NRI EJO, MA JEKI ODO O GBE MI LO, MA JEKI NKU IKU INA, MA JEKI ÀRÁ PA MI, MA JEKI OWO ÍKA O TE MI. BAMA SEGUN OTA MI, BAMI SEGUN OTA MI, MA JEKI NRIN FE SE SI, MA JEKI NSORO FENU KO. OBAKOSO PESE OWO PUPO FUN EMI OMO RE, ONIBON ORUN, JOWO PUPO FUN EMI OMO RE, ONIBON ORUN, JOWO MAA WA PELU MI TITI TI. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE.
Sòngó eu te saúdo.
Alaafin que ruge como leão e as pessoas pessoas fogem, fogem, Pessoa cujos olhos brilham como tigrem Olukoso, da cidade. Você que usa centelhas de cartuchos para vencer seus inimigos na guerra, Você usou pedaços de parede para destruir seus inimigos, Kabiyesi (eu honro você) Pessoa que é forte até nos olhos,
Dono de matagal de quem as pessoas tem que fugir, Pessoa que suas marcas faciais são nítidas como trovão, Você que tem controle sobre as cabeças das pessoas importantes, importantes, Pessoa que briga com as pessoas e ainda fica inocente, Pessoa que mata e a família da vitima ainda agradece, Obakoso não deixe me Ter tristeza, Favor não me bata com seu Oxé, Não me deixe ficar doente, Marido de Agbegbe (Òsun), me ajude a derrotar meus inimigos, Meus inimigos nunca vão Ter paz, Sòngó não me mate e não me provoca a matar outras pessoas, Pessoa que causa confusões na cidade, não fique com raiva comigo, Não me deixe ver a sua briga, Não me deixe fazer qualquer coisa contra a lei, Me poupa de casos de justiça, Me proteja de afogamento, Me proteja da morte de fogo, Não me deixe morrer de raio, Me proteja das pessoas mas. Me ajuda a derrotar os meus inimigos, Me ajuda a proteger meus filhos, Seja o guia dos meus passos, Não me deixa cometer as ofensas através das palavras da minha boca. Obakoso, dê muito dinheiro para mim, seu filho,
Dono da trovoada no céu, favor fique no meu lado sempre. Axé do Senhor Supremo. Benção do Senhor Supremo. Roda de Xangô Ó níìka, ó Níìka Ele é cruel, ele é cruel(o trovão ). Áwè jè atètú Eu jejuo para o punidor. Badé, badé ìyá Tèmi Badé, badé, meu espírito sofre Ó níìka, ó níìka árá ìn álàde o Ele é cruel, o trovão é cruel sim. O dono da coroa é cruel. Ó níìka àwe jé atètu Ele é cruel, ele é cruel(o trovão )Eu jejuo para o punidor. Aira ma sá re awo, ariwo, ale odó Airá(o trovão), verdadeiramente voa e cai ruidosamente. Ma sè Forte como um pilão, como um tambor ( barulho ). Aira ma sá re awo, ariwo, ale odó Airá(o trovão), verdadeiramente verdadeiramente voa e cai ruidosamente. Ma sè Forte como um pilão, como um tambor ( barulho ). Yèyé, kèrè-kèrè lo ni joko ayagba O pássaro vagarosamente senta e chora para as grandes mães. Ale odó ma sè Forte como um pilão, como um tambor ( barulho ). Oba ìrú l´òkò O Rei lançou uma pedra. Oba ìrú l´òkò O Rei lançou uma pedra. Ìyámasse kò wà Iyámasse cavou ao pé de uma grande Ìrà oje árvore e encontrou. Aganju ko má nje lekan Aganju vai brilhar, então , mais uma vez como trovão. Árá l´okò láàyá Lançou uma pedra com força (coragem) Tóbi òrìsà, O Grande Orixá do orum (terra dos ancestrais) vigia. Oba só òrun O Rei dos trovões, está no pé Árá oba oje de uma grande árvore ( pedra de raio )
Béè ni je a! pá bo Sim, comer(amalá)dentro(de uma gamela) com satisfação, de uma só vez, adorando. Je bí o o ni a! pá bo Comer, nascer dele, dentro(de uma gamela)com satisfação, de uma só vez, adorando. E ni pá léèrín àdá bá lài Cortado muitas vezes(o quiabo),sempre com cutelo, dentro da gamela Ìmó wá mònà mòwé Procurar conhecimento, Kó je nà mímò àsé certamente torna inteligente. Kó je nà mímò àsé A comida (amalá) faz adquirir Kó je nà mímò àsé e aumenta o conhecimento do Axé.
Àwa dúpé ó oba dodé Nós agradecemos a presença do Rei que chegou. A dúpé ó oba dodé Nós agradecemos a presença do Rei que chegou. A dupé ni mòn oba e kú alé A dupé ni mòn oba e kú alé Nós agradecemos por conhecer o Rei, boa noite a vossa majestade. Ó wá , wá nilè Ele veio, está na terra. A dupé ni mòn oba e kú alé Fé lè fé lè Ele quer poder…ele quer poder ( vir ) Yemonja wé okun Iemanjá banha (lava) com água do mar Yemonja wé okun Dê-nos licença para vermos através dos Àgó firè mòn seus mòn seus olhos e conhecer-mos… conhecer- mos… Àgó firè mòn Dê-nos Dê-nos licença… Ajaká igba ru , igba igba ru Ajaká traz na cabeça, traz na cabeça ( água do mar ) Ó wá e Então e Então estas de volta. Sàngbá sàngbá Ele executou feitos maravilhosos, feitos maravilhosos. Didè ó ní Ígbòdo Pairou sobre Igbodo, Ode ni mó os caçadores Syìí ní, òní ó sabem disto. Òní Dàda , àgò lá rí Senhor Dadá, permita-nos vê-lo !! Òní Dàda , àgò lá rí Senhor Dadá, permita-nos vê-lo !! Dàda má sokun mò Dàda má sokun mò Dadá mò Dadá não chore mais. Ò feere ó ní feere É franco tolerante, Ó bgé l´orun ele vive no orun, Bàbá kíní l´onòn da rí é o pai que olha por nós nos caminhos. Báyànni gìdigìdi , Báyànni olà Báyànni gidigidi , Báyànni olà Baiani ( Ajaká ) é forte como um animal e muito , muito rico. Báyànni adé , Báyànni òwò A coroa de Baiani é honrosa e muito rica. Báyànni adé , Báyànni òwò Fura ti ´ná, Fura ti ´ná e , Fura ti ´ná, Desconfie do fogo, desconfie do fogo. Àrá lò si sá jó O raio é a certeza de que ele queimará. Fura ti ´ná, Fura ti ´ná e , Fura ti ´ná, Desconfie do fogo, desconfie do fogo. Àrá lò si sá jó O raio é a certeza de que ele queimará. O cântico chama a atenção para que os descuidados, não tenham a devida cautela e respeito com o fogo.
Este elemento, fundamental na vida do homem, pode lhe proporcionar conforto, mas quando sem controle, pode significar a morte. O raio é a certeza de que ele queimará, pois seu direcionamento é incerto. Ìbà òrìsà Ìbà Onílè Abenção dos orixás, Onílè mo júbà o Abenção do Senhor da terra, Ìbà òrìsà , Ìbà Onílè Onílè Ao Senhor da terra (Onilê) Onílè mo júbà o minhas saudações. O cântico saúda Onilê o “Senhor da terra”, nas cerimônias dedicadas a Xangô, oferendas são destinadas á terra, para que este orixá permita sobre seu templo, “A Terra” ser acesa a fogueira de Xangô. Òràn in a lóòde o Sim, a circunstância o colocou de fora. Bara enì já, ènia rò ko O mausoléu real quebrou ( não foi usado ) Oba nù Ko´so nù rè lé o O homem não se pendurou. Bara enì já, ènia rò ko O rei sumiu, não se enforcou, sumiu no chão e reapareceu. reapareceu. Ó níìka wòn bò lórun kéréjé O mausoléu real quebrou ( não foi usado ) Ó níìka wòn bò lórun O homem não se pendurou. Kéréjé àgùtòn Ele é cruel, olhou, retornou para o rum, Ìtenú pàdé wá lóna deu um grito enganando ( seus inimigos ). Í níìka si relé O carneiro mansamente procura e encontra o caminho Ibo si òràn in a lóòde o Ele é cruel contra os que humilham. Bara enì já, ènia rò ko A consulta ao oráculo foi negativa. Oní máa, ni wó èjé O verdadeiro senhor é contra juras ( falsas ) . Bara enì já, ènia rò ko Sim, a circunstância o colocou de fora. O homem não se pendurou. Oba sérée la fèhinti Incline-se o rei do xere salvou-se Oba sérée la fèhinti Incline-se o rei do xere salvou-se Oba ni wá ìyé bè l´órun Suplique ao rei que existe e vive no orum. Oba sérée la fèhinti Incline-se o rei do xere salvou-se Eye kékéré O pequeno pássaro na cabeça, é da esquerda, Adó Òsi arálé é parente da mãe do rio , mase. Ìyá l´odó mase mase Eye ko kéré lánú Apanhou com gentileza, o pequeno e sofrido pássaro Soko ìyágba l´odò mase a grande mãe do rio , mase. A níwà wúre Nós temos a existência e a boa sorte. A wúre níwà Nós temos a boa sorte e a existência A níwà wúre Nós temos a existência e a boa sorte. A wúre níwà Nós temos a boa sorte e a existência Oba lùgbé obaladó O rei afugentou ( os maus feitores ) o rei do pilão. Obaladó rí sò O rei do pilão olha e arremessa ( os raios ) Obaladó O rei do pilão.
Olówó Abastado Senhor, aquele que definitivamente Kó mà bò , mà bò dá proteção, dá proteção. Kó mà bò Aquele que definitivamente dá proteção. Olówó Abastado Senhor, aquele que definitivamente Kó mà bò , mà bò dá proteção, dá proteção. Aláààfín òrìsà Senhor do palácio e orixá. Omo àsìkó Bèrè Os filhos , com o tempo, iniciaram o ( culto do ) Èkó inón, Èkó inón fogo de Ékó ( lagos ), o culto do fogo de Ékó. Omo àsìkó Bèrè Os filhos , com o tempo, iniciaram o ( culto do ) Èkó inón, Lóòde roko fogo de Ékó, ao redor das plantações. Omo àsìkó Bèrè Os filhos , com o tempo, iniciaram o ( culto do ) Èkó inón, Èkó inón fogo de Ékó ( lagos ), o culto do fogo de Ékó. Omo àsìkó Bèrè Os filhos , com o tempo, iniciaram o ( culto do ) Èkó inón, fogo de Ékó, Èrù njéjé com medo extremo. Àgó l´óna e Licença no caminho. Dìde máa dáago Levantem-se, eles estão chegando na hora Àgo àgo l´óna prevista l´óna prevista ( de costume ) E dìde máa yo Levantem-se com alegria habitual Kórò wà nise o Que o ritual teve trabalho. Oba ní sà rè lóòkè odó Ele é o rei que pode despedaçá-lo sobre o pilão; Ó bé rí omon Aquele que cumprimenta como um guerreiro os filhos, Oba ní sà rè lóòkè odó Ele é o Rei que pode despedaçá-lo sobre o pilão. Oba kòso ayò O Rei de kosó com alegria. Máà inón inón Máà inón wa inón inón Não mande fogo, não mande fogo sobre nós, Oba Kòso vos pedimos em vosso templo, não mande fogo; Olóko so aráaye o lavrador pede pela humanidade, Máà inón inón não mande fogo, Oba Kòso aráaye rei de Kosó que governa a humanidade Máà inón inón não mande fogo, Oba Kòso aráaye rei de Kosó que governa a humanidade Aláàkòso e mo júbà O Senhor de Kosó, a vós meus respeitos, Á ló si oba ènyin nós iremos a vós, Oba tan jé ló síbè rei a quem iremos Ló si oba ènyin contar tudo. A sìn e doba àra àra Nós vos cultuamos, rei dos raios, que Àra yìí ló síbè ènyin estes raios vão para (lá)longe de nós. A sìn e doba àra àra Nós vos cultuamos, rei dos raios, que Àra yìí ló síbè ènyin estes raios vão para (lá)longe de nós.
Gbáà yìí l’àse onílá lòkè, baàyònnì Ele baàyònnì Ele possui um axé enorme Gbáà yìí l’àse senhor da riqueza. Gbáà yìí l’àse onílá lòkè, baàyònnì Que governa acima das coroas. Gbáà yìí l’àse Sàngó e pa bi àrá aáyé aáyé Xangô mata com o raio sobre a terra. Sàngó e pa bi àrá aáyé aáyé Xangô mata arremessando raios sobre a terra. Fírí ínón fírí ínón Ele lança rapidamente o fogo, lança rapidamente o fogo Fírí ínón bàiyìnjó rapidamente o fogo o fogo às vezes fraco(poucas luz) Máà ínón, máà ínón Não nos mande fogo, não nos mande fogo Fírí ínón bàiyìnjó Ele lança o fogo às vezes fraco. Barú de sobo ada Barú faz emboscada em Sobô de facão. se ké èré, se ké èré Faz gritar e é vitorioso. de sobo ada Àjàká máa bè ká wòóo Ajaká não implora nem mesmo ao poderoso Xangô. Àjàká máa bè ká wòóo Ajaká não implora nem mesmo ao poderoso Xangô. A e bàbá àjàká máa bè ká wòóo wòóo Nosso pai Ajaká Àjàká máa bè ká wòóo não implora nem mesmo ao poderoso Xangô. Àjàká máa bè ká wòóo Àjàká òké Òrìsá Òrìsá O orixá do monte Ájàká. Àjàká òké Òrìsá Òrìsá O orixá do monte Ájàká. Ò be ri ó, ní Dàda sókun, Ele existe, eu vi, e é Dada quem chora Àwa ri ó ó ní Dada sókun. Ele existe, eu vi, e é Dada quem chora Aé aé ó gbè lê mònsó ojú omon omon Aê Aê aê ele reconhece pelo olhar seus filhos. Aé aé ó gbè lê mònsó ojú omon omon Aê aê ele reconhece pelo olhar seus filhos. Oba olórí légé ó ni yé oba olórí Chefe dos Reis, fino e agradável Ilú Àfonjá dé ó, aé aé bé, ri ó Chefe da terra, ele é Àfonjá que chega aê aê aé aé bé, ri ó aé aé bé, ri ó Ele existe, eu o vi, aê aê ele existe, eu o vi, Ò bé, ri ó ( ikú kójáàdé-ó kótà èrú) eu o vi, (ele levou a morte para fora – fora – ele ele vende os medrosos) Agonjú Órìsá awo Ògbóni Aganjú orixá do culto Ògbóni Agonjú Órìsá awo Ògbóni Aganjú orixá do culto Ògbóni Àwúre, Sàngò àwúre Nos dê boa sorte, Xangô, nos dê Boa sorte. Ògbóni, Ògbóni, Ògbóni Ògbóni, Ògbóni, Ògbóni Àwúre, Sàngò àwúre Nos dê boa sorte, Xangô, nos dê Boa sorte. Káwòóo, Káwòóo Sàngò Dàhòmì Vossa Alteza Real, Káwòóo Ka biyè si e Sua Real Majestade !! Sàngò Dàhòmì Poderoso Xangô! Proteja-nos das guerras do Dàhòmi.
Oba sérée òwa fé yìí sìn É para o rei que tocamos o xere, e é a este rei que queremos cultuar Oba sérée òwa fé yìí sìn É para o rei que tocamos o xere, e é a este rei que queremos cultuar Oba àwa òjòó oro ní oba Nosso rei da tempestade, ele é o rei Oba sérée oba fé yìí sìn É para o rei que tocamos o xere, e é a este rei que queremos cultuar Kíní ba, kíní ba, àrá won pè Poderoso Senhor que racha o pilão e oculta-se Kíní ba, o sérée alado àwúre. Que impõe os raios e os chama de volta, abençoe-nos. Obaladô é um dos títulos de Xangô significando “o rei que racha o pilão” Àwúre lê, Àwúre lé kólé kólé Abençoe-nos e traga boa sorte à nossa casa, que ela não seja roubada. Àwúre lê, Àwúre lé kólé kólé Abençoe-nos e traga boa sorte à nossa casa, que ela não seja roubada. Àwa bo nyin maá maá ri àwa jalè Nós que o cultuamos, jamais veremos nossa casa roubada. Àwúre lê, Àwúre lé kólé kólé Abençoe-nos e traga boa sorte à nossa casa, e que não venham ladrões. Ó fì làbà, làbà…. Ò fì làbà Ele usa bolsa de couro… Ó fì làbà, làbà…. Ò fì làbà Ele usa bolsa de couro. Ó jìgòn àwa lé npé ó jìgòn nlá Ele é imenso, o maior de nossa casa, ele é gigantesco Jìgòn àwa lé npé ó jìgòn nlá Em nossa casa o chamamos de o maior entre os gigantes. E kí Yemonjá ago, Tapa Tapa Cumprimentemos Iemanjá pedindo licença a nação Tapa. E kí Yemonjá ago, Tapa Tapa Cumprimentemos Iemanjá pedindo licença a nação Tapa. Oba sà rewà ele mi jéé jéé Rei que ama o belo, senhor que me conduz serenamente Kù tù kù tù awo dé rè sé antes do culto chega com o seu oxê Oba sà rewà O rei que ama o belo Sòngó tó rí olá È imensa, é imensa a riqueza que eu vi Tó e tó rí olá tó Xangô, é imensa a riqueza que eu vi Sòngó tó rí olá Tó e tó rí olá to Ofó de Xangô Arirá Bambi Olu Oió Atobajayê o
Tradução O rápido relâmpado O renascido Senhor de Oió Aquele que é suficiente para sustentar o universo.
Aganju Solá
Aganju Solá é irmão gêmeo de Xangô, Jakutá, e representa, assim como Xangô, as forças da natureza os vulcões, os terremotos e o magma incandescente. Aganju rege tudo o que é explosivo, a ele é atribuído o poder de movimento do universo. Aganju representa tudo o que se move, assim como Xangô, Aganju é o Orixá dos desertos, seu nome pode ser traduzido como deserto, ou mais precisamente, Aganju Solá, aquele que cobre o deserto com sua voz. Aganju assim como Xangô é um Orixá do fogo, de caráter colérico e guerreiro. Ele é considerado como um dos Orixás da Terra e é cultuado na sociedade de Ogboni. Obá É muito temperamental e violenta , não recusa uma batalha. Divindade das pedras das encostas. Divide seus fundamentos com Oyá, Óxóssì, Xangô e Iemanjá. Segundo suas lendas, Obá lutou contra inúmeros Orixás, derrotando vários deles. Obá teria derrotado Exú, Oxumarê, Omolú e Orunmilá, e tornou-se temida por todos os deuses, tendo sido derrotada apenas por Ogun e tornano assim sua esposa e ao lado de Ogun quando este foi enfrentar Xangô em batalha ela se encantou por ele abandonou a luta ao lado de Ogun e se entregou a Xangô como mulher vivendo uma grande paixão arrebatadora. Existem algumas versões do grande encontro de Xangô e de Obá, em uma dessas versões ela é a líder de todas as mulheres e a rainha de Elekô, mas em todas, as evidências dizem que o amor entre os dois era desmedido e que nada ofuscava a relação dos dois, da união dos dois nasceu Opará, Orixá confundida com Oxum. Embora, em suas lendas, Obá tenha se transformado em um rio ela também é relacionada ao fogo e é considerada por muitos como o Xangô fêmea. Obá é saudada como o Orixá do ciúme, mas não se pode esquecer que o ciúme é o coronário inevitável do amor, portanto, Obá é a deusa do Amor e da Paixão incontrolável, com todos os dissabores e sofrimentos que o sentimento pode acarretar. Obá tem ciúme porque ama. Obá é a deusa da guerra e do poder, seu culto está relacionado ao rio Obá, as águas em seu culto faz referência ao poder, a força incontrolável das águas. Seu culto no Brasil é confundido ao de Oyá, alguns chegam a insinuar que elas sejam irmãs, o que é uma inverdade, outros dizem que Obá seria uma Oyá mais velha, o que é mais absurdo ainda. Por existir esta confusão, alguns acreditam que Oyá além de ser uma divindade da água e relacionada ao vento, teria ligação com o fogo, mas Oyá não possui ligação com o fogo Obá sim. Obá quando em fúria transborda, agita-se; Oba é a senhora da sociedade Elekô. Tudo relacionado a Obá é envolto em um clima de mistérios.Obá nasceu do ventre rasgado de Iemanjá após o incesto de Orugan. Obá era cultuada como a grande Deusa protetora do poder feminino, por isso também é saudada como Ìya Agbà e mantém estreitas relações com as Iyá-Mi.
Obá é a Iyámi Egbé, ela é a Iyá Abiku, desta forma é ela a encarregada de enviar ao mundo as crianças que nascem como castigo para seus pais. O que Xangô representa para os mortos masculinos, Obá representa para as mulheres mortas. Ela assim como Xangô é a representante representante suprema da ancestralidade feminina.
QUALIDADES O termo qualidade é incorretamente aplicado não só a Deusa Obá, mas também a qualquer outro Orixá. Alguns dos títulos atribuidos à Obá são os seguintes. - Obà Syió - Obà Lodè - Obà Loké - Obà Terà - Obà Lomyìn - Obà Gideó - Obà Rewà.
Aspectos Gerais Dia: Quarta-feira Data: 30 e 31 de maio. Metal: Cobre Pedra: Marfim, coral, esmeralda, olho de leopardo. Cor: Marron rajado, vermelho e amarelo Comida: Abará ( massa de feijão fradinho enrolado em folhas de bananeira, acarajé e amalá ( quiabo picado ). Símbolo: Ofange ( espada ) e escudo de cobre, ofá (arco e flecha)
Elementos: águas revoltas e fogo Região da África: Oió Pedra: granada Folhas: candeia, negamina, folha de amendoeira Odú que rege: Obeogundá e Osá A saudação de Obá pode ser traduzida como Rainha para quem brincamos, ou, Rainha à quem cultuamos. Obá Obá - Os filhos de Obá, são pessoas valorosas, envolventes, sedutoras, sedutoras, de temperamento forte, por vezes violentas, agressivas, ciumentas, autoritárias, objetivas e incompreendidas. Suas atitudes militantes e agressivas são conseqüências de experiências infelizes ou amargas vividas por ela. Os seus insucessos devem-se, geralmente a um ciúme mórbido. Entretanto, encontram geralmente compensação para as frustrações sofridas em sucessos materiais, onde a sua avidez de ganho e o cuidado de nada perder, tornam-se garantias de sucesso. Oríkì fún Oba Obà, Obà, Obà. Ojòwú Òrìsà, Eketà aya Sàngó. O torí owú, O kolà sí gbogbo ara. Olókìkí oko. A rìn lógànjó pèlú àwon ajé. Obà anísùru, ají jewure. Obà kò b'óko dé kòso, O dúró, ó bá Òsun rojó obe. Obà fiyì fún apá oko rè. Oní ó wun òun ju gbogbo ará yókù lo. Obà tó mo ohùn tó dára.
Oríkì fún Obà Obá, Obá, Obá. Orixá ciumento, terceira esposa de Xangô. Ela, que por ciúmes, fez incisões em todo corpo. Que fala muito de seu marido, que anda nas madrugadas com as ajé. Obá paciente, que come cabrito logo pela manhã. Obá não foi com o marido a Koso, ficou para discutir com Oxum sobre comida.
Obá valoriza os braços do marido, diz que é a parte de seu corpo que ela prefere. Obá sabe o que é bom Orin ti Obá Obá ma xá o ariwô, akará oyin, jé kô Obá ma xá o ariwô, akará oyin, jé kô O ri Obá ayá Xangô eedi yá, pá ra oogun dê Obá syio O ri Obá ayá Xangô eedi yá, pá ra oogun dê o Tradução Obá, não nos direcione a sua ira, nós lhe ofertamos seu "remédio" (o que vos pedistes) Obá, não nos direcione a sua ira, nós lhe ofertamos seu "remédio" (o que vos pedistes) Olhem Obá, ela desvia o feitiço, repentinamente chega Obá e cura Olhem Obá, ela desvia o feitiço, repentinamente repentinamente chega Obá. Elu otá wá o O ri Obá oni fára obé se i o Elu otá wá o O ri Obá oni fára obé se i o Tradução Golpeia nossos inimigos Olhem o que Obá faz com a faca Golpeia nossos inimigos Olhem o Obá que faz com sua faca.
Iansã Iansã é um Orixá feminino muito famoso no Brasil. Iansã costuma ser saudada após os raios e trovões (propriedades de Xangô assim como as tempestades), tempestades), mas principalmente porque Iansã é uma das mais apaixonadas amantes de Xangô, e o senhor da justiça da justiça não atingiria com os raios raios quem se lembrasse lembrasse do nome nome da amada. Ao mesmo tempo, ela é a senhora do vento precedendo, Xangô que é a tempestade. Ela sabe amar, e gosta de mostrar seu amor e sua alegria contagiantes da mesma forma desmedida. Oiá é a ventania que precede a tempestade, é Oiá quem apazigua Xangô, é Oiá quem apazigua a tempestade. Iansan e Xangô vieram juntos ao mundo, um pertence ao outro. Eles morrerão no mesmo dia, Iansan era linda, ela encantava todos os homens. No entanto, o culto à Oiá Iansã no Brasil foi muito distorcido, bem como suas regências. De alguma forma, alguns adeptos e sacerdotes, sacerdotes, resumiram as regências de Oiá ao vento, considerando-na considerando-na como a regente absoluta absoluta e isso é errado. O regente supremo dos ventos é o Orixá Afefê, que é o próprio vento personificado, Afefê é o
por homens, homens, Iyámi somente somente pode ser cultuada cultuada por mulheres. Iyámi é uma divindade muito misteriosa e perigosa. Desde os primórdios da criação, Iemanjá Odúa ( Iyámi Oxorongá ) mostra seu poder. No Brasil poucos possuem um conhecimento razoável sobre ela, na realidade poucos sabem que Iemanjá e Iyámi Oxorongá são faces da mesma Divindade. De Olorun, a divindade primordial da qual se originaram grande parte das divindades, criou os Orixás Oxalá e Oduduá, sendo esses as duas primeiras cabaças da existência., Exú, seria a terceira cabaça da existência mas a matéria da qual Exú fora criado não era a mesma da qual foram criados Oxalá e Oduduá, Exú fora criado da mesma matéria que os seres humanos. Iemanjá Odúa também é uma das divindades primordiais, conta-se que Olorun ao dividir os poderes de criação entre Oxalá e Oduduá causou um certo descontentamento em Iemanjá que logo se queixou. Olorun, por sua vez, compreendeu que Iemanjá realmente estava certa ao se queixar e entregou a ela a Cabaça do Poder ( Ígbàjè ), recipiente que continha todo o poder mágico mágico e sobrenatural, sobrenatural, além de conter conter o pássaro pássaro Atioró que seria o pai da Orixá Nanã, Olorun também sentenciou: "Serás chamada por todos de Minha Mãe, pela eternidade" entregando a ela o Ori, Iemanjá passou a ser a Iyá Ori. Mas Iemanjá acabou por abusar do poder que lhe fora confiado e por esta razão Olorun a puniu dividindo o conhecimento e o poder que pertencia apenas a ela.
Continua...
tornado, o furacão e os ciclones. Oiá é o vento que varre a terra, que a purifica. Oiá é o vento que nos guia e nos proporciona um rumo, é Oiá quem nos "orienta". O culto de Oiá Iansã não se limita aos mortos, Oiá antes de mais nada é um Orixá das águas, como Oxum, Iemanjá, Nanã etc, ela é um Orixá da vida. Oiá tem seu culto relacionado ao rio Níger, mas ela pode e deve ser cultuada nas águas de um rio, independente de qualquer coisa. O que muda é a representação das águas dos rios. Os rios dentro do culto de Oiá representam caminhos caminhos seguros, caminhos que nos levam ao fim devido, são as águas que nos guiam. Por esta razão é que Oiá é chamada de a Mãe que guia, é ela quem guia os mortos para um dos nove céus. Foi essa a incumbência que ela recebeu de Xangô, guiar os mortos de acordo com suas ações para um dos nove céus, para assumir tal cargo Oiá recebeu do feiticeiro Oxóssi uma espécie de erukerê especial chamado de Eruexim com o qual estaria protegida no trato com os Eguns. Esses nove céus são:
Rio Níger Orun Alàáfià. Espaço de muita paz e tranquilidade, reservado para pessoas de gênio brando, ou índole pacífica, bondosa, pacata. Orun Funfun. Reservado para os inocentes, sinceros, que tenha pureza de sentimento, pureza de intenções. Orun Bàbá Eni. Reservado para os grandes sacerdotes e sacerdotisas, Babalorixás, yalorixás, Ogans, Ekedes, etc. Orun Aféfé. Local de oportunidades e correção para os espíritos, possibilidades possibilidades de reencarnação, volta ao Aiye. Orun Ìsòlú ou Àsàlú. Local de julgamento por olodumare para decidir qual dos respectivos oruns o espírito será dirigido. Orun Àpáàdì. Reservado para os espíritos impossíveis de ser reparados. Orun Rere. Espaço reservado para aqueles que foram bons durante a vida. Orun Burúkú. Espaço ruim, ibonan "quente como pimenta", reservado para as pessoas más. Orun Mare. Espaço para aqueles que permanecem, tem autoridade absoluta sobre tudo o que há no céu e na terra e são incomparáveis e absolutamente perfeitos, perfeitos, os supremos em qualidades e feitos, reservado à Olodumare, olorun e todos os orixás e divinizados.
Título de Oiá Iansã
Oyá Iansã - A mãe do entardecer O nome Iansã é um título que Oyá recebeu de Xangô. Esse título faz referência ao entardecer, Iansã pode ser traduzido como a mãe do céu rosado ou a mãe do entardecer. Ao contrário do que muitos pensam Iansã não quer dizer a mãe dos nove. no ve. Xangô a chamava de Iansã pois dizia que Oyá era radiante como o entardecer entardecer ou como o céu rosado e é por isso que o rosa é sua cor por excelência. Foi a única mulher de Xangô que o acompanhou em sua fuga para a terra de Tapa, mas se desencorajou em Ira, sua cidade natal, onde, de acordo com o ditado "Oyà wole ni ile Ira, Sango wole ni Koso" (Oyà entrou na terra na casa de Ira, Xangô entrou em Koso), ela suicidou-se ao receber a noticia da morte de Sango. Oya tornou-se a divindade do Rio Níger. Oyà Biniká Oyà Seno Oyà Abomi Oyà Gunán Oyà Bagán Oyà Onìrá Oyà Kodun Oyà Maganbelle Oyà Pada Oyà Onisoni Oyà Bagbure Oyà Tope - É o que se diz quando agradecemos a Oyá. (Oyá, tí + a quem, opé agradecemos). Oyà Filiaba Oyà Semi Oyà Sinsirá Oyà Sire Oyà Egunità Aspectos Gerais Dia: Quarta-feira Data: 4 de Dezembro Metal: Cobre Cores: Marrom, vermelho e rosa Comidas: Acarajé e abará Símbolos: Espada e eruesin Elementos: Água e Ar Região da África: Irá
Pedras: Rubi, terracota Folhas: Louro, flor-de-coral, brinco-de-princesa Odu que rege: Osá, Owarín Domínios: Águas correntes, redemoinhos e ventanias Saudação: Epa Hei! A saudação de Oiá pode ser traduzida como Olá! É como saudamos um conhecido surpresos e felizes. Oiá Balé - Na realidade não existe, seria essa Iansã ,ligada ao culto dos mortos, quando dança parece guiar as almas errantes com seus braços, mas essa função é realizada por toda Iansã e a palavra Igbalé quer dizer varrer varrer a Terra, fato esse esse que se relaciona ao fato de Iansã ser uma das divindades dos ventos, em suma, que varre a Terra, fato esse realizado por todas as divindades dos ventos. Arquétipo - Oiá Iansã Iansã - Os filhos de Oiá Iansã, são pessoas, sensíveis, sensíveis, autoritárias, ingênuas, independentes, sentimentais, comunicativas, sonhadoras, alegres, bem-humoradas e de temperamento forte. Pessoas que podem ser fiéis de lealdade absoluta mas se contrariadas em seus projetos deixam se levar pela raiva e vingança. Pessoas com um temperamento, temperamento, sensual, volúvel, ciumentas com relação as amizades, de bom coração se apegam facilmente, tidas muitas vezes como exibicionistas, odeiam rotina.
Adura Oya Iyawo Obakoso, Odo kun ko kun, ko si eniti Oya ko le gbe lo, Maa jeki gbe mi lo, Maa jeki nku iku odo, Maa jeki nku iku ina, Iya mi borokinni, Jowo emi nfe oro lati Odo re, Emi nfe alafia, Emi nfe ailera, Emi nfe ilosiwaúu, Iyawo onibon-orun, jowo somi di oloro. Ase. Adura Oiá Esposa de Obakoso (Xangô) O rio enche ou não, não háninguém que Oia não leve, Não deixe o rio me levar.
Não me deixe morrer afogado, Não me deixe morrer no fogo, Minha mãe é bonita, Eu quero prosperidade de você, Eu quero paz, Eu quero saúde, Eu quero progresso, Esposa de dono da trovoada no céu (Xangô), favor faça-me rico. Axé.
Oriki Oiá Oyà A To Iwo Efòn Gbé. Ela é grande o bastante para carregar o chifre do búfalo. Oyà Olókò Àra. Oyà, que possui com marido poderoso raio. ( Xangô ) Obìnrin ogun, Mulher guerreira. Obìnrin ode. Mulher caçadora. Oya Òrírì Arójú Bá Oko Kú. Oyà, a charmosa, que dispõe de coragem para morrer com seu marido. Iru Èniyàn Wo Ni Oyà Yí N Se, Se? Que tipo de pessoa é Oyà? Ibi Oya Wà, Ló Gbiná. O local onde Oyà está pega fogo. Obìnrin Wóò Bi Eni Fó Igbá. Mulher que se quebra ao meio como se fosse uma cabaça
Oyà tí awon òtá rí, Oyà foi vista por seus inimigos Tí Won Torí Rè Da Igbá Nù Sì Igbó. E eles, assustados, fugiram atirando as bagagens no mato. Héèpà Héè, Oya ò! Eeepa He! Oh, Oyà! Erù Re Nikan Ni Mo Nbà O. És a única pessoa que temo. Aféfé Ikú. Vendaval da Morte Obìnrin Ogun, Ti Ná Ibon Rè Ní À Ki Kún A mulher guerreira guerreira que carrega sua arma arma de fogo Oyà ò, Oyà Tótó Hun! Oh, Oyà, à Oyà respeito r espeito e submissão! Oyà, A P’Agbá, P’Àwo Mó Ni Kíákíá, Ela arruma suas coisas sem demora Kíákíá, Wéré Wéré L’ Oyà Nse Ti È Rapidamente Oyà faz suas coisas A Rìn Dengbere Bíi Bíi Fúlàní. Ela vagueia com elegância, como se fosse uma nômade fulani. O Titi Tí Nfi Gbogbo Ará Rìn Bí Esin Quando anda, sua vitalidade é como a do cavalo que trota. Héèpà, Oya Olómo Mesan, Ibá Re Ò! Eeepa Oya, que tem nove filhos, eu te saúdo!
Orìkí fún Oya
Ajalaiyé, ajalorin, ajalorin, fún mi ire Ìba Oya Aja laaiyéL ajalorun, ajalorun, fún mi gbógbó gbógbó iré Ibà Iyansan Ajalaiye, ajalorun wi wini Bem ma yansan Àse
Orìkí para Oya Os ventos da terra e o céu me dão fortuna boa Eu elogio o filho da mãe dos nove Os ventos da terra e o céu me dão fortuna boa Eu elogio o espírito do vento Os ventos da terra e o céu são maravilhosos Sempre haverá a mãe dos nove Axé
Orin Iansã Oya balè e Láárí ó Oya balè Oya balè e Láárí ó Oya balè Àdá máà dé f´àrá gè ngbélé Oya balè e Láárí ó Oiá tocou a terra, ela é importante. Oiá tocou a terra Oiá tocou a terra Ela é de alto valor, Oiá Oiá tocou a terra. Que sua espada não chegue até nós, e que afaste os raios ( Com os ventos ) para longe da casa onde vivemos. Ó ní lábá-lábá - Ó lábá ó Ó ní lábá-lábá - Ó lábá ó Olúafééfé sorí Omon
Ela ( Oiá ) é uma borboleta ela é uma borboleta. Dona dos ventos que sopram sobre seus filhos. ISURE ÒRÌSÀ OYA
IBA OYA AYABA OBAKOSO, OBAKOSO, ODO KUN KO KUN, KO SI ENITI OYA KO LE GBE LO, MAA JEKI ODO GBE MI LO, MAA JEKI NKU IKU INA, IYA MI BOROKINNI, JOWO EMI NFE ORO ORO LATI ODO RE, EMI NFE ALAFIA, EMI NFE ILERA, EMI NFE ILOSIWAÚU, IYAWO ONIBON-ORUN, ONIBON-ORUN, JOWO SOMI DI OLORO. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE.
Oya eu te saúdo.
Esposa do Obakoso (Sòngó). O rio enche ou não, não há ninguém que Oya não leve, Não deixe o rio me levar.
Não me deixe morrer afogado, Não me deixe morrer no fogo, Minha mãe é bonita, Eu quero prosperidade de você, Eu quero paz, Eu quero saúde, Eu quero progresso, Esposa de dono da voz do céu (Sòngó), Favor, faça-me rico. Axé do Senhor Supremo. Benção do Senhor Supremo. Oxum Oxum a poderosa Rainha Mãe, a mais perigosa das Deusas Africanas e uma das mais temidas. Poderosa Bruxa Bruxa que encanta e enfeitiça enfeitiça a todos, é a senhora senhora do mel e da magia, da vaidade e da riqueza, da persuasão e da sedução é responsável por todo o processo de gestação. É a senhora das águas doces, senhora das águas que proporcionam a vida. Possui estreita ligação ligação com a Iami Oxorongá. Criadora do Candomblé, Oxum se destaca como a Rainha do Candomblé. Cand omblé. É uma das Principais Esposas de Xangô, no Brasil Oxum é considerada a Deusa do ouro, mas na África antiga o metal que lhe pertencia era o cobre, pois na época era o metal mais valioso e por esta razão o ouro por ser extremamente valioso lhe é atribuido nos dias de hoje. Oxum, a primogênita de Iemanjá, mostrou aos Éboras que a menstruação, em vez de constituir motivo de vergonha e de inferioridade às mulheres, é na realidade motivo de orgulho. A fecundidade e fertilidade feminina lhe pertence. Oxum é uma das Deusas do Amor, dividindo essa regência com a Deusa Obá. Oxum rege o amor bonito e sincero, o sentimento mágico que perdura para sempre, mas também rege o superficial e interesseiro, enquanto Obá rege o amor descontrolado, a paixão devastadora de onde sempre sai um ferido e outro aniquilado, rege o amor cego e incondicional.
O orixá da beleza usa toda sua astúcia e charme extraordinário para conquistar os prazeres da vida e realizar proezas diversas. Amante da fortuna, do esplendor e do poder, Oxum não mede esforços para alcançar seus objetivos, ainda que para isso utilise artifícios e cometa atos extremos contra quem está em seu caminho. Poderosa guerreira não entra em uma batalha para perder. É a senhora da visão e é conhecedora dos segredos da advinhação e os segredos do Jogo de Búzios. Orixá amante ataca as concorrentes, para que não roubem sua cena, pois ela deve ser a única capaz de centralizar as atenções. Na arte da sedução não pode haver e não existe ninguém superior a Oxum. No entanto ela se entrega por completo quando perdidamente apaixonada afinal o romantismo é outra marca sua. Da África tribal à sociedade urbana brasileira, a musa que dança nos terreiros de espelho em punho para refletir sua beleza estonteante é tão amada quanto à divina mãe que concede a valiosa fertilidade e se doa por p or seus filhos. Por todos seus atributos a belíssima Oxum não poderia ser menos admirada e amada, não por acaso a cor dela é o reluzente amarelo ouro. Sua responsabilidade em ser mãe se restringe às crianças e bebês. Começa antes, até, na própria fecundação, na gênese do novo ser, mas não no seu desenvolvimento como adulto.
Qualidades de Oxum Oxum Ominibu - Longe de ser uma qualidade, é um título que ela carrega por reger também as águas frias e profundas.
Oxum Karê - É um título que quer dizer aquela que pode nos fazer felizes ou a que pode cuidar de nós. Oxum Ipondá - Título que diz, mãe que é o vale de onde convergem as águas da criação Oxum Abotô - Título que diz, aquela que nos dá cobertura, que nos cobre em todas as nossas necessidades. necessidades. Oxum Ijimum - Ijumum é apenas o nome de uma das cidades onde o cultu a Oxum é predominante. Oxum Oxogbô - Também é o nome de uma das cidades onde o culto de Oxum é predominante.
“ODI ONA KU ITA Ò RUN” (ela fecha o caminho da morte)
Aspectos Gerais Dia: Sábado Data: 8 de Dezembro Metais: Cobre, latão e ouro Cor: Amarelo- ouro Símbolo: Leque com espelho (abebé) Elemento: Água doce (rios, cachoeiras, nascentes, lagoas etc.) Região da África: Ijesá, Ijebu e Osogbo Pedra: Topázio Folhas: Macaca, baronesa, vitória-régia, oripepê, ojú-oro, oxibatá, oriri, vassourinhade-igreja Odu que rege: Osé
A saudação de Oxum, "Ora Ieiê" pode ser traduzida como Graciosa mãe.
Oxum Oxum - Os filhos de Orixá Oxun, são pessoas graciosas, elegantes com paixão paixão por p or joias e coisas caras. São carinhosos, interesseiros, dengosos, sensíveis, chantagistas e temperamentais, temperamentais, geralmente gostam de crianças. São pessoas de rara beleza. Considerados como símbolo de charme, beleza e sensualidade, sempre arrumam alguém para fazer as coisas por elas. Sob a aparência graciosa e sedutora escondem
um forte desejo de ascensão social. Vaidosos ao extremo, pessoas com mão de feitiço, pessoas perigosas, vingativas, podem vir a ser cruéis, dissimulados e superficiais. Pessoas de gênio difícil. Adurá de Oxum Osun mo pè ó o! N'ò pè o s'Ikù enì kankan Bénì n'ò s'árùn enì kankan Mo pè o nìnì owó Mo pè o nìnì omó Mo pè o sì nìnì alàfìa Mo pè o sì oro Kì awà mà rijà amì o Odódùn nì a mì orógbó Odódùn nì mì obì lorì atè o Odódùn nì kì wòn mà rì wà o Bi a sè, éyì jù bayì lò, nì àmódùn Ósùn só wà, kì o màá sì wàbalà lárìn awà omó ré Kì ilé mà jó wà Kì óna mà nà wà o Pèsè asè fùn wà o Enì asè amódì arà Fùn nì alàfìa o Okó obà, adà obà, kì ó mà sà wà lésè o Kì awà mà rì ógùn idìlé! Tradução Oxun eu te chamo Não te chamo por causa da morte, Não te chamo por causa da doença de alguém. Eu te chamo para que tenhamos dinheiro. Eu te chamo para que tenhamos filhos. Eu te chamo para que tenhamos saúde. Eu te chamo para que tenhamos uma vida serena. Para que não sejamos vitimados pela ira das águas. Dizem que anualmente há orobôs na feira. Dizem que anualmente há obís novos na feira. Que as pessoas nos vejam todo o ano. Do mesmo modo que fizemos tua festa, que possamos fazer outra melhor, no próximo ano. Oxun, nos proteja, para que não haja problemas entre nós, teus filhos. Para que haja paz em nosso lar. Que nossos objetivos não se voltem contra nós. Dá-nos axé! À quem estiver doente, Dá saúde!
Que as leis dos homens não sejam infringidas por nós. Que não haja problemas em nossa família! Orìkí fún Òsun Ìba Òsun sekese sekese Ìba Òsun olodi olodi Latojoki awede we’mo Ìba Òsun ibu kole kole Yeye kari Latokoko awede we’mo Yeye opo O san rere o Àse
Orìkí para Òsun
Eu elogio a deusa do mistério, espírito que limpa de dentro para fora, Eu elogio a deusa do rio Espírito que limpa de dentro para fora Eu elogio a deusa d eusa da sedução Mãe do espelho Espírito que limpa de dentro para fora Mãe da abundância Nós cantamos seus elogios Axé
Orìkí fún Òsun
Obìnrin bí okùnrin ní Òsun A jí sèrí bí ègà. Yèyé olomi tútú. Opàrà òjò bíri kalee. Agbà obìnrin tí gbogbo gbogbo ayé n'pe sìn. Ó bá Sònpònná jé pétékí. O bá alágbára ranyanga dìde.
Orìkí para Òsun
Òsun é uma mulher com força masculina. Sua voz é afinada como o canto do ega. Graciosa mãe, senhora das águas frescas. Opàrà, que ao dançar rodopia como o vento, sem que possamos vê-la. Senhora plena de sabedoria, que todos veneramos juntos. Que como pétékí com Xapanã. Que enfrenta pessoas poderosas e com sabedoria as acalma. ISURE ÒRÌSÀ ÒSUN
IBA ÒSUN ORE YEYE O ÒSUN IWO WE OMO YE, OMI, ARIN-MA-SUN, YEYE WEMO YE GBOMO FUN MI JO, AYILA, GBA MI O, ENI A NI NII GBA NI, NI, MO PE O SOWO, MO PE O SOMO, MO PE O SI AIKU, EMI, FE IYE, ATI ORO, ENITI NWA OMO KO FUN LOMO, OMO DARADARA NI KI O FUN WON, ÒSUN, TO MI SI ONA ORO ATI ALAFIA, ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE
Òsun eu te saúdo
Òsun, você é cheio de idéias, Pessoa que nada consegue destruir,
Pessoa que faz as coisas sem que seja questionada, Você que não cansa de usar bronze ornamentais, Mulher forte que nunca seja atacada, Pessoa que sentou em cima da cesta na profundeza do rio, Ore yeye (mãe graciosa) Ore yeye imole (mão graciosa òrìsà), Você que acalma as crianças com o seu bronze ornamental, Você que tem trono calmo, Mãe graciosa, a rainha do rio, Mãe graciosa, Òsun me proteja e meu filho com o banho, Você que dá vidas às crianças, me dê filhos para mim cuidar, Ayila (Òsun) me proteja, eu espero espero salvação de você, você, Eu te chamo para Ter dinheiro e filho, Eu te chamo para não morrer, mas para Ter a vida e prosperidade. Dá filhos para quem precisa Ter, Dá eles filhos saudáveis, Òsun, me caminhe para o caminho da prosperidade e a paz. Axé do Senhor Supremo. Supremo. Benção do Senhor Supremo Ofó de Oxum Oxum o ieiê ni imó Amo awô ma rô Ieiê onikí Obaladô
Tradução Oxum a graciosa, repleta de sabedoria Aquela que não revela seus segredos Graciosa mãe A graciosa senhora do culto, rainha do rio. Opará Opará, também chamada de Apará, assim como todas as Iyagbás, também é uma divindade das águas, é confundida como uma qualidade de Oxum devido a similaridade dos cultos, mas na realidade se trata de uma divindade a parte. Opará nasce da união de Xangô com Obá, é uma divindade muito perigosa. A maternidade que é umas das marcas de Oxum não existe em Opará. Era Oxum quem se encarregava de cuidar cuidar da prole do Deus das Tempestades, Tempestades, enquanto ele guerreava. o caso de Opará ocorreu o mesmo, ela foi criada por Oxum, já que Obá, assim como Oyá Iansã, acompanhava Xangô em suas contendas. Opará herda o temperamento e a agressividade natural de Obá e a malícia e a vaidade de Oxum. Tornando-se assim a mais quente e agressiva de todas as Iyagbás superando superando até mesmo a própria mãe, Opará é a divindade feminina equivalente a Exú. É uma Deusa da Guerra, indomável, uma poderosa amazona que une força e vaidade, rege os ventos da noite, a umidade do ar e as águas puras que se intercalam entre abundância e escassez absoluta, seu fundamento maior é quando o Raio(Xangô) toca as Águas(Obá). Opará é impiedosa, arrogante e de carácter punitivo, mas apesar das desavenças entre Oxum e Obá, é muito próxima de Obá bem como de Oxum, de quem recebeu o Espelho de Ikú( uma espécie de espelho encantado que traz a morte para que o olhar). Asim como os pais Opará possui forte ligação ligação com a morte e, assim como Oxum, possui ligação com as Eleyés. Obá e Opará - Mãe e Filha Opará - Xangô e Obá
A união de Xangô e Obá Transcorre um culto nos arredores da cidade, é eleko. Uma sociedade restrita, onde apenas mulheres realizam o culto. Que possue como matriarca a temida Obá, a fundadora desta sociedade que cultua a ancestralidade feminina individual. Nem um homem poderia sequer assistir o ritual do segredo, sendo punido por Obá com sua própria vida. Certo dia, em uma das noites de culto, Xangô caminhava alegremente e dançava ao som do batá. Quando percebe, ao longe um aglomerado de mulheres, realizando uma cerimônia sob as ordens da enérgica Obá. Xangô era muito curioso e não se conteve aproximando-se da cena, ficando a espreita. Xangô encantou-se com a rara beleza de Obá, que apesar de não ser tão jovem era a mais bela mulher que ele já vira. No momento de distração, Xangô foi percebido e cercado pelas mulheres, foi levado a presença da grande deusa, que lhe falou o preço que haveria de pagar por sua audácia em violar o culto sagrado de Elekó. Mas a
própria Obá que encantou-se com a inigualável beleza de Xangõ apaixonando-se de imediato, relutou em aplicar a sentença de morte e usou de sua supremacia no culto para ditar nova regras, dando nova chance a Xangô: "Todo homem, que violar o culto, se for do agrado, da senhora do culto, deverá unir-se a ela como marido ou aceitar a pena de morte" Xangô não pensou duas vezes, seria poupado da sentença e ainda sim possuiria a grande deusa por quem havia se apaixonado. A cerimônia de união de Xangô e Obá foi realizada dentro dos limites de Elekó. Foi o inicio de uma grande paixão, nunca se viu tanto amor. A deusa guerreira e justiceira que pune os homens que maltratam as mulheres, descobriu um sentimento novo por um homem além do ódio. Descobriu todo o amor que um homem pode dar. A grande rainha de Elekó, a rainha de Xangô aprendeu a amar e ser amada. Nasce, dessa grande paixão, uma criança, uma menina, nasce Opará, nasce a mais bela, justiceira e feroz guerreira. Herdou Herdou o melhor do pai e da mãe e prosseguiu p rosseguiu com o culto.
Logun Edé Ao contrário do muitos pensam, Logun edé não possui características masculina e feminina nem é homossexual ou bissexual. Na verdade possui uma grande relação com Oxum, sua mãe, e com Erinlé, Erinlé, seu pai, trazendo com sigo as características características desses dois Orixás e algumas características marcantes, mas nada que o transforme em um hermafrodita que durante seis meses é Aboró e seis meses Iyagbá como algumas pessoas dizem e usam esse artifício para o homossexualismo. Existem templos para Logun Edé em Ilexá, seu lugar de origem, onde em alguns itans it ans é citado como um corajoso e poderoso po deroso caçador, que tamanha coragem é relacionada ao leopardo. De culto diferenciado e totalmente ligado ao culto de Oxum, é um Orixá de extremo bom gosto. Seus objetos devem permanecer junto aos de Oxum e sempre que for agradado ela também deve ser agradada. Tem predileção pelo dourado, é um Orixá vaidoso e é considerado o mais elegante de todos os Orixás. Cultuado em território Ilexá, mais especificamente na região de Ijexá, Iwô, Oxogbô e em Edé na Nigéria, Edé é a cidade da qual ele herda o nome. Logun é considerado o Príncipe de todos os Orixás, o mais feroz de todos os guerreiros, o mais audaz de todos os caçadores e o mais belo dos belos. Conhecido em Cuba como Laro ou Larooyê, seu culto em Cuba se perdeu mas no Brasil seu culto é amplamente difundido. Qualquer oferenda realizada a Logun deve conter instrumentos que façam referência a beleza e a sorte. Logun é filho de Oxun e de Erinlé, de Erinlé herdou o caráter selvagem, a arte da caça, o poder sobre a medicina, a paciência do pescador e a astúcia do caçador, assim como de sua Mãe Oxun, Logun, herdou a beleza, o poder de sedução, o encanto, a doçura, o poder p oder da feitiçaria e a riqueza. Logun Edé tem estas características, características, é um Orixá guerreiro, mas a sua característica guerreira é própria, mas não o de guerra no sentido físico da palavra e sim a da luta pela conservação da criação.
Conta um antigo itan que todos os Òrìsà estavam reunidos em uma aldeia, e de repente passa a chover muito e a terra começa a afundar causando grande pânico. Todos tentam fazê-la subir novamente mas , ninguém consegue, por último aquele jovem caçador é chamado chamado e usando um poder que herdou herdou da mãe Òsun, Òsun, logun-odé entoa o Oriki: "AWO NBE O, AWO NBE O....ARA NBE O, ARA NBE O" Eis o iniciado, o forte, eis o misterioso, aqui se fez o milagre
Tocando o chão com sua flecha, e a terra começa a subir novamente até voltar a sua posição normal, a partir de então, ele passou a ser reconhecido como um grande guerreiro osiwaju Líder entre os Orixás. Em Cuba, sempre era citado mas sem mencionar seu verdadeiro nome: O filho perdido de Oxun, muitos afirmam que ele é a contrapartida masculina de Oxun, dizem que Logun e Oxun são personificações da mesma divindade, a masculina e a feminina. Essa comparação é muito comum em Cuba, não só com Oxun e Logum mas com todos os demais Orixás como Olokun e Yemanjá, Obatalá e Oduduá, Obaluaiê e Nanã, Oxóssi e Otin, Oxumarê e Euá, Xangê e Obá, Ogun e Iansã, Exú e Opará, Ossãe e Ajaa, Erinlé e Abatã, Iroko e Apaoka, Oko e Onilé etc. Este Orixá é chamado em alguns orikis como Omo Aladê ( Príncipe coroado) e Oba l'oguê ( o que se veste bem) dentre seus títulos é chamado de Loci loci, Ibain, Aro aro, estes títulos são mencionados em suas cantigas como complementos de seu nome. Logun-Edé, chamado geralmente apenas de Logun, é o ponto de encontro entre os rios e as florestas, as barrancas, beiras de rios, e também o vapor fino sobre as lagoas, que se espalha nos dias quentes pelas florestas. Logun representa o encontro de natureza distintas sem que ambas percam suas características. É filho de Oxossi com Oxum, dos quais herdou as características. Assim, tornou-se o amado, doce e respeitado príncipe das matas e dos rios, e tudo que alimenta os homens, como as plantas, peixes e outros animais, sendo considerado então o dono da riqueza e da beleza masculina. Tem a astúcia dos caçadores e a paciência dos pescadores como principais virtudes. Seu emblema ou ossun são cinco flechas em um mesmo arco que apontam para cima e oito folhas de variadas, suas cores são o azul turquesa de Erinlé e o amarelo ouro de Oxun. Logun Edé é considerado um Orixá infantil e por sua vez controla o elo central em qualquer união ou fórmula neutra ou resultante é o equilíbrio da natureza, a energia do pêndulo, o equilíbrio do peso e da força, ação e reação, reação, a oscilação de energia entre as duas polaridades através do controle, a dimensão entre a vida e a morte, entre Orun e Aiê o fator híbrido, é o dono da harmonia, equilíbrio dinâmico, é o Orixá de tudo o que é perfeito e bonito. Logun somente come após Oxun. Diz o mito que Logun tinha tudo, menos o amor das mulheres, pois mesmo Iansã, quando roubada de Ogum por Xangô, abandona Logun com seu tio, criando assim um profundo antagonismo entre Xangô e Logun, já que por duas vezes Xangô lhe tira a mãe. Em outro episódio Logun vai brincar nas águas revoltas (a deusa Obá, também esposa de Xangô) e esta tenta mata-lo como vingança contra Oxum que lhe fizera uma
enorme falsidade. Oxum, vendo em seu jogo de búzios o que estava e stava sucedendo com seu filho abandonado, pede a Orunmilá que o salve e este, que sempre atendia às preces da filha de Oxalá, faz uma oferenda a Obá que permite então que os pescadores salvem Logun-Edé, encarregando-o de proteger, a partir p artir daquele dia,os pescadores, as navegações pelos rios e todos os que vivessem à beira das águas doces.
Qualidades ou títulos de Logun Edè Apanã - Pode ser traduzido como Aquele que mata no caminho. Lokô - Pode ser traduzido como Senhor da colheita. Ibain - É de um outro caçador homenageado e cultuado como Logun, esse caçador inclusive é o verdadeiro proprietário dos chifres tão importantes no culto. Aspectos Gerais DIA: Quinta-feira DATA: 19 de abril METAIS: Ouro e bronze CORES: Azul-turquesa e Amarelo-ouro COMIDAS: Axoxó e Omolocum SÍMBOLOS: Balança, ofá, abebè e cavalo-marinho ELEMENTOS: Terra (floresta) e água (de rios e cachoeiras) REGIÃO DA ÁFRICA: Ilesá PEDRAS: Topázio e Turquesa FOLHAS: Oripepê e todas as folhas de Oxóssi e Oxum ODU QUE REGE: Obará Arquétipo - Logun Logun Edé - Os filhos de Logun Edé, são vaidosos e graciosos como Oxum gostam de coisas caras, são preguiçosos, considerados o berço da preguiça, joviais e alegres. Por vezes falantes e comunicativos como Oxum e em outros momentos reservados como Erinlé, gostam de mandar, geralmente trazem a rara beleza de Oxum, espertos, apegados a família gostam do conforto do lar e por mais idade que tenham sempre conservam o jeito moleque de ser, geralmente são mimados e dengosos, gostam de tudo na mão.
Orin de Logun Edé O igbó ó Logun ó a odè kì igbó nì ó bì igì Igbó ewé ofà ré nì igbó Logun odè, Logun odè, Logun odé Ofà ré nì igbó Logun odè. Tradução Oh! floresta, oh! Logun o nosso caçador que está na floresta ele derruba folhas
na floresta com seu arco e flecha, ele está na floresta, o guerreiro caçador seu arco e flecha estão na floresta, guerreiro caçador. Oríkì fún Lògún Ede Ganagana bi ninu elomi ninu A se okùn soro soro èsinsin Tima li ehin yeye re Okansoso gudugu Oda di ohùn O ko ele pé li aiya Ala aiya rere fi owó kan kan Ajoji de órun idi agban Ajongolo Okunrin Apari o kilo òkò tímotímo O ri gbá té sùn li egan O tó bi won ti ji re re A ri gbamu ojiji ojiji Okansoso Orunmila a wa kan mà dahun O je oruko bi Soponna Soro pe on Soponna e nià hun Odulugbese gun ogi órun Odolugbese arin here here Olori buruku o fi ori já igi odiolodi O fi igbegbe lù igi Ijebu O fi igbegbe lú gbegbe meje Orogun olu gbegbe o fun oya li o Odelesirin ni ki o wá on sila kerepa Agbopa sùn kakaka kakaka Oda bi odundun Jojo bi agbo Elewa ejela O gbewo li ogun o da ara nu bi ole O gbewo li ogun o kan omo aje niku A li bilibi ilebe O ti igi soro soro o fibu oju adiju Koro bi eni ló o gba ehin oko mà se ole O já ile onile bó ti re lehin A li oju tiri tiri O rí saka aje o dì lebe O je owú baludi O kó koriko lehin O kó araman lehin O se hupa hupa li ode olode lo Òjo pá gbodogi ró woro woro O pà oruru si ile odikeji
O kó ara si ile ibi ati nyimusi Ole yo li ero O dara de eyin oju Okunrin sembeluju Ogbe gururu si obè olori A mò ona oko oko ko n ló A mo ona runsun runsun rdenreden O duro ti olobi kò rà je Rere gbe adie ti on ti iye O bá enia jà o rerin sún O se adibo o rin ngoro yo Ogola okun kò ka olugege li òrùn Olugege jeun si okurú ofun O já gebe si orún eni li oni O dahun agan li ohun kankan O kun nukuwa ninu rere Ale rese owuro rese rese / Ere meji be rese rese Koro bi eni lo Arieri ewo ala Ala opa fari Oko Ahotomi Oko Fegbejoloro Oko Onikunoro Oko Adapatila Soso li owuro o ji gini mu òrún Rederede fe o ja kùnle ki agbo Oko Ameri èru jeje oko Ameri Ekùn o bi awo fini Ogbon iyanu li ara eni iya ti n je O wi be se be Sakoto abi ara fini
Oríkì para Lògún Ede Um orgulhoso fica infeliz que um outro esteja contente É difícil fazer um corda com as folhas espinhosas da urtiga Montado de cavalinho sobre as costas de sua mãe Ele é sozinho, ele é muito bonito Até a voz dele é agradável Não se coloca as mãos sobre o seu peito Ele tem um peito que atrai as mãos das pessoas O estrangeiro vai dormir sobre o coqueiro Homem esbelto O careca presta atenção à pedra atirada certeiramente Ele acha duzentas esteiras para dormir na floresta
Acordá-lo bem é o suficiente Nós somente o vemos e o abraçamos como se ele fosse uma sombra Somente em Orunmila nós tocamos, mas ele não responde Ele tem um nome como Soponna / É difícil alguém mau chamar-se Soponna Devedor que faz pouco caso Devedor que anda rebolando displiscentemente displiscentemente Ele é um louco que quebra a cerca com a cabeça Ele bate com seu papo numa árvore Ijebu Ele quebrou sete papos com o seu papo A segunda mulher mulher diz ao papo para para usar um pente (para desinchar o papo) Um louco que diz que o procurem lá fora na encruzilhada Aquele que tem orquite ( inflamação inflamação dos testículos) testículos) e dorme dorme profundamente Ele é fresco como a folha de odundun Altivo como o carneiro Pessoa amável anteontem Ele carrega um talismã que ele espalha sobre o seu corpo como um preguiçoso Ele carrega um talismã e briga com o filho do feiticeiro dando socos Ele veste boas roupas Com um pedaço de madeira muito pontudo ele fere o olho de um outro Rápido como aquele que passa atrás de um campo sem agir como um ladrão Ele destroi a casa de um outro e com o material cobre a sua Ele tem olhos muito aguçados Ele acha uma pena de coruja e a prende em sua roupa Ele é ciumento e anda "rebolando" displicentemente Ele recolhe as ervas atrás Ele recolhe as ervas atrás Ele anda "rebolando" desengonçado desengonçado para ir ao pátio interior de um outro A chuva bate na folha de cobrir telhados telhados e faz ruído ruído Ele mata o malfeitor na casa de um outro Ele recolhe o corpo na casa e empina o nariz O preguiçoso está satisfeito entre os passantes Ele é belo até nos olhos Homem muito belo Ele coloca um grande pedaço de carne no molho do chefe Ele conhece o caminho do campo e não vai lá Ele conhece o caminho runsun redenreden Ele está ao lado do dono dos obi e não os compra para comer O gavião pega o frango com as penas Ele briga com qualquer um e ri estranhamente Ele tem o hábito de andar como a um bêbado que bebeu Sessenta contas não podem rodear o pescoço de um papudo O papudo come no inchaço de sua garganta Ele quebra o papo do pescoço daquele que o possui Ele dá rapidamente crianças às mulheres estéreis Ele guarda seus talismãs numa pequena cabaça A noite coisa sagrada, sagrada, de manhã manhã coisa sagrada /
arrancar ervas tão necessárias". Orunmilá tomando conhecimento do fato, quis ver quais eram as ervas de tão grande valor. Convencido do valor de Ossãe decidiu que ele ficaria sempre ao seu lado durante as consultas. As folhas de Ossãe veiculam o axé oculto, pois o verde é uma das qualidades do preto. As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terra fertilizada pela chuva. São como as escamas e as penas, que representam o procriado.
O sague das folhas é um dos axés mais poderosos, que traz em si o poder do que nasce e do que advêm. Ossãe existe em todas as folhas, por isso quando as queimam as matas ele fica revoltado com o ser humano, que destrói a força da natureza, que é a cura de todas as doenças que existem e que vão existir.
Ossãe é um AWON ORIXA L’ODE, um dos Orixás de rua pois as folhas as plantas encontra-se em qualquer lugar. Ele traz consigo o simbolismo da liberdade assim como toda a flora. Patrono da vegetação, das folhas e de seus preparados. As folhas, nascidas das árvores, e as plantas constituem uma emanação direta do poder sobrenatural da terra fertilizada pela chuva que provem , como esse poder, a ação das folhas pode ser utilizada para diversos fins no aspecto geral. Cada folha possui virtudes ou poderes mágicos que lhe são próprias e, misturadas a outras, formam,chás,enfuzões,banhos com propósitos medicinais ou mágicos, de grande importância nos cultos,ligados a natureza onde nada pode ser feito sem o uso das folhas de Ossãe. No culto das Yami as folhas,são como as escamas dos peixes e as penas dos pássaros, são e representam o procriado um elemento essencial para os humanos. Elas veiculam o “ejè dundun”, a força dos orixas. O sangue das folhas, que traz em si o poder do que nasce, do que vêm, abundantemente, é um dos axe mais poderosos. pois o primeiro ato que se faz quando deita uma pessoa para o santo è a sasanha,"a retirada do sangue negro das folhas.Eo ultimo dia de preceito dos iniciados è o ità. Pois sem as folhas não se faz nada. Ossãe possui o poder ao mesmo tempo benéfico e perigoso, a depender dos vários empregos das folhas pois existem folhas que possui veneno e folhas benéficas. Seu culto é mais ou menos secreto e, mesmo que não constitua uma sociedade secreta, seus ritos não são públicos e a maioria de seus adeptos são homens. pois Ossãe não tem preferência por mulheres.
Duas vezes assim coisa sagrada Rápido como alguém que parte A proibição do pássaro pássaro branco é o pano branco branco Ele mexe os braços fantasiosamente fantasiosamente Marido de Ahotomi Marido de Fegbejoloro Marido de Onikunoro Marido de Adapatila Bem desperto, ele acorda de manhã já com o arco e flecha no pescoço Como um louco ele se debate para colocar os joelhos no chão, como o carneiro Marido de Ameri que dá mêdo Leopardo de pele bonita Ele expulsa a infelicidade do corpo de alguém que tem infelicidade Assim ele diz e assim ele faz Orgulhoso que possui um corpo muito belo
Ibeji São os Orixás protetores dos gêmeos, na mitologia Yorubá. O nome deles é Taiwo e Kheinde, são filhos de Xangô com Oyá e foram criados por Oxum. Os Yorubás acreditam que era Kheinde quem mandava Taiwo supervisionar o mundo, onde a hipótese de ser aquele o irmão mais velho cada gêmeo é representado por uma imagem, os Yorubás colocam oferendas diante de suas imagens para invocar a benevolência dos Ibeji. Os pais de gêmeos costumam fazer sacrifícios a cada oito dias em honra a Ibeji.O animal tradicionalmente tradicionalmente associado a Ibeji é o macaco kolobo polykomos ou kolobo real, que é acompanhado por uma grande lenda mística entre os africanos. Eles possuem coloração preta, com detalhes brancos, pelas manhãs eles ficam acordados em silêncio na copa das árvores, como se estivessem em oração ou contemplação, dai eles serem considerados por vários povos como o mensageiro dos Deuses ou tendo a habilidade de escutar os Deuses. Ibeji, o único Orixá permanentemente permanentemente duplo, aproxima-se aproxima-se de Exu pelo seu comportamento arquetípico independente. É formado por duas entidades distintas e sua função básica é indicar a contradição, os opostos que coexistem. Num plano mais terreno, por ser criança. A ele é associado a tudo o que se inicia: a nascente de um rio, o germinar das plantas, o nascimento de um ser humano. Mostram um temperamento infantil, brincalhão, sorridentes, irrequietas, de muita energia nervosa. São muito cativantes cativantes e carinhosos, com uma sensibilidade sensibilidade sempre à flor da pele; por isso mesmo, magoam-se com facilidade, exageram as contrariedades e agressões que recebem e se deixam levar por mal-entendidos. mal -entendidos.
"Ajubá Ibeji orô, Xangô d'Ibeji, Oxum d'Ibeji, Oiá n'Ibeji, gbogbô ouô fum uá oxá Ibeji, Ibeji orô!" "Nossos respeitos a Ibeji, Deuses tão importantes quanto Xangô e Oxum, Ibeji filhos de Oiá, Deuses que trazem a riqueza para todos, Deuses Gêmeos!"
Como a maior parte das crianças, gosta de estar em meio a muita gente. As pessoas freqüentemente freqüentemente temem Ibeji: poderoso como todo o Orixá, a criança-divindade, entretanto, entende os pedidos de maneira simplista, o que pode levar a conseqüências não previstas pelas entidades em geral. Por outro lado, têm a reputação de ser extremamente fiéis às pessoas que conquistam sua confiança.
Ibeji O preto e o branco A areia e o mar O sol e a lua O inverno e o verão O outono e a primavera Terra e fogo Água e ar O liquido e o sólido O visível e o invisível O concreto e o abstrato A tristeza e a felicidade A saúde e a doença O alto e o baixo A vida e a morte O dia e a noite Razão e emoção O liso e o estampado O quente e o frio O velho e o novo O céu e o inferno 1 minuto e a eternidade O prazer e dor O real e a ilusão O norte e o sul O leste e o oeste O progresso e a o retrocesso O homem e a mulher O amor e o ódio Tão opostos, tão perfeitos Estão sempre lado a lado Em perfeita sintonia Juntos, estão em todas as coisas E em todos os lugares Embora não sejam sempre concretos Podem ser vistos na pratica a cada momento Representados pelo Ying-Yang...
Opostos, juntos, um no outro Em perfeita harmonia. Qualquer participação de Ibeji em cerimônias, dá um toque alegre e inconseqüente à ela, sendo freqüente que as comidas ritualísticas a eles oferecidas recebam enfeites como fitas de cetim em cores vivas. A Ibeji se oferece todas as cores vivas e as roupas de seus filhos, em cerimônia, são multicoloridas. São homenageados aos domingos, recebendo como comidas rituais, doces, bolinhos, balas, e refrigerantes.
Ádurà Ibejì Igbà Órìsà (Orixá eu te saúdo) Órìsà Ibéjì (Orixá Ibeji) Dakùn dabó, ma jékì a rì Ikù Omodé, (Não permita que haja a morte de crianças) Ma jékì a rì Ikù agbà, (Não permita que haja a morte de adultos) Enitì ó bì, máà jékì ó sokùn, (Quem tem para não chorar) Máà jékì a kù Ikù airotélé, (Não deixe acontecer a morte imprevista) Fun mi lowó latì sé nkan gbógbó, (Me dê dinheiro para minhas necessidades) Iwó ti só alakisà di alasó, jowó só akisà mi di asó, (Você que torna o pobre rico, me torne rico) Iwó to ti essè mejé ji bé silé alakisà, jowó bé silé mi, (Você que entrou na casa do pobre, peço entre na minha) Órìsà Ibejì, pelé ó, (Orixá Ibeji eu te saúdo) Ejiré àra isokùn, (Ejirê de Issokun) Jowó só mi di oloró. (Peço, me torne próspero). Orìkí fún Ibeji B'eji B'eji're B'eji B'eji'la B'eji B'ejiwo Igbá omo ire Axé Orìkí para Ibeji
Dar a luz aos gêmeos traz fortuna boa Dar a luz aos gêmeos traz abundância Dar a luz aos gêmeos traz dinheiro Saudar as crianças das coisas boas Axé
Airá o Redemoinho Airá era um Orixá no fundamento de Xangô, Airá era considerado um de seus servos de confiança e segundo uma de suas lendas, Airá, tentou instaurar um atrito entre Oxalá e Xangô, graças a isso Airá deve ser tratado de forma diferente de Xangô e seu assentamento deve ficar com os de Oxalá. Por esse atrito com Xangô, não se deve coloca-los juntos, nem podendo Airá ser posto em cima do pilão de duas bocas já que o pilão de duas d uas bocas pertence a Xangô o que acarretaria a sua ira. Sua cor é branco mas também o azul-marinho e seus ornamentos são prateados. Airá é um Deus D eus relacionado a família do raio mas também é relacionado ao vento, seu nome pode ser traduzido como Redemoinho, vale lembrar que o redemoinho é o fenômeno que mais se assemelha a um furacão em território Africano. Airá então deve ser louvado como a divindade que rege o encontro dos ventos. Em território africano, não existem registros ou relatos de pessoas iniciadas para Ele. Seu culto é proveniente da região de Savé que faz parte do território Jejê, nesta região os cultos predominantes são os de Nanã, Obaluaiê, Omolu e Oxumarê. Pouco se sabe sobre o nascimento ou surgimento de Airá e por esta razão muitos atribuem sua filiação à Iemanjá e a Oraniã, assim como Xangô e Aganjú. Por este motivo alguns sacerdotes sem conhecimento chegam a afirmar que Airá seria irmão de Xangô, quando não há nada que fundamente esta afirmação. No Brasil, Airá é visto, erroneamente, como uma qualidade de Xangô. Airá é visto como uma face mais amena e pacífica de Xangô. Hoje, com a falta de conhecimento, muitos zeladores preferem iniciar uma pessoas de Airá do que para Xangô, na realidade está cada vez mais difícil encontrarmos filhos de Xangô. Ao contrário de Xangô, Airá não é o Orixá rei nem possui o carácter punitivo e colérico. Esta característica mais amena de Airá, pode ser evidenciada em uma de suas cantigas que diz: "A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho, como um tambor".
Airá possui uma ligação muito grande com Oxalá, na verdade tudo o que for oferecido a Ele não deve conter sal e dendê. Suas comidas votivas não são temperadas com dendê e sim azeite de oliva ou banha de ori. Airá zela pela paz e pela justiça de forma incondicional, ao contrário de Oxalá que representa a paz, Airá a estabelece e possui uma ação muito mais direta em sua imposição, Airá pode ser qualificado como uma sentinela de Oxalá, ou melhor, de Oxalufã e seria Ele, Airá, quem estabelece sua vontade.
Não existem qualidades de Airá, o que muitos chamam de qualidades são apenas títulos como estes abaixo: Intilé - É um título de Airá, Intilé quer dizer Senhor da Terra. Igbonã Igbonã - É um título que significa floresta de fogo, ou simplesmente simplesmente quente. quente. Lojô - Título que faz referência à chuva. Segundo um mito, criado no Brasil, Oxalá permaneceu injustamente injustamente preso durante sete anos no reino de seu filho, Xangô, sem que este soubesse do fato. Grandes calamidades ocorreram em todo o reino devido a essa injustiça e quando Xangô finalmente descobriu o que havia acontecido com o próprio pai, resgatou-o da prisão e ordenou que fossem organizadas grandes festas em todo o reino, em sua homenagem. No entanto, Oxalá estava muito entristecido. Apesar de toda a atenção que recebeu, a única coisa que desejava era retornar ao seu próprio reino, em Ifé, onde sua esposa Iemanjá o aguardava. Xangô não podia acompanhá-lo e pediu que Airá o fizesse em seu lugar, foi assim que Airá tornou-se companheiro de Oxalá. Durante o dia, eles caminhavam. À noite, Oxalá sentia frio e precisava descansar, assim, Airá passava longas horas contando-lhe histórias do povo d e Oió ao redor de uma fogueira. Observação: No Brasil, devido aos festejos de São João, criou-se uma tradição de se acender uma fogueira em homenajem a Xangô e a Airá. Na realidade esse ato não existe na África isso foi absorvido dos d os festejos de Juninos. A cerimônia que ocorre na África é o Ajerê de Xangô, cerimônia em que o iniciado de Xangô em Oió carrega um jarro com inúneros orifícios, dentro dentro deste jarro é posto fogo e assim assim iniciado carrega carrega o fardo ardente sobre sua cabeça. O oxé de Xangô é uma representação do ajerê, as lâminas duplas representam as chamas que se espalham.
Arquétipo - Airá - Os filhos de Airá, são autoritários, voluntariosos, enérgicos, calmos, teimosos, orgulhosos e guerreiros. Pessoas elegantes e corteses, risonhos, possuem um misto de severidade e benevolência, possuem um senso elevado de justiça, possuem consciência de sua importância, são dotados de bom coração, não sabem guardar segredos, faladores, fofoqueiros, apegados a família, sinceros, altivos e sensíveis. Não são vaidosos.
Orin de Airá "Airá ojô mo pere se A mo pere se
Airá ojô mo pere se A mo pere se" " Tradução
"A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho como um tambor Ela apenas limpa e faz barulho como um tambor A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho como um tambor Ela apenas limpa e faz barulho como um tambor" "Aira ó lê lê, a ire ó lê lê A ire ó lê lê, a ire ó lê lê" "Airá está feliz, ele está sobre a casa Estamos felizes, ele está sobre a casa" "Aira ó, ore gédé pá Ore gédé Aira ó, ore gédé pá Ore gédé Aira ó, Ajaosi pá Aira ó, Ebora pá" "Airá nos presenteie afastando os que podem nos matar nos presenteie afastando os que podem nos matar Airá nos presenteie afastando os que podem nos matar nos presenteie afastando os que podem nos matar Airá que luta na esquerda pode matar Airá, Orixá pode matar"
Iemanjá Embora sendo um Orixá feminino, Iemanjá possui o vigor de um homem e, nas Américas é a divindade das águas salgadas. Este Orixá é natural de Abeokutá de Abeokutá,, na Nigéria, local onde seu culto prolifera com muita intensidade, mas seus principais seguidores são os naturais de Egbado localidade Egbado localidade cuja rainha é Okoto, Okoto, também conhecida como Osá. Osá. Seu principal templo está localizado em Ibará, Ibará, bairro de Abeokutá de Abeokutá e, e, embora seja cultuada no rio Ògùn, Ògùn, seus seguidores vão, anualmente, recolher água para lavar os seus axés, numa fonte de um afluente denominado rio Lakaxa. Lakaxa. Iemanjá seria tão velha quanto Obatalá e tão poderosa quanto ele. É filha de Olokum o Olokum o Deus dos Oceanos, cujo reino são os oceanos. Teria sido casada com Orunmilá e Orunmilá e depois com Olófin, Olófin, de quem gerou dez filhos, cujos nomes enigmáticos fazem crer que sejam os outros Orixás. Conta uma lenda que Iemanjá, cansada de viver em Ifé, seguiu em direção ao Oeste indo instalar-se no "por do sol". Inconformado com o abandono Olófin mandou seu exército à sua procura. Cercada pela tropa, Iemanjá, ao invés de se deixar prender,
quebrou um frasco contendo um líquido mágico que lhe havia dado seu pai Olokun, o que fez com que surgisse ali mesmo. Um caudaloso rio, cujas águas a levaram até o oceano, local de residência de seu pai. Por seu caráter intempestivo, Iemanjá perdeu a hegemonia do mundo terrestre assumindo, desde então, domínio sobre a orla marítima em cujo movimento hora calmo, hora agitado e revolto, tem representada a sua personalidade inconstante. Seu nome em yoruba, Yéyé Omo Ejá ( Ejá (Iyemonjá Iyemonjá), ), significa : "Mãe de Filhos Inúmeros Como os Peixes", ou simplesmente "Mãe de Filhos Peixes", ressalta, sobremaneira, seu instinto maternal, uma vez que assume como filhos todos os o s seres humanos, independente de quais sejam os seus Olori . Isto está exemplificado num Itan Ifá que Ifá que descreve a forma como Iemanjá assume a maternidade de Omolú, Omolú, filho legítimo de Nanã, Nanã, desprezado pela própria mãe por ser portador de lepra. Iemanjá representa, portanto, o instinto maternal, assumindo, de muito boa vontade todos os seres humanos como filhos bastando, para tanto, que se recorra aos seus préstimos e que se solicite sua proteção. Nas Américas, no entanto, onde seu culto é grandemente difundido, recebe oferendas nas águas do mar. Sua saudação mais comum é "Odo " Odo Iyá!" Iyá!" que significa "Mãe do Rio". Outras formas de saudá-la, utilizadas no Brasil são: são : "Erú Iyá!" Iyá!" e "Odo "Odo fé Iyagbá!" Iyagbá!" sendo que esta última saudação, muito utilizada nos ritos de Umbanda, significa: "Amada Senhora do Rio". Aspectos Gerais Dia: Sábado Data: 02 de fevereiro Metal: Prata e Prateados. Pedra: Água marinha. Cor: Branco, criatal, azul e rosa Comida: Ebô de milho branco e camarão seco, manjar branco com leite de coco e açúcar, acaçá, peixe de água salgada, bolo de arroz e mamão. Símbolo: Abebé prateado. Elementos: águas doces que correm para o mar, águas do mar Região da África: Egbà e Abeokunta Pedras: cristal e água marinha Folhas: pata-de-vaca, umbaúba, mentrasto Odu que rege: Irossun e Ossá. A saudação Odô Iá de Iemanjá pode ser traduzida como Mãe do rio, já Eru Iá pode ser traduzida como Mãe das Ondas. Suas variações são: Iemanjá Assessu. Esta Iemanjá é a mensageira de Olokum. É sua filha predileta e seu poder total é obtido segundo um Itan no Odu Alafia, Assessu rompeu todos os vínculos que a uniam à terra e, por este motivo ficou desmemoriada.
Iemanjá Ogun Té. Esta é a mais guerreira de todas, vive com Ogun em campanhas de guerra. Iemanjá Iá Masemalê ou Iamassê. Esta é a mãe mítica de Xangô de Xangô.. Esta Iemanjá é portadora de um grande mistério que está relacionado à sua ligação com a ancestralidade feminina Iami Osorongá. Ela é a Grande mãe do rio Massê. Iemanjá Assabá . Assabá . Esta Iemanjá não pode ser olhada nos olhos. Foi mulher de Orunmilá que a expulsou por haver teimado em usar seus instrumentos de adivinhação. É altiva e perigosa. Usa sempre uma corrente de prata no tornozelo. Iemanjá Iemouo. Que Iemouo. Que teria sido mulher de Oxalá. Oxalá. Esta Iemanjá é a dona de todo os tesouros que se encontram dentro do mar. Iemanjá Maieleuo. Esta Iemanjá vive no meio do mar mar controlando as correntes correntes marinhas. Seu nome significa; " A " A que se interessa interessa pelo dinheiro dinheiro e pelo comércio". comércio". Teria sido ela quem tingiu de azul as águas dos oceanos, contando, para isto, com a ajuda de Assessu. Arquétipo - Iemanjá Iemanjá - - Os filhos de Iemanjá, são autoritários e persistentes, persistentes, são preocupados, sensíveis, responsáveis, fortes, rigorosos e algumas vezes impetuosas e arrogantes. São amigos e protetores chegam a e se comportarem como super mães. São agressivos e até traiçoeiros, quando a segurança dos filhos e da família está em jogo. São faladores, não gostam da solidão. solidão. São vaidosos sem sem chegarem ao extremo extremo da vaidade de Oxun, gostam do luxo, roupas e jóias caras, gostam de viver bem mesmo que as condições não permitam. Custam a perdoar uma ofensa e quando perdoam jamais esquecem esquecem e sempre jogam jogam na cara.
Orim de Iemanjá ( Cantigas de Iemanjá ) "Iemonjá auá abô aiô Iemonjá auá abô aiô." Iemanjá protege-nos e nos enche de satisfação. satisfação. Iemanjá , estamos protegidos, e nossa satisfação é completa. "Iagbá odê irê xê Aki é Iemanjá Akoko pe ilê gbê a oiô Odô ofi a xá ueré ô." A velha mãe chegou fazendo-nos felizes, nos cumprimentamos cumprimentamos Iemanjá. A primeira que chamamos para abençoar nossa casa e dar satisfação. Usar seu rio que escolhemos para nos banharmos, O rio que escolhemos escolhemos é o rio que usas para seu banho. "A xá uelé ô, odô ofi A xá uelé ô, a xá xá uelé ô." Nós escolhemos nos banharmos, em nossa casa.
Ela costuma escolher, escolher, banhar-se no seu rio. "Iá korobá, korobá ni sabá Iá korobá , korobá ni sabá." Mãe que enfeita os cabelos dividindo-os, no meio da cabeça, ela tem o hábito de enfeitar os cabelos dividindo-os. Mãe que enfeita os cabelos dividindo-os no meio da cabeça, ela tem o hábito de enfeitar os cabelos dividindo-os. Oriki para Iemanjá ( Reza para Iemanjá ) "Igberi de Ogun Assabá Ogun iakum elá essã Olimo Ogun iá kerê Onirô Assessu Ogun om iom de Aifô Opeki de Ofiki Ibu gba n'ianri Alarô de Ibu Olossun Ogagá ieiê." Tradução Ogum Assabá Rio de Ogum em nove partes Dono da folha de palma Rio de Ogun, mãe pequena de Onirô Assessu Ogun Aifô Rio que tem peitos Fluxo que leva areia Fluxo índigo Barcos fluem Graciosa mãe Ogagá. "Iemanjá atara magbá Igbá ti gbé ibu omi Iemanjá igbé di oju oná Iemanjá ê njé oti pagogô oju akagbá Um gbo ni xê obá ma kassê Iemanjá um uô lu de iji de lobiá Um pekorô i ilu ka Auoiô, Iemanjá jé le jé lodô Iá olô oiom orubá Obô de abi ni Orum bi egbê issu Onilaiê de Okum um bi de enia de sã
Olokum de arugbô Fere obinrim aji fom ni lara obá Obinrim pepê li gba eni gbé ilekilé Ko je dahum ni ilê Oju omi ni je ni korô Eru iá. "
Tradução Rainha que vive nas profundidades da água Iemanjá a toca os arbustos a caminho da superfície da Terra Iemanjá se inclina na beira do Mar, enquanto toma um pouco de oti Ela espera sentada, até mesmo na presença de um rei. Iemanjá a suprema, quando em Terra é tornado que atravessa o país; Ela muda a cidade Auoiô, Iemanjá come na casa e come no rio Mãe de peitos chorões Ela cultivou uma moita no mercado E está apertado como um inhame secado Rainha ventre do mundo, ela cura como um remédio Filha do poderoso Olokum, o soberano Flauta-menina que toca para o despertar de reis Mulher que suavemente aguenta o nadador para descansar em algum a lgum lugar Ela não deseja responder em terra Ela responde depressa na superfície da água Mãe das ondas. "Igbá Iemanjá Iemanjá ô ô ô Uá gbo egbe mi Iuô ti nfum eniti n'uá omo ni omo Jouô mopé ô, fum mi mi ni omo So midi olorô Iemanjá, ieiê auom ejá Fi agbô re bomi Ki Iku ati arum ma uolê To miuá Iami, jouô so ekum mi daiô Axé Iemanjá." Tradução Iemanjá eu te saúdo Iemanjá ouça meu clamor Você é quem dará filhos para quem quer Por favor me dê filhos Me torne próspero
Iemanjá, mãe dos peixes me proteja Para que a morte e doenças não entre na minha casa Minha mãe, favor torne os meus choros e sofrimentos em alegrias. Axé Iemanjá. Ofó de Iemanjá "Olugbê rerê Agbomo obinrin welewele Omi aribu solá." Tradução Senhora que traz a bondade Aquele que protege as mulheres durante o parto Senhora das águas está em lugar de honra. Oxalá Oxalá é um nome genérico de vários Òrìxá funfun (branco), como são chamados diversos Orixás africanos no Brasil relacionados à cor branca e à criação do mundo. Oxalufon, ou Orìsà Olúfón, segundo relato de Pierre Verger, na África é velho e sábio, cujo templo é em Ifon, na nigéria, Estado de Lagos, pouco distante de Oxogbô. Seu culto permanece ainda relativamente bem preservado nessa cidade tranquila, que se caracteriza pela presença de numerosos templos, igrejas católicas e protestantes e mesquitas que atraem, todas elas, aos domingos e sextas-feiras, grande número de fiéis de múltiplas formas de monoteísmos importados de outros países. Em contraste com essa afluência, o dia da d a semana iorubá consagrado a Orìsànlá só interessa atualmente a pouca gente. Exatamente um pequeno núcleo de seis sacerdotes, os Ìwèfà méfà (Aájè, (Aájè, Aáwa, Olpuwin, Gbògbò, Aláta e Ajíbódù) ligados ao ao culto de Orìsà Orìsà Olúfón.
A cerimônia de saudações ao rei de dezesseis em dezesseis dias pelos Ìwèfà e pelos Olóyè chama a atenção pela calma, simplicidade e dignidade. O rei Olúfón espera sentado à porta do palácio reservada só para ele e que dá para o pátio. Ele está vestido com um pano e gorro brancos. Os Olóyè avançam, vestidos de tecido branco amarrado no ombro esquerdo, e seguram um grande cajado. Aproximam-se do rei, param diante dele, colocam o cajado no chão, tiram o gorro, ficam descalços, desatam o tecido amarram-no à cintura. Com o torso nu em sinal de respeito, ajoelham-se e prostram-se várias vezes, ritmando, com uma voz respeitosa, um pouco grave e abafada, uma série de votos de longa vida, de calma, felicidade, fecundidade para suas mulheres, de prosperidade e proteção contra os elementos adversos e contra as pessoas ruins. Tudo isso é expresso em uma linguagem enfeitada de provérbios e de fórmulas tradicionais. Em seguida os Olóyè e os Ìwèfà vão sentar-se de cada lado do rei, trocando saudações, cumprimentos e comentários sobre acontecimentos recentes que interessam à
comunidade. A seguir, o rei manda servir-lhes alimentos, dos quais uma parte foi colocada diante do altar de Òsàlúfón, para uma refeição comunitária com o deus. Oxalá encabeça a família dos orixás funfun, os orixás brancos, que usam o ẹfun (giz branco) para enfeitar o corpo, dos quais há 154, segundo Pierre Verger, que cita os seguintes: Òrìşá Olufọn ajígúnà koari, “aquele que grita quando acorda”; Òrìşá Ògiyán Ewúléèjìgbò, “Senhor de Ejigbô”; Òrìşá Ọbaníjìta; Ọbaníjìta; Òrìşá Àkirè ou Ìkirè, Ìkirè , um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo-mudo aquele que o negligencia; Òrìşá Ẹt Ẹtẹko Ọba Dugbe, outro guerreiro muito ligado a Òrìşànlá; Òrìşá Aláşẹ ou Aláşẹ ou Olúorogbo, que salvou o mundo fazendo chover num período de seca Òrìşá Olójo; Òrìşá Àrówú; Àrówú; Òrìşá Oníkì; Òrìşá Onírinjà; Òrìşá Ajagẹm Ajagẹmọ, para o qual, durante sua festa anual em Ẹdẹ, dança-se e representa-se com mímicas um combate entre ele e Olunwi, no qual este último sai vencedor e aprisiona seu adversário. Mas tarde Òrìşá Ajagẹm Ajagẹ mọ é libertado e volta triunfante para seu templo. Ulli Beier sugere que nesta representação poderia haver uma espécie de reconstituição da conquista do reino Igbô por Odùduà, da derrota de Orixalá no plano temporal e de sua vitória final no plano espiritual. Òrìşá Jayé em Jayé em Jayé; Òrìşá Ròwu em Owu; Òrìşá Ọl Ọlọbà em Obá; Òrìşá Olúọfin Olúọfin em Iwọ Iwọfin; Òrìşáko em Oko; Òrìşá Eguin em Owú. A todos esses orixás funfun são feitas oferendas de alimentos brancos, como pasta de inhame, milho, caracóis e limo da costa. O vinho, o azeite de dendê e o sal são as principais interdições. As pessoas que lhes são consagradas devem sempre vestir-se de branco, usar colares da mesma cor e pulseiras de estanho, chumbo ou marfim. A rigor, deveriam ser os únicos a serem chamados orixás, sendo os outros designados pelos próprios nomes ou então, sob a denominação mais geral de ebora para os deuses masculinos. O termo imọ im ọlẹ abrangeria o conjunto dos deuses iorubás. O ritual de adoração de todos os orixás funfun é tão semelhante que, em alguns casos, é d ifícil saber se se trata de divindades distintas ou de nomes e manifestações diferentes de Oxalá. Segundo a tradição, Òòsàálá desfruta Òòsàálá desfruta de situação de Òrìsà máximo. Òrìsà máximo. Chama-se também Obàtálá, Obàtálá, que significa "Rei Maior". Deus o teria criado antes de todos os outros e lhe teria dado o poder de d e auxiliar na criação dos seres humanos. Enquanto Deus faria os corpos brutos, Òòsàálá faria Òòsàálá faria os olhos, os narizes, as orelhas e outras partes dos corpos. É também chamado de " Ate-re-re-kaiye " Ate-re-re-kaiye,, Olódùnmarè". Olódùnmarè".
Os Yorùbás rezam Yorùbás rezam para que Òòsàálá favoreça Òòsàálá favoreça as mulheres grávidas e, para agradá-lo, entoam canções especialmente em sua honra: "Eni s'oju s'emu (A pessoa que fez olho e nariz) Òrìsà ni maa sin (Òrìsà que Òrìsà que vou cultuar) Adani b'o ti ri (Criou a pessoa como ela é) Òrìsà ni maa sin (Òrìsà que Òrìsà que vou cultuar) Eni ran mi w'aiye (A pessoa que me mandou para o mundo) Òrìsà ni maa sin (Òrìsà que Òrìsà que vou cultuar) Òòsàálá não Òòsàálá não gosta de azeite-de-dendê, osùn, osùn, e de qualquer coisa vermelha. Seus sacerdotes e cultuadores usam roupa branca no dia de d e sua festa. As cultuadoras também usam turbantes e contas brancas. O Òrìsà, Òrìsà, aliás, exige, tradicionalmente, tradicionalmente, não apenas alvuira na vestimenta mas também retidão nas pessoas. A comida típica do Òrìsà é Òrìsà é o pirão de inhame (isu ( isu)) e molho feito de uma substância chamada Banha de Orí e e caracol ( Ìgbín ( Ìgbín)) branco. Coloca-se diariamente àgua de nascente em seu santuário, pintado com efun. efun. A portadora da àgua deve necessáriamente ser uma moça virgem ou uma senhora que já não mantém mais relações sexuais. Ao trazer a àgua, a portadora vem tocando agogô, a fim de alertar a população da sua chegada. Durante o percurso ela não pode falar e ninguém deve lhe dirigir a palavra. Aspectos Gerais Dia: Sexta-feira Data: 15 de janeiro Metal: Todos os metais brancos. Pedras: Cristal, quartzo, diamante, segi Cor: Branco leitoso e prata Comida: Inhame pilado Símbolos: espada, mão-de-pilão, varas de atorí, ofá Elementos: ar, atmosfra Região da África: Ejigbó Folhas: Levante e arruda Odú que rege: Ejionilé Domínior: lutas diárias (pelo sustento, trabalho), paz, alimentação Saudação: Epa Bàbá! A saudação Epa da saudação de Oxalá, assim como na de Oyá, é uma expressão de espanto ou respeito. E então pode ser traduzido como Pai eu te respeito. Orins: Oxalá O – E – E jí yá wá wá o! Bàbá ìsòrò : desperta pai da expressão D – E jí wáiyé Bàbá’rúnmalè e jí wá : desperta e venha ao mundo, desperta e venha O – Elú’ wà pè kó o Bàbá : senhor da existencia, você sabe e ensina, você é o pai
D – Elú’ wà pè kó Erúnmalè : senhor da existencia, chama e ensina, espirito de luz O – Elú’ wà pè kó omo jà : senhor da existencia, chama e escuta, teus filhos lhe chamam D – Elú – Elú wà pè p è kó Erúnmalè: senhor da existencia, chama e ensina, espirito de luz - Oxalufã Ele é muito velho, idade avançada, aleijado, lento. Move-se com muita dificuldade, associa-se a idéia de repouso, de imobilidade, dança curvado e apoiado no Opáxoro, treme de frio e de velhice. Detesta violência, disputas e brigas, evita tudo que é excitante, come sem sal e sem dendê, odeia côres fortes e particularmente particularmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas como a prata; no reino vegetal o algodão; no animal o caracol, d'angola, martim pescador e o preá. Tem ódio do cavalo, pois, por causa deste animal que ficou preso por sete anos e muito sofreu. Arquétipo - Oxalufã Oxalufã - Os filhos do Orixá Oxalufã, são pessoas extremamente calmas e dignas de confiança, geralmente são muito inteligentes e dotados de grande sabedoria,. Possuem tendência a serem preguiçosos, não gostam muito de trabalho, principalmente quando envolve esforço físico. Porém buscam lugares onde possam colocar em prática as suas idéias e projetos, extremamente responsáveis e pacientes. Seus principais defeitos são a teimosia, preguiça e lentidão. - Oxaguiã Filho de Oxalufon, é jovem,guerreiro e não perde uma oportunidade de lutar contra Omolú e xangô. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com as pedras azuis, chamadas de seguy, e suas roupas brancas podem,ás po dem,ás vezes, levar uma franja vermelha. Está ligado ao culto de Yroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e ao culto dos inhames. È pai de Oxossi Inlé, come com Ogun já, Oxossi Inlé, Ayrá, Exú, Oyá e Onira. Tem fundamento com Oyá. Vem pelos caminhos de Onira. Tem ligação com Exú. Seus filhos devem evitar brigas, confusões e mentiras, principalmente principalmente não devem enganar a Ogún ou a seus filhos, pois será castigado sem dó. Não devem comer ovo frito para não esquentar o Orixá, cachaça, sal e dendê. É um Orixá muito perigoso. Arquétipo - Oxaguiã Oxaguiã - Os filhos do Orixá Oxaguiã, são ativos, alegres, trabalhadores, orgulhosos e calmos. São incansáveis em seus projetos, também possuem tendência ao estresse por se darem demais as suas funções. Geralmente são responsáveis, teimosos, individualistas, dotados de grande força de vontade. Em nenhuma circunstância modificam seus planos, mas sabem aceitar sem reclamar os resultados amargos decorrentes de sua teimosia.
Ofo Obatalá Ake-bi-alá Alabalese Oluorogbô Oluwô-igbô
Obanlá Tradução Aquele que traz a luz Senhor que conhece o destino Senhor da verdade Aquele que conhece os segredos Grande Rei.
Oríkì à Osàlà Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille iranje. O yo kelekele o ta mi l'ore. O gba a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo. Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. O yi ala. Osun l'ala o fi koko ala rumo. Obà igbo. Tradução Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte. Pai do Paraíso eterno dirigente das gerações. Gentilmente alivia o fardo de meus amigos. Dê-me o poder de manifestar a abundância. Revela o mistério da abundância. Pai do bosque sagrado, dono de todas as benções que aumentam minha sabedoria. sabedoria. Eu me faço como as Roupas Brancas. Protetor das roupas brancas eu o saúdo. Pai do Bosque Sagrado.
Oríkì à Osàlà Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn là. Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí Òru. Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru. Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí. Ohun Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun. Àyànmó Kò Gbó Oògùn. Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Àdáyébá Ni Àdáyé Se. Tradução Que o Grande Òrìsà, Senhor da sola dos pés, guie-nos aos benefícios da riqueza! Aqui é a porta do Céu, nela pode-se entrar de dia e de noite. Nela não há frio, e também não há calor. Aqui, na porta do Céu, nada é segredo. E nela todas as coisas permanecerão claras diante da luz de Deus. Que o destino não nos faça usar remédios. Que as pessoas adorem de joelhos as coisas do Céu, para encontrar coisas boas na Terra. Que as coisas boas sejam sempre encontradas na Terra. Oríkì fún Òòsààlà Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille iranje. O yo kelekele o ta mi l'ore. O gba a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo. Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. O yi ala. Osun l'ala o fi koko ala rumo. Obà igbo.
Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn là. Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí Òru. Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru. Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí. Ohun Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun. Àyànmó Kò Gbó Oògùn. Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Àdáyébá Ni Àdáyé Se.
Oríkì para Òòsààlà Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte. Pai do Paraíso eterno dirigente das gerações. Gentilmente alivia o fardo de meus amigos. Dê-me o poder de manifestar a abundância. Revela o mistério da abundância. Pai do bosque sagrado, dono de todas as benções que aumentam minha sabedoria. Eu me faço como as Roupas Brancas. Protetor das roupas brancas eu o saúdo. Pai do Bosque Sagrado. Que o Grande Òrìsà, Senhor da sola dos pés, guie-nos aos benefícios da riqueza! Aqui é a porta do Céu, nela pode-se entrar de dia e de noite. Nela não há frio, e também não há calor. Aqui, na porta do Céu, nada é segredo. E nela todas as coisas permanecerão claras diante da luz de Deus. Que o destino não nos faça usar remédios. Que as pessoas adorem de joelhos as coisas do Céu, para encontrar coisas boas na Terra. Que as coisas boas sejam sempre encontradas na Terra. Orin Oxalá Èyin rí àwa ìgbàgbó wa okòn Èyin rí àwa , ìgbàgbó wa okòn Ètùtù sé ipadé siré Kò rú lé, kò rú lé, Bàbá Ifá E sìn sé ipàde siré Kò rú lé, kò rú lé, Bàbá Ifá Vós vedes a nós e a crença em nossos corações. Vós vedes a nós e a crença em nossos corações. Façais com que haja concórdia em nossa reunião de xirê ( dançar dançar e brincar para orixás ) Que não causeis confusão na casa, Pai Ifá. Vos cultuaremos em nossas reunião de xirê, não causeis confusão em nossa casa, Pai Ifá. Àjàlá mo rí mo rí mo yo
Álá forí kòn E àgó fi rí mi Ajalá fez o meu ori ( minha cabeça ), me germinou e fez crescer,alá que segura e mantém a minha cabeça. Bée orí kò kíì Àjàlá Bàbá òkè kí a mò rè Kíì Àjàlá bée orí kò Assim não há ori ( cabeça ) que não saúde Ajalá. O Pai que está no topo, nós o conhecemos e saudamos. Ajalá , não há ori que não o faça. Ojó mò tyìn odó aláyé ojó Ojó bí walé ojó Ojó mò tyìn odó aláyé ojó A bo wa Bàbá ó Chefe do dia que entende o dia e tem pilão. O que nasce em nossa casa, vamos cultuar o nosso pai. ISURE ÒRÌSÀNLA
IBA ÒRÌSÀ-NLÁ OSEREMAGBO ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NIA, OBA PATAPATA TU BA WON GBE NI ODE IRANJE, ÒRÌSÀ-NLA, OGIRIGBANIGBO, OGIRIGBANIGBO, ALAYE TI WON OBOMO-BORO-KALE, AYINMO-NIKIE, ADA-WON-LARO, ADA-WON-LARO, ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ ALASE, IGAN BABA OYIN, ORERE YELU AGAN WO,
ATU-WON-JÁ-NIBITI-WON-LARO ATU-WON-JÁ-NIBITI-WON-LARO JAGUNJAGUN, OFIWA-IJA-WODO, OFIWA-IJA-WODO, O JAGUNJAGUN FIGBON WODO, ABOJU-BONIGBESE-LERU, ABOJU-BONIGBESE-LERU, ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ALARO, ALARO, ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA, ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA, ABUDI OLUKANBE, OLUKANBE, ÒRÌSÀ-NLA JOKO GBA MI, ÒRÌSÀ-NLA ENI A NI NI GBA NI, EMI KO MO NKAN, ÒRÌSÀN-LA, JOWO SO MI DI ENI IYI, ÒRÌSÀ-NLA, MA FI OWO PON MI, ÒRÌSÀ-NLA, NA FI OMO PON MI LOJU, JOWO MA FI AISAN SE MI. MAA FI OWO PON MI LOJU, ÒRÌSÀ-NLA, MA FI IRE GBOGBO PON MI LOJU, GBO IGBE MI. ÀSE TI ELEDUNMARE. ELEDUNMARE. ELEDUNMARE ÀSE.
Oxalá eu te saúdo
Oxalá, Oxalá, um rei feroz aos; Òrìsàs, Oxalá que mora com os outros na cidade de Ode Iranje, Oxalá, o maior e que tem o mundo e todos universos sob Ele,
oferecer uma pessoa da família para ser iniciada para ela, seja homem ou mulher. E quando essa iniciação ocorre a pessoa receberá em seu nome o de Nanã. Todos os Sacerdotes e sacerdotisas de Nanã tem a palavra Nanã em seus nomes.
Assim como Obaluaiê, Nanã também possui ligação com as doenças e na realidade o culto de Nanã e de Obaluaiê se confundem. Na realidade ao contrário do que muitos pensam, Nanã não é mãe de Obaluaiê, na verdade ela é sua esposa e da união deles nasceu Omolu.
O Culto de iniciação de um filho ou filha de Nanã requer uma série de cuidados especiais, tanto na África, como no Brasil. Existem vários Voduns da mesma linhagem de Nanã Buruku, que são feitos nos iniciados por seguirem a mesma tradição de Nanã Buruku.
Aspectos Gerais Dia: sábado Data: 26 de Junho Metal: Latão Cores: Branco e azul (preto ou roxo) Comidas: Aberém, mugunzá, mostarda e taioba Símbolos: Ibiri e bradjá Elementos: Águas paradas e lamacentas Região da África: Ex-Daomé Pedra: Ametista Folhas: Folha-da-costa, folha de mostarda, manacá, ojú oro, oxibatá, papoula roxa, quarana Odu que Rege: Odilobá A saudação de Nanã pode ser traduzida como, Aquela em quem nos refugiamos.
Senhor que tira pele das pessoas, Senhor que criou as pessoas corcundas e os paralíticos, Oxalá, Oxalá, Òrìsà com autoridade, Você é precioso como mel puro, Òrìsà que dá filhos aos que não tem, Senhor dispersa as pessoas onde eles estão tramando as maldades, O senhor dócil, Pessoa que quebra os braços das pessoas e cria os paralíticos, Òrìsà Ogiyan, um guerreiro de respeito. r espeito. Você que brigou na guerra e entrou no rio para lançar os bastões nos inimigos, Você que é Deus com c om a força inesgotável, Você que arrasta seus inimigos com a corda para dentro do rio, Você que seu rosto aterroriza um devedor, Pessoa que é o maciço como um elefante, Oxalá, pôr favor me salva, Oxalá, pois não sei como eu posso me salvar, Oxalá, por favor me faz um ser honrado, Oxalá, não me faça sofrer com dinheiro, Oxalá, não me faça sofrer com filhos, Favor, não me faça sofrer com doenças, Não me faça sofrer com a prosperidade, Oxalá, não me faça sofrer com todas as coisas boas, Ouça meu clamor. Axé do Senhor Supremo.
Orumilá Orunmila é o orisa senhor da sabedoria ( ogbon) e do conhecimento (imo) , que tendo adquirido o direito de viver entre o orun e o aiye, tudo sabe e tudo vê em todos os mundos. Porisso recebeu o título de gbaiye gborun - aquele que vive tanto no céu como na terra, transcendendo espaço e tempo. Orunmila é quem apresenta o destino ao reencarnante por ocasião da sua concepção (kadara) e, mediante a aceitação do ori individual,o libera lib era para o nascimento. Por isso, conhece todos os destinos e como propiciar o sucesso em todos os âmbitos, alem de revelar o orisa pessoal de cada um, ou seja, a substância da qual cada um foi extraído na atual existência e como integrar o indivíduo neste princípio divino. Como elerii ipin (testemunha da criação), detém conhecimento do passado, presente e futuro de todos os habitantes do aiye e do orun – orun – e e de como obter o sucesso em todos os âmbitos. Orunmila é o interventor e defensor dos seres humanos, sempre tentando minorar os sofrimentos e dificuldades que enfrentam na saga das suas sucessivas existências na Terra. Conta o itan que, após permanecer na Terra por algum tempo, Orunmila retornou ao orun, esticando uma longa corda pela qual ascendeu. Os seres humanos ficaram totalmente desorientados,o desorientados,o caos, a fome e a peste imperaram na Terra, já que ele era o porta-voz da vontade de Olodumare. O ciclo de fertilidade das plantas e animais foi interrompido, trazendo ameaça de extinção. O clamor pela sua volta não foi atendido, mas deixou com seus filhos os 16 ikin (coquinhos de dendezeiro) , que se transformaram num importante instrumento de adivinhação denominado ikin. Daí se originou a outra denominação de Orunmila : Agbonniregun ( agbon ti o ni regun - o côco nunca será esquecido). Entregou Entregou os ikin instruindo que sempre que desejassem as coisas boas e realizações positivas na vida, deveriam consultar os coquinhos. Daí nasceu o sistema oracular denominado Ifa, que auxilia o ser humano na resolução dos seus problemas cotidianos, nos conflitos e nas dúvidas existenciais, como mediador entre o humano e o divino. Uma modalidade oracular mais simples é o ibo e a mais popular das três é o opele ifa. Apenas sacerdotes iniciados no culto de Orunmila - os oluwo e babalawo bab alawo – – são são credenciados para utilizar esses oráculos. Os oráculos são baseados no sistema binário e comportam 256 combinações matemáticas que definem os caminhos de odu, com seus milhares de itan (mitos) e owe (parábolas). Sua missão foi organizar as relações humanas, ajudar na doença, orientar nas contendas de todo tipo de assunto, valendo-se para isto dos itan relatados pelos odu. Nada no culto de Ifa se move sem os itan(histórias), daí a enorme variedade e contradição mítica existentes, inclusive quando e onde a sua chegada na terra, embora o consenso geral seja de que ele desceu, como as demais quatrocentas e uma divindades, em Ife.
Através de Ifa é que se faz a prática divinatória, por meio de dois rosários, um chamado Opele e outro Ikin, os quais são manipulados pelo sacerdote de Ifa chamado babalawo(pai do segredo), que, munido do Opon Ifa(espécie de bandeja de madeira), Iroke(usado para marcar a adivinhação), a imagem de Esu, o Iyerosun(pó vermelho da árvore irosun) dentre outros utensílios, procede a prática divinatória, cujas respostas vêm através dos Odù. Os Odù são divididos em duas categorias. A primeira chamada Ojú Odù(olho do Odù), constituída dos 16 maiores Odù e a segunda chamada Omò Odù(filho do Odù), formada pela combinação dos 16 maiores entre si, perfazendo um total de 240 Odù menores, que, juntando-se aos 16 maiores, formam um total de 256 Odù. Os Odù são considerados divindades como os orisa. Do mesmo modo que Ifa e todos os demais orisa, os Odù desceram do céu para a terra, onde foi feito um grande trono, colocado num lugar aberto, para, nele, Eji Ogbe se sentar. Eji Ogbe é o mais velho, mais importante e o rei dos Odù, por isso os outros 15 Odù se sentaram em sua volta, formando um círculo. Os Omó Odù ou Odù menores são também considerados divindades. Todo o corpo filosófico da religião yoruba se resume nesses signos de Ifa – os – os odu , que por sua vez se subdividem em caminhos com os respectivos itan, que são mitos de instrução, orientação e aconselhamento. aconselhamento. O nome de Orunmila e o do sistema oracular opele ifa muitas vezes se confundem e o culto a Orunmila passou a ser conhecido como Ifa. Apesar de sua infinita sabedoria, Orunmila condiciona-se, muitas vezes, ao poder do orisa Elegbara / Esu – Esu – o o transmissor do ase, representante da autoridade divina no âmbito cósmico e das leis da física. Sendo o eterno movimento com suas constantes transformações, Elegbara Elegbara propicia toda a existência do Universo manifestado. Está na vibração dos elétrons e na órbita dos astros. Orunmila utiliza-se, então do ase e funções de Elegbara para atuar e se expressar. Já o oráculo merindilogun – merindilogun – o o popular jogo de búzios – búzios – foi foi introduzido pelo orisa Osun. No jogo de búzios utilizam-se 16 kawri (búzios) no qual respondem os 16 odu principais, num total de 70 caminhos e os orisa que falam através deles. Independente da modalidade utilizada, para cada caminho há um itan a ser interpretado e o respectivo ebo (sacrifício) a ser, ou não, realizado. Na tradição religiosa Ogboni-Ifa, nada se empreende sem prévia consulta ao o ráculo, que é um instrumento de transmissão do aconselhamento divino para que situações sejam revertidas ou confirmadas. Com a anuência de Elegbara / Esu,os diversos orisa se posicionam no jogo, respondendo , influenciando nas respostas e revelando-se como eleda (orisa dono da cabeça) da pessoa que a ele recorre.
Da mesma forma que só se toma remédio quando se adoece , só se efetuam ebós , iniciações ou obrigações quando o oráculo prescreve – prescreve – sempre sempre lembrando que o futuro depende, em grande parte, dos nossos atos presentes. Conforme informado anteriormente,o anteriormente,o oráculo é a única opção autorizada e confiável quanto à definição do orisa pessoal, p essoal, responsável pela cabeça do ser humano.
O ÀDÚRÀ que será usado aqui foi tirado do sexto ODÙ de IFÁ que se chama ODÙ OWONRIN MEJI. Este ÀDÚRÀ ÀDÚRÀ ( prece) prece) é para qualquer pessoa, empresa, cidade ou país p aís que esteja sentindo sentindo falta de algo importante em seu processo de vida. O algo que falta pode ser lucro financeiro, financeiro, emprego, amor de homem ou de mulher, mulher, liderança. Este ÀDÚRÀ é muito importante porque foi feito quando o próprio ÒRÚNMÌLÀ estava sentido falta de muitas coisas importantes na vida dele e este vazio o deixava deprimido, até que sua ssaúde aúde ficou abalada e a morte estava por perto. Aí então que ÒRÚNMÌLÀ fez este ÀDÚRÀ para resolver o seu problema: ÒRÚNMÌLÀ BARA AGBONMIREGUN OKURIN KEKERE OKE IGETI ENTI O GBE AIYE TI O RI IPONJU TI O SI LO SI OKE AGBARANSALA LATI WE GBOGBO IPONJU RE NU ÒRÚNMÌLÀ NI AJE NI O PON NI LOJU ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN KI OLOJO RERE WO ILEWA ÒRÚNMÌLÀ NI AYA NI O PON NI LOJU ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN KI OLOJO RERE WOLE WA PELU AYA RERE ÒRÚNMÌLÀ NI OMO NI PON NI LOJU ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN KI OLOJO RERE WOLE WA PELU OMO ALAFIA ÒRÚNMÌLÀ NI AI ROJU AI RAYE LO PON ILU LOJU ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI ASI ILEKUN KI OLOJO RERE WOLE WA PELU ITURA ATI IFE SI ARIN ILU ÒRÚNMÌLÀ NI AI NI ORUNGBOGBO NO PON NI LOJU ÒRUNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN KI OLOJO RERE WO LE WA PELU EKUN OHUN GBOGBO ÒRÚNMÌLÀ NI AISA ATI ARUN NI BANI JA ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI LEKUN KI OLOJU RERE WO LE WA PELU ALAFIA BABA ORO ÒRÚNMÌLÀ NI IJU NI KAN LEKUN ENI ÒRÚNMÌLÀ NI EWE DIDIMONISAAYUN NI YO DI IKU NA EWE DIDIMONISAAYUN NI YIO DI ARUN NA NI YIO DI OFO, EGBA ESE NA EWE DIDIMONISAAYUN NI YIO DI GBOGBO AJOGUN NA ÒRÚNMÌLÀ BARA, AGBONGIREGUN AGBONGIREGUN NI YIO GBE OHUN RERE KO NI ÀSÉ ÀSÉ ÒRÚNMÌLÀ o dono de todas as sabedorias O pequeno homem da cidade de OKE IGETI Aquele que viveu na terra e passou por muitas dificuldades Aí foi para a montanha de AGBARANSALA Para se limpar limpar de todas as sua necessidades necessidades ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de lucros que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de uma esposa que nos perturba perturba ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com uma boa esposa ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de um filho que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ ÒRÚNMÌLÀ deu ordem ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com um filho saudável ÒRÚNMÌLÀ diz que se é tumulto ou desordem que perturba a cidade ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com paz e amor na cidade ÒRÚNMÌLÀ diz que se estamos sentindo a falta de tudo ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com todas as bondades da vida ÒRÚNMÌLÀ diz que se é doença e epidemias que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva de bondade possa
entrar com saúde o pai de todas as riquezas ÒRÚNMÌLÀ diz que se é a morte que bate na nossa porta ÒRÚNMÌLÀ diz que é a folha de DIDIMONISAAYUN Que vai ajudar a evitar a morte A folha de DIDIMONISAAYUN Que vai ajudar a evitar todos os males Que vai evitar todos os prejuízos, epidemias e acidentes na vida A folha de DIDIMONISAAYUN Que vai evitar as ações negativas em nossas vidas ÒRÚNMÌLÀ o dono de todas das sabedorias Que vai levar até nós todas as bondades da vida Todas as vezes que desejarmos algo a mais em nossas vidas podemos sempre usar essa prece.
ISURE ÒRUNMILA
IBA ORUNMILA ÒRUNMILA IBA O O, ORUNMILA, ELERI IPIN, AJEJU OOGUN, ADUNDUN LAWO, LAWO, IFÁ MO PE, ELA MO PE, IFÁ, SOWO DEERE GBOBI RE, IYEROSUN NI ORUNMILA NJE, EKU MEKI, EJA MEJI NINU OBE RE, IFÁ FUN WA LOMO SI, JEKI A LÓWÓ LÓWÓ, KI A BIMO BIMO O, KI ILE WA YIÍ, KI ATUN KI DAADAA, ORUN LO MO ENITI YIO LA, A SE AIYE, SE ORUN, ORUN, ELEERIN IIPIN, AJE-JU-OOGUN, IWO LALAWOYE O, BAMI WO OMO TEMI YE, AJE, WOLE MI, OLA JOKO TIMI, TIMI,
ORUNMILA O WA TO GEE, KI O MOWO IWARA MI KO MI, ORUNMILA IFÁ OLOKUN, ASORAN DAYO, OLOORE AIKU JE JOOGUN, IREE MI GBOGBO NI WARA, NI WARA. ÀSE ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE.
Òrúnmìlà eu te saúdo.
Òrúnmìlà, testemunho do destino, que tem mais eficácia do que medicina, Pessoa de pele limpa, Ifá eu te chamo, Ela eu te chamo, Ifá abre as suas mãos para aceitar meu obí de oferenda. Òrúnmìlà, você como Iyerosun, Dois ratos, dois peixes na sua sopa, Ifá deixa prosperarmos mais filhos, Deixa reconstruirmos nossas casas da melhor maneira. Só o céu quem sabe quem será salvo, Pessoa que vive no universo e no Céu, Pessoa que é testemunha do destino e Pessoa que é mais eficácia do que a medicina, Só você quem pode dar a vida para as pessoas; Dê vida aos meus filhos, Prosperidade entra na minha casa, honra senta comigo,
Òrúnmìlà, é hora de você me dar riqueza, Òrúnmìlà Ifá, o dono do mar, que desvia fortuna para a alegria, Traga todas as minhas fortunas depressa. Axé do Senhor Supremo Benção do Senhor Supremo. O – Òòsà-nlà – Òòsà-nlà dé òròmi là ìyà bàbà yi sòro òròmi là ìyà: Oxalá, chega espirito da agua, nos salva do sofrimento, assim como é dificil, espirito de agua nos salve do sofrimento O – Eiye – Eiye iye o! í yé òròmi là ìyà: Oh aves numerozas entendemos que és espiritmo de agua que nos salva do sofrimento O – Bé l’èrù bé l’erù bé l’èrùn Òrìsà-nlá Òrìsà -nlá malè odò: corta os medos, cortas as cargas, corta a secura, grande orixá espirito de rio
É encarregado do poder criador e é considerado um co-trabalhador de Olorun. Supõese que o homem tenha sido feito por Olorun (Deus) e modelado por Oxalá. Seus adeptos se distinguem pelo uso de colares de contas brancas e pelas roupas brancas. Iba Olodumare (Eu saúdo Olodumare, Deus maior) Iba Orunmila (Eu saúdo Orunmilá) Iba Ogun Orisa Ile (Eu saúdo Ogum, o dono da casa) Iba Irunmole (Saúdo os Irunmole, os Orixás) Iba Ile Ogeere afoko yeri (Saúdo a terra) Iba atiyo Ojo (Saúdo o dia que amanhece) Iba atiwo Oorun (Saúdo a noite que vem) Iba F'olojo oni (Saúdo o dono do dia) Iba Eegun Ile (E saúdo o Egun da casa, nosso ancestral) Iba Agba (Saúdo os velhos sábios) Iba Babalorisa (Saúdo o pai-de-santo) Iba Omo Orisa (Saúdo os filhos-de-santo) filhos-de-santo) Iba Omode
(Saúdo as crianças) Awa Egbe Odo Orunmila juba O, Ki iba wa se (Nós, que cremos em Orunmilá, saudamos e esperamos que) T'omode ba juba baba re, agbe'le aye pe (Orunmilá ouça nossa saudação) Ada se nii hun omo (O filho que reverencia seu pai tenha longa vida e por nada sofrerá) Iba kii hun omo eniyan (Que a nossa saudação a nós poupe sofrimentos) Akoogba kii hum oloko (Que as plantas boas não falhem ao agricultor) Atipa kii hun oku (Que aos mortos não falte sepultura) Aso funfun kii hun olorisa (Que a Orixalá não falte o pano branco) Kaye o-ye wa o (Para que o mundo nos seja bom) Ka riba ti se (Que nossos caminhos se abram) Ka, ma r'ija Omo araye O (Que não vejamos a discórdia dos povos sobre a terra) Ka'ma r'ija eleye O (Nem a obra das feiticeiras, feiticeiras, Ia Mi Ashorongá) Ajuba O! A juba O!! A juba O!!! (Nós saudamos, saudamos, saudamos) Ase (Axé) Isefá e Itefá Acreditamos que Orí é algo único e individual, assim como nossas impressões digitais, então não vejo como possa haver uma pré-determinação nos caminhos do Culto a Ifá no que tange a iniciações e sacralizações, para esta ou aquela pessoa. Haja vista que cada ser humano possui um desenvolvimento pessoal diferenciado seria impossível ser homogêneo neste aspecto. Quanto às cerimônias iniciáticas e de passagem podemos especificar as seguintes: O ISEFA: Ato iniciático onde o postulante passa a condição de iniciando, quando então, passa a ser reconhecido como um "Omo Awo"(Filho do Segredo) de nossa família. Neste ato iniciático acaba por tomar conhecimento de seu Odu temporal (ou placentário, ou seja, aquele que ele recebeu ao nascer nesta existência), bem como os possíveis ewos provenientes dele. É quando o iniciado se compromete consigo mesmo por um determinado período, aprendendo as normas de condutas que devem ou não ser tomadas, etc. O Isefa tem a incumbência de proporcionar e propiciar o paulatino
crescimento Espiritual, por isso mesmo, é uma cerimônia permitida e aconselhada a toda e qualquer pessoa. O ITEFA: Itefa(Itelodu) é o ato litúrgico iniciatico aonde se revela o caminho sacerdotal do novo Bàbálawo, quando então lhe é sacado um novo odu, só que desta feita, não será mais um Odu transitório, más sim um Odu atemporal, ou seja, aquele que temos em todas as encarnações que tivemos, a que temos, bem como aquelas que ainda teremos, ou seja, as passadas, a presente, bem como a futura. Conforme o que Ifá revelar, este Sacerdote passará a ser reconhecido como um novo membro da Egbé Bàbálawo, não importando o quanto novo seja, pois é exatamente ai que se dá realmente o inicio a longa sua longa jornada de aprendizado dentro do Culto ao Senhor do Verbo. Podemos dizer ainda que é a partir deste ponto que o iniciado, agora na categoria de Bàbálawo passa a ter o compromisso diretamente com o Ifá ao invés de somente consigo próprio como ocorreu em seu Isefa. O aprendizado do Bàbálawo se consiste também na árdua tarefa de aprender e reconhecer os instrumentos divinatórios, a exemplo de Ikin( o Grande Jogo) e Okpele. Devendo ainda aprender sobre os Odus e seus respectivos Itans, além de suas Ewé, Ofo, Oogun, etc. Enfim inteirar-se mais profundamente no "Corpus Literario de Ifá" e bem como na "Medicina Tradicional africana yorùbá". Com o devido tempo e bastante esforço o novo Bàbálawo adquiri mais conhecimento e em conseqüência disso, mais autoconfiança, o que culminará em capacitá-lo cada vez mais a executar e transmitir aquilo que lhe foi legado pelos seus Ojugbona. Por causa desta forma de aprendizado e que nada se faz sozinho, todos devem ter o importante e fundamental respaldo de seus mais velhos, independentemente do tempo que tenham como iniciados, pois o verdadeiro Bàbálawo é aquele que sabe que nada se deve fazer sozinho durante sua jornada. O profundo senso de Awo Mimo(Família) é indispensável para que ele não venha a cometer enganos desastrosos para si o mesmo para os outros, devendo ainda ser consciente de que seu Ego deve estar sempre sob domínio, pois o saber é plural e nunca singular. A concepção de que dividindo se soma, é intrínseca a qualquer pessoa que se julgue Bàbálawo, pois seu renascimento deve se dar diariamente, pois a cada reinicio diário terá também as benesses de um maior conhecimento, pois a palavra de Orunmilá deve ser proferida por toda a Egbé, e não somente por uma só pessoa. Finalmente o Bàbálawo recebera seu IgbaOdu no tempo determinado por Ifá, quando então em posse de seu útero passará a ser reconhecido como um Oluwo, e poderá então dar prosseguimento ao seu destino de parir bons filhos do Ifá. É importante frisar que infelizmente aqueles que não seguem a firme doutrina de Iwa Pele que rege todos Bàbálawos, e se utilizam a vilania, v ilania, acabam por tornar-se um "útero estéril" tornando-se o oposto do que era inicialmente seu destino, ou seja, uma aberração sacerdotal. Então tenhamos todos muito cuidado, pois uma atitude errada, bem como ego exagerado somente conseguirão clonar novas aberrações, que infelizmente darão continuidade a esta triste sina. Ifá é a verdade, a verdade é a luz do conhecimento verdadeiro, e quem vive na luz não deve se apressar. O tempo tem tempo, de tempo ser...
1 – ILE – ILE IFAA RAIZ AFRICANA
2 – Ilu – Ilu Aiye Odara 3 – Awon – Awon Babalawo 4 – Awon – Awon Orisa 5 – Imole – Imole Esu 1 – ILE – ILE IFA A CASA DE ORUNMILA-IFA Ifá é um Sistema de Oráculo Sagrado originário da milenar cultura africana Iorubá e é parte integrante da religião naturalista que nos foi legada pelos descendentes dos povos africanos sudaneses escravizados no Brasil. Enretanto, com o passar de mais de um século de sua chegada, miscigenou-se com anteriores conhecimentos conhecimentos espirituais Bantos e Angolenses aqui já aclimatados a mais de dois séculos, esta simbiose vindo a constituir-se em um dos Três Pilares Místicos sobre os quais ergueu-se a Umbanda do Brasil, à ela legando, dentre outros, dois elementos principais: o conceito dos Orixás e o Jogo dos Búzios. Mas, foi só tardiamente, quando passadas as fases da escravização e colonizacão, que os estudiosos do esoterismo das religiões africanas reformuladas no Brasil deramse conta de que, subjacente às graciosas e/ou confusas lendas dos escravos africanos, existiam uma Teogonia, uma Mística e uma Liturgia de grande alcance espiritual, cultural e social que haviam sustentado a fé dos descendentes daqueles povos, mesmo na tragédia da escravidão E foi assim que os estudiosos confirmaram que os Awon Babalawo ou os “muitos Senhores do Segredo” (título pelo qual os sacerdotes africanos eram conhecidos) sempre tiveram e ainda têm uma bela, firme e complexa visão própria da Existência Humana, na qual o Orun ou “Mundo Sobrenatural” está em estreita est reita relação com o Aiye ou “Mundo Natural”, considerados complementares entre si e que se fundem completa, harmônica e belamente na Ilu Aiye ou “Terra da Vida”, ou seja, a própria Natureza Terrestre. Desta forma, a Religião dos Orixás, além de viva e atuante, é também fruto da convivência mais que milenar de nossos ancestrais africanos com a Natureza ou, talvez, que o seu modo ver a Natureza fosse fruto de sua atávica convivência com as suas Entidades Sobrenaturais. Então, como também deposito minha fé nos Orixás e tendo recebido em minha Iniciação o título de Babatunde ou um “Pai que retornou”, espelhando-me espelhando -me nos conhecimentos ensinados ensinados nos ese itan ifa ou “Versos dos Contos de Ifá”, os quais se constituem na Tradicão Oral Ancestral dos Awon Babalawo e que fazem parte de sua memória atávica por mais de 2.000 (dois mil) anos, vou discorrer aqui sobre a concepção da Ilu Aiye ou “Terra da Vida” ou “Casa de Ifá”, com toda fé nos Awon Orisa, mas também adaptando a Tradição Ancestral Africana ao entendimento das pessoas, tempo e lugar atuais. Pois é isto que me confere a qualidade de Babalaô que sou nesta Nova Terra da Vida, o Brasil, sem que entretanto me esqueça da necessária e proverbial prudência que sempre foram apanágio dos Baba Li Awo para que não nã o Ohun mi, ou seja, “não recaia sobre mim” a responsabilidade de haver porventura traído algum Ero ou “segredo” dos quais sou um dos guardiões.
Assim sendo, os nossos Awon Odu ou “Fundamentos da Tradicão Oral”, passados da bôca do mestre ao ouvido do discípuo,afirmam que a Existência transcorre em dois grandes planos: 1 – Orun – Orun ou Mundo Sobrenatural ou Além 2 – Aiye – Aiye ou Mundo Natural ou Terra-da-Vida Mas esses dois grandes planos de Existência não são assim tão distintos, pois os Versos dos Contos Contos de Ifá contam que as Entidades Sobrenaturais já “viveram” sobre a Terra no Ode Aiye ou “Local Terrestre para as Divindades”, quando elas aqui vieram reger a Criação do Mundo Natural. Além disso, esta tradição religiosa afirma que tudo o que existiu, existe ou existirá no Mundo Natural foi plasmado no Mundo Sobrenatural e lá tem o seu exato Duplo. Desta sorte, todos os Seres existentes são denominados por um só termo: Ara ou “Corpo” ou “Ser Existente”. Estes Ara ou “Seres Existentes” podem ser, conf orme conf orme as suas qualidades: 1.1 – 1.1 – Ara Ara Orun ou Seres Existentes no Além 1.2 – 1.2 – Ara Ara Aiye ou Seres Existentes na Terra Os Ara Orun dividem-se em duas categorias principais: 1.1.1 – 1.1.1 – Os Ara Orun Imole ou Seres Existentes no Além de Categoria Divina”, os quais estão associados à estrutura do Cosmo e da Natureza Terrestre; 1.1.2 – 1.1.2 – Os Ara Orun Onile ou “Seres Existentes no Além Ancestrais de Terrestres”, que estão estão ligados ligados à estrutura da Sociedade Sociedade Vejamos agora quem são eles : 1.1.1 – 1.1.1 – Os Os Ara Orun Imole Imol e ou “Seres Existentes no Além de Categoria Divina”. Os Versos dos Contos de Ifá falam com freqüência em 600 (seiscentos) Ara Orun Imole, entre os quais situam-se situam- se os Orisa ou “Imole Funfun” ou “do Branco” mas, isto significa muito mais que este número místico tinha a função de emprestar grandeza ao conceito de Divindade, o que importa em dizer-se que eles, os Imole, são uma grande quantidade desconhecid d esconhecida. a. Estes Versos deixam entrever que existem graduações de ordem, o rdem, digamos, funcional, nesse grandioso conceito de Divindade, as quais se situam nos Meseesan Orun ou “Nove Além”, ou, melhor dizendo, os Nove Planos de Existência desta Tradicão Africana Sudanesa. Todos estes Planos de Existência no Além, os quais seria fastidioso tentar aqui definir, têm a Ile ou “Terra”, como eixo central e comum de suas esferas de ação e, portanto, como ponto de passagem e de retorno para que todos os Ara por ela, a Terra, intercambiem os seus planos de existências diferenciadas. Para isso, necessitam de um meio, quer ele seja os seus sacerdotes ou os seus Filhos de Santo ou, preferencialmente, seus lugares sagrados e devocionais, tal como era o caso dos Origi ou “Montículo Sagrado” do Orisa Orunmila na Cidade Santa de Ile Ife em África, a Ilu Aiye Odara ou “Terra da Vida Feliz”. Este também é o caso, no Brasil, Brasil, dos atuais Peji ou “Assentamentos” dos Candomblés de Nação Africana e dos Congás dos Umbandistas. Daí a Terra ser invocada e chamada a testemunhar em todos os tipos de pactos, particularmente em relação à guarda de segredos. Ki Ile Jeeri ou “que a Terra testemunhe” é a mais ritual das fórmulas empregadas em juramentos solenes e daí
que todo o Assentamento Assentamento de um Ôrixá deva ser baseado na Ota ou Pedra que q ue lhe seja própria, “assentada”, consagrada e “alimentada” por seus fiéis e estes dizerem: -”A força dos Orixás está na pedra.”pedra.” O que eqüivale a dizer-se: dizer- se: na “Terra” ou na “Natureza”! Portanto, como disse anteriormente, Terra e Além estão indissoluvelmente interligados em minha mente e daí também saber que todos os “Além” podem se intercambiar nesta Terra da Vida e que todos os Seres que nela existem, mesmo os inanimados, possuem Ase, a Centelha de Energia da Vontade Divina Divina (Aba) que os criou e os faz existir existir (Iwa). Daí muitos desavisados tratarem os f iéis iéis aos Orixás por “animistas”, misturando o conceito de Ase com o conceito de “alma” ou “espírito” de suas próprias filosofias religiosas 1.1.2 – 1.1.2 – Os Os Ara Orun Onile ou Seres Existentes no Além Ancestrais de Terrestres. E no Mito da Criação do Mundo, como conseqüência da existência existência de Vida na Terra, apareceu a outra classe de criaturas Ara Orun da Religião dos Orixás : os Onile, de Oni (Senhor) + Ile (Terra), ou seja, os “Senhores da Terra”. Os Onile ou “Senhores da Terra” ou, ainda melhor, os “Ancestrais”, aqueles entes falecidos que por suas ações passadas foram semi-divinizados por seus descendentes, sendo que, embora estejam no Além não são Divindades e estão ligados à estrutura da Sociedade. Estes Senhores da aterra que tiveram as suas Ori Oru n ou “Cabeça-no“Cabeça-no-Além” Além” também criadas por OLORUN (Deus), puderam tornar-se tornar- se em Ara Aiye ou “Seres da Terra” e sobre a Terra da Vida existir para consumar o seu Iwa ou sua “Existência” ou “Destino” com a própria Ori Inu ou “Cabeça“Cabeça -Interna” ou “Individualidade Terrestre”, para no seu Ol’ojo ou “Dia Marcado” retornar ao Além para acrescentar a seu Ara Orun ou “Duplo no Além” ou “matriz espiritual primordial”, todos os méritos ou deméritos de suas ações praticadas na Terra da Vida, adquirindo, dentro de condições especiais, após a primeira desencarnação, a qualidade de Onile ou “Ancestral”. E é aqui que Orun e Aiye intercambiam-se ainda mais: 1.2 – 1.2 – Ara Ara Aiye ou Seres da Terra Assim sendo, ainda que seja perante OLORUN que cada Ara Orun e/ou Onile deva “ajoelhar“ajoelhar-se” se” para pedir o seu novo Destino antes de reencarnar-se, reencarnar -se, sendo ÊLE o seu verdadeiro Eleda ou “Criador”, ao renascer na Terra da Vida o novo Ser Vivente tem o seu Destino controlado pelo Orisa Orunmila-Ifa, que através do Oráculo de Ifá dos Babalawos, com seus conselhos, exemplos, parábolas e “falas” conhecidas por Odu ou “Essência dos Fundamentos de Tradição Oral”, ajudam cada Ser Humano a bem consumar o Destino por ele próprio solicitado a OLORUN. Assim, toda a Natureza criada por OLORUN é também a “Casa de Ifá” e todos os Seres Humanos são suas Omo ou “Crianças” e é por isso também que os fieis tratam os Babalawos por Baba ou “Pai”, ainda que Baba também possa se traduzir por “Senhor”. Também é verdade que, neste processo de reincarnação, o Ser que deverá vir à Terra da Vida solicita ou aceita estar ligado a algum Imole Irunmole ou Imole Igbamole (ser masculino e ser feminino: qualidades humanas emprestadas aos Imoles), que também lhe “comunicarão” algumas qualidades de sua matéria primordial (Ase Funfun ou “do Branco”, Ase Dudu ou “do Preto” e Ase Pupo ou do “Vermelho”). Desta forma, na Terra-da-Vida, este novo Ser Vivente deve devotar-se a algum Irunmole (Entidade Espiritual Masculina) e/ou Igbamole (Entidade Espiritual Feminina) ou por ele/ela ser “possuído” no transe mediúnico.
Esta Entidade Entidade Espiritual Espiritual comunicante comunicante com com o novo novo Ser Vivente, depois de detectada e confirmada a sua influência pelos processos do Oráculo de Ifá, deve ser considerada como o “possuidor” da Ori Inu ou “Cabeça Interna”, ou seja, da nova “Personalidade Individual Terrestre” daquele novo Ser Humano e/ou Ancestral novamente encarnado, ou seja, o seu Oluware, portanto, e no máximo, o seu Oba Mi ou “Meu Senhor” ou Iya Mi ou “Minha Senhora”, pois que o seu verdadeiro Criador Criad or sempre foi, é e será Deus. Assim, sempre por intermédio do Orisa Orunmila em sua Divinação Sagrada de Ifá, aqueles demais Awon Orisa podem ajudar ou cobrar do Ser Humano os compromissos com eles assumidos, de forma que ele possa bem consumar seu Destino ou corrigir os desvios que poderão levá-lo ao fracasso, mas sem jamais interferir no livre arbítrio de cada ser. Foi sobretudo este relacionamento “pré“pré -estabelecido estabelecido no Além” com os Awon Imole ou “Seres Sobrenaturais de Categoria Divina” a parte da Teologia Iorubá que foi a mais lembradada pelos descendentes de seus féis escravizados e que levou à criação dos Candomblés de Nação Africana no Brasil para cultuá-los, assim como, foi o Culto aos Awon Onile ou “Ancestrais” a parte mais absorvida e praticada pratic ada pela Umbanda do Brasil. Entretanto, é somente o Ara Orun Imole Irunmole Oju Kotun Orisa Funfun Orunmula-Ifa que é o verdadeiro Arauto dos Desígnios Absolutos de Deus sobre o Destino de todos os Seres Terrestres, destino este que pode ser confirmado ou corrigido pela Divinação Sagrada de Ifá, para que cada “Criança” nascida na “Casa de Ifá” tenha condições espirituais de muito bem cumprir aquilo que ele próprio solicitou a Olorun no Além e, assim, poder apresentar-se apresentar- se novamente perante Êle em seu Ol’o jo Ol’o jo ou “Dia Marcado” para retornar ao Além, acrescentando a seu Duplo no Além a Soma de seus sucessos ou fracassos em relação a seu Destino nesta Terra da Vida, já não tão Ilu Aiye Odara. E esta é a verdadeira função da Divinação Sagrada de Ifá : fazer com que as “Crianças” de Orisa Orunmila-Ifa Orunmila -Ifa cresçam em méritos espirituais por conhecerem à si próprias e bem cumprir o seu próprio Destino livremente escolhido no Além perante Deus!
1 – ILE – ILE IFA A CASA DE ORUNMILA-IFA Ifá é um Sistema de Oráculo Sagrado originário da milenar cultura africana Iorubá e é parte integrante da religião naturalista que nos foi legada pelos descendentes dos povos africanos sudaneses escravizados no Brasil. Enretanto, com o passar de mais de um século de sua chegada, cheg ada, miscigenou-se com anteriores conhecimentos conhecimentos espirituais Bantos e Angolenses aqui já aclimatados a mais de dois séculos, esta simbiose vindo a constituir-se em um dos Três Pilares Místicos sobre os quais ergueu-se a Umbanda do Brasil, à ela legando, dentre outros, dois d ois elementos principais: o conceito dos Orixás e o Jogo dos Búzios. Mas, foi só tardiamente, quando passadas as fases da escravização e colonizacão, que os estudiosos do esoterismo das religiões africanas reformuladas no Brasil deramse conta de que, subjacente às graciosas e/ou confusas lendas dos escravos africanos, existiam uma Teogonia, uma Mística e uma Liturgia de grande alcance espiritual,
cultural e social que haviam sustentado a fé dos descendentes daqueles povos, mesmo na tragédia da escravidão. E foi assim que os estudiosos confirmaram que os Awon Babalawo ou os “muitos Senhores do Segredo” (título pelo qual os sacerdotes africanos eram conhecidos) sempre tiveram e ainda têm uma bela, firme e complexa visão própria da Existência Humana, na qual o Orun ou “Mundo Sobrenatural” está em estreita relação com o Aiye ou “Mundo Natural”, considerados complementares entre si e que se fundem completa, harmônica e belamente na Ilu Aiye ou “Terra da Vida”, ou seja, a própria Natureza Terrestre. Desta forma, a Religião dos Orixás, além de viva e atuante, é também fruto da convivência mais que milenar de nossos ancestrais africanos com a Natureza ou, talvez, que o seu modo ver a Natureza fosse fruto de sua atávica convivência com as suas Entidades Sobrenaturais. Então, como também deposito minha fé nos Orixás e tendo recebido em minha Iniciação o título de Babatunde ou um “Pai que retornou”, espelhando-me espelhando -me nos conhecimentos ensinados ensinados nos ese itan ifa ou “Versos dos Contos de Ifá”, os quais se constituem na Tradicão Oral Ancestral dos Awon Babalawo e que fazem parte de sua memória atávica por mais de 2.000 (dois mil) anos, vou discorrer aqui sobre a concepção da Ilu Aiye ou “Terra da Vida” ou “Casa de Ifá”, com toda fé nos Awon Orisa, mas também adaptando a Tradição Ancestral Africana ao entendimento das pessoas, tempo e lugar atuais. Pois é isto que me confere a qualidade de Babalaô que sou nesta Nova Terra da Vida, o Brasil, sem que entretanto me esqueça da necessária e proverbial prudência que sempre foram apanágio dos Baba Li Awo para que não Ohun mi, ou seja, “não recaia sobre mim” a responsabilidade de haver porventura traído algum Ero ou “segredo” dos quais sou um dos guardiões. Assim sendo, os nossos Awon Odu ou “Fundamentos da Tradicão Oral”, passados da bôca do mestre ao ouvido do discípuo,afirmam que a Existência transcorre em dois grandes planos: 1 – Orun – Orun ou Mundo Sobrenatural ou Além 2 – Aiye – Aiye ou Mundo Natural ou Terra-da-Vida Mas esses dois grandes planos de Existência não são assim tão distintos, pois os Versos dos Contos de Ifá contam que as Entidades Sobrenaturais já “viveram” sobre a Terra no Ode Aiye ou “Local Terrestre para as Divindades”, quando elas aqui vie ram reger a Criação do Mundo Natural. Além disso, esta tradição religiosa afirma que tudo o que existiu, existe ou existirá no Mundo Natural foi plasmado no Mundo Sobrenatural e lá tem o seu exato Duplo. Desta sorte, todos os Seres existentes são denominados por um só termo: Ara ou “Corpo” ou “Ser Existente”. Estes Ara ou “Seres Existentes” podem ser, conforme as suas qualidades: 1.1 – 1.1 – Ara Ara Orun ou Seres Existentes no Além 1.2 – 1.2 – Ara Ara Aiye ou Seres Existentes na Terra Os Ara Orun dividem-se em duas categorias principais:
1.1.1 – 1.1.1 – Os Ara Orun Imole ou Seres Existentes no Além de Categoria Divina”, os quais estão associados à estrutura do Cosmo e da Natureza Terrestre; 1.1.2 – 1.1.2 – Os Ara Orun Onile ou “Seres Existentes no Além Ancestrais de Terrestres”, Terrestres”, que estão ligados ligados à estrutura estrutura da Sociedade Vejamos agora quem são eles : 1.1.1 – 1.1.1 – Os Ara Orun Imole ou “Seres Existentes no Além de Categoria Divina”.
Os Versos dos Contos de Ifá falam com freqüência em 600 (seiscentos) Ara Orun Imole, entre os quais situam-se situam- se os Orisa ou “Imole Funfun” ou “do Branco” mas, isto significa muito mais que este número místico tinha a função de emprestar grandeza ao conceito de Divindade, o que importa em dizer-se que eles, os Imole, são uma grande quantidade desconhecid d esconhecida. a. Estes Versos deixam entrever que existem graduações de ordem, o rdem, digamos, funcional, nesse grandioso conceito de Divindade, as quais se situam nos Meseesan Orun ou “Nove Além”, ou, melhor dizendo, os Nove Planos de Existência desta Tradicão Africana Sudanesa. Todos estes Planos de Existência no Além, os quais seria fastidioso tentar aqui definir, têm a Ile ou “Terra”, como eixo central e comum de suas esferas de ação e, portanto, como ponto de passagem e de retorno para que todos os Ara por ela, a Terra, intercambiem os seus planos de existências diferenciadas. Para isso, necessitam de um meio, quer ele seja os seus sacerdotes ou os seus Filhos de Santo ou, preferencialmente, seus lugares sagrados e devocionais, tal como era o caso dos Origi ou “Montículo Sagrado” do Orisa Orunmila na Cidade Santa de Ile Ife em África, a Ilu Aiye Odara ou “Terra da Vida Feliz”. Este também é o caso, no Brasil, Brasil, dos atuais Peji ou “Assentamentos” dos Candomblés de Nação Africana e dos Congás dos Umbandistas. Daí a Terra ser invocada e chamada a testemunhar em todos os tipos de pactos, particularmente em relação relação à guarda de segredos. Ki Ile Jeeri ou “que a Terra testemunhe” é a mais ritual das fórmulas empregadas em juramentos solenes e daí que todo o Assentamento Assentamento de um Ôrixá deva ser baseado na Ota ou Pedra que lhe seja própria, “assentada”, consagrada e “alimentada” por seus fiéis e estes dizerem: -”A força dos Orixás está na pedra.”pedra.” O que eqüivale a dizer-se: dizer- se: na “Terra” ou na “Natureza”! Portanto, como disse anteriormente, Terra e Além estão indissoluvelmente interligados em minha mente e daí também saber que todos os “Além” podem se intercambiar nesta Terra da Vida e que todos os Seres que nela existem, mesmo os inanimados, possuem Ase, a Centelha de Energia da Vontade Divina Divina (Aba) que os criou e os faz existir existir (Iwa). Daí muitos desavisados tratarem os fiéis aos Orixás por “animistas”, misturando o conceito de Ase com o conceito de “alma” ou “espírito” de suas próprias filosofias religiosas. Em primeiro lugar, os Babalawo não se vestiam, necessariamente, necessariamente, só de branco; podiam usar também o azul médio por questões puramente práticas: vestes desta cor sujam menos. E os Awoni, sendo aristocratas, desde muitos séculos atrás, talvez antes
dos europeus, obtinham dos comerciantes árabes a seda multicolor, por ser esta muito leve e, se usada em vestes amplas, muito frescas no verão. E no inverno, por motivos climáticos inversos, introduziu-se o tecido adamascado árabe e, depois, o veludo europeu. E, no início, estas vestes, mormente no verão africano, restringiam-se a um grande pano retangular, enrolado e preso à cintura, indo da mesma ao final das canelas. Foi o relacionamento inicial com os povos negros já islamizados como os Fulbas, Peules e Haussás que introduziu o costume de usar vestes do tipo “cáftan” árabe, às quais se sobrepunham, para dignificação, mantos leves e esvoaçantes. Também a aculturação Islâmica promoveu a substituição dos tradicionais chapéus de palha finamente trançada em formato cônico, por gorros de seção cilíndrica ou turbantes, mas o uso de turbantes era privativo dos Awoni Babalawo. Calçados, do tipo sandálias pesadas, só eram usadas em longas caminhadas por quase todos, mas a Islamização introduziu as “babuchas”, tipo de chinelo de couro tratado, sem salto, no estilo oriental, para os Omo Bíbi. Vemos assim que, só pelas vestes, não era possível identificar-se um Babalawo, a não ser entre os mais aristocrátas e os demais mortais! Então, olhava-se para as suas cabeças. Os Elegan tinham-nas obrigatoriamente raspadas; os Osu e Ôl’Odu deixavam crescer nas cabeças raspadas um tufo circular de cabelos, na parte lateral direita do crânio, tufo este aparado curto no caso dos Osu, mas que poderia ser longo e trançado no caso c aso dos Ôl’Odu. Mas, somente os Awoni usavam neste Ôsù, o Ekódidé, ou seja, uma pena vermelha da cauda do papagaio cinzento africano. Em seguida, podia-se visualizar os braços e o tórax dos Babalawo: todos eles, de qualquer categoria, usavam o Idê Ifá ou Bracelete de contas castanhas e verdes claras, atado no pulso esquerdo. Mas somente de um Ôl’Odu para cima, ou, se muito famoso, um Oluwo, ousava acrescentar a este bracelete uma Opala cor de rosa ou, se não tivesse recursos para isso, uma conta de cerâmica dessa mesma cor. E, no pescoço, os Babalawo usavam cordões de pequeníssimas contas castanhas, castanhas, torcidos juntos e com dez grandes contas verdes e brancas colocadas em espaços regulares. Os Awoni, se abastados, podiam ainda usar no pescoço um dispendioso colar de contas de coral vermelho. E, finalmente, cruzando o peito apoiado no ombro direito o Edigbá, um colar de longos cordões de contas especiais, feitas com seção transversal de caroços de Dendê ou ponta de chifre de gado. Nas mãos, quando saiam para praticar a Divinação Sagrada, todos os Babalawo podiam usar o Ìrùkêrê, mas feito com longos pelos do rabo de vaca e com cabo de pouca espessura. Podiam, também, portar a Irofá ou Vareta Divinatória, com a qual se podia chamar a atenção do Orisa Orunmila para as aflições de seus consulentes, batendo-a de encontro ao Opon. E quando q uando dois Awoni se encontravam nas ruas, cruzavam os seus Ìrùkêrê, com os respectivos cabos para baixo, saudando-se com a senha ritual de Ifá: -”Ogbêdù! -”Ogbêdù! Ogbomurin!”Ogbomurin!”Além disso, os Babalawo, em ocasiões solenes, caminhavam em procissão apoiandose nos seus Ôpá Orêrê, ou seja, em seus Cajados de Ferro, com pequenas sinetas cônicas, que retiniam cada vez que o cajado apoiava-se no solo. Este cajado, quando não transportado, era cravado em pé, com muito cuidado, no solo do pátio da casa de seu dono e era a insígnia mais respeitada e temida temida dos Babalawo, não só por seus fiéis mas também por eles próprios. Recebia sacrifícios
rituais junto aos Origi e acreditava-se ser ele a sentinela do sono dos Babalawo e, quando fincado ao solo, não podia cair sem sérios motivos que o derrubassem, pois neste caso, acreditava-se que seu dono já havia cumprido o seu Iwa e aproximar-se-ia o seu Ôl’ojó ou Dia Marcado, seu tempo aprazado para voltar volt ar ao Ôrun. Assim, quando da morte de um Babalawo, o seu Ôpá Orêrê era intencionalmente derrubado. E quando se verificava que um Babalawo estava acompanhado de um Akopo, tornava-se evidente que se estava diante de um Babalawo Ôjúbona, um Mestre de Ensino. E esta função de Ogjubona era para um verdadeiro Babalawo, uma das suas funções mais importantes, já que outra das mais severas sanções que pesava sobre ele era o fato de que se ele não formasse, pelo menos, um Elegan ou aprendiz, a sua Ebikeji Ôrun ou Segunda Pessoa no Além, ou melhor, a sua Matriz Astral, não poderia achar descanso entre os seus Baba Âgbâ ou Antepassados. Vê-se, Vê-se, assim, que o “status” de Babalawo não era uma sinecura e, muito menos, isento de trabalhos e riscos. A sua tarefa era difícil e patrulhada por severa regras de conduta que deveriam servir de base técnica e moral para a ação, pelo menos pública, dos atuais “Babalaôs”: O Babalawo Awoni não podia: - envolver-se com a mulher de outro, inclusive sua Apetebi ou Companheira Ritual; - praticar Âjé ou Feitiço contra outro Awoni; - conspirar contra os seus pares; - abandonar outro Awoni que estivesse em dificuldades, sem tomar providências para que tudo ficasse em em ordem com o necessitado; - falar mal de outro, fora do âmbito de sua Confraria, mesmo o outro sendo culpado; - divulgar o teor das discussões travadas em seus encontros formais na Confraria Oxôgboni ou Sociedade Secreta, Secreta, mesmo mesmo que se tratasse de punições contra culpados ou desagravo de inocentes. Estas regras aplicavam-se e aplicam-se a todos os Babalawo. E, como sou Babalawo em cuja Ori Inu ou “cabeça interna” ou “personalidade”, o Orisa Orunmila já “gritou”, acrescento à essas regras acima, outras duas vindas também da milenar sabedoria Yoruba e que eram aplicáveis à qualquer q ualquer categoria de Babalawo: Obé ti o mu ki gbé kuku ará ré -”Por mais afiada que seja a faca, ela não pode riscar seu próprio cabo .”.” -” Não se pode barganhar com as coisas de Ifá, como se faz com as coisas na praça do mercado .”.” O que equivale a dizer-se que nenhum Babalawo podia realizar a Divinação Sagrada em proveito próprio e/ou barganhar com o Destino dos fiéis dos Awon Orisa. Foi por respeitarem e, principalmente, fazerem respeitar respeitar estas poucas regras básicas que essa linhagem de homens religiosos, os Babalawo, conseguiu estabelecer estabelecer por mais de 1400 anos, em sua própria terra e entre seus próprios fiéis, uma reputação de dedicação e honestidade. E é um eminente etnógrafo e pesquisador ocidental, W. Bascon (1969) quem remarca este fato: - “é significativo que nenhum dos divinadores de Ifé conquistou a reputação de cobrar em excesso.”excesso.” -
Assim, foi em respeito à essa antiga, merecida e honrosa reputação, que eu escrevi, quase sempre, usando o tempo do verbo no passado, pois notícias recentes de viajantes e etnólogos radicados no território desses antigos Impérios (Nigéria, Benin, Daomey e Togo), demonstram que quase qu ase trezentos anos de “guerra, suor e lágrimas” desmantelou a estrutura sócio-religiosa-cultural daquele povo e muitos se esqueceram, não conheceram ou desobedeceram ao antigo provérbio Ulkumy-Nàgô: -”Oye ti o ba wu eni ni ta Ifa eni pa”pa” -”Qualquer que se ja se ja a soma que agrade alguém, é aquela pela qual recebemos para jogar Ifá “
OF O OL ÓOJÓ OJ ÓÒ N Í
Olóojó òní Ifá, mo júbà rè Olú dáyé, mo júbà rè Mo júbà omodé Mo júbà àgbà Bí èkòló bá júbà ilè Ilè ó l’énun Kí ìbá mi sé Mo júbà àwon àgbààgbà méérìndílógún Mo júbà bàbá mi “Ogun “ Mo tum júbà àwon Ìyá mi eléeye Mo júbà Òrúnmìlà, ó gbáayé, ó gbóòrun Òhuntí mo bá wí lóojó òní Kí ó rí béè fún mi E jòwó, májé kí ònòn mi díì Níìtorí yìí ònòn kò dí dí mòn ojó Ònon kò dí mòn oògùn Òhuntí a bá ti wí fú Ògbà, Ògbà, l’Ògbá ngbà Ti Ìlákòse ni sé láàwújo igbi Ti Ekese ni sé láàwùjo Òwú Olóojó Òní kí ó gbà òrò mi yèwò Àsé! Tradução Senhor e dono do dia Ifá, apresento-vos meus respeitos. Senhor da terra, apresento-vos meus respeitos. Meus respeitos aos mais jovens (novos). Meus respeitos aos mais velhos. Se a minhoca vai à terra respeitosamente, A terra abre a boca aceitando-a Que a bênção me seja dada. Meus respeitos ao dezesseis mais velhos (Odú Àgbà). Meus respeitos, meu pai “ Ogun “ Eu tomo a benção às minhas mães Senhora dos pássaros. Meus respeitos, Orunmilá, aquele que vive na terra e vive no céu. Qualquer coisa que eu diga no dia de hoje, Que eu possa vê-la acontecer para mim.
Por favor, não permita que meus caminhos se fechem, Porque os caminhos não se fecham para quem entende o dia, Os caminhos não se fecham para quem entende a magia. Qualquer coisa que eu diga para Ògbà, que Ògbà aceite. Ìlákòse tornou-se o mais importante na assembléia dos caracóis, Ekese tornou-se o mais importante na assembléia do algodão. Senhor e dono do dia, que você aceite minhas palavras e verifique. Que assim seja ! OF Ò F ÚN BI B I BÓ ORÍ
ORÚNMÌLÀ NÍ ODI ÈDÙN, MO NÍ ODI ÈDÙN. ÒRÚNMÌLÀ NÍ ODI ÈDÙN OKÀN, MO NÍ ODI ÈDÙN OKÀN. ONÍ TÍ EGBÉ ENI NBÁ LÓWÓ, T’A ÀBÁ ÀBÁ LÒWÒ, Ò NÍ ORÍ ENI L’ÀÁ KÉPÈ. ONÍ TÍ EGBÉ ENI BÁ À NSE, OHUN RERE TÁÀBÁ RÍ OHUN RERE SE, Ò NÍ ORÍ ENI L’ÀÁ KÉPÈ. ORÍ MÌ, WÁ SE LÉ GBÈ LÉHÌN MI. IGBA, IGBA, NÍ ORÒGBÒ NSO LÓKO; IGBA, NÍ OBÌ NSO LÓKO . IGBA, IGBA NÍ ATAARE NSO LÓKO. IGBA , AJÉ KÓ WOLÉ TÓ MI WÁ. OÒGÙN, ÀÌSÀN, EJÓ, WÀHÁLÀ, IKÚ, ÀÍRÍJE, ÀÌRÍMU KÓ PÒÓRÁ . TÍ EFUN BÁ WO INÚ OSÙN, ÁPÒÓRÁ . KÍ GBOGBO WÀHÁLÀ MI PÒÓRÁ . ÀWÍSE NÍ TI IFÁ, ÀFÒSE NÍ TI T I ÒRÚNMÌLÀ. ÀBÁ TÍ ALÁGEMO BÁDÁ NI ÒRÌSÀ ÒKÈ NGBÀ. KON KON NÍ EWÉ INÓN NJÓ, WÀRÀ, WÀRÀ, NI OMODÉ NBO OKO ÈSÌSÌ. ILÉ ÒGBÁ ÒNÒN Ò GBÁ NÍ TI ÀRÁGBÁ. GBOGBO OHUN TÍ MO SO YÌÍ , KÍ ARÒ KÓ RÒ MÒ ÀSE, ÀSE, ÀSE!
Tradução Encantamento para propiciar a cabeça
ÒRÚNMÌLÀ que fortifica os tristes, Fortifique-me, eu estou triste. Òrúnmìlà que fortifica o coração triste, Fortifique o meu coração triste. Senhor da comunidade, Aquele que é honrado e respeitado, é a cabeça de alguém cansado que invoca tua ajuda.
Senhor da comunidade, esteja conosco (me acompanhe), acompanhe), Que as coisas boas nos encontrem, e que obtenhamos coisas boas, é a cabeça de alguém cansado que invoca tua a ajuda. Minha cabeça, venha cobrir a casa e minha retaguarda. Duzentos, duzentos, que orògbò cresça na floresta; Duzentos, que obì cresça na floresta. Duzentos, duzentos, que atare cresça na fazenda. Duzentos, que o poder do dinheiro adentre minha casa. Que as feitiçarias, as doenças, os problemas, as aflições, A morte, a fome, a sede, desapareçam da minha vida. Quando efun entra no osùn, ele desaparece. Que todas as minhas aflições desapareçam. Que a palavra de Ifá se realize, e a de Òrúnmìlà também.(como um canto) E ao encontrarem Alágemo realizem-se através dos Òrìsà, que aceitam do alto. A folha no fogo queima rapidamente, (que meus pedidos realizem-se assim). Leite, leite, escorra para as crianças em quantidade, como é na Fazenda Èsìsì. Que minha casa, meus caminhos, meus conhecidos se engrandeçam. Que todos os meus votos façam desabrochar, e transformar-se para mim, Afim de que ao nascer do dia eu encontre facilidades. Assim seja!
Oduduá Oduduá é uma das divindades primordiais. Ela é considerada, ao lado de Obatalá como o casal primordial e propulsor da criação. Cada um foi incumbido de determinadas funções no papel da criação do Aiyê, o universo incluindo o mundo em que vivemos. O universo é visto dentro do culto aos Orixás como uma grande cabaça e esta cabaça é representada por Oduduá e Obatalá. Oduduá é considerada como a parte de baixo da cabaça e Obatalá é considerado como a parte de cima da cabaça. O nome Oduduá pode ser traduzido como a cabaça de onde jorrou a vida. Muitos costumam se enganar e a afirmar que Oduduá seria um Orixá masculino ao invés de masculino, mas o que ocorre o corre é uma confusão entre a divindade feminina Oduduá com o ancestral iorubano divinizado Oduduá, que na verdade é conseiderado em território africano como sendo uma forma humana da deusa Oduduá, ou seja, o guerreiro legendário e a deusa Oduduá seriam as mesmas pessoas. Esta é uma visão muito ampla no que concerne à essência divina mas isso é algo que vai muito além da capacidade de aceitação de algumas pessoas e sacerdotes. O surgimento de Oduduá, bem como o de Obatalá, é muito interessante. Diz-se que involuntariamente nos primórdios da criação, quando a única coisa existente nos mundos era o Olorun, a grande energia primordial, Oduduá, a deusa, surgiu do corpo de Olorun, a grande energia primordial, assim como Obatalá e outra tantas divindades. Foi Oduduá quem criou a terra e todo o universo como o conhecemos e, ao lado de Obatalá, possibilitou o surgimento da vida. Em terceiro lugar, com a Eerupe ou “Lama”, mistura de Água e Terra, mas também vivificada por Seu Hálito e Centelha Divina (Fogo e Ar), Olorun criou o Imole Exú, o “Terceira Cabaça”, ou “Terceiro Ser Criado” ou ainda, o “Esu Ancestral”, o Imole da Dinamização, da Transformação e da Restituição, quer no Além ou quer na Terra-da-
Vida e, portanto, portador de todas as Qualidades do Vermelho, do Preto e do Branco. O Imole Esu Agba é, portanto, o primeiro Ara Orun ou “Corpo do Além”, ou seja, a “Primeira Individualidade Espiritual” a ser criada com o concurso da Matéria combinada: Fogo (Centelha Divina), Ar (Hálito Divino), Água e Terra (Eerupe, a Lama). Sua qualidade de “Terceiro Ser Criado” o constituiu em Osije ou “Mensageiro Divino” com permissão expressa de se apresentar perante Olorun que somente receberá Oferendas se elas forem conduzidas por Imole Esu Osije. Oduduá é uma Orixá Funfun absolutamente diferente dos demais, embora semelhante em essência, é feminina, sendo cultuada em diversas regiões como esposa de Obatalá, embora seja, em princípio, sua irmã. "Iya " Iya Male” (Mãe das Divindades ou Mãe Divina) Orin Oduduá Iya dakun gba wa o; – Oh Oh Mãe! nós suplicamos que nos libertes; ki o to ni to mo; – olhai olhai por nós, olhai por nossos filhos; ogbebi l’Adó ! – Tu és aquela que te estabelecestes em Adó!” Ori. O Deus mais Poderoso Po deroso ORI é o ORISA pessoal, em toda a sua força e grandeza. ORI é o primeiro ORISA a ser louvado, representação particular da existência individualizada (a essência real do ser). É aquele que guia, acompanha e ajuda a pessoa desde antes do nascimento, durante toda vida e após a morte, referenciando sua caminhada e a assistindo no cumprimento de seu destino. ORI em yorubá tem muitos significados – significados – o o sentido literal é cabeça física, símbolo da cabeça interior (ORI INU). Espiritualmente, a cabeça como o ponto mais alto (ou superior) do corpo humano representa o ORI. Enquanto ORISA pessoal de cada ser humano, com certeza ele está mais interessado na realização e na felicidade de cada homem do que qualquer outro ORISA. Da mesma forma, mais do que qualquer um, ele conhece as necessidades de cada homem em sua caminhada pela vida e, nos acertos e desacertos de cada um, tem os recursos adequados e todos os indicadores que permitem a reorganização dos sistemas pessoais referentes a cada ser humano. Reforçando esta questão temos um oriki que nos diz “ORI LO NDA ENI ESI ONDAYE ORISA LO NPA ENI DA O NPA ORISA DA ORISA LO PA NIDA BI ISU WON SUN AYÉ MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI KI ORI MI MA GBA ABODI” TRADUÇÃO “ORI é o criador de todas as coisas ORI é que faz tudo acontecer, antes da vida começar É ORISA que pode mudar o homem Ninguém consegue mudar ORISA ORISA que muda a vida do homem como inhame assado
AYÉ*, não mude o meu destino Para que o meu ORI não deixe que as pessoas me desrespeitem Que o meu ORI não me deixe ser desrespeitado por ninguém Meu ORI, não aceite o mal.” (* AYÉ – AYÉ – conjunto conjunto das forças do bem e do mal) Como foi dito, não existe um ORISA que apóie mais o homem do que o seu próprio ORI: um trecho do adura (reza) feito durante o assentamento de um IGBA-ORI diz: KORIKORI Que com o àse do próprio ORI, O ORI vai sobreviver KOROKORO Da mesma forma que o ORI de Afuwape sobreviveu, O seu sobreviverá. Ele será favorável a você. Tudo de que você precisa, Tudo o que você quer para a sua vida, É ao seu ORI que você deverá pedir. É o ORI do homem que ouve o seu sofrimento…” O que é então ORI, de que a natureza é constituído e qual o seu papel na vida do homem? Em primeiro lugar, acredita-se que o corpo humano é constituído de duas partes: a cabeça e o suporte – suporte – ORI ORI e APERE. Acredita-se que este corpo adquire existência na medida em que recebe de OLODUMARE o sopro vivificador vivif icador – – o o EMI. Este sopro foi o agente do processo da criação em seu primeiro momento e tem sido o responsável pela geração e continuidade de toda a vida no universo. Este modelo descrito e de entendimento abrangente para todas as formas de vida é repetido no ser humano. A cabeça e o seu suporte, ORI-APERE são formados a partir dos elementos matrizes, enquanto o ORI-INU, interior, representa, na sua constituição, uma combinação de elementos, porções de matéria-massa que é particularizada durante o processo de modelagem de cada ORI. Ele é único e, por conta disso, particulariza e dá individualização à existência. Essa combinação “química” definirá parte das relações do homem com o mundo sobrenatural e a religião, na medida em que determina o seu ELEDA, ORISA – ORISA – símbolo símbolo do elemento cósmico de formação, a que chamamos, adiante, de IPORI, daquele ORIINU em particular. No Brasil vimos, com certa frequência, o ELEDA ser chamado de ORISA-ORI, simplificação da relação aqui exposta. ELEDA segundo Juana Elbein dos Santos em Os Nagô e a Morte, “se refere à entidade sobrenatural, à matéria-massa matéria -massa que desprendeu uma porção da mesma para criar um ORI, consequentemente Criador de cabeças individuais…” Para os yorubás, o ser humano é descrito como constituído dos seguintes elementos: Àrá, Ójìjì, Ókòn, Émì e Órì. Ara é o corpo físico. Ojiji é o fantasma humano, é a essência espiritual visível. Okan é o coração físico, sede da inteligência, do pensamento e da ação. Emi está associado a respiração, é o sopro divino, quando uma pessoa morre dizse que seu Emi partiu. Por fim o Ori, Ori é o Orixá pessoal, em toda a sua força e grandeza. Ori é o Primeiro Orixá a ser louvado, representação particular da existência individualizada, a essência real do ser. é aquele que guia, acompanha e ajuda a pessoa desde antes do nascimento, durante toda a vida e após a morte, referenciado sua caminhada e a assistindo no cumprimento do seu destino. Ori em yorubá tem muitos significados, mas o sentido literal é cabeça física, símbolo da cabeça interior ( Órì ínù ). Espiritualmente a cabeça como o ponto mais alto do corpo humano representa o Ori. Como Orixá pessoal do ser humano, Ori está mais interessado na realização e na
felicidade de cada homem do que qualquer outro Orixá, da d a mesma forma ele conhece mais do que qualquer um as necessidades de cada pessoa durante a vida.
O conceito de Ori está intimamente ligado ao conceito de destino pessoal e à instrumentalização instrumentalização do ser humano para a realização deste destino. Um Itã do Odu Ogundá Meji nos dá a exata dimensão da matéria quando nos relata sobre a correspondência entre o Ori e o ser humano. "Ori eu te saúdo! Aquele que é sábio, foi feito sábio pelo próprio Ori. Aquele que é tolo, foi feito mais tolo que um pedaço de inhame, pelo próprio Ori." Ori desempenha um papel importante para os seguidores de Ifá. Nele acredita-se que escolhemos nossos próprios destinos. E nós o fazemos mediante os auspícios do Orixá Ajalá. Um verso de Ifá explica esta questão: "Você disse que foi apanhar seu Ori. Você sabia onde Afuwape apanhou seu Ori? Você poderia ter ido lá para apanhar o seu. Nós pegamos nossos Oris nos domínios de Ajalá, Assim somente nossos destinos diferem." Ajalá é responsável pela modelação da cabeça humana, e acredita-se que o Ori e o Odu determinam nossas vidas. Todo Ori, embora criado bom, está sujeito a mudanças. Vimos que feiticeiros, bruxos, homens maus e a própria conduta podem transformar negativamente um Ori, sendo sinal dessa transformação uma cadeia interminável de infelicidades na vida de uma pessoa a despeito de seus esforços para melhorar. Quando o Ori está bem, todo o ser está bem. O destino também pode ser afetado pelo caráter da própria pessoa. Um bom destino d estino deve ser sustentado por um bom caráter. Ori assim como todo Orixá se bem cultuado concede a proteção. "Íwà ré l'Àyé yìí nì yoó dà ó léjo" ( Seu caráter, na Terra, preferirá sentenças contra você ) Quando encontramos uma pessoa que, apesar de enfrentar na vida uma série de dificuldades relacionadas a ações negativas ou maldade de outras pessoas, continua encontrando recursos internos, força interior, que lhe permitam a sobrevivência e, inclusive, muitas vezes, mantém resultados adequados de realização na vida. "Énìyán kó fè érù fì ásó, Órì énì nì só nì" ( As pessoas não querem que você sobreviva, mas seu Ori trabalha para você )
Ori O Ori é forte e é capaz de cuidar do homem e garantir-lhe a sobrevivência social e as relações com a vida, apesar das dificuldades que possa enfrentar, se mantém são. Esta é a razão pela qual o Bori, forma de louvação e de fortalecimento do Ori utilizada em nossa religião é frequentemente utilizado. Deste modo a pessoa tem maior facilidade para encontrar a força interior necessária para vencer. IRETE - OFUN "ATEFUN - apelido de Ifá sábio, Adivinhava o oráculo às 401 divindades, Estavam indo ao estado de perfeição, O sábio de ORÍ "adivinhou" oráculo para ORÍ; ORÍ estava indo ao estado de perfeição (ÒDE-ÀPÉRÉ), (ÒDE-ÀPÉRÉ), Mandou-lhe fazer sacrifício, Somente ORÍ, o único quem fez, O seu sacrifício foi abençoado, Portanto ORÍ é maior que todas as divindades, ORÍ é mais forte que as divindades, Somente ORÍ chegou no estado de perfeição. O iniciado sacrificou! ORI é forte, mais que os òrìsà." No ODU OGBEYONU OGBEYONU (Ogbe Ogunda) vamos encontrar ainda, “… Quando acordo pela manhã coloco minha mão no ORI. ORI é fonte de sorte. ORI é ORI!…”. É um oriki dedicado à ORI, mostrando o papel que ORI tem na vida de cada pessoa quanto as suas relações interpessoais, suas relações com as outras pessoas, e as suas condições de realização e progresso em todos os empreendimentos da vida, nos diz: “ORI MI MO KE PE O O ORI MI A PE JE ORI MI WA JE MI O KI NDI OLOWO O KI NDI OLOLA KI NDI ENI A PE SIN LAYE O, ORI MI LORI A JIKI ORI MI LORI A JI YO MO LAYE” TRADUÇÃO Meu ORI Eu grito chamando por você Meu ORI, Me responda Meu ORI, Venha me atender Para que eu seja uma pessoa rica e próspera
Para que eu seja uma pessoa a quem todos respeitem Oh, meu ORI! A ser louvado pela manhã, Que todos encontrem alegria comigo” Toda existência no universo da Criação se processa em dois planos: O mundo visível, o AIYE, universo concreto que habitamos, e o mundo invisível, ORUN, onde habitam os seres sobrenaturais e os “duplos” de tudo o que se encontra m anifestado no AIYE. Não são, como é possível pensar, mundos independentes independentes ou rigidamente separados. Na realidade podemos afirmar que o AIYE é, antes de mais nada, uma “projeção” da realidade essencial que tem existência e se processa no ORUN. Como diz a Profa. Profa. Dra. Iyakemi Ribeiro, em seu livro “Alma Africana no Brasil: os iorubás”, “Para o negro-africano negro-africano o visível constitui manifestação do invisível. Para além das aparências encontra-se a realidade, o sentido, o ser que através das aparências se manifesta. Sob toda manifestação viva reside uma força vital: de Deus a um grão de areia, o universo africano é sem costura. (Erny, 1968:19) Universo de correspondências, correspondências, analogias e interações, no qual o homem e todos os demais seres constituem uma única rede de f orças.” orças.” É necessário entender, assim, que AIYE e ORUN constituem uma unidade e, enquanto expressões de dois níveis de existência, são inseparáveis e complementares. Essa unidade é simbolizada pelo IGBA-ODU, cabaça formada de duas metades unidas onde a parte inferior representa o AIYE e a parte superior representa o ORUN. No interior, os “elementos
indispensáveis à existência individualizada”. Poderia ser representada por uma figura e sua imagem refletida no espelho – espelho – há há plena identidade entre elas, uma é apenas a imagem invertida da outra. Podemos dizer nessa figuração que o AIYE é a imagem refletida do ORUN. Essa analogia provavelmente explica a situação conhecida de que os ODU, quando vieram do ORUN para o AIYE, tiveram sua ordem de precedência invertida. Ou seja, muito embora no AIYE considere-se EJIOGBE MEJI como o mais antigo dos ODU, todo Babalawo saúda OFUN MEJI, ou ORANGUN MEJI como é também conhecido, em sua realeza, dizendo: eepa ODU!, Louvando assim sua antiguidade e sua precedência efetiva. Temos assim que toda existência no AIYE reflete uma realidade anterior existente no ORUN. A existência no AIYE implica em processar-se processar- se uma “modelagem” anterior no ORUN, a partir da qual porções de matérias-massas que constituem a base da existência genérica são tomadas em fragmentos particulares e vão constituir a manifestação dessa existência em forma individualizada no AIYE. Esses elementos matrizes possuem, por consequência, dupla existência: uma parcela presente no ORUN e a outra parcela dando vitalidade ou formação às diferentes partes que formam a “realidade” individualizada de vida. A esses fragmentos particulares particulares retirados da massa genitora chamamos IPORI e é ele, IPORI, que determinará o ORISA que cada indivíduo cultuará no AIYE, condicionando também sua instrumentalização instrumentalização particular na relação com a vida e o repertório possível de escolhas que possa realizar. Para qualquer Yorubà, a palavra ORI tem uso amplo. ORI em um primeiro momento quer dizer cabeça; e simboliza também - o ápice de todas as coisas; o mais alto
desempenho, portanto contém o superlativo ou seja o Zénite. Por exemplo, a cabeça é a parte mais alta e mais importante do corpo humano, é a moradia do cérebro que controla o corpo inteiro. O líder ou chefe de qualquer organização é referido como "Òlórí", ORI é cabeça ou mente, cabeça é alta, alto é supremo e o ser supremo é OLODÙMÀRÉ (SENHOR DO DESTINO). No corpo humano ORI se subdivide em duas colocações: 1) A cabeça física - é o crânio humano, onde está o cérebro que usamos para o pensamento e controle das outras partes do corpo; consciente ou inconsciente; os olhos para tudo ver; o nariz para respirar e cheirar; orelhas para ouvir; a boca para alimentar e falar; a língua para saborear; nossa essência masculina ou feminina está na cabeça, o rosto que dela faz parte nos distinguem uns dos outros, imprimindo uma identidade individual; sem a cabeça o homem e mulher seriam como qualquer "X". 2) A cabeça espiritual está subdividida em mais duas partes a saber: Cabeça Espiritual APARÍ-INÚ (Cabeça espiritual interna) - ORÍ-ÀPÉRÉ (destino ou parte divina de cada um: escolhido no domínio de ÀJÀLÁ - divindade de ORÍ. ORÍ-ÀPÉRÉ é acumulação de destino individual; Isto é: ÀKÚNLÈYÀN, ÀKÚNLÈGBÁ e ÀYÀNMÓ. AKUNLEYAN é a parte do destino que cada um escolhe por vontade (livre arbítrio) própria AKUNLEGBA é a parte do destino o qual está adicionada como complemento de AKUNLEYAN AYANMO é aquela parte do destino que nunca pode ser mudado. Por exemplo - pais, sexo, karma, etc. Mas Akunleyan e Akunlegbá podem ser melhorado enquanto Ayanmó não pode ser modificado . O destino ORÍ-APÉRÉ está escolhido no domínio de AJALÁ (divindade proporcionou o Orí). APARI INÚ é de caráter individual, uma pessoa poderia chegar a terra com bom destino, mas, sem boa conduta; A maldade da cabeça espiritual interna danificará definitivamente o bom destino, o inverso também acontece. Porém o "destino" pode ser modificado, numa certa medida, quando certos segredos são conhecidos, dentro de um contexto e conhecimento da Teologia Yorubana. Contudo Ori é o mais importante entre as divindades. Na ordem de importância - o primeiro é Orí; o segundo é a mãe, e se ela tenha morrido, seu espírito; em terceiro lugar é o pai, e se tenha morrido, o seu espírito; em quarto lugar, IFÁ e a seguir, seu orixá e as outras divindades. Alimento para a Cabeça Bori – Bori – alimentar alimentar o ori, é um ritual que tem por finalidade a restauração do equilíbrio entre ori ode e ori inu.Tendo ori status de orisa, responde no oráculo. Todas as oferendas que alimentam o ori são ditadas pelo oráculo - mas sempre com aquiescência do próprio ori - na qualidade e quantidade adequadas ao momento e situação. A energia de um orisa só é fixada se o ori permitir. Como todas as possibilidades de sucesso ou fracasso dependem do ori, o Bori é o rito especial que propicia a sua positividade. A sua finalidade é, através de manipulação do ase,
proporcionar ao ori , como entidade regente do destino da pessoa, o ponto p onto de equilíbrio ideal para a sua auto-realização. auto- realização. Órì mì ó! Sé réré fun mì! ( Meu Ori! Se alegre comigo! )
Ori é a divindade mais poderosa de toda a existência, para se ter uma ideia da importância do Ori, um itã do Odu Oturá Meji, nos conta que Ori se perdeu na vinda do Orun para o Aiye, Ogun chamou Ori e perguntou-lhe. "Você não sabe que você é o mais velho entre os Orixás? Que você é o líder dos Orixás?" Sem receio podemos dizer, "Órì mì a bá bó kì a tó bó Órìsà" Ou seja, " Meu Ori que tem que ser cultuado antes que o Orixá" e temos um Oriki dedicado a Ori que nos fala que "Kó si Órìsà tì dá nigbé léyìn Órì énì" ( Não existe Orixá que apoie mais o homem do que o seu próprio Ori ). "Órì búrúrkù kì í wù tuulù À kì í dà ésè ásìwérée mó lójì-ónòn. À kì í m'Órì ólóyé làwujó. À dìá fùn Mobówù Tì í sé óbìnrìn Ógùn. Órì tì ó jóba lólà, Énìkòn ó mó Kì tókó-tayà ó mó pè'ràa wón nì wéré mó. Órì tì í jóba lólà. Énìkòn ó mó." Tradução "Uma pessoa de mau Ori não nasce com a cabeça diferente das outras. Ninguém consegue distinguir os passos do louco na rua. Uma pessoa que é líder não é diferente E também é difícil de ser reconhecida. É o que foi dito à Mobowu, esposa de Ogun, que foi consultar Ifá. Tanto esposo como esposa não deviam se maltratar tanto, Nem fisicamente, nem espiritualmente. espiritualmente. O motivo é que o Ori vai ser coroado E ninguém sabe como será o futuro da pessoa." A RESPEITO DO DESTINO HUMANO Podemos perceber que a compreensão sobre o papel que ORI desempenha na vida de cada homem está intimamente relacionado relacionado à crença na predestinação – predestinação – na na aceitação de que o sucesso ou o insucesso de um homem depende em larga escala do destino pessoal que ele traz na vinda do ORUN para o AIYE. A esse destino pessoal chamamos KADARA ou IPIN e é entendido que o homem o recebe no mesmo momento em que escolhe livremente o ORI com que vai vir para a terra. ORI desempenha um papel importante para os seguidores de IFÁ. Nele acredita-se que escolhemos nossos próprios destinos. E nós o fazemos mediante os auspícios do ORISA IJALA MOPIN. A esfera de ação de IJALA é junto a OLODUMARE e é ele que sanciona as
escolhas de destino que fazemos. Essas escolhas são documentadas pelas divindades que chamamos de ALUDUNDUN. Um verso de IFÁ explica esta questão: “ “Você disse que foi apanhar o seu ORI. Você sabia onde Afuwape apanhou o seu ORI? Você poderia ter ido lá para apanhar o seu. Nós pegamos nossos ORI nos domínios de IJALA, Assim somente nossos destinos diferem” IJALA é responsável pela modelação da cabeça humana, e acredita-se que o ORI e o ODU – ODU – signo signo regente de seu destino que escolhemos, determina nossa fortuna ou atribulações na vida, como foi dito. d ito. IJALA, embora notável em sua habilidade, não é muito responsável e, por isso, muitas vezes modela cabeças defeituosas: pode esquecer de colocar alguns acabamentos ou detalhes desnecessários, desnecessários, como pode, ao levá-las ao forno para queimar, deixá-las por um tempo demasiado ou insuficiente. Tais cabeças tornam-se assim, potencialmente fracas, incapazes de empreender a longa jornada para a terra, sem prejuízos. p rejuízos. Se, desafortunadamente, desafortunadamente, um homem escolhe uma dessas cabeças mal modeladas, estará destinando a fracassar na vida. Durante sua jornada para a terra, a cabeça que permaneceu por tempo insuficiente ou demasiado no forno, poderá não resistir à ação de uma chuva forte e chegará mais danificada ainda. Todo o esforço empreendido para obter sucesso na vida terrena terá grande parte de seus efeitos desviada para reparar tais estragos. Pelo contrário, se um homem tem a sorte de escolher uma das cabeças realmente realmente boas, tornar-se próspero e bem sucedido na terra, uma vez que sua cabeça chega intacta e seus esforços redundam em construção real de tudo aquilo que se proponha a realizar. O trabalho árduo trará, ao homem afortunado em sua escolha, excelentes resultados, já que nada é necessário dispender dispender para reparar reparar a própria cabeça. cabeça. Assim, para usufruir o sucesso potencial que a escolha de um bom ORI acarreta, o homem deve trabalhar arduamente. Aqueles, entretanto entretanto que escolheram um mau ORI têm poucas esperanças de progresso, ainda que passem o tempo todo se esforçando. Sendo estes os pressupostos, retomamos as perguntas: Como saber se a escolha do próprio ORI foi boa ou má? Pode um homem conhecer as potencialidades potencialidades da própria cabeça ou da cabeça de outrem? O Jogo divinatório de IFÁ possibilita que a pessoa tome conhecimento dos desígnios do próprio ORI, saiba a respeito do ORISA ou IRUNMALE que deve ser cultuado e conheça seus EWO – EWO – proibições proibições quanto ao consumo de alimentos, uso u so de cores e condutas morais Muitas referências são feitas às relações entre ORI e o destino pessoal. O destino descrito como IPIN ORI – ORI – a a sina do ORI – ORI – pode pode ser dividido em três partes: AKUNLEYAN, AKUNLEGBA E AYANMO. AKUNLEYAN é o pedido que você fez no domínio de IJALA – IJALA – o o que você gostaria especificamente durante durante seu período de vida na terra: o número de anos que você desejaria passar na terra, os tipos de sucesso que você espera obter, os tipos de parentes que você deseja. AKUNLEGBA são aquelas coisas dadas a um indivíduo para p ara ajudá-lo a realizar esses desejos. Por exemplo: uma criança que deseja morrer na infância pode nascer durante uma epidemia para garantir a morte dele ou dela.
AYANMO é aquela parte do nosso destino que não pode ser mudada: nosso gênero (sexo) ou a família em que nascemos, por exemplo. Ambos, AKUNLEYAN e AKUNLEGBA podem ser alterados ou modificados quer para bom ou para mau, dependendo das circunstâncias. circunstâncias. Assim o destino descrito como IPIN ORI – ORI – a a sina do ORI pode sofrer alterações em decorrência da ação de pessoas más chamadas como ARAYE – filhos – filhos do mundo, também chamadas AIYE – AIYE – o o mundo ou ainda, ELENINI – ELENINI – implacáveis implacáveis (amargos, sádicos, inexoráveis) inimigos das pessoas. Entre estes encontram-se as ÀJÉ – ÀJÉ – bruxas, bruxas, os OSO – OSO – feiticeiros, feiticeiros, os envenenadores e todos aqueles que se dedicam a práticas malignas com intuito de estragar qualquer oportunidade de sucesso humano. Sacrifício e ritual podem ajudar a melhorar as condições desfavoráveis que podem ter resultados destas maquinações maléficas imprevisíveis. Todo ORI, embora criado bom, acha-se sujeito a mudanças. Vimos que feiticeiros, bruxas, homens maus e a própria conduta podem transformar negativamente negativamente um ORI, sendo sinal dessa transformação uma cadeia interminável de infelicidades na vida d e um homem a despeito de seus esforços para melhorar. O ORI, entidade parcialmente independente, considerado uma divindade em si próprio, é cultuado entre outras divindades, recebendo oferendas e orações. Quando ORI INU está bem, todo o ser do homem está em boas condições. Como foi dito, nossos ORI espirituais são por eles mesmos subdivididos em dois elementos: APARI-INU e ORI APERE – APERE – APARI-INU APARI-INU representa o caráter (natureza), ORI APERE representa o destino.
Um indivíduo pode vir para a terra com um destino maravilhoso, mas se ele ou ela vem com mau caráter (natureza), a probabilidade de desempenho (cumprimento, execução) desse destino é severamente comprometida. O destino também pode ser afetado, então, pelo caráter da própria pessoa. Um bom destino deve ser sustentado por um bom caráter. Este é como uma divindade: se bem cultuado concede sua proteção. Assim, o destino humano pode ser arruinado pela ação do homem. IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO, ou seja, – seja, – “Seu caráter, na terra, proferirá sentença sente nça contra você”. No ODU de OGBEOGUNDA, IFÁ diz: “Um pilão realiza três funções Ele tritura inhame Ele tritura índigo Ele é usado como uma tranca atrás da porta Foi feito um jogo adivinhatório para Oriseku, Ori-Elemere e Afuwape Quando eles foram escolher seus destinos nos domínios de IJALA – IJALA – MOPIN MOPIN Foi solicitado para eles que realizassem rituais Somente Afuwape realizou os rituais que foram solicitados. Ele, em consequência, tornou-se muito afortunado. Os outros lamentaram, disseram que se soubessem onde Afuwape escolheria seu ORI, eles teriam ido até lá para escolher os seus também.
Afuwape respondeu que, embora seus ORI fossem escolhidos no mesmo lugar, seus destinos é que diferiam.” A questão que aí se apresenta é que somente Afuwape mostrou bom caráter. Respeitando sua crença e realizando seus sacrifícios, ele trouxe as bênçãos potenciais de seu destino para a efetiva realização. Seus amigos Oriseku e Ori-Elemere falharam em mostrar bom caráter pela recusa em realizar seus rituais e, por isso suas vidas sofreram as consequências. consequências. O nome IPIN está igualmente associado à ORUNMILÁ, conhecido como ELERI-IPIN – ELERI-IPIN – o o Senhor do Destino e que é aquele que esteve presente no momento da criação, conhecendo todos os ORI, assistindo o compromisso do homem com seu destino, os objetivos de cada um no momento de sua vinda para o AIYE, o programa particular de desenvolvimento de cada ser humano e sua instrumentalização para o cumprimento desse programa. ORUNMILÁ conhece todos os destinos humanos e procura ajudar os homens a trilhar seus verdadeiros caminhos. Temos, assim, que um dos papeis mais importantes de IFÁ em relação ao homem, além de ser o intérprete da relação entre os ORISA e o homem, é o de ser o intermediário entre cada um e o seu ORI, entre cada homem e os desejos de seu ORI. Apenas como registro, é preciso entender que esse mesmo papel ORUNMILÁ tem na relação com os demais ORISA, sendo o intermediário entre cada um e o seu ORI. E ORUNMILÁ, Ele mesmo, consulta IFÁ! Nos momentos de crise, a consulta ao oráculo de IFÁ permite acesso a instruções a respeito dos procedimentos desejáveis, sendo considerados bons procedimentos os que não entram em desacordo com os propósitos do ORI. O ser que cumpre integralmente seu IPIN-ORI (destino do ORI), amadurece para a morte e, recebendo os ritos fúnebres adequados, alcança a condição de ancestral ao passar do AIYE para o ORUN. Há a crença na existência de duas áreas ocupadas por espíritos dos mortos: ORUN RERE – RERE – o bom “céu”, habitado pelas divindades e ancestrais, e ORUN APAADI – o “céu” de muitas infelicidades, habitado pelos infelizes que sofreram má sorte e pelos maus, julgados pelo Ser Supremo, segundo o ser caráter. caráter. Estes últimos últimos ficam condenados condenados à solidão e ao esquecimento, esquecimento, sem direito a lembrança ou a aparecerem em sonhos e visões – visões – morrem morrem totalmente. ORUN RERE, por outro lado, é prazeiroso e sereno, vivendo os espíritos numa comunidade composta de parentes e amigos. Podem também permanecer junto aos familiares e intervir em suas atividades diárias, sendo-lhes permitido reencarnar em alguma criança nascida no âmbito familiar. A respeito do ORI, resta ainda lembrar que trata-se de uma divindade pessoal, a mais interessada de todas no bem estar de seu devoto. Se o ORI de um homem não simpatiza com sua causa, aquilo que ele deseja des eja não pode ser concedido nem por OLODUMARE, nem pelos ORISA. Da mesma forma se o caráter de um indivíduo é mau, sua escolha de destino pode não se realizar. Se nossa situação é realmente de um mau destino, e não é uma u ma consequência de nosso caráter ou comportamento, então nosso ORI-APERE precisa ser apaziguado. Oferendas prescritas ou rituais devem ser realizados para nos trazer de volta a um alinhamento saudável.
Considera-se vital para todo homem recorrer a IFÁ, sistema divinatório de consulta a ORUNMILÁ, a intervalos regulares para tomar conhecimento do que agrada ou desagrada o próprio ORI. Enquanto intermediário entre a pessoa e as divindades (entre as quais o próprio ORI) IFÁ não apenas informa sobre os desejos divinos, mas também conduz os sacrifícios ofertados às divindades para que estas possam cumprir seu papel: ajudar os ORI a conduzirem as pessoas à realização do próprio destino. Se as coisas estão indo mal em sua vida, antes de apontar um dedo acusador para as bruxas, para feitiços ou para seus inimigos, examine sua natureza. Se Você tem por hábito maltratar as pessoas ou não considerar seus sentimentos, não procure qualquer felicidade ou sorte em sua vida, não importando o quanto Você possa ser bem sucedido materialmente. materialmente. ÀJÀLÁ ORÍ, ORÍ L’EWÀ, L’EWÀ, L’EWÀ. ÀJÀLÁ ORÍ, ORÍ L’EWÀ, L’EWÀ, L’EWÀ. OPÉ ÈNYIN EDÙMARÈ, WÁ ORÍ, E KÚ Ó. OPÉ ÈNYIN EDÙMARÈ, WÁ ORÍ, E KÚ Ó. E KÚ Ó ÒRUN, E KÚ Ó ÒSÙPÁ, E KÚ ÒJÒ, ÒJÒ BÒ ILÈ. E KÚ Ó ÒRUN, E KÚ Ó ÒSÙPÁ, E KÚ ÒJÒ, ÒJÒ BÒ ILÈ. IRÉ ORÍ Ó JÍ, Ó JÍ IRE ORÍ, IRÉ ORÍ Ó JÍ, Ó JÍ IRE ORÍ. Àjàlá que molda cabeças, deixe este Orì lindo, lindo, lindo. Agradeço-te Deus, venha para esta Cabeça, eu te saúdo. Eu saúdo o Sol, eu saúdo a Lua, eu saúdo a Chuva, Chuva que cai sobre a Terra. Vc será uma Cabeça feliz, acorde feliz Orí. ORI O ORI O ORI MI O! SE RERE FUN MI! MEU ORI! SE ALEGRE COMIGO! Para termos idéia quanto a importância e precedência do ORI em relação aos demais ORISA, um Itan do ODU OTURA MEJI, ao contar a história de um ORI que se perdeu no caminho que o conduzia do do ORUN para o AIYE, relata: “… OGUN chamou ORI e perguntou-lhe, perguntou-lhe, “Você não sabe que você é o mais velho entre os ORISA? Que você é o líder dos ORISA?’…”. Sem receio podemos dizer, “ORI mi a ba bo ki a to bo ORISA”, ou seja, “Meu ORI, que tem que ser cultuado antes que o ORISA” e temos um oriki dedicado à ORI que nos fala que ” KO SI ORISA TI DA NIGBE LEYIN ORI ENI”, significando, “… Não existe um ORISA que apóie mais o homem do que o seu próprio ORI…”.
Os Imalés
Oraniã - Oroinã - Arainã Personificação do fogo, o magma do centro da Terra, é considerado como sendo o pai de Xangô e de Aganju em sua forma humana.
Não me deixe morrer afogado, Não me deixe morrer no fogo, Minha mãe é bonita, Eu quero prosperidade de você, Eu quero paz, Eu quero saúde, Eu quero progresso, Esposa de dono da trovoada no céu (Xangô), favor faça-me rico. Axé.
Oriki Oiá Oyà A To Iwo Efòn Gbé. Ela é grande o bastante para carregar o chifre do búfalo. Oyà Olókò Àra. Oyà, que possui com marido poderoso raio. ( Xangô ) Obìnrin ogun, Mulher guerreira. Obìnrin ode. Mulher caçadora. Oya Òrírì Arójú Bá Oko Kú. Oyà, a charmosa, que dispõe de coragem para morrer com seu marido. Iru Èniyàn Wo Ni Oyà Yí N Se, Se? Que tipo de pessoa é Oyà? Ibi Oya Wà, Ló Gbiná. O local onde Oyà está pega fogo. Obìnrin Wóò Bi Eni Fó Igbá. Mulher que se quebra ao meio como se fosse uma cabaça
Casado com Morèmi, uma bela mortal , nativa de Òfà ,que se tornou mais tarde uma heroína em Ilê-Ifé, da qual tem um filho , que recebe o nome de Ajaká. Após algum tempo, Òrànmíyàn investe em novas conquistas e volta a guerrear contra a Nação dos Tapas, onde havia sido derrotado, mas desta vez consegue uma grande vitória sobre Elémpe, na época rei dos Tapas. Por sua derrota, Elémpe entrega-lhe sua filha Torosí, para que se case com ele. Retornando a Oyó, Òrànmíyàn casa-se com Torosí e com ela tem um filho, chamado de Sàngó, um mortal, nascido de uma mãe mortal e um pai semideus, portanto com ascendentes divinos por parte de pai. Após este período com inúmeras vitórias, a cidade de Oyó torna-se um poderoso império, Òrànmíyàn, prestigiado e redimido de sua vergonha, volta para Ilê-Ifé, Ilê- Ifé, deixando em seu lugar, em Oyó, o príncipe coroado, seu filho Ajaká, que torna-se o segundo Aláàfin de Oyó. Em uma de suas conquistas, a da cidade de Benin, anterior a fundação de Oyó, Òrànmíyàn termina com a dinastia de Ogìso, o então rei, expulsando-o e assumindo o trono, tornando-se o primeiro Obabínín, e inicia sua dinastia tendo um filho, chamado Èwékà, com uma mulher do local. Antes de deixar a cidade, ele torna Èwékà como seu sucessor no trono do Benin. (Atual cidade na Nigéria, antigo Reino do Benin, não confundir com a República do Benin, antigo país chamado Daomé.) Durante sua longa ausência em Ilê-Ifé, Obàlùfan Ògbógbódirin ,seu irmão mais velho, se tornou o segundo Óòni de Ifé, após o reinado de Odùduwà. Quando Obàlùfan morreu, e ninguém sabia do paradeiro de Òrànmíyàn, o povo de Ifé aclamou Obàlùfan Aláyémore como sucessor direto de seu pai. Quando Òrànmíyàn chega em Ifé, Obàlùfan Aláyémore já reinava como o terceiro Óòni de Ifé, mas com um fraco reinado. Enfurecido com o povo de Ifé que haviam aclamado Aláyémore, e que o tinham chamado para combater possíveis inimigos, o poderoso guerreiro colérico ,comete varias atrocidades e só para quando uma anciã grita desesperada que ele está destruindo seus "próprios filhos", o seu povo. Atônito, ele finca no chão seu asà (escudo) que imediatamente se transforma em uma enorme laje de pedra ,num lugar hoje chamado de "Ìta Alásà" ,e decide ir embora e nunca mais voltar à Ifé. Quando rumava para fora dos arredores de Ifé ,em Mòpá, foi interceptado pelo povo que o saudavam como Óòni de Ifé e suplicavam por sua volta. Ele então satisfeito e envaidecido ,atende ao povo e finca no chão seu òpá (seu bastão de guerreiro) transformando-o em um monólito de granito (Òpá Òrànmíyàn) selando assim o acordo com o povo e volta em uma procissão triunfante ao palácio de Ifé. Sabendo disso, Obàlùfan Aláyémore abandona o palácio e se exila na cidade de Ìlárá. Òrànmíyàn ascende ao trono e se torna o 4ª Óòni de Ifé até sua morte. Obàlùfan Aláyémore, retorna do exílio e reassume como o 5ª Óòni de Ifé e reina deste vez, com sucesso até a sua morte.
Olokum Olokum é um orixá que é a base do culto de Ifá e está relacionado com os profundos segredos da vida e da morte.
Olokum proporciona prosperidade, saúde e desenvolvimento material. É o Orixá Senhordo mar, o mar está no seumais aterrorizante, é andrógino, metade homem e metade-peixe, de carátercompulsivo, misterioso e violento. Tem a capacidadede capacidadede transformar. É assustador quando irritado. Na naturezaé simbolizado pelo mar profundo e é o verdadeiro verdadeiro dono das das profundezas profundezas do presente, onde onde ninguém jamais esteve. Representa ossegredos ossegredos do fundo do mar, como ninguém sabe o que está no fundo domar, apenas Olokum. Também representa a riqueza do fundo do mar e da saúde. Olokum é um dos Orixás mais perigoso e poderoso da culto aos Orixás. Diz-se que ele foi acorrentado ao fundo do oceano, quando ele tentoumatar a humanidade com o dilúvio. Sempre retratado com escudo. Seuculto é a cidade de Lagos, Benin e Ile Ifé. Seu nome vem do iorubá Olokum (Olo: proprietário - Okun: Mar). Representa a riqueza dos fundos marinhos e a saúde. Todos os Babalawôs devem cultuá-lo e sempre deve ser assentado com suas 18 ninfas, as 9 Olossás e as 9 Olonas. Elas são ninfas da água, representaos rios, córregos, lagoas, cachoeiras, nascentes, lagoas, extensõesmarinhos extensõesmarinhos e de águas pluviais. Ajúbà Òòsà-nlà Òòsà-nlà l’okun, b’okun, dòkun, jobokun, dòkun, jobokun, oromilaiyà, orumilayà,òrìsà talabí, Obàtálá, bàbá eniyán, onífá, bàbá igbó, elerun, bàbá ogìyán, aláàfìa bàbá wa! Tradução: Respeitamos o Orixá senhor do mar, como o mar e do mar, que dança sobre as ondas, espirito valente das águas, por esta noite não terás dor, orixá do principio feminino, rei da pureza, pai de todos nós, possuidor do oráculo, pai do bosque sagrado, dono das ondas, pai comedor de inhame, paz nosso pai Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio. Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi. Olokun ni'ka le. Mojuba. Ase. Saúdo ao deus do vasto Oceano. Saúdo a Olokun, aquele que está além de qualquer entendimento Olokun eu te cultuarei enquanto houver água no mar. Permita que haja paz no Oceano, permita que haja paz em minha alma Olokun, senhor do mar que transcende os tempos, vos apresento meus respeitos. Axé! Ofó de Olokum Aji igba ajé Obá omi Olokum arô. Tradução: Aquele que porta a riqueza Rei das águas, Olokum o poderoso. As Olossás As Olossás são Imalés, Ninfas. O nome Olossá pode ser traduzido como Senhora da Lagoa, então, as Olossás são as Deusas das Lagoas, grandes Lagos de águas salgadas,
também são chamadas de Iemanjás e embora sejam Deusas, não existe iniciação i niciação para nenhuma delas. Elas sempre são assentadas ao lado do marido Olokum. Ibu Okoto. Seu nome significa: "A que vive entre as conchas". Representa um "mar de sangue" , preside as batalhas navais provocando aí, derramamento de sangue e morte por afogamento. Ibu Alejo. Gosta Alejo. Gosta das profundezas do mar e da noite. Ibu Iyelowo. Esta Iemanjá é a dona de todo os tesouros que se encontram dentro do mar. Ibu Ainá. Esta é a senhora das disputas. É mãe de Inle. Inle. Avarenta e arrogante. Ibu Agana. Esta Iemanjá foi mulher de Orixa Oko e Oko e seu nome significa " A " A furiosa" furiosa" ou ainda " A Louca". Louca". Ibu Yabani. Seu assentamento leva uma cabeça de madeira onde se introduzem diversos axés. Ibu Nodo. Esta Iemanjá vive nos rios. É muito bela e bondosa. Ibu Alaro. É a dona do uáji e do anil Ibu Akikoni. É Akikoni. É aquela que, quando está zangada, faz todo o mundo tremer.
Ajé Xaluga
Conchas grandes, caramujos do mar, joias naturais, corais, são os simbolos desta divindade que em Ifé é conhecida como Àjè Salùga e no Daomé como Oxumaré. Não existem cerimônias abertas para ela, nem festas. Gosta de arroz cru com mel e farinha perfumada, o local onde Aje encontra-se assentada, não pode ser visitado v isitado por muitas pessoas, mostra-se muito tímida e cismada. Seus rituais devem acompanhar os de Iemanjá. Possui ligação com Exu, Olokun, Orunmila, Osaniyn e Ori. Adura Ajé Xaluga
Ajé de o Anan ye E wo ilé ire E so l'ojo o Ajé jájá de More anan ye E wo ilé ire E so l'ojo o Ajé olówó Ajé olólà
Tradução
Ajé chegou Devemos manipulá-la com cuidado Que a casa seja de sorte vamos louvá-la no dia Ajé infinitamente chegou devemos manipular Ajé com sabedoria para que a casa seja de sorte Vamos louvá-la hoje Ajé dona do dinheiro Asé.
Lista de material para Ajè Saluga 01 Bacia antiga de louça lou ça grande (Que seja antiguidade) 01 Cachepô grande de Louça (Antiguidade) 03 Ajês grandes 600 Búzios pequenos comuns 600 Moedas correntes Areia de praia 06 Ajês médios 06 Moedas antigas prata 06 Moedas correntes prateada 06 Ajês pequenos 06 Idés de Ouro 18k 06 Owo eyo (Búzios da terra frutos de escavações arqueológicas) 06 Pedras preciosas (Cristal austríaco,Brilhante,Diamante,T austríaco,Brilhante,Diamante,Topázio opázio imperial,Topázio azul,Citrino amarelo) 06 Pérolas legítimas 01 Etú pintada 01 Ajapá 01 Eyielé amarelos (Pombo) 06 Igbín funfun (Caramujo) 01 vidro de azougue 01 Pena de leke-leke 01 Pena de Agbè 07 Penas de Ekodidé 01 Pedaço de cera de abelha ou de Carnaúba 06 Conchas Shell 06 Conchas comuns 06 Caracóis (variados) 01 Coral cérebro 01 Coral de galhos 01 Fio de corais 01 Fio de Segís 07 Obis funfun de 4 gomos
01 Estrela do mar média 06 Cavalos Marinho 06 Conchas de madrepérola 01 Pedaço de banha de orí vegetal 01 vidro de mel de abelhas legitimo 01 Pedra de Efum 01 Pedra de Ossum 01 Cx wají 01 Punhado de Iyerosun (Pó sagrado de Ifá) 01 Pincel Folhas de Akoko/Ela/Iroko/Fortuna e Saião 02 Colobos (potinhos de barro) Gin Atare 01 Pacote de Incenso (adquirido em algum apostolado Litúrgico) 01 Caramujo amarelo Curbicula (vivo) Água que a pessoa lavou o rosto durante 6 dia. Iniciando os fundamentos de Àjè Salùga O Culto a Àjè Salùga encontra-se centrado nos fundamentos do Odù Òbàrà. Para se ter Àjè faz-se necessário apurar em Jogo se Àjè despertará a riqueza para a pessoa, pois Àjè só dá a riqueza para a pessoa se ÈLA permitir, ÈLA, por fim, é sempre invocado durante os cultos para que venha v enha e abençoe os oferecimentos, tornando-os aceitáveis. ÈLA também é denominado como o princípio que inspira a aceitação de alguns sacrifícios; que inspira o culto correto e é por ele que a vida tem sido oferecida.
Okê O Deus das montanhas e montes, em algumas lendas é considerado como um dos filhos de Oranian. Representa a perfeição do estado primordial do homem que nasce de Olorun e retorna a ele. Seu nome provém do Iorubá e quer dizer, altura, elevação, grandeza, superior. É um Deus relacionado a Ogué e Okô. Os três são responsáveis responsáveis pelos movimentos da Terra. Possui Possui forte ligação com Iroco, Iroco, Xangô e com os ancestrais. ancestrais. Okô
Orixá Okô é uma divindade da agricultura , ligado a colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra . Òrìsá NAGO , pouco conhecido no Brasil . Na época em que os escravos aqui chegaram , não deram muita importância a este Òrìsá , considerando como Òrìsá da agricultura , em seu lugar , ÒGÚN , e dos grãos a OBALÚWÀIYÉ. Quando manifesta-se leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores , traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade , é confundido com ÒÒSÀÀLÀ , pois veste-se de branco. Seu ÒPÁSÓRÒ, no Brasil, é confeccionado em madeira . Sendo um Òrìsá raro , tem poucas qualidades q ualidades conhecidas . É um Òrìsá rico .
Orungã Orungã é o filho de Aganju com Iemanjá, combinação de Orun, Céu, e de Gan, Elevado. Por fim o nome Orungan pode ser traduzido como, Elevado ao Céu.
Orungan está relacionado ao Khekhem, ou a região livre de ar, na realidade Orungan é o regente do espaço entre a Terra e o Céu, Orungan com o filho da Terra, Aganju, e da Água, Iemanjá, passa a ser o próprio Ar personificado. Orungan é um Deus de grande fundamento dentro do culto de Ifá, na realidade Orungan nasceu no Odu Ofun e por esta razão o Ofun é chamado de Orungan. Orungan é o pai do oráculo de Ifá, é o Deus mais belo de toda a criação. Orungan habita a pele das pessoas e dos seres, ele é o dono da pele e da juventude. Rege tudo o que é coberto pela pele, seres humanos e animais. Orungan representa o amor proibido e tudo o que ocorre em segredo, dizem que sua beleza era irresistível a tudo e a todos.
Quando olhamos um Orixá, o primeiro que se reflete é Orungan, Orungan possui muitos itans e fundamentos importantes dentro do panteão dos Deuses Africanos, assim como Xangô ou Exu, Orungan é o verdadeiro Deus dos Espelhos, é o Deus do Ar que respiramos, da pele que nos protege e da Atmosfera que protege o a Terra e a Vida, quando nos olhamos no espelho, o primeiro que se reflete é Orungan. Afefê Afefê é o Deus dos Ventos, ele é o próprio vento personificado, possui estreita ligação com Xangô. Ofo Imalé Afefê Babá Afefê jejé Babá efufu legelege Babá Afefê jejé Legelege Aferife Afefê iku. Tradução Pai Afefê rodopia Pai que pode sopras suave Pai Afefê rodopia Vento misterioso Vento da morte.
Oríkì para Oxosse Òsóòsì ! Ó Òrìsà da luta, irmão de Ògún Onírè. Òsóòsì, me proteja ! Òrìsà que tendo bloqueado o caminho, não o desimpede. Caçador que come a cabeça dos animais. Òrìsà que come ewa osooso. Òrìsà que vive tanto em casa de barro como em casa de folhas. Que possui a pele fresca. Òsóòsì não entra na mata sem que ela se agite. Ofà é a arma poderosa que o pai usa em lugar de espingarda. Ele atirou a sua flecha contra o fogo, o fogo se apagou de imediato. Atirou sua flecha flecha contra o sol, O sol se pôs. Ó salvador, que salva seus filhos ! Ó senhor do màrìwó pákó ! Meu pai caçador chegou na guerra, matou duzentas pessoas com uma única flecha. Chegou dentro da mata, usou uma única flecha para matar duzentos animais selvagens. Arrasta um animal animal vivo até que ele morra e o entrega no ojubo ojubo de Ògún. Não me arraste até a morte. Não atire sofrimentos em minha vida, com seu Ofà. Ó Odè! Ó Odè! Ó Odè! Dentro da mata, é Òsóòsì que luta ao lado do caçador para que ele possa caçar caçar direito. Òsóòsì, o poderoso, que vence a guerra para o rei. Lutou com a feiticeira e venceu. Ó Òsóòsì, não brigue comigo. Vence as guerras para mim Quando voltar da mata, Colhe quiabos para mim. e, ao colhê-los, tire seus talos. Não se esqueça de mim.
Ó Odè, um pai não se esquece do filho.
Oríkì fún Òsòósì
Ìba Òsòósì Òsòósì Ìba Òsòósì Òsòósì Ìba ologarare ologarare Ìba onibebe onibebe Ìba osolikere osolikere Ode ata matase Agbani nijo to buru Oni Ode gan fidija Mo jùbá Àse
Oríkì fún Òsòósì
Elogio para o espírito do Caçador Eu elogio ao espírito do Caçador Eu elogio ao espírito do Caçador Eu elogio o que tem domínio nele mesmo Eu elogio o dono do banco do rio Eu elogio o mágico da floresta Caçador que nunca falhou Espírito sábio que oferece muitas bênçãos Dono do papagaio guia ele para conquistar ao medo Eu o cumprimento Àse
Isure Orisa Ósóòsì
IBA ODELADE ÒSÓÒSÌ ODE AMOJI ELERE,
OTITI, AMI-ILU-WO-BI OJO, ARI-SOKOTO-PENPE ARI-SOKOTO-PENPE-GBON-E -GBON-ENI NI OLA IKIRE. IKIRE. BO BA GBO, MA DA MIRAN SI. ALAJA, AMU AMU OWEMU-OBO, OWEMU-OBO, BABA MI FIKIFIKI EKUN, AKO ORU, ONILE IKU, MAA JE KI NRI O, ASINDELE LAA SINMO SINMO ENI, JOWO DABO BO MI, MAA JEKI OMO WON MI MAA JEKI OMO WON MI WA FUN MI NI ALAFIA, EMI BE O, WA SO IBANUJE MI DAYO, FUN MI NI ABO RE TO NI WA SOMI DI OLORO. ÀSE TI ELEDUNMAR ELEDUNMAREE ELEDUNMARE ÀSE
Òsóòsì eu te saúdo. Ode Amoji Elere, Pessoa forte que sacode a cidade, Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade do Ikire,
Se forem rasgadas, ele tem outras, Odé que tem cachorros que matam owe (um animal) e os macacos, Meu pai, o forte leopardo, que não tem medo de madrugada, Você que guarda morte em casa, favor não me deixe ver você de mau humor, Você que proteja seus filhos, Favor me proteja, Não deixa faltar filhos, Me dê a paz, Eu te peço, torna minha tristeza em alegria, Me dê a sua forte proteção e que torne próspero. Axé do Deus Supremo Supremo Benção do Deus Supremo.
Odè Erínlè
Erinlé o Ibualamo O culto de Erínlè está centrado ao redor do rio Erínlè. Tido como filho de Ainá. Erínlè é considerado por muitos como filho mítico de Iemanjá e Oxaguiã. É um Orixá caçador, pescador e um médico, por conta de seu conhecimento das folhas e flora em geral. Ele adquiriu o conhecimento das folhas junto a Ossain. Não é incomum para os sacerdotes de Erínlè carregarem um cajado semelhante ao que carregam os sacerdotes de Ossain e de Ifá devido a importância deles como curandeiros medicinais. Há muitas variações no nome pelo qual Erínlè é conhecido. Assim, ele é comumente conhecido como Erínlè dentro de Egbado, Erínlè em Ílobùú, Erínlè em Okuku. Em Cuba e Trinidad ele é conhecido como Erínlè Ajàjà. Ajàjà é um título honorífico que significa " Ele que come cachorro ". No Brasil, no Candomblé de Ketu, ele é conhecido como Inlè e Oxóssi Ibualama.
Erínlè é considerado por alguns como uma divindade hermafrodita, mas ele é no geral adorado como uma deidade masculina, o pai de Logun Edé. Erínlè é um Orixá das águas e das matas, mora nas matas com Ossain, Ogum e Oxóssi e nas águas com Iemanjá, Otin e Osun. Mas a residência correta deste Orixá é no encontro das águas do rios com as do mar. Na tradição Lukumi, Erínlè é acompanhado por Ibojuto e Abátàn( pântano) é a divindade da baixada. Abátàn normalmente é considerada como a companheira de Erínlè. Quando Erínlè é assentado ela também é assentada. Come com Erínlè e participa de todos as suas oferendas. Ela é sua contraparte feminina, duas divindades que se unem como um, embora sejam distintos eles funcionam juntos como um. Há um equilíbrio, dando uma visão instantânea do caráter de Erínlè, uma mistura perfeita das energias masculinas e femininas. Além disso, considera-se que a familia de Erínlè se compõe de: Abátàn( sua esposa), Boyuto( guardião de Erínlè e Abátàn ), Otin( filha de Erínlè com Abátàn), Asipelu( ajudante de Erínlè ), Logun Edé( filho de Erínlè com Osùn) e Asao( duplo Erínlè). O awo-ota-Erínlè, é o nome dos recipientes usados dentro do culto de Erínlè. Sopeiras ou potes fechados que guardam pedras e água são predominantemente associados com divindades femininas. Quando a possessão acontece, Erínlè dança com o Ópà Óréré( cajado com o pássaro de ferro, semelhante ao de Osányìn) representando sua importância como curandeiro e conhecedor do poder das folhas.
Rio Erinlé
Arquétipo - Erinlé Erinlé - Os filhos do Erinlé, são observadores agem como se a vida fosse uma eterna caçada, joviais, espertos e trambiqueiros. Não sabem lidar com o poder, tendem a ser puxa-sacos quando querem algo. Seus objetivos sempre estão em primeiro lugar, por vezes enganadores, gostam de mandar e liderar mas deixam se levar por emoção, comunicativos e ordeiros, amantes e sonhadores, são vaidosos como Logum Edé, são pessoas românticas e vaidosas, que gostam de chamar a atenção, são inconsequentes. Adurà Erínlè
Àwá ti Erínlè fi sodi o Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza,
o Àwá ti Erínlè fi sodi Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza, o ogun ò jà jà A guerra não pode nos atacar, Kógun ó jà¹loòbú A guerra não pode nos atacar e afetar Loòbú. Àwá ti Erínlè fi sodi Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza Adura Ode (na língua Yoruba) Ode Amoji elere, Otiti, ami-ilu-wo-bi ojo, Ari-sokoto-penpe-gbon-eni Ari-sokoto-penpe-gbon-eni ona Ikire Bo ba gbo, ma da miran si. Alaja, amu owenu-obo, owenu-obo, Baba ni fikifiki ekun, ako oru, Onile iku, maa je ki nri o, Asindele laa sinmo sinmo eni, Jowo dabo bo mi, Maa jeki owo won mi Maa jeki owo won mi Wa fun mi ni alafia, Emi be o, wa so ibanuje mi dayo, Fun mi ni abo re to ni pon ki o somi idi oloro oloro Ase. Adura Ode Ode Amoji elere, Pessoa forte que sacode a cidade, Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade do Ikire, Se forem rasgadas, ele tem outras Ode tem cachorros que matam owe (um animal) e os macacos, Meu pai, o forte leopardo, que não tem medo da madrugada, Você que guarda morte em casa,
favor não me deixe ver você de mau humor, Você que proteja seus filhos, Favor me proteja, Não deixa faltar dinheiro, Não deixa faltar filhos, Me dê a paz, Eu te peço, torna minha tristeza em alegria, Me dê a sua forte proteção e que me torne próspero. Axé. Odé Otim
Otim a deusa da caça, mulher e companheira de Oxóssi, vive no pouco
cultuada no mato em sua companhia, esta deusa é Brasil, seu culto é mais conservado nas nações de Batuque no Sul do país. Otim é a meio irmã de Logum Edé, filha de Erinlé e de Abatã. É raro encontrar filhos de Otim. As pessoas de Odé Otin são aquelas cujo metabolismo e características de personalidade se assemelham a própria Otim, são pessoas reservadas, um tanto tímidas e observadoras. Otim está presente em ambientes intocados, como florestas, cerradas, parques onde animais são preservados, do contato com os humanos. Odé Otim habita as florestas virgens, as terras verdes não cultivadas. Otim é o Orixá feminino responsável pela fundamental atividade da caça. É tradicionalmente associada à Lua e, por conseguinte, à noite, e os pássaros da noite, pois a noite é o melhor momento para a caça. Odé Otim e Ossãe têm na floresta o próprio fim, nela se escondem. A primeira para capturar os animais, o segundo para poder estudar, realizar feitiços e recolher as folhas sagradas. Otim mora nas águas como Iemanjá, Erinlé e Oxum e na floresta com Ossãe, Ogum e Oxóssi. Otim faz parte de um seleto grupo de divindades regentes da fartura e da abundância assim como Orixá Okô e Erinlé. Arquétipo - Otim - O filho de Otim, apresenta arquetipicamente as características atribuídas do Orixá, os filhos de Otim trazem em seu inconsciente o gosto pelo ficar calado, a necessidade do silêncio e desenvolver asobservações tão importantes para seu Orixá. Geralmente Odé Otim é associado às pessoas joviais, rápidas e espertas, tanto mental como
fisicamente. Tem, portanto, grande capacidade de concentração e de atenção. Adurá Otim Otìn yé aayé! Yé aayé! Otìn a koro! A koro ! Ou – Ou – Otìn Otìn abesù! A koro ! Ode omo s’ite a dìde ou! Ode omo s’ite a dìde ou! Bere beni só dê, bere beni só dê, àká ká ou kún, ou kún f’meu erè, bré beni só dê.
Bere beni só dê, bere beni só dê, àká ká ká ou kún, ou kún f’meu erè, bré beni só dê Èrè akókè r’okè! Òkè akokè r’okè òkè Ode se màá laiya se’rúnmalè, Ode se màá laiya se’rúnmalè Òrorò ró kún dê, Oude se màá laiya se’rúnmalè Olóògun béè wò Olóògun béè wò
E e jí òwè Á jí òwè Á jí òwè o A jí òwè o ogun Ode pere mon Ode mon pere Oogun f’mon èrè Èrè bere ké tì A ìró maa yó Irúnmalè a rí ou Ode ire’yin Ode ma’ré wá yára wò yára òkè olóbe ìsÉ kári rè wò Ode ire’yin Ode ma’ré wá yára wò yára òkè olóbe ìsÉ kári rè wò Kò ní’ mode kò ní jà bi Otìn E ní’ pópó ní’ pópó okun e lè sem e lè sim okuta
E ní’ pópó okun e lè sem e lè sim okuta Ode’ tìn bò rò ró’ tìn bò rò Ode m’oulha’ tìn bò rò Ode’ tìn bò rò ró’ tìn bò rò Ode m’oulha’ tìn bò rò Ou yà bere ké chá ou yà bere ke chá wá rà Ou yà gbogbo, ou yà bere ké chá ou yà bere ke chá wá rà, ou yà gbogbo Iyà Otìn mon èrè Ode eran wò! Pere mon mon pere Ode eran wò!
Tradução
Otim por favor, vida! Por favor, vida! Otim, nós vamos Nós vamos Otim, segue pelo caminho ao Exu Nós vamos Ode, filho feito no bosque, nos pomos de pé Ode, filho feito no bosque, nos pomos de pé Comieza, sim, a proteger de fora, colheita, me encha e me premie, começa, sim, a proteger de fora Comieza, sim, a proteger de fora, colheita, me encha e me premie, começa, sim, a proteger de fora nos eleve para as recompensas, nos eleve Vamos, sobe para o topo, para cima Ode faz que sempre tenha valentia, me faça um Espírito de Luz Temerário te impulsione enchendo e chegando, faz que sempre tenha valentia, me faça um Espírito de Luz Dono de remédios para que cuide Dono de remédios para que cuide você desperte a ajuda comunitária Deva despertar a ajuda comunitária Deva despertar a ajuda comunitária e vá Deva despertar a ajuda comunitária, vá à luta Ode sei generoso comigo Medicina me premie O prêmio como recompensa, curta e luta Nós os sons sempre fundem e lhe vemos Espírito de Luz Ode é bênção de vocês, Ode é minha bênção, vêem rápido, visita logo, no alto da montanha dono da faca trabalha por tudo ao redor, aumenta a vigilância Ode é bênção de vocês, Ode é minha bênção, vêem rápido, visita logo, no alto da montanha dono da faca trabalha por tudo ao redor, aumenta a vigilância Não tem filho, não tem que esforçar-se em nascer Tem a rua e poder, você pode, serve, pode existir na pedra
Tem a rua e poder, você pode, serve, pode existir na pedra Ode, Otin retorna, solicita impulso; Otim retorna e solicita Ode que apanhe os inimigos Ode, Otin retorna, solicita impulso; Otim retorna e solicita Ode que apanhe os inimigos Você separa, inclina-te, curtas e expande, deves redime Você separa tudo, separa, inclina-te, curtas, expande, vem a redimir, separa tudo Mãe Otin é minha recompensa Ode a carne cuida Generoso comigo Ode a carne cuida Ossãe
Originário de Iraô, atualmente na Nigéria, não fazia parte dos 16 companheiros de Oduduá quando na chegada de Ifá. Patrono da vegetação rasteira, das folhas e de seus preparos, defensor da saúde, é a divindade das
plantas medicinais medicinais e litúrgicas. litúrgicas. Cada Orixá Orixá tem a sua folha, mas mas só Ossãe detêm seus segredos. E sem as folhas e seus segredos não há axé, portanto sem sem ele nenhuma nenhuma cerimônia cerimônia é possível. possível. Ele vive na floresta em companhia de Aroni, por isto as conheitas das flores devem ser feitas com extremo cuidado, sempre em lugar selvagem, onde as plantas crescem livremente. Deve-se estar em estado de pureza para esta colheita, abstendo-se de relações sexuais pelo menos três dias precedentes, indo a floresta de madrugada sem dirigir a palavra a ninguém. Além disso deve se ter o cuidado de deixar no chão uma oferenda a Osanyin logo que se chegue ao local. Ossãe usa uma cabaça chamada Igbá-Osanyin. Fuma e bebe mel e pinga. Ossãe também é um feiticeiro, por isto é representado por um pássaro chamado Eleyê, que reside na sua cabaça. As proprietárias do pássaro do poder são as feiticeiras. Ele carega também sete lanças com um pássaro em cima da haste, o qual é seu mensageiro e voa para trazer-lhe notícias. Ossãe está extremamente ligado a Orumilá, Senhor da Adivinhações. Estas relações, hoje cordiais e de franca colaboração, atravessaram no passado príodo de rivalidade. Algumas lendas refletem as lutas pela primzia e pelo prestígio. Conta uma delas como Ossãe virou escravo de Orunmilá (Ifá). Dizem que este último precisava de um escravo e mandou que o comprassem no mercado. Ossãe estava lá e foi o comprado. Na hora de começar o trabalho, Ossãe percebeu que ía cortar a erva que curava a febre, a erva que curava as dores de cabeça e outra que supria as cólicas. "Na verdade, disse ele, não posso
Até nestes tempos atuais não se sabe se osayn è do sexo Masculino ou feminino. Sabe-se que Ossãe, não gosta de ser dirigido como feminino. Um pequeno pássaro que o representa. É o pássaro EYE. Nos templos consagrados a Ossãe, na África, diz-se que este pássaro habita no Igba Ossãe (a cabaça consagrada a Ossãe) e que ele fala quando Ossãe é consultado. Este mesmo passaro èo que acompanha as Yami Xorongá. Outro que fala por Osanyin é Aroni,que aqui no Brasil chamam de saci pererê pois Ossãe não fala, para não contar seus segredos a ninguém. Aroni è um anãozinho ,sem uma perna que fuma cachimbo, ele anda dentro de um redimuinho. As folhas são divididas em quatro compartimentos, correspondentes aos quatro elementos, classificação idêntica a que se processa com os Odus (Destinos) os lementos naturais :água, ar, terra e fogo. Assim, também, cumprem o papel de reforçar a essencia dos elementos, ou seja, as folhas ao veicularem seu axe, ativam aforça dos elementos ao qual os Orixá corresponde a que o indivíduo que está ligado. Temos assim: ewe afeefe trepadeiras (folhas do ar-vento), ewe inon folhas cujo sua essencia em demazia pode matar(folhas do fogo), ewe omi folhas aquáticas(folhas da água) e ewe ilé ou ewe igbô folhas nativas(folhas da terra e da floresta). Outras classificações que temos em relações as folhas são: masculinas e femininas, calmantes (erô) ou excitantes (gun), diurnas e noturnas. Ossãe é um Orixá encantado, não viveu na forma humana. É filho direto de Olorun, o Deus Supremo. Ele vive no fundo da floresta e tem como companheiro, permanente, um anãozinho de uma perna só, que fuma um cachimbo feito com a casca do caracol, enfiado num Tariokô, uma varinha de bambu, com suas folhas prediletas. Carrega um pássaro que voa por toda parte e pousa em sua cabeça, contado-lhe tudo que viu ou se alguém se aproxima. Suas supostas qualidades são: AGUÉ MOKOSSU GAYAKU ABENEGY ARONY- Recebe uma saudação própria, diferente dos outros. Apesar de ser companheiro de ABENEGY, é mais terrível, fumando seu cachimbo faz mais bruxarias que os outros. Só come bicho de duas pernas. Sua saudação: - VÓLÀ VÓLÀ EWÉ, quer dizer : Dono de uma perna que come o dono de duas pernas.
Aspectos Gerais DIA: Quinta-feira. DATA: 5 de outubro. METAL: Estanho. CORES: Verde e branco. COMIDAS: Fumo, mel, milho vermelho, espigas regadas com mel. SÍMBOLOS: Haste ladeada por sete lanças com um pássaro no topo (árvore estilizada). ELEMENTOS: Floresta e plantam selvagens (terra). REGIÃO DA ÁFRICA: Iraó. PEDRA: Esmeralda. FOLHAS: Todas. ODU QUE REGE: Iká.
Arquétipo - Ossãe - Os filhos do Orixá Ossãe, são geralmente equilibrados, capazes de controlar seus sentimentos e emoções, simpatias ou antipatias jamais influenciam suas decisões ou influenciam sua opinião sobre pessoas ou acontecimento. São muito reservados, são muito criativos, gostam de paz e silêncio, são grandes pensadores, possuem um conhecimento aguçado sobre folhas e ervas no geral. Oríkì fún Òsónyìn Agbénigi, òròmodìe abìdi abìdi sónsó sónsó Esinsin abedo kínníkínni; Kòògo egbòrò irín Aképè nigbà nigbà òràn kò sunwòn Tíotio tin, ó gbà aso òkùnrùn ta gìègìè. Elésè kan jù elésè méjì lo. Ewé gbogbo kíki oògùn Àgbénigi, èsìsì kosùn Agogo nla nla se erpe agbára agbára Ó gbà wón là tán, wón dúpé téniténi Aròni já si kòtò kòtò di oògùn oògùn máyà
Elésè kan ti ó lé elése méjì sáré
Oríkì para Òsónyìn Aquele que vive nas árvores árvores e que tem um rabo rabo pontudo como estaca. Aquele que tem o fígado fígado transparente transparente como o da mosca. mosca. Aquele que é tão forte forte quanto uma barra barra de ferro. Aquele que é invocado invocado quando as coisas não não estão bem. O esbelto que quando recebe a roupa da doença se move como se fosse cair. O que tem uma só perna e é mais poderoso que os que têm duas. Todas as folhas têm viscosidade que se tornam remédio. Àgbénigi, o deus que usa palha. O grande sino de ferro que soa poderosamente. A quem as pessoas agradecem agradecem sem reservas depois depois que ele humilha humilha as doenças. Àròni que pula no poço poço com amuletos amuletos em seu peito. O homem de uma perna que exita os de duas pernas para correr.
Oríkì fún Òsónyìn Ìba Òsónyìn Òsónyìn Ìba oni èwé èwé kó si arun Kó si akoba Àse Oríkì para Òsónyìn Elogio para o espírito do medicamento das folhas Eu elogio o dono do medicamento das folhas Me livre de se adoecer Me livre da coisa negativa Eu dou graças ao dono do medicamento Axé Isure Orisa Ósònyìn
IBA OSONYIN ESINSIN ABEDO KINNIKINNI, AKEPE NIGBA NIGBA ORAN, ELESE KAN JU ELESE MEJI, EWE GBOGBO KIKI OOGUN, EWE A JE, OOGUN A JE FUN MI LONI EMI FE IRE RE, OSONYIN JOWO FUN MI NIRE, FUN MI NI OLA, WA WO MI SAN, KI O SI FUN MI NI AABO. ORO ATI ALAFIA. ÀSE TI ELEDUNMAR ELEDUNMARE E ELEDUNMARE ÀSE. Òsónyìn eu te saúdo. Pessoa que tem fígado e come cristal, Pessoa que a gente chama nas dificuldades, Pessoa de uma só perna, e que é mais forte do que aqueles com duas pernas, Para você todas as folhas são medicinais, As folhas vão funcionar funcionar para mim, Hoje eu quero a sua bondade, Me dê a honra, Venha me curar,
Para que você me dê proteção, prosperidade e paz. Axé do Senhor Supremo Supremo Benção do Senhor Supremo. Algumas Folhas Usada em toda cerimônia, a folha desempenha um papél muito importante em todos os rituais. Essa também é tão importante quanto um animal para que se faça algo, como exemplo cito que, existe não só uma, mas quatro qualidades de sangues: O sangue branco Animal: o semem, a saliva, o hálito, as seceções, o plasma, particularmente o do igbi. O sangue vermelho Animal: sangue (eje) humano ou animal, esse o mais conhecido por nós, pois toda vez que pensamos em eje, temo-no como se fosse o único. O sangue preto Animal: as cinzas de animais Vegetal: o sumo escuro de certos vegetais, neste caso o mais usado é o WAJI Mineral: carvão, ferro etc E agora o sangue em questão, O SANGUE VERDE: Este é encontrado nas folhas. Para ser retirada da natureza, é importante que se observe toda uma cerimônia para ossâe, assunto esse que, futuramente, falarei num outro link deste site. Existe uma cantiga muito conhecida de Ossãe que nos fala dessa responsabilidade Letra em yorubá: Ewé pèlé pé àní tô pé ewé, pèlé pé àní tó pé, Làkàkà a fún ó ni fééréfé pèlé pé àní tô pé. Pronúncia em português: euê puélé pué ãni tô pué euê puélé puê âní tô pué lacaca a fum o ni fééréré puélé pué âni tô pué. Tradução:
Pegue a folha com gentileza, demore bastante, pegue bastant demorado (com carinho) esforce-se tnazmente e a folha lhe será dada com alegria. Xapanã o Obaluaiê
É cultuado como o poderoso Orixá da Varíola. É o senhor das doenças. de pele Obaluaiê está ligado ao elemento terra , sendo detentor de seus segredos. Tem, também, ligação com as árvores e com os espíritos que as habitam. Todos o temem, por enviar as doenças, muitas vezes, como castigo ou como desígnios divinos para uma renovação da vida. Da mesma forma que ele traz as enfermidades ele pode levá-las. Ele é um imã de doenças. Na África, ele é venerado e temido por seus desígnios, sendo considerado uma figura repressora e perigosa, que pode trazer facilmente a morte, mas, por outro lado, é o grande redentor de todas as mazelas que atingem os seres humanos. Ele é cultuado e adorado com todo o respeito, evitando-se, inclusive, pronunciar seu nome sem um motivo real, por isso Xapanã é chamado de Obaluaiê. Ao contrário de Omolú, Obaluaiê não se cobre totalmente com o Azê. Obaluaiê usa apenas um filá de búzios, todos os seus fundamentos devem ser repletos de búzios, já que Obaluaiê é considerado como o senhor da riqueza da terra desta forma, todos os grãos seriam sua propriedade, ele é um equivalente Jeje do Orixá Okô. Os desígnios de Obaluaiê nos faz refletir sobre o valor da vida humana e o quanto ela é frágil. Infelizmente, o ser humano só dá valor ao que tem quando está perdendo, como a saúde, por exemplo.
Aspectos Gerais DIA: Segunda-feira DATA: 13 ou 16 de Agosto METAL: Chumbo CORES: Preto, branco e vermelho. COMIDAS: Pipoca (deburu), abado, mostarda (latipá), aberém. SÍMBOLOS: Xaxará ou Íleo, lança de madeira, lagidibá. ELEMENTOS: Terra e fogo do interior da Terra. REGIÃO DA ÁFRICA: Daomé PEDRA: Turmalina negra, mármore. FOLHAS: Canela-de-velha, erva-de-bicho, barba-de-velho, mamona. ODU QUE REGE: Odi e Etaogundá. A saudação de Obaluaiê, assim como a de Omolu pode ser traduzida literalmente como Silêncio.
Arquétipo - Obaluaiê Obaluaiê - Os filhos do Orixá Obaluaiê, são pessoas que gostam de exibir seus sofrimentos e as tristezas das quais tiram uma satisfação íntima, sempre acham que o sofrimento e os problemas delas são maiores. Pessoas que se sentem incapazes de se sentirem satisfeitas quando a vida lhes corre tranqüila. Pessoas que em certos casos são capazes de dar de tudo pelo bem-estar dos outros, deixando de lado seus interesses e necessidades vitais. Sakpatá é a denominação fon do Orixá Xapanã Obaluaiê. É o grande Ayivodun do panteão Ewe-fon, por isso intitulado Ayinon é o Rei do Mundo, originariamente Vodum Senhor da varíola e de inúmeras enfermidades contagiosas que deformam o corpo. Todo o povo fon o teme enormemente e o cultua fervorosamente e possui uma grande quantidade de representações, cada uma sendo um aspecto de doenças e infecções.
Obaluaiê Órìsà jìngbìnì Orixá forte Abàtà, arú bí éwè ájò Abatá que floresce exuberante como as folhas da árvore ajó Órìsà tí mú ómó mú íyá Orixá que pune a mãe juntamente com o filho Bí Óbàlùáìyé bá mú won tún Depois que Obaluaê acabar de castigá-los O tún lè sáré lo bábà Ainda poderá castigar o pai Órìsà bí Ájè Orixá semelhante a uma feiticeira Óbàlùáìyé mo ílé Osó, ó mo ílé Ájè Obaluaê conhece tanto a casa do feiticeiro como a da bruxa O gbá Osó l'Ójú, Desafiou o feiticeiro Osó kún fínrínfínrín E este correu desesperado O pa Ájè ku ìkan soso
Matou todas as bruxas permitindo que apenas uma vivesse Órìsà Jìngbìnì Orixá forte Óbàlùáìyé a mú ni toùn toùn Obaluaê, que faz as pessoas perderem a voz Óbàlùáìyé sí Odù re hàn mí Obaluaê, abra seu odu para mim Kí ndi olówó Para que eu seja uma pessoa próspera Kí ndi olomo Para que eu seja uma pessoa fértil. Oríkì fún Obàlúàiyé
ÒRÌSÀ Jìngbìnì Abàtà, Arú Arú Bí Ewé Ajó. Ajó. ÒRÌSÀ Tí Nmú Omo Mú Ìyá Bí Obàlúàiyé Bá Mú Won Tán O Tún Lè Sáré Lo Mú Bàbá ÒRÌSÀ Bí Àjé Obàlúàiyé Mo Ilé Osó, O Mo Ilé Àjé O Gbá Osó L’ójú Osó Kún Fínrínfínrín. O Pa Àjé Ku Ìkan Soso ÒRÌSÀ Jìngbìnì Obàlúàiyé A Mú Ni Toùn Toùn Obàlúàiyé Sí Odù Re Hàn Mí
Kí Ndi Olówó Kí Ndi Olomo. Àse
Oríkì para Obàlúàiyé
Òrìsà forte Abàtà que floresce floresce como as folhas de de ajó. Òrìsà que pune a mãe junto com o filho Depois que Obàlúàiyé acabar de pegá-los Poderá ir pegar o Pai. Òrìsà igual ao feitiço. Obàlúàiyé conhece tanto a casa do feiticeiro, quanto a casa da bruxa Desafiou o feiticeiro O feiticeiro correu desesperado. Matou todas as bruxas e só permitiu que uma sobrevivesse Òrìsà forte Obàlúàiyé que faz as pessoas perderem a voz Obàlúàiyé abra seu odù para mim para que eu tenha prosperidade prosperidade
para que eu tenha muitos muitos filhos. Assim seja, assim seja, assim seja. ISURE ÒRÌSÀ ÒBÁLUÀIYÉ IBA OBA OLUWAIYE FARÌORO, ONI-WOWO-ADO, ARUNMOLOOFUN DANU, AJE-IGBA-OOGUN AJE-IGBA-OOGUN MAKUU, MAKUU, OBA EMITOTO, OBA EMILARE, OBA EMITOTO LAAPE IFÁ OBA EMILARE LAAPE ODU, IWO OBALUWAIYE, IWO LO FI AWON ORISA MOKANLENIRUNGBA TI BEM LODE ISALAYE JE OYE WA FI EMI NAA JOYE LODE AIYE ISALAYE, KI NRI JE, KI NRI UM IDAKUDA NI KOO MA LO DA AWON OTA MI, MAA JEKI NRI IKU, MA JEKI NRI ARUN, MAA JEKI NRIKI OMO, IKU AYA, IKU OKO, AGAN TI O RI BI FUN FUN LOMO LOMO KI ABOYUN BI TIBI TIRE, KI OPO ILE KIRI MOLE, OBALUWAIYE, JEKI MBIMO, KI O TO DI ODUN TO MBO, TO BA FUN MI LOMO ATI OWO, EMI O FUN O NI EWURE. OBALUWAIYE, FUN MI NI ALAFIA,
FUN MI NI ILOSIWAJU ATI IRE RE, ALUJOGUN ALUJOGUN GBA MI JOWO WO MI MI SAN, MA JEKI NRI IJA RE, KI NKAN MA SE MI. ÀSE TI ELEDUNMAR ELEDUNMARE E ELEDUNMARE ÀSE. Eu te saúdo Obálùaiyé. Farìoro, você que tem muitas cabaças pequenas cheias de medicinas e pessoa quem faz medicina das pessoas ineficaz Você que come veneno que não tem efeito sobre você, O deus de Emitoto, deus de Emilare, O deus de Emitoto é o nome dado ao Ifá, O deus de Emilare é o nome dado ao Odù, Você, Obálùaiyé quem coroa todos os duzentos e um òrìsàs que residem no mundo, Favor, me coroa também neste mundo, Forneça-me todos os materiais de bem-estar, Cria confusões com os meus inimigos, Me proteja da morte e doenças, Proteja meus filhos,esposa, marido da morte Dá filhos para àquelas que ainda não tem Faz que aquelas grávidas Ter seus partos sem problemas, Não deixe o espírito do mau entrar na minha casa
Obàlúaiyé, faz que eu tenha filho antes do final do próximo ano, Se você me der filho e dinheiro, matarei a cabra para agradar. Obàlúaiyé, me dê a paz, Me dê progresso e bondade. Alujogun, me salva, salva, Favor me curar de qualquer que pode me afligir, Não deixe me ver sua raiva, e que nada aconteça comigo. Axé do Senhor Supremo. Supremo. Benção do Senhor Supremo. Voduns tratados como qualidades de Xapanã - Obaluaiê Afoman /Akavan Azonsu / Ajansu / Ajunsu Azoani Ajoji Avimaje / Ajiuziun Ahosuji / Segí Savalu / Sapekó Sapata / Sakpatá Orin Obaluaiê Aráayé a je nbo , Olúbàje a je nbo Aráayé a je nbo , Olúbàje Olúbàje a je nbo” Povo da terra, vamos comer e adorá-lo, o senhor aceitou comer. Povo da terra, vamos comer e adorá-lo, o senhor aceitou comer. È é é ajeniníiyá, ajeniníiyá Àgò ajeniníiyá Máà kà lo, ajeniníiyá, Ajínsùn aráaye, aráaye, ó ló ìjeniníiyá E wa ká ló Sápadà aráaye, ló ìjeniníiyá, ìjeniníiyá ,
E wa ká ló Ìjeniníiyá aráaye A vós punidor, te pedimos pedimos licença, não nos nos leve embora. Ele pode castigar e levar-nos embora, mandar-nos embora de volta para o outro mundo( outro, o dos mortos). Pode castigar e levar-nos embora, castigar nos humanos. Opeèré má dó péré Ó bèré ké se Má dó há, má dó pèré Opeèré má dó péré Ó bèré ké se Má dó há, má dó pèré Don hòn há Don hòn há é à , Empé Don hòn há Don hòn há é à , Empé Opèré má dó péré Dó sú, màá dó é Dó sú, màá dó , Dó sú, màá dó Dó sú, màá má n’gbé Ayò kégbe hún hún Ayò kégbe hún hún Operé(Pássaro) não ficará só Ele começará a gritar. Partilhara sua comida,não ficará só Somente Operé não ficara só. Ele proclamará a todos. Ele ficará e gritará, e não ficará só. Os de Empé usarão barreiras contra feitiços, se tornarão visíveis e dividirão a sua comida Operé não ficará só ficará cansado, ficará ficará bem ficará cansado e será ajudado. Contende gritara, sim , sim
Ágò n’ilé , n’ilé N’ilé ma dàgó
Sápadà, A jí nsún, Ma dàgó Ágò n’ilé ágò. ágò. Permissão ( licença ) para entrar na casa. licença Sapatá Ajinsun, permissão permissão Para entrar na casa, licença. Ó gbélé ìko , sàlàrè Sálà rè lórí Ó gbélé ìko, Ó gbélé ìko Sálà rè lórí Ele vive em casa de palha que é o seu alá, que cobre a sua cabeça vive em casa de palha o alá que cobre a sua cabeça. Olórí ìjeníiyà a pàdé Olorí pa Olórí ìjeníiyà a pàdé Olorí pa O Senhor que mata, o Senhor que castiga vem ao nosso encontro. O Senhor que mata, o Senhor que castiga vem ao nosso encontro. Jó alé ijó , é Jó alé ijó , é jó alé ijó , Àfaradà a lé Njó ó ngbèlé Dance em nossa casa. dance, dance , dance em nossa casa. dando força e energia à nossa casa. Dançando ele dá proteção à casa.
Àká ki fàbò wíwà Àká ki fàbò wíwà Wáá kalé , wáá Kalé sé awo orò Wáá kalé , wáá Kalé sé awo orò Ò kíní gbé fáárà farotì Ò kíní gbé fáárà àfaradà Oní pópó oníyè Kíní ìyìyá wa ìfaradá Ò ní a ló ìjeníìyà Ajàgun tó ló Ìjeníìyà olúwàié Táálá bé okùnrin O táálá bé okùnrin Wa ki ló kun Táálá bé okùnrin Abénilorí ìbé Rí ó ní je olúwàié O táálá bé okùnrin Celeiro para onde retorna a existência, que possa você ter celeiro para onde retorna a existência, longa vida para cultuar as tradições, tradições, e que possa você ter longa vida para culturar as tradições. tradições. Ele é aquele que pode aproximar-se e dar apoio aquele que pode dar força e energia com sua proximidade. Senhor das estradas e dos campos, Senhor da boa memória, que pode nos dar força para resistirmos à dor . Ele pode fazer secar a cabeça do homen, levá-lo embora e esculpir a cabeça do homem. Ele pode fazer definhar, matar a cabeça do homen. É o executor que decapita, que pode nos castigar. O guerreiro que pode castigar. O senhor da terra. O guerreiro que pode pode punir.
Wúlò ní wulò A nilè gbèlé ibé kò Wúlò ní wulò A nilè gbèlé ibé kò Ele é importante e necessário para nós da terra, dá proteção proteção à casa não permita que nossas cabeças também para nós da terra, dá proteção proteção à casa Onilè wà àwa lèsé òrisá Opé ire onílè wà a lèsé òrisá Opé ire E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín Kòlòbó E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín Kòlòbó Omolú pè olóre a àwúre e Kú àbó Omolú pè olóre a àwúre e Kú àbó Jé a npenpe e ló gbé wàiyé wàiyé Tó ní gbón mi Jé a npenpe Obalúwaiyé Tó ní gbón mi ó O Senhor da terra está entre nós que cultuamos orixá. Agradecemos felizes felizes pelo Senhor da da terra estar entre nós que cultuamos orixá. Agradecemos felizes. felizes. Em sua pequena cabaça traz remédios para livrar-nos das doenças doenças Omolu te pedimos pedimos Senhor da boa sorte, sorte, que use seus remédios ( sortilégios ) para nos trazer boa sorte. sorte. Seja bem-vindo! Senhor que tem boa memória e pode tornar-se inteligente. pois eu sou insignificante insignificante ( pequenino ) É ele que pode dar proteção ao nosso mundo. È ele que pode dar inteligência, eu sou pequenino Rei, Senhor da terra, torne-me inteligente.
Kóró nló awo , kóró nló awo sé ó gbèje Kóró nló awo , kóró nló awo sé ó gbèje Ele vai embora, embora da cerimônia, embora do culto. Ele aceitou comer. Omolu
Omolu é um Orixá africano cultuado no candomblé e na umbanda. Muitas vezes confundido com o Orixá Obaluaê, tanto que, no Brasil, muitas casas de santo cultuam Obaluaê e Omolu como um só Orixá, Omolu é, no entanto, um Orixá que se aproxima de Obaluayê devido a regência sobre as doenças, mas possui uma identidade própria. Na realidade Omolu é filho de Nanã e de Obaluaê. Omolu é a semelhança de Obaluaê. Essa afirmação pode ser facilmente notada no desmembramento do nome das duas divindade. O desmembramento de de Obaluaê é Óbà-ólù-áìyé = Rei Senhor da Terra. E o de Omolu é Ómó-ólù = Filho do Senhor, uma clara referência a Obaluaê o Senhor da terra. Assim como Obaluaê, Omolu pode trazer a doença mas também a leva. Os devotos lhe atribuem curas milagrosas, realizando oferendas de pipocas, o deburu ou doburu, em sua homenagem ou jogando-as sobre o doente como descarrego. Em algumas casas de santo, as pipocas são estouradas em panelas com areia da praia aquecida, lembrando a relação desse Orixá. Afinal, conta uma lenda que Omolu, muito doente, foi curado à beira-mar pela água salina, tendo Iemanjá o tomado como filho adotivo. Por isso, também são realizadas oferendas a Omolu nas areias das praias do litoral brasileiro.
Orin Omolu
Omolú Kíí bèrú jà Kòlòbó se a je nbo Kòlòbó se a je nbo Kòlòbó se a je nbo Aráayé.
Omolu não teme a briga. Em sua pequena cabaça traz axé e feitiço. Vamos comer cultuando-o Omolu não teme a briga. Em sua pequena cabaça traz axé e feitiço. Vamos comer cultuando-o, todos juntos. Omolú tó ló kum eron ènìòn E ló e ló e kum Omolú tó ló kum eron ènìòn E ló e ló e kum Omolú tó ló kum eron ènìòn Omolú tó ló kum eron ènìòn Omolu é aquele que pode esculpir na carne carne das pessoas. Omolu é aquele que pode esculpir na carne carne das pessoas. Ele pode, ele pode e ele esculpe
Nanã Buruku
É considerada por alguns como a divindade mais antiga na terra. Nanã seria filha do pássaro Atiorô, o que revela uma grande ligação dela com Iyámi Oxorongá já que a cabaça contendo o pássaro que viria a ser o pai de Nanã fora entregue a Iemanjá no início da criação. O termo Nanã quer dizer raíz, embora muitos neguem, na realidade Nanã é um Vodum e não um Orixá. Aqui no Brasil devido a aglomeração de escravos de inúmeras regiões da África. Sua origem em si é muito confusa, não se sabe muito sobre ela, por esta razão ela é considerada uma divindade dos mistérios da criação. Seu nome designa pessoa idosa e responsável, para o povo Jeje significa mãe. Nanã assim como Oxalá, é considerada o princípio o meio e o fim. As águas paradas e lamacentas dos pântanos têm uma aparência morta e a primeira vista ninguém imagina que por trás dessas águas possa existir vida. Nanã é consideradas por todos do Culto Vodum como a grande Mãe Universal, ou seja, entre os Voduns ela é o que Iemanjá é para nós que Cultuamos Orixá. Entre eles ela é chamada de Missam, palavra cujo significado é de Avó. Ela é amplamente conhecida e cultuada no Dahomey com o nome de Nanã Buruku. Acredita-se que quando uma mulher não consegue engravidar deva recorrer a ela. Acredita-se que Nanã é um Vodum de cura e se um doente a ela recorrer, conseguirá a cura de imediato. Na África quando uma família ou alguém obtém um favor de Nanã, fica com o compromisso de
Arquétipo - Nanã - Os filhos da Orixá Nanã, são pessoas calmas e lentas. Gostam de criança, sempre aparentam mais idade, ranzinzas rancorosas daquelas que guardam tudo. São pessoas boas decididas simpáticas. As vezes porém, exigem atenção e respeito que julga devido mas não obtido dos que a cercam. Não conseguem entender como as pessoas cometem supostos enganos. Não consegue compreender direito as opiniões alheias, nem aceitar que nem todos pensem da mesma forma que ela. Não tem muito senso de humor, transformam gotas de água em um oceano e são muito conservadoras. Nanã Okiti Kata, Ekùn A Pa Eran Má Ni Yan Okiti Katala leopardo que mata um animal e o como sem assá-lo. Olu Gbongbo Ko Sun Ebi Eje Dono de uma bengala, não dorme e tem sede de sangue. Gosungosun On Wo Ewu Eje MSalpicado com Osun, seu traje parece coberto de sangue Ko Pá Eni Ko Je Oka Odun Ele só poderá comer massa no dia da festa, se tiver matado algúem. A Ni Esin O Ni Kange Ele tem o cavalo, ele tem o quizo. Odo Bara Otolu Rio Omi a Dake Je Pa Eni Água adormecida que mata alguém sem preveni-lo Omo Opara Ogan Ndanu Filho de Opara Sese Iba O Orixá , respeito Iba Iye Ni Mo Mo Je Ni Ko Je Ti Aruní Louvo a vida e não a cabeça Emi Wa Foribale Fun Sese Venho prosternar-me diante do Orixá. Oluidu Pe O papa Presto homenagem aos ancestrais.
Ele Adie Ko Tuka Aquele que tem frango, não depena vivo Yeye Mi Ni Bariba Li Akoko Minha mãe estava primeiramente em Bariba Emi Ako Ni Ala Mo Le Gbe Agada Eu o primeiro a poder usar a espada. Emi A Wa Kiyà Onile Ki Ile Venho saudar o dono da terra para que ele me proteja. Vejamos abaixo alguns dos Voduns confundidos com qualidade de Nanã Buruku. Nanã Densu ou Densu ou apenas Densu – Densu – Segundo Segundo os Fons esse Vodum é um deus andrógino e seria o lado macho ou marido de Buruku. É muito cultuado nos rituais de Mami Wata onde é considerado o maior de todos os deuses, os Fons o compara a Olokun. Nanã Asuo Gyebi (assuô Gyebi (assuô giêbi) – giêbi) – Vodum Vodum masculino velho, que habita os rios. Muito popular em Ghana e tido como o protetor das crianças africanas que foram escravizadas. Nanã Esi Ketewa (êssi Ketewa (êssi quetêuá) – quetêuá) – Vodum Vodum feminina muito velha, cultuada em Ghana, Cotonou e Allada. Dizem os mais velhos que essa Vodum morreu de parto e que por isso a missão dela é proteger e tratar as mulheres grávidas assim como seus filhos Nanã Adade Kofi (adadê Kofi (adadê côfi) – côfi) – Vodum Vodum masculino, tem a função de proteger e defender todos os templos de Nanã. É um Vodum guerreiro, ligado ao ferro e outros metais. Nanã Tegahe (têgarê) Tegahe (têgarê) – – Vodum Vodum feminino jovem, cultuada em Ghana. Tem o poder de tirar feitiços das pessoas e lugares. Tem grande conhecimento no uso terapêuticos e ritualísticos das ervas. Nanã Obo Kwesi (obó Kwesi (obó cuêssi) – cuêssi) – Vodum Vodum feminino guerreira, cultuada na região Fanti em Ghana. Protege e ajuda os kuhatô (pobres) e os azon (doentes). Detesta quem faz aze (bruxarias) ou qualquer mau a um ser humano. Nanã Tongo ou Tongo ou Nanã Wango (tongô/uangô) Wango (tongô/uangô) – – Vodum Vodum feminino, cultuada em Togo. Grande curandeira, trata das pessoas com ervas, ebós e gri-gris. É uma grande Azeto (feiticeira) e seu culto talvez seja um dos mais complexo. Nanã Akonedi Abena – Abena – Vodum Vodum feminino jovem, cultuada em diversas partes da África. Seu principal templo fica em Later, cidade de Ghana. Em Ghana é considerada a Deusa da Justiça Legba Aghamasa – Aghamasa – Vodum Vodum Legba masculino, reina nos pântanos onde reside Nanã Buruku. Todos esses Voduns usam muitos búzios e palha, dificilmente cobrem seus rostos.
Falar ou escrever sobre Nanã é uma tarefa das mais difíceis, pois são tantas as história a ser contadas, que somente um livro poderia caber. Todos os adeptos do Culto Vodum, devem prestar muita reverência a Nanã. Em seus cânticos e danças devemos nos alegrar e nos sentirmos honrados em poder, aqui no Brasil, participar dessa parte que na África é reservada somente aos seus sacerdotes e sacerdotisas. Orin Nanã Òdí Nàná ni ewà Léwà lèwá e Òdí Nàná ni ewà Léwà lèwá e A outra face( outro outro lado ) de Nanã é bonita bonita A outra face de Nanã Nanã é bonita A outra face( outro outro lado ) de Nanã é bonita bonita A outra face de Nanã Nanã é bonita Nàná ayò Àwa ló bímon ayó alóko Nàná ayò Àwa ló bímon ayó alóko Ò iyá wa òré Ò ní aijalò Ò iyá wa òré Ò ní aijalòòde Nanã Olocó faça-nos felizes; felizes; nós poderemos tomar tomar outra direção para termos a alegria do nascimento de filhos. Naná Olocó, faça-nos felizes. Ela é nossa mãe e amiga; Ela é a Senhora da alta sociedade.
Iroko O majestoso Iroko, poderosa árvore, em cujos galhos se abrigam divindades e ancestrais. Poderosa árvore aos pés da qual são depositadas as oferendas para as feiticeiras. Poderosa árvore cujas raízes alcançam o
Orun ancestral e o tronco majestoso serve de apoio a Olorun. Iroko é o representante supremo do Culto dos Iguis, o culto aos espíritos das árvores que se assimila ao de Egungum. Grupo do qual fazem parte Apaóka, Odan e Akokô. No Brasil é considerado o protetor de todas as árvores, sendo associado particularmente à gameleira branca. Seu culto está intimamente associado ao de Ossain, a Divindade das Folhas litúrgicas e medicinais. É o Orixá da floresta, das árvores, do espaço aberto; por extensão governa o tempo em seus múltiplos aspectos, possue forte ligação com Xangô. Seja num caso ou noutro, o culto a Iroko é cercado de cuidados, mistérios e muitas histórias. A árvore simboliza, o tronco ereto e viril, membro fecundante da terra e do céu, elo, cordão umbilical entre o Orun e o Aiê, na concepção restrita Iorubá. No começo dos tempos, a primeira árvore plantada foi Iroko. Iroko foi a primeira de todas as árvores, mais antiga que o mogno, o pé de Obi e o algodoeiro. Na mais velha das árvores de Iroko, morava seu espírito. E o espírito de Iroko era capaz de muitas mágicas e magias. Iroko assombrava todo mundo, assim se divertia quando não tinha o que fazer, brincava com as pedras que guardava nos ocos de seu tronco. Fazia mágicas, para o bem e para o mal. Todos temiam Iroko e seus poderes, quem o olhasse de frente enlouquecia até a morte. No Brasil, Iroko habita principalmente a gameleira branca, cujo nome científico é ficus religiosa. Na África, sua morada é a árvore Iroko, nome científico chlorophora excelsa, que, por alguma razão, não existia no Brasil e, ao que parece, também não foi para cá transplantada. Para o povo yorubá, Iroko é uma de suas quatro árvores sagradas normalmente cultuadas em todas as regiões que ainda praticam a religião dos orixás. No entanto, originalmente, Iroko não é considerado um orixá que possa ser "feito" na cabeça de ninguém. Para os yorubás, a árvore Iroko é a morada de espíritos infantis conhecidos ritualmente como "abiku" e tais espíritos são liderados por Oluwere. Quando as crianças se vêem perseguidas por sonhos ou qualquer tipo de assombração, é normal que se faça oferendas a Oluwere aos pés de Iroko, para afastar o perigo de que os espíritos abiku levem embora as crianças da aldeia. Durante sete dias e sete noites o ritual é repetido, até que o perigo de
mortes infantis seja afastado. O culto a Iroko é um dos mais populares na terra yorubá e as relações com esta divindade quase sempre se baseiam na troca: um pedido feito, quando atendido, sempre deve ser pago pois não se deve correr o risco de desagradar Iroko, pois ele costuma perseguir aqueles que lhe devem. Iroko está ligado à longevidade. É referido como "Orixá do grande pano branco que envolve o mundo", numa alusão clara às nuvens do Céu. As árvores nas quais Iroko é cultuado normalmente são de grande porte; são enfeitadas com grandes laços de pano alvo (oja fúnfún) e ao pé dessas árvores são colocadas suas oferendas, notadamente nas casas de origem Ketu, onde recebe lugar de destaque.
Orixá Iroko
Jamais uma dessas árvores pode ser derrubada sem trazer sérias consequências para a comunidade. Iroko é o protetor das crianças indefesas, ele guarda para sí os espiritos dos Abiku, aqueles que quando chegam à Terra não se sentem bem e retornam a seu lugar de origem.Iroko é invocado em questões difíceis, tais como desaparecimento de pessoas ou problemas de saúde, inclusive a mental. Seus filhos são altivos e generosos, robustos na constituição, extremamente atentos a tudo o que ocorre a sua volta. Sua cor é o cinza, as cores das contas utilizadas nos ilekes de seus filhos é o verde e o marrom. O branco é muito utilizado em seus ojas, panos confeccionados de forma simples e com tecidos de baixa qualidade, preferencialmente o morim, que deve ser utilizado em seu tronco até o seu mais completo fim.
Orin T' Iroko
Iroko Erò, Erò.
O Calma Calma.
nsó? nsó,
Iroko
que é
o
brota que
no brota
em
Iroko? Iroko,
Ajubá Iroko Iroko orô igui-orun, igui-orun, e jin wá ipá omo pupô pupô Iroko nsó!
Respeitamos Iroko, espírito da árvore do céu, lhes deem força e filhos Iroko nsó!
Iroko iku ko Bere iku ko Iroko lá o man o jé
Iroko lá o man o jé E hu le hu le ko le Iroko, Iroko jo keke alagbe inan ko nen ibá iyá, ibá, iyami syin syin, oju ko sá alamó alamó l'ade A inan bu kaakaa kaakaa Kanan wô A inan bu kaakaa kaakaa
Iroko que desapareça a morte Inclinamo-nos ante a falta da morte Iroko aparece, você que sempre come de tudo Iroko aparece, você que sempre come de tudo Pode brotar, Iroko pode recolher, Iroko dança em circulos, ancião do fogo que ensina a respeitar a mãe, a respeitar minha mãe de existência, ama que não foge, proprietário da argila e da coroa Veem fogo profundo por toda parte Consome com as chamas e derruba Veem fogo profundo por toda parte.
Oxumarê Oxumarê é um Orixá, equiparado ao Vodun Djeje Dan. Oxumarê é o Orixá que representa a continuidade e permanência, costuma ser representado por uma serpente que mor de a própria cauda. Oxumarê costuma ser, erroneamente, tratado como um Orixá andrógino, o que é totalmente errado, pois ele é totalmente masculino, m asculino, existe sim uma Orixá equivalente a Oxumarê e que é feminina, trata-se de Ewá, que é sua fêmea. É representado por uma cobra e por um arco-íris, e podendo ser considerado sendo esses mesmos dois símbolos. Suas funções não são muito fáceis de definir, pois são múltiplas. É o senhor do opostos, dos antônimos, do bem e do mal, do dia e da noite, do positivo e negativo, do macho e fêmea. Oxumarê é o símbolo da continuidade, e é representado com a serpente que morde a própria calda, formando um circuito fechado, um círculo. Ou seja, representa o que não tem fim, o que se regenera, o que se transforma. A troca da pele da cobra é um de seus simbolos permanentes. É continuo, é o Orixá da tese e da antítese. Simboliza também a força vital do movimento, a ação da eterna transformação. É encarregado de produzir e dirigir forças que produzem o movimento. É o senhor de tudo que é alongado, dentre inúmeros que podemos pensar neste instante, o cordão umbilical é um dos principais exemplos. É considerado ambivalente sexual, mas é do gênero masculino, em suas oferendas animais deve conter machos e fêmeas, fazendo conotação aos opostos que se unem e formam um todo. Sustenta a Terra e a impede de desintegrar-se. É a riqueza e a fortuna. As pedras NANA ou AIGRY, denominam-se Dan Mi, e são consideradas os excrementos deixados por Oxumarê por onde ele passa. passa. São pedras pedras muito usadas por nobres nobres e possuem uma cor azulada podendo ser consideradas Turquesas. Na antiguidade, esta cor somente poderia ser usada por reis ou por pessoas de muito poder aquisitivo, por ser um símbolo de nobreza.
Em seu transe, este Orixá é ornado com vários bradjas, que são grandes colares confeccionados completamente com búzios, o qual se parece com escamas de cobra. Quando Oxumarê dança faz soar um ruido semelhante ao guizo de uma cascavel, ou ao som que uma cobra faz ao se mover pelo chão.
Acredita-se que a função de Oxumarê O xumarê não cabe apenas aos mortais mas aos Deuses também. Existe um itán que cita c ita Dan sendo responsável pelo fornecimento de água nos espaços sagrados do Orun, ele recolhe a água na Terra e leva ao céu, depois de purificada, manda novamente em forma de chuva. Sendo o ato da chuva um fenômeno masculino, logo após vêse o arco-íris, seu aspecto feminino. Oxumarê é o movimento circular de rotação da Terra e o movimento de translação desta ao redor do Sol.
Ósùnmáré a gbé órùn lì apà irà (Oxumarê permanece no céu que ele atravessa com o braço)
Voduns confundidos com qualidades do Orixá Oxumarê Dan - Vodum corresponde ao Orixá Iorubá Oxumarê, constitui uma qualidade deste último: é a cobra que participou da criação. É uma qualidade benéfica, ligada a chuva, à fertilidade de abundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e até perdulário. Dangbé Dangbé - Vodun mais velho v elho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros. Menos agitado que Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto. Becém Becém - dono do terreiro do Bogun, é Vodun veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobre e generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo, menos afetado e menos superficial que Dan. Aido Wedo, também é um Vodun tido como Oxumarê. Azaunodor Azaunodor - é um Vodun tido como o príncipe de branco que reside no baobá, relacionado com os antepassados; come frutas e "leva tudo de dois".
Aspectos Gerais DIA: Terça-feira DATA: 24 de Agosto METAL: Ouro e prata mesclados CORES: Amarelo e verde (ou preto) e todas as cores do arco-íris COMIDAS: Ovos cozidos com azeite-de-dendê, farinha de milho e camarão seco. SÍMBOLOS: Ebiri, serpente, círculo, bradjá. ELEMENTOS: Céu e terra REGIÃO DA ÁFRICA: Mahi (no ex-Daomé) PEDRA: Zirconita FOLHAS: Folha de café, alfavaca-de-cobra, jibóia, oriri. ODU QUE REGE: Obeogundá e Iká
A saudação de Oxumarê pode ser traduzida como O importante que transporta, pois Arô é traduzido como pessoa importante, Bó é traduzido como suporta ou leva, Bò é traduzido como carrego e Yí pode ser traduzido como retorna.
Arquétipo - Oxumarê - Os filhos de Oxumarê, são pessoas que desejam muito ser ricas, pessoas pacientes e perseverantes nos seu empreendimentos, não medem sacrifícios para atingir seus objetivos. Com o sucesso tornam-se tornam -se facilmente orgulhosas e pomposas e gostam de mostrar sua grandeza recente. Não deixam de possuir certa generosidade e não se negam a estender a mão em socorro àqueles que dela necessitam. Oriki de Oxumarê Ósùnmáré A Gbe Orun Li Apa Ira (Osumare permanece no Céu que ele atravessa a travessa com o braço) Ile Libi Jin Ojo (Ele faz a chuva cair na terra.) O Pon Iyun Pon Nana (Ele busca os corais, ele busca as contas nana ) O Fi Oro Kan Idawo Luku Wo (Com uma palavra ele examina Luku) O Se Li Oju Oba Ne (Ele faz isso perante seu rei) Oluwo Li Awa Rese Mesi Eko Ajaya (Chefe a quem adoramos) Baba Nwa Li Ode Ki Awa Gba Ki (O pai vem ao pátio para que cresçamos e tenhamos vida) A Pupo Bi Orun (Ele é vasto como o céu) Olobi Awa Je Kan Yo (Senhor do Obi, basta a gente comer um deles para ficar satisfeito) O De Igbo Kùn Bi Ojo (Ele chega à floresta e faz barulho como se fosse a chuva) Okó Ijoku Igbo Elu Ko Li Égùn (Esposo de Ijo, a mata de anil não tem espinhos)
Okó Ijoku Dudu Oju E A Fi Wo Ran (Esposo de Ijoku, que observa as coisas com seus olhos negro.) Orin Oxumarê Òsùmàré Wàlé lé mo rí, Òsùmàré Lé´ lé mo rí ó, ràbàtà Lé´ lé mo rí Òsùmàré Ele está sobre a casa. Eu vi , ele é imenso. Ele está sobre a casa, é Oxumarê Oxumaré está sobre a casa Eu vi Oxumaré. Aláàkòró lé èmi ó Aláàkòró lé ìwo Aláàkòró lé èmi ó Aláàkòró lé ìwo Òsùmàré ó ta kéré Ta kéré ó ta kéré Òsùmàré ó ta kéré Ta kéré ó ta kéré O Senhor do àkoró esta sobre mim. O Senhor do àkoró sobre você. O Deus do arco-íris movimenta-se rapidamente. Para diante, adiante , adiante. Euá Euá é uma deusa da lagoa, é a irmã mais nova de Oxum e é quase tão bela quanto a irmã, Euá rege o que é intocado e por conseqüência dos segredos. Segundo uma de suas lendas Euá transformou-se num rio cristalino, de água potável para que seus filhos se livrassem da morte pela seda. Assim como Oxumarê, Ieuá também rege as transformações, pois é considerada sua fêmea e por esta razão o acompanha sempre em sua jornada no ciclo das águas. Euá é a cor branca oculta do Arco-íris.
Ela esta ligada às mutações dos vegetais e animais; ela esta ligada às mudanças e transformações, sejam bruscas ou lentas. Ewá é o desabrochar de um botão de rosa, ela é uma lagarta que se transforma em borboleta, ela é a água que vira gelo e o gelo que vira água. Euá é a beleza contida naquilo que tem vida é o som que encanta, é a alegria, é a transformação do mal para o bem, enfim Euá é a vida.
Quando olhamos para o céu e vemos as nuvens formando, às vezes, figuras de animais, de pessoas ou objetos, não nos importamos muito. Porém, ali está Euá, evoluindo solta pelos céus, encantando e desenhando por cima do azul celeste do céu.
Uma Crisálida. O nome Euá em iorubá quer dizer beleza, tudo de Euá deve ser belo, limpo e cuidado, pois assim ela gosta. Até seus filhos são em sua totalidade belos e atraentes, possuem dentro de si algo que atrai os olhos alheios, mesmo sem terem uma beleza exterior exagerada, exag erada, surpreendem a quem for, são pessoas que chamam as atenções. Euá é encantadora, é leve, é suave, é delicada, mas também pode ser a pior das divindades, austera, severa, onipotente e cruel.
Aspectos Gerais Dia: Sábado Data: 13 de dezembro Metal: Ouro, prata e cobre. Cor: Vermelho maravilha, coral e rosa Comida: Banana inteira feita em azeite de dendê com farofa do mesmo azeite, feijão fradinho. Símbolo: Ejô ( cobra ) e espada, Ofá (lança ou o u arpão), cabaça com cabo alongado enfeitado com palha da costa, palmeira de leque, espingarda. Elementos: florestas, céu rosado, astros e estrelas, água de rios e lagoas. Região da África: Mahi ou Egbado Pedras: rubí e quartzo rosa Folhas: Teteregun (cana do brejo), folha de Santa Luzia, Ojú Orô, Osibatá Odú que rege: Obeogundá
Arquétipo - Euá - Os filhos de Euá, são extremamente alegres, adoram cantar, dançar e aproveitam o máximo tudo que a vida pode lhes oferecer de bom. São pessoas generosas e bondosas, adoram novidades são muito criativas, porém um pouco volúveis, mudam de opinião e pensamentos num piscar de olhos, principalmente com um assunto novo na vida, odeiam rotina. Oriki de Euá
Éjò Éjò Íyéwà (cobra , cobra é Euá) Idòn Idòn Íyéwà (cobra, cobra é Euá) Íyéwà ô (salve Euá) Ósùmarè olowo gbanigbà ( salve Ossumarè dono das riquezas imensas) i mensas) Ósùmarè o njo nile (Oxumarê está dançando em nossa casa) Íyéwà yá mi Órìsà njo nile Ósùmarè ( minha mãe Orixá Ewà está dançando com Oxumarê em nossa casa) Íyéwà ô (salve Euá) Íyéwà Ibà re ô (Ewá nós te saudamos) Íyéwà mojubà (Ewá meus respeitos) Íyéwà ja mi, ko kerè, ko kerè ( nossa mãe Euá não é pequena) Orubatà! ( a imensa)
Xangô Oxóssi é considerado considerado o Rei da nação de ketu, enquanto enquanto Xangô é considerado o rei de todo o povo. Deus do raio e do trovão, dono do fogo, foi um grande rei que unificou todo um povo. Foi ele quem criou o culto de Egungun, sendo ele o único Orixá que exerce poder sobre os mortos. Xangô é a roupa da morte, por este motivo não deve faltar nos Egbòs de Ikù e Egun, o vermelho que lhe pertence. Ao se manifestar nos Candomblés, não deve faltar em sua vestimenta uma espécie de saieta, com cores variadas e fortes, que representam as vestes dos Eguns. Xangô era forte, valente, destemido e justo. Era temido, e ao mesmo tempo adorado. Comportou se em algumas vezes como tirano, devido a sua ânsia de poder, chegando até mesmo a destronar seu próprio irmão, para satisfazer seu desejo. Filho de Yamasse (Torosi ) e de Oraniã, foi o regente mais poderoso do povo. Ele também tem uma ligação lig ação muito forte com as árvores e a natureza, vindo daí os objetos que ele mais aprecia, o pilão e a gamela, sendo que o pilão de Xangô deve ter duas bocas, que representa a livre passagem entre os mundos, mundos, sendo Xangô um ancestral( ancestral( Egungun ). Da natureza, ele conseguiu profundos conhecimentos e poderes de feitiçaria, que somente eram usados quando necessários. Tem também uma forte ligação com Oxumaré, considerando ele como seu fiel escudeiro.
Xangô é cultuado no Brasil, sob 12( doze ) qualidades. Vale salientar , que muitos seguem cegamente cegamente as ditas qualidades de Xangô da Bahia , e não é bem assim por exemplo Airá é um outro Orixá que não se dá com Xangô, Xangô, e não deve ser cultuado cultuado da mesma forma. As qualidades de Xangô são essas: - Afonjá - Afonjá, o Balé (governante)da cidade de Ilorin. Ilorin. Afonjá era também AreOna-Kaka-n-fo, quer dizer líder do exército exército do império. Segundo a história história de Oió, no início do século dezenove, Oió era governada pelo rei Aolé, ele possuía aliados que eram espécies de Generais, que lhe davam todo o tipo de apoio mantendo assim o podes absoluto sobre o Reino Iorubá e os reinos anexados. Mas um dia um desses generais resolveu se rebelar contra Oió e se unir com os inimigos, esse general se chamava Afonjá que era conhecido como Kakanfo de Ilorin. Declarou-se independente de Oió. Com isso o Rei de Oió Aolé se envenenou para não ver o desmembramento desmembramento do Império. Afonjá traíu o Império Iorubá, mas quando os rebeldes assumiram o poder Afonjá foi decaptado pelo seu novo aliado. Este alegou que se um homem traíu seu antigo rei ele voltaria a trair tantos outros. - Obá Kosso - Título que Xangô recebe ao fundar a cidade de Kossô nos arredores de Oió, tornando-se seu Rei. Título dado também a Aganju, irmão gêmeo de Xangô quando de sua chegada em Oió foi aclamado como o Rei Não se Enforcou, Obá Kô Sô. - Obá Lubê Lubê - Título de Xangô que faz referência a todo o seu poder e riqueza, pode ser traduzido como Senhor Abastado. - Obá Irù ou Barù Barù - Título dado a Xangô logo após chegar chegar ao apogeu do império, quando cria o culto de Egungun, é aclamado como a forma humana do Deus primordial Jakutá sobre a terra,senhor dos raios, tempestades, do Sol e do fogo em todas as suas formas. Ele acaba por destroir a capital capital do Reino numa crise de cólera cólera e depois arrependido, se suicida , adentrando na terra. - Obá Ajakà Ajakà - Também entitulado Bayaniym," O pai me escolheu ", que faz referência a ele por ser o filho mais velho de Oraniã, e ter por direito que assumir o trono, irmão mais velho de Xangô. - Obá Aganjù - Ele representa tudo que é explosivo, que não tem controle, ele é a personificação dos Vulcões. - Obá Ogodô - Muito falado também, é apenas o que se diz sobre Xangô, pois, Ogodô é o verbo bocejar. Então, quando está trovejando, o que se diz é que Xangô está bocejando. Dai Xangô Ogodô, é apenas um título de Xangô. - Jakutà ou Djakutà Djakutà - - Esse Orixá, é a representação da justiça e da ira de Olorun, míticamente Xangô foi iniciado para este Orixá sendo considerado como a forma divina primordial do mesmo. Ele foi enviado em sua forma divina por Olorun para estabelecer a ordem e submeter Oduduá e Oxalá aos planos da criação durante um momento de conflito entre as divindades. É o próprio Xangô. Aspectos Gerais DIA: Quarta-Feira DATA: 29 de junho METAIS: Cobre, ouro e chumbo. CORES: Vermelho (ou marrom) e branco COMIDA: Amalá
SÍMBOLOS: Oxés (machados duplos), Edún-Àrá, xerê ELEMENTOS: Fogo, raios, formações rochosas. REGIÃO DA ÁFRICA: Òyó e Kossô(reino vizinho ou subdistrito de Òyó) PEDRA: Rubi FOLHAS: Cabuatá, hortelã grosso, manjerona, musgo de pedreira, mentrasto. ODU QUE REGE: Ejilaseborá e Obará A saudação de Xangô, pode ser traduzida como, Venham ver sua real majestade sobre a terra. Já quando na saudação não acrescentamos o Lé no fim é traduzida apenas como, Venham ver vossa real majestade. Arquétipo - Xangô Xangô - Os filhos de Xangô, são extremamente extremamente autoritários, explosivos, agressivos, audaciosos, ativos, senhores da verdade, v erdade, sempre acham que nunca estão errados, muito impulsivos, cometem erros mas nunca se arrependem. Gostam de dar sempre a última palavra, e não aceitam a menor contradição deixando-se tomar por crises de cólera. Altivos, sensuais gostam de aproveitar de tudo que a vida pode oferecer, não temem nada. É justo, de acordo com seus conceitos ou seja segue o que q ue considera justo. São corteses, pessoas que jamais perdem a pose de reis. Geralmente são insensíveis e convencidos.
Os seis Obas da direita são : - Oba Abi Odun - Oba Yirê - Oba Arolu - Oba Telá - Oba Otopi - Oba Kankunfo Os seis Obas da esquerda são : - Oba Onoxokun - Oba Aressa - Oba Elerin - Oba Onikoin - Oba Olubon - Oba Xorun
Oferendas a Xangô Os Orixás possuem vários pratos que costumam ser oferendados a eles, com Xangô não é diferente. Embora existam receitas específicas os Orixás aceitam tudo o que lhes for dado de bom coração. Amalá Ingredientes: - 500gr. de quiabo - 01 rabada cortada em doze pedaços - 01 cebola - 01 vidro de azeite de dendê - 250g. de fubá branco
Modo de preparo: Cozinhe a rabada com cebola e dendê. Em uma panela separada faça um refogado de cebola dendê, separe 12 quiabos e corte o restante em rodelas bem tirinhas, junte a rabada cozida cozida .Com o fubá, faça uma polenta polenta e com ela forre uma gamela, gamela, coloque o refogado e enfeite com os 12 quiabos enfiando-os no amalá de cabeça para baixo. ORÌKÌ SÒNGÓ
Sòngó olukoso Baalé ori Oya. Má báa mi já. N’o sí nínu wón. A bitamóra bí ahere, Ó bonibode se se pínpin n’pin Má fi osé re na mi. N’ò sí nínu won, ba mi Segun awon ota mi. Sòngó Sòngó o bóniyan j’iyan igángán pomo ré síloro, Aní séré Ogun léiinjú A kógboona - kálúú. Má ba mi já . N’o sí nímú won. Omó oworan ti won ku lose, A bi gbogbo ara wa sígásígá. Sòngó a fà wón ya bi agbádo oojó. O gbóná ó ju na ló. TRADUÇÃO Xangô é o deus que não se enforcou. Homem, marido de Oyá. Não brigue comigo! Não faço parte deles! Aquele cujo guarda-roupas é grande Como uma casa de fazenda. Ele que divide os impostos com quem os recolhe. Não faço parte deles! Ajude-me a vencer os meus inimigos. Xangô que come o inhame espinhoso com quem o preparou E deixou seu filho sem proteção. Que tem olhar de guerreiro. Ele causa problemas na cidade. Não brigue comigo! Eu não faço parte deles. Homem forte que espanta a morte com o seu machado. Xangô com o corpo todo trêmulo. Xangô que rasga como quem abre a palha do milho fresco. Ele é quente. Muito mais quente que o fogo.
Orin Xangô Oba kawòó o Ó Oba kawòó o Ó O, o, Kabíyèsílè Oba ni kólé Oba séré Oba njéje Se´re aládó Bongbose O ( wo ) bitiko Osé Kawòó O, o, Kábíyèsilé Rei, meus cumprimentos. Rei, meus cumprimentos. Sua majestade, o Rei mandou construir uma casa. O Rei do xere, o Rei prometeu e traz boa sorte, o dono do pilão. Bamboxé abidikô, meus cumprimentos ( ao ) Oxé, sua majestade. Meus cumprimentos. Orìkí fún Sóngò
Kàwó Kàbìésìlé Etàlá mó júbà gdágbà mó júbà Ólùóyò Etàlá mó júbà gdágbà mó júbà Óbà kó só Etàlá mó júbà gdágbà mó júbà Ásè
Orìkí para Sóngò
Eu cumprimento o rei 13 vezes eu o cumprimento a você Chefe do buraco (vulcão) 13 vezes eu o cumprimento a você O chefe que não morreu 13 vezes eu o cumprimento a você Axé ISURE ÒRÌSÀ SÒNGÓ
IBA OLUKOSO LALU ALAAFIN, KINÍUN KINÍUN BU, A AS, ELEYÍNJU OGUNNA, OLUKOSO LALU A RI IGBA OTA, OTA, SEGUN, EYITI O FI ALAPA SEGUN OTA RE, KABIYESU, ASANGUN DEYINJUM DEYINJUM ONIGBEE A NSURE FUN, ALEDUN-LABAJA, ASA-NLANLA-ORI-PAMO, ASA-NLANLA-ORI-PAMO, ABA-WON-JÁ-MÁ-JEBI ABA-WON-JÁ-MÁ-JEBI A LAPA-DUPE OBAKOSO, MA JEKI NRI IBANUJE, JOWO MA LU MI PELU OSE RE, RE, MA JEKI NRI AISAN, OKO ABEGBE (OSUN), BA MI SEGUN OTA MI, AWON OTA MI KO KO NI ROJU SOJU, SOJU, SÒNGÓ, MA PAMI, MA PA ENIA SI MI LORUN, AKOGBONNA KALU, KALU, MAA BA MI JÁ, JÁ, MA JEKI NRI IJA RE, MA JEKI NDARAN IJOBA,
MA JEKI NRI EJO, MA JEKI ODO O GBE MI LO, MA JEKI NKU IKU INA, MA JEKI ÀRÁ PA MI, MA JEKI OWO ÍKA O TE MI. BAMA SEGUN OTA MI, BAMI SEGUN OTA MI, MA JEKI NRIN FE SE SI, MA JEKI NSORO FENU KO. OBAKOSO PESE OWO PUPO FUN EMI OMO RE, ONIBON ORUN, JOWO PUPO FUN EMI OMO RE, ONIBON ORUN, JOWO MAA WA PELU MI TITI TI. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE.
Sòngó eu te saúdo.
Alaafin que ruge como leão e as pessoas pessoas fogem, fogem, Pessoa cujos olhos brilham como tigrem Olukoso, da cidade. Você que usa centelhas de cartuchos para vencer seus inimigos na guerra, Você usou pedaços de parede para destruir seus inimigos, Kabiyesi (eu honro você) Pessoa que é forte até nos olhos,
Dono de matagal de quem as pessoas tem que fugir, Pessoa que suas marcas faciais são nítidas como trovão, Você que tem controle sobre as cabeças das pessoas importantes, importantes, Pessoa que briga com as pessoas e ainda fica inocente, Pessoa que mata e a família da vitima ainda agradece, Obakoso não deixe me Ter tristeza, Favor não me bata com seu Oxé, Não me deixe ficar doente, Marido de Agbegbe (Òsun), me ajude a derrotar meus inimigos, Meus inimigos nunca vão Ter paz, Sòngó não me mate e não me provoca a matar outras pessoas, Pessoa que causa confusões na cidade, não fique com raiva comigo, Não me deixe ver a sua briga, Não me deixe fazer qualquer coisa contra a lei, Me poupa de casos de justiça, Me proteja de afogamento, Me proteja da morte de fogo, Não me deixe morrer de raio, Me proteja das pessoas mas. Me ajuda a derrotar os meus inimigos, Me ajuda a proteger meus filhos, Seja o guia dos meus passos, Não me deixa cometer as ofensas através das palavras da minha boca. Obakoso, dê muito dinheiro para mim, seu filho,
Dono da trovoada no céu, favor fique no meu lado sempre. Axé do Senhor Supremo. Benção do Senhor Supremo. Roda de Xangô Ó níìka, ó Níìka Ele é cruel, ele é cruel(o trovão ). Áwè jè atètú Eu jejuo para o punidor. Badé, badé ìyá Tèmi Badé, badé, meu espírito sofre Ó níìka, ó níìka árá ìn álàde o Ele é cruel, o trovão é cruel sim. O dono da coroa é cruel. Ó níìka àwe jé atètu Ele é cruel, ele é cruel(o trovão )Eu jejuo para o punidor. Aira ma sá re awo, ariwo, ale odó Airá(o trovão), verdadeiramente voa e cai ruidosamente. Ma sè Forte como um pilão, como um tambor ( barulho ). Aira ma sá re awo, ariwo, ale odó Airá(o trovão), verdadeiramente verdadeiramente voa e cai ruidosamente. Ma sè Forte como um pilão, como um tambor ( barulho ). Yèyé, kèrè-kèrè lo ni joko ayagba O pássaro vagarosamente senta e chora para as grandes mães. Ale odó ma sè Forte como um pilão, como um tambor ( barulho ). Oba ìrú l´òkò O Rei lançou uma pedra. Oba ìrú l´òkò O Rei lançou uma pedra. Ìyámasse kò wà Iyámasse cavou ao pé de uma grande Ìrà oje árvore e encontrou. Aganju ko má nje lekan Aganju vai brilhar, então , mais uma vez como trovão. Árá l´okò láàyá Lançou uma pedra com força (coragem) Tóbi òrìsà, O Grande Orixá do orum (terra dos ancestrais) vigia. Oba só òrun O Rei dos trovões, está no pé Árá oba oje de uma grande árvore ( pedra de raio )
Béè ni je a! pá bo Sim, comer(amalá)dentro(de uma gamela) com satisfação, de uma só vez, adorando. Je bí o o ni a! pá bo Comer, nascer dele, dentro(de uma gamela)com satisfação, de uma só vez, adorando. E ni pá léèrín àdá bá lài Cortado muitas vezes(o quiabo),sempre com cutelo, dentro da gamela Ìmó wá mònà mòwé Procurar conhecimento, Kó je nà mímò àsé certamente torna inteligente. Kó je nà mímò àsé A comida (amalá) faz adquirir Kó je nà mímò àsé e aumenta o conhecimento do Axé.
Àwa dúpé ó oba dodé Nós agradecemos a presença do Rei que chegou. A dúpé ó oba dodé Nós agradecemos a presença do Rei que chegou. A dupé ni mòn oba e kú alé A dupé ni mòn oba e kú alé Nós agradecemos por conhecer o Rei, boa noite a vossa majestade. Ó wá , wá nilè Ele veio, está na terra. A dupé ni mòn oba e kú alé Fé lè fé lè Ele quer poder…ele quer poder ( vir ) Yemonja wé okun Iemanjá banha (lava) com água do mar Yemonja wé okun Dê-nos licença para vermos através dos Àgó firè mòn seus mòn seus olhos e conhecer-mos… conhecer- mos… Àgó firè mòn Dê-nos Dê-nos licença… Ajaká igba ru , igba igba ru Ajaká traz na cabeça, traz na cabeça ( água do mar ) Ó wá e Então e Então estas de volta. Sàngbá sàngbá Ele executou feitos maravilhosos, feitos maravilhosos. Didè ó ní Ígbòdo Pairou sobre Igbodo, Ode ni mó os caçadores Syìí ní, òní ó sabem disto. Òní Dàda , àgò lá rí Senhor Dadá, permita-nos vê-lo !! Òní Dàda , àgò lá rí Senhor Dadá, permita-nos vê-lo !! Dàda má sokun mò Dàda má sokun mò Dadá mò Dadá não chore mais. Ò feere ó ní feere É franco tolerante, Ó bgé l´orun ele vive no orun, Bàbá kíní l´onòn da rí é o pai que olha por nós nos caminhos. Báyànni gìdigìdi , Báyànni olà Báyànni gidigidi , Báyànni olà Baiani ( Ajaká ) é forte como um animal e muito , muito rico. Báyànni adé , Báyànni òwò A coroa de Baiani é honrosa e muito rica. Báyànni adé , Báyànni òwò Fura ti ´ná, Fura ti ´ná e , Fura ti ´ná, Desconfie do fogo, desconfie do fogo. Àrá lò si sá jó O raio é a certeza de que ele queimará. Fura ti ´ná, Fura ti ´ná e , Fura ti ´ná, Desconfie do fogo, desconfie do fogo. Àrá lò si sá jó O raio é a certeza de que ele queimará. O cântico chama a atenção para que os descuidados, não tenham a devida cautela e respeito com o fogo.
Este elemento, fundamental na vida do homem, pode lhe proporcionar conforto, mas quando sem controle, pode significar a morte. O raio é a certeza de que ele queimará, pois seu direcionamento é incerto. Ìbà òrìsà Ìbà Onílè Abenção dos orixás, Onílè mo júbà o Abenção do Senhor da terra, Ìbà òrìsà , Ìbà Onílè Onílè Ao Senhor da terra (Onilê) Onílè mo júbà o minhas saudações. O cântico saúda Onilê o “Senhor da terra”, nas cerimônias dedicadas a Xangô, oferendas são destinadas á terra, para que este orixá permita sobre seu templo, “A Terra” ser acesa a fogueira de Xangô. Òràn in a lóòde o Sim, a circunstância o colocou de fora. Bara enì já, ènia rò ko O mausoléu real quebrou ( não foi usado ) Oba nù Ko´so nù rè lé o O homem não se pendurou. Bara enì já, ènia rò ko O rei sumiu, não se enforcou, sumiu no chão e reapareceu. reapareceu. Ó níìka wòn bò lórun kéréjé O mausoléu real quebrou ( não foi usado ) Ó níìka wòn bò lórun O homem não se pendurou. Kéréjé àgùtòn Ele é cruel, olhou, retornou para o rum, Ìtenú pàdé wá lóna deu um grito enganando ( seus inimigos ). Í níìka si relé O carneiro mansamente procura e encontra o caminho Ibo si òràn in a lóòde o Ele é cruel contra os que humilham. Bara enì já, ènia rò ko A consulta ao oráculo foi negativa. Oní máa, ni wó èjé O verdadeiro senhor é contra juras ( falsas ) . Bara enì já, ènia rò ko Sim, a circunstância o colocou de fora. O homem não se pendurou. Oba sérée la fèhinti Incline-se o rei do xere salvou-se Oba sérée la fèhinti Incline-se o rei do xere salvou-se Oba ni wá ìyé bè l´órun Suplique ao rei que existe e vive no orum. Oba sérée la fèhinti Incline-se o rei do xere salvou-se Eye kékéré O pequeno pássaro na cabeça, é da esquerda, Adó Òsi arálé é parente da mãe do rio , mase. Ìyá l´odó mase mase Eye ko kéré lánú Apanhou com gentileza, o pequeno e sofrido pássaro Soko ìyágba l´odò mase a grande mãe do rio , mase. A níwà wúre Nós temos a existência e a boa sorte. A wúre níwà Nós temos a boa sorte e a existência A níwà wúre Nós temos a existência e a boa sorte. A wúre níwà Nós temos a boa sorte e a existência Oba lùgbé obaladó O rei afugentou ( os maus feitores ) o rei do pilão. Obaladó rí sò O rei do pilão olha e arremessa ( os raios ) Obaladó O rei do pilão.
Olówó Abastado Senhor, aquele que definitivamente Kó mà bò , mà bò dá proteção, dá proteção. Kó mà bò Aquele que definitivamente dá proteção. Olówó Abastado Senhor, aquele que definitivamente Kó mà bò , mà bò dá proteção, dá proteção. Aláààfín òrìsà Senhor do palácio e orixá. Omo àsìkó Bèrè Os filhos , com o tempo, iniciaram o ( culto do ) Èkó inón, Èkó inón fogo de Ékó ( lagos ), o culto do fogo de Ékó. Omo àsìkó Bèrè Os filhos , com o tempo, iniciaram o ( culto do ) Èkó inón, Lóòde roko fogo de Ékó, ao redor das plantações. Omo àsìkó Bèrè Os filhos , com o tempo, iniciaram o ( culto do ) Èkó inón, Èkó inón fogo de Ékó ( lagos ), o culto do fogo de Ékó. Omo àsìkó Bèrè Os filhos , com o tempo, iniciaram o ( culto do ) Èkó inón, fogo de Ékó, Èrù njéjé com medo extremo. Àgó l´óna e Licença no caminho. Dìde máa dáago Levantem-se, eles estão chegando na hora Àgo àgo l´óna prevista l´óna prevista ( de costume ) E dìde máa yo Levantem-se com alegria habitual Kórò wà nise o Que o ritual teve trabalho. Oba ní sà rè lóòkè odó Ele é o rei que pode despedaçá-lo sobre o pilão; Ó bé rí omon Aquele que cumprimenta como um guerreiro os filhos, Oba ní sà rè lóòkè odó Ele é o Rei que pode despedaçá-lo sobre o pilão. Oba kòso ayò O Rei de kosó com alegria. Máà inón inón Máà inón wa inón inón Não mande fogo, não mande fogo sobre nós, Oba Kòso vos pedimos em vosso templo, não mande fogo; Olóko so aráaye o lavrador pede pela humanidade, Máà inón inón não mande fogo, Oba Kòso aráaye rei de Kosó que governa a humanidade Máà inón inón não mande fogo, Oba Kòso aráaye rei de Kosó que governa a humanidade Aláàkòso e mo júbà O Senhor de Kosó, a vós meus respeitos, Á ló si oba ènyin nós iremos a vós, Oba tan jé ló síbè rei a quem iremos Ló si oba ènyin contar tudo. A sìn e doba àra àra Nós vos cultuamos, rei dos raios, que Àra yìí ló síbè ènyin estes raios vão para (lá)longe de nós. A sìn e doba àra àra Nós vos cultuamos, rei dos raios, que Àra yìí ló síbè ènyin estes raios vão para (lá)longe de nós.
Gbáà yìí l’àse onílá lòkè, baàyònnì Ele baàyònnì Ele possui um axé enorme Gbáà yìí l’àse senhor da riqueza. Gbáà yìí l’àse onílá lòkè, baàyònnì Que governa acima das coroas. Gbáà yìí l’àse Sàngó e pa bi àrá aáyé aáyé Xangô mata com o raio sobre a terra. Sàngó e pa bi àrá aáyé aáyé Xangô mata arremessando raios sobre a terra. Fírí ínón fírí ínón Ele lança rapidamente o fogo, lança rapidamente o fogo Fírí ínón bàiyìnjó rapidamente o fogo o fogo às vezes fraco(poucas luz) Máà ínón, máà ínón Não nos mande fogo, não nos mande fogo Fírí ínón bàiyìnjó Ele lança o fogo às vezes fraco. Barú de sobo ada Barú faz emboscada em Sobô de facão. se ké èré, se ké èré Faz gritar e é vitorioso. de sobo ada Àjàká máa bè ká wòóo Ajaká não implora nem mesmo ao poderoso Xangô. Àjàká máa bè ká wòóo Ajaká não implora nem mesmo ao poderoso Xangô. A e bàbá àjàká máa bè ká wòóo wòóo Nosso pai Ajaká Àjàká máa bè ká wòóo não implora nem mesmo ao poderoso Xangô. Àjàká máa bè ká wòóo Àjàká òké Òrìsá Òrìsá O orixá do monte Ájàká. Àjàká òké Òrìsá Òrìsá O orixá do monte Ájàká. Ò be ri ó, ní Dàda sókun, Ele existe, eu vi, e é Dada quem chora Àwa ri ó ó ní Dada sókun. Ele existe, eu vi, e é Dada quem chora Aé aé ó gbè lê mònsó ojú omon omon Aê Aê aê ele reconhece pelo olhar seus filhos. Aé aé ó gbè lê mònsó ojú omon omon Aê aê ele reconhece pelo olhar seus filhos. Oba olórí légé ó ni yé oba olórí Chefe dos Reis, fino e agradável Ilú Àfonjá dé ó, aé aé bé, ri ó Chefe da terra, ele é Àfonjá que chega aê aê aé aé bé, ri ó aé aé bé, ri ó Ele existe, eu o vi, aê aê ele existe, eu o vi, Ò bé, ri ó ( ikú kójáàdé-ó kótà èrú) eu o vi, (ele levou a morte para fora – fora – ele ele vende os medrosos) Agonjú Órìsá awo Ògbóni Aganjú orixá do culto Ògbóni Agonjú Órìsá awo Ògbóni Aganjú orixá do culto Ògbóni Àwúre, Sàngò àwúre Nos dê boa sorte, Xangô, nos dê Boa sorte. Ògbóni, Ògbóni, Ògbóni Ògbóni, Ògbóni, Ògbóni Àwúre, Sàngò àwúre Nos dê boa sorte, Xangô, nos dê Boa sorte. Káwòóo, Káwòóo Sàngò Dàhòmì Vossa Alteza Real, Káwòóo Ka biyè si e Sua Real Majestade !! Sàngò Dàhòmì Poderoso Xangô! Proteja-nos das guerras do Dàhòmi.
Oba sérée òwa fé yìí sìn É para o rei que tocamos o xere, e é a este rei que queremos cultuar Oba sérée òwa fé yìí sìn É para o rei que tocamos o xere, e é a este rei que queremos cultuar Oba àwa òjòó oro ní oba Nosso rei da tempestade, ele é o rei Oba sérée oba fé yìí sìn É para o rei que tocamos o xere, e é a este rei que queremos cultuar Kíní ba, kíní ba, àrá won pè Poderoso Senhor que racha o pilão e oculta-se Kíní ba, o sérée alado àwúre. Que impõe os raios e os chama de volta, abençoe-nos. Obaladô é um dos títulos de Xangô significando “o rei que racha o pilão” Àwúre lê, Àwúre lé kólé kólé Abençoe-nos e traga boa sorte à nossa casa, que ela não seja roubada. Àwúre lê, Àwúre lé kólé kólé Abençoe-nos e traga boa sorte à nossa casa, que ela não seja roubada. Àwa bo nyin maá maá ri àwa jalè Nós que o cultuamos, jamais veremos nossa casa roubada. Àwúre lê, Àwúre lé kólé kólé Abençoe-nos e traga boa sorte à nossa casa, e que não venham ladrões. Ó fì làbà, làbà…. Ò fì làbà Ele usa bolsa de couro… Ó fì làbà, làbà…. Ò fì làbà Ele usa bolsa de couro. Ó jìgòn àwa lé npé ó jìgòn nlá Ele é imenso, o maior de nossa casa, ele é gigantesco Jìgòn àwa lé npé ó jìgòn nlá Em nossa casa o chamamos de o maior entre os gigantes. E kí Yemonjá ago, Tapa Tapa Cumprimentemos Iemanjá pedindo licença a nação Tapa. E kí Yemonjá ago, Tapa Tapa Cumprimentemos Iemanjá pedindo licença a nação Tapa. Oba sà rewà ele mi jéé jéé Rei que ama o belo, senhor que me conduz serenamente Kù tù kù tù awo dé rè sé antes do culto chega com o seu oxê Oba sà rewà O rei que ama o belo Sòngó tó rí olá È imensa, é imensa a riqueza que eu vi Tó e tó rí olá tó Xangô, é imensa a riqueza que eu vi Sòngó tó rí olá Tó e tó rí olá to Ofó de Xangô Arirá Bambi Olu Oió Atobajayê o
Tradução O rápido relâmpado O renascido Senhor de Oió Aquele que é suficiente para sustentar o universo.
Aganju Solá
Aganju Solá é irmão gêmeo de Xangô, Jakutá, e representa, assim como Xangô, as forças da natureza os vulcões, os terremotos e o magma incandescente. Aganju rege tudo o que é explosivo, a ele é atribuído o poder de movimento do universo. Aganju representa tudo o que se move, assim como Xangô, Aganju é o Orixá dos desertos, seu nome pode ser traduzido como deserto, ou mais precisamente, Aganju Solá, aquele que cobre o deserto com sua voz. Aganju assim como Xangô é um Orixá do fogo, de caráter colérico e guerreiro. Ele é considerado como um dos Orixás da Terra e é cultuado na sociedade de Ogboni. Obá É muito temperamental e violenta , não recusa uma batalha. Divindade das pedras das encostas. Divide seus fundamentos com Oyá, Óxóssì, Xangô e Iemanjá. Segundo suas lendas, Obá lutou contra inúmeros Orixás, derrotando vários deles. Obá teria derrotado Exú, Oxumarê, Omolú e Orunmilá, e tornou-se temida por todos os deuses, tendo sido derrotada apenas por Ogun e tornano assim sua esposa e ao lado de Ogun quando este foi enfrentar Xangô em batalha ela se encantou por ele abandonou a luta ao lado de Ogun e se entregou a Xangô como mulher vivendo uma grande paixão arrebatadora. Existem algumas versões do grande encontro de Xangô e de Obá, em uma dessas versões ela é a líder de todas as mulheres e a rainha de Elekô, mas em todas, as evidências dizem que o amor entre os dois era desmedido e que nada ofuscava a relação dos dois, da união dos dois nasceu Opará, Orixá confundida com Oxum. Embora, em suas lendas, Obá tenha se transformado em um rio ela também é relacionada ao fogo e é considerada por muitos como o Xangô fêmea. Obá é saudada como o Orixá do ciúme, mas não se pode esquecer que o ciúme é o coronário inevitável do amor, portanto, Obá é a deusa do Amor e da Paixão incontrolável, com todos os dissabores e sofrimentos que o sentimento pode acarretar. Obá tem ciúme porque ama. Obá é a deusa da guerra e do poder, seu culto está relacionado ao rio Obá, as águas em seu culto faz referência ao poder, a força incontrolável das águas. Seu culto no Brasil é confundido ao de Oyá, alguns chegam a insinuar que elas sejam irmãs, o que é uma inverdade, outros dizem que Obá seria uma Oyá mais velha, o que é mais absurdo ainda. Por existir esta confusão, alguns acreditam que Oyá além de ser uma divindade da água e relacionada ao vento, teria ligação com o fogo, mas Oyá não possui ligação com o fogo Obá sim. Obá quando em fúria transborda, agita-se; Oba é a senhora da sociedade Elekô. Tudo relacionado a Obá é envolto em um clima de mistérios.Obá nasceu do ventre rasgado de Iemanjá após o incesto de Orugan. Obá era cultuada como a grande Deusa protetora do poder feminino, por isso também é saudada como Ìya Agbà e mantém estreitas relações com as Iyá-Mi.
Obá é a Iyámi Egbé, ela é a Iyá Abiku, desta forma é ela a encarregada de enviar ao mundo as crianças que nascem como castigo para seus pais. O que Xangô representa para os mortos masculinos, Obá representa para as mulheres mortas. Ela assim como Xangô é a representante representante suprema da ancestralidade feminina.
QUALIDADES O termo qualidade é incorretamente aplicado não só a Deusa Obá, mas também a qualquer outro Orixá. Alguns dos títulos atribuidos à Obá são os seguintes. - Obà Syió - Obà Lodè - Obà Loké - Obà Terà - Obà Lomyìn - Obà Gideó - Obà Rewà.
Aspectos Gerais Dia: Quarta-feira Data: 30 e 31 de maio. Metal: Cobre Pedra: Marfim, coral, esmeralda, olho de leopardo. Cor: Marron rajado, vermelho e amarelo Comida: Abará ( massa de feijão fradinho enrolado em folhas de bananeira, acarajé e amalá ( quiabo picado ). Símbolo: Ofange ( espada ) e escudo de cobre, ofá (arco e flecha)
Elementos: águas revoltas e fogo Região da África: Oió Pedra: granada Folhas: candeia, negamina, folha de amendoeira Odú que rege: Obeogundá e Osá A saudação de Obá pode ser traduzida como Rainha para quem brincamos, ou, Rainha à quem cultuamos. Obá Obá - Os filhos de Obá, são pessoas valorosas, envolventes, sedutoras, sedutoras, de temperamento forte, por vezes violentas, agressivas, ciumentas, autoritárias, objetivas e incompreendidas. Suas atitudes militantes e agressivas são conseqüências de experiências infelizes ou amargas vividas por ela. Os seus insucessos devem-se, geralmente a um ciúme mórbido. Entretanto, encontram geralmente compensação para as frustrações sofridas em sucessos materiais, onde a sua avidez de ganho e o cuidado de nada perder, tornam-se garantias de sucesso. Oríkì fún Oba Obà, Obà, Obà. Ojòwú Òrìsà, Eketà aya Sàngó. O torí owú, O kolà sí gbogbo ara. Olókìkí oko. A rìn lógànjó pèlú àwon ajé. Obà anísùru, ají jewure. Obà kò b'óko dé kòso, O dúró, ó bá Òsun rojó obe. Obà fiyì fún apá oko rè. Oní ó wun òun ju gbogbo ará yókù lo. Obà tó mo ohùn tó dára.
Oríkì fún Obà Obá, Obá, Obá. Orixá ciumento, terceira esposa de Xangô. Ela, que por ciúmes, fez incisões em todo corpo. Que fala muito de seu marido, que anda nas madrugadas com as ajé. Obá paciente, que come cabrito logo pela manhã. Obá não foi com o marido a Koso, ficou para discutir com Oxum sobre comida.
Obá valoriza os braços do marido, diz que é a parte de seu corpo que ela prefere. Obá sabe o que é bom Orin ti Obá Obá ma xá o ariwô, akará oyin, jé kô Obá ma xá o ariwô, akará oyin, jé kô O ri Obá ayá Xangô eedi yá, pá ra oogun dê Obá syio O ri Obá ayá Xangô eedi yá, pá ra oogun dê o Tradução Obá, não nos direcione a sua ira, nós lhe ofertamos seu "remédio" (o que vos pedistes) Obá, não nos direcione a sua ira, nós lhe ofertamos seu "remédio" (o que vos pedistes) Olhem Obá, ela desvia o feitiço, repentinamente chega Obá e cura Olhem Obá, ela desvia o feitiço, repentinamente repentinamente chega Obá. Elu otá wá o O ri Obá oni fára obé se i o Elu otá wá o O ri Obá oni fára obé se i o Tradução Golpeia nossos inimigos Olhem o que Obá faz com a faca Golpeia nossos inimigos Olhem o Obá que faz com sua faca.
Iansã Iansã é um Orixá feminino muito famoso no Brasil. Iansã costuma ser saudada após os raios e trovões (propriedades de Xangô assim como as tempestades), tempestades), mas principalmente porque Iansã é uma das mais apaixonadas amantes de Xangô, e o senhor da justiça da justiça não atingiria com os raios raios quem se lembrasse lembrasse do nome nome da amada. Ao mesmo tempo, ela é a senhora do vento precedendo, Xangô que é a tempestade. Ela sabe amar, e gosta de mostrar seu amor e sua alegria contagiantes da mesma forma desmedida. Oiá é a ventania que precede a tempestade, é Oiá quem apazigua Xangô, é Oiá quem apazigua a tempestade. Iansan e Xangô vieram juntos ao mundo, um pertence ao outro. Eles morrerão no mesmo dia, Iansan era linda, ela encantava todos os homens. No entanto, o culto à Oiá Iansã no Brasil foi muito distorcido, bem como suas regências. De alguma forma, alguns adeptos e sacerdotes, sacerdotes, resumiram as regências de Oiá ao vento, considerando-na considerando-na como a regente absoluta absoluta e isso é errado. O regente supremo dos ventos é o Orixá Afefê, que é o próprio vento personificado, Afefê é o
tornado, o furacão e os ciclones. Oiá é o vento que varre a terra, que a purifica. Oiá é o vento que nos guia e nos proporciona um rumo, é Oiá quem nos "orienta". O culto de Oiá Iansã não se limita aos mortos, Oiá antes de mais nada é um Orixá das águas, como Oxum, Iemanjá, Nanã etc, ela é um Orixá da vida. Oiá tem seu culto relacionado ao rio Níger, mas ela pode e deve ser cultuada nas águas de um rio, independente de qualquer coisa. O que muda é a representação das águas dos rios. Os rios dentro do culto de Oiá representam caminhos caminhos seguros, caminhos que nos levam ao fim devido, são as águas que nos guiam. Por esta razão é que Oiá é chamada de a Mãe que guia, é ela quem guia os mortos para um dos nove céus. Foi essa a incumbência que ela recebeu de Xangô, guiar os mortos de acordo com suas ações para um dos nove céus, para assumir tal cargo Oiá recebeu do feiticeiro Oxóssi uma espécie de erukerê especial chamado de Eruexim com o qual estaria protegida no trato com os Eguns. Esses nove céus são:
Rio Níger Orun Alàáfià. Espaço de muita paz e tranquilidade, reservado para pessoas de gênio brando, ou índole pacífica, bondosa, pacata. Orun Funfun. Reservado para os inocentes, sinceros, que tenha pureza de sentimento, pureza de intenções. Orun Bàbá Eni. Reservado para os grandes sacerdotes e sacerdotisas, Babalorixás, yalorixás, Ogans, Ekedes, etc. Orun Aféfé. Local de oportunidades e correção para os espíritos, possibilidades possibilidades de reencarnação, volta ao Aiye. Orun Ìsòlú ou Àsàlú. Local de julgamento por olodumare para decidir qual dos respectivos oruns o espírito será dirigido. Orun Àpáàdì. Reservado para os espíritos impossíveis de ser reparados. Orun Rere. Espaço reservado para aqueles que foram bons durante a vida. Orun Burúkú. Espaço ruim, ibonan "quente como pimenta", reservado para as pessoas más. Orun Mare. Espaço para aqueles que permanecem, tem autoridade absoluta sobre tudo o que há no céu e na terra e são incomparáveis e absolutamente perfeitos, perfeitos, os supremos em qualidades e feitos, reservado à Olodumare, olorun e todos os orixás e divinizados.
Título de Oiá Iansã
Oyá Iansã - A mãe do entardecer O nome Iansã é um título que Oyá recebeu de Xangô. Esse título faz referência ao entardecer, Iansã pode ser traduzido como a mãe do céu rosado ou a mãe do entardecer. Ao contrário do que muitos pensam Iansã não quer dizer a mãe dos nove. no ve. Xangô a chamava de Iansã pois dizia que Oyá era radiante como o entardecer entardecer ou como o céu rosado e é por isso que o rosa é sua cor por excelência. Foi a única mulher de Xangô que o acompanhou em sua fuga para a terra de Tapa, mas se desencorajou em Ira, sua cidade natal, onde, de acordo com o ditado "Oyà wole ni ile Ira, Sango wole ni Koso" (Oyà entrou na terra na casa de Ira, Xangô entrou em Koso), ela suicidou-se ao receber a noticia da morte de Sango. Oya tornou-se a divindade do Rio Níger. Oyà Biniká Oyà Seno Oyà Abomi Oyà Gunán Oyà Bagán Oyà Onìrá Oyà Kodun Oyà Maganbelle Oyà Pada Oyà Onisoni Oyà Bagbure Oyà Tope - É o que se diz quando agradecemos a Oyá. (Oyá, tí + a quem, opé agradecemos). Oyà Filiaba Oyà Semi Oyà Sinsirá Oyà Sire Oyà Egunità Aspectos Gerais Dia: Quarta-feira Data: 4 de Dezembro Metal: Cobre Cores: Marrom, vermelho e rosa Comidas: Acarajé e abará Símbolos: Espada e eruesin Elementos: Água e Ar Região da África: Irá
Pedras: Rubi, terracota Folhas: Louro, flor-de-coral, brinco-de-princesa Odu que rege: Osá, Owarín Domínios: Águas correntes, redemoinhos e ventanias Saudação: Epa Hei! A saudação de Oiá pode ser traduzida como Olá! É como saudamos um conhecido surpresos e felizes. Oiá Balé - Na realidade não existe, seria essa Iansã ,ligada ao culto dos mortos, quando dança parece guiar as almas errantes com seus braços, mas essa função é realizada por toda Iansã e a palavra Igbalé quer dizer varrer varrer a Terra, fato esse esse que se relaciona ao fato de Iansã ser uma das divindades dos ventos, em suma, que varre a Terra, fato esse realizado por todas as divindades dos ventos. Arquétipo - Oiá Iansã Iansã - Os filhos de Oiá Iansã, são pessoas, sensíveis, sensíveis, autoritárias, ingênuas, independentes, sentimentais, comunicativas, sonhadoras, alegres, bem-humoradas e de temperamento forte. Pessoas que podem ser fiéis de lealdade absoluta mas se contrariadas em seus projetos deixam se levar pela raiva e vingança. Pessoas com um temperamento, temperamento, sensual, volúvel, ciumentas com relação as amizades, de bom coração se apegam facilmente, tidas muitas vezes como exibicionistas, odeiam rotina.
Adura Oya Iyawo Obakoso, Odo kun ko kun, ko si eniti Oya ko le gbe lo, Maa jeki gbe mi lo, Maa jeki nku iku odo, Maa jeki nku iku ina, Iya mi borokinni, Jowo emi nfe oro lati Odo re, Emi nfe alafia, Emi nfe ailera, Emi nfe ilosiwaúu, Iyawo onibon-orun, jowo somi di oloro. Ase. Adura Oiá Esposa de Obakoso (Xangô) O rio enche ou não, não háninguém que Oia não leve, Não deixe o rio me levar.
Oyà tí awon òtá rí, Oyà foi vista por seus inimigos Tí Won Torí Rè Da Igbá Nù Sì Igbó. E eles, assustados, fugiram atirando as bagagens no mato. Héèpà Héè, Oya ò! Eeepa He! Oh, Oyà! Erù Re Nikan Ni Mo Nbà O. És a única pessoa que temo. Aféfé Ikú. Vendaval da Morte Obìnrin Ogun, Ti Ná Ibon Rè Ní À Ki Kún A mulher guerreira guerreira que carrega sua arma arma de fogo Oyà ò, Oyà Tótó Hun! Oh, Oyà, à Oyà respeito r espeito e submissão! Oyà, A P’Agbá, P’Àwo Mó Ni Kíákíá, Ela arruma suas coisas sem demora Kíákíá, Wéré Wéré L’ Oyà Nse Ti È Rapidamente Oyà faz suas coisas A Rìn Dengbere Bíi Bíi Fúlàní. Ela vagueia com elegância, como se fosse uma nômade fulani. O Titi Tí Nfi Gbogbo Ará Rìn Bí Esin Quando anda, sua vitalidade é como a do cavalo que trota. Héèpà, Oya Olómo Mesan, Ibá Re Ò! Eeepa Oya, que tem nove filhos, eu te saúdo!
Orìkí fún Oya
Ajalaiyé, ajalorin, ajalorin, fún mi ire Ìba Oya Aja laaiyéL ajalorun, ajalorun, fún mi gbógbó gbógbó iré Ibà Iyansan Ajalaiye, ajalorun wi wini Bem ma yansan Àse
Orìkí para Oya Os ventos da terra e o céu me dão fortuna boa Eu elogio o filho da mãe dos nove Os ventos da terra e o céu me dão fortuna boa Eu elogio o espírito do vento Os ventos da terra e o céu são maravilhosos Sempre haverá a mãe dos nove Axé
Orin Iansã Oya balè e Láárí ó Oya balè Oya balè e Láárí ó Oya balè Àdá máà dé f´àrá gè ngbélé Oya balè e Láárí ó Oiá tocou a terra, ela é importante. Oiá tocou a terra Oiá tocou a terra Ela é de alto valor, Oiá Oiá tocou a terra. Que sua espada não chegue até nós, e que afaste os raios ( Com os ventos ) para longe da casa onde vivemos. Ó ní lábá-lábá - Ó lábá ó Ó ní lábá-lábá - Ó lábá ó Olúafééfé sorí Omon
Ela ( Oiá ) é uma borboleta ela é uma borboleta. Dona dos ventos que sopram sobre seus filhos. ISURE ÒRÌSÀ OYA
IBA OYA AYABA OBAKOSO, OBAKOSO, ODO KUN KO KUN, KO SI ENITI OYA KO LE GBE LO, MAA JEKI ODO GBE MI LO, MAA JEKI NKU IKU INA, IYA MI BOROKINNI, JOWO EMI NFE ORO ORO LATI ODO RE, EMI NFE ALAFIA, EMI NFE ILERA, EMI NFE ILOSIWAÚU, IYAWO ONIBON-ORUN, ONIBON-ORUN, JOWO SOMI DI OLORO. ÀSE TI ELEDUNMARE ELEDUNMARE ELEDUNMARE ÀSE.
Oya eu te saúdo.
Esposa do Obakoso (Sòngó). O rio enche ou não, não há ninguém que Oya não leve, Não deixe o rio me levar.
Não me deixe morrer afogado, Não me deixe morrer no fogo, Minha mãe é bonita, Eu quero prosperidade de você, Eu quero paz, Eu quero saúde, Eu quero progresso, Esposa de dono da voz do céu (Sòngó), Favor, faça-me rico. Axé do Senhor Supremo. Benção do Senhor Supremo. Oxum Oxum a poderosa Rainha Mãe, a mais perigosa das Deusas Africanas e uma das mais temidas. Poderosa Bruxa Bruxa que encanta e enfeitiça enfeitiça a todos, é a senhora senhora do mel e da magia, da vaidade e da riqueza, da persuasão e da sedução é responsável por todo o processo de gestação. É a senhora das águas doces, senhora das águas que proporcionam a vida. Possui estreita ligação ligação com a Iami Oxorongá. Criadora do Candomblé, Oxum se destaca como a Rainha do Candomblé. Cand omblé. É uma das Principais Esposas de Xangô, no Brasil Oxum é considerada a Deusa do ouro, mas na África antiga o metal que lhe pertencia era o cobre, pois na época era o metal mais valioso e por esta razão o ouro por ser extremamente valioso lhe é atribuido nos dias de hoje. Oxum, a primogênita de Iemanjá, mostrou aos Éboras que a menstruação, em vez de constituir motivo de vergonha e de inferioridade às mulheres, é na realidade motivo de orgulho. A fecundidade e fertilidade feminina lhe pertence. Oxum é uma das Deusas do Amor, dividindo essa regência com a Deusa Obá. Oxum rege o amor bonito e sincero, o sentimento mágico que perdura para sempre, mas também rege o superficial e interesseiro, enquanto Obá rege o amor descontrolado, a paixão devastadora de onde sempre sai um ferido e outro aniquilado, rege o amor cego e incondicional.
O orixá da beleza usa toda sua astúcia e charme extraordinário para conquistar os prazeres da vida e realizar proezas diversas. Amante da fortuna, do esplendor e do poder, Oxum não mede esforços para alcançar seus objetivos, ainda que para isso utilise artifícios e cometa atos extremos contra quem está em seu caminho. Poderosa guerreira não entra em uma batalha para perder. É a senhora da visão e é conhecedora dos segredos da advinhação e os segredos do Jogo de Búzios. Orixá amante ataca as concorrentes, para que não roubem sua cena, pois ela deve ser a única capaz de centralizar as atenções. Na arte da sedução não pode haver e não existe ninguém superior a Oxum. No entanto ela se entrega por completo quando perdidamente apaixonada afinal o romantismo é outra marca sua. Da África tribal à sociedade urbana brasileira, a musa que dança nos terreiros de espelho em punho para refletir sua beleza estonteante é tão amada quanto à divina mãe que concede a valiosa fertilidade e se doa por p or seus filhos. Por todos seus atributos a belíssima Oxum não poderia ser menos admirada e amada, não por acaso a cor dela é o reluzente amarelo ouro. Sua responsabilidade em ser mãe se restringe às crianças e bebês. Começa antes, até, na própria fecundação, na gênese do novo ser, mas não no seu desenvolvimento como adulto.
Qualidades de Oxum Oxum Ominibu - Longe de ser uma qualidade, é um título que ela carrega por reger também as águas frias e profundas.
Oxum Karê - É um título que quer dizer aquela que pode nos fazer felizes ou a que pode cuidar de nós. Oxum Ipondá - Título que diz, mãe que é o vale de onde convergem as águas da criação Oxum Abotô - Título que diz, aquela que nos dá cobertura, que nos cobre em todas as nossas necessidades. necessidades. Oxum Ijimum - Ijumum é apenas o nome de uma das cidades onde o cultu a Oxum é predominante. Oxum Oxogbô - Também é o nome de uma das cidades onde o culto de Oxum é predominante.
“ODI ONA KU ITA Ò RUN” (ela fecha o caminho da morte)
Aspectos Gerais Dia: Sábado Data: 8 de Dezembro Metais: Cobre, latão e ouro Cor: Amarelo- ouro Símbolo: Leque com espelho (abebé) Elemento: Água doce (rios, cachoeiras, nascentes, lagoas etc.) Região da África: Ijesá, Ijebu e Osogbo Pedra: Topázio Folhas: Macaca, baronesa, vitória-régia, oripepê, ojú-oro, oxibatá, oriri, vassourinhade-igreja Odu que rege: Osé
A saudação de Oxum, "Ora Ieiê" pode ser traduzida como Graciosa mãe.
Oxum Oxum - Os filhos de Orixá Oxun, são pessoas graciosas, elegantes com paixão paixão por p or joias e coisas caras. São carinhosos, interesseiros, dengosos, sensíveis, chantagistas e temperamentais, temperamentais, geralmente gostam de crianças. São pessoas de rara beleza. Considerados como símbolo de charme, beleza e sensualidade, sempre arrumam alguém para fazer as coisas por elas. Sob a aparência graciosa e sedutora escondem
um forte desejo de ascensão social. Vaidosos ao extremo, pessoas com mão de feitiço, pessoas perigosas, vingativas, podem vir a ser cruéis, dissimulados e superficiais. Pessoas de gênio difícil. Adurá de Oxum Osun mo pè ó o! N'ò pè o s'Ikù enì kankan Bénì n'ò s'árùn enì kankan Mo pè o nìnì owó Mo pè o nìnì omó Mo pè o sì nìnì alàfìa Mo pè o sì oro Kì awà mà rijà amì o Odódùn nì a mì orógbó Odódùn nì mì obì lorì atè o Odódùn nì kì wòn mà rì wà o Bi a sè, éyì jù bayì lò, nì àmódùn Ósùn só wà, kì o màá sì wàbalà lárìn awà omó ré Kì ilé mà jó wà Kì óna mà nà wà o Pèsè asè fùn wà o Enì asè amódì arà Fùn nì alàfìa o Okó obà, adà obà, kì ó mà sà wà lésè o Kì awà mà rì ógùn idìlé! Tradução Oxun eu te chamo Não te chamo por causa da morte, Não te chamo por causa da doença de alguém. Eu te chamo para que tenhamos dinheiro. Eu te chamo para que tenhamos filhos. Eu te chamo para que tenhamos saúde. Eu te chamo para que tenhamos uma vida serena. Para que não sejamos vitimados pela ira das águas. Dizem que anualmente há orobôs na feira. Dizem que anualmente há obís novos na feira. Que as pessoas nos vejam todo o ano. Do mesmo modo que fizemos tua festa, que possamos fazer outra melhor, no próximo ano. Oxun, nos proteja, para que não haja problemas entre nós, teus filhos. Para que haja paz em nosso lar. Que nossos objetivos não se voltem contra nós. Dá-nos axé! À quem estiver doente, Dá saúde!
