Uma escola mais recente se distingue das duas anteriores porque tem outra origem regional, o Tibet e porque acrescenta aos preceitos do Feng Shui a filosofia do budismo tântrico.
Esta escola tornou-se a mais conhecida no ocidente através do mestre Li Yun, que emigrou há mais de duas décadas para os Estados Unidos levando na bagagem o conhecimento das escolas tradicionais de Feng Shui e de outras técnicas que incluíam o aspecto psicológico do ser humano e o seu subconsciente. Para o mestre Lin Yun, da linhagem dos Chapéus Negros (as outras são a dos Chapéus Amarelos, seguida pelo dalai Lama, e a dos Chapéus Vermelhos, os Nyngmapas), o Feng Shui deve considerar não só as cores, as formas e os pontos cardeais mas também a relação psicológica entre o homem e o seu ambiente. Lin Yun desenvolveu uma forma simples de aplicação do "Ba-guá" sobre a planta baixa de uma residência adaptando-o ao mundo moderno e à psique do homem contemporâneo: alinha a porta principal com o lado referente ao guá trabalho.
CONCEITOS BÁSICOS
O Feng Shui é a antiga ciência chinesa de harmonização e integração entre o homem e seu ambiente. É baseada nos príncípios filosóficos dos sábios chineses da antiguidade, que vinculam o homem ao céu e à terra através do Tao,, dividindo todas as coisas em dualidades complementares - Yin e Yang Tao Yang.. A partir da interação - equilíbrio e harmonização - das forças do yin e do yang, origina-se a teoria do Chi Chi - cujo significado é "sopro cósmico". Os chineses perceberam que, nascidos da interação polar de yin e yang existem cinco atributos que definem a essência do Chi: o Fogo, a Terra, o Metal, a Água e a Madeira, que se manifestam de incontáveis maneiras e combinações à nossa volta.
O Feng Shui observa que os seres humanos são feitos da combinação destes Cinco Elementos, e portanto se sentem muito mais confortáveis quando todos os elementos são representados em seu ambiente.
Escolas O Feng Shui desenvolveu, ao longo de milênios, uma série de técnicas para a interpretação e harmonização dos ambientes. Consolidadas, essas técnicas deram origem a várias escolas. As três que mais se destacam são: a Escola da Forma , que tem como base a observação das formas na natureza; a Escola da Bússola , que leva em consideração os pontos cardeais e a data de nascimento de seus habitantes; e a Escola do Chapéu Negro, a mais difundida no ocidente, que adaptou o Baguá à psique cosmopolita do homem moderno, e apaixona os iniciantes pela sua praticidade.
Praticando o Feng Shui O Feng Shui nos fala intimamente de bem estar, harmonia, beleza, conforto e até mesmo de ecologia. Quando começamos a nos interessar pelo Feng Shui estamos na verdade iniciando uma viagem ao mesmo tempo para dentro de nós mesmos, em busca das nossas mais altas aspirações, e para fora, buscando criar o equilíbrio entre o ambiente ao nosso redor e o nosso ambiente interno. Para praticar o Feng Shui não basta aprender a técnica, ler livros e fazer cursos. Precisamos também desenvolver nossas habilidades intuitivas, nossas qualidades sutis, aquele "sentir" que não se ensina em nenhuma escola.
Ferramentas O Feng Shui utiliza diversas ferramentas para "equilibrar" o fluxo do Chi. Entre as mais utilizadas estão: as cores, os seres vivos, como plantas e animais, os objetos da natureza, os sons, as luzes, naturais ou artificiais, a água , em todas as suas representações, os objetos de arte, como pinturas, esculturas, os espelhos, alguns símbolos pessoais, como imagens religiosas, fotografias, objetos que tragam determinadas lembranças, etc.
O Tao O EQUILIBRIO DA VIDA "O excesso de luz cega a vista, o excesso de som endurece os ouvidos, condimentos em demasia estragam o sabor, o ímpeto das paixões perturba o coração, a cobiça do impossível destrói a ética. Por isso, o sábio em sua alma determina a medida para cada coisa. Todas as coisas visíveis lhe são apenas setas que apontam para o invisível." (Tao Te Ching, Lao Tse)
A palavra Tao pode ser traduzida como caminho e sentido. Pode ser entendida como caminho de transformação do homem, a busca de unidade consigo mesmo, com o outro e com a natureza. É o retorno à grande mãe, de onde tudo foi gerado. O Tao não pode ser definido, é inexprimível em palavras, pois é experiência interior, estado de ser e estar de cada um. Os princípios do Tao apontam a direção, mas o caminho que será percorrido para chegar é de cada um. YIN e YANG
A vida é um constante fluir, e esse fluir se dá em ciclos. Depois do dia temos a noite, e depois da noite vem o dia. Depois do verão vem o inverno. Yin e Yang representam este ciclo, ilustram essas contínuas mudanças, os ritmos da existência. Yin e Yang são expressões do c'hi e representam o pólo negativo e o polo positivo da energia universal. Yin, o negativo, sai da terra, se expande e cria a energia yang. Yang, o positivo, desce do céu e penetra na terra, recriando a energia yin. Ambos se movem em espiral, mas cada um num sentido: Yang de fora pra dentro, Yin, de dentro pra fora. E quando se encontram se enroscam feito porca e parafuso. A eletricidade que a gente usa não precisa de dois fios para formar corrente? São o yin e o yang que formam corrente e acendem a lâmpada.
Quando as energias do Yin e Yang estão em equilíbrio, a energia flui harmoniosamente gerando bem estar e condições favoraveis. Quando se quebra o equilíbrio - quando um ou outro fica com seu fluxo bloqueado - o organismo fica debilitado e perde suas imunidades. Aí vem a doença. CH'I
"É o sopro do criador numa atitude repleta de amor." (Gonzaguinha) Para os chineses Chi, para os japoneses Ki, para os hindús Prana. É a essência vital que anima todas as coisas, algo que diferencia a vida da morte. Viver é ter Chi fluindo por todas as partes do corpo. Morrer é perder o Chi. O conceito abstrato do Chi é utilizado em todas as praticas tradicionais chinesas. O Ch'i flui incessantemente através do corpo por canais definidos, chamados meridianos, transmitindo a vida através das células e colocando o corpo em harmonia com seu ambiente. O funcionamento adequado do organismo humano está ligado à perfeita captação e ao fluxo da energia Ch'i através do corpo. Da mesma forma, no ambiente, o Ch'i flui o tempo todo nutrindo os espaços onde vivemos ou trabalhamos, renovando nossas energias e promovendo bemestar numa interação constante. OS CINCO ELEMENTOS
Tudo o que se quer entender carece de um mínimo de arrumação. Os chineses de antigamente, muito apaixonados pela observação e classificação dos fenômenos da natureza, arrumaram o mundo primeiro em yin e yang, a quietude e o movimento, o sombrio e o luminoso, o vazio e o cheio. Essa maneira de pensar, a princípio estranha, se torna simples quando nos acostumamos com ela, ou melhor, quando percebemos que yin e yang não são forças opostas e distintas, mas qualidades inseparáveis de um mesmo processo. Você joga a bola pra cima, e enquanto há impulso ela sobe, e isto é yang; acabado o impulso ela pára de subir e cai, e isto é yin. Yang: movimento. Yin: quietude. Nada é yin ou yang o tempo todo. Quando um atinge a sua expressão máxima, se transforma no outro. Durante muito tempo foi assim, mas aos poucos foi aparecendo, há cerca de três mil anos atrás, uma outra forma de arrumar o mundo - sempre compatível com yin e yang, mas definida em cinco setores que abrangem simplesmente
tudo. Essa arrumação do mundo em cinco partes é representada por uma estrela de cinco pontas, cada uma das quais recebe o nome do elemento natural que mais se identifica com aquela maneira de ser.
Água para a energia que é fria, fluida, pesada, escura, yin. Madeira para a energia morna, que brota, sobe, ocupa e determina espaços - o começo do movimento yang. Fogo para a energia quente, leve, luminosa e exuberante que se espalha com facilidade: yang. Terra para a energia neutra sobre a qual tudo repousa, estabilizadora, receptiva. Metal para a energia fresca e seca que desce, concentra, contrai - o começo do yin. Mas o mundo gira e a estrela roda, e rodando constrói um ciclo, um círculo, um mundo redondo em que tudo muda o tempo todo. Madeira gera Fogo, Fogo gera Terra, Terra gera Metal, Metal gera Água e Água gera Madeira. Ou seja: Madeira queima e se transforma em Fogo, de cujas cinzas se forma a Terra, e dentro dela se condensa o Metal que se funde criando a Água, que faz brotar Madeira. este é o ciclo gerador de energia. MAS, a Água apaga o Fogo, que funde o Metal, e Metal corta a Madeira, que esgota a Terra, e Terra absorve a Água, não é? Este é o ciclo dominador (ou destruidor) de energia.
ESCOLA DA FORMA
A escola da forma tem como base a observação das formas da natureza e enfoca os contornos do relêvo, suas formas, tamanhos, cursos d' agua. O terreno ideal deve se aproximar ao desenho de uma poltrona. Atrás, a proteção de uma montanha (a tartaruga); a leste, colinas curvas como as costas do tigre; a oeste, colinas baixas e verdes (o dragão); na frente, a fênix deixa o olhar livre.
ESCOLA DA BÚSSOLA
A escola da bússola é considerada como a escola tradicional e é a mais usada na China. Esta escola agregou à percepção das formas o uso da bússola "Lo Pan" , os oito trigramas do I Ching representados no "pa-kua" e o quadrado mágico "Lo Shu" . A Escola da Bússola avalia não só a casa e o terreno mas também os habitantes que a ocupam. Ela considera o espaço (as formas da terra) e o tempo (as influências cósmicas, determinadas pela astrologia e pela numerologia). Isto é, os signos astrológicos dos moradores e os seus números pessoais são tão importantes quanto o terreno e a disposição da casa e dos móveis.
E no hemisfério sul, muda tudo? Praticantes da Escola da Bússola enfrentam um grande dilema. Como as observações da natureza em que se baseia o Feng Shui foram feitas na China, portanto no hemisfério norte, não seria preciso inverter essas orientações ao aplicá-las no hemisfério sul, onde os ciclos da natureza são diferentes e invertidos? Roger Green, especialista australiano em Feng Shui, tem certeza de que sim. Para ele, o sul foi associado ao verão, ao fogo e ao vermelho, porque, na China, o calor vem da região do equador e, portanto, do sul. O norte foi associado ao frio porque as correntes geladas, no território chinês, vêm do pólo norte. O esclarecimento dessa polêmica pode levar anos. Somente com a aplicação dos dois métodos no hemisfério sul e a avaliação dos resultados é que se pode ter certeza de que tudo deve ser invertido.
Lo shu, o quadrado mágico
Conta uma lenda que um sábio e xamã da Antiga China, chamado Yü, viu estranhas marcas na carapaça de uma tartaruga saída do Rio Lo. Ele percebeu que as marcas podiam ser transformadas em números e que todos eles somavam quinze em todas as direções, como se fossem algarismos mágicos. Esse quadrado é aplicado pela Escola da Bússola junto com o pa kuá (ba-guá) em cima da planta ou do terreno de uma casa. Os números internos são móveis e se movimentam de acordo com a colocação
do número pessoal. Esse movimento é chamado de Estrela de Saturno e já era conhecido dos judeus especialistas em Cabala. Cada número corresponde a um trigrama e confere determinadas características ao local.
ESCOLA DO CHAPÉU NEGRO
Uma escola mais recente se distingue das duas anteriores porque tem outra origem regional, o Tibet e porque acrescenta aos preceitos do Feng Shui a filosofia do budismo tântrico. Esta escola tornou-se a mais conhecida no ocidente através do mestre Li Yun, que emigrou há mais de duas décadas para os Estados Unidos levando na bagagem o conhecimento das escolas tradicionais de Feng Shui e de outras técnicas que incluíam o aspecto psicológico do ser humano e o seu subconsciente. Para o mestre Lin Yun, da linhagem dos Chapéus Negros (as outras são a dos Chapéus Amarelos, seguida pelo dalai Lama, e a dos Chapéus Vermelhos, os Nyngmapas), o Feng Shui deve considerar não só as cores, as formas e os pontos cardeais mas também a relação psicológica entre o homem e o seu ambiente. Lin Yun desenvolveu uma forma simples de aplicação do "Ba-guá" sobre a planta baixa de uma residência adaptando-o ao mundo moderno e à psique do homem contemporâneo: alinha a porta principal com o lado referente ao guá trabalho.
CORES
As cores nos circundam o tempo todo, e têm um poderoso impacto sobre nós. Nós estamos condicionados pelos significados e associações culturais, ocasionais, e simbólicos que as cores têm. Por exemplo, branco é a cor associada com casamento e pureza na América. Na China, branco é sempre associado com tristeza e morte. Vermelho é a cor da celebração e boa fortuna. Preto é a nossa cor de luto e morte, enquanto na China, preto é associado com o fluxo abundante de saúde e circunstâncias auspiciosas. No Feng Shui, as cores são usadas primariamente para representar os Cinco
Elementos e as 9 áreas do Baguá. Rodear-nos com uma variedade de cores balanceia o Ch' i total em nossos ambientes. Nós podemos estimular mudanças positivas e vitalidade aplicando propositadamente cores como uma ferramenta de Feng Shui. Escolha sempre os tons que você ama. A cor vermelha pode variar do rosa ao vinho; o azul, do bebê ao marinho; e assim por diante. Trabalhe com cores quando você desejar intensificar qualquer outra área do Baguá - como uma ferramenta poderosa para criar seu paraíso pessoal. E, como sempre, se as cores específicas do Baguá não atraem você, escolha outra maneira de intensificar o Baguá ou balancear os elementos. As cores nas suas áreas do Baguá podem ser aplicadas de várias maneiras. Uma parede na área da Riqueza pode ser pintada com um tom vívido ou pastel de lavanda, azul ou vermelho. Peças de arte de todos os tipos podem ser escolhidos pelas suas cores, como um arabesco caligrafado de caracteres pretos na área da carreira, uma paisagem azul e verde na área da Saúde e Família, ou uma escultura em alabastro de amantes na área do Amor e Relacionamento. Mobílias e tapetes podem ser adições coloridas do Baguá, assim como uma prateleira azul na área do Autoconhecimento, uma cadeira de leitura em couro vinho na área da Fama, ou uma brilhante mesa branca na área da Criatividade e Filhos. Cores podem ser usadas sutilmente ou vividamente para balancear e intensificar os Cinco Elementos. Você pode escolher trabalhar com os elementos estritamente através do uso da cor. Um carpete verde (madeira) com paredes pêssego (fogo) e um teto num tom de terra como bege, com mobília branca cremosa (metal) e acessórios pretos ou escuros (água) é um exemplo de todos os elementos representados estritamente através de cores num cômodo. Todas as cores básicas podem também ser capturadas numa peça dramática. Você pode transformar um cômodo muito neutro adicionando uma peça bemescolhida que com suas cores representem todos os elementos.
PLANTAS
Plantas saudáveis e flores frescas são potentes condutores de Ch' i positivo. No Feng Shui elas podem ser usadas em qualquer área do baguá com grande sucesso. Plantas floridas ou flores cortadas podem ser escolhidas de acordo com a cor da área do Baguá, assim como os vasos e potes onde elas são colocadas. Por exemplo, uma gloxínia violeta num vaso azul de cerâmica pode intensificar a área da Fama, enquanto um ciclamem branco puro numa cesta branca pode elevar a área da Criatividade e Filhos. Quando escolher plantas, procure aquelas que tenham folhas "amigavelmente" largas e redondas como jade e pothos, ou uma geralmente de agradável e graciosa aparência como ficus, e a maioria das palmas. Plantas com folhas pontudas e ameaçadoras não são recomendadas para intensificar áreas do Baguá. Você vai reconhecê-las imediatamente; elas são as que "mordem" quando você toca em suas pontas. Certifique-se de combinar a necessidade de iluminação de cada planta com a luz que é disponível no local. Em geral cactos com espinhos não são recomendados a não ser que você tenha uma associação pessoal positiva com eles que se relacione com a área do Baguá. Plantas ou flores de pano ou plástico podem ser utilizadas para substituir as naturais. Plantas e flores artificiais são às vezes a melhor escolha quando a luz é muito fraca ou a manutenção é um problema. Seja viva ou não, o importante é que elas pareçam saudáveis e viçosas. Plantas doentes ou descuidadas apenas enfraquecem o Ch' i on de quer que estejam. Certifique-se de manter suas flores do Baguá felizes e saudáveis. Isto significa trocar as flores cortadas logo que elas mostrem sinais de morte, e plantas de vaso quando estiverem adoentadas ou infestadas por insetos. Usar qualquer área do Baguá como um hospital de plantas não é recomendado. Do lado de fora, árvores e jardins podem balancear o Baguá quando localizadas em áreas do Baguá que necessitem melhorias. Por exemplo, uma bonita árvore pode ser plantada para ser o "canto" que enquadra e completa uma construção em forma de L. Paisagismo em volta da árvore traz um Ch' i mais revitalizante para a área. Flores e plantas podem ser escolhidas para representar as cores e formas específicas relacionadas com as áreas do Baguá que você esteja trabalhando, como flores cor de rosa na área do Amor, ou vermelhas na área da Fama ou Riqueza. Seu jardim Baguá pode ser uma tela onde você "pinta com plantas", criando uma única e dinâmica obra prima que nutre você com beleza e energia toda vez que você olha para ele. Plantas e flores são símbolos do elemento Madeira, e podem ser usados para balancear um ambiente dominado pelo elemento Terra - como uma casa que é quadrada com janelas, portas e mobília quadradas e retangulares. Muitas de nossas contruções ocidentais se encaixam nessa descrição.
ANIMAIS
Animais, assim como plantas e pessoas, precisam de cuidados e carinho, e retribuem com sua vitalidade e personalidade. Os bichinhos de estimação mesmo idosos, quando amados e bem cuidados, continuam a intensificar o Ch' i inteiramente. Entretanto, um animal que não é bem cuidado vai esvaziar o Ch' i dramaticamente em seu ambiente. Certifique-se que todos os bichinhos de estimação estão tendo suas necessidades supridas, incluindo o hamster das crianças, o peixe da empresa, e os novos gatos. Um simples alimentador de pássaros numa janela urbana pode trazer a natureza com todo o seu Ch' i nutritivo perto o suficiente para ser desfrutado todos os dias, e pode ser uma solução para aumentar o Ch' i de alguma área externa do Baguá. Sejam selvagens ou domésticos, animais são associados ao elemento Fogo. SONS
Harmoniosos produtores de som, como sinos de vento, esculturas de vento, e instrumentos musicais "chamam" o Ch' i benevolente. Eles atraem novas oportunidades com seus sons atraentes quando colocados em qualquer área do Baguá, como: nas áreas da Carreira, Amor, e Criatividade. É importante que os sons produzidos por estes objetos sejam completamente melodiosos para os nossos ouvidos. Por exemplo, sinos de vento podem soar celestialmente ou em desarmonia, então escolha aquele que eleve seu espírito com seu som. Instrumentos musicais podem também ser estrategicamente colocados numa área do Baguá que precise Ch' i em sintonia. Flautas de bambu são um clássico intensificador de Baguá, penduradas para elevar e direcionar o Ch' i. Música que é escolhida pela sua qualidade melodiosa é uma maneira poderosa de elevar o Ch' i em qualquer ambiente. Ambientes estressados em escritórios e residências podem ser suavizados e acalmados pela música certa ou sons da natureza gravados como aqueles que evocam o oceano, uma campina, ou floresta. Música também acrescenta Ch' i positivo em qualquer área do seu Baguá. Determine que tipo de música traz à tona pensamentos e sentimentos românticos, criativos ou diretivos em você, e use-a para intensificar as áreas do Baguá que você está trabalhando.
LUZ
As luzes podem ser elétricas, de velas, e a luz do sol natural. Luz é sempre um rápido e fácil meio de elevar o Ch' i numa área com seu calor e iluminação, especialmente áreas que estão "escuras" na vida. Externamente, luzes como postes podem ser usados para ancorar uma área ausente do Baguá. Pessoas com propriedades que são localizadas na base de uma montanha, ou num área baixa de terreno, podem instalar luzes nos quatro cantos da casa para simbolicamente "elevar" o local. Como outras Ferramentas do Feng Shui, os acessórios de luz podem ser escolhidos para representar as cores ou elementos associados com a área do Baguá, como lâmpadas vermelhas na área da Fama e Reputação, ou velas verdes e azuis na área da Saúde e Família.
As luzes fluorescentes típicas emitem apenas parte do espectro de luz, esvaziando o Ch' i d e um cômodo e das pessoas. Acessórios de luz fluorescentes podem ser adaptados com lâmpadas de espectro total para resolver o problema. De qualquer modo, a tremulação da lâmpada fluorescente esvazia o Ch' i das pessoas. Luzes incandescentes e halógenas, usadas em uma ou mais áreas do Baguá, mesmo num cômodo iluminado com luz fluorescente, serve para um duplo propósito - ele melhora a área do Baguá, e ajuda a balancear a iluminação em geral. Sempre que possível devemos reduzir ou eliminar a iluminação fluorescente que esteja diretamente sobre a cabeça por longos períodos de tempo.
ÁGUA
Características de água internas ou externas movimentam e circulam o Ch' i. Fontes e cascatas têm um componente tanto visual como auditivo quando elas estimulam e refrescam o Ch' i e ao mesmo tempo criam um lugar agradável para descansar os olhos e os ouvidos.
Fontes e cascatas internas são excelentes escolhas para intensificar o Ch' i de
qualquer área do Baguá em sua casa ou escritório, mas são consideradas especialmente poderosas nas áreas da Riqueza e da Carreira, porque o elemento Água tem uma associação direta com o fluxo do dinheiro. Uma fonte ou casacata pode se tornar a peça central para um encantador santuário interior quando complementado com plantas, rochas, e outros objetos naturais. Fontes de água são também excelentes escolhas para balancear áreas exteriores do Baguá "ausentes" e intensificar o Ch' i externo de uma casa. Colocadas para "preencher" onde o canto ou parede externa da construção "deveria ser", elas simbolicamente completam a estrutura, enquanto asseguram o constante fluxo e circulação do Ch' i vigoroso. Qualquer característica exterior de água atrairá vida selvagem, animando e avivando o Ch' i mais ainda. Vasos, bacias, piscinas e banheira de pássaros cheios com água clara são algumas das opções intensificadoras de Ch' i quando seu tamanho é apropriado para o local. ARTE
Objetos de arte de todo os tipos, incluindo pinturas, esculturas, colagens, e tecidos, têm um poderoso efeito nas pessoas. A regra geral é que para segurar o Ch' i nas várias áreas do Baguá, e para intensificar o Ch' i em geral, as artes precisam representar imagens e sentimentos positivos relacionados com a área do Baguá que estiver sendo intensificada. Por exemplo, arte romântica é melhor quando colocada na área do Amor; peças de arte que sejam poderosas e dinâmicas pertencem à área da Carreira, da Prosperidade e da Fama; trabalhos de arte suaves intensificam a área da Saúde; arte inspiracional vai bem nas áreas do Autoconhecimento e Ajuda de Amigos; e arte excêntrica, brilhantemente colorida, eleva a área da Criatividade e Filhos. Quando escolhemos arte para intensificar uma área do Baguá, devemos procurar peças que realmente "falem" conosco. Se a arte é para um cômodo na casa que é dividido com outras pessoas, temos que nos certificar que eles gostem também. O ideal é que a arte represente imagens saudáveis e cores agradáveis, e nos dê uma sensação positiva cada vez que olhamos para ela. Temas violentos ou infelizes não são consideradas boas escolhas para intensificar as áreas do Baguá. Preste atenção especial nas artes que você tem atualmente nas áreas do Baguá que você quer intensificar. Se você acha que elas não refletem exatamente seus objetivos e desejos, troque-as. Lembre-se: é melhor não ter
nenhuma
arte
do
que
arte
que
não
faça
seu
coração
cantar.
Exteriormente, arte e esculturas dão base e estabilizam o Ch' i com seu peso e presença. A arte exterior oferece uma mensagem potente para as pessoas que as vêem. ESPELHOS
Espelhos ativam, intensificam e circulam o Ch' i. No Feng Shui, eles corrigem muitos problemas ampliando cômodos, amplificando as luzes existentes, redirecionando o Ch' i, trazendo paredes desaparecidas, e duplicando janelas e vistas existentes. Popularmente chamados "aspirinas" do Feng Shui, espelhos são próprios para abrir pequenos espaços e restaurar o equilíbrio nas áreas claustrofóbicas ou arquiteturalmente inclinadas. Eles são sempre usados em foyers para dar às pessoas um grandioso sentimento quando entram em casa. Quando duas paredes no mesmo cômodo têm diferentes alturas, um espelho pode ser instalado na parede mais baixa para elevar o Ch' i e balancear a aparência da arquitetura. Quand o há cantos salientes num cômodo, ou escadas que descem de um nível superior, espelhos são colocados de forma que reflitam estas estruturas "erradas" e circulem o Ch' i em volta novamente. A regra geral no tamanho do espelho é "quanto maior, melhor". Espelhar uma parede inteira cria sempre uma mudança dinâmica, positiva num cômodo, enquanto intensifica uma ou mais áreas do Baguá. Seja grande ou pequeno, todos os espelhos devem ser pendurados de modo que no mínimo sua cabeça seja refletida por inteiro. Ver a sua imagem cortada ou ter que se abaixar ou se esticar para se olhar no espelho, pode esvaziar o seu Ch' i. Espelhos que distorcem ou cortam sua imagem devem ser evitados, como espelhos azulejados, recortados ou espelhos antigos nebulados. Espelhos são associados com o elemento Água. Já que Água controla Fogo, espelhos são sempre colocados sobre lareiras para balancear o Ch' i abrasador.
Espelhos podem ser usados para introduzir as formas que correlatam com qualquer dos elementos e áreas do Baguá. Por exemplo, um espelho redondo ou oval, a forma do elemento metal, pode ser usado quando intensificar a área da Criatividade e Filhos. Você pode também emoldurar um espelho na cor ou material associado com a área do Baguá. A forma de coluna longa de um espelho de guarda-roupas, emoldurado em madeira, é um perfeito intensificador para a área da Saúde e Família. Espelhos podem também estabilizar um senso confortante de segurança em qualquer cômodo. Colocado de modo a refletir a entrada, espelhos reportam a atividade para as pessoas sentadas de costas para a porta. Existem vários lugares onde espelhos não são aconselháveis. Espelhos pendurados no final de um longo corredor duplicam seu comprimento. Em vez disso, pendure espelhos nas paredes transversais às portas que abrem para o corredor. Isto alarga o corredor e ajusta o Ch' i das pessoas quando elas entram no corredor vindos de uma porta. Espelhos de frente para a cama podem ser enervantes, especialmente para as pessoas que levantam à noite. Movimentos refletidos podem assustar uma pessoa meio-acordada e devem ser evitados. Lembre-se: espelhos estimulam e circulam o Ch' i e podem levar também energia muito "acordada" para um quarto. E, não importa quão grandes e bonitos, espelhos pendurados de frente um para outro, criam imagens que parecem ir ao infinito, desorientando as pessoas e esvaziando o Ch' i vital.
