Guy Debord - Anselm Jappe

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tDITION REVUE ET CORRIGÉE PAR L'AUTEUR

En application de la loi dIt J ImarJ 195 7, "m in/trdi! de reproduire intigra/mm, 011 partiellement ft priJtnl OIlVTage Jans l'allforùation de l'idirtllr ou dll Ctmrt franfaù d'exploita/ion di, droit dt ropie.

© Anselm J appe Première édition italienne: Edizioni Tracee, Pescara, 1993 Première édition française: Éditions Via Valeriano. Marsei lle, 1995

Et pour /,{di/ion franfaise : © 2001, by Édirions Denoël 9, tue du Cherche-Midi, 75006 Paris ISBN 2-207-25150-0 B 25 150-5

Liste des abréviations des œuvres les plus fréquemment citées. (Les détails bibliographiques des écrits de Debord se trouvent dans la bibliographie en fin de volume.)

Cdvq : Henri Lefebvre, Critique de la vie quotidienne, vol. 1 : Introduction, L'Arche, Paris, seconde édition avec une nouvelle préface, 1958; vol. Il : Fondements d'une sociologie de la quoîidienneté, L'Arche, Paris, 1961. Corn. : Guy Debord, Commentaires sur la société du spectacle, Gallimard, collection Folio, Paris, 1996. HCC : Gy6rgy Lukâcs, Histoire et conscience de classe, traduction de Kostas Axelos et Jacqueline Bois, nouvelle édition augmentée, Minuit, Paris, 1984. IS : Internationale situationniste, réédition Arthème Fayard, Paris, 1997 (le premier chiffre indique le numéro de la revue, le second la page) . OCC : Guy Debord, Œuvres cinématographiques complètes, Gallimard, Paris, 1994.

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Pan. : Guy Debord, Panégyrique, Gallimard, Paris, 1993. PoU. : Guy Debord présente Potlatch, Gallimard, collection Folio, Paris, 1996. Préf. : Guy Debord, " Préface à la quatrième édition italienne de La Société du Spectacle », in Commentaires, op. cit. Rapp. : Guy Debord , " Rapport sur la construction des situations et sur les conditions de l'organisation et de l'action de la tendance situationniste internationale », in Inter-

nationale situationniste, op. cil. SdS : Guy Debord, La Société du Spectacle, Gallimard , Paris, 1992. VS : Guy Debord, La Véritable Scission dans /'Internationale, Arthème Fayard, Paris, 1998. LS. indique également l'organisation du même nom.

LL. indique l'Internationale lettriste.

Sommaire

Abréviations des œuvres citées Introduction à la deuxième édition française . LE CONCEPT DE SPECTACLE

Faut-il brûler Debord? Le spectacle, stade suprême de l'abstraction Debord et Lukdcs L 'histoire et la communauté comme essence humaine Notes de la première partie LA PRATIQUE DE LA THÉORIE

L'Internationale lettriste Les situationnistes et l'art La critique de la vie quotidienne Les situationnistes et les années soixante Mai 68 et la suite Le mythe Debord Le spectacle vingt ans après Notes de la deuxième partie

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PASSÉ ET PRËSENT DE 1-" THÉORIE

La critique situationniste dans le contexte de son époque Les apories du sujet et les perspectives de l'action Les deux sources et les deux aspects de la théorie de Debord

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195 208 224

Notes de la troisi ème partie

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Bibliographie de Guy Debord

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Bibliographie critique

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Index des noms cités

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INTRODUCTION À LA DEUXIÈME ÉDITION FRANÇAISE

Ces cinq dernières années, plus de livres et d'articles ont été publiés sur les situationnistes, et sur Debord en particulier, que durant les quatre décennies précédentes. Mais c'est surtout avec la publication du premier volume de sa Correspondance qu'on dispose d'un témoignage inestimable sur la vie de Guy Debord et sur l'histoire interne de l'Internationale situationniste. Enfin, de nombreux témoins qui ont connu Debord ont publié leurs souvenirs, tandis que d'autres se sont mis à enquêter sur les détails de sa vie. Ainsi, pour ce qui est de la biographie de Debord et des vicissitudes de l'I.S., le lecteur intéressé peut trouver aujourd'hui un matériel bien plus abondant que celui que peut offrir le deuxième chapitre de ce livre. Mais la perspective historiographique, biographique et anecdotique n'est qu'un aspect très secondaire de cet ouvrage. Le souci principal est ici l'analyse théorique, la recherche des sources de la pensée de Debord, la détermi~io; d~ sa positi-;; p~~-;apport à la tradition ;;;'arxiste et la comparaison avec d'autres auteurs contemporains. Il ne s'agissait de rien d'autre, au départ, que d'une pre~i ère percée dans cette direction théorique . Malheureusement,

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aucune autre publication n'a entrepris depuis de continuer sur cette voie. Sur les milliers de pages consacrées ces derniers temps à Debord, J'analyse théorique est largement absente. Là où, en quelques paragraphes, on s'y essaie, elle ressemble souvent étrangement, et parfois au pied de la lettre, aux conclusions de ce livre. Or, si l'auteur de cet ouvrage a cherché à approfondir sa recherche par la publication de quelques essais, il serait souhaitable que d'autres le fassent également à partir de leur propre point de vue. Ce livre est largement consacré au Debord théoricien et praticien de la révolution . Par conséquent, il s'occupe certainement trop peu du Debord poète, dans tous les sens du mot. JI faut espérer que quelqu'un aborde ce domaine d'une façon sérieuse, sans séparer ces deux côtés de son activité: on s'est trop souvent enthousiasmé pour le grand écrivain et sa langue parfaite en faisant abstraction du contenu de ses écrits. L'auteur n'a pas jugé utile d'ajouter des pages sur l'étonnant destin qu'a connu Debord depuis sa mort, lorsque la conspiration du silence fut remplacée par une conspiration du bavardage et que J'on assista aux hommages les plus surprenants, aux allégeances les plus inattendues, aux • mélanges les plus étranges. L'auteur se réserve d'y revenir à une autre occasion, de même que sur J'incorporation de Debord dans la pensée postmoderne, désormais répandue surtout dans le monde anglo-saxon. Le succès de ce livre a dépassé toutes les attentes de son auteur. JI a été traduit en cinq langues par des éditeurs toujours plus importants, et si les comptes rendus y trouvaient quelque chose à critiquer, c'était en général une trop grande fidélité à son sujet. Ce livre a plu à ceux dont le jugement

INTRODUCTION À LA DEUXIÈME ÉDITION FRANÇAISE

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importait à l'auteur. Heureusement, il a déplu à certains autres. Mais ses plus grandes satisfactions, l'auteur les a reçues à travers les rencontres que le livre lui a procurées des deux côtés de l'équateur. L'une d'entre elles, en particulier, lui a apporté la confirmation la plus precieuse: savoir que tout ce qu'il lui semblait comprendre sur son sujet à partir de ses lectures correspondait assez exactement à la vérité. Anselm Jappe Genazzan 0, décembre 2000

LE CONCEPT DE SPECTACLE

Faut-il brûler Debord ?

Certaines époques ont montré qu'elles croyaient fortement dans la puissance de la pensée critique. Ce fut le cas pour celle de l'empereur chinois Ts'in Che Hoang Ti, qui organisa le premier autodafé de livres, et celle qui condamna Anaxagore et Socrate, ou cette autre qui envoya au bûcher Bruno et Vanini. Et en Iran, sous le régime du Shah, une enseignante fut condamnée à la prison à vie parce qu'elle détenait un exemplaire de la Science de la logique de Hegel. Notre époque, au contraire - nous parlons des dernières décennies en Europe occidentale - a tenu ses penseurs, non sans raison, pour des gens totalement inoffensifs. Plus d'un qui s'est prétendu ennemi juré du monde existant a été accueilli à bras ouverts dans les universités ou à la télévision, dans un élan d'amour réciproque. Parmi les rares personnes considérées comme tout à fait inacceptables, on trouve assurément Guy Debord. Pendant longtemps, c'est plutôt la police qui s'est intéressée à lui, et non les organes normalement chargés de diffuser la pensée. Mais finalement

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ce comportement n'a plus suffi, car les théories qu'il avait élaborées avec ses amis, les situationnistes, ont commencé, malgré tous les obstacles, à s'imposer dans l'esprit de l'époque. Depuis lors on assiste à une autre technique d'occultation : la banalisation. Il existe certainement peu d'auteurs contemporains dont les idées ont été utilisées de façon aussi déformée, et généralement sans même que l'on cite son nom. Il est désormais communément admis, depuis les directeurs de télévision jusqu'au dernier des spectateurs, que nous vivons dans une «société du spectacle ». Devant l'invasion des mass media, dont on dénonce de plus en plus les effets sur les enfants collés à l'écran de télévision dès leur plus jeune âge, ou devant la " spectacularisation» de l'information que l'on déplore à propos d'événements tragiques tels que les guerres et les catastrophes, il est aujourd'hui de rigueur de parler de " société ·du spectacle ». Les plus informés vont parfois jusqu'à dire que ce terme serait le titre d'un livre écrit par un certain Debord, laissant ainsi entendre qu'il s'agirait d'une sorte de MacLuhan plus obscur. Mais on est rarement plus explicite. Faut-il déplorer cette «désinformation »? Un socialiste autrichien de la première moitié du siècle a dit : «Quand j'ai commencé à lire Marx, je me suis étonné de ne pas en avoir entendu parler à l'école. Quand j'ai commencé à comprendre Marx, je ne m'en suis plus du tout étonné. » On a réduit les théories de Marx à une simple doctrine économique sur l'appauvrissement prétendument inévitable du prolétariat, pour ensuite dénoncer triomphalement l'erreur de Marx. De ce Marx-là, on pourra même parler dans les écoles. De la même manière, on s'emploie à réduire les


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idées de Debord à une théorie des mass media, afin de lui donner hâtivement raison sur quelques points spécifiques et ne plus parler du reste. Ce rapprochement entre Marx et Debord n'est pas arbitraire. Une époque qui se sert de l'écroulement du despotisme bureaucratique soviétique .et du triomphe apparent de la version occidentale de la gestion de la société, pour porter un « coup final» à tout ce qui est lié à la pensée marxiste, doit trouver plus que gênante J'une des rares théories d'inspiration marxiste qui s'est vue sans cesse confirmée par lès faits depuis trente ans. Pour une autre raison, cette comparaison n'est pas arbitraire: Iii compréhension des théories de Depmd_nécessite avant tout que J'on fixe sa place parmi les théories marxistes. èë propos pourrait étonner certains lècteurs :' l'i~térêt de Debord résiderait-il donc dans l'interprétation qu'il fait de Marx? Debord n'était-il pas avant tout le représentant d'une avant-garde artistique qui voulait dépasser J'art au moyen du « détournement » et de la « dérive» , du jeu et de J'« Urbanisme unitaire» ? Le pivot de J'agitation situationniste n'étaitil pas la révolution de la vie quotidienne? Bien sûr tout ceci a son importance. Mais à trop vouloir privilégier cet aspect, on finit également par réduire J'activité théorico-pratique de Debord pour l'ensevelir dans le grand cimetière des avantgardes passées, en lui concédant comme unique intérêt pour le présent celui d'être un «père des néo-avant-gardes de la vidéo» ou un « précurseur des punks» - et ces exemples ne sont pas inventés. Cette incompréhension est déjà manifeste dans l'usage fréquent du mot «situationnisme », terme que les situationnistes ont résolument refusé depuis le début (IS, 1/13) en y décelant une tendance abusive à pétrifier leurs idées en dogme. La présente étude porte avant tout sur l'actualité de la

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théorie du « spectacle» telle qu'elle a été élaborée par Debord, et son utilité pour une théorie critique de la société contemporaine. On démontrera que le spectacle est la forme la plus développée de la société fondée sur la production des marchandises et sur le « fétichisme de la marchandise» qui en découle, concept dont on cherchera à clarifier la véritable signification. On démontrera également dans quelle mesure ce dernier concept constitue la clé pour comprendre le monde d'aujourd'hui, où le résultat de J'activité humaine s'oppose à J'humanité au point de menacer celle-ci d'extinction par une catastrophe écologiqu(:! ou par la guerre. Cet essai touche donc à l'actualité d'une partie centrale de la pensée de Marx, et J'on examinera le rapport de Debord avec les courants minor itaires du marxisme qui se sont référés à cet aspect de la pensée de Marx. Nous avons surtout approfondi les questions théoriques et la relation de Debord avec les autres acteurs de son époque historique ; nous n'avons accordé que la part indispensable à certains aspects, comme la discussion sur le rôle de l'organisation révolutionnaire, autrefois importants, mais qui aujourd'hui pourraient évoquer les débats byzantins sur la nature divine ou humaine du Christ. Nous nous sommes peu étendus sur les aspects anecdotiques et biographiques, car ceux-ci ont déjà fait l'objet de certaines recherches relativement bien documentées '. Cependant, les activités pratiques de Debord, sa vie et ce que l'on pourrait appeler son « mythe» seront pris en considération, car ils font partie d'un projet global qui vise à une existence riche et passionnelle au lieu de la contemplation passive, et qui veut abolir tout ce qui rend actuellement une telle vie impossible.


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Au cours des années soixante, en plus du dégoût croissant qu'inspiraient ceux qui utilisaient Marx pour justifier leurs goulags et leur nomenklatura, de nombreuses théories marxistes ou prétendues telles semblaient désormais dépassées. En ces années-là, le capitalisme ne se montrait pas du tout incapable de développer davantage ses forces productives, ni de distribuer plus équitablement que dans le passé ses résultats, démentant ainsi ceux qui attendaient une révolution venant d'ouvriers subissant une misère croissante. La critique sociale posa alors la question la plus globale, la plus " usage faitsimple et pourtant la moins souvent posée :""'quel on de l'énorme accumulation de moyens dont la société dispose? La vie effectivement vécue par l'individu est-elle devenue plus riche? Évidemment non. Tandis que le pouvoir de l,a société dans son ensemble paraît infini, l'individu se trouve dans l'impossibilité de gérer son propre univers. Debord, contrairement à beaucoup d'autres, n'y voit pas un revers inévitable du progrès, ni un destin de l'homme moderne n'ayant d'autre remède qu'un improbable retour en arrière. Il y décèle une conséquence du fait que l'économie a soumis à ses propres lois la vie humaine. Aucun changement à l'intérieur de la sphère de l'économie nesera suffisant tant que l'économie elle-même ne sera pas passée sous le contrôle conscient des individus. Sur la base des indications fournies par Debord lui-même, nous expliquerons pourquoi cette expression n'a rien à voir avec les affirmations du même ordre que l'on peut éventuellement entendre de la bouche même du pape. L'économie moderne et son existence en tant que sphère séj:2arée -- seront, analysées ici comme conséquences de ~la marchandise, de la valeur d'r!.êhange, du travail abstrait et de la forme~va.kYI.. C'est de cela qu'il faut parler.

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C'est ce que fait depuis la Première Guerre mondiale le courant minoritaire du marxisme qui assigne une importance centrale au problème de l'aliénalion,(considérée non pas comme un épiphénomène du développement capitaliste, mais comme son noyau même) Il s'agit là encore d'une façon très phi losophique de concevoir le problème; l'essentiel est cependant d'avoir souligné que le développement de l'économie devenue indépendante, quelle que soit sa variante, ne peut qu'être l'ennemi de la vie humaine. Le chef de file de ce courant est G. Lukacs, dans Histoire et conscience de classe, qui avait repris et élaboré la critique marxienne du «fétichisme de la marchandise» en tenant compte des mutations intervenues depuis Marx dans la réalité sociale. Avec les arguments de Marx et de Lukacs, Debord tentera par la suite de forger une théorie pour comprendre et combattre cette forme particulière de fétichisme qui est née entre-temps, et qu'il nomme le «Spectacle». Pour saisir les idées que Debord expose dans La Société du Spectacle (1967), il est par conséquent indispensable de bien analyser ses sources, auxquelles il doit plus qu'il n'y paraît à première vue. Ceci ne signifie pas que l'on nierait l'originalité de Debord, dont l'un des mérites est d'avoir adapté ces théories à une époque très différente. Lui-même écrit dans son livre autobiographique Panégyrique (1989) : «De plus savants que moi avaient fort bien expliqué l'origine de ce qui est advenu», citant ensuite sa propre paraphrase de la théorie marxienne de la valeur d'échange, extraite de La Société du Spectacle (Pan., 83). La Société du Spectacle n'abonde pas en citations'; lorsque Debord en fait, c'est davantage pour appuyer ses propres thèses que pour faire état de ses sources. Mais une lecture attentive révèle que La Société du Spectacle suit de près un certain courant marxiste,


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en approfondit certaines tendances, en partage certains problèmes. Si nous suivons l'évolution de la critique de l'aliénation précisément chez ces trois auteurs, ce n'est pas pour autant que nous voulions justifier l'affirmation de Debord concernant La Société du Spectacle, selon laquelle « il n'y a sans doute pas eu trois livres de critique sociale aussi importants dans les cent dernières années» (OCC, 183-184)3. On ne peut éviter de faire un important usage de citations. Les écrits de Debord se prêtent mal aux paraphrases, tant pour la beauté du style que pour le danger d'en trahir le contenu par des paraphrases trop « interprétatives ». Debord a écrit peu, comme il le souligne lui-même (Pan., 42). Il ne l'a fait que lorsque cela lui paraissait nécessaire. Aucun texte de Debord n'est venu des sollicitations d'un rédacteur en chef ou des obligations d'un contrat d'édition. Le problème et la difficulté QOur une exégèse de l'œuvre de Debord, c'est p~ment que celle-ci, bien que très succincte, pré_te~ avoir dit l'essentiel 4, mais re-fuse toute interprétation, et exige d'être prise à la lettre. Pendant longtemps, Debord luimême n'a approuvé que les seules lectures rigoureusement littérales de sa pensée, qui ressemblent en réalité à une simple reproduction de ses textes.

Le spectacle, stade suprême de l'abstraction Le concept de « société du spectacle» est souvent compris dans un rapport exclusif à la tyrannie de la télévision ou de moyens analogues. L'aspect mass-médiatique du spectacle est pourtant considéré par Debord comme le plus « restreint », «sa manifestation superficielle la plus écrasante» (SdS § 24). Ce n'est qu'apparemment qu'il s'agirait de l'in-

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vasion d'un instl1lment neutre et mal utilisé. Le fonctionnement des moyens de communication de masse exprime au contraire parfaitement la structure de la société entière dont ils font partie. La contemplation passive d'images, qui de surcroît ont été choisies par d'autres, se substitue au vécu et à la détermination des événements par l'individu lui-même. • La constatation de ce fait est au cœur de toute la pensée et de toutes les activités de Debord. À vingt ans, en 1952, il réclame un art qui soit la création de situations, et non la reproduction de situations déjà existantes. En 1957, dans la plate-forme pour la fondation de l'Internationale situationniste, il définit pour la première fois le spectacle: «La constl1lction de situations commence au-delà de l'écroulement moderne de la notion de spectacle. Il est facile de voir à quel point est attaché à l'aliénation du vieux monde le principe même du spectacle : la non-intervention ) (Rapp., 699). Dans les douze numéros de la revue Internationale situationniste publiés entre 1958 et 1969, ce concept occupe une place de plus en plus importante, mais son analyse systématique est développée en 1967 dans les 221 thèses de La Société du Spectacle 5. Par rapport à un premier stade de l'évolution historique de l'aliénation, qui peut se caractériser comme une dégradation de 1'« être» en «avoir», le spectacle consiste en une dégradation ultérieure de 1'« avoir» en «paraître» (SdS § 17). L'analyse de Debord s'appuie sur l'expérience quotidienne de 'appauvrissement de la vie vécue, de sa fragmentation en spfîères de plus en plus séparées, ainsi que de la perte de tout aspect unitaire dans la société. Le spectacle consiste dans la recomposition des aspects séparés sur le plan de l'image. Tout ce qui manque à la vie se retrouve dans cet

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ensemble de représentations indépendantes qu'est le spectàële.On peut citer en exemple les personnages célèbres, acteurs ou hommes politiques, qui sont chargés de représenter cet ensemble de qualités humaines et de joie de vivre qui est absent de la vie effective de tous les autres individus, emprisonnés dans des rôles misérables (SdS § 60-61 ). (La séparation est l'alpha et l'oméga du spectacle » (SdS § 25), et si les individus sont séparés les uns des autres, ils ne retrouvent leur unité que da ns le spectacle, où « les images qui se sont détachées de chaque aspect de lavie fusionnent dans un cours commun » (SdS § 2). Mais les individus ne s'y trouvent réunis qu'en tant que séparés (SdS § 29), car le spectacle accapare à son profit toute la co~munication : celle-ci devient exclusivement unilatérale, le spectacle étallt celui qui parle tandis que les « atomes sociaux » écoutent..kt son message est Un : l'incessante justification de la société ----existante, c'est-à-d ÎL~d u..spectacleJlltmême et du m9 d~ de prod~s;!.onUl est issu. Pour ce faire, le spectacle n'a pas besoin d'arguments sophistiqués : il lui suffit d'être le seul à parler sans attendre la moindre réplique. Sa condition préalable, et simultanément son principal produit, est donc la e.assivité de la contemplation. Seul l'«individu is~dJl.ns la « foule atomisée» (SdS § 221) peut éprouy er le besoin du ~pectacle , et ce dernier fera tout pour renforcer l'isolement de l'individu. Il existe deux fondements principaux au spectacle 6)« Le '-l!nouvellement technologique incessant» e îJ la fusion économico-étatique »; et dal2.s sa phase la plus r ' cente, trois conséquences majeures: « Le secret généralisé; le faux sans ré lique ~un présent perpétuel » (Com. , 19). Le spectacle n'est don.spas une pure et simple adjonction au monde, comme pourrait l'être une propagande diffusée,

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l2.ar les moyens de la communication. C'est l'activi~s::::: i~e tout entière qui est captée par le spectacle à ses propres fins. De l'urbanisme aux partis politiques de toutes tendances, ae l'art aux sciences, de la vie quotidienne aux passions et aux désirs humains, partout on retrouve la substitution de la réa- ; lité par son image. Et dans ce processus l'image finit par devenir réelle, étant cause d'un compOJ1ement réel, et la réalité finit par devenir image. Cette image est par ailleurs nécessairement falsifiée. Car si d'un côté le spectacle est toute la société, d'un autre côté il est également une partie de la société, mais aussi l'instrument avec lequel cette partie domine la société tout entière. Le spectacle ne reflète donc pas la société dans son e-nsemble, mais il structure les images selon les intérêts d'une partie de la société; et ceci n'est pas sans effet sur l'activité sociale réelle de ceux qui contemplent les images. En subordonnant tout à ses propres exigences, le spectacle doit donc falsifier la réalité à tel point que «dans le monde réellement renversé, le vrai est un moment du faux », comme l'écrit Debord (SdS § 9) en inversant la célèbre affirmation de Hegel. Tout pouvoir a besoin du mensonge pour gouverner, mais le spectacle étant le pouvoir le plus développé qui ait jamais existé, il est aussi le plus mensonger. Il l'est d'autant plus qu'il est aussi le plus superflu et par conséquent le moins justifiable. Le problème n'est cependant pas 1'«image » ni la «représentation» en tant que telles, comme l'affirment tant de philosophies du xx' siècle, mais la société qui a besoin de ces images. Il est vrai que le spectacle utilise plus particulièrement la vue, " le sens le plus abstrait et le plus mystifiable» (SdS § 18), mais le problème réside dans l'indépendance atteinte par ces représentations qui se soustraient au


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contrôle des homme~et leur parlent sous forme de monologue, éliminant de la vie tout dialogue. §lIes naissent de-la P!atique sociale collective, mais se comportent comme des êtres indépendants. À ce point, !!. deyient évident que le spectacle est l'héritier de la religion, et il est significatif que le premier chapitre de La Société du Spectacle porte pour épigraphe une citation de L 'Essence du christianisme de Feuerbach. La vieille religion avait projeté la puissance de l'homme dans le ciel, où elle prend l'apparence d'un dieu qui s'oppose à l'homme en tant qu'entité étrangère; le spectacle accomplit la même opération sur terre. Plus l'homme reconnaît de pouvoir aux dieux qu'il a créés, plus il ressent sa propre impuissance; l'humanité se comporte de la même manière devant ces forces qu'elle a créées~ qu'elle a laissé échapper,-eniui «se montrent à nous dans toute leur puissanc~ » (SdS § 31). La contemplation de ces puissances est inversement proportionnelle ,à la vie individuelle, au point que les gestes les plus ordinaires sont vécus par quelqu'un d'autre à la place du sujet lui-même. Dans ce monde «le spectateur ne se sent chez~ -' ui nulle part» (SdS § 30). Qans le spectacle, tout comme dans la religion, chaque moment de la vie, chaque idée et chaque geste ne trouve son sens qu'en dehors de luimêmeS. Tout ceci n'est ni un destin, ni un produit inévitable du déveroppement CIe la techniqüe:J:a séparàhon survenue -entre l'activité réelle de la société etSa.~ représe~tati Oi1ëSt uneconséquence- des séparat~.!fs au -s êîii êie la ~pci ~té Eillememe. C'est la séparation la plus ancienne qui a créé les autres: celle du Pouvoir. Àpa~tir del a-di-;'olutio n des communautés primitives, toutes les sociétés ont connu à l'intérieur d'elles-mêmes un pouvoir institutionnalisé, une ins-

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tance séparée, et tous ces pouvoirs avaient quelque chose de spectaculaire. Pourtant ce n'est qu'à l'époque moderne que le Pouvoir a pu accumuler des moyens suffisants, non seulement pour instaurer une domination étendue à tous les aspects de la vie, mais aussi pour pouvoir activement modeler la société selon ses propres exigences. Ille fait principalement au moyen d'une production matérielle qui tend à recréer continuellement tout ce qui engendre l'isolement et la séparation, de l'automobile à la télévision. Ce stade «spectaculaire » du développement capitaliste s'est progressivement imposé à partir des années vingt, et s'est renforcé après la Seconde Guerre mondiale. Cette évolution subit une continuelle accélération: en 1967, désignant le spectacle comme « l'autoportrait du pouvoir à l'époque de sa gestion totalitaire des conditions d'existence » (SdS § 24), Debord semblait penser que celui-ci avait atteint un stade presque indépassable. Mais en 1988 il doit reconnaître que la mainmise du spectacle sur la société était encore imparfaite en 1967, comparée à la situation vingt ans plus tard (Corn., 20). Ce qui précède ne concerne pas seulement le capitalisme des sociétés occidentales: tous les systèmes socio-politiques modernes participent du règne de la marchandise et du spectacle. De même que le spectacle est une totalité à l'intérieur d'une société, il l'est également à l'échelle mondiale. Le véritable antagonisme, celui du prolétariat qui revendique la vie face à un système où « la marchandîsëse contemple elle-même dans un monde qu'elle a créé" (SdS § 53), est occulté par le spectacle des antagonismes entre des systèmes politiques qui en réalité sont essentiellement solidaires. Cependant ces antagonismes ne sont pas de \

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simples chimères; ils traduisent le développement inégal du capitalisme dans les différentes parties du monde. À côté des pays où la marchandise se développe librement, apparaît leur pseudo-négation, les sociétés dominées par la bureaucratie d 'État comme l'Union soviétique, la Chine ou de nombreux pays du tiers-monde. Ces régimes, au même titre que les gouvernements fascistes instaurés dans les pays occidentaux en temps de crises, sont appelés en 1967 par Debord «pouvoir spectaculaire concentré». Ail faible développement économique de ces sociétés, comparé à celui des sociétés du «spectaculaire diffus », supplée l'idéologie comme marchandise suprême; son point culminant est l'obligation pour tous de s'identifier à un chef, qu'il s'appelle Staline, Mao ou Soukarno. Le spectaculaire ___ _x _ _ concentré est peu flexible et gouverne, en dernière instance, grâce à sa police. Son image négative a pourtant sa fonction dans la «division mondiale des tâches spectaculaires» (SdS § 57) : la bureaucratie soviétique et ses ramifications dans les pays occidentaux, c'est-à-dire les partis communistes traditionnels, représentent illusoirement la lutte contre le spectaculaire diffus. Il semble qu'il n'y ait pas d'autre alternative que ces deux formes, de sorte que les opposants à l'intérieur de l'un des systèmes spectaculaires prennent souvent pour modèle l'autre système - comme il arrive dans beaucoup de mouvements révolutionnaires du tiers-monde. À cette époque déjà, Debord identifie le modèle vainqueur du spectacle avec celui qui offre le plus grand choix de marchandises variées (SdS § 110). Chacune de ces marchandises promet l'accès à cette «satisfaction , déjà problématique, qui est réputée appartenir à la consommation de l'ensemble» (SdS § 65), et au moment inévitable de la ~_

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désillusion apparaît déjà une autre marchandise qui fait la même promesse. Dans la lutte que se livrent les divers objets, où l'homme n'est que spectateur, chaque marchandise peut s'user; le spectacle dans son ensemble se renforce . ..Le spectacle est alors le chant épique de cet affrontement, que la chute d'aucune Ilion ne pourrait conclure. Le spectacle ne chante pas les hommes et leurs armes, mais les marchandises et leurs passions» (SdS § 66), dit Debord dans l'une des plus belles expressions de La Société du spectacle. Aujourd'hui la valeur d'échange « a fini par diriger l'usage)J (SdS § 46) et le détachement de la marchandise de tout besoin humain authentique atteint finalement un niveau pseudo-religieux avec les objets manifestement inutiles: Debord cite les collections de pOlie-clés publicitaires qu'il désigne comme une accumulation des « indulgences de la marchandise)J (SdS § 67). Ce fait démontre que la marchan dise ne contient plus un « atome)J de valeur d'usage, mais qu'elle est désormais consommée en tant que marchandise'. Le spectacle n'est donc pas lié à un système économique déterminé, mais il traduit la victoire de la catégorie de l'économie en tant que telle, à l'intérieur de la société. La classe qui a instauré le spectacle, la bourgeoisie, doit sa domination au triomphe de l'économie et de ses lois sur tous les autres aspects de la vie. Le spectacle est « le résultat et le pro- , jet du mode de production existant)J, « il est l'affirmation omniprésente du choix déjà fait dans la production, et sa consommation corollaire)J (SdS § 6). Non seu lement le travail, mais aussi les autres activités humaines, ce qu'on nomme le « temps libre )J, sont organisés de façon à justi fier et à perpétuer le mode de production régnant. La production économique s'est transformée d'un moyen en une fin

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et le spectacle en est l'expression: avec son « caractère fondamentalement tautologique » (Sd S §- 13), il ne vise qu~à reproduire ses propres c-;;ciitions d ' existe~ce . Au lieu de serVir les déS"lrs-hmnams, Téconomie- à son stade spectaculaire crée et manipule sans cesse des besoins qui ne visent qu'au « seul pseudo-besoin du maintien de son règne » (SdS § 51). L'«économie » doit donc être comprise ici comme une partie de l'activité humaine globale qui domine sur tout le reste. Le spectacle n'est rien d'autre que ce règne autocratique de l'économie marchande (par ex. Com., 14). L'économie autonomisée est en soi une aliénation; la production économique est basée sur l'aliénation; l'aliénation est devenue son produit principal ; et la domination de l'économie sur la société entière entraîne cette diffusion maximale de l'aliénation qui constitue justement le spectacle. «L'économie transforme le monde, mais le transforme seulement en monde de l'économie » (SdS § 40). On aura compris qu'ici nous ne parlons pas d'économie au sens de « production matérielle», sans laquelle nulle société ne saurait bien sûr exister. Nous parlons d'une économie devenue indépendante qui soumet la vie humaine. C'est une conséquence de la victoire remportée par la marchandise à l'intérieur du mode de production. Le second chapitre de La Société du Spectacle analyse ensuite le processus par lequel « l'économie tout entière est alors devenue ce que la marchandise s'était montrée être au cours de cette conquête: un processus de développement quantitatif » (SdS § 40). L'explication de la prédominance de la valeur d'échange sur la valeur d'usage ne s'écarte pas de celle de Marx, tout en utilisant des expressions aussi colorées que celle-ci: « La valeur d'échange est le condottiere a

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de la valeur d'usage, qui finit par mener la guerre pour son propre compte" (SdS § 46) '. Et si Marx a parlé de la loi de la baisse tendancielle du taux de profit, Debord parle d'une «baisse tendancielle de la valeur d'usage" comme «constante de l'économie capitaliste " (SdS § 47), autrement dit de la subordination croissante de tout usage, même le plus banal, aux exigences du développement de l'économie, c'est-à-dire à la pure quantité. Même si le progrès de l'écono mie a résolu sur une partie de la planète le problème de la SU Ivie immédiate, la question de la SUIvie au sens large se pose toujours, car l'abondance de la marchandise n'est rien d'autre qu'un manque pourvu matériellement. Quand Debord conçoit l'aliénation - le spectacle comme un processus d'abstraction, et qu'il la ramène à la marchandise et à sa structure, il développe certaines idées fond amentales chez Marx, mais qui dans l'histoire du «marxisme" ont connu peu de succès, et pas par hasard. Pour Hegel, l'aliénation est constituée par le monde objectif et sensible, tant que le sujet n'arrive pas à reconnaître ce monde comme son produit propre. De même pour les «jeunes hégéliens" - Feuerbach, Moses Hess et le Marx de la première période - l'aliénation est une inversion entre sujet et attribut, entre concret et abstrait. Ils la conçoivent toutefois de façon exactement opposée à Hegel: pour eux, le vrai sujet est l'homme dans son existence sensible et concrète. Il est aliéné quand il devient l'attribut d'une abstraction qu'il a posée lui-même, mais qu'il ne reconnaît plus comme telle et qui lui apparaît donc comme un sujet. L'homme dépend alors de son propre produit devenu indépendant. Feuerbach perçoit l'aliénation dans la projection de la puissance humaine dans le ciel de la religion, qui


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laisse l'homme impuissant sur terre; mais il la retrouve égaIement dans les abstractions de la philosophie idéaliste, pour laquelle l'homme dans son existence concrète n'est qu'une forme phénoménique de l'Esprit et de l'universel. Hess et le jeune Marx identifient dans l'État et dans l'argent deux autres aliénations fondamentales, deux abstractions auxquelles l'homme s'aliène dans ses qualités de membre d'une communauté et de travailleur. Ceci signifie aussi que le phénomène ne concerne pas de façon égale toute 1'« humanité », mais qu'une aliénation particulière pèse sur une partie de celle-ci, c'est-à-dire sur celle qui doit travailler sans posséder les moyens de production. Son propre produit ne lui appartient pas et lui apparaît donc comme une puissance étrangère et hostile. Dans toutes les formes d'aliénation, l'individu concret n'a de valeur que pour autant qu'il participe de l'abstrait, c'est-à-dire qu'il possède de l'argent, qu'il est un citoyen de l'État, un homme devant Dieu , un «soi» au sens philosophique. Les activités de l'homme n'ont pas de but en soi, mais servent exclusivement à lui faire atteindre ce que lui-même a créé et qui, bien que conçu seulement comme un moyen, s'est transformé en une fin. L'argent en est l'exemple le plus évident. Le spectacle est en effet le développement le plus extrême de cette tendance à l'abstraction, et Debord peut dire du spectacle que son «mode d 'être concret est justement l'abstraction» (SdS § 29). La dévalorisation de la vie au profit des abstractions hypostasiées atteint désormais tous les aspects de l'existence; et ces abstractions elles-mêmes devenues sujet ne se présentent plus comme des choses, mais sont encore plus abstraites, étant devenues des images. On peut dire que le spectacle incorpore toutes les vieilles aliénations : il «est la reconstruction matérielle de l'illusion reli-

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gieuse» (SdS § 20),
Quelques années plus tard, Marx dépasse cette conception encore trop philosophique de l'aliénation comme inversion du sujet et de l'attribut, et comme assujettissement de 1'« essence humaine» à ses propres produits. Dans le Manifeste communiste, lui et Engels se moquent des « auteurs allemands» qui « derrière la critique française de la monnaie [ ... ] marquèrent l'aliénation de l'essence humaine JO ». Mais le concept d'aliénation, entendue au sens d'abstraction, revient plus tard dans les écrits de Marx sur la critique de l'économie politique, où d'autre part se trouve révélée l'origine historique du processus d'abstraction. Dans le premier chapitre du premier volume du Capital, Marx analyse la (orme de la marchandise en tant que noyau de toute la production capitaliste, et démontre que le processus d'abstraction est au cœur de l'économie moderne au lieu d'en être un simple revers déplaisant. Il ne faut pas oublier que dans cette analyse de la forme·marchandise, Marx ne parle pas encore de plus·value, ni de la vente de la force de travail, ni du capital. Il fait ainsi découler toutes les formes les plus développées de l'économie capitaliste de cette structure originaire de la marchandise - qui est comme la « cellule du corps Il)) - et de l'opposition entre concret et abstrait, entre quantité et qualité, entre production et consommation, entre le rapport social et ce que ce dernier produit 12. Marx souligne le caractère double de la marchandise: outre son utilité, c'est-à·dire sa valeur d'usage, elle possède une valeur qui détermine la relation par laquelle elle est échangée contre d'autres marchandises (valeur d'échange).


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La qualité concrète de chaque marchandise est nécessairement différente de celle de toutes les autres marchandises qui sur ce plan ne sont pas mesurables entre elles. Mais toutes les marchandises ont une substance commune qui permet de les échanger, dans la mesure où elles en représentent différentes quantités. Cette « substance de la valeur» est identifiée par Marx dans la quantité de temps de travail abstrait nécessaire pour produire la marchandise. En tant que valeur, la marchandise n'a aucune qualité spécifique, et les diverses marchandises ne se différencient que d'un point de vue quantitatif. La valeur d'un produit n'est donc pas constituée par le travail concret et spécifique qui l'a créé, mais bien par le travail abstrait: «Avec les caractères utiles particuliers des produits du travail disparaissent en même temps et le caractère utile des travaux qui y sont contenus, et les formes concrètes diverses qui distinguent une espèce de travail d'une autre espèce. Il ne reste donc plus que le caractère commun de ces travaux; il~6nt tous ramenés au même travail humain, à une dépense de force humaine de travail sans égard à la forme particulière sous laquelle cette force a été dépensée, au travail humain abstrait 13. » Ainsi se perd le caractère qualitatif des divers travaux produisant différents produits. La valeur d'une marchandise n'est que la «cristallisation» de cette « matière» qu'est le «travail humain indistinct 14 », au sens d'une pure « dépense productive du cerveau, des muscles, des nerfs, de la main de l'homme 15», dont la seule mesure est le temps dépensé. Il s'agit toujours du temps qui est nécessaire en moyenne pour fabriquer un certain produit dans une société donnée, selon des conditions de production données; et les travaux plus compliqués ont la valeur d'un travail simple multiplié, c'est-à-dire d'une plus grande quantité de travail

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simple. Dans la formule apparemment très banale «vingt mètres de toile valent autant que cinq kilos de thé », Marx retrouve la formule plus générale de toute la production capitaliste: deux choses concrètes prennent la forme de quelque chose d'autre qui les relie, le travail abstrait, dont la forme finale est l'argent. Cependant, une marchandise doit toujours avoir une valeur d'usage et répondre à une exigence, qu'elle soit réelle ou induite. La valeur d'une marchandise se présente toujours sous la forme d'une valeur d'usage qui, dans le processus d'échange, n'est que le «porteur» de la valeur d'échange. La valeur d'usage, pour se réaliser, doit devenir «la forme de manifestation de son contraire, la valeur"». Le processus par lequel le concret devient un attribut de l'abstrait est entendu ici par Marx non plus dans un sens anthropologique, mais comme conséquence d'un phénomène historique déterminé. En effet, la diffusion de la marchandise est un phénomène de l'époque moderne. La subordination de la qualité à la quantité et du concret à l'abstrait fait partie de la structure de la marchandise, mais les productions humaines ne sont pas toutes fondées sur l'échange, et donc sur la marchandise. Tant que les différentes communautés humaines, comme les villages, produisent elles-mêmes ce dont elles ont besoin et se limitent à l'échange occasionnel des excédents, la valeur d'usage dirige la production. Chaque travail particulier fait partie d'une division des tâches à l'intérieur de la communauté à laquelle il est directement lié, et maintient son caractère qualitatif. C'est pourquoi Marx dit que le lien social est produit avec la production matérielle. Les rapports des hommes peuvent être brutaux, mais ils restent bien reconnaissables, par exemple quand le serf de la glèbe ou


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l'esclave constatent qu'une part de leur produit leur est soustraite par leur maître. Ce n'est que lorsqu'un certain seuil est dépassé dans le développement et le volume des échanges, que la production elle-même se dirige essentiellement vers la création de valeur d'échange. La valeur d'usage de chaque produit réside alors dans sa valeur d'échange, par l'intermédiaire de laquelle on accède à d'autres valeurs d'usage. Le travail lui-même devient force de travail à vendre pour exécuter du travail abstrait. À la valeur d'usage, c'est-à-dire au concret, on n'accède que par la médiation de la valeur d'échange, ou plus précisément de l'argent. Dans la société moderne, les individus sont isolés à l'intérieur d'une production où chacun produit selon ses propres intérêts. Leur lien social s'établit seulement a posteriori à travers l'échange de leurs marchandises. Leur être concret, leur subjectivité doit s'aliéner à la médiation du travail abstrait qui efface toutes les différences. La production capitaliste signifie l'extension des caractéristiques de la marchandise à l'ensemble de la production matérielle et des rapports sociaux. Les hommes ne font rien d'autre que s'échanger des unités de travail abstrait, objectivées en valeur d'échange qui peut ensuite se retransformer en valeur d'usage. La valeur des produits est créée par l'homme, mais sans qu'il le sache. Le fait que la valeur se présente toujours sous la forme d'une valeur d'usage, d'un objet concret, fait naître l'illusion que ce sont les qualités concrètes d'un produit qui décident de son destin 17 . Il s'agit là du célèbre «caractère fétiche de la marchandise et son secret 18» , dont Marx parle et qu'il compare explicitement à l'illusion religieuse où les produits de la fantaisie humaine semblent animés d'une vie propre 19. Dans une société où les individus ne se rencon-

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trent que dans l'échange, la transformation des produits du travail humain et des relations qui y ont présidé en quelque chose d'apparemment" naturel" implique que toute la vie sociale semble être indépendante de la volonté humaine et qu'elle se présente comme une entité en apparence autonome et "donnée", ne suivant que ses propres règles. Selon une formule de Marx, les relations sociales non seulement apparaissent, mais sont effectivement" des rapports de choses entre personnes et des rapports sociaux entre les choses 2ll ". Les rares fois où dans la discussion marxiste on a parlé de "fétichisme de la marchandise", celui-ci a presque toujours été traité comme un phénomène n'appartenant qu'à la seule sphère de la conscience, c'est-à-dire comme une fausse représentation de la "véritable" situation économique. Mais ce n'en est qu'un des aspects. Marx lui-même avait averti que" la découverte scientifique faite plus tard, que les produits du travail, en tant que valeurs, sont l'expression pure et simple du travail humain dépensé dans leur production, marque une époque dans l'histoire du développement de l'humanité, mais ne dissipe point la fantasmagorie qui fait apparaître le caractère social du travail comme un caractère des choses, des produits eux-mêmes 21 ". Le concept de «fétichisme" signifie plutôt que la vie humaine tout entière est subordonnée aux lois qui résultent de la nature de la valeur, la première de toutes étant son continuel besoin de s'accroître. Le travail abstrait représenté dans la marchandise est totalement indifférent à ses effets sur le plan de l'usage. li ne vise qu'à produire à la fin de son cycle une plus grande quantité de valeur - sous forme d'argent - qu'il n'yen avait au départ". Cela signifie que la caractéristique du capitalisme est déjà contenue dans la double nature de la mar-


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chan dise : être nécessairement un système en crise permanente. La valeur, loin d 'être, comme le croyaient les marxistes du mouvement ouvrier, une donnée « neutre» qui ne devient problématique que lorsqu'elle porte à l'extorsion de « plus-value» (autrement dit à l'exploitation), conduit au contraire inévitablement à une collision entre raison « économique» (création de toujours plus de valeur, indépendamment de son contenu concret) et exigences humaines. Du point de vue de la valeur, le trafic de plutonium ou de sang contaminé vaut plus que l'agriculture française; non par une quelconque aberration, mais en raison de cette même logique de la valeur 23 • On comprend que la valeur n'est en aucune façon une catégorie «économique», mais une forme sociale totale qui cause elle-même une scission de la vie sociale en divers secteurs. L'« économie» n'est donc pas un secteur impérialiste qui a soumis les autres domaines de la société, comme la terminologie de Debord pourrait peut-être le faire penser, mais elle est constituée elle-même par la valeur. En effet on trouve simultanément chez Marx deux aspects, l'un qui tend à se libérer de l'économie et l'autre qui tend à se libérer par l'économie, sans que l'on puisse simplement les attribuer à différentes phases de sa pensée, comme certains veulent le faire. Dans sa critique de la valeur, Marx a mis à nu la « forme pure» de la société de la marchandise. À son époque, cette critique constituait une audacieuse anticipation, alors que ce n'est qu'aujourd'hui qu'elle est en mesure de saisir vraiment l'essence de la réalité sociale. Marx lui-même n'avait pas conscience, et ses successeurs marxistes encore moins, du contraste existant entre la critique de la valeur et le contenu de la majeure partie de son œuvre, celle dans laquelle il examine les formes empiriques

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de la société capitaliste de son époque. Il ne pouvait pas voir combien cette dernière était encore pleine d'éléments précapitalistes, de sorte que la plupart de ses caractères étaient encore très différents, ou même à l'opposé de ce qui devait plus tard résulter du triomphe progressif de la forme-marchandise sur tous les résidus précapitalistes. Marx considère par conséquent comme des traits essentiels du capitalisme des éléments qui, en réalité, n'étaient dus qu'à sa forme imparfaite, comme la création d'une classe nécessairement exclue de la société bourgeoise et de ses « bénéfices ». Le marxisme du mouvement ouvrier - de la social-démocratie au stalinisme, avec tous leurs reflets plus ou moins élaborés dans le champ intellectuel- n'a retenu que cette part de la théorie de Marx. Tout en la déformant souvent", le mouvement ouvrier ne manquait pas de raisons de s'y référer, car cette part était légitime dans la phase ascendante du capitalisme, lorsqu'il s'agissait encore d'imposer les formes capitalistes contre les formes pré bourgeoises. Ce développement a connu son apogée à l'époque qui se trouve résumée dans les noms de Ford et de Keynes, au moment où le marxisme du mouvement ouvrier célébrait ses plus grandes victoires. Au contraire, dans les années soixante-dix surgit une crise qui ne vient pas, comme les précédentes, des imperfections du système de la marchandise, mais bien de sa victoire totale. C'est alors qu'émerge sa contradiction de base, issue de la structure de la marchandise. Comme nous espérons le montrer, l'aspect le plus actuel de la pensée de Debord est d'avoir été parmi les premiers à interpréter la situation présente à la lumière de la critique marxienne de la valeur, tandis que ses aspects les plus faibles se trouvent là où sa pensée demeure liée au marxisme du mouvement ouvrier. Debord était en même temps l'un des derniers


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représentants d'un certain courant de la critique sociale et l'un des premiers de sa phase nouvelle. Rappelons ici deux conséquences de la critique du fétichisme que Debord a su saisir avec une grande anticipation. En premier lieu, l'exploitation économique n'est pas le seul mal du capitalisme, étant donné que celui-ci est nécessairement le reniement de la vie elle-même dans toutes ses manifestations concrètes. En second lieu, aucune des nombreuses variantes à l'intérieur de l'économie marchande ne peut opérer de changement décisif. C'est pourquoi il serait parfaitement vain d'attendre qu'une bonne solution des problèmes vienne du développement de l'économie et de la distribution adéquate de ses bénéfices. L'aliénation et la dépossession constituent le noyau de l'économie marchande, qui de plus ne pourrait pas fonctionner autrement, et les progrès de cette dernière sont nécessairement les progrès des deux premières. Il s'agissait là d'une authentique redécouverte, si l'on considère que le « marxisme », tout comme la science bourgeoise, ne faisait pas de « critique de l'économie politique » mais se bornaient à faire de l'économie politique, ne considérant que les côtés abstrait et quantitatif du travail sans en voir la contradiction avec son côté concret 25. Dans la subordination de toute la vie aux exigences économiques, ce marxisme ne remarquait pas là un des effets les plus méprisables du développement capitaliste, mais au contraire une donnée ontologique, dont la mise en évidence semblait même un fait révolutionnaire. L' « image » et le « spectacle » dont parle Debord doivent s'entendre comme un développement ultérieur de la formemarchandise. Ils ont en commun cette caractéristique de réduire la multiplicité du réel à une forme unique, abstraite et égale. En effet, l'image et le spectacle occupent chez

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Debo rd la meme place qu 'occ upent dans la théorie marxi enne la marchandise et ses dérivés. La première phrase de La Société du Spectacle proclame: "Toute la vie des sociétés dans lesquelles règnent les conditions modernes de production s'annonce comme une immense accumulation de spectacles. " Il s'agit d'un " détournement" de la première phrase du Capital: "Toute la vie des sociétés modernes dans lesquelles règnent les conditions modernes de production s'annonce comme un e immense accumulation de marc handises." La substitution du mot "capital" par le mot" spectacle" dans une phrase de Marx se retrouve dans cell e-ci : " Le spectacle n'est pas un ensemble d'images, mais un rapport social e ntre des personnes, médiatisé par des images 2G" (SdS § 4). Selon la théorie marxienne, l'accumulation de l'argent, si elle dépasse un seuil qualitatif, se transform e en capital; selon Debord, le capital atteint un tel degré d 'accumulation qu'il devient image (SdS § 34). Le spectacle est l'équivalent non seulement des biens, comme l'est l'argent, mais de toute activité possible (SdS § 49) -justement parce que tout " ce que l'ensemble de la société peut être et faire" est deve nu marchandise. " Le caractère fondame ntalement tautologique du spectacle " (SdS § 13) reflète exactement le caractère tautologique et autoréférenciel du travail abstrait qui ne vise qu'à augmenter la masse de travail mort objectivé et traite en effet la production de valeurs d'usage comme un simple moyen pour atteindre ce but ". Le spectacle est conçu par Debord comme une visualisation du lien abstrait que l'échange institue entre les hommes, de même que l'argent en était la matérialisation. Les images se matérialisent à leur tour et exercent une influence réelle sur la société: c'est


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pourquoi Debord dit que l'idéologie est loin d'être une chimère (SdS § 212).

Debord et Luk6cs La pensée marxienne est donc une constatation et une critique de la réduction de toute la vie humaine à la valeur, c'est-à-dire à l'économie et à ses lois. Malgré cela, des générations d'adversaires et de partisans de Marx ont interprété ce constat comme une apologie de cette réduction. À leurs yeux, il doit sembler surprenant que Debord, qui se réfère à Marx, conçoive la sphère économique comme opposée à la totalité de la vie. Pourtant cette interprétation de Marx peut se vanter d'avoir d'illustres prédécesseurs: « Ce n'est pas la prédominance des motifs économiques dans l'explication de l'histoire qui distingue de façon décisive le marxisme de la science bourgeoise, c'est le point de vue de la totalité», écrit Gy6rgy Lukâcs dans Histoire et conscience de classe (HCC, 47). Ce « point de vue» chez Lukacs est étroitement lié à la redécouverte du concept de « fétichisme de la marchan dise». Le retour de ce concept à partir des années cinquante , au moins comme un mot à la mode, ne doit pas faire oublier la vie difficile qu'il a connue chez les « marxistes». De la mort de Marx jusqu'aux années vingt, il tombe dans un oubli quasi total: Engels dans sa dernière période ne lui accorde guère d'importance, pas plus que Rosa Luxembourg, Lénine et Kautsky; ils fondent la condamnation du capitalisme sur la paupérisation croissante, les difficultés d'accumulation ou la baisse du taux de profit. Le premier qui reprend en termes sérieux le concept de « fétichisme » est Lukâcs en 1923 dans Histoire et conscience de classe 28 ;

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et il faut attendre la fin de la Seconde Guerre mondiale pour que ce concept se répande un peu plus dans le camp marxiste. À sa publication, le livre de Lukacs fait fureur - dans tous les sens du terme - et l'année suivante il est condamné par la Troisième Internationale, anathème partagé par la socialdémocratie allemande. Quelques années plus tard, l'auteur lui-même prend ses distances par rapport à son livre, et ce dernier devient vite aussi légendaire qu'introuvable, de sorte que peu de gens ont l'occasion d'en subir l'influence. Mais lorsque le décès officiel du stalinisme vient alimenter la recherche d'un marxisme différent, certains chapitres du « livre maudit du marxisme» sont publiés en 1957 et 1958 dans la revue Arguments; et en 1960 paraît la traduction française intégral e, contre la volonté de Lukacs. Celui-ci, ne pouvant plus empêcher la redécouverte de son texte, autorise en 1967 une réédition en allemand et y ajoute une autocritique de grande importance. Histoire et conscience de classe, devenu ensuite dans les années soixante un véritable livre culte, a exercé une profonde influence sur Debord; on y trouve l'origine de la direction dans laquelle celui-ci développe les thèmes marxiens. Debord ne fait pas grand état de cette filiation; les citations se limitent à deux phrases, placées en épigraphes du second chapitre de La Société du Spectacle; dans un autre passage, il cite quelques lignes de la Différence des systèmes de Fichte et de Schelling du jeune Hegel (SdS § 180) qui semblent extraites du livre de Lukacs (HCC, 176). Parmi les théories de Lukacs, Debord ne rappelle explicitement que celle qui conçoit le palti comme « la médiation [ ... J entre la théorie et la pratique », où les prolétaires cessent d'être « des spec-


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tateurs»; et il affirme qu'ainsi Lukacs décrivit « tout ce que le parti bolchevik n'était pas » (SdS § 112) 29. Dans les nombreuses pages de la revue Internationale situationniste, Lukacs n'est cité qu'une seule fois, mais la phrase choisie est caractéristique: « Le règne de la catégorie de la totalité est le porteur du principe révolutionnaire dans la science» (lS, 4/31 , qui cite HCC, 48). Cette catégorie est en effet centrale aussi bien chez Lukacs - son insistance sur celle-ci est l'un des rares aspects du livre auquel il reconnaît encore une validité en 1967 (HCC, 396 postface) - que chez Debord. Nous avons vu que dans la conception de Debord, le spectacle est à la fois économique et idéologique, mode de production et type de vie quotidienne, et ainsi de suite. Pour les situationnistes, il est nécessaire de fournir un jugement global qui ne se laisse pas éblouir par les différentes options existant apparemment à l'intérieur du spectacle; ils refusent par conséquent tout changement qui ne serait que partiel. Selon La Société du Spectacle, le degré d'aliénation désormais atteint a mis les ouvriers « dans l'alternative de refuser la totalité de leur misère, ou rien» (SdS § 122). Le spectacle, au moins dans sa forme « diffuse », se présente toujours sous divers aspects: tendances politiques différentes, styles de vie contraires, conceptions artistiques opposées. II incite les spectateurs à exprimer un jugement et à choisir l'une ou l'autre de ces fausses alternatives, afin qu'ils ne mettent jamais en doute l'ensemble. Les situationnistes soulignent leur refus en bloc des conditions existantes et en font un principe épistémologique : « La compréhension de ce monde ne peut se fonder que sur la contestation. Et cette contestation n'a de vérité, et de réalisme, qu'en tant que contestation de la totalité» (lS, 7/9-10) .

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Lukacs JO explique que plus la pensée bourgeoise réussit à comprendre les « faits » particuliers de la vie sociale, plus elle est incapable d 'en saisir la totalité. Cette incapacité correspond parfaitement à la fragmentation effective de J'activité sociale, et en particulier à la parcellisation croissante du travail. La science bourgeoise, de même qu'un certain marxisme «vulgaire» sous son influence, typique de la Deuxième Internationale, se laissent abuser par de prétendues contradictions comme celle qui apparaît entre sphère économique et sphère politique. Seul le marxisme authentique - et Lukacs affirme explicitement que la méthode de celui-ci dérive de Hegel - reconnaît dans tous les faits isolés des moments d'un processus total. La science bourgeoise prend pour vraie J'apparente autonomie des « choses» et des «faits» et cherche à en étudier les « lois». Dans une crise économique ou dans une guerre elle ne voit pas le résultat plus ou moins bouleversé de l'activité humaine, mais quelque chose qui obéit à ses propres lois. Cette science reste prisonnière de ce fétichisme de la marchandise que la vraie critique doit dissoudre. C'est pourquoi, selon Histoire el conscience de classe, «le chapitre du Capital sur le caractère fétichiste de la marchandise recèle en lui tout le matérialisme historique » (HCC, 212) - affirmation inouïe en 1923. Lukacs nomme «réification» cet effet du fétichisme qui transforme les processus en choses. À propos de la marchandise, Lukacs soutient qu' « à cette étape de J'évolution de l'humanité, il n'y a pas de problème qui ne renvoie en dernière analyse à cette question et dont la solution ne doive être cherchée dans la solution de l'énigme de la structure marchande» (HCC, 109). «En présupposanlles analyses économiques de Marx» (HCC, 110), son apport personnel consiste dans J'analyse de la mar-


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chandise comme « catégorie universelle de l'être social total» (HCC, 113). Le passage de la présence de la marchandise dans des échanges occasionnels à la production systématique de marchandises n'était pas un passage seulement quantitatif, comme veulent bien le croire les économistes bourgeois. C'était un passage qualitatif dans lequel la marchandise, de simple médiation entre des processus productifs, se transforme en élément central de la production dont elle détermine le caractère même (HCC, 110 et suivantes) . Par rapport à Marx, Lukacs souligne beaucoup plus le caractère « contemplatif » du capitalisme. Chaque individu ne peut reconnaître qu'une infime partie du monde comme son produit, tandis que tout le reste demeure absolument au-delà de l'activité consciente et ne peut qu'être contemplé. Ceci n'exclut pas cependant une quelconque « activité », même frénétique et harassante ; le fait décisif est que la fonction de l'ouvrier dans le processus productif se réduit à un rôle passif à l'intérieur d'un calcul préétabli qui se déroule suivant son propre automatisme, comme dans le cas de la chaîne de montage. À la différence des autres époques, il n'existe entre les diverses classes sociales qu'une différence de degré dans la réification. Quiconque travaille doit vendre sa force de travail comme une chose; et dans le cas du bureaucrate, la vente comprend aussi les capacités psychiques. Mais l'entrepreneur qui contemple la marche de l'économie ou le développement de la technique est également réifié, de même que le technicien « vis-à-vis du niveau de la science et de la rentabilité de ses applications techniques» (HCC, 127) . Dans le capitalisme, tout le monde se limite à essayer de tirer quelques avantages d'un système qu'on

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trouve déjà tout prêt et «défini une fois pour toutes» (HCC, 127). En s'opposant explicitement à Engels, Lukâcs affirme que la science, l'industrie et l'expérimentation se fondent sur une attitude contemplative en face des «faits» dans lesquels le mouve ment s'est apparemment coagulé'l (HCC, 168). L'homme devient de plus en plus «spectateur» (HCC, 118, 129, 207) de l'automouvement des marchandises, qui lui semble une «seconde nature» (HCC, 163) Debord utilise la même expression dans le paragraphe 24 de La Société du Spectacle. Dans cette fausse conscience a également sombré la version «économiciste» du marxisme, qui ramène toutes les transformations sociales au déterminisme des lois de l'économie. La contemplation est évidemment liée à la séparation, étant donné que le sujet ne peut contempler que ce qui s'oppose à lui comme séparé de lui. Bien plus que Marx, Lukacs relie la réification à la division du travail, phénomène qui avait fait de grands « progrès" dans le demi-siècle qui sépare Lukacs de Marx. Tandis que le processus productif de l'artisan médiéval était une «unité organique irrationnelle» (HCC, 116), les activités modernes font partie d'un calcul étendu. Dans ce calcul, les travaux individuels, insensés en eux-mêmes, sont recomposés par des «spécialistes ». Le travail en miettes peut donc moins que jamais produire un lien social dans lequel les hommes se rencontrent individuellement et concrètement. Ce qu'ont en commun de façon spécifique Debord et Lukacs, c'est la condamnation nette de toute forme de contemplation, dans laquelle ils voient une aliénation du sujet. Ils identifient le sujet avec son activité, et pour Debord la contemplation, la «non-intervention », est le contraire

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vail ne réunit plus de façon immédiate et organique et dont la cohésion est bien plutôt, dans une mesure sans cesse croissante, médiatisée exclusivement par les lois abstraites du mécanisme auquel ils sont intégrés » (HCC, 118), à cette phrase de Debord : « Avec la séparation généralisée du travailleur et de son produit, se perdent tout point de vue unitaire sur l'activité accomplie, toute communication personnelle directe entre les producteurs [ ... J. L'unité et la communication deviennent l'attribut exclusif de la direction du système» (SdS § 26). Les « lois abstraites» ont cessé d'être une pure médiation, et se sont recomposées dans un système cohérent. Lukacs en 1923 enregistre la perte de toute totalité et reprend implicitement le concept de Max Weber du « désenchantement du monde»; Debord décrit comment par la suite aussi, la banalisation continue à dominer le monde (SdS § 59), mais désormais comme conséquence d'une fausse reconstruction de la totalité, comme dictature totalitaire du fragment. Ceci est particulièrement flagrant dans l'extension de la réification au-delà de la sphère du travail. Le jeune Marx reproche à l'économie politique de ne pas voir l'homme, mais seulement l'ouvrier, et de ne s'intéresser à lui que lorsqu"il travaille, laissant le reste aux soins « du médecin, du juge, du fossoyeur et du prévôt des mendiants 32 ». Au contraire, le spectacle « prend en charge» l'homme tout entier, en lui réservant apparemment dans la sphère de la consommation et du temps libre cette attention qui, en réalité, lui est refusée dans le travail comme partout ailleurs (SdS § 43). L'insatisfaction et la révolte peuvent même devenir un engrenage du mécanisme spectaculaire (SdS § 59) . La véritable recomposition des scissions ne peut se faire sur le plan de la seule pensée: seule l'activité dépasse la


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contemplation, et l'homme ne connaît vraiment que ce qu'il a fait. La théorie du prolétariat n'a en effet de valeur qu'en tant que {( théorie de la praxis » en voie de se transformer en {( une théorie pratique bouleversant la réalité» (HeC, 253). De même La Société du Spectacle affirme que {( dans la lutte historique elle-même [ ... ] la théorie de la praxis se confirme en devenant théorie pratique » (SdS § 90) et qu'avec Marx, la négation de l'ordre existant est passée du champ théorique à celui de {( la pratique révolutionnaire qui est la seule vérité de cette négation» (SdS § 84). Et lorsque Debord annonce {( qu'aucune idée ne peut mener au-delà du spectacle existant, mais seulement au-delà des idées existantes sur le spectacle» (SdS § 203), il résume l'un des thèmes clés de Internationale situationniste, qui reprochait inlassablement à tous les autres détenteurs de vérités plus ou moins exactes de s'abstenir de toute preuve pratique. Le vrai pivot philosophique d'Histoire et conscience de classe est l'exigence que le sujet n'admette pas d'objet indépendant en dehors de soi; en d'autres termes, le sujet-objet identique s'y trouve théorisé. C'est l'un des principaux motifs qui ont incité Lukacs à renier ensuite son texte. Dans sa préface de 1967 il dénonce la conception du sujet-objet identique comme irrémédiablement idéaliste, puisque avec l'aliénation, il veut abolir toute objectivité. Un tel concept d'aliénation accepte, sans s'en apercevoir, l'identification hégélienne des deux termes et ne tient pas compte de la définition marxienne de l'objectivation comme {( mode naturel- positif ou négatif, selon le cas - de maîtrise humaine du monde, tandis que l'aliénation en est une déviation spéciale dans des conditions sociales déterminées» (HeC, 414 postface). N'importe quel travail, mais aussi le langage, est une objectivation; au contraire t'aliénation naît seulement

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quand l'essence de l'homme s'oppose à son être (Hee, 401 postface). En identifiant les deux concepts, Histoire et conscience de classe a involontairement défini l'aliénation comme une conditio humana; et Lukacs pense que" cette grossière erreur fondamentale a sûrement contribué dans une large mesure au succès d'Histoire et conscience de classe» (HeC, 400 postface) et qu'elle a influencé la naissance de l'existentialisme allemand et français. En vérité, la critique de l'aliénation capitaliste et celle de la simple objectivité coexistent dans Histoire et conscience de classe, et il n'est pas facile de les séparer. On peut donc se demander jusqu'à quel point cette confusion ne se retrouve pas chez Debord, au-delà de ses intentions. La nécessité d'opérer une distinction entre aliénation et objectivation était naturellement connue bien avant 1967; il suffit de rappeler la publication, en 1932, des Manuscrits économico-pnilosophiques de 1844 de Marx, où celui-ci montre que pour Hegel l'aliénation était identique à l'objectivation de l'Esprit, et donc aussi nécessaire que passagère. Debord a voulu éviter cette" grossière et fondamentale erreur», et rappelle que Marx s'était libéré du" parcours de l'Esprit hégélien allant à sa propre rencontre dans le temps, son objectivation étant identique à son aliénation» (SdS § 80) . Debord ne désigne pas du tout l'objectivation comme quelque chose de nécessairement mauvais; il ne refuse pas, et même il revendique comme un fait proprement humain, la perte du sujet dans les objectivations changeantes que le temps apporte et dont le sujet sort enrichi. C'est le contraire de cette aliénation où le sujet se trouve devant des abstractions hypostasiées comme quelque chose d'absolument autre: "Le temps est l'aliénation nécessaire, comme le montrait Hegel, le milieu où le sujet se réalise en


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se perdant [ ... ] Mais son contraire est justement l'aliénation dominante [ .. . ] Dans cette aliénation spatiale, la société qui sépare à la racine le sujet et l'activité qu'elle lui dérobe, le sépare d'abord de son propre temps. L'aliénation sociale surmontable est justement celle qui a interdit et pétrifié les possibilités et les risques de l'aliénation vivante dans le temps» (SdS § 161). Pour Debord, comme déjà pour Lukâcs, l'un des modes fondamentaux de la réification est la spatialisation du temps 33. À « l'inquiet devenir dans la succession du temps » (SdS § 170) - Debord, comme il le dit luimême, reprend ici des termes hégéliens - qui est une « aliénation nécessaire », Debord oppose l'espace caractérisé par son non-mouvement. À plusieurs reprises, Debord a souligné que l'attitude situationniste consiste à s'identifier avec le passage du temps. Comme c'était déjà le cas dans Histoire et conscience de classe, Debord est amené à présumer que la réification se brise contre un sujet qui dans son essence est irréductible à la réification. Le sujet , même celui qui se présente ici et maintenant, doit être au moins partiellement porteur d'exigences et de désirs différents de ceux causés par la réification. Semb le absent d'Histoire et conscience de classe, comme de La Société du Spectacle, le soupçon que le sujet pourrait être rongé à l'intérieur de lui-même par les forces de l'aliénation qui, en conditionnant aussi l'inconscient des sujets, les fait s'identifi er activement au système qui les contient. Selon les situationnistes - mais Debord était certainement le moins naïf à cet égard - il suffirait que les sujets empiriques s'entendent entre eux sans intermédiaires, pour aboutir à des conclusions révolutionnaires. Debord semble concevoir le spectacle comme une force qui agit de

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l'extérieur sur «la vie ». En effet, il affirme que le spectacle est à la rois la société même et une partie de la société (SdS § 3). Pour autan t que le spectacle tende ensuite à envahir matériellement« la réalité vécue » (SdS § 8), celle-ci en est distincte et est même l'opposé. Car il faut bien qu'il existe un sujet substantiellement «sain» pour qu'on puisse parler de «falsification» de son activité. Ce n'est pas le sujet lui-même qui est aliéné, mais son monde, quand ce dernier en est le reflet «infidèle» (SdS § 16). Mais le monde objectif n'aurait pas d'existence autonome s'il n'était que le «re flet fidèle» de son producteur; nous retrouvons donc ici la théorie du sujet-objet identique. Ce sujet qui résiste à la réification est identifié par Debord avec le prolétariat"', comme il l'était déjà par Histoire et conscience de classe. L'un et l'autre voient l'essence du prolétariat non pas dans ses conditions économiques, mais dans son opposition à la réification. Pour Lukâcs, la conscience de classe n'est pas une donnée empirique que l'on retrouve immédiatement dans la classe ou même chez chaque prolétaire, mais c'est une donnée en soi qui est attribuée d'office à la classe. Si la réification s'étend à toutes les classes, la bourgeoisie toutefois s'y trouve à l'aise, car le règne de la marchandise est son règne. La seule classe intéressée au dépassement de la réification est le prolétariat, puisque l'ouvrier se trouve être toujours, et quoi qu'il arrive, un simple objet de ce qui advient : étant contraint de vendre sa force de travail comme une marchandise, il est donc luimême la principale marchandise du capitalisme. Se voyant réduit à un simple objet du processus du travail, il peut finalement reconnaître qu'il en est le véritable auteur, le sujet; c'est pourquoi sa conscience est «conscience de soi de la marchandise» (HeC, 210). Pour cette raison, la réification


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est destinée à être dépassée quand elle atteint son niveau le plus élevé: quand tout aspect humain se sera éloigné de la vie du prolétariat, celui-ci pourra inversement reconnaître dans chaque « objectivation » un rapport entre des hommes, médiatisé par des choses (HeC, 219). En partant de la forme de réification la plus évidente, le rapport entre travail salarié et capital, le prolétariat découvrira toutes les autres formes de réification. Dans cette voie, il ne pourra pas s'arrêter avant de reconstituer la totalité: ce « processus d'ensemble, dans lequel l'essence du processus s'affirme sans falsification et dont l'essence n'est obscurcie par aucune fixation chosiste, [et qui] représente par rapport aux faits la réalité supérieure et authentique » (HeC, 229). À la différence de presque tous les observateurs des années soixante, Debord soutient que le prolétariat continue d'exister, en concevant celui-ci comme « l'immense majorité des travailleurs qui ont perdu tout pouvoir sur l'emploi de leur vie et qui, dès qu'ils le savent, se redéfinissent comme le prolétariat» (SdS § 114). Il est l'ensemble des « gens qui n'ont aucune possibilité de modifier l'espacetemps social que la société leur alloue à consommer» (lS, 8/13). Lukacs et Debord soulignent tous deux que dans la société moderne, la condition du prolétaire, si on ne l'entend pas uniquement par rapport au salaire, est en train de devenir celle de la société tout entière. La soumission de toute la vie aux exigences de la marchandise, comme le calcul et la quantification, transforme le destin de l'ouvrier, c'est-à-dire la réification, en « destin typique de toute la société» (HeC, 119). Debord écrit que « la réussite du système économique de la séparation est la prolétarisation du monde » (SdS § 26) ; le travail d'une bonne partie des classes moyennes s'effectue dans des conditions prolétarisées

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(SdS § 114). Le prolétariat est alors plus étendu que jamais " . Même si ses revendications économiques peuvent être satisfaites, le spectacle ne peut jamais lui garantir une vie riche en termes de qualité, puisque la quantité et la banalité constituent son fondement. Le prolétariat n'est pas seulement privé de la richesse matêrielle qu'il produit, il l'est aussi de toutes les possibilités de richesse humaine dont il crée les bases. Le spectacle l'exclut nécessairement de l'accès à la totalité des produits humains et lui interdit d'employer pour un libre jeu ce que l'économie spectaculaire utilise pour un continuel accroissement de sa production aliénée et aliénante. C'est pourquoi le prolétariat se trouve être l'ennemi de l'existant, « le négatif à l'œuvre", indépendamment de toute augmentation de la dose quantitative de survie. Face à la totalité du spectacle, son projet ne peut qu'être total et non se limiter à une « redistribution des richesses" ou à une « démocratisation" de la société. La véritable contradiction sociale se situerait alors entre ceux qui veulent, ou plutôt doivent maintenir l'aliénation, et ceux qui veulent l' abolir ; entre ceux qui ne peuvent, ni en pensée, ni en acte, dépasser la séparation entre sujet et objet, et ceux qui au contraire y tendent. Cette impol1ance majeure, que les situationnistes attribuaient aux facteurs « subjectifs", augmente considérablement le poids qu'ils conféraient aux formes de fausse conscience, tels que les partis ouvriers bureaucratisés. Elle permettait aux situationnistes de réduire l'importance de faits qui semblaient contredire leur théorie. On peut tranquillement supposer que le prolétariat est révolutionnaire dans son essence, en soi. S'il n'en fait pas la démonstration flagrante , si presque toutes ses actions concrètes doivent être considérées comme « réformistes" , c'est que le prolétariat n'est pas encore parvenu à


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son être pour soi, à la conscience de son être vrai, à cause de ses illusions et par la faute de ceux qui les manipulent pour leur propre compte. La question n'est pas de savoir ce que les ouvriers sont actuellement, mais ce qu'ils peuvent devenir- et ce n'est qu'ainsi que l'on peut comprendre ce qu'ils sont déjà (VS, 122). Une telle définition est évidemment très générale et bien éloignée de celle de Marx. Pour Marx, le prolétariat est la classe révolutionnaire, non parce qu'elle est celle qui a le plus grand motif d'insatisfaction, mais parce que sa place dans le processus de production, sa cohésion et sa concentration massive dans quelques lieux lui fournissent aussi les moyens de renverser l'ordre existant. Selon Debord, la figure concrète qu'assume le prolétariat en tant que sujet-objet identique est celle des Conseils ouvriers, avec lesquels les prolétaires peuvent d'abord conduire la lutte et par la suite gouverner une future société libre. Aux alentours de 1920, Lukacs sympathise lui aussi avec les Conseils, après sa participation à la République des Conseils hongroise. Dans les Conseils, l'activité à la première personne remplacera enfin la contemplation des actions d'un parti ou d'un chef. «Dans le pouvoir des Conseils [ ... ] le mouvement prolétarien est son propre produit, et ce produit est le producteur même» (SdS § 117). Ici sont abolies toute séparation et toute spécialisation, les Conseils «concentrant en eux toutes les fonctions de décision et d'exécution» (SdS § 116). Le pouvoir des Conseils transformera «la totalité des conditions existantes », car il veut «se reconnaÎtre lui-même dans son monde» (SdS § 179). Les Conseils ouvriers ne sont donc pas seulement une institution sociale qui dépasse les institutions bourgeoises et leur division des pouvoirs, mais ils établiront la communauté

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humaine dans laquelle le monde entier sera une création du sujet. Selon La Société du Spectacle, dans le processus historique, sujet et objet coïncident déjà en soi, et la lutte historique est l'effort pour les faire coïncider aussi pour soi. L'histoire moderne" n'a pas d'objet distinct de ce qu'elle réalise sur elle-même [ ... ] Le sujet de l'histoire ne peut être que le vivant se produisant lui-même, devenant maître et possesseur de son monde qui est l'histoire» (SdS § 74). Ce "devenir maître» ne peut en aucune façon être entendu au sens où le développement des forces productives porterait au pouvoir d'abord la bourgeoisie, puis le prolétariat. Le plus grand reproche que La Société du Spectacle adresse à Marx est celui d'avoir cédé" dès le Manifeste» à une conception linéaire de l'histoire, qui identifie le "prolétariat à la bourgeoisie du point de vue de la saisie révolutionnaire du pouvoir» (SdS § 86). Mais" la bourgeoisie est la seule classe révolutionnaire qui ait jamais vaincu» (SdS § 87), car sa victoire dans la sphère politique est une conséquence de sa précédente victoire dans le champ de la production matérielle. Étant donné que son économie et son État ne sont qu'une aliénation et la négation de toute vie consciente, la tâche du prolétariat ne peut pas être de s'emparer de ces instruments, sous peine d'un nouvel esclavage, comme cela s'est produit en Russie et dans d'autres pays. Debord rejoint Lukacs dans son refus d'une explication uniquement scientifique de l'histoire; le moteur de l'histoire est la lutte des classes, qui n'est pas un pur reflet des processus économiques. Debord approuve Marx, car chez lui" il s'agit d'une compréhension de la luite et nullement de la loi» - phrase qui pourrait également figurer dans Histoire et conscience de


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classe - et aussitôt après il cite cette célèbre phrase de L'Idéologie allemande; «Nous ne connaissons qu'une seule science; la science de l'histoire» (SdS § 81) 36. Selon Debord, la tentative marxienne de tirer des révolutions manquées des enseignements ayant valeur scientifique a ouvert la voie aux futures dégénérescences de la bureaucratie ouvrière. En vérité, il faut organiser les « conditions pratiques de la conscience» (SdS § 90) de l'action prolétarienne, au lieu de se placer sous la conduite de différents chefs, et de se fier à un développement qui ressemble à un processus naturel.

L'histoire et la communauté comme essence humaine Nous avons déjà évoqué la question du sujet dont l'activité peut être réifiée; cela suppose évidemment l'existence d'une «essence humaine» qui puisse servir de paramètre pour déterminer ce qui est «sain» et ce qui est «aliéné». Quand, en 1967, Lukacs critique la confusion entre aliénation et réification qu'il avait faite lui-même en 1923, il affirme qu'en réalité l'aliénation n'existe que là où 1'« essence» de l'homme est en contradiction avec son «être» (HCC, 401 postface), et il en déduit la nécessité d'une «ontologie marxiste ». Chez Debord on ne trouve aucune tentative de fonder une «ontologie», ce qui n'exclut pas nécessairement toute définition de 1'« essence humaine». Dans les Manuscrits de 1844, Marx conçoit cette essence comme l'appartenance de l'homme à son genre naturel, comme son Gattungswesen . Pour Marx, l'histoire humaine est une partie de l'histoire naturelle, et l'histoire naturelle de l'homme est justement la production de la nature humaine , production qui s'est

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déroulée dans l'histoire": "L'œil est devenu l'œil humaill tout comme un objet est devenu un objet social, humaill» étant donné que" la formatioll des cinq sens est l'œuvre de toute l'histoire passée 38». Cette humanisation de la nature, dans laquelle l'homme se produit et s'humanise lui-même, est comprise par Marx comme un échange organique avec la nature et comme un développement des capacités productives, au sens large. On retrouve chez Debord la conception selon laquelle l'essence humaine, au lieu d'être une donnée fixe, est identique au processus historique, compris comme autocréation de l'homme dans le temps. « L'homme [ ... ] est identique au temps» (SdS § 125). S'approprier sa propre nature signifie avant tout s'approprier le fait d'être un être historique. Dans les cinquième et sixième chapitres de La Société du Spectacle, ceux qui sont les moins lus, Debord présente une brève interprétation de l'histoire. Il y considère cette vie historique et la conscience que les hommes en ont comme le principal produit de l'accroissement de la domination humaine sur la nature. Tant que prédomine la production agricole, la vie reste liée aux cycles naturels et se présente comme un éternel retour: les événements historiques, tels que les invasions ennemies, apparaissent comme des troubles venus de l'extérieur. Le temps a un caractère purement naturel et « donné ». Il commence à acquérir une dimension sociale quand se forment les premières classes au pouvoir. Cellesci non seulement s'approprient du surplus matériel que la société réussit à produire, mais n'étant pas tenues de passer tout leur temps dans les travaux, elles peuvent aussi se consacrer aux aventures et aux guerres (SdS § 128). Tandis que la base de la société demeure immuable de génération


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en génération, il existe déjà au sommet un temps historique (SdS § 132). Temps historique signifie temps irréversible, dont les événements sont uniques et ne se répètent pas. Il en naît le désir de s'en souvenir et de les transmettre, c'està-dire les premières formes de conscience historique. Pour un petit nombre de personnes, l'histoire commence déjà à prendre une direction, un sens et une signification. Et ceci aboutit aux premières tentatives pour la comprendre, survenues dans cette « démocratie des maÎtres de la société » qu'est le monde des polis grecques (SdS § 134). Au moins à l'intérieur de la communauté des citoyens libres, les problèmes de la société peuvent être discutés ouvertement, et l'on parvient à admettre qu'ils dépendent du pouvoir de la communauté, et non de celui d'une divinité, d'un destin ou d'un roi sacré. La base matérielle de la société reste cependant liée au temps cyclique. Cette contradiction donne lieu , pendant une autre longue période, au compromis des religions semi-historiques, c'est-à-dire les religions monothéistes; le temps irréversible, sous forme de l'attente d'une rédemption finale, se conjugue avec une dévaluation de l'histoire concrète, considérée comme une simple préparation à cet événement décisif (SdS § 136). La démocratisation du temps historique ne parvient pas à progresser jusqu'au moment où la classe bourgeoise, à partir de la Renaissance, commence à transformer le travail luimême (SdS § 140). À la différence des modes de production précédents, le capitalisme accumule, au lieu de revenir toujours au même point; il bouleverse sans cesse les procédés de production, et par-dessus tout le plus fondamental, le travail. Ainsi, pour la première fois dans l'histoire, la base même de la société bouge, et pourrait donc accéder au temps linéaire et historique . Toutefois, au même

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moment, la société tout entière perd son historicité, si l'on entend par là une série d'événements qualitatifs, étant donné que le nouveau temps irréversible est celui de la « production en série des objets» : ce temps est par conséquent un « temps des choses» (SdS § 142). Le nivellement de toute qualité réalisé par la marchandise transparaît aussi dans la fin de tOlltes liber1és et prérogatives traditionnelles, ainsi que dans la dissolution de toute autonomie des lieux. Dans les sociétés cycliques, la dépendance aux forces aveugles de la nature poussait la société à se soumettre aux décisions du pouvoir, parfois réelles, comme ce fut le cas pour l'irrigation dans l'Orient antique, d'autres fois imaginaires, comme dans les rites saisonniers des rois-prêtres (SdS § 132). L'économie marchande se présente comme le successeur de la nature et la bourgeoisie comme son gestionnaire. Le fait que le vrai fondement de l'histoire soit l'économie, c'est-à-dire un produit de l'homme, doit demeurer dans l'inconscient; et donc la possibilité d'une histoire consciente et vécue par tous doit rester dans l'ombre. C'est dans ce sens que Debord interprète la célèbre parole de Marx dans Misère de la philosophie, selon laquelle la bourgeoisie, après avoir pris le pouvoir, pense qu'« il y a eu de l'histoire, mais il n'yen a plus» (SdS § 143). Sous la domination de la marchandise, le temps est profondément différent de celui du passé. C'est un temps dont tous les moments sont abstraitement égaux entre eux, et ne se distinguent que par la quantité plus ou moins grande: exactement comme la valeur d'échange. Déjà, Histoire et conscience de classe avait analysé l'importance du temps spatialisé et « exactement mesurable» pour la production moderne (HCC, 117). Le caractère cyclique se reconstitue dans le quotidien, dans le temps de la consommation, «le


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jour et la nuit, le travail et le repos hebdomadaire, le retour des périodes de vacances» (SdS § 150). Dans l'économie capitaliste, le temps est devenu une marchandise qui, comme toutes les autres, a perdu sa valeur d'usage au profit de la valeur d'échange. L'organisation de pseudo-événements, la création d'« unités de temps» apparemment intéressantes, sont devenues l'une des principales industries, comme dans le cas des vacances 39. Au contraire, le temps irréversible et historique peut seulement être contemplé dans les actions d'autrui, mais jamais expérimenté dans sa propre vie. «Les pseudo-événements qui se pressent dans la dramatisation spectaculaire n'ont pas été vécus par ceux qui en sont informés» (SdS § 157). D'autre part, ce que l'individu peut vivre réellement dans son quotidien est étranger au temps officiel et reste incompris, puisqu'il ne dispose pas des instruments pour relier son vécu individuel au vécu collectif et lui donner une signification plus importante. Il est intéressant de noter comment Debord utilise les catégories économiques marxiennes pour les appliquer au temps historique considéré comme le principal produit de la société. Dans les sociétés primitives, le pouvoir s'approprie de «la plus-value temporelle» (SdS § 128); « les maîtres détiennent la propriété privée de l'histoire» (SdS § 132); « le principal produit que le développement économique a fait passer de la rareté luxueuse à la consommation courante est donc l'histoire» - mais seulement celle des choses (SdS § 142); le temps est la « matière première de nouveaux produits diversifiés» (SdS § 151). Selon Marx, l'expropriation violente des moyens de production des petits producteurs indépendants, comme pour les paysans et les artisans, a été une condition préalable pour l'instauration du capitalisme. Debord dit que pour soumettre les travailleurs au « temps-

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marchandise, la condition préalable a été l'expropriation violente de leur temps » (SdS § 159) . Le spectacle doit nier l'histoire, car celle-ci prouve que la loi n'est rien, mais que tout est processus et lutte. Le spectacle est le règne d'un éternel présent qui prétend être le dernier mot de l'histoire. Sous le stalinisme, ceci avait atteint la forme d'une manipulation et d'une réécriture systématiques du passé. Dans les pays du spectaculaire diffus, le procédé est plus subtil; on commence par détruire toutes les occasions où les individus peuvent s'échanger sans intermédiaires leurs expériences et leurs projets, où ils peuvent reconnaître leurs actions et leurs effets. La perte totale de toute intelligence historique ne laisse pas d'autre choix aux atomes sociaux que celui de contempler le cours inaltérable de forces aveugles. Sont également détruites toutes les possibilités de comparaison qui pourraient faire sentir aux individus le contraste entre la falsification opérée par le spectacle et les formes anciennes. Nous trouvons chez Debord une opposition entre vie humaine et économie encore plus forte que chez Marx et Lukâcs. Lukâcs souligne que même dans les sociétés anciennes stratifiées en états, l'économie est la base de tous les rappOJ1s sociaux, mais «qu'elle n'a pas atteint [... J objectivement non plus, le niveau de l'être-pour-soi)); elle demeure par conséquent dans une forme inconsciente (HeC, 81). Au contraire, à l'époque moderne, «les moments économiques ne sont plus cachés denière la conscience, mais présents dans la conscience même (simplement inconscients ou refoulés, etc.) ) (HeC, 82-83). Dans un autre passage " , il affirme: «c'est la première fois que l'humanité - par la conscience de classe du prolétariat [.. .J - prend consciemment l'histoire


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en ses propres mains» (Hee, 288) et que s'achève ainsi la nécessité de se limiter à interpréter et suivre le cours objectif du processus économique. C'est alors qu'entre en scène la volonté consciente du prolétariat que Lukacs appelle la « violence », entendue au sens de rupture de l'autoréglementation du processus. Dès l'instant où surgit la possibilité réelle du « règne de la liberté », toutes « les forces aveugles poussent à l'abîme d'une façon véritablement aveugle, avec une violence sans cesse accrue, apparemment irrésistible, et ( ... ] seule la volonté consciente du prolétariat peut préserver l'humanité d'une catastrophe» (HeC, 95). La production matérielle de la société du futur « doit être la servante de la société consciemment dirigée; elle doit perdre son immanence, son autonomie, qui en faisait proprement une économie; elle doit être supprimée comme économie» (HeC, 289). Selon Debord, le développement des forces économiques a été nécessaire, car c'est seulement ainsi que l'économie a abandonné sa position de base inconsciente. Au moment où elle dirige toute la vie, elle se révèle comme une création de l'homme, et celui-ci en prend conscience. « Mais l'économie autonome se sépare à jamais du besoin profond dans la mesure même où elle sort de l'inconscient social qui dépendait d 'elle sans le savoir (... ] Au moment où la société découvre qu'elle dépend de l'économie, l'économie, en fait, dépend d'elle (.. . ] Là où était le ça économique doit venir le je» (SdS §§ 51-52). La tâche du prolétariat est celle de devenir «la classe de la conscience » (SdS § 88), et la conscience signifie « le contrôle direct des travailleurs sur tous les moments de leur vie » au lieu de la subordination à ce que l'on a créé d'une façon inconsciente. Histoire et conscience de classe rappelle à tous les marxistes qui l'avaient oublié que les crises ne sont pas dues

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seulement à des causes quantitatives, à des rapports de grandeur entre des facteurs économiques, mais aussi à une sorte de révolte de la valeur d'usage (HCC, 135-137). De la même façon, Debord souligne que s'il y a crise économique, celleci est de nature qualitative et non quantitative. Lorsque survient la récession dans les années soixante-dix, il y voi t tout au plus une aggravation de la crise générale du système spectaculaire, et cette crise économique serait d'ailleurs elle-même due au renouveau de la lutte de classes, c'est-àdire aux revendications salariales et au refus ouvrier de la pacotille consommable, comme les habitations nouvelles

(liS, 28). Dans sa recherche d'un sujet ou d'une essence nécessairement antagoniste au spectacle, Debord finit par un rappel explicite au prolétari at et une référence implicite à des concepts plutôt vagues, comme le Callungswesen d'origine feuerbach ienne, signalé plus haut et repris aussi par Lukacs dans sa dernière période. En vérité on touche ici à une limite évidente de la théorie de Debord_ La logique de la forme-valeur veut que dans la société de la marchandise - définie par Marx comme" une période sociale dans laqu elle la production et ses rapports régissent l'homme au li eu d'être régis par lui 41» - les processus sociaux prennent le caractère d'un processus aveugle. Il ne s'agit pas d'une pure illusion, comme le croient ceux qui "derrière» les" lois du marché» ou les «impératifs technologiques» veulent retrouver un sujet agissant. Il est vrai que pour les hommes, "leur propre mouvement social prend ainsi la forme d'un mouvement des choses, mouvement qui les mène, bien loin qu'ils puissent le diriger" ». Cela signifie que dans le capitalisme - comme dans les sociétés qui l'ont


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précédé et qui connaissaient d'autres formes de fétichisme, y compris au sens étroit du terme -les sujets, pas plus individuellement que collectivement, ne sont les acteurs de l'histoire: le processus aveugle de la valeur les a créés et ils doivent au prix de leur propre ruine en suivre les lois. Cela ne signifie pas que l'histoire soit par nature un processus sans sujet, comme le prétendent le structuralisme et la théorie des systèmes. L'absence du sujet, qui est bien réelle dans la société présente, ne constitue pas une donnée ontologique et immuable, mais représente plutôt la plus grande tare du capitalisme. Debord a mis eh lumière, bien que sous une forme succincte, le caractère inconscient de la société régie par la valeur. Mais, en même temps, il se réfère à cet aspect de la théorie de Marx qui met au centre les concepts de « classes» et de {( lutte des classes», dont se réclame égaIement le mouvement ouvrier. L'insistance sur la {( lutte des classes» méconnaît cependant la nature des classes créées par le mouvement de la valeur et qui n'ont de sens qu'à l'intérieur de celui-ci. Le prolétariat et la bourgeoisie ne peuvent pas être autre chose que les outils vivants du capital variable et du capital fixe: ils sont les comparses et non les metteurs en scène de la vie économique et sociale. Leurs conflits, c'est-à-dire les luttes de classes, passent nécessairement par la médiation d'une forme abstraite et égale pour tous - argent, marchandise, État. Il ne s'agissait dès lors que de luttes de distribution à l'intérieur d'un système que personne ne remettait sérieusement en cause. Il est inscrit dans la logique de la forme marchandise qu'elle fasse des classes une catégorie parmi les autres et qu'elle détache progressivement toutes les catégories de leurs porteurs empiriques. Ceci est devenu visible aujourd'hui: l'individu moderne est un véritable {( homme sans qualités», avec de multiples rôles

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interchangeables qui en réalité lui sont tous étrangers. On peut être simultanément ouvrier et copropriétaire de son usine/entreprise, ou bien écologiste en tant qu'habitant, et anti-écologiste en tant que salarié inquiet pour son emploi. Les classes dominantes elles-mêmes ont perdu toute «maîtrise », et désormais l'enjeu de la compétition se borne à trouver une place plus confortable dans l'aliénation générale. Le développement de la société, qui se présente même aux plus puissants comme une fatalité à laquelle ils doivent s'adapter s'ils veulent maintenir à COUlt terme leurs intérêts particuliers, menace en dernière analyse toutes les classes. L'existence d'un prolétariat puissant, uni non seulement par ses conditions de travail mais aussi par toute une culture, un style de vie, et qui se trouvait plus ou moins en dehors de la société bourgeoise, n'était en fait qu'un résidu prébourgeois, un «état» au sens féodal, et non le résultat du développement capitaliste. Ce sont précisément les luttes de classes qui ont aidé le capitalisme à s'accomplir en permettant aux masses laborieuses d'atteindre le statut de «monades» abstraites et égales participant pleinement à l'argent et à l'État. La mission historiq ue secrète du mouvement prolétarien a été celle-ci ; détruire les restes précapitalistes, généraliser les formes abstraites telles que droit, argent, valeur, marchandise, et imposer ainsi la logique pure du capital. Cela s'est souvent fait contre la résistance de cette même bourgeoisie qui restait attachée à défendre des formes en réalité prébourgeoises, comme les bas salaires ou l'exclusion des ouvriers des droits politiques, formes que le mouvement ouvrier lui-même identifiait faussement avec l'essence du capitalisme. Un tel marxisme est nécessairement «sociologiste », dans la mesure où il ramène les développements de la société capitaliste à l'action consciente de


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groupes sociaux considérée comme un facteur présupposé. Il participe de la sorte à l'illusion typique du sujet bourgeois qui croit pouvoir décider quand, au contraire, c'est le système fétichiste qui agit. Ces résultats du développement capitaliste n'éliminent pas du tout son caractère antagoniste: ils suppriment seulement l'illusion que la part antagoniste est l'un des pôles constitués par la logique capitaliste elle-même. Debord, très justement, ne se laissait pas convaincre par la propagande diffusée au cours des années cinquante et soixante, sommet de l'ère fordiste, selon laquelle l'harmonie avait remplacé l'antagonisme social, donnant pour preuve la disparition du prolétariat au sens traditionnel. Quand Debord croit possible, dans les conditions actuelles, l'existence d'un sujet par sa nature même « hors» du spectacle, il semble oublier ce qu'il a lui-même déclaré sur le caractère inconscient de l'économie marchande, et il l'oublie à nouveau quand il identifie ce sujet au prolétariat. S'arrimer à de tels concepts lui semblait le signe d'un radicalisme salutaire, mais en réalité c'était confondre le capitalisme avec ses stades antérieurs et imparfaits. Cela devait le conduire à de fortes oscillations entre ses définitions du prolétariat, tantôt identifié sociologiquement aux ouvriers, tantôt à ceux à qui il manque tout (SdS § 114) 43. Il était parti à la recherche des porteurs réels possibles d'une place déjà assignée dans une construction téléologique de l'histoire, celle des adversaires du spectacle. Le prolétariat était appelé au secours par les situationnistes qui lui confiaient la tâche de « réaliser l'art » crS, 1/8), de même que le prolétariat, selon Engels, était l'héritier de la philosophie classique allemande. À plusieurs reprises, Debord l'admet implicitement: « Pour la première fois, c'est la théorie en tant qu'intelligence de la pratique

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humaine qui doit être reconnue et vécue par les masses. Elle exige que les ouvri e rs deviennent dialecticiens» (SdS § 123); l'I.S. affirme que "ce sont les Conseils [ouvriers] qui auront à être situationnistes» et non l'inverse", et qu'elle attend que les ouvriers viennent jusqu'à elle (lS, 11/64). La polémique contre l'économie autonomisée, et en général contre les séparations, suppose au préalable le concept de totalité. Chez Debord, cette dernière semble désigner la communauté humaine comme" une soc iété harmonieuse» qui sait" gérer sa puissance» (OCC, 246-247). Son contraire est la "dictature totalitaire du fragment» (lS, 8/33), où l'on voit" ces fragments de la puissance sociale qui prétendent représenter une totalité cohérente, et tendent à s'imposer comme explication et organisation totales» (lS, 6/6). Quand l'idéologie atteint son apogée dans le spectacle, "elle n'est plus la lutte volontariste du parcellaire, mais son triomphe» (SdS § 213). Si la nature de l'homme est son historicité, cette historicité implique que la communauté soit un authentique besoin de l'homme. Debord dit que" la communauté [ ... ] est la vraie nature sociale de l'homme, la nature humaine» (lS, 10/11). La communauté est corrodée par l'échange: le spectacle signifie" la dissolution de toutes les valeurs communes et communicables, dissolution qui est produite par la victoire d'annihilation qu'a remportée, sur le terrain de l'économie, la valeur d'échange dressée contre la valeur d'usage» (lS, ID/59). Une vraie communauté et un vrai dialogue ne peuvent exister que là où chacun peut accéder à une expérience directe des faits, et où tous disposent des moyens pratiques


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et intellectuels pour décider de la solution des problèmes. Le passé a connu des réalisations partielles de ces conditions : les polis grecques et les républiques italiennes médiévales en étaient les exemples les plus avancés, bien qu'encore limités à certaines catégories de la population. Mais aussi le village, le quartier, la corporation, jusqu'aux tavernes populaires, constituaient des formes de communication directe où chacun gardait le contrôle sur une partie au moins de sa propre activité. Le contraire c'est le spectacle : ici, un fragment de la totalité sociale s'est soustrait à la discussion et à la décision en commun et donne ses ordres dans la communication unilatérale. Cela se produit partout où les sujets accèdent au monde non plus par leur expérience personnelle, mais à travers des images, qui sont infiniment plus manipulables et qui impliquent par eIlesmêmes un consentement passif. Les situationnistes étaient convaincus que la communication directe des sujets suffirait pour mettre un terme aux hiérarchies et aux représentations indépendantes: « Là où il y a communication, il n'y a pas d'État» (IS, 8/30). Dans le passé, les activités éCQnomiques pouvaient être également subordonnées à d'autres critères: dans la société médiévale, les forces productives étaient soumises aux ordonnancements traditionnels, comme dans le cas des corporations qui limitaient la production pour maintenir un certain niveau qualitatif; un noble pouvait dissiper ses richesses pour élever son prestige. On peut rappeler que presque toutes les sociétés précédant la société marchande dépensaient leur surplus dans la fête et le luxe, au lieu de le réinvestir dans un cycle accru de la production. Les formes communautaires anciennes, dont la dissolution était une condition indispensable, selon Histoire et conscience de

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classe, pour que" l'ensemble de la satisfaction des besoins de la société se déroule sous la forme du trafic marchand n (HeC, 119), étaient donc des sociétés incomplètement soumises aux critères économiques. En effet, dans ses premiers livres Lukiics considérait avec nostalgie les temps" pleins de sens n, comme le Moyen Age; et il en reste quelque chose dans Histoire et conscience de dasse, où il parle d'" unité organique» (HeC, 116, 132), par opposition au "calcul n des temps modernes. La référence à F. Tônnies (HeC, 166), l'inventeur de l'opposition entre société et communauté, est à cet égard significative: la première est un lien purement extérieur médiatisé par l'échange entre des personnes en perpétuelle concurrence; la seconde est un ensemble de liens personnels concrets et une unité organique d'où naissent les actions de l'individu. Debord lui aussi stigmatise le spectacle comme une "société sans communauté» (SdS § 154). Mais en substance, tous deux sont du même avis que Marx, pour qui la dissolution des anciens liens a ôté aux hommes la sécurité et la plénitude résultant de l'appartenance à un "état», mais ce n'est qu'ainsi que peut se former l'individu libre qui n'est plus déterminé par ces appartenances 45. Le jeune Marx, dans sa Critique de la philosophie du droit de Hegel, approuve ce dernier d'avoir conçu" la séparation entre la société civile et la société politique comme une contradiction 46 n. Dans la société moderne, l'homme est divisé: dans lasphère politique c'est un citoyen, membre d'une communauté abstraite; dans la vie sociale et économique, c'est un bourgeois. Il y a là une contradiction car il s'agit de quelque chose qui à l'origine était unitaire et qui s'est divisé en deux parties opposées: les anciens "états» étaient, tant bien que mal, des communautés qui "conservaient» l'individu dans son intégrité, en lui assignant


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un statut à la fois juridique, moral, social et économique. À la différence du lien qui existe entre le « libre» vendeur de sa force de travail et son acheteur, le lien entre le seigneur féodal et le serf n'était pas uniquement économique, mais concernait tous les aspects de son existence 47. Au contraire les classes modernes se basent exclusivement sur une différence sociale 48• L'isolement, l'abstraction et les séparations de la société moderne sont donc un stade de passage inévitable pour la recomposition d'une communauté libre. Dans La Société du Spectacle, on retrouve une téléologie semblable d'un esprit hégélien: « Toute communauté et tout sens critique se sont dissous au long de ce mouvement [le développement de l'économie marchande], dans lequel les forces qui ont pu grandir en se séparant ne se sont pas encore retrouvées » (SdS § 25). Ici Debord exprime clairement l'idée que les diverses séparations au sein de l'unité ne sont pas seulement destinées à se recomposer, mais que leur séparation était une condition nécessaire pour leur croissance et leur réunification à un niveau plus élevé. Le même déterminisme semble revenir dans la thèse selon laquelle les « sociétés unitaires » ou « sociétés du mythe » doivent se dissoudre en éléments autonomes, et qu'ensuite s'opère toujours une tendance à la totalité et à la recomposition, tendance qui s'exprime initialement dans l'art puis dans sa négation - c'est ici que Debord place la citation mentionnée plus haut de la Différence des systèmes de Fichte et de Schelling de Hegel , extraite d'Histoire et conscience de classe (SdS § 180 - HCC, 176). La recomposition des forces séparées ne peut avoir lieu que lorsque le développement de l'économie marchande a révélé la domination de l'économie sur la société et perfectionné la maîtrise de la nature. Au fond, Debord est du même avis que Lukacs dans sa

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préface de 1967 : celui-ci, en s'appuyant sur une citation marxienne, se reproche de ne pas avoir compris à l'époque d'Histoire et conscience de classe que le développement des forces productives par la bourgeoisie a une fonction objectivement révolutionnaire. Ce développement, bien qu'il se fasse au détriment de tant d'hommes, est la cond ition préalable d'une société enfin libérée (HCC, 393 postface). Il semble que l'on retrouve ici, chez Lukâcs comme chez Debord, la théorie selon laquelle le prolétariat doit hériter du monde créé par la bourgeoisie, en changeant seulement son gestionnaire. Cette conception est toutefois en contradiction évidente avec l'assertion que toute la production bourgeoise est aliénation dans sa structure même, et que par conséquent le prolétariat ne peut succéder à la bourgeoisie comme nouveau maître dans ce champ. On peut trouver aussi discutable l'acceptation sous-jacente de toutes les souffrances du passé, considérées comme nécessaires pour arriver à l'actuel état des forces productives, dont on attend qu'il provoque, par une voie plus indirecte, la révolution, exactement comme il la provoque selon les théories" économicistes ». L'aspect" déterministe» ressort aussi de la constatation qu'un autre facteur est devenu central dans l'histoire: la conscience du désaccord entre l'existant et le possible. Tandis que le sacré des sociétés anciennes exprimait" ce que la société ne pouvait pas faire», le spectacle est au contraire l'expression de "ce que la société peut faire, mais dans cette expression le permis s'oppose absolument au possible» (SdS § 25). La domination sur la nature devrait désormais conduire la société à poser la question" que faut-il en faire?» et à l'utiliser pour dépasser le travail au profit d'une activité libre. La transformation de la nature, qui est pour-


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tant le grand mérite de la bourgeoisie, est utilisée par celleci pour conserver les hiérarchies actuelles (lS, 8/4-5) et pour maintenir dans l'inconscient le véritable fonctionnement de la société. Que les forces de production finissent par subvertir les rapports de production, ceci reste vrai pour Debord dans un sens plus large: non pas comme ({ une condamnation automatique à court terme de la production capitaliste», mais comme la « condamnation [ ... ] du développement à la fois mesquin et dangereux que se ménage l'autorégulation de cette production, en regard du grandiose développement possible» (lS, 8/7). Cette sorte de finalisme rappelle la Phénoménologie de l'esprit. Mais les situationnistes sont à maints égards étrangers à l'optimisme excessif que produit souvent le finalisme. Debord avertit que la théorie critique ({ n'attend pas de miracles de la classe ouvrière. Elle envisage la nouvelle formulation et la réalisation des exigences prolétariennes comme une tâche de longue haleine» (SdS § 203). Il ajoute que ({ la critique qui va au-delà du spectacle doit savoir attendre» (SdS § 220). Même dans les moments les plus forts de Mai 68, l'I.S. met en garde contre le triomphalisme. Mais sur un plan plus général, les situationnistes retiennent que la société européenne de l'après-guerre représente le dernier stade de la société de classe multiséculaire, à laquelle rien ne peut succéder qu'un renversement général. En 1957 déjà, Debord écrit, avec trop d'optimisme, que la culture Sagan-Drouet représente « un stade probablement indépassable de la décadence bourgeoise» (Rapp., 613). En 1965 il annonce ({ le déclin et la chute de l'économie spectaculairemarchande» (lS, 10/3). Après 68, les situationnistes pensent que ({ le renversement du monde renversé» et l'accomplissement de l'histoire sont arrivés, comme le pensait Hegel

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face à Napoléon, puis face à l'État prussien, et comme le croyait Marx durant la révolution de 1848. Un exemple de substitution du vécu par des images datant d'octobre 1967 - exemple extrême, du moins pour cette époque - est commenté ainsi, en 1969, dans Internationale situationniste : « Le spectacle, au moment où il a poussé si loin son invasion de la vie sociale, va connaître le début du renversement du rapport de forces. Dans les mois suivants [c'est-à-dire en 68], l'histoire et la vie réelle sont revenues à l'assaut du ciel spectaculaire» (IS, 12/50). Dans le chapitre suivant nous verrons comment ceci est advenu.

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7. Déjà dans les années trente, Theodor W. Adorno affirmait que, désormais, la valeur d'échange se consomme et la valeur d'usage s'échange et "toute jouissance qui s'émancipe de la valeur d'échange acquiert des traits subversifs ' (<< Du fétichisme en musique et de la régression de J'audition " tr. fr./nflarmoniques, n03, IRCAM, Paris, 1988, p. 147). 8. Celle phrase plaît tellement à son auteur qu'il la réutilise quand il se cite lui-même plus de vingt ans après (Pan., 83-84). 9. On peut une fois de plus observer que dans le spectacle survien t un continuel renversement entre image et chose: ce qui n'était qu'« idéal " la religion et la philosophie, se matérialise, et ce qui possédait une certaine réalité matérielle, J'argent et J'État, se réduit à une image. 1O. Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du Parti communiste, in Karl Marx, Œuvres, vol. f, Gallimard , 1965, p. 187. Les principes éditoriaux et les traductions de toute celle édition sont extrêmement discutables et nous avons modifié à plusieurs reprises la traduction. 11. Karl Marx, Le Capital, vol. l, Œuvres, vol. l, op. cit., p. 548. 12. Par conséquent, rien n'est plus erroné que J'opinion de ces interprètes selon lesquels ce n'est que pour des motifs méthodologiques que Marx a commencé par J'analyse de la valeur, qui n'aurait de sens que lue à travers J'analyse ultérieure de la plusvalue. Louis Althusser, par exemple, recommande à ses lecteurs, lors d'une première lecture, de sauter le chapitre initial du Capital, et il se dévoile en affirmant que les pages sur le caractère fétiche de la marchandise, néfaste résidu d'hégélianisme, ont exercé une influence extrêmement pernicieuse sur le développement du marxisme selon lui (<< Avertissement au lecteur du Livre J du Capital, [1969]. préface au Capital, Livre l, Flammarion, Paris, 1989, pp. 13 et 22) . Mais s'il en était ainsi, la ' critique de J'économie politique, marxienne ne serait pas autre chose qu'une variante de J'économie politique de ses prédécesseurs bourgeois, tel Ricardo. 13. Le Capital, op. cit., p. 565. Pour celui qui s'étonnerait du fait que J'on ait si peu parlé du «travail abstrait " voici précisément un premier élément significatif: la traduction française du Capital citée dans ces pages, la plus ancienne et de loin la plus diffusée,


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a tout simplement supprimé les derniers mots «au travail humain abstrait» que nous ajoutons ici même. Il est vrai que Marx a luimême revu cette traduction, mais il est vrai aussi qu'il s'est plaint d'avoir dû «aplatir» beaucoup de passages pour les rendre acceptables au lecteur français, surtout dans le premier chapitre (cf. ses lettres à N.F. Danielson du 28.5.1872, du 15.11.1878 et du 28.11.1878, et aussi la lettre d'Engels à Marx du 29.11.1873).

14. Loc. cit. 15. Op. cit., p. 572. 16. Op. cit., p. 586.

17. Si une tonne de fer et deux onces d'or ont «la même valeur» sur le marché, le sens commun y voit un rapport naturel; mais il s'agit en réalité d'un rapport entre les quantités de travail qui les ont produites (cf. Le Capital, op. cit., p. 608). (La référence au fer et à l'or manque dans la traduction française). 18. Titre du quatrième paragraphe du premier chapitre. 19. Le Capital, op. cit., p. 606. 20. Op. cit., p. 607. (Les premiers mots de cette citation manquent dans la traduction française). 21. Op. ci!., p. 608. 22. Dans le capital productif d'intérêt, c'est-à-dire dans «l'argent qui produit de l'argent », le caractère tautologique de la production de valeur atteint son expression la plus claire: «A [argent]A' [davantage d'argent] : nous avons ici le point de dépalt primitif du capital, l'argent dans la formule A- M [marchandise]A' réduite aux deux extrêmes A-A' où A' =A +.1 A, argent qui se multiplie. C'est la formule primitive et générale au capital, condensée dans un raccourci vide de sens» (Le Capital, vol. III, op. cit., p.IISI). 23. Ernst Lohoff écrit, dans le numéro 13 (1993) de la revue allemande Krisis, l'une des rares publications de ces dernières années ayant approfondi ces arguments: « La teneur contemplative et affirmative avec laquelle Hegel fait se développer la réalité à partir du concept d « Être» est totalement étrangère à la description marxienne [de la valeur]. Chez Marx, la «valeur» ne peut contenir la réalité, mais elle la subordonne à sa propre forme, détruisant cette dernière et, ce faisant, se détruit elle-même. La critique marxienne de la valeur n'accepte pas la valeur comme une don-

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née de base positive, et n'argumente pas davantage en son nom. Elle déchiffre son existence autosuffisante comme une apparence. Et précisément, la réalisation à grande échelle de la médiation en forme de marchandise ne porte absolument pas au triomphe définitif de celle-ci, mais coïncide plutôt avec sa crise." 24. Les situationnistes, qui abhorraient les dogmes et les dsmes», déclaraient qu'ils étaient marxistes" bien autant que Marx disant "Je ne suis pas marxiste" » (IS, 9/26). 25. Marx qualifie de "point de vue bourgeois" le point de vue "purement économique », c'est-à-dire quantitatif (cf, par exemple, Le Capital, vol.lll, op. cit., p. 1042, cité également dans HCC, 280). 26 . Cf. Le Capital, vol. J, op. cit., p. 1226. 27. Alors que le travail, sous son côté concret, produit toujours une transformation qualitative (par exemple un tissu qui devient un manteau), aucune transformation n'est réalisée sous son côté abstrait, mais uniquement une augmentation de valeur (argent, travail mort objectivé). D'où son caractère tautologique. 28. Il faut également rappeler un texte publié en 1924 en Union soviétique et passé presque inaperçu, qui reprenait aussi cette thématique : Isaac 1. Roubin, EssOls sur la théO/je de la valeur de Marx, tr. fr. Maspero, Paris, 1978. 29. Sur le plan théorique, les situationnistes approuvent malgré tout cette conception de l'organisation et voudraient l'appliquer à eux-mêmes. Cf. De la misère en milieu étudiant, Strasbourg, 1966, p. 28 [réédition Champ Libre, Paris, 1976; Sulliver, Aix-les-Bains, 1995]. 30. En disant" Lukâcs », nous nous référons exclusivement au Lukâcs d'Histoire et conscience de classe, excluant de notre propos son parcours ultérieur. 3!. Lukâcs a plus tard vigoureusement renié cette affirmation, en observant que c'est justement l'activité, et non la passivité, qui est typique de la bourgeoisie. Mais s'activer, même de façon forcenée, peut parfaitement pat1ir d'un" fait" ou d'une" loi, dont la validité est acceptée passivement, et dans ce cas, Histoire et conscience de classe avait davantage raison que son auteur ne veut l'admettre en 1967. 32. Karl Marx, Manuscrits de 1844, tr. fr. Éditions sociales, Paris,

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33. On trouve quelques observations à ce sujet dans le livre de Martin Jay, Downcast Eyes. The Denigration of Vision in TwentiethCentury French Thought, University of Califomia Press, Berkeley Los Angeles - Londres, 1994, dont le septième chapitre s'intitule « From the Empire of the Gaze to the Society of the Spectacle: Foucault and Debord ». Mais on pouvait s'attendre à quelque chose de moins superficiel de la part de cet historien de la philosophie, qui s'est fait remarquer par de bons travaux sur l'École de FrancfOit. De toute façon, il est intéressant de noter que les universitaires sont en train de cesser de traiter Debord en « auteur marginal ». 34. Plus encore qu'Histoire et conscience de classe, Debord met l'accent tantôt sur l'aliénation de 1'«homme» ou de 1'«individu », tantôt sur celle du {( travailleur». 35. Vingt ans après dans les Commentaires, la question s'est retournée: les classes moyennes, dont Debord avait d 'abord annoncé qu'elles seraient absorbées par le prolétariat, occupent désormais tout l'espace social, et le règne du spectacle est leur expression. Leurs conditions de vie sont prolétarisées en terme de privation de tout pouvoir sur leur propre vie, mais il leur manque la conscience de classe du prolétariat; de ce point de vue, même Debord a fini par admettre que la classe prolétarienne a été absorbée par la classe moyenne. 36. Lukacs dit de l'analyse hégélienne de la société bourgeoise que {( seule la démarche de cette déduction, la méthode dialectique, renvoie au-delà de la société bourgeoise» (HCC, 187) et Debord écrit que l'existence du prolétariat dément la conclusion hégélienne, tout en étant {( la confirmation de la méthode » (SdS § 77). 37. Marx, Manuscrits, op. cit., pp. 95-96. 38. Op. cit. , pp. 92 et 94, cité également dans IS, 9/13. 39. Le {( Club Méditerranée » a souvent été une cible polémique des situationnistes, étant l'une des premières formes , et des plus avancées, d'aliénation du quotidien. 40. Il s'agit du texte « Le Changement de fonction du matérialisme historique », qui, à l'origine, fut prononcé lors d'une conférence en 1919 durant la République des Conseils hongroise, et dans lequel, selon l'introduction de 1923 d'Histoire et conscience de classe, « on a l'écho de ces espoirs exagérément optimistes que

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beaucoup d'entre nous ont eu, quant à la durée et au rythme de la révolution» au cours de cette période (HCC, 9). 41. Le Capital, vol. l, op. cit., pp. 615·616. 42. Op. cit., p. 609. 43. On ne s'étonnera donc pas de voir un Gianni Vattimo, pro· phète turinois de ce qu'il définit lui·même comme la "pensée faible», déclarer:" Une grande majorité d'entre nous sont des prolétaires [ ... J Prolétaires non pas de la propriété, mais de la "q ua· lité de la vie"» (La Stampa, Il.10.1990, cité in 1/ Manifesto,

12/1 0/1990). 44. Document du débat interne à l'l.S. en 1970, cité in Pascal Dumontier, Les Situationnistes et Mai 68. Théorie el pratique de la révolution (1966·1972), Gérard Lebovici, Paris, 1990, p. 187. 45. Cf. par exemple le premier chapitre de L'Idéologie olle· mande (surtout Marx, Œuvres, vol. 111, Gallimard, Paris, 1982, pp. 1118·1122), ou le chapitre" Formes précapitalistes de la pro· duction» de Fondements de la critique de l'économie politique. 46. Karl Marx, Critique de la philosophie du droit de Hegel, in Marx, Œuvres, vol. Ill, op. cit., p. 954. 47. Op. cit., p. 960. 48. En vérité, le "marxisme» aurait déjà pu déduire de ces indi· cations la nature en dernière analyse quantitative des classes sociales, et par conséquent le fait qu'elles ne sont pas un facteur présupposé, mais un facteur dérivé dans la société marchande.

LA PRATIQUE DE LA THÉORIE

L'Internationale lettriste «La formule pour renverser le monde, nous ne l'avons pas cherchée dans les livres, mais en errant» (OCC, 251) : la reformulation des théories de Marx par Debord, analysée dans le chapitre précédent, n'est pas née d'une étude érudite, et encore moins d'une activité militante dans les petits ou grands partis de la gauche. L'élaboration et la diffusion de la théorie de Debord ont eu davantage le caractère d'une aventure passionnante que d'un séminaire d'études marxologiques. Tandis qu'à l'École normale supérieure, au Quartier latin, la future «élite» préparait sa carrière, à quelques pas de là, dans des bistros évités par tout étudiant respectable, le jeune Debord entamait un parcours qui devait l'amener, lui aussi, à exercer une certaine influence sur le monde. Rétrospectivement il affirmera avec certitude que le désordre qui a bouleversé le monde en 68, et ne s'effacerait jamais tout à fait, a eu pour origine quelques tables de bar où, à la fin de 1952, certains jeunes gens plutôt égarés, qui s'étaient donnés le nom d'« Internationale lettriste », buvaient sans mesure et

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projetaient des errances systématiques appelées" dérives)}. "II est admirable de constater que les troubles qui sont venus d'un lieu infime et éphémère ont finalement ébranlé l'ordre du monde)} (Oee, 246) affirme Debord en évoquant cette période dans son film ln girum. Dès cette époque, ses amis et lui sont" possesseurs d'un bien étrange pouvoir de séduction : car personne ne nous a depuis lors approché sans vouloir nous suivre)} (Oee, 252). L'aventure de Debord s'enchaîne à partir de ce début: "II faut découvrir comment il serait possible de vivre des lendemains qui soient digrres d'un si beau début. Cette première expérience de l'illégalité, on veut la continuer toujours)} (Oee, 246). Pour mieux comprendre ses idées, il est donc indispensable de jeter un regard sur ce qu'il a fait. En parlant de luimême, il cite l'affirmation de Chateaubriand: "Des auteurs modernes français de ma date, je suis aussi le seul dont la vie ressemble à ses ouvrages)} (Pan., 53); l'extrême rareté d'un tel phérromène explique pourquoi" ceux qui nous exposent diverses pensées sur les révolutiorrs s'abstiennerrt ordinairement de nous faire savoir comment ils ont vécu )} (OCC, 220), ce que Debord au contraire n'omet pas de faire. La singularité de Debord tient encore au fait qu'il peut dire: "Ce que nous avions compris, nous ne sommes pas allés le dire à la télévision. Nous n'avons pas aspiré aux subsides de la recherche scientifique, ni aux éloges des intellectuels de journaux. Nous avons porté l'huile là où était le feu)} (OCe, 252-253). L'importance de ses premières activités, qui passaient alors presque inaperçues, est soulignée par son affirmation que la haine dont il fut toujours entouré remorrterait à cette époque: « Certains pensent que c'est à cause de la grave responsabilité que l'on m'a souvent attribuée dans les origines, ou même dans le commandement,


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de la révolte de mai 1968. Je crois plutôt que ce qui, chez moi, a déplu d'une manière très durable, c'est ce que j'ai fait en 1952» (Pan., 35). Qu'a-t-il donc fait cette année-là, à part un curieux film - pour ainsi dire - et la fondation de l'Internationale lettriste? En 1952, d'après lui, « avec quatre ou cinq personnes peu recommandables de Paris », il a cherché et entrevu en effet « le « passage au nord-ouest» de la géographie de la vraie vie» (Préf., 130-131). Cette entreprise s'est développée jusqu'à devenir une guerre sociale où les théories « sont des unités plus ou moins fortes qu'il faut engager au juste moment dans le combat» (OCC, 219). Que lui, Debord, fût « une sOlie de théoricien des révolutions» serait donc « la plus fausse des légendes» (OCC, 218) l'élaboration d'une théorie n'était qu'un élément, bien qu'important, d'un jeu complexe 1. Le point de départ était « le dépassement de l'ali » réalisable à ce moment-là « à partir de la poésie moderne s'autodétruisant» (Préf., 131) : « Après tout, c'était la poésie moderne, depuis cent ans, qui nous avait menés là. Nous étions quelques-uns à penser qu'il fallait exécuter son programme dans la réalité » (Pan., 35). Sans aucun doute, Debord est resté fidèle à cette intention. Dans un premier temps, « le dépassement de l'art» se présente à Debord sous la forme du lettrisme. Né le 28.12.1931 à Paris, Debord aspire dès son adolescence à une vie pleine d'aventures. Ses modèles étant Lautréamont, dont la figure avait été élevée par les surréalistes à l'exemple suprême de l'homme totalement opposé à toutes les valeurs bourgeoises, et l'aventurier pré-dadaïste Arthur Cravan, il n'entend consacrer sa vie à aucun art ni à aucune étude universitaire (Pan., 20). En 1951, au festival du cinéma de

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Cannes, il rencontre un groupe qui, sous les huées, projette un film intitulé Traité de Bave et d'Éternité, presque sans image, et avec des poésies onomatopéiques et divers monologues en guise de bande-son. Il s'agissait des lettristes d'Isidore Isou. Ce dernier, né en 1924 en Roumanie, propose dès 1946 à l'establishment culturel parisien un renouvellement complet non seulement des arts, mais de la civilisation entière'. Reprenant la charge iconoclaste des dadaïstes et des premiers surréalistes, Isou veut porter à son terme l'autodestruction des formes artistiques commencée par Baudelaire; le saut à faire pour atteindre ce but étant la réduction de la poésie à son élément ultime, la lettre. Celle-ci est à la fois un élément graphique, à utiliser dans le collage, et un élément sonore, à utiliser dans la déclamation onomatopéique, reliant ainsi la poésie, la peinture et la musique. Avec un petit groupe de fidèles, Isou étend ce procédé et d'autres à tous les domaines artistiques et sociaux, comme le cinéma et l'architecture. Du point de vue de l'histoire de l'art, il faut rappeler que ce mouvement doit beaucoup aux dadaïstes - pensons à l'Ursonate de Kurt Schwitters - , mais que par ailleurs il a inventé beaucoup de choses qui ont permis à d'autres artistes « avant-gardistes» des années soixante d'époustoufler le monde. Dans le lettrisme d'Isou, on trouve déjà une bonne part de l'esprit qui caractérisera plus tard Debord et les situationnistes, qu'ils lui demeurent fidèles ou qu'ils le dépassent: avant tout la conviction que le monde entier est d'abord à démonter, puis à reconstruire, non plus sous le signe de l'économie, mais sous celui de la créativité généralisée. Tout l'art traditionnel est déclaré mort, et l'alternative est inventée aussi par Isou: le détournement, une sorte


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de collage qui réutilise des éléments déjà existants pour de nouvelles créations. Selon Isou, dans l'art, se succèdent les phases ampliques dans lesquelles se développe toute une richesse d'instruments expressifs, et les phases cise/antes dans lesquelles l'art perfectionne, puis détruit peu à peu ces raffinements 3. L'aspiration à dépasser la division entre artiste et spectateur, et l'introduction des comportements et des sentiments, autrement dit du style de vie, dans les arts, deviennent égaIement des idées centrales chez Debord. La découverte de la jeunesse comme catégorie sociologique et comme force révolutionnaire potentielle - une autre réelle anticipation lettriste sur les années soixante - n'est pas suivie à la lettre par Debord, mais laisse néanmoins ses traces. Il en va de même pour l'idée d'Isou d'inventer de nouveaux procédés plutôt que d'exécuter des œuvres, et d'en revendiquer ensuite la paternité pour tout ce qui ressemble à ces procédés. Enfin, on trouve déjà, dans le lettrisme d'Isou, la tendance à croire qu'un petit groupe est appelé à opérer la palingénésie du monde, avec toute la plaisante mégalomanie, mais aussi avec le sectarisme et les polémiques internes que cela implique. Le groupe d'Isou se consacre en outre à l'organisation de petits scandales, encore aisés à provoquer à cette époque, en interrompant des représentations théâtrales, des inaugurations de galeries d'art et des festivals de cinéma. Tout ceci, uni à une pratique non conformiste de la vie, rend ce mouvement attrayant même pour certains jeunes dont les préoccupations ne sont pas à proprement parler artistiques. Un scandale spectaculaire a lieu en 1950, à Pâques, dans la cathédrale de Notre-Dame : un jeune homme déguisé en dominicain monte en chaire et annonce aux fidèles que

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"Dieu est mort»; celte action s'achève par une tentative de lynchage, une arrestation et la une dans les journaux. Debord écrit: "Tout de suite je me suis trouvé comme chez moi dans la plus mal famée des compagnies» (Oee, 222) et il offre aussitôt sa contribution. Le 30 juin 1952, on projette son film, annoncé et reproduit préalablement dans l'unique numéro de [on, revue du cinéma lettriste (avril 1952) 4. Son titre est Hurlements en faveur de Sade, mais le scandale n'est pas celui qu'attendaient probablement les spectateurs: tandis que l'écran est tantôt blanc, tantôt noir, on entend une série de citations provenant des sources les plus diverses, des observations sur la vie des lettristes et quelques affirmations théoriques, le tout interrompu par de fréquents silences. À la fin, se succèdent vingt-quatre minutes de silence et d'obscurité totale. Bien qu'il soit présenté dans un ciné-club" d'avant-garde », le film est interrompu au bout de vingt minutes par un public indignés. Au début du film on entend: "Le cinéma est mort. Il ne peut plus y avoir de film. Passons, si vous voulez, au débat» (Oee, Il). Le sens de la provocation est de dépasser le principe de la passivité du spectateur: à la différence des deux ou trois films lettristes précédents, Debord ne se préoccupe plus d'une nouvelle esthétique; il veut mettre un point final même au plus récent des arts. Ses amis et lui vont ainsi se trouver très vite en conflit avec Isou et ses fidèles, dont l'idolâtrie de la "créativité» représente à leurs yeux un dangereux idéalisme. Le groupe de Debord veut lier son action à une critique sociale d'inspiration marxiste, encore que de façon vague, et reproche aux" vieux lettristes », ou " lettristes de droite », d'être trop positifs et trop artistes. En novembre 1952, quatre personnes fond ent à Aubervilliers l'Internationale lettriste 6. Assurément, presque personne sur


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le moment ne prend acte de ce que proclament quelques jeunes gens «marginaux» dans un bouge de banlieue, d'autant qu'à cette époque, de semblables déclarations devaient être fréquentes dans un certain milieu. Mais quarante ans plus tard, le morceau de papier sur lequel ils fixèrent alors leurs principes en vingt lignes est présenté comme un document historique dans un gros volume illustré 7. Ce fait surprenant est dû sans nul doute à la «carrière» ultérieure de Debord. Avant de suivre le parcours de cette singulière organisation, arrêtons-nous un instant pour examiner le moment historique dans lequel elle est née. Les années vingt, en particulier la première moitié, sont marquées en France par une effervescence notable, qui se poursuit jusqu'aux années trente. Au contraire, après la Libération de 1945, hormis un très bref moment d'euphorie, le climat politique et culturel est plutôt gris, à mille lieues de toute nouveauté révolutionnaire. Si le surréalisme avait déjà perdu beaucoup de sa charge novatrice dès 1930, après la guerre, sa décadence devient brutalement évidente: on en remarque les signes, d'une part à son entrée dans les temples de l'art bourgeois et dans la publicité, d'autre part à l'involution spiritualiste de beaucoup de ses adeptes. Ce n'est que hors de France qu'il peut encore inspirer, du moins indirectement, des groupes comme COBRA en Hollande, Belgique et Danemark, ou comme le groupe belge de Marcel Mariën. Au contraire, en France, on voit apparaître dans la pemture un nouvel académisme un peu « avant-gardiste », connu sous le nom d' « École de Paris». Dans le champ littéraire, les vieilles gloires du genre Mauriac ou Gide demeu-

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rent imperturbables, tandis que semble épuisée toute veine réellement novatrice. Les choses sont encore plus nettes en politique. Aux forces bourgeoises, seul semble s'opposer le Parti communiste, chassé du gouvernement en 1947, mais doté d'un quart des votes électoraux et d'un très grand prestige, même auprès des autres forces politiques, du fait de son rôle dans la Résistance et de sa politique" nationale". Totalement inféodé à l'URSS de Staline, le PCF se caractérise par un dogmatisme délirant, dénonçant entre autre, juste au début des années cinquante, la" paupérisation absolue du prolétariat J, et radotant sur une" logique prolétarienne JJ. En France plus que dans tout autre pays occidental, le Parti communiste exerce un véritable terrorisme sur les intellectuels et parvient à étouffer toute pensée de gauche qui n'irait pas dans le sens de ses manuels. À cette époque, on ne trouve pratiquement aucun intellectuel - à part naturellement les intellectuels bourgeois - qui n'y soit soumis pendant quelque temps, y compris les spécialistes de l'antistalinisme qui devaient pulluler quelques années plus tard. La revue Les Temps modernes esquisse après 1945 une critique du stalinisme, mais il est significatif que trois de ses quatre fondateurs - Merleau-Ponty, Aron et Camus - passent très vite dans le camp libéral; et plus significatives encore sont les contorsions obscènes du quatrième, Sartre, devant le "caractère socialiste" de l'Union soviétique et l'" extraordinaire intelligence objective" du PCF - comme il l'écrit encore en février 1956. On voit apparaître aussi des groupes de trotskistes, d'anarchistes et de bordiguistes. Mais hormis leur incapacité totale à se faire entendre en public, ceux-ci souffrent de structures autoritaires et de stérilité théorique - les trotskistes ne réus-


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sissent même pas à décider entre eux si oui ou non la société soviétique est une société de classe. D'un désaccord de ce genre naîtra, au début 1949, le groupe qui va publier la revue Socialisme ou Barbarie (voir ci-dessous), seule position marxiste indépendante, d'un certain niveau théorique, existant alors en France. Au début cependant, celle-ci ne se distingue pas beaucoup des « communistes de gauche H des années vingt, et ne recherche pas du tout la jonction entre la théorie révolutionnaire marxiste et l'exigence des avantgardes de « changer la vie H. On peut donc affirmer que le lettrisme d'Isou, malgré toutes ses limites, représente la seule véritable nouveauté de l'après-guerre 8. Si l'activité des situationnistes dans les années soixante était une tentative de réponse à la nouvelle situation sociale créée par le capitalisme moderniste, sa préparation pendant les années de l'Internationale lettriste est indissociable du rapide et profond changement que la France a subi dans les années cinquante. Alors qu'au début de cette période, l'économie française est encore relativement arriérée par rapport à celle des pays du Nord - le taux des personnes employées dans l'agriculture (27 %) est le double du chiffre hollandais (13 %) -, en l'espace de quelques années elle parvient au niveau des pays les plus développés. Le taux de croissance du rendement par heure de travail est le plus élevé du monde, et entre 1953 et 1958 la production industrielle en France s'accroît de 57 %, tandis que dans les autres pays européens la moyenne n'est que de 33 %9. Il ne s'agit pas d'une simple croissance quantitative, mais d'un passage qualitatif qui bouleverse profondément la vie quotidienne, introduisant un « style H, figuré par le « métro-boulot-dodo H. Les années culminantes de l'activité des jeunes lettristes correspondent exactement à ce bref laps de temps, entre 1954

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et 1956, dans lequel les sociologues croient aujourd'hui reconnaître le moment culminant d'une" seconde et silencieuse révolution française» qui arracha violemment" la France à son cadre encore traditionnel » et qui marque le début de l' " aliénation» actuelle". En 1953 a lieu la première émission télévisée en direct. En 1955 la machine à laver le linge apparaît sur le marché, et la même année on construit à Sarcelles les premiers grands ensemb les, les" habitations à loyer modéré» qui depuis ont ravagé toutes les banlieues. Entre 1954 et 1956, les dépenses des Français en électroménager doublent. En 1957, le nombre des étudiants du secondaire s'était multiplié par six en l'espace de vingt ans. Cette subite irruption de la modernité, à un moment où celle-<:i existe déjà dans d'autres pays, fait qu'en France plus qu'ailleurs, on peut voir venir la modernisation capitaliste " ; et la jeune génération est particulièrement portée à apprécier le changement. L'importance de l'I.L. et de l'I.S. réside dans le fait qu'elles ont été parmi les premières à reconnaître dans ces nouveaux phénomènes les données de base d'une nouvelle lutte de classe. La question qui revient si souvent dans leurs publications: «Ces moyens modernes servirontils à la réalisation des désirs humains?» s'explique dans le cadre de la plus profonde restructuration de la vie quotidienne que la France ait jamais connue. L'activité des lettristes - comme se nomment simplement les adhérents de l'I.L. qui nient aux pal1isans d'Isou d'être encore des lettristes - est inséparable de l'époque où Paris est encore pour quelque temps la capitale culturelle du monde, et où les diverses factions de l'intelligentsia peuvent croire que leurs querelles ont une importance universelle puisqu'elles sont parisiennes. Oebord évoquera plus tard la beauté de Paris au temps de sa jeunesse " quand,

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pour la dernière fois, elle a brillé d'un feu si intense» (Oee, 227). De tous les coins du monde y viennent encore des jeunes qui, pour être à Paris, acceptent de dormir sous les ponts. Le centre est encore habité par un peuple au sens ancien du terme, les descendants de ceux qui s'étaient soulevés tant de fois pour chasser leurs seigneurs. Quelques années plus tard, tout ceci s'achève, comme les situationnistes seront les premiers à le dire (<< La chute de Paris », IS, 417) . Mai 68 est aussi une tentative des jeunes pour reprendre la ville qui, pendant si longtemps, avait représenté leur lieu de liberté, et qui, dans les années soixante, avait tant changé 12 . Cette nouvelle «Internationale» comprend environ une douzaine de jeunes gens, dont certains sont nord-africains ou étrangers résidant à Paris - c'est ce qui constitue l'internationalisme. Ils méprisent l'existentialisme, bien qu'ils en représentent objectivement par certains côtés une espèce d'aile plus extrémiste, ayant en commun l'opposition tragique de leur subjectivité avec le reste du monde 13. Même si les choses ne se passent pas sans mal dans les trois ou quatre bars où ils se retrouvent, menacés par la misère et la police 14, ils n'en sont pas moins très fiers d'eux : ils méprisent le monde qui les entoure et tous ceux qui ne sont pas aussi décidés qu'eux à rompre avec la vie bourgeoise. Ils se considèrent, du moins après l'exclusion de certains éléments purement nihilistes, comme une avant-garde audelà même de tout art, et sont convaincus que leurs «œuvres - pratiquement inexistantes - resteraient dans l'histoire» (Potl., 180). Au lieu de la vie morne que leur propose la société tout entière, ils fondent leur épopée sur la recherche de la passion et de l'aventure. Nous ne sommes pas alors dans les années soixante, quand l'underground

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devient à la mode et est largem ent accepté, mais à une époque où un tel groupe reste très isolé et entouré d'ennemis. Tout ceci confère une extraordinaire intensité aux rencontres et aux événements, et Debord par la suite fera souvent l'éloge de cette période héroïque, non sans rappeler que pour beaucoup d'entre eux l'aventure s'est mal terminée. Après l'exclusion d'un certain nombre de personnes, un noyau dur de l'I.L. se constitue en 1953, dont on peut rappeler, à cô té de Debord, sa femme Michèle Bernstein , Mohamed Dahou, Jacques Fillon et Gil 1. Wolman, auteur d'un film lettriste en 1952. À part la diffusion sporadique de billets portant des inscriptions comme «Si vous vous croyez du génie, ou si vous estimez posséder seulement une intelligence brillante, adressez-vous à l'Internationale lettriste », ou bien: «Construisez vous-mêmes une petite situation sans avenir"», ils s'adressent au public dans des petites revues ronéotées. De 1952 à 1954 paraissent quatre numéros d'Internationale lettriste, de deux ou trois pages chacun, et de 1954 à 1957 vingt-neuf numéros de Potlatch. Il est probable que personne aujourd'hui ne se souviendrait de l'I .L. si celleci n'avait pas constitué les débuts de Debord; mais en véri té ses déclarations méritent par elles-mêmes d'être remarquées : «Les plus beaux jeux de l'intelligence ne nous sont rien. L'économie politique, l'amour et l'urbanisme sont des moyens qu'il nous faut commander pour la résolution d'un problème qui est avant tout d'ordre éthique. Rien ne peut dispenser la vie d'être absolument passionnante. Nous savons comment faire. Malgré l'hostilité et les truquages du monde, les participants d'une aventure à tous égards redoutable se rassemblent, sans indulgence. Nous considérons généralement qu'en dehors de cette participation, il n'y a


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pas de manière honorable de vivre» ; suivent sept signatures, le tout dans la tradition des tracts surréalistes (PotL, 17-18). «Presque tout ce qui se passe dans le monde suscite notre colère et notre dégoût», affirment-ils, «nous savons pourtant, de plus en plus, nous amuser de tout» (PotL, 156) et ils repoussent l'assertion courante selon laquelle la vie est triste (PotL, 39) . Le refus du travail et l'aspiration vague à la «révolution », l'affirmation de leur subjectivité et leur niveau culturel bien réel malgré tout, les rendent semblables aux premiers surréalistes - bien que les jeunes lettristes soient plus frustes et plus négatifs, mais aussi beaucoup plus sincères. Ils sont très jeunes: à l'été 1953, leur âge moyen est d'environ 21 ans. Ou plus exactement, selon les calculs effectués quelques années après, l'âge moyen est de 23 ans au moment de la constitution de l'I.L., tandis qu'il descendra à 20,8 ans quelques mois plus tard à la suite de purges internes (IS, 3/17). La propension à l'exactitude statistique et l'allusion aux épurations au sein du groupe - les «vives luttes de factions et l'exclusion de meneurs dépassés» (Potl., 43) - ; le fait que leur revue donne le compte rendu d'une réunion de lettristes tenue pour décider de brèves inscriptions à la craie à faire dans quelques points de la ville; les longues discussions au cours d'une autre séance sur la question de savoir s'il faut abattre toutes les églises ou bien les destiner à d'autres usages : tout ceci indique que, pour les jeunes lettristes, leur activité est absolument sérieuse. La recherche de l'aventure, de la passion et du jeu doit se dérouler avec la rigueur d'une organisation révolutionnaire de type léniniste. Sous peine d'exclusion, chaque geste, chaque mot des membres doivent correspondre à l'esprit du groupe, qui interdit en plus tout contact, même privé, avec l'exclu. À cette époque d'éclectisme effréné dans tous les

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domaines, l'Internationale lettriste exige de ses participants une rupture inconditionnelle avec tous les éléments de la vie environnante, sur le plan de la pensée comme sur celui du vécu; et la question de savoir de quoi un individu se satisfait prouve sa valeur - Debord gardera la même exigence dans toutes ses activités ultérieures. Ce manque total d'indulgence vis-à-vis de l'extérieur C" Nous n'avons aucune relation avec les gens qui ne pensent pas comme nous» [PotI., 166)) comme vis-à-vis d'eux-mêmes C" II vaut mieux changer d'amis que d'idées» [PotI., 185)) caractérise les lettristes et les situationnistes comme peu d'autre élément, et leur vaut d'innombrables reproches et des accusations de "stalinisme». La grande majorité des membres de ces organisations a fini d'ailleurs par être exclue sur proposition de Debord. Ce n'est pas pour rien si, dès l'origine, dans les quelques pages d'Intemationale lettriste, on trouve deux fois la phrase détournée de Saint-Just: "Les rapports humains doivent avoir la passion pour fondement, sinon la terreur ". » Cependant, cette discipline se distingue de celle des organisations léninistes, car dans ces dernières la rigueur est toujours mêlée à des considérations tactiques et à la recherche d'un nombre élevé d'adhérents, auxquels on ne demande qu'une adhésion formelle des principes du parti. Au contraire l'l.L. et l'l.S. cherchent à maintenir un nombre minimum de participants, en exigeant une participation sans faille. li s'agit de l'autodéfense d'un groupe qui opère dans des conditions difficiles et qui par ailleurs a identifié la cause de la dégénérescence des autres groupes avec leur trop grande tolérance interne. Mais il est plus intéressant de souligner ici que la singulière combinaison entre la recherche du dérèglement et la rigueur est un élément de plus qui lie les jeunes lettristes au surréalisme, lequel avait

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introduit dans le monde artistique les exclusions, les scissions et les orthodoxies. Le rapport du groupe de Debord avec le surréalisme originaire est ambigu 17, tandis que par rapport au surréalisme contemporain, ils parlaient d'« agonies véreuses et théosophiques» (Potl., 176). Breton en particulier est l'objet d'une véritable haine œdipienne. Un « manifeste» de vingt lignes en 1953 annonce que « la société actuelle se divise donc seulement en lettristes et en indicateurs, dont André Breton est le plus notoire 18»; dans Potlatch, ils parlent des «inquisiteurs bourgeois comme André Breton ou Joseph MacCarthy » (Potl., 80), et ils écrivent des phrases comme: « De Gaxotte [historien ultra-réactionnaire] à Breton, les gens qui nous font rire se contentent de dénoncer en nous [ ... ] la rupture avec leurs propres vues du monde qui sont, en fin de compte, fort ressemblantes» (Potl., 107). Pour le soixantième anniversaire de Breton, quelques amis belges des lettristes envoient de fausses invitations convoquant des centaines de personnes à l'hôtel Lutétia où Breton devait soi-disant parler « de l'éternelle jeunesse du surréalisme». Morale de la farce selon Potlatch : «Aucune bêtise ne peut plus surprendre si elle se recommande de cette doctrine» (Potl., 240). Les lettristes affirment parallèlement « que le programme des revendications défini naguère par le surréalisme}) était un «minimum» (Potl., 44). Ils reconnaissent le rôle positif joué par le surréalisme, moins par ses œuvres que par sa tentative de « changer la vie» et d'aller au-delà de l'art. Le surréalisme avait été une destruction, encore artistique, de l'art, alors que maintenant s'impose une tâche bien plus grande, qui n'est plus expressive ou esthétique : « la construction consciente de nouveaux états affectifs}) (Potl. , 106). La « construction de situations}) est en effet le concept clé

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des jeunes lettristes 19; elle ne peut se réaliser par l'affirmation de dogmes, mais par la recherche et par l'expérimentation. Debord en parle dès ses premiers écrits - dans la revue lOTI, déjà citée - , et nous retrouvons ce concept quinze ans plus tard quand il analyse la façon dont le spectacle empêche les hommes de créer leur propre destin. Le programme est toujours le même, mais, dans les dix premières années, il se résume principalement à l'idée du dépassement de l'art. Dans les années cinquante, il est facile de constater le manque de nouveautés culturelles, et les lettristes se moquent - chez Robbe-Grillet tout particulièrement - de toutes ces « nouveautés», auxquelles ils reprochent de n'être qu'une pâle copie des avant-gardes historiques que personne n'aurait songé à prendre au sérieux quelques années auparavant. Mais il ne s'agit pas d'attendre l'arrivée d'un nouveau courant artistique: « Toute la peinture abstraite, depuis Malevitch, enfonce des portes ouvertes» (Potl., 215); « tout le champ possible des découvertes» du cinéma est épuisé (Potl., 139); « la poésie onomatopéique et la poésie néo-classique ont simultanément manifesté la dépréciation complète de ce produit» (Potl., 209). Les lettristes - déjà avec Isou - pensent que l'invention d'une technique artistique, une fois réalisée, réduit tous ses utilisateurs futurs au rang de banals imitateurs. Potlatch offre une explication originale à cet immobilisme de l'art: ce sont « les rapports de production qui contredisent le développement nécessaire des forces productives aussi dans la sphère de la culture» (Potl., 274). De même que l'accroissement de la domination humaine sur la nature a dépassé l'idée de Dieu, les nouveaux progrès de la technique rendent possible et nécessaire le dépassement de l'es-


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thétique. L'Église était une « sorte de monument élevé à tout ce qui n'est pas encore dominé dans le monde» (Pot!., 205). L'art est l'héritier de la religion 20 car il exprime le fait que l'homme n'est pas en mesure d'utiliser les nouveaux moyens pour se créer une vie quotidienne différente (Pot!., 170); et c'est précisément l'apparition d'un nouvel ordre possible qui rend inutile la simple expression du désaccord. C'est le sens de l'affirmation de Debord et Wolman, selon laquelle le lettrisme n'est pas « une école littéraire», mais la recherche expérimentale d'une nouvelle {( manière de vivre» (Pot!., 186). Potlatch réclame l'unité de l'art et de la vie, non pour abaisser l'art à la vie actuellement existante, mais au contraire pour élever la vie à ce que l'art promettait. La richesse de la vie promise par l'art, de même que les techniques d'intensification des sensations qui distinguent les pratiques artistiques, doit se retrouver dans le quotidien. Les lettristes espèrent ainsi dépasser les surréalistes. Breton avait parlé de « la beauté, dont il est trop clair qu'elle n'a jamais été envisagée ici [par lui] qu'à des fins passionnelles 21 »; pourtant, les surréalistes se sont contentés d'écrire des livres dans lesquels ils affirmaient hautement la nécessité de vivre les nouvelles valeurs au lieu de seulement les décrire. En 1925 ils proclamaient: « 1° Nous n'avons rien à voir avec la littérature. Mais nous sommes très capables, au besoin, de nous en servir comme tout le monde. 2° Le surréalisme n'est pas un moyen d'expression nouveau ou plus facile [ ... ] 3° Nous sommes bien décidés à faire une Révolution 22.» Mais la suite s'est avérée plutôt différente. Si la poésie est morte dans les livres, elle « est maintenant dans la forme des villes», « elle se lit sur les visages». Et il ne faut pas se limiter à la chercher où elle est: il faut construire la beauté des villes, des visages: « la beauté nouvelle sera

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(Potl., 41-42). À la différence des surréalistes, les lettristes n'attendent pas grand-chose des replis cachés de la réalité, des rêves ou de l'inconscient; il faut au contraire refaire la réalité elle-même. " L'aventurier est celui qui fait arriver les aventures, plus que celui à qui les aventures arrivent» (Potl., 51) - cette belle affirmation pourrait être l'épigraphe de tout le parcours de Debord. Les arts ont désormais la fonction de concourir à un nouveau style de vie, et au début les lettristes parlent d'" art intégral ». Les situations que rech erchent sans cesse les futurs situationnistes contiennent un aspect matériel, et la réalisation véritable de la construction de situations sera un nouvel urbanisme, où tous les arts seront utilisés pour créer une ambiance passionnante. L'intérêt des lettristes pour l'urbanisme est un fruit de la psychogéographie, terme par lequel ils désignent l'observation systématique des effets que produisent les différentes ambiances urbaines sur l'état d'âme. Les lettristes publient plusieurs descriptions des zones qui peuvent subdiviser la ville du point de vue psychogéographique, ainsi que des observations sur des lieux précis". L'exploration est réalisée au cours d'une dérive, qui est" une technique du passage hâtif à travers des ambiances variées 24»: ce sont des promenades d'environ une journée au cours desquelles on se laisse" aller aux sollicitations du terrain et des rencontres». L'importance du hasard diminue avec la connaissance accrue du terrain, qui permet de choisir les sollicitations auxquelles on veut répondre. Mais seuIl'" Urbanisme unitaire» pourra fournir une vraie solution: la construction d'ambiances permettant non pas d'exprimer des sensations, mais d'en susciter de nouvelles. L'intérêt pour une telle architecture antifonctionnaliste s'accroît durant l'agitation lettriste et

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constituera l'un des premiers points de rencontre avec les autres groupes artistiques européens qui conflueront ensuite dans l'Internationale situationniste. Les lettristes, au lieu de créer des formes entièrement nouvelles, veulent reprendre des éléments déjà existants pour les disposer différemment. Cette technique du « réemploi», qui remonte d'une part au collage dadaïste, d'autre part aux citations déformées adoptées par Marx et Lautréamont, est appelée détournement. II s'agit d'une citation, ou d'une réutilisation dans un sens plus général, qui « adapte» l'original à un nouveau contexte. C'est aussi une manière de dépasser le culte bourgeois de l'originalité et de la propriété privée de la pensée. Dans certains cas on peut utiliser des produits de la civilisation bourgeoise, même les plus insignifiants comme la publicité, en modifiant leur sens; dans d'autres cas on peut au contraire rester fidèles au sens de l'original - par exemple une phrase de Marx - en changeant sa forme . Tandis que le collage dadaïste se limitait à une dévalorisation, le détournement se fonde sur une dialectique de dévalorisation et revalorisation (lS 10/59), en niant « la valeur de l'organisation antérieure de l'expression» (lS 3/10). Les éléments y prennent un nouveau sens. On peut déjà remarquer ici l'aspiration de Debord à dépasser la pure négativité qui avait distingué Dada. Théorisé systématiquement dans un article de Debord et Wolman en 1956 25 , le détournement fut l'un des aspects les plus caractéristiques des lettristes et des situationnistes : les tableaux kitsch repeints par Jorn, les bandes dessinées composées avec de nouvelles légendes, les films de Debord presque exclusivement construits à partir d'extraits d'autres films, constituent différentes formes de détournement. L'exemple suprême est La Société du Spectacle. Reconnaître toutes les citations

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détournées contenues dans le texte exige une solide culture". Ainsi, les créations du passé ne sont ni dépréciées ni contemplées avec respect, mais «utilisées à des fins de pro-pagande », mot que Debord emploie encore jusqu'en 1960. Certains emprunts reviennent avec insistance dans ses textes, comme celui du Manifeste communiste: «La grosse artillerie avec laquelle on bat en brèche toutes les murailles de Chine 27»; ou la phrase du Panégyrique de Bernard de Clairvaux de Bossuet: «Bernard, Bernard, cette verte jeunesse ne durera pas toujours ... 28 )), ou encore la métaphore de la recherche du «passage au nord-ouest ». (Préf., 131), extraite des Confessions d'un mangeur d'opium de Thomas De Quincey. Dans un sens plus large, toute la conception sociale de Debord est basée sur le détournement: tous les éléments pour une vie libre sont déjà présents, dans la culture comme dans la technique, il faut seulement en modifier le sens et les organiser différemment (par exemple :

IS,7/18). Énoncer des programmes «utopiques» comme celui de 1'« Urbanisme unitaire» n'est pas très difficile; le lettrisme d'Isou et tant d'autres l'ont fait de façon analogue. Ce qui distingue l'LL., c'est la recherche des moyens pratiques pour réaliser un tel programme, et dès le début elle tend à se rattacher aux traditions révolutionnaires. En 1954 Debord annonce que «les meilleures raisons, du moins, ne manqueront pas à la guerre civile» (Potl., 28); l'I.L. demande «aux partis révolutionnaires prolétariens d'organiser une intervention armée pour soutenir la nouvelle révolution» en Espagne " . Mais le PCF ne suscite aucune sympathie, et on ne voit pas d'autres partis révolutionnaires. Au cours des pre-mières années, l'I.L. reste une bohème qui place de vagues


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espoirs dans une « révolution» mythique. C'est pourtant durant cette période que les lettristes vont jeter les bases des élaborations futures. À cette époque où subsiste encore un prolétariat au sens classique, ils sont parmi les premiers à entrevoir les termes inédits dans lesquels le problème commence à se poser : qu'adviendra-t-il de la part croissante de temps libre à la disposition de la population? Les moyens techniques modernes permettront-ils à l'homme de vivre sous le signe du jeu et du désir, ou serviront-ils à créer de nouvelles aliénations? « Le vrai problème révolutionnaire est celui des loisirs. Les interdits économiques et leurs corollaires moraux seront de toute façon détruits et dépassés bientôt. L'organisation des loisirs [ .. . ] est déjà une nécessité pour l'État capitaliste comme pour ses successeurs marxistes. Partout on s'est borné à l'abrutissement obligatoire des stades ou des programmes télévisés [ ... ]. Si cette question n'est pas ouvertement posée avant l'écroulement de l'exploitation économique actuelle, le changement n'est qu'une dérision» (Potl., 50-51). Ces déclarations de 1954 étaient véritablement prophétiques à une époque où le phénomène n'en était qu'à son tout début; et elles ne sortent pas de la bouche d'un sociologue ni d'un marxologue professionnel. De façon cohérente, les lettristes refusent le syndicalisme ou les revendications purement économiques, pour poser le « problème de la survivance ou de la destruction de ce système», en vertu d'un principe plutôt « existentialiste» : le fait que « la vie passe, et que nous n'attendons pas de compensations, hors celles que nous devons inventer et bâtir nous-mêmes» (Pot!. , 30-31). Ils constatent la totale dégénérescence de la gauche, qui ne réussit même pas à fournir un soutien concret à la cause de la liberté algérienne; mais leur détachement vis-à-vis de la « politique » fait

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qu'ils se bornent à des commentaires très succincts sur l'évolution politique intérieure et internationale, et qu'ils ne s'engagent jamais dans des analyses plus détaillées. Le secret du pouvoir de séduction des théories situationnistes dans les années soixante s'explique par leur volonté d'associer le contenu de la nouvelle révolution, annoncée par l'art, aux moyens pratiques de sa réalisation, inclus dans le vieux mouvement ouvrier. Cette exigence apparaît déjà dans les premiers temps de l'l.L., mais il lui faudra plusieurs années pour devenir un programme cohérent. L'I.L. doit d'abord dépasser sa tendance au "nihilisme satisfait ", aux "excès du sectarisme" et à la "pureté inactive", comme Debord le reconnaîtra rétrospectivement en 1957 cPotl., 263). La première étape est la collaboration avec la revue belge dirigée par M. Mariën, Les Lèvres nues, dans laquelle paraissent quelques articles des lettristes. Mais l'amitié avec le peintre danois Asger Jorn se révèle plus féconde. Celui-ci, avec le peintre et architecte hollandais Constant, avait animé entre 1948 et 1951 le groupe COBRA, qui cherchait à retrouver l'esprit révolutionnaire du surréalisme, en créant un art de type expressionniste. En 1955, en compagnie du peintre piémontais Pinot-Gallizio, Jorn fonde en Italie un "Mouvement International pour un Bauhaus Imaginiste". Il a beaucoup d'amis dans différents pays d'Europe; Debord en a d'autres; et de tous ces contacts naîtra une première rencontre, en septembre 1956 à Alba dans le Piémont, avec des participants de huit pays. Plusieurs vont se perdre en route dans les mois suivants. En juillet 1957 à Cosio d'Arroscia, sur la côte ligure, huit personnes décident de foncier l'" Internationale situationniste ». Quelques mois plus tard, le nouveau mouvement a des


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adeptes en Italie, France, Grande-Bretagne, Allemagne, Belgique, Hollande, Algérie et dans les pays scandinaves. La plupart sont des peintres, et le dénominateur commun se limite pratiquement au thème de l'Urbanisme unitaire et à l'expérimentation pour créer de « nouvelies ambiances» dans le but de susciter de nouveaux comportements et d'ouvrir la voie à une civilisation du jeu. Debord définit explicitement comme « un pas en arrière» cette union entre le radicalisme lettriste et d'autres forces qui évoluent encore à l'intérieur d'une perspective artistique. On ne peut pas continuer à « mener une opposition extérieure », affirme Debord , « il faut nous emparer de la culture moderne, pour l'utiliser à nos fins » (Potl. , 262). Être « dans et contre la décomposition » (Potl. , 269) contient le risque d'une régression, mais aussi la possibilité d 'élargir considérablement les bases du projet. Cette possibilité est en phase avec le fait que la léthargie de l'après-guerre semble toucher à sa fin : Debord parle « de ce renouveau révolutionnaire général qui caractérise l'année 1956», avec les événements survenus en Algérie et en Espagne, mais surtout les grandes révoltes en Pologne et en Hongrie (Potl. , 249). La gauche traditionnelle s'est totalement discréditée et la culture a atteint un degré de décomposition qui n'échappe plus à personne. Le contexte pourrait donc être favorable à l'apparition d'une nouvelle force révolutionnaire, même si celle-ci doit encore chercher sa cohérence.

Les situationnistes et l'art Les premières années de l'agitation situationniste se déroulent en grande partie à J'intérieur du monde artistique

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et de la problématique culturelle. Toutefois Debord affirme: "Les problèmes de la création culturelle ne peuvent plus être résolus qu'en relation avec une nouvelle avance de la révolution mondiale" (Rapp., 696) : c'est ce qu'on peut lire dans le Rapport sur la construction des situa/ions et sur les conditions de l'organisation et de l'action de la tendance situationniste internationale, élaboré par Debord comme plate-forme provisoire pour la nouvelle organisation. Ce texte d'une vingtaine de pages constitue la première présentation systématique des idées de Debord alors âgé de vingt-cinq ans, et c'est aussi le plus long qu'il ait écrit avant La Société du Spectacle. Dans son style si efficace, et si étranger à toute mode linguistique, qui puise à la fois dans les écrits de jeunesse de Marx et de Hegel, mais aussi dans la prose du XVII' siècle et les textes de Saint-Just, Debord y définit la culture comme le reflet et la préfiguration de l'emploi des moyens dont dispose une société. La culture moderne est restée arriérée par rapport au développement de ses moyens, et le retard dans le changement des superstructures, c'est-à-dire de la culture, peut retarder le changement de la base de la société, contrairement à ce qu'affirme le marxisme dit " orthodoxe ". La neutralisation des avant-gardes artistiques devient par conséquent l'une des principales préoccupations de la propagande bourgeoise. Debord passe en revue les progrès de conscience qui se sont accomplis dans le futurisme, le dadaïsme - dont" la dissolution [ ... ] était nécessitée par sa définition entièrement négative ", mais dont l'apport se retrouve dans toutes les avant-gardes successives (Rapp., 691) - et le surréalisme. Louant la richesse du programme surréaliste originaire, Debord identifie la source de la dégénérescence du mouvement avec la surévaluation de l' in-


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conscient. Quand l'éloge surréaliste de l'irrationnel est récupéré par la bourgeoisie pour embellir ou justifier la complète irrationalité de son monde, nous voyons un exemple particulièrement évident de la fonction totalement dévoyée des vieilles avant-gardes après 1945. Ce qui était auparavant une protestation contre le vide de la société bourgeoise se retrouve maintenant fragmenté et dissous {( dans le commerce esthétique courant», comme une affirmation positive de ce vide. Ceci peut se faire soit par {( la dissimulation du néant» - Debord cite l'existentialisme - soit par {( l'affirmation joyeuse d'une parfaite nullité mentale» (Rapp., 693), comme chez Beckett ou chez Robbe-Grillet. Il va de soi que pour Debord, le {( réalisme socialiste» des pays de l'Est se situe à un niveau encore plus bas. Il ne reconnaît de valeur positive qu'à ces forces qui ont ensuite conflué dans l'I.S. (COBRA, lettrisme, Bauhaus Imaginiste). La première tâche de l'I.S. consistera en une vaste expérimentation des moyens culturels pour s'insérer {( dans la bataille des loisirs», qui est le véritable nouveau théâtre de la lutte des classes (Rapp., 698-699). L'élaboration d'une {( science des situations» sera la réponse au {( spectacle» et à la non-participation. Les arts ne seront pas niés, mais tous feront partie de cette unité d'ambiance matérielle et de comportement qu'est la situation. {( Dans une société sans classes, peut-on dire, il n'y aura plus de peintres, mais des situationnistes qui, entre autres choses, feront de la peinture» (Rapp., 700) 30. Pour l'œuvre d'art tendant à la {( fixation de l'émotion» et à la durée, il n'y a plus de place; toutes les procédures situationnistes, telles que la dérive ou la {( situation construite», consistent à {( miser sur la fuite du temps». L'art ne doit plus exprimer les passions du vieux monde, mais contribuer à inventer des passions nouvelles:

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au lieu de traduire la vie, il doit l'élargir. Par conséquent, la fonction principale de la « propagande hyperpolitique» est de « détruire [ ... ] l'idée bourgeoise du bonheur» et les passions du vieux monde (Rapp., 701). Le « théâtre d'opérations» sera la vie quotidienne: « Ce qui change notre manière de voir les rues est plus important que ce qui change notre manière de voir la peinture» (Rapp., 700) . Les objectifs des situationnistes ne se limitaient donc pas à une révolution purement politique, ni à une révolution uniquement « cu lturelle ». Ils envisageaient la création d'une nouvelle civilisation et une réelle mutation anthropologique. Durant les quatre premières années de son existence, l'I.S. tourne autour de la collaboration entre Debord et Jorn, qui dans leur diversité se complètent bien. Jusqu'en 1960, les apports de Constant, entré en 1958, et de Pinot-Gallizio sont également importants. Quelques mois après la fondation, les exclusions commencent; mais d'autres personnes arrivent, dont un groupe entier de peintres allemands du nom de SPUR, et de nombreux Scand inaves. En juin 1958 sort à Paris le premier numéro de la revue Internationale situationniste, avec sa couvelture métallisée caractéristique. Jusqu'en 1961 elle paraît à un rythme quasi semestriel; ensuite les numéros deviennent plus rares, mais aussi plus volumineux. La liberté octroyée dans le domaine cu lturel devient l'alibi pour couvrir l'aliénation de toutes les autres activités, mais la culture reste toutefois le seu l lieu où l'on puisse poser dans sa totalité la question de l'emploi des moyens de la société " . D'une façon ou d'une autre, toutes les activités situationnistes de cette période sont placées sous le signe de l'expérimentation et du détournement (IS 3/10-11). PinotGallizio invente la « peinture industrielle», produite à grande échelle sur de longs rouleaux vendus au mètre. Jorn, déjà


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célèbre au niveau européen, achète de vieux tableaux au marché aux puces et peint par-dessus. Constant, architecte de profession, élabore des projets détaillés pour une ville utopique, appelée « New Babylon ». Debord lui-même entreprend une certaine forme d'activité artistique: avec Jorn il produit deux livres de collage - qu'ils nomment « essai d'écriture détournée» - édités en nombre limité : Fin de Copenhague 32 et Mémoires 33. Ce dernier livre, où « chaque page se lit en tous sens, et où les rapports réciproques des phrases sont toujours inachevés» (lS, 3/11), retrace les années de l'Internationale lettriste en utilisant exclusivement des « éléments préfabriqués». En même temps, Debord tourne un moyen-métrage intitulé Sur le passage de quelques personnes à travers une assez courte unité de temps. Cette fois, le texte du film suit une « trame » qui évoque les années lettristes, avec des images en grande partie empruntées ailleurs et détournées. L'I.S. publie quelques monographies sur ses artistes et accepte d'organiser au Musée communal d'Amsterdam un labyrinthe adapté à la dérive, bien qu'en fin de compte l'exposition n'ait pas eu lieu. Les situationnistes veulent s'emparer du secteur culturel pour le transformer, et Debord affirme en effet dans le premier numéro d'Internationale situationniste que leur organisation « peut être considérée [ .. . ] comme une tentative d'organisation de révolutionnaires professionnels dans la culture » (lS, 1/21)34. Toutefois, sur le rapport entre « culture » et « révolution », une fracture irrémédiable apparaît bientôt dans l'I.S. Pour une partie du groupe, Debord en tête - après 1961 , seuls Debord et Bernstein, de l'ancien groupe lettriste, demeurent dans l'I.S. , mais les positions de Debord sont partagées par de nouveaux venus comme le Belge R. Vaneigem et l'exilé

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hongrois A. Kotanyi -la sphère de l'expression est vraiment dépassée, la libération de l'ait ayant été «la des/rue/ion de l'expression elle-même» (15, 3/6). Des œuvres comme Finnegan 's Wake ont déjà mis fin à la pseudo-communication, et la tâche consiste désormais à trouver une communication différente (15, 3/3-7) et à réaliser l'art comme «praxis révolutionnaire" (IS, 4/5). « Notre époque n'a plus à écrire des consignes poé/iques, mais à les exécuter" (15, 8/33). D'autres situationnistes au contraire ne veulent pas sortir d'une conception traditionnelle de l'artiste, ni accepter vraiment la discipline requise. Constant ne juge pas opportun de renvoyer à «après la révolution " toute tentative de réalisation de l'Urbanisme unitaire, ni d'en différer les expériences pratiques. Presque tous les artistes de l'l.S. expriment leur scepticisme quant à la vocation révolutionnaire du prolétariat et préféreraient confier aux intellectuels et aux artistes la tâche de contester la culture actuelle, dans la perspective d'une «évolution lente" plutôt que d'une révolution qu'ils estiment lointaine. Pour Debord, il existe au contraire de nouvelles candi/ions révolutionnaires (15, 3/22-24) . Les conférences annuelles - qui réunissent environ une douzaine de participants - tentent de coordonner les actions du mouvement. Mais les divergences deviennent insurmontables. Au cours de l'été 1960, Constant est contraint de quitter 1'1.5. avant de devenir une cible polémique, se faisant traiter de « technocrate ", même lorsque, plus tard, il animera le mouvement des « provos" à Amsterdam (15, 11/66) . Pinot-Gallizio est exclu le même mois, dans des termes plus honorables, car il n'a pas su résister à la tentation d'une carrière personnelle dans les galeries d'art. Jorn enfin, peu disposé à se laisser dicter sa loi par une organisation, se sépare de l'l.S. en 1961 de façon amicale". En revanche, l'exclusion


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de la section allemande et la scission de presque tous les Scandinaves - les « nashistes» - au printemps 1962 se déroulent dans une atmosphère de sectarisme et de haine réciproque. Déjà au mois d'août 1961, lors de la cinquième conférence de l'1.S. à G6teborg en Suède, une résolution est votée qui définit toute production d'œuvre d'art comme « antisituationniste », mettant ainsi pratiquement fin au programme de contestation de la culture de l'intérieur. L'unité de l'1.S. est enfin acquise en 1962, au prix d'une réduction de l'organisation à un nombre minimal. Durant quatre ans environ, l'I.S. se fait entendre assez peu, alors que Debord et Vaneigem se consacrent à l'écriture de leurs livres. Au moins jusqu'en 1963, la question de l'art occupe de nombreuses pages dans Internationale situationniste, même sous la forme de débats internes. Les situationnistes se veulent initialement les partisans d'un modernisme radical qui méprise toutes les formes artistiques existantes considérées comme inadaptées à la nouvelle situation créée par le progrès de la domination sur la nature. Michèle Bernstein loue la « peinture industrielle» de Gallizio précisément parce qu'elle représente un progrès sur l'artisanat (IS, 2/27). Il est significatif que les situationnistes, bien qu'ayant beaucoup atténué la polémique contre le surréalisme, continuent de lui reprocher son « refus d'envisager l'emploi libérateur des moyens techniques supérieurs de notre temps» (IS, 2/33). D'une part la situation historique offre objectivement à l'artiste la possibilité de disposer de ces moyens pour déterminer le sens de la vie, et la société lui reconnaît abstraitement ce droit; d'autre part la société empêche l'artiste de le faire vraiment. Cette contradiction a fait que la libération de l'art moderne a été son autodestruction et que l'artiste refuse son

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métier trop limité (IS, 3/4). L'l.S. annonce, dans une opposition caractéristique de sa pensée, qu ' il n'ex iste donc aujourd'hui que deux possibilités: soit poursuivre cette destruction, mais comme embellissement et adoration du néant, soit, pour la première fois dans l'histoire, réaliser directement dans la vie quotidienne les valeurs artistiques comme un art anonyme et collectif, un "art du dialogue" (lS, 4/37). Cela signifie l'abandon de toute" œuvre" qui vise à durer et à être conselvée comme marchandise d'échange, non pour la remplacer par un art sans œuvres, par des happenings ou des performances, mais pour dépasser la dichotomie entre moments artistiques et moments banals. Les activités altistiques traditionnelles n'ont de valeur qu'en tant qu'elles concourent à la création de situations, et l'on peut être situationniste sans" créer", puisque le comportement fait partie de l'Urbanisme unitaire et qu'il en est même le véritable but. Cette création ne pourra cependant pas dépasser quelques ébauches tant qu'on ne disposera pas totalement d'une ville au moins pour y construire une vie expérimentale. Les situationnistes se considèrent comme les vrais successeurs des avant-gardes de la période 1910-1925, précisément parce qu'ils ne sont plus des artistes, mais qu'ils représentent " le seul mouvement qui puisse, en englobant la survie de l'art dans l'art de vivre, répondre au projet de l'artiste authentique" (lS, 9/25); jusqu'au bout, l'I.S. a conçu toute son activité comme une sorte d'avant·garde artistique. Au contraire, les faux successeurs des avant-gardes ne peuvent même plus revendiquer un intérêt esthétique, mais sont des simples boutiquiers. L'I.S. se conçoit comme une "avant-garde de la présence" (lS, 8/14) face à l'" avant-garde de l'absence" des Ionesco ou des Duras qui se font applaudir comme des gens audacieux parce qu'ils proposent, avec


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un demi-siècle de retard, cette critique purement négative déjà faite par les dadaïstes. L'I.S. qualifie presque toutes les tendances artistiques de son temps de « néo-dadaïstes». Elle souligne qu'elle-même propose quelque chose de nouveau et de positif, et considère comme réalisable et proche cette union entre la vie et l'art que les autres mouvements, même les plus avancés, estiment souhaitable mais lointaine (IS, 3/5). Ce qui la sépare des artistes de la « décomposition » est parfaitement exprimé dans la formule « nous ne voulons pas travailler au spectacle de la fin d'un monde, mais à la fin du monde du spectacle» (IS, 3/8). L'I.S. observe, en surévaluant peut-être l'importance du phénomène, que, dans la période de l'après-guerre, l'art a perdu son statut de « privilège de la classe dominante», pour devenir un produit de grande consommation (IS, 9/40-41) et l'une des principales aliénations. Il faut rappeler à quel point l'I.S. est à l'opposé d'une attitude anticulturelle. Il suffit de lire ce passage de 1963: « Nous sommes contre la forme conventionnelle de la culture, même dans son état le plus moderne; mais évidemment pas en lui préférant l'ignorance, le bon sens petit-bourgeois du boucher, le néo-primitivisme. [ ... ] Nous nous plaçons de l'autre côté de la culture. Non avant elle, mais après. Nous disons qu'il faut la réaliser, en la dépassant en tant que sphère séparée » (IS, 8/21). Déjà les jeunes lettristes ridiculisaient l'abandon de l'art comme une « conversion religieuse» de la part d'artistes déjà ratés; selon l'I.L. l'important est « l'invention d'une activité supérieure» (Potl., 228). Les situationnistes veulent « mettre la révolution au service de la poésie» - mais « d'une poésie nécessairement sans poèmes» - et non l'inverse, comme les surréalistes des années trente (IS, 8/31). L'art du passé n'est absolument pas 1

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condamné: il a souvent constitué le seul témoignage, bien que déformé, des problèmes clandestins de la vie (lS, 6/25) ; et ce n'est que dans son entourage qu'on trouvait des conduites séduisantes. Dans les périodes où la révolution est lointaine, c'est dans les cercles poétiques que se maintient l'idée de la totalité (lS, 8/31). En bref, tout l'art moderne était antibourgeois (lS, 9/40). Sur l'art du passé il faut porter des jugements historiques et sobres, sans tout condamner ou tout approuver (lS, 7/24).« Nous pensons que l'art moderne, partout où il s'est trouvé réellement critique et novateur par les conditions mêmes de son apparition, a bien accompli son rôle qui était grand» (lS, 8/21). Il est néanmoins curieux d'observer combien la condamnation situationniste de l'œuvre d'art est semblable à la conception psychanalytique qui voi t dans l'œuvre la sublimation d'un désir irréalisé. Selon les situationnistes, le progrès ayant ôté toute entrave à la réalisation des désirs, l'art perd sa fonction, car celle-ci est de toute façon inférieure aux désirs. C'est sans doute l'un des points les plus discutables de la théorie situationniste de l'art. Dans La Société du Spectacle, la sphère culturelle en tant que thème explicite n'occupe qu'une place limitée, mais Debord y apporte un fondement théorique ultérieur à l'affirmation de l'impossibilité d'un aIt autonome aujourd'hui. Debord explique que l'unité de la vie a été perdue lorsque la société originaire basée sur le mythe s'est dissoute avec la division croissante du travai l. Plusieurs sphères séparées, indépendantes entre elles, en sont nées. L'un e d'elles, la culture, a eu pour fonction de représenter justement l'unité perdue, aussi bien dans le champ de la connaissance et du savoir, que dans celui du vécu et de la communication (Sd § 180). Dans le premier cas il s'agit de la science, dans


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le second de l'art. Mais comme l'idée qu'une partie de la totalité puisse prendre la place de la totalité est évidemment contradictoire, la culture l'est aussi en tant que sphère autonome. Dès que la culture atteint son indépendance Debord ne spécifie pas à quel moment -, s'enclenche un processus dans lequel plus la culture progresse, plus elle doit mettre en doute sa fonction sociale. C'est précisément parce qu'elle représente ce qui manque dans la société la communication, l'unité des moments de la vie - qu'elle doit refuser d'en être seulement l'image 36 . L'essor des connaissances conduit la culture à prendre conscience du fait que l'histoire est son « cœur» (Sd § 182), comme elle est le cœur de la société entière. Se trouvant dans une société partiellement historique, et le sachant, la culture ne peut que refuser de représenter ce « sens» qui dans une société véritablement historique serait vécu par tous. La rationalité que la société divisée a reléguée dans la culture découvre inévitablement qu'elle est partiellement rationnelle tant qu'elle est séparée de la totalité de la vie (Sd § 183). La culture, pour être fidèle à son « cœur» historique, doit donc dissoudre toute qualité ontologique ou statique; en elle l'innovation gagne toujours sur les tentatives de conservation (Sd § 181). Plus la culture devient indépendante, plus elle prend conscience du fait que son indépendance est contraire à sa tâche. Son apogée doit donc être également sa fin comme sphère séparée. Debord rappelle que ce tournant s'est produit dans la philosophie avec Hegel, Feuerbach et Marx, tandis que dans l'art, il n'a eu lieu qu'environ un siècle plus tard. L'art devait être « le langage de la communication» (Sd § 187), mais la perte progressive de toutes les conditions

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de la communication a porté le langage - celui de la littérature et celui des arts figuratifs - à constater justement l'impossibilité d'une communication (Sd § 189). Au cours du processus de destruction de toutes les valeurs formelles qui s'est déroulé de Baudelaire à Joyce et Malevitch, l'art a de plus en plus accru son refus d'être le langage fictif d'une communauté inexistante. En même temps, l'autodestruction de l'art exprime la nécessité de retrouver un langage commun qui soit réellement celui « du dialogue" (Sd § 187); et plus l'art exprime l'urgence du changement, plus il doit également exprimer l'impossibilité de le réaliser sur un plan purement artistique. « Cet ait est forcément d'avant-garde, et il n'est pas. Son avant-garde est sa disparition" (Sd § 190). L'art moderne prend fin avec Dada et les surréalistes qui, bien que de façon imparfaite, avaient voulu supprimer l'art autonome et réaliser ses contenus, en même temps - et ce n'est pas un hasard - que le " dernier grand assaut du mouvement révolutionnaire prolétarien" (Sd § 19\). La phase « active" de la décomposition s'achève entre les deux guerres, avec la double défaite des avant-gardes politiques et esthétiques. À partir de cette période, il ne peut plus y avoir d'art honnête: celui qui veut rester fidèle au sens de la culture ne peut le faire qu'en la niant comme sphère séparée et en la réalisant dans la théorie et la pratique de la critique sociale (Sd § 2\0-211). La décomposition change alors de signification et fait partie des tentatives bourgeoises de maintenir l'art comme objet mort à contempler. Détachée de la nécessité de re/rouver dans la pratique un langage nouveau, l'autodestruction du langage est alors « récupérée" pour la « défense du pouvoir de classe" (Sd § 184). La répétition de la destruction des formes dans le théâtre de l'absurde, dans le "Nouveau


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roman», dans la nouvelle peinture abstraite ou dans le pop

art n'exprime plus l'histoire qui dissout l'ordre social existant, mais n'est qu'une plate copie de l'existant d'un point de vue objectivement affirmatif, « simple proclamation de la beauté suffisante de la dissolution du communicable» (Sd § 192). La fin de l'art autonome, entendu comme une succession de différents styles, offre à la consommation toute l'histoire de l'art : la société du spectacle tend à reconstruire, avec les débris de toutes les époques et de toutes les civilisations, une sorte d 'édifice baroque exprimant parfaitement cette négation de l'aspect historique, essentielle à la culture de la décomposition 37.

La critique de la vie quotidienne Au cours des premières années de l'I.S., l'autre thématique dominante est celle du quotidien , de sa critique et de sa transformation révolutionnaire . Déjà les avant-gardes « historiques» voulaient opérer un changement qui prenne justement en compte cette vie quotidienne « banale », presque toujours exclue de la réflexion. Au même moment, la philosophie elle aussi s'ouvrait à la prise en considération du quotidien, d'abord avec G. Simmel et L :4me et les formes du jeune Lukacs, puis dans la phénoménologie et dans l'existentialisme. La réflexion philosophique faisait cependant de la « quotidienneté» une autre catégorie abstraite, et considérait le quotidien comme le lieu de la banalité par excellence; elle conférait à cette banalité un caractère éternel, la vie quotidienne restant égale malgré les changements dans les « hautes» sphères de la vie. Avec le « changer la vie» de Rimbaud, les avant-gardes

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artistiques avaient entrepris un chemin inverse: la vie quotidienne apparaît comme quelque chose qui peut et qui doit changer; elle est même le paramètre qui décide de la valeur des transformations réalisées ou promises. Les premières critiques des surréalistes à l'égard de l'Union soviétique ne concernaient pas sa structure économique ou sociale, mais la survivance de nombreux éléments de la morale bourgeoise, telle que l'obéissance filiale " . Poser cette simple question: « Dans sa vie quotidienne, l'individu sera-t-il plus heureux?» était le moyen le plus simple et le plus approprié pour critiquer beaucoup de conceptions prétendues marxistes, selon lesquelles la révolution signifiait surtout l'augmentation de la productivité. Les jeunes lettristes aussi se préoccupent d'abord de trouver un autre style de vie, une autre vie quotidienne; ils vont même jusqu'à renverser le rapport traditionnel entre l'art et la vie, voulant utiliser les créations artistiques pour la construction de situations. Pour eux, tout ce qui se détache du quotidien est une aliénation et une dévaluation de cette vie quotidi enne et réelle, en faveur de soi-disant « moments supérieurs ». Il s'agit bien sûr d'un quotidien qui reste entièrement à construire, et justement ils ne veu lent pas abaisser ces autres moments de la vie au niveau de la vie quotidienne telle qu'on la connaît. Si le quotidien actuel est effectivement un lieu de privation, il ne l'est pas du fait d'un destin immuable, mais résulte d'un ordre social déterminé. Dans les écrits de l'I.L. s'ébauche déjà la critique de cette nouvelle vie quotidienne qui s'impose, au moment même où le quotidien pourrait se libérer de nombreuses entraves. Quand ensuite les jeunes lettristes passent d'une attitude de refus spontané à un approfondissement théorique, ils découvrent l'œuvre d'Henri Lefebvre. L'influence de ce der-


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nier sur les futures théories situationnistes est importante: en 1946, Lefebvre écrit que « le marxisme dans son ensemble est donc bien une connaissance critique de la vie quotidienne» (Cdvq , 161), et, vingt ans après, les situationnistes diffusent une bande dessinée détournée sur laquelle figure une reproduction du tableau La Mort de Sardanapale portant l'inscription: « Oui, la pensée de Marx est bien une critique de la vie quotidienne» (reproduit dans IS, 11/33). Henri Lefebvre, philosophe et sociologue, a participé durant sa longue vie (1901-1991) à de nombreuses étapes décisives de la culture française et a publié environ soixante-dix livres. Dans les années vingt, il anime le groupe « Philosophies », l'une des rares tentatives d'élaborer en France une théorie marxiste indépendante. Ce groupe se trouve dans un rapport de collaboration, en même temps que de concurrence, avec les surréalistes. Après cette expérience 39, Lefebvre s'inscrit au Parti communiste. Il milite pendant trente ans, cherchant de façon souvent grotesque à concilier ses recherches avec la ligne du Parti. Dans les années trente, il est le premier à faire connaître en France les manuscrits de jeunesse de Marx, et dans La Conscience mystifiée (1936) il aborde la thématique de l'aliénation, jusqu'alors peu traitée en France 40. Durant la « déstalinisation », Lefebvre devient pour un temps « le plus important des philosophes marxistes contemporains 41 », bien que sa pensée soit en vérité très éclectique , et selon certains dilettantes, utilisant des éléments de Nietzsche, Husserl et Heidegger. Si sa célébrité dans les années cinquante est surtout due à de nombreuses œuvres de vulgarisation marxiste, son importance dans le champ de la théorie tient avant tout aux deux volumes de la Critique de la vie quotidienne. Le premier, publié en 1946, porte encore la marque du climat enthou-

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siaste de la Libération survenue peu de temps auparavant. La préface à la seconde édition (1958) et le deuxième volume, publié en 1961, reprennent l'analyse d'un point de vue substantiellement différent ". Quand Lefebvre et Debord se rencontrent à la fin des années cinquante, ils sont déjà parvenus chacun de leur c6té à des résultats similaires, même si l'on peut penser que Debord a lu le premier volume de la Critique de la vie quotidienne. Une relation intellectuelle et personnelle intense s'établit entre eux durant quelques années; selon Lefebvre il s'agissait d'" une histoire d'amour qui n'a pas bien fini")J. De cette riche rencontre sortiront d'une part: "Perspectives de modifications conscientes dans la vie quotidienne)J conférence prononcée par Debord en mai 1961 devant un groupe d'étude réuni par Lefebvre 14 (reproduite dans IS, 6/20-27) -; d'autre part, le second volume de la Critique de la vie quotidienne, publié à la fin de la même année. Les deux textes, sur certains points, coïncident presque mot pour mot. Lefebvre fut la seule personnalité ayant un rôle institutionnalisé dans le monde culturel avec qui les situationnistes ont accepté de collaborer. ]] avait une réputation d'hérétique, bien qu'étant un universitaire et un intellectuel "affirmé)J, et qu'il ait été jusqu'en 1958 un membre éminent du PCF. Les situationnistes ont sans doute été attirés par son aspiration à la métamorphose de la vie réelle. Acquise auprès des surréalistes durant leur collaboration dans les années vingt, elle demeura chez lui très vive, malgré ses polémiques ultérieures parfois violentes à leur égard. Luimême déclare: "Cette métamorphose de la vie quotidienne m'a fait communiquer avec le surréalisme à travers Eluard. Ce message, beaucoup plus tard, je l'ai transmis aux situa-


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tionnistes 45» - mais ces derniers auraient certainement nié l'insinuation selon laquelle ils attendirent Lefebvre pour découvrir la nécessité d 'un tel changement. Quoi qu'il en soit, même après la rupture, Lefebvre reconnaît « qu'il n'y a pas eu d'avant-garde depuis les surréalistes, si ce n'est les situationnistes 46 » . Le premier volume de la Critique de la vie quotidienne, qui porte en sous-titre « Introduction», affirme l'importance de la vie quotidienne, dimension aussi fondamentale que méconnue de l'existence humaine - Lefebvre estimera plus tard que cette découverte est d'une importance comparable à celles de l'analyse freudienne de la sexualité et de l'analyse marxienne du travail (Cdvq II, 30). Pour la première fois, le quotidien est abordé d'un point de vue critique et marxiste; la manière adoptée par Lefebvre est cependant plutôt éloignée de l'approche qu'en feront ensuite les situationnistes. Lefebvre défend la richesse, au moins potentielle, de la vie quotidienne, et voit dans celle-ci, et non dans les moments « exceptionnels», le lieu de la réalisation humaine. Aussi la soutient-il contre toutes les tentatives, selon lui « bourgeoises», de la décrire comme un lieu irrémédiablement voué à la banalité: c'est confondre, dit-il, la vie quotidienne de la société bourgeoise avec la vie quotidienne en tant que telle (Cdvq l, 125, 145). L'évasion vers un royaume du fantastique et du bizarre, au détriment des problèmes réels et quotidiens, est mise en avant par le modernisme littéraire, de Baudelaire et Rimbaud jusqu'aux surréalistes (Cdvq 1,118-142). La vive polémique de Lefebvre contre ces mouvements et le reproche qu'il leur fait de détester le travail relèvent de l'esprit « communiste)) de l'époque et sont bien loin de pouvoir intéresser Debord. Mais dix ans après,

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Lefebvre avance des idées sensiblement différentes à ce propos; il retire sa critique excessive du surréalisme (Cdvq l, 37) et propose même un «romantisme révolutionnaire". L'espoir que la vie privée s'efface au profit de la dimension politique et collective représente aussi une manière de concevoir la désaliénation de la vie quotidienne liée à l'atmosphère de l'après-guerre, et témoigne d'une forte méfiance envers la dimension individualiste considérée comme «bourgeoise". La conception de Lefebvre, qui se rapproche des futures thèses situationnistes, est l'idée que le quotidien constitue l'unique réalité, face à laquelle se dresse une irréalité produite par l'aliénation, qui semble toutefois plus réelle - il cite comme exemple les« grandes idées" (Cdvq l, 182). Pour le renouveau du marxisme (Cdvq l, 191) il assigne une place centrale à la critique de l'aliénation de la vie quotidienne et de sa scandaleuse pauvreté en regard de ce que la science et la technique rendraient possible. Lefebvre rompt ainsi avec la conception stalinienne selon laquelle la base économique détermine mécaniquement la superstucture, entre autres les modes de vie. Les «conditions objectives" ne suffisent pas pour produire une révolution; celle-ci n'arrivera que lorsque les masses ne pourront et ne voudront plus vivre comme avant (Cdvq l, 195). Dans de telles assertions, ou dans l'affirmation que la philosophie est elle aussi une aliénation, qui ne doit pourtant pas être «abolie" mais «dépassée", c'est-à-dire réalisée quotidiennement (Cdvq l, 265) ", se trouvent préfigurés quelques thèmes majeurs de la théorie situationniste des années soixante. Le véritable contenu de la philosophie est dans l'idée de 1'« homme total", et sa réalisation amènerait la disparition des divisions entre les moments supérieurs et inférieurs de la vie (Cdvq l, 213),


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entre le rationnel et l'irrationnel (Cdvq 1, 201), entre le public et le privé, comme il arrive plus ou moins dans la fête traditionnelle (Cdvq l, 221). Lefebvre augure d'un « art de vivre» (Cdvq l, 213) et d'une « sagesse nouvelle» (Cdvq l, 263) à la mesure de la domination sur la nature désormais atteinte; il a espoir que l'on puisse arriver à un progrès sans revers négatifs (Cdvq l, 244). Toutefois, il conçoit le retard de la vie quotidienne en termes essentiellement matériels: le prolétaire habite souvent dans un taudis, alors que la puissance de la société se déploie dans l'État ou dans l'industrie (Cdvq l, 245-246). La longue préface à la seconde édition date de 1958; elle peut donc tenir compte de l'irruption soudaine de la « modernité» dans la vie quotidienne française, dont nous avons déjà parlé. Lefebvre constate avant tout une nette détérioration de la vie quotidienne, qui représente un secteur en retard par rapport à l'évolution de la technique, et parle d'«Ïnégalité du développement» (Cdvq 1, 15). Ce retard est d'autant plus sensible que la technique a énormément creusé cet écart entre le possible et le réel auquel Lefebvre attribue une grande force de propulsion. Dans ce sens, on peut dire que la technique exerce sur la vie quotidienne une critique plus efficace que la critique opérée par la poésie, puisqu'elle est en mesure d'opposer au quotidien actuel des possibilités réalisables, et non de simples rêveries (Cdvq l, 16). De même, les loisirs représentent d'un côté une critique de la vie quotidienne, puisqu'ils contiennent l'idée d'un libre usage des moyens; mais ils constituent par ailleurs, dans les conditions actuelles, une nouvelle aliénation (Cdvq l, 49). C'est particulièrement vrai quand l'homme, dans son temps « libre», devient un spectateur qui vit par personne interposée (Cdvq l, 41-45) 48. On sent ici la

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ligne de séparation avec le stalinisme" et l'on entrevoit le terrain de rencontre avec Debord dans une série d'analyses: à l'idée courante que l'homme se réalise dans le travail, Lefebvre objecte que le travail parcellisé ôte cette possibilité (Cdvq l, 48); il fait remarquer que l'aliénation économique n'est pas l'unique aliénation (Cdvq 1, 72); il refuse la socialisation à travers l'État qui «semble alors le seul lien des atomes sociaux,. (Cdvq l, 102); il soutient que la vie quotidienne et le degré de bonheur atteint dans celle-ci sont un paramètre pour mesurer le progrès social, même dans les pays soi-disant socialistes (Cdvq 1, 58) et il affirme que «les choses avancent (c'est-à-dire que certaines choses disparaissent) par leur plus mauvais côté,. (Cdvq l, 82). Le concept de Lefebvre selon lequel le quotidien est la frontière entre le dominé et le non-dominé, où naît l'aliénation, mais aussi la désaliénation (Cdvq l, 97), se retrouve dans la théorie situationniste. Il reste toutefois une ambiguïté fondamentale : la vie quotidienne actuelle est-elle malgré tout un lieu de richesses cachées d'où peut partir une contestation généralisée, ou bien est-ce un lieu de pauvreté auquel il faut opposer la construction de la vraie vie? Lefebvre luimême semble du premier avis dans le premier vo lume, et du deuxième avis dans le second. Toujours en 1957, Lefebvre publie l'article «Le romantisme révolutionnaire ",. dans lequel il théorise l'avènement d'un nouveau romantisme qui critiquerait la réalité, non pas au nom du passé et de la pure rêverie, mais du possible et du futur; celui-ci maintiendrait le désaccord entre l'individu progressiste et le monde, mais sans le ramener à un antagonisme supra-historique entre l'individu et la société en tant que tels. C'est précisément la possibilité désormais existante d'une nouvelle totalité qui crée le vide culturel actuel,


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dit Lefebvre; et ce romantisme, en thématisant les usages possibles des moyens de contrôle sur la nature, serait une expression de la modernité au meilleur sens du terme. Dans le premier numéro d'Internationale situationniste, Debord approuve ce projet dans ses lignes essentielles, mais reproche à son auteur de se limiter à « la simple expression du désaccord», au lieu d'envisager des tentatives pratiques pour expérimenter de nouveaux usages de la vie. Le « possible-impossible» de Lefebvre est trop imprécis crS, 1/21), et c'est une erreur d'avoir encore confiance comme il le fait dans l' « expression» des contradictions de la société, alors que « les contradictions ont déjà été exprimées par tout l'art moderne jusqu 'à la destruction de l'expression elle-même» crS, 3/6). Désormais « l'art peut cesser d'être un rapport sur les sensations pour devenir une organisation directe de sensations supérieures » crS, 1/21). La collaboration avec Debord - dont Lefebvre cite l'affirmation selon laquelle la vie quotidienne « est littéralement colonisée» (Cdvq II, 17) - se remarque dans d'autres concepts communs à tous deux. Lefebvre reconnaît qu'une transformation sociale pourrait naître non plus de la misère, mais des besoins et des désirs, de leur richesse et de leur complexité (Cdvq II, 37), et aussi de la réaction à la manipulation des besoins qui se séparent des désirs (Cdvq II, 16, 91). Il range l'urbanisme parmi les secteurs de la vie restés « en retard » par rapport au développement général des techniques de production (Cdvq II, 149), étant donné que les villes nouvelles témoignent seulement de la dégradation de la vie quotidienne (Cdvq II, 82). Au même moment, Lefebvre commence à se passionner pour les problèmes d'urbanisme et d'espace, auxquels il consacrera de nombreux écrits au cours des quinze années suivantes 51.

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À l'époque de son amitié avec Debord, Bernstein et Vaneigem, Lefebvre approfondit sa conviction que la philosophie est morte et destinée à être dépassée, dans le sens d'un devenir-monde de la philosophie, et non d'un devenir-philosophie du monde (Cdvq Il, 29, 187). L'I.S. lui fait toutefois remarquer que cette idée « fut à la base de la pensée révolutionnaire depuis la onzième Thèse sur Feuerbach» (lS, 3/5). Lefebvre prend également en considération la fin de l'art: il faut ajouter au programme de Marx J'exigence de faire devenir monde non seulement la philosophie, l'État et l'économie, mais également l'art et la morale, puisqu'ils sont une « manière de métamorphoser fictivement le quotidien» (Cdvq Il, 188). Enfin, dans le second volume de la Critique de la vie quotidienne, on trouve de fréqu ents renvois à la « non-participation» et à la « passivité», renforcées par les nouveaux moyens techniques, telle que la télévision (Cdvq JI, 78, 225), qui présente le monde comme un «spectacle» (Cdvq Il, 226). Lefebvre souligne que le quotidien et J'histoire sont de plus en plus séparés (Cdvq Il, 26), et Debord dans sa confé rence considère le quotidien comme un secteur qui suit avec un certain retard le mouvement historique, précisément comme un secteur sous-développé et colonisé. C'est le lieu où est produite l'histoire, mais inconsciemment et de manière que cette histoire s'en détache et s'érige en puissance indépendante. Si le quotidien est séparé de l'histoire, il résiste également aux bouleversements qu'apporte le développement des forces productives dans les autres sphères de la société. Et c'est justement du point de vue de la vie quotidienne que l'on peut et que l'on doit refuser tout ce qui prétend lui être supérieur, même dans la sphère de la politique révolutionnaire: grands dirigeants, actions historiques, prétentions à l'éternité ".


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La différence entre le quotidien, actuellement cyclique et soumis au quantitatif, et l'histoire, lieu de l'événement unique et qualitatif, n'apparaît chez Debord que plus tard, dans La Société du Spectacle. Mais déjà on trouve dans le second volume de la Critique de la vie quotidienne - bien que Lefebvre n'en soit pas non plus l'inventeur -l'opposition entre les sociétés de reproduction simple, qui sont cycliques, stables et non cumulatives, et qui dépensent leur surplus en œuvres et en fêtes, et les sociétés de la reproduction élargie, où le caractère cyclique ne disparaît pas, mais sert de base (Cdvq II, 317-327). Ce schéma, analogue au schéma ma rxiste de la reproduction simple et élargie du capital, est appliqué par Lefebvre à l'ensemble de la vie sociale. Il affirme que « ce processus cumulatif entraîne la société [ ... ] dans l'histoire» et qu'alors « l'économique devient prédominant et déterminant, ce qu'il n'était pas dans les sociétés anciennes [ .. . ] Individus et groupes font cette histoire, mais aveuglément» (Cdvq II, 324). Les activités humaines elles-mêmes se divisent alors en cumulatives et non cumulatives; la vie quotidienne, liée au cyclique mais soumise à l'accumulation, se situe à leur intersection (Cdvq II, 335). Une vraie vie personnelle devrait se créer comme œuvre et comme histoire consciente, soustraite aux aveugles mécanismes de la vie quotidienne (Cdvq II, 337) . Quelques années plus tard , les routes de Lefebvre et des situationnistes se séparent, tandis qu'ils s'accusent mutuellement de plagiat, en particulier à propos d'un écrit sur la Commune de Paris 53. Lefebvre poursuit ses recherches en élargissant la portée anthropologique, et tente, sans grand succès, de se situer en alternative au structuralisme. Les situationnistes continuent leur chemin, et quand en 68 se présente le grand moment, Lefebvre est désormais une de

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leurs cibles préfé rées en tant que «récupérateur" qui cherche à capter les thèmes révolutionnaires dans l'optique de la société existante. Lefebvre, pour sa part, a pris des situationnistes au moins autant que ces derniers ont pris chez lui, comme on peut le voir dans une de ses conférences de 1967, intitulée « De la littérature et de l'art moderne considérés comme processus de destruction et d'autodestruction de ['art"".

Les situationnistes et les années soixante Après 1962, ['histoire de 1'I.S. se déroule essentiellement en France. N'ayant jamais plus d'une vingtaine de membres, normalement moins, 1'I.S. entretient une agitation souvent souterraine, dont la signification est aujourd'hui reconnue par beaucoup d'études concernant cette période 55. Le moins que l'on puisse dire est que personne n'a mieux anticipé le contenu libérateur de 68 que les situationnistes, indépendamment de savoir dans quelle mesure ils ont « influencé" les acteurs de ce mouvement et si ceux-ci en étaient conscients. Un quart de siècle plus tard, et après que les théories d'Althusser, du maoïsme, de l'ouvriérisme et des freude-marxistes ont sombré dans les oubliettes de l'histoire, on peut affirmer que les situationnistes ont été les seuls à développer une théorie - et, dans une moindre mesure, une pratique - dont l'intérêt n'est pas seulement historiegraphique, mais conserve un potentiel d'actualité. Entre 1962 et 1966, hormis la publication d'Internationale situationniste, de deux numéros de revues en Allemagne et en Scandinavie, et de quelques opuscules, l'I.S. se montre raremen t en public.

LA PR.A.TIQUE DE LA THÉORIE

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Vers 1965, l'élaboration de l'analyse situationniste de la société est pratiquement terminée, et l'intérêt de l'I.S. se déplace alors vers la recherche des moyens pratiques de sa mise en actes. C'est ce qui ressort de la diffusion d'une brochure 56 sur la révolte des Noirs de Watts (fin 1965), dans laquelle Debord explique que le spectacle destiné aux Noirs est une version pauvre du spectacle blanc; ceux-ci comprennent donc plus vite la duperie et, possédant moins, demandent tout. Mais c'est à la fin de 1966 que l'activité de 1'I.S. entre dans sa phase décisive, avec le fameux « scandale de Strasbourg H. Cet événement, qui aujourd 'hui peut paraître banal, n'aurait pas beaucoup attiré l'attention s'il s'était produit deux ans plus tard. Mais alors, pour susciter un large écho dans la presse et déchaîner des actions judiciaires, il avait suffi que quelques sympathisants de 1'I.S., élus à la direction locale du syndicat étudiant, aient utilisé ses finances pour faire imprimer un opuscule situationniste, et proposé ensuite l'auto dissolution du syndicat en affirmant que celui-ci n'était qu'un instrument d'intégration des étudiants dans une société inacceptable. Quelques mois plus tôt, des personnes proches de l'I.S. avaient interrompu par un jet de tomates la conférence d'un professeur, le cybernéticien A. Moles - et ce geste, qui très vite allait devenir quasi quotidien dans les universités françaises, était alors aussi une nouveauté. À ces actes d'une rébellion étudiante naissante, qui refuse les canaux traditionnels de la contestation, s'ajoute, pour faire scandale, le contenu de l'opuscule de Strasbourg écrit en grande partie par M. Khayati, membre de l'1.S. : De la misère en milieu étudiant, considérée sous ses aspects économique, politique, psychologique, sexuel et notamment intellectuel, et de quelques moyens pour y remédier. Ce texte, diffusé par dizaines de milliers d'exem-

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plaires en France puis à l'étranger, ne fait aucune concession aux étudiants contents d'être étudiants et désireux seulement d'améliorer leur statut: «Nous pouvons affirmer sans grand risque de nous tromper que l'étudiant en France est, après le policier et le prêtre, l'être le plus universellement méprisé.» C'est ce que proclame la première phrase, suivie d'une brillante et mordante satire de la vie étudiante et d'un résumé des idées situationnistes. Khayati termine par une exhortation à concevoir la révolution comme une fête et un jeu, et conclut sur le mot d'ordre «Vivre sans temps mort et jouir sans entraves », qui devait bientôt apparaître sur de nombreux murs 57. À la fin de l'année 1967 paraissent les deux ouvrages de théorie situationniste: La Société du Spectacle et le Traité du savoir-vivre à l'usage des jeunes générations de Vaneigem 58. Des tracts composés de bandes dessinées détournées diffusent les propositions situationnistes: non pas une quelconque revendication sur tel ou tel aspect partiel, et moins encore un militantisme «au service du peuple », mais la révolution par le plaisir, sans négliger l'aspect théorique. Le contenu profond de Mai 68, ce «renversement du monde renversé» qui a existé pendant un moment, était beaucoup plus en phase avec 1'1. S. qu'avec les «Comités Viêt-nam » ou les demandes de réforme universitaire. Comment les situationnistes y sont-ils parvenus? En premier lieu probablement du fait de leur cohérence, de leur intransigeance et de leur refus de l'éclectisme. Ils se considèrent, du moins en France, comme les porteurs de la seule et unique théorie révolutionnaire adaptée à l'époque nouvelle, car tous ceux qui prétendaient la défendre avaient abdiqué. «Ce qui avait le plus manqué à l'intelligence depuis quelques dizaines d'années, c'est précisément le


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tranchant» (IS, 9/25) est une phrase clé dans la trajectoire d'un refus de l'œcuménisme dominant. « En fait, nous voulons que les idées redeviennent dangereuses. On ne pourra pas se permettre de nous supporter, dans la pâte molle du faux intérêt éclectique, comme des Sartre, des Althusser, des Aragon, des Godard» (lS, 11/30). De nombreuses tendances révolutionnaires ont été récupérées pour n'avoir pas su choisir suffisamment entre partisans et adversaires de la société en question. Ceci explique la part importante des ruptures avec tous ceux qui ne sont pas à la hauteur des exigences avancées par l'I.S., de même qu'avec ceux qui acceptent des contacts avec des individus que l'I.S. juge compromis - elle pratique la rupture en chaîne (lS, 9/25). À ceux qui veulent collaborer avec eux, les situationnistes demandent des prises de position publiques et sans équivoque. Combattre tous les faux critiques et les prétendus révolutionnaires est pour eux l'une des principales tâches, et ils ne lésinent pas en critiques ad hominem. Ils refusent de prendre en compte ceux qui se sont déjà compromis, par exemple avec le stalinisme, et affirment explicitement que, « si nous pouvons nous tromper momentanément sur beaucoup de perspectives de détail, nous n'admettrons jamais d'avoir pu nous tromper dans le jugement négatif des personnes)) (lS, 9/4-5). Les nombreuses polémiques qu'entretiennent entre eux les représentants des diverses tendances « semi-critiques)) ne les empêchent pas en réalité de se soutenir réciproquement dans leur participation au monde existant (IS, 10/78 et suivantes). Les situationnistes ne participent nullement à cet univers. Ils n'ont pas de relations avec le monde académique, ne participent à aucune table ronde ou rencontre culturelle, n'écrivent pas d'articles dans d'autres revues ou journaux, n'apparaissent pas à la radio ou à la télé-

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vision. Ils se distinguent de tous les autres protagonistes de 68 : ils n'appartiennent pas à l'université, ne sont ni étudiants, comme Cohn-Bendit, ni enseignants comme Althusser, ils ne viennent pas d'un milieu littéraire comme Sartre, et pas davantage du monde bariolé des militants de gauche. Leur origine, la bohème artistique, reste très évidente dans leurs objectifs comme dans leurs moyens. Ils soulignent néanmoins qu'il faut abandonner la bohème au sens traditionnel, car celle-ci produit toujours des œuvres d'art cotées ensuite sur le marché, et qu'il vaut mieux prendre pour modèle des «saboteurs» comme Arthur Cravan (lS, 8/11) 59. Les situationnistes trouvent pour chacun une raison particulière de le désapprouver. À beaucoup ils reprochent de s'accommoder avec l'existant sur le plan théorique, ou simplement d'abandonner des positions révolutionnaires antérieures; d'autres sont accusés de ne posséder aucune théorie, même s'ils sont peut-être sincèrement intéressés par la révolution, ou pire, de mépriser J'apport de la théorie, ou bien de se condamner à l'inactivité par une méfiance excessive envers tout type de structure organisée; enfin à tous ceux qui parlent en termes très abstraits et très lointains de la révolution sociale ou de la fin possible de l'art ou du bouleversement de la vie quotidienne, les situationnistes reprochent de ne pas comprendre que tout cela est déjà en acte ou du moins possible. La tâche qui s'impose est une analyse des nouvelles conditions et des nouveaux sujets, alors que tant de révolutionnaires ont les yeux braqués sur les révolutions du passé, tandis que d'autres pensent à un futur lointain, au lieu de voir la révolution au présent. Et à ceux qui ont su éviter tous ces écueils, l'I.S. peut encore leur faire le reproche de ne dire la vérité que sur un mode purement abstrait, «sans écho, sans possibilité d'intervention» (lS, 12/4).


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Pour ce qui est de l'impact de ses propres thèses, l'I.S. a une réponse infaillible: lorsqu'elles trouvent un large public et sont ouvertement discutées dans la presse bourgeoise, c'est qu'il était devenu impossible de les ignorer; au contraire si personne ne les prend en compte, c'est parce qu'il s'agit de vérités trop scandaleuses pour être admises. L'urbanisme ludique et la construction de situations étant passés au second plan, le sujet central de l'I.S. devient « le deuxième assaut prolétarien contre la société de classes» (SdS § 115) dont les idées situationnistes veulent être la théorie. Nous avons déjà rappelé que Debord étend le concept de « prolétariat» à tous ceux « qui ont perdu tout pouvoir sur l'emploi de leur vie et le savent» (SdS § 114). Reconnaître que 1'« on assiste à notre époque à une redistribution des cartes de la lutte de classes; certainement pas à sa disparition, ni à sa continuation exacte dans le schéma ancien» (lS, 8/13) incitait l'I.S. à prêter une attention particulière aux nouvelles formes de rébellion sociale : depuis les grèves sauvages jusqu'aux formes apparemment « apolitiques», tels que les actes de vandalisme exécutés par des bandes de jeunes ou bien les saccages survenus dans les quartiers noirs des États-Unis. Debord y voit un refus de la marchandise et de la consommation imposée; il établit un parallélisme entre le premier assaut prolétarien, fondé sur la contestation des structures de production, et le second assaut dirigé cette fois contre l' « abondance» capitaliste. De même que le mouvement ouvrier classique avait été précédé par des attaques contre les machines - le « luddisme» -, certains actes « criminels» sont maintenant les précurseurs de la « destruction des machines de la consommation permise» (SdS § 115).

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Recueillir les nombreux indices du mécontentement et du refus que la société des années soixante suscitait n'était certes pas une prérogative des situationnistes; eux-mêmes reconnaissent la valeur historique d'une certaine recherche sociologique, en particulier aux États-Unis (IS, 7116). Mais ils sont effectivement les seuls à entrevoir là un nouveau potentiel révolutionnaire. Quand 68 leur donne raison, tout au moins pendant quelque temps, ils peuvent proclamer fièrement qu'ils ont été les seuls à « reconnaître et [à] désigner les nouveaux points d'application de la révolte dans la société moderne (qui n'excluent aucunement mais, au contraire, ramènent tous les anciens) : urbanisme, spectacle, idéologie, etc." (IS, 12/4). La critique de l'urbanisme était l'un des principaux sujets de l'analyse situationniste de la dégradation de la vie, qui pouvait atteindre l'indignation la plus vive. C'était l'époque où la France se couvrait de maisons modernes et de villes entières d'une laideur jusqu'alors inimaginable, décrites par les situationnistes comme des « camps de concentration» (IS, 6/33-34). Dans la planification des villes, ils découvrent « une géologie du mensonge» et une matérialisation des hiérarchies (IS, 6118); cette architecture est à l'habitation ce que boire un Coca-Cola est à la boisson. Dans les supermarchés, les gratte-ciel et les lieux de vacances du type « Club Méditerranée", il devient évident que la vraie dichotomie moderne se situe entre organisateurs et organisés. C'est exactement la même opposition qu'entre acteurs et spectateurs, fondamentale dans le spectacle. Le refus de tous les aspects de la société existante, mais aussi de presque toutes les tentatives pour y pOlter remède, a souvent généré autour de Debord, depuis les lettristes jus-


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qu'aux « pro-situationnistes» des années soixante-dix, une tendance au nihilisme, avec cette ferme conviction que toute action pratique était déjà une trahison de la pureté du refus. À plusieurs reprises, Debord a dû combattre ce radicalisme purement abstrait, destiné le plus souvent à couvrir l'incapacité de ses auteurs pour toute action pratique, quand il ne servait pas à accuser purement et simplement l'I.S. d' «arrivisme» chaque fois que celle-ci obtenait un certain succès dans le monde (lS, 9/3, 10/72, 11/58). Les situationnistes ne veulent ni se complaire dans une pureté quelconque, ni se limiter à « une simple amélioration du discours dialectique dans le livre même» plutôt que dans la réalité (IS, 10/73). L'impitoyable analyse de la puissance du conditionnement totalitaire dans la société du spectacle n'empêchait pas les situationnistes de voir à l'œuvre des forces antagonistes. Le système contient des contradictions insurmontables, comme celle de ne pouvoir aliéner totalement ses sujets, étant donné qu'il ne peut se passer complètement de «leur participation» (lS, 7/9). En 1966, Debord déclare aux situationnistes réunis pour leur septième conférence: « Dans l'aliénation de la vie quotidienne, les possibilités de passions et de jeux sont encore bien réelles, et il me semble que 1'I.S. commettrait un lourd contresens en laissant entendre que la vie est totalement réifiée à l'extérieur de l'activité situationniste» (in VS, 134). D'après l'I.S. , ce ne sont ni le motif d'insatisfaction ni le sujet révolutionnaire qui manquent pour un mouvement révolutionnaire nouveau. Ce qui manque, c'est la vision claire des fins et des méthodes de lutte ; il n'est pire ennemi de l'émancipation prolétarienne que les illusions qu'elle entretient sur elle-même. Elle ne s'est pas suffisamment

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démarquée du mode bourgeois de concevoir la lutte historique. C'est ainsi que les hiérarchies internes, les «représentants» très vite autonomisés, les structures autoritaires, le manque de méfiance envers la forme État, ont conduit les organisations ouvrières - vo ire même des États entiers, là où celles-ci ont pris le pouvoir - à être le plus gros obstacle au projet révolutionnaire. Le chapitre le plus long de La Société du Spectacle, « Le prolétariat comme sujet et comme représentation », est consacré à l'histoire du mouvement révolutionnaire moderne. Comme nous l'avons vu, Debord retrouve l'origine du problème dans la pensée de Marx lui-même et dans la confiance excessive qu'il accorde aux automatismes produits par l'économie, au détriment de la pratique consciente. L'autoritarisme dont ont fait preuve aussi bien Marx que Bakounine au sein de la Première Internationale est un produit de la dégénérescence de la théorie révolutionnaire en idéologie, résu ltant d'une malheureuse identification de leur projet avec les procédés de la révolution bourgeoise. Les anarchistes, malgré quelques apports positifs, ont ensuite été victimes de leur idéologie de la liberté, idéaliste et antihistorique. La social-démocratie de la Deuxième Internationale a généralisé la division entre le prolétariat et sa représentation autonomisée, ce qu i en fait un précurseur du bolchévisme "'. La révolution d'Octobre, après l'élimination des minorités radicales, aboutit à la domination d'une bureaucratie qui donne le change à la bourgeoisie en tant qu'expression du règne de l'économie marchande. Trotski lui-même a partagé l'autoritarisme bolchevique, et ni lui ni ses partisans n'ont jamais reconnu dans la bureaucratie une vraie classe au pouvoir, mais seulement une «couche parasitaire ».


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Debord analyse avec acuité comment le règne absolu de l'idéologie et du mensonge conduit les régimes bureaucratiques vers un irréalisme total qui a pour résultat un état d'infériorité économique par rapport aux sociétés de « libre échange». Il n'est même pas possible de réformer ces systèmes, étant donné que la classe bureaucratique détient les moyens de production à travers la possession de l'idéologie; cette classe ne peut donc pas renoncer à son mensonge fondamental, celui d 'être non pas une bureaucratie au pouvoir, mais l'expression du pouvoir prolétarien. Cette analyse est doublement significative aujourd'hui: presque personne parmi ses ennemis, comme parmi ses partisans, n'aurait cru le système soviétique si fragile et si absurde dans ses fondements au point qu'il puisse s'écrouler à la première tentative sérieuse de réforme. Dans les années soixante, son caractère contre-révolutionnaire n'apparaissait même pas très clairement : malgré la condamnation du stalinisme et la rupture avec le PCF, il n'existait pratiquement aucun théoricien de la gauche qui osât dénoncer l'Union soviétique comme une pure et simple société de classes, et encore moins rompre avec la tradition léniniste. Toute la gauche s'obstinait à reporter ses espoirs révolutionnaires sur un État ou sur un autre - Yougoslavie ou Cuba, Viêt-nam, Albanie ou Algérie, mais surtout la Chine. Représenter illusoirement l'option révolutionnaire dans le monde fut la tâche des pays staliniens et de leurs appendices dans le monde occidental, les partis dits communistes. Le conflit entre l'URSS et la Chine, ainsi que les fractures successives entre les diverses forces bureaucratiques, a finalement brisé le monopole qu'ils exerçaient sur la soi-disant option révolutionnaire, marquant ainsi le début de la fin de ces régimes. Debord écrit que « la décomposition mondiale

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de l'alliance de la mystificati on bureaucratique est, en dernière analyse, le facteur le plus défavorab le pour le développement actuel de la société capitaliste. La bourgeoisie est en train de perdre l'adversaire qui la soutenait objectivement en unifiant illusoirement toute négation de l'ordre existant II (SdS § Il l). On peut constater aujourd'hui que l'URSS a perdu son rôle au moment où disparaissaient presque totalement les tentatives révolutionnaires qui conduisaient le spectacle à organiser leur canal isation sous des formes bureaucratiques. Au contraire, aux temps du « printemps de Prague », auquel l'l.S. attribuait une grande importance (lS, 12/35-43), l'Occident soutenait de fait l'URSS. Selon Debord, le résultat final de cette évolution est positif: le prolétariat a perdu « ses illusions, mais non son être» (SdS § 114). Le nouvel assaut révolutionn aire peut s'affranchir des ennemis qui l'ont trahi de l'intérieur; il peut, et doit, cesser de « combattre l'aliénation sous des formes aliénées» (SdS § 122). Dans les Conseils ouvriers, dont l'I.S. parle depuis 1961 (lS, 6/3), la participation de tous supprimera les spécialisations et les instances séparées. Les Conseils seront à la fois les instruments de lutte et la structure organisatrice de la future société libérée. L'activité révolutionnaire manquée du prolétariat peut toujours trouver une explication commode dans l'influence des « bureaucraties ouvrières» des syndicats et des partis. Les situationnistes attribuent également à ces derniers la responsabilité principale du fait que l'occupation des usi nes en Mai 68 n'ait pas débouché sur une vraie révolution. Néanmoins, on comprend mal comment un prolétariat, en soi révolutionnaire selon l'l.S., a pu se faire berner depuis tant de décennies par des bureaucrates.

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L'inquiétude de voir la prochaine explosion sociale tomber une fois de plus aux mains des organisations bureaucratiques pousse les situationnistes à entretenir une vive polémique contre les groupes néo-léninistes qui commencent à pulluler après 1965. Le « militantisme» est pour eux inacceptable, doutant plus qu'il se base sur une logique du « sacrifice», dans laquelle une activité politique, reconnue par les participants eux-mêmes comme insatisfaisante mais moralement nécessaire, s'accompagne d'une pratique conformiste de la vie. L'I.S. est cependant tout aussi éloignée du mouvement hippie et de la « culture jeune », quand ceuxci se limitent à vouloir réformer un petit domaine séparé de la vie 61 • La réalisation de ses propres désirs et l'activité révolutionnaire devraient être une seule et même chose, comme l'exprime le slogan situationniste « l'ennui est contre-révolutionnaire ». Pour ce qui est de la rupture avec le léninisme, le dépassement de la version économiciste du marxisme et plus généralement J'ouverture de nouveaux horizons, Oebord doit beaucoup à la revue Socialisme ou Barbarie 62 • Fondée en 1949 à Paris et se développant autour de la collaborationconflit entre C. Castoriadis, qui écrit sous les pseudonymes de Chaulieu, Coudray, Delvaux et Cardan, et C. Lefort, qui signe parfois MontaI, elle fait paraître jusqu'en 1965 quarante numéros 63. Le point de rupture avec le trotskisme est la contestation de la définition trotskiste de l'URSS comme un État fondamentalement ouvrier et seulement accidentellement « dégénéré» à cause de la formation d'une « couche parasitaire». Au contraire, Socialisme ou Barbarie définit dès le début le système soviétique comme « pire que le féodalisme»; elle analyse sobrement le lien entre accumulation,

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bureaucratie et exploitation, et explique que dans le sousdéveloppement russe, la bureaucratie exerce une fonction similaire - mais pas identique - à celle de la bourgeoisie dans le capitalisme occidental. Un Sartre, un Althusser, et tant d'autres, se demandent encore jusqu'au milieu des années soixante comment il se fait qu'un système, dont ils ne doutent pas que la base économique soit" socialiste », réussisse à produire une superstructure dont ils ne peuvent nier qu'elle soit répressive. Au contraire, Socialisme ou Barbarie démontre dès 1949, chiffres en main, que la société soviétique est effectivement une société de classes, basée sur la plus brutale des exploitations '" Par la suite, Socialisme ou Barbarie produit également des analyses semblables sur la Chine " . De tels progrès dans l'analyse sont possibles parce qu'on se rend compte que dans les sociétés modernes, la propriété juridique des moyens - qui peut même appa1tenir formellement au prolétariat dans les pays de l'Est - est de plus en plus séparée de leur direction réelle. Il en résulte que l'oppression et l'exploitation du prolétariat sont de plus en plus l'œuvre de la classe bureaucratique, et ceci est tout aussi valable pour les pays occidentaux; de sorte que le véritable antagonisme se situe entre organisateurs et organisés, entre dirigeants et exécuteurs. Il faut alors refuser - et c'est l'autre point de rupture avec le trotskisme - le concept même de parti d'avant-garde, qui perpétue cette scission. Le groupe Socialisme ou Barbarie redécouvre ainsi les Conseils ouvriers. Il se perd toutefois dans une discussion interminable sur la question de savoir s'il faut alors se limiter rigoureusement à n'être qu'un pur instrument de classe qui diffuse des informations aux ouvriers en refusant tout ce qui ressemble à un pa1ti - option qui, selon ses adversaires, signifie se condamner à une complète inefficacité -, ou bien si


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au contraire une forme quelconque d'avant-garde organisée est indispensable. Avant d'envisager la réponse situationniste à ce problème qui se posait à tous les groupes français évoluant entre l'anarchisme et le communisme, il convient de s'arrêter encore sur certains apports de Socialisme ou Barbarie, en particulier au cours de la seconde moitié des années cinquante. Les considérations de Socialisme ou Barbarie , qui se basent sur des analyses économiques et sociales détaillées, ont un caractère concret qui manque généralement aux affirmations souvent abstraites et rhétoriques du débat français de l'époque. La fragmentation de la production et de toute la vie sociale, dont la signification ne peut être reconstituée que par des spécialistes, et la disparition de l'usine comme lieu de socialisation sont analysées très tôt par Socialisme ou Barbarie, de même que la contradiction fondamentale subséquente, inhérente à un système qui cherche à enlever aux individus tout pouvoir de décision, même sur leur propre vie, sans toutefois pouvoir se passer de leur collaboration. La revue affirme que le vrai contenu du socialisme n'est pas la planification de l'économie ni le simple accroissement du niveau matériel de la vie, mais c'est de donner un sens à la vie et au travail, libérer la créativité et réconcilier l'homme avec la nature 66 ; c'est pourquoi elle dénonce le fait que la gauche traditionnelle se limite à demander toujours plus de ce genre de production ou d'éducation, etc. , déjà existantes. Réduire le temps de travail n'est pas un remède suffisant, si celui-ci reste une servitude, alors qu'il pourrait être rendu «poétique ». Le thème de]'« autogestion généralisée », tellement à la mode en 1968 et après, apparaît ici pour la première fois peut-être. À la différence des marxistes « orthodoxes », Socialisme ou Barbarie

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est convaincue que le capitalisme est en mesure d'offrir aux ouvriers une situation économique satisfaisante, même à long terme. Étant donné que les hauts salaires et l'augmentation du temps libre contribuent à la stabilité du capitalisme, celui-ci continuerait à les accorder. Ce que l'on considérait auparavant comme les contradictions du capitalisme, par exemple les crises de surproduction, n'étaient que les signes d'un capitalisme incomplet; au contraire on voit émerger alors la contradiction centrale du capitalisme: stimuler la participation des prolétaires et en même temps l'exclure. La lutte de classes du futur devrait par conséquent se baser sur des facteurs «subjectifs», en premier lieu sur le désir de vaincre la passivité imposée et de créer une autre

vie. En 1957 E. Morin, qui anime alors la revue Arguments, adresse à Socialisme ou Barbarie des critiques du même ordre que celles qui seront par la suite fréquemment adressées contre l'I.S. de divers côtés: Socialisme ou Barbarie ne tient pas compte des contradictions internes de la bureaucratie, c'est-à-dire de ses différentes strates; ses analyses schématiques sont donc des prophéties et ne peuvent s'appliquer dans une stratégie capable de profiter des failles du bloc ennemi. Comme son nom l'indique, Socialisme ou Barbarie est millénariste : soit socialisme, soit barbarie. Ramenant tout au seul antagonisme entre prolétariat et bureaucratie, «Socialisme ou Barbarie va droit à l'essentiel, mais pour l'isoler et l'hypostasier" ». À partir de 1958, Socialisme 011 Barbarie s' intéresse à certains secteurs de la totalité sociale jusqu'alors négligés par l'analyse marxiste; cet intérêt sera la source d'une influence réciproque avec les situationnistes. En 1960, Debord et P. Canjuers ri. e. D. Blanchard], un membre de Socialisme


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ou Barbarie, rédigent ensemble un texte bref mais important : Préliminaires pour une définition de l'unité du programme réuolutionnaire 68 • Mais un peu plus tard, Socialisme ou Barbarie passe de la critique de l'économicisme à la critique du marxisme tout court, et ses « nouveaux horizons» ressembleront, pour l'I.S ., à de la bouillie psychologique, anthropologique, etc., au détriment de la totalité. L'I.S. noie sous la critique Socialisme ou Barbarie, dont elle dénonce en premier lieu la volonté d'harmoniser et d'humaniser la production existante (lS, 6/4, 8/4) , puis elle y voit « l'expression de la frange la plus gauchiste et la plus fantaisiste de ces managers et cadres moyens de la gauche qui veulent avoir la théorie révolutionnaire de leur carrière effective dans la société» (lS, 9/34) 69. La disparition ultérieure de Socialisme ou Barbarie est enregistrée avec satisfaction par les situationnistes (lS, 12/47). Toutefois on trouve également chez Debord certaines des critiques adressées par Castoriadis au marxisme, par exemple le refus de considérer la révolte du prolétariat comme une réaction chimique suscitée par la misère, au lieu de placer au centre la conscience et la lutte historique. La différence est que ces idées ont conduit Castoriadis à devenir en l'espace de quelques années un banal défenseur de la «démocratie occidentale», tandis que Debord en a tiré les points d'application d'une nouvelle révolte possible. Pour l'I.S., à la différence de certains groupes anarchisants, le concept d'avant-garde ne doit pas être exorcisé «en l'identifiant dans l'absolu à la conception léniniste du parti » d'avant-garde « représentatif et dirigeant » (lS, 11/64). L'I.S. choisit une troisième voie: elle ne veut être rien d'autre qu'« une Conspiration des Égaux, un état-major qui ne veut

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pas de troupes» et déclare: « Nous n'organisons que le détonateur; l'explosion libre devra nous échapper à jamais, et

échapper à quelque autre contrôle que ce soit» (lS, 8/2728). Comme elle le dit clairement: « L'I.S. ne veut pas de disciples» (lS, 8/59) . Son principe est celui d'un groupe volontairement très petit, « la forme la plus pure d'un corps antihiérarchique d'antispécialisleS» (lS, 5/7), dans le triple but d'avoir seulement une « participation au plus haut niveau» (lS, 9/25) , de maintenir sa propre cohérence interne, et de pouvoir établir à l'intérieur des rapports égalitaires - même si, en tout cas, comme l'I.S. l'admet ellemême,le troisième objectif n'a jamais pu être atteint (VS, 7576). Au contraire des organisations « militantes », l'I.S. non seulement ne fait pas de prosélytisme, mais elle rend particulièrement difficile l'entrée dans son groupe - l'une des conditions pour être admis était d'avoir « du génie» (IS, 9/43). Au fur et à mesure des années, plus des deux tiers de ses membres furent exclus, et certaines démissions forcées. L'I.S. refuse d'entretenir autour d'elle un cercle de partisans, n'acceptant de contacts qu'avec des groupes et des individus agissant pour leur propre compte, car elle veut « lâcher dans le monde des gens autonomes» (lS, 9/25), même si en réalité ceux-ci étaient difficiles à trouver. L'I.S. voit sa tâche dans un mouvement révolutionnaire « à réinventeY» (lS, 6/3), en le libérant de toute illusion, et le premier pas consiste à reconnaître que le vieux mouvement a irrémédiablement échoué et qu'il n'en existe pas encore de nouveau (lS, 9/26). Sa reconstitlltion doit se rattacher à quatre racines: « le mouvement ouvrier, la poésie et l'art modernes en Occident (comme préface à une recherche expérimentale sur la voie d'une construction libre de la vie quotidienne), la pensée de l'époque du dépassement de la

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philosophie et de sa réalisation (Hegel, Feuerbach, Marx), les luttes d'émancipation depuis le Mexique de 1910 jusqu'au Congo d'aujourd'hui» (lS, 10/45-46). Même après Mai 68, les situationnistes refusent de diriger les milliers d'individus qui désormais se réclament de leurs idées. Cela leur permet non seulement d'empêcher la formation d'une avant-garde séparée, qui représenterait le premier pas vers la bureaucratisation, mais aussi d'éviter les manœuvres tacticiennes et le semi-travestissement de leurs idées auxquels doivent recourir les groupes désireux de recueillir le plus d'adhérents possibles. À partir de 1966, de nombreux individus se mettent à utiliser des idées, des techniques, des slogans et un langage situationnistes pour leur propre compte. Cela contribue à créer autour de l'I.S. un halo de mystère : elle apparaît alors comme le centre invisible et insaisissable de l'ouragan, sans siège et sans rencontres avec les journalistes, sans réunions publiques et sans que l'on sache précisément combien et qui sont ses membres. En effet, après Mai 68, sa présence est souvent dénoncée dans mille entreprises de contestation où l'I.S., en réalité, n'était pas directement concernée. Le livre que le situationniste René Viénet a consacré aux Enragés et situationnistes dans le mouvement des occupations 70 affirme que « l'agitation déclenchée en janvier 1968 à Nanterre par quatre ou cinq révolutionnaires qui allaient constituer le groupe des "Enragés", devait entraîner, sous cinq mois, une quasi-liquidation de l'État. [ ... ] Jamais une agitation entreprise par un si petit nombre d'individus n'a entraîné, en si peu de temps, de telles conséquences 71. » Pour exagérée que soit une telle affirmation - les « Enragés » déclenchèrent surtout une réaction en chaîne - , il reste vrai que Debord et ses amis avaient développé, à un

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degré rarement atteint, la capacité d'obtenir de grands effets avec peu d'actes, menés par peu de gens. De cette façon, ils réfutent aussi sur le plan pratique la thèse de la mort du sujet et de l'individu, tellement en vogue dans les années soixante. Au contraire, ils se considèrent eux-mêmes comme des «maîtres sans esclaves» (lS, 1~/81) dans une société qui a perdu toute" maîtrise» sur ses moyens et où " les maîtres viennent du négatif, [et) sont porteurs du principe anti-hiérarchique» (lS, 8113). La tâche de l'avant-garde n'était donc pas, selon l'I.S., de susciler des mouvements révolutionnaires, mais de fou rnir des théories aux mouvements déjà existants. La société capitaliste sombre déjà d'elle-même, mais ce sont les alternatives qui manquent. Et celles-ci ne sont pas du tout " utopiques » : alors que les vieux utopistes étaient des théoriciens à la recherche d'une praxis, "il Y a maintenant [1962) [ ... ) une foule de praliques nouvelles qui cherchenl leur lhéorie » (IS, 8110). Outre les pratiques révolutionnaires, il existe égaIement tous les moyens techniques et les autres conditions matérielles pour fonder une nouvelle société. 11 s'agit donc d'une" critique immanente» de la société, comme l'avait déjà formulée Marx, ce qui signifie confronter la réalité de la société avec ses promesses et ses prétentions, au lieu de proposer une utopie abstraite. C'est pourquoi les situationnistes refusent résolument qu'on qualifie leurs idées d'" utopiques» (lS, 9/25); leurs idées sont non seulement réalisables, mais surtout" populaires» et dans la tête de tout le monde (lS, 7/1 7), parce que l'l.S. s'identifie" au désir [de liberté) le plus profond qui existe chez tous » (lS, 7/20). Expliquer au prolétariat ce qu'il peut faire , et l'inciter à le faire, représente une forme d'avant-garde excl uant toute possibilité de manipulation. L'I.S. pense donc qu'elle n'a pas

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besoin d'aller vendre sa théorie, et qu'elle peut au contraire attendre que la lutte réelle des ouvriers conduise ces derniers vers les situationnistes, qui se mettront alors à leur disposition (lS, 11/64). Les situationnistes sont également maîtres dans l'art de faire leur propre publicité. Dès l'époque des lettristes, ils ne manquent jamais de faire paraître le nom de leur organisation dans chacune de leurs interventions publiques. Mais ils ont avant tout un style incomparable, qui tire sa force en grande partie de la combinaison d'un contenu intellectuel hautement élaboré - souvent vilipendé comme « hermétique» - avec une transgression des formes, alors tout à fait inhabituelle, qui représente par beaucoup d'aspects une réelle nouveauté : l'usage systématique de l'injure; le recours à des expressions de culture « inférieure » telles que les bandes dessinées, les graffitis sur les murs et les chansonnettes; le manque ostentatoire de respect envers les autorités et les conventions, qui traditionnellement en France est encore plus fort qu'ailleurs; le refus de vouloir se faire reconnaître par l'adversaire comme « raisonnable» ou « acceptable»; la dérision de tout ce qui paraît aux autres déjà très audacieux et novateur. Ils ne flattent pas leur public, mais au contraire l'insultent souvent et le placent face à sa misère, méprisant ceux qui n'essaient pas d'y remédier. Qualifier J'art, aussi le plus « avant-gardiste», de « cadavre» aussi décomposé que l'Église scandalise même les plus « radicaux» de cette époque. Déjà, quelques années plus tôt, les situationnistes avaient annoncé que le digne successeur du dadaïsme n'était certes pas le pop art américain, mais certains phénomènes accompagnant la révolte congolaise de 1960 (lS. 7/23). La communication, qui était le contenu du véritable art

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moderne laissé en héritage aux mouvements révolutionnaires, doit maintenant être mise en œuvre (par exemple VS, 134). Certaines réflexions sur la poésie et sur le langage figurent parmi les considérations les plus intéressantes parues dans Intemationale situationniste. À 1'« information» dispensée par le pouvoir, les situationnistes opposent la « communication» et le « dialogue» - une distinction fondamentale qui jusqu 'ici n'a pas été suffisamment prise en considération. Déjà en 1958, Debord déclare: « II faut mener à leur destruction extrême toutes les formes de pseudo-communication, pour parvenir un jour à une communication réelle directe» (lS, 1/21). «L'insoumission des mots» (lS, 8/29) reste l'un des champs dans lequell'l.S. a le mieux réussi: « Dans les guerres de décolonisation de la vie quotidienne» (lS, 8/28) la libération du langage occupe une place centrale, et ce n'est pas un hasard si les situationnistes ont consacré à l'élaboration d'un style personnel plus d'attention qu'aucun autre groupe révolutionnaire. Debord théorise même un «style insU/Tectionnel» (SdS § 206) qui, en tant que libre appropriation des appOlts positifs du passé, coïncide avec le détournement. Les exemples qu'il fournit se limitent toutefois à l'inversion du génitif du type « philosophie de la misère - misère de la philosophie », inventée par Feuerbach et Marx. Si ces inve rsions sont devenues presque un signe distinctif des écrits situationnistes, ce n'était pas seulement par coquetterie littéraire: cet usage a pour fonction d'exprimer la « fluidité» (SdS § 205) des concepts, c'est-à-dire le fait que les rappOlts entre les choses ne sont pas fixés une fois pour toutes, mais peuvent être renversés. Néanmoins, l'accent que les situationnistes mettent sans cesse sur la « communication» est d'une certaine façon

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contredit par des affirmations comme celle-ci : « II faudra nous accepter ou nous rejeter en bloc. Nous ne détaillerons pas» (lS, 7/19)72. S'il était assurément justifié de refuser le culte bourgeois de la « tolérance», on ne peut cependant pas réprimer J'impression que « communication» signifie pour eux J'échange d'idées entre des personnes qui pensent déjà de la même façon . À un niveau plus profond, l'I.S. se fonde sur un principe léniniste: dans sa propre organisation révolutionnaire s'exprime la rationalité de J'histoire. Ce n'est pas un hasard si les situationnistes, bien qu'extrêmement minoritaires, ont affirmé à plusieurs reprises qu'ils représentaient la véritable « essence}), l'expression de 1'« en-soi}) des moments révolutionnaires. L'I.S. opposait la « communication de la théorie révolutionnaire» à la « propagande», mais en pratique il était parfois difficile de saisir la différence. La perspicacité des critiques situationnistes à l'égard des organisations gauchistes et de « la gauche [qui] ne parle que de ce dont la télévision parle» (lS, 10/32) étonne encore aujourd'hui, même si les polémiques de l'l.S. ne sont pas exemptes de la volonté de maintenir son monopole sur la radicalité, et se perdent parfois en chicanes. Une illusion qu'elle réussit aisément à détruire est l'enthousiasme excessif pour les mouvements révolutionnaires du tiers-monde, passivement contemplés en Europe par les « consommateurs de la participation illusoire » pour couvrir leur propre impuissance. L'I.S., comme d'ailleurs Socialisme ou Barbarie 73, est d'avis que « le projet révolutionnaire doit être réalisé dans les pays industriellement avancés}) (lS, 7/13), et qu'il est plus probable en URSS ou en Angleterre qu'en Mauritanie crs, 8/62). On perçoit une certaine dérision du tiers-

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mondisme, quand l'I.S. applique à la problématique du quotidien des concepts comme" sphère arriérée », «retard du développement» ou "guerre de libération ». D'autre part l'I.S. n'est pas du tout convaincue que les étudiants soient un sujet révolutionnaire, el elle n'a pas davantage confiance dans les" jeun es 74» en tant que tels, ni dans les divers groupes" marginaux ». C'est aussi ce qui la distingue radicalement de ces courants gauchistes auxquels elle pourrait ressembler par d'autres côtés. Seul le prolétariat est considéré par l'I.S. comme possédant cette place centrale qui permet de renverser la société tout entière. On a observé plus d'une fois que cette position paraît plutôt paradoxale pour un groupe qui, sans doute avant les autres 75, avait abandonné toute évaluation positive du travail. Toute la gauche, y compris les anarchistes, avait toujours parlé de libérer le travail, et avait fondé le droit du prolétariat à gouverner la société sur le fait que c'était lui qui travaillait. Le programme de se libérer du travail et d'affirmer les droits de l'individu, celui de la subjectivité et du jeu n'avaient de précédents que dans les avant-gardes artistiques, dans le "jamais nous ne travaillerons» de Rimbaud et dans la couverture de La Révolution sunéa/iste n° 4 qui promettait la "guerre au travail ». Les Préliminaires affirment que" travailler à les rendre passionnantes [les activités productives J, par une reconversion générale et permanente des buts aussi bien que des moyens du travail industriel, sera en tout cas la passion minimum d'une société libre" ». L'un des plus gros succès des situationnistes fut de voir réapparaître sur les murs, en 1968, pendant la grève générale sauvage, le mot d'ordre que Debord avait tracé en 1952: "Ne travaillez jamais» ( IS, 8/42, 12114). Au reproche de ne pas tenir compte de la réalité du travail, ils répondent qu'ils n'ont" à


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peu près jamais traité d'autre problème que celui du travail à notre époque: ses conditions, ses contradictions, ses résultats» (1S, 10/67). Ils n'ont jamais produit d'analyses détaillées sur le monde du travail et sur les luttes ouvrières comme l'a fait Socialisme ou Barbarie, mais ils ont observé que l'ensemble des activités sociales, en particulier la consommation des loisirs, obéit à une extension de la logique du travail. Le lieu d'où la société tire son sens et sa justification, celui qui détermine l'identité des individus, est en train de se déplacer du travail vers les prétendus «( loisirs» (par exemple IS, 6/25). Les situationnistes se considèrent, en particulier durant les premières années, comme les porteurs du « moderne», parfois même dans son sens le plus banal, par exemple lorsqu'ils proposent la destruction d'édifices anciens en faveur de constructions nouvelles (Potl., 205-206; IS, 3/16). Ils considèrent les modernistes comme leurs ennemis les plus dangereux, c'est-à-dire ceux qui cherchent à utiliser les résultats du progrès, et plus spécifiquement les inventions révolutionnaires, pour mieux organiser la société existante. Cela s'applique avant tout à la cybernétique - très en vogue dans les années soixante comme réponse à tous les problèmes - mais aussi à la sémiotique, au structuralisme, à l'informatique, à la psychologie du travail, et ainsi de suite. L'l.S. a déclaré qu'il était inévitable de marcher sur la « même route» que ceux qui se trouvent au pôle opposé quant aux intentions et aux conséquences (1S, 9/4) ; un bon exemple est leur mépris pour le cinéaste J.-L. Godard, accusé de s'être approprié, sans rien y comprendre, de nombreuses trouvailles des avant-gardes, dont le cinéma de Oebord (IS, 10/58-59).

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Ainsi les situationnistes sont également en avance sur un autre argument à la mode après 68, la «récupération}) bien qu'i ls ironisent ensuite sur ceux qui ont peu de raisons de s'inquiéter d'être «récupérés » étant donné qu'«il n'y a généralement pas grand-chose chez eux qui puisse attirer la cupidité des récupérateurs}) (IS, 12/18).

Mai 68 et la suite La participation des situationnistes et d'un groupe apparenté, les jeunes «Enragés}) de Nanterre, aux événements de mai et juin 68 est bien connue, et leur point de vue est exposé dans le livre de Viénet déjà cité, ainsi que dans le douzième numéro d'Internationale situationniste. Nous nous contenterons de rappeler ici leur lutte contre l'influence des divers groupes «bureaucrates}) sur la contestation étudiante, des maoïstes au «Mouvement du 22 mars» de D. CohnBendit, et contre l'influence des grands syndicats sur les ouvriers. Les situationnistes tendent à généraliser le mouvement des occupations d'usines et à susciter la formation de Conseils ouvriers, mais eux-mêmes ne cessent de mettre en garde contre les triomphalismes excessifs. Leur influence est particulièrement visible dans les inscriptions poétiques qui couvrent les murs de Paris. Bien qu'ils utilisent une rhétorique révolutionnaire souvent très traditionnelle 77, ils n'en sont pas moins conscients que l'importance de l'événement ne réside pas dans quelques journées de barricades, mais dans le fait d'être « le commencement d'une époque» (IS, 12/3). Comme nous l'avons dit, la place des situationnistes dans l'histoire est en grande partie liée à la confirmation de leurs


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thèses fournie par cet événement. Dans l'instant, ils envoient un télégramme à l'Institut d'histoire sociale d'Amsterdam: « Nous avons conscience de commencer à produire notre propre histoire 78. » Par la suite, ils devaient sans cesse se référer eux-mêmes au « joli mois de mai 79» . Mais pour beaucoup d'observateurs il s'agissait plutôt d'un cas fortuit: « La clé pour comprendre leur rapport avec Mai 68 est la triple identification arbitraire entre la subjectivité situationniste, le projet révolutionnaire qui tend à l'instauration des Conseils, et la psyché prolétarienne: il s'agit en réalité de trois choses distinctes dont la rencontre n'a pas été dialectique comme le croit de façon erronée l'I.S. - mais seulement occasionnelle 80 », écrit M. Perniola quelques années plus tard. Mais ce n'est vrai qu'en partie. L'I.S. se vante d'avoir prévu non pas la date de l'explosion mais son contenu (IS, 12/54). Mai 68 a été la preuve qu'un événement très voisin d'une révolution pouvait effectivement se produire dans les sociétés modernes, et ceci plus ou moins dans les termes que les situationnistes avaient annoncés. En 1967 Lefebvre, dans Position contre les technocrates, conclut ainsi quelques observations sur les situationnistes : « Or, ils ne proposent pas une utopie concrète, mais une utopie abstraite. Se figurent-ils vraiment qu'un beau matin ou un soir décisif, les gens vont se regarder en se disant: "Assez! Assez de labeur et d'ennui! Finissons-en!" et qu'ils entreront dans la Fête immortelle, dans la création des situations? Si c'est arrivé une fois, le 18 mars 1871 à l'aube, cette conjoncture ne se reproduira plus.» En 1967 les situationnistes citent cette affirmation sans faire de commentaires (IS, Il/52), et la citent de nouveau en 1969 dans le numéro suivant (IS, 12/6), avec un orgueil bien compréhensible. On reconnaît généralement aujourd'hui que 68 a été l'une

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des césures les plus profondes de ce siècle. Mais le reflet simplifié d'une « révolte étudiante" en a opacifié l'image; il faut se rappeler qu'a eu lieu alors la première grève générale sauvage, et jusqu'à présent la seule, avec dix millions de travailleurs arrêtant leur travail et occupant en partie les usines. Au cours des mois précédents, il y avait eu déjà plusieurs grèves sauvages, parfois accompagnées de formes de « fête permanente" les ouvriers n'avaient pas seulement « imité" l'occupation de la Sorbonne". Aucune crise économique n'en fut à l'origine, comme l'I.S. l'a justement souligné (lS, 12/6), et il est bien évident que les revendications particulières concernant la réforme universitaire ou l'augmentation des salaires ne constituaient pas le mobile profond d'une situation aussi inattendue et à la limite de la guerre civile. Pendant quelques semaines il y avait eu une démission de toutes les autorités, un sentiment que « tout est possible", un « renversement du monde renversé", qui représentaient à la fois un événement historique et quelque chose qui concernait les individus dans leur essence intime et quotidienne. C'était la preuve que chez un grand nombre de gens sommeille le désir d'une vie totalement différente, et que si ce désir trouve le moyen de s'exprimer, il peut à tout moment mettre à genoux un État moderne: exactement ce qu'avait toujours affirmé l'I.S. Si un autre Mai 68 ne s'est pas reproduit jusqu'à présent, il n'en demeure pas moins que les causes qui l'ont créé n'ont pas pour autant disparu, et que si un jour le désir d'être maître de sa propre vie devait redescendre dans la rue, on se rappellerait plus d'un enseignement de l'I.S. Après avoir connu ce moment de gloire, l'I.S. se voit dans un premier temps renforcée. Elle admet une série de nou-


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veaux membres et se réorganise en quatre sections - française, italienne, scandinave et américaine - qui réussissent chacune à publier une revue. La section italienne se distingue aussi par certaines interventions très acérées à propos des bombes de Piazza Fontana ainsi que sur d'autres événements italiens 82. Les thèses situationnistes obtiennent un vaste écho dans divers secteurs; c'est ainsi qu'un journaliste croit même reconnaître dans La Société du Spectacle « Le Capital de la nouvelle génération 83». Mais en vérité l'I.S. entre en crise, apparemment du fait de l'incapacité de nombre des nouveaux membres; après une série d'exclusions et de scissions, il ne reste que Debord et deux autres personnes qui dissolvent l'I.S. au printemps 1972 84 • Debord et l'Italien Gianfranco Sanguinetti présentent leur explication des faits dans La Véritable Scission dans l'Internationale. Ils constatent que l'époque s'avance vers une vraie révolution et que les idées situationnistes sont largement présentes dans toutes les luttes; les auteurs en tirent la conclusion que la tâche de l'I.S. en tant qu'organisation est terminée. Mais la tentative de présenter la fin de l'I.S. comme dépassement de l'avant-garde séparée dont une époque révolutionnaire n'a pas le même besoin qu'une époque où la révolution est lointaine (VS, 73) n'est pas très convaincante. Ils admettent eux-mêmes que l'I.S. était entrée en crise, et en attribuent la faute aux nombreuses personnes, principaleme nt des étudiants et des intellectuels, qui contemplent et approuvent abstraitement la radicalité situationniste sans être capables de lui donner un minimum d'expression pratique. La description de ces « pro-situs» et de toute la couche sociale des petits et moyens cadres à laquelle ils appartiennent est aussi cinglante que brillante. Mais la surévaluation de ce phénomène, comme en général

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l'identification du « projet révolutionnaire moderne» avec l'J.S., est également l'indice d'une mégalomanie - déjà ancienne - et d'une perte du sens de la réalité. Les auteurs constatent la disparition de la petite bourgeoisie indépendante remplacée par la progression des cadres, techniciens et bureaucrates, qui sont les principaux créateurs et consommateurs du spectacle. Encore que les cadres moyens et petits sont objectivement - mais non subjectivement - proches du prolétariat (VS, 59). Le véritable échec de l'I.S. réside dans le fait que la diffusion de sa théorie s'est essentiellement limitée au milieu méprisé des étudiants et des intellectuels. Il existe de nombreuses luttes ouvrières autour de 1970, et l'on peut y trouver parfois quelques bribes de théorie situationniste, mais il n'existe pas de prolétariat qui, en tant que classe, s'oppose à la totalité de la société du spectacle. Debord et Sanguinetti citent comme exemple de l'insubordination générale qui s'étend: « les gens de couleur, les homosexuels, les femmes et les enfants [qui] s'avisent de vouloir tout ce qui leur était défendu» (VS, 22). Mais ce n'est pas un hasard si avant 68 l'I.S. n'en avait jamais parlé. Les luttes de ces secteurs sociaux sont souvent très énergiques et aboutissent parfois au refus des représentations, à l'action à la première personne et à la prise en compte de leur propre vie quotidienne comme moyen et comme but de la lutte; mais elles ne se réfèrent quasiment jamais à la société dans son intégralité, et sont conduites par des individus qui se définissent à travers un aspect séparé quelconque. Les situationnistes se réclament, du moins en paroles, de la théorie selon laquelle seul le prolétariat, grâce à sa fonction dans le processus de production et grâce à sa tradition, a les moyens de renverser le système. Toutefois, leur élargissement du concept de


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prolétariat à tous ceux qui ont été dépossédés de quelque chose de fondamental préfigurait très bien, en vérité, cette révolte des différentes « minorités». Toutes les luttes réelles, celle des Noirs de Los Angeles, celle des étudiants parisiens ou celle des ouvriers polonais, sont définies par les situationnistes comme des « luttes contre l'aliénation», sans se préoccuper beaucoup des circonstances et des revendications très différentes que chacune présente à son tour. Il est sûrement juste de chercher l'essence de ces luttes ailleurs que dans leurs revendications manifestes; mais la tentative d'en expliquer l' «en soi» reste en général sur un plan trop abstrait. Les derniers situationnistes se moquent des appels vagues et abstraits qu'adresse Vaneigem - sorti de l'l.S. avec déshonneur - aux « insurgés de la volonté de vivre » (VS, 125) ; mais eux aussi ont maintenant quelques difficultés à nommer le sujet révolutionnaire. En vérité, Debord luimême semble se fier aux automatismes du développement capitaliste : la contradiction entre économie et vie a atteint un seuil qualitatif, et l'opposition que l'économie suscite détermine également un retour de la crise économique traditionnelle (VS, 26-28) ; tout ceci rend l'époque plus révolutionnaire que jamais. L'aspect le plus intéressant de La Véritable Scission dans l'Internationale est l'attention portée sur un phénomène qui n'était a lors qu'aux tout débuts d'une grande «carrière» : la pollution et la catastrophe écologique, y compris celles causées par l'énergie nucléaire (VS, 30). Il est évident ici que le capitalisme est entré dans une phase d'« irrationalisation galopante» (VS, 37). La production industrielle reprend le modèle agraire: comme celui-ci, elle cherche en toute saison à recueillir la plus grande quantité possible, se croyant toujours menacée par la pénurie ; d'autre part, elle est appa-

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remment cyclique, car seule l'usure programmée des choses permet de continuer toujours à produire. Mais en réalité, la production industrielle est «cumulative", et cet aspect «revient sous la forme de la pollution" (VS, 33). La science soumise au capital reste impuissante, autant que les remèdes promis dès lors par le pouvoir. Les auteurs de La Véritable Scission dans l'fnternationale voient dans la catastrophe écologique la preuve que l'économie et la marchandise contaminent toute la vie et menacent la survie même de l'humanité ; ils observent en outre que «le capitalisme a enfin apporté la preuve qu'il ne peut plus développer les forces productives" - non pas «quanlilativement", comme l'avait toujours prédit la scolastique marxiste, «mais bien qualitalivemenl" (VS, 29). Même les biens les plus immédiats comme l'eau et l'air entrent alors dans la lutte, comme le pain au XIX' siècle (VS, 33), et le vieux slogan «la révolution ou la mort" prend un sens nouveau (VS, 31). Aujourd'hui, nous voyons que cette situation a fait naître un mouvement d'opposition vaste, certes, mais dépourvu de toute perspective globale face à une société dont la séparation d'avec ses propres moyens techniques et économiques a atteint un stade délirant.

Le mythe Debord Les événements de 1968 app0l1ent à j 'improviste une certaine notoriété à Debord; lui qui n'a jamais eu le goût d'occuper le moindre poste sur le devant de la scène d'une société qu'il méprise, et qui de plus a toujours apprécié la discrétion, il se rend encore plus inaccessible. Il ne veut rien

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avoir à faire avec les nombreux groupuscules de divers pays qui prétendent être les héritiers des situationnistes et passent leur temps en querelles de basse-cour considérées comme des actes révolutionnaires, pas plus qu'avec les tentatives de « récupération» qui transforment les héros de 68 en directeurs de collections éditoriales, en professeurs, en hommes politiques ou pour le moins en objets complaisants d'interviews. Sa réponse est: « Je trouverais aussi vulgaire de devenir une autorité dans la contestation de la société que dans cette société même» (OCC, 269-270). En se retirant, il s'attire le titre de « l'homme le plus secret pour l'un des sillages les plus significatifs des vingt-cinq dernières années 85 », ainsi que quelques accusations de vouloir continuer par sa « disparition» à créer un mythe autour de sa personne. Cette prétendue disparition est néanmoins toute relative. Debord se lie d'amitié avec Gérard Lebovici, imprésario de cinéma brillant et peu orthodoxe, qui en 1970 avait financé la création des éditions Champ Libre. En 1971, Debord lui confie la réédition de La Société du Spectacle, et, après 1974, sans assumer aucune fonction officielle, il acquiert une influence déterminante sur la production de cette maison d'édition unique en son genre. Sans mettre en avant la rentabilité économique, Champ Libre publie des textes de théorie et de pratique de la révolution, de Hegel à Bakounine, de Saint-Just aux anarchistes espagnols; à la critique du maoïsme 86 et du stalinisme, s'ajoutent des classiques anciens et modernes, depuis Omar Khayyam ou Baltasar Gracian à George Orwell et Karl Kraus; mais aussi Clausewitz et les dadaïstes allemands, Georg Groddeck ou les écrits de Malevitch sortent de l'oubli. Naturellement, les écrits de Debord et des autres situationnistes sont également publiés. Pour comble de provocation, Lebovici réédite en 1984 L 'Ins-

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tinet de mort du fameux bandit et «roi de l'évasion» J. Mes-

rine, considéré comme 1'« ennemi public numéro un ", jusqu'à sa barbare exécution par la police française. Lebovici et Debord entretiennent volontairement des rapports exécrables avec la presse et le monde dit intellectuel. Champ Libre acquiert aux yeux de beaucoup une réputation terrible, et, comme Debord le dit lui-même, il y a «autour de ces éditions une louche allure de complot permanent, contre le monde entier"»; ce dont témoignent les deux volumes de la Correspondance de Champ Libre (1978 et 1981) où, pour des motifs parfois futiles, on passe souvent à l'échange d'insultes. Lebovici a beaucoup d'ennemis, en particulier à cause de sa fulgurante carrière dans l'industrie cinématographique. En mars 1984, on le retrouve dans un parking, tué par balles. Le crime n'a jamais été élucidé, mais la presse française s'est longuement intéressée à la fin de cet insolite personnage aux deux visages, capitaliste fortuné et mécène de l'ultragauche. Tous les journaux trouvent inexplicable l'influence exercée par Debord sur Lebovici; ils parlent de «manipulation» et accusent Debord d'avoir entraîné Lebovici sur une «mauvaise pente », lui attribuant ainsi une sorte de coresponsabilité morale dans sa mort. Mais certains journaux vont encore plus loin: estimant que Debord serait lié à des groupes terroristes, ils le désignent comme le commanditaire de l'assassinat de son ami, selon la «logique» suivante: «Lebovici a été tué [ ... ] pour avoir refusé, une fois, ce qu'on était sûr qu'il accepterait"".» Contrairement à ses habitudes, et pour mettre un terme à ces insinuations, Debord fera appel à un tribunal qui lui rend justice. L'année suivante il publie ses Considérations sur l'assassinat de Gérard Lebovici. Il y parle avant tout de lui-même, énumère - non sans une


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certaine complaisance pour le rôle méphistophélique qu'on lui a attribué -les affirmations souvent bizarres de la presse française sur son compte, et déploie son habituel talent de polémiste 89. Avec Alice Becker-Ho 90 , qu'il épouse au début des années soixante-dix, il se déplace fréquemment entre Paris, l'Auvergne, Arles, l'Italie et l'Espagne. En 1988, il revient à la critique sociale avec les Commentaires sur la Société du Spectacle (voir ci-dessous) qui suscitent un important écbo, pas seulement en France. Un an après, il publie le premier volume de son autobiograpbie, intitulée de façon significative Panégyrique. En 1991, Debord se sépare des éditions Lebovici, qui deviennent les éditions Ivrea 91. Dès l'année suivante, presque toutes ses œuvres sont rééditées cbez Gallimard par les soins de Jean-Jacques Pauvert, ainsi que cbez d'autres éditeurs. La presse française parle de lui plus que jamais. Dans {( Cette mauvaise réputation. .. » publié à la fin de l'année 1993, seul texte nouveau des cinq dernières années de sa vie, il cite un grand nombre de ces articles en faisant des commentaires sarcastiques. Si le contrat avec Gallimard a pu cboquer un certain public, il y eut une autre surprise avec un film réalisé avec B. Cornand pour Canal +, diffusé pour la première fois le 9 janvier 1995 : Guy Debord, son art, son temps, où il présente comme {( son art» un résumé de l'écran noir silencieux extrait de son premier film. Pour illustrer {( son temps», il montre quelques-unes des images les plus funestes apparues sur les écrans au cours des dernières années, commentées çà et là par des cartons tels que: {( Ce sont les événements les plus modernes de la réalité bistorique qui viennent d'illustrer très exactement ce que Thomas Hobbes pensait qu'avait dû être la vie de l'homme, avant qu'il pût connaître la civilisation et l'État:

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solitaire, sale, dénuée de plaisirs, abrutie, brève. >J Seuls les hypocrites - et il n'en manque pas - pourraient prétendre être surpris par un résumé aussi sombre de l'état du monde. Le 30 novembre 1994, Guy Debord se suicide dans sa maison de Champa! (Haute-Loire), d'un coup de fusil dans le cœur. Il expose les raisons de son geste par ce carton paraissant après le film: «Maladie appelée polynévrite alcoolique, remarquée à l'automne 1990. D'abord presque imperceptible, puis progressive. Devenue réellement pénible seulement à partir de la fin novembre 1994. Comme dans toute maladie incurable, on gagne beaucoup à ne pas chercher, ni accepter de se soigner. C'est le contraire de la maladie que l'on peut contracter par une regrettable imprudence. Il y faut au contraire la fidèle obstination de toute une vie.» Debord, en plus d'un théoricien, s'est toujours présenté comme un cinéaste, donnant à voir par là son véritable «métier» (IS, 12/96). Fidèle à son idée que l'œuvre de destruction des vieilles valeurs ne peut être poursuivie à l'infini et qu'il faut passer à un nouvel et positif usage des éléments existant dans le monde, il fait suivre son premier film privé d'images par d'autres qui en contiennent. Rares sont les images qu'il filme lui-même", la plupart sont des images détournées provenant de films divers, documentaires historiques, actualités politiques et spots publicitaires. Elles accompagnent, normalement sans l'illustrer directement, un texte lu en voix off Dans deux moyens-métrages, l'un de

1959 (Sur le passage de quelques personnes à travers une assez courte unité de temps), l'autre de 1961 (Critique de la séparation), le texte comporte des réflexions parfois mélancoliques sur la vie des situationnistes et sur leur rôle historique. Debord affirme toutefois, aux autres situationnistes,


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qu'il n'a jamais fait de film situationniste (IS, 7/27) -l'I.S. dit clairement à ses débuts que tous ses actes ne peuvent être que des ébauches des futures actions situationnistes. D'autres projets de films appartenant à cette époque ne seront pas réalisés; mais son amitié avec Lebovici offre à Debord l'occasion de revenir à ses premières amours. En 1973 il « porte à l'écran» La Société du Spectacle, où la lecture de passages du livre est accompagnée d'un collage d'images. À la différence de ses premiers films, celui-ci est entré, bien que modestement, dans les salles de cinéma. Aux réactions de la presse, très disparates, Debord réplique en 1975 par un autre moyen-métrage, Réfutation de tous les jugements, tant élogieux qu 'hostiles, qui ont été jusqu'ici par· tés sur le film «La Société du Spectacle ». Il cite en épigraphe

cette phrase de Chateaubriand: « II y a des temps où l'on ne doit dépenser le mépris qu'avec économie, à cause du grand nombre de nécessiteux» (OCC, 161). Il réfute tout autant les éloges sur son film, provenant de ceux qui « ont aimé trop d'autres choses pour pouvoir l'aimer» (OCC, 163). Son chef-d'œuvre cinématographique, annoncé comme le dernier de ses films, est ln girum imus nocte et consumimur igni, réalisé en 1978 et sorti en 1981; le titre est un palindrome latin - c'est-à-dire qu'il peut se lire également en partant de la fin - que l'on peut traduire par « Nous tournons en rond dans la nuit et nous sommes dévorés par le feu» (OCC, 242). Lebovici achète un petit cinéma au Quartier latin, le Studio Cujas, où sont projetés exclusivement les films de Debord. En réaction contre la campagne de presse qui suivit la mort de Lebovici, Debord retire ses films de la circulation, et plus personne n'a pu les voir jusqu'à ce que La Société du Spectacle et Réfutation à tous les jugements

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soient retransmis à la télévision avec Guy Debord, son art,

son temps. Les jugements sur les films de Debord sont très partagés. Le mythe de leur auteur, puis l'impossibilité de les voir en ont fait un objet de grande curiosité dans certains milieux. Des critiques ont souligné l'originalité absolue de ces films, et la dette que leur doivent d'autres metteurs en scène d'« avant-garde» comme J.-L. Godard". Cependant la plupart des observateurs, même quand ils ne pouvaient plus ignorer les autres activités de Debord, ont toujours ma'nifesté peu d'intérêt pour son cinéma. Debord attribue ce manque d'intérêt à une conspiration du silence du fait que ses films seraient encore plus transgressifs que ses œuvres théoriques et constitueraient un «excès» insupportable pour les petits employés du spectacle (OCC, 168). «On a même poussé le dégoût jusqu'à m'y piller beaucoup moins souvent qu'ailleurs, jusqu'ici en tout cas» (Oee, 213). Dans ses films, en particulier dans ln girum, les traits personnels de Debord ressOltent davantage; même s'ils sont inséparables de l'activité publique d'un homme qui, comme il l'affirme, n'a jamais rien fait d'autre que suivre ses propres gOÛL<; et «cherché à connaître, durant ma vie, bon nombre de situations poétiques"». Quelqu'un qui l'a bien connu l'a défini comme «l'homme le plus libre que j'aie jamais rencontré». Debord a intéressé son époque non seulement par son travail théorique et pratique, mais aussi du fait de sa personnalité et de l'exemple vivant qu'il représentait. Sa gloire est de ne jamais s'être soucié de carrière ou d'argent, malgré les nombreuses sollicitations, de n'avoir jamais tenu de rôle dans l'État, ni obtenu un seul de ses diplômes, hormis le baccalauréat, de n'avoir pas eu de contact avec les célé-

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brités de la société du spectacle, de ne pas avoir utilisé ses canaux; et d 'avoir malgré tout réussi à tenir une place importante dans l'histoire contemporaine. Debord se présente comme un exemple de cohérence personnelle, qui ne vient pas, comme chez d'autres, d'un idéal ascétique, mais d'un authentique dégoût pour le monde environnant. Il peut affirmer: « De prime abord, j'ai trouvé bon de m'adonner au renversement de la société», à une époque où cela devait sembler bien lointain, « et depuis lors, je n'ai pas, comme les autres, changé d'avis une ou plusieurs fois, avec le changement des temps; ce sont plutôt les temps qui ont changé selon mes avis» (OCC, 215-216). Ce qui ne signifie pas s'en tenir une fois pour toutes à une vérité déterminée, mais, au contraire, suivre avec attention les conditions sans cesse nouvelles dans lesquelles doit se dérouler la réalisation d'un projet qui reste identique dans ses intentions fondamentales. Les situationnistes eux-mêmes ont souligné que leur théorie a évolué et dépassé certaines erreurs initiales crS, 9/3, 11/58, VS, 45-50), mais qu'il y a bien peu de mérite à parvenir aux mêmes conclusions des années après eux. Quelqu'un comme Debord est sans doute encore plus singulier en France qu'il ne le serait ailleurs. Les intellectuels français, liés à l'État en qualité de fonctionnaires depuis l'époque de Richelieu, ont fait preuve, en particulier durant ces dernières décennies, d'une capacité infinie à changer d'opinion, à s'adapter aux modes du jour, à collaborer avec des personnes qu'ils détestaient encore la veille, et à pactiser avec l'État dès que celui-ci leur fait une offre avantageuse. La génération de 68 y a particulièrement excellé il suffit de penser aux grotesques althussériens maoïstes devenus en quelques années les « nouveaux philosophes»

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ou les «postmodernes ". C'est dans un tel contexte qu'il faut prendre l'orgueilleuse solitude revendiquée par Debord dans ses derniers livres, et sa phrase : «J'ai vécu partout, sauf parmi les intellectuels de cette époque"." Avec cette fermeté, Debord s'est retrouvé pratiquement seul, peut-être même avec un certain plaisir. Il s'est séparé, généralement en assez mauvais termes, de presque tous ceux qui ont collaboré avec lui, observant ensuite non sans satisfaction qu'une fois exclus de l'I.S. ou éloignés de lui d'une autre façon, ceux-ci retombaient presque toujours dans toutes sortes d'accommodements avec la société existante. Debord assure, et on peut le croire, qu'il n'a jamais rien demandé à personne, mais qu'on est toujours venu vers lui. La fascination qu'il exerce sur nombre de personnes tient à son style, dans sa vie comme dans ses écrits. C'est une singulière combinaison entre un élément formaliste, sévère et «classique", et un appel constant au dérèglement, à l'hédonisme et au plus grand extrémisme dans l'ardeur révolutionnaire. L'esprit aristocratique et la prédilection pour le XVII' siècle contrastent et pourtant s'harmonisent avec le programme de la révolution prolétarienne, l'approbation pour certaines formes de banditisme juvénile ou les tombereaux d'injures adressées à ses adversaires: il serait un peu trop banal de définir cette combinaison comme de 1'« esthétisme". On a souvent comparé Debord à André Breton 96 en raison de cette combinaison, mais aussi à cause de sa fermeté dans la conduite de l'I.S. et de la rigueur avec laquelle il a défini l'orthodoxie dans les rangs des ennemis de toute orthodoxie. Un autre personnage moderne auquel on peut le rapprocher est Karl Kraus. Non seulement par le soin extrême qu'il apporte à son expression: par ses phrases ciselées qui condamnent sans appel et sans discussion; par son


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orgueilleux mépris de toute « opinion publique » et surtout de la presse ; par sa lutte solitaire contre un monde dont l'approbation ou l'exécration lui sont également indifférentes; par son désintérêt pour toute « carrière»; par sa haute opinion de lui-même, la force de son dédain, mais aussi par son rapport avec son public et ses admirateurs. Ces derniers recherchent d' autant plus la bienveillance du « maître» inaccessible et intraitable, qu'ils sont plus maltraités. Oebord, comme Kraus, illustre le paradoxe d'une liberté extrême qui aux yeux des autres fait figure d'une autorité extrême. Elias Canetti 97 rapporte que, dans sa jeunesse, fervent admirateur de Kraus , il n'avait pas osé, des années durant, lire la moindre ligne d'auteurs pour lesquels Kraus avait manifesté du mépris. De même, bon nombre d'individus en France, comme ailleurs, ont pris pour un credo tout jugement porté par Oebord sur un auteur ou un vin, sa façon d'écrire et ce qu'ils croient savoir de la conduite de sa vie. Kraus et Oebord ont toujours retrouvé leur mépris confirmé par la connaissance de l'homme méprisable qu'est réellement le spectateur (SdS § 195) 98. Au « personnage», il faut ajouter une capacité de styliser et de dramatiser les événements pour leur donner une dimension historique en identifiant les participants avec ceux d'un fait du passé 99. On peut y discerner toute une culture du « geste». Rien n'est fortuit dans ce que Oebord présente au monde: l'image de lui-même est élaborée dans tous ses détails 100. Il se dit « mégalomane» (Potl., 277), au-delà même des résultats effectifs; car, toujours selon ses propres termes: « II n'y avait pas de succès ou d'échec pour Guy Oebord, et ses prétentions démesurées» (OCC, 281) . Il voulait une vie d'aventures, et au lieu de la chercher dans l'exploration des

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grottes ou les spéculations financières, il a choisi d'organiser l'attaque de la société existante comme la plus séduisante des aventures. Il a réalisé pour lui-même ce qui, d'après sa théorie, est désormais possible à une échelle générale: vivre sa propre vie comme une aventure historique. À un degré raremen t atteint dans ce siècle, Debord a réussi à transformer sa vie en légende. L'!.S., quand elle s'est dissoute, était devenue depuis longtemps un mythe. On peut appliquer à Debord la phrase de Paul Gondi, cardinal de Retz (1613-1679) : "y a-t-il une action plus grande au monde que la conduite d'un parti lOI? 1) Debord en fut un grand admirateur; il cite plusieurs fois ses Mémoires et le fait apparaître de façon fugace dans ses derniers livres et films. li semble s'identifier - jusqu'à en reprendre par jeu le nom - au cardinal peu ecclésiastique qui fut le véritable esprit de la Fronde et qui souleva à plusieurs reprises le peuple de Paris, parmi lequel il vivait sans en faire partie. En 1956 Debord écrivait déjà: "L'extraordinaire valeur ludique de la vie de Gondi, et de cette fronde dont il fut l'inventeur le plus marquant, reste à analyser dans une perspective vraiment moderne» (Potl., 242). Debord apprécie le fait que Retz, au cours de sa vie aventureuse et dans ses continuelles conspirations, n'ait pas été animé par l'ambition, mais par le désir de jouir de situations dramatiques et de jouer avec les constellations historiques. Retz reflète au plus haut degré la conception baroque du monde comme un grand théâtre dans lequel il faut assumer un rôle, frapper l'imagination, créer des effets dramatiques, prpsenter ce que l'on veut dire sous une forme insolite et occuper ainsi le devant de la scène; les situationnistes ont beaucoup appris de lui. S'il manque à Debord l'aspect protéiforme de Retz qui était capable de jouer les rôles les plus divers, lui aussi se conçoit

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néanmoins comme un « meneur de jeu», un stratège qui observe la dynamique des groupes humains pour y intervenir au moment propice. Retz comme Debord, après un échec relatif sur le plan historique, éprouvent une grande satisfaction à évoquer leurs actions passées, en exagérant peut-être parfois le rôle qu'ils ont eu dans les événements. La conception de l'histoire comme un jeu - qui peut être également un jeu très sérieux, un jeu de forces - a conduit Debord à s'intéresser de plus en plus à la stratégie au sens strictement militaire du terme, mais aussi au sens d'une science de l'évaluation des forces, des occasions, des facteurs humains, qui donne aux « meneurs du jeu» l'occasion de déployer leur propre intelligence. Lui-même s'est dépeint comme le chef de l'armée de la subversion (OCC, 261-262), et son film In girum abonde en métaphores militaires et en images de batailles. Déjà quelques années plus tôt, Clausewitz était devenu l'un des auteurs les plus cités par les situationnistes ; et Champ Libre a entrepris la publication de ses œuvres complètes, ainsi que d'autres essais classiques de stratégie. Debord a inventé un « Jeu de la guerre», commercialisé sous différentes versions, et il a publié une partie exemplaire disputée avec Alice Becker-Ho 102. Il considère enfin que la théorie qu'il a élaborée n'est pas un exercice de philosophie car « les théories ne sont faites que pour mourir dans la guerre du temps: ce sont des unités plus ou moins fortes qu'il faut engager au juste moment dans le combat » (OCC, 219). Toute l'histoire n'est qu'un perpétuel conflit, dont il faut apprendre le mieux possible quelques règles. Ceci l'amène à s'intéresser non seulement à la stratégie militaire, mais aussi aux auteurs qui ont cherché à définir les règles du jeu historique et social : Machiavel,

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Baltasar Gracian, Castiglione. On peut voir là une tentative de rester ancré dans un monde qui pour l'essentiel est compréhensible, qui n'est pas un chaos indéchiffrable, mais où, dans certaines limites prévisibles, les passions peuvent suivre leur propre cours, précisément parce qu'elles exploitent une marge d'incertitude. fi en était ainsi du temps de Retz. La politique était comme une grande partie d'échecs, avec ses surprises et ses règles. La conception stratégique de Debord se réfère clairement au XVIII' siècle, et ce n'est pas un hasard s'il ne s'exprime pas sur les stratégies contemporaines. La stratégie classique où deux armées, après de nombreuses manœuvres préparatoires, s'affrontent en bataille rangée correspond à ce qui constitue l'un des points de force et de faiblesse majeurs dans la pensée de Debord : la réduction de la société à deux seu ls blocs qu i s'opposent sans contradictions internes véritables, et où l'un des blocs pourrait être le prolétariat, ou les seuls situationnistes, ou Debord lui-même. Debord a maintes fois témoigné sa sympathie pour le baroque. Peut-être est-ce dû au fai t que le baroque se situe au-delà de « l'opposition classique-romantique», que les situationnistes jugeaient «déjà si malheureuse chez Marx» (IS, 7/52); ou bien à la constatation que les féodaux de l'époque baroque jouissaient d'une « liberté du jeu temporel irréversible» (SdS § 140) et de «cond itions partiellement lud iques» dans une quasi-i ndépendance de l'État (SdS § 189). Le progrès aurait pu rendre possible une telle vie pour tous les hommes, en les transformant en «maîtres sans esclaves», tandis qu'au contraire ce monde a été remplacé jusqu'à maintenant par le monde bourgeois de la quantité et de la marchandise. Déjà les jeunes lettristes, dans leur campagne contre le fonctionnalisme et pour le jeu, valorisaient


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le baroque à cause de l'importance prise par chaque œuvre d'art pour y créer des ambiances et générer un style de vie (Pot!., 157, 179 ; IS, 1/10). Mais la raison la plus profonde de l'intérêt de Debord pour le baroque est que celui-ci représentait au plus haut degré l'art du temps, du temps historique et « l'art du changement» (SdS § 189). Dans le baroque et dans ses suites, « du romantisme au cubisme» (SdS § 189), s'est dégagée l'œuvre négative du temps qui dissout toutes les tentatives exprimées par les divers classicismes, pour fixer l'état momentané de la société comme condition de la vie humaine. « Le théâtre et la fête, la fête théâtrale, sont les moments dominants de la réalisation baroque» (SdS § 189) car ils expriment le passage: le baroque est donc par certains aspects une préfiguration de ce « dépassement et réalisation» de l'art auxquels aspirent les situationnistes. Le dépassement de l'art doit conduire à une vie riche dans chacun de ses moments par une profusion de créativité, généreuse et sans souci de la conservation, et non par son enfermement dans des œuvres d'art qui aspirent à l'éternité. L'une des causes de la sensibilité baroque était la conscience aiguë de la fragilité de l'homme dans le temps. Debord a pour sa part donné une sorte de fondement existentiel au projet situationniste: l'acceptation du passage du temps, opposée à la fixation rassurante et à l'éternité de l'art traditionnel. Nous avons vu qu'il conçoit l'historicité comme essence de l'homme et qu'il condamne la négation de l'histoire par le spectacle, faux présent éternel. Dans le Rapport, Debord écrit: « Le principal drame affectif de la vie, après le conflit perpétuel entre le désir et la réalité hostile au désir, semble bien être la sensation de l'écoulement du temps. L'attitude situationniste consiste à miser sur la fuite du temps, contrairement aux procédés esthétiques qui ten-

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daient à la fixation de l'émotion » (Rapp, 700). La «situation construite» se distingue de l'œuvre traditionnelle par son renoncement à vouloir construire quelque chose de durable (IS, 4110). L'opposition entre vie et survie existe également dans l'art, comme opposition entre «la sUivie par l'œuvre» et la vie (IS, 7/6). Debord dit en parlant de lui-même: «La sensation de l'écoulement du temps a toujours été pour moi très vive, et j'ai été attiré par elle, comme d'autres sont attirés par le vide ou par l'eau » (Oee, 277). Au fond de l'aventure de Debord il y a la conscience que «Ô gentilshommes, la vie est courte ... » et par conséquent «Si nous vivons, nous vivons pour marcher sur la tête des rois 103 ». Le qualitatif et la passion ne peuvent naître que de la conscience de l'irréversibilité et de l'unicité des actions humaines, contrairement à l'illusion que tout est toujours possible car tout se vaut, comme l'enseigne la valeu r d'échange. «Mais ceux qui ont choisi de frapper avec le temps savent que leur arme est également leur maître; et qu'ils ne peuvent s'en plaindre. Il est aussi le maître de ceux qui n'ont pas d'armes, et maître plus du [II (Oee, 254). La même «absence sociale de la mort» dans le spectacle est l'autre aspect de l'absence de la vie: «La conscience spectatrice ne connaît plus dans sa vie un passage vers sa réalisation et vers sa mort» (SdS § 160). Un signe indubitable de l'ineptie du «pro-situationniste» est par conséquent son refus de reconnaître cette dimension: «Le temps lui fait peur parce qu'il est fait de sauts qualitatifs, de choix irréversibles, d'occasions qui ne reviendront jamais» (VS, 47). C'est pourquoi les individus de ce genre,« qui n'ont pas encore commencé à vivre, mais se réselvent pour une meilleure époque, et qui ont donc une si grande peur de vieillir, n'attendent rien de moins qu'un paradis permanent»


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(oee, 254). Ils sont le contraire des compagnons de Debord de 1952 qui ne quittaient pas « ces quelques rues et ces quelques tables où le point culminant du temps avait été découvert» (Oee, 235), où « le temps brûlait plus fort qu'ailleurs, et manquerait» (Oee, 239), où l'on entendait « le bruit de cataracte du temps» et où l'on déclamait: damais plus nous ne boirons si jeunes » (Pan, 39). Les textes de Debord, en particulier les derniers, frappent aussi par la beauté des nombreuses citations; celles qui traitent de la vanité des hommes et de l'écoulement du temps y tiennent une place privilégiée : Omar Khayyam et Shakespeare, Homère et l'Ecclésiaste. Debord a traduit en français les Stances sur la mort de son père du poète espagnol du xv e siècle Jorge Manrique 104 qui proclama « cualquier tiempo pasado fue mejor». Ces considérations, ainsi que son mépris extrême envers la petite vie des hommes qui ont accepté de se soumettre au spectacle, ont finalement fait de Debord un « contempteur du monde», comme le roi Salomon (Pan, 35-36), et une figure comparable aux grands moralistes français de l'époque classique. Désormais, Debord est bien loin de se sentir à l'avant-garde d'un puissant mouvement social. Quoi qu'il en soit, sa prétention d'être le seul individu libre dans une société d'esclaves a pour effet de produire des pages d'une sobre beauté comme on peut rarement e n trouver aujourd'hui. Mais cette évolution, jusqu'à la triste conclusion qui souscrit au vers de François Villon: « Le monde n'est qu'abusion» (Pan, 84), n'a pas empêché Debord de rester un témoin extrêmement vigilant de son temps. Séjournant quelque temps en Italie dans les années soixante-dix, il a l'occasion d'observer une situation qui se rapproche du genre de révolte sociale qu'il a toujours préconisée, et d'étu-

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dier les contre-mesures prises par le pouvoir. « L'Italie résume les contradictions sociales du monde entier, et tente, à la manière que l'on sait, d'amalgamer dans un seul pays la Sainte Alliance répressive du pouvoir de classe, bourgeois et bureaucratique-totalitaire» (Pré!., 142-143), Debord et ses amis italiens sont parmi les premiers à dénoncer dans le terrorisme une machination de l'État, dans le but de briser une subversion rendue particulièrement dangereuse du fait que les ouvriers sont en train d'échapper au contrôle tradi tionnel du Parti communiste 105, Sa Préface à la quatrième édition italienne de «La Société du Spectacle» 106 analyse le rôle de l'enlèvement d'Aldo Moro et la fonction du Palti communiste italien dans le dépassement de la crise de l'État, en termes généralement acceptés aujourd'hui, mais alors inconcevables, Ainsi qu'il l'avait dit: «La version des autorités italiennes [, .. ] n'a pas été un seul instant croyable. Son intention n'était pas d'être crue, mais d'être la seule en vitrine" (Pré!., 133). Quelques années plus tard, les commissions parlementaires elles-mêmes concluaient que les Brigades rouges étaient de quelque façon manœuvrées par une faction du pouvoir.

Le spectacle vingt ans après

Ses observations sur l'Italie sont clairement à la base de celtaines analyses que Debord expose dans ses CommenInires sur la sociélé du spectacle, parus en 1988. Leur point central repose sur la constatation que désormais dans de nombreux pays le pouvoir «spectaculaire diffus» et le pouvoir «spectaculaire concentré» ont fusionné dans un spectaculaire intégré dont l'Italie et la France des années


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soixante-dix auraient été les inventeurs (Com., 22). Dans ce dernier, la victoire essentielle du spectaculaire diffus s'accompagne de l'introduction généralisée du secret et de la falsification, jusqu'alors plus spécifiques des régimes autoritaires. À la différence des précédents types de spectacle, le « spectaculaire intégré)) ne laisse plus échapper aucune part de la société réelle: il ne plane plus au-dessus d'elle, mais « s'est intégré dans la réalité même)). Celle-ci « ne se tient plus en face de lui comme quelque chose d'étranger », étant donné que le spectacle a pu la reconstruire à sa convenance (Com., 22). La continuité du spectacle est son principal succès, car ainsi il a « pu élever une génération pliée à ses lois» (Com., 20) ; de sorte que celui qui a grandi dans ces conditions parle le langage du spectacle, même si ses intentions subjectives sont complètement différentes (Com., 48-49). Jamais un système de gouvernement n'a été plus parfait, et « tous ceux qui aspirent à gouverner veulent gouverner [cette société-là], par les mêmes procédés)) (Com., 37) . Debord souligne combien nous sommes désormais éloignés de l'époque de la démocratie pré-spectaculaire, qui comparativement paraît presque idyllique. Autant chez les gouvernants que chez leurs opposants, beaucoup n'ont pas compris assez vite un tel changement et ignorent encore « de quels obstacles» les gouvernements sont désormais libérés (Com., 117). Dans cette œuvre courte et dense, le ton optimiste que Debord utilisait encore en 1979 a disparu. Il ne voit plus à l'œuvre aucune force organisée contre le spectacle et déclare d'emblée que ses « commentaires n'envisagent pas ce qui est souhaitable, ou seulement préférable. Ils s'en tiendront à noter ce qui est» (Com., 17), même si l'on ne peut jamais exclure un retour de l'histoire (Com., 99). Ce ne sont

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pas les conditions pour une révolution qui manquent, « mais il n'y a que les gouvernements qui le pensen t)) (Com., 112). Dans le spectaculaire intégré, il y a partout des luttes en cours, mais elles présentent presque toujours un aspect incompréhensible et J'essentiel en demeure secret. En générai il s'agit de conspirations en faveur de l'ordre existant (Com., 100) et de conflits entre différentes factions du pouvoir, ou pire, d'une contre-révolution préventive: le spectacle du terrorisme a été mis sur pied pour faire apparaître comparativement J'État comme un moindre mal (Com., 40). Debord souligne que voir partout des conspirations, des machinations de la poiice et des activités des services secrets, c'est-à-dire la « conception policière de J'histoire» (Com., 82), était effectivement une vision réductrice jusqu'à une date réce nte. Aujourd'hui au contraire, les services secrets sont devenus la « plaque tournante centrale)) des sociétés spectaculaires (Com., 105-106) : ce sont eux, et beaucoup d'autres formations travaillant dans le secret, qui diffusent continuellement, sur chaque aspect de la vie, une avalanche d',dnformations)) contradictoires, interdisant de se faire une idée précise de quoi que ce soit. Ici la police se joint au « médiatique)) : depuis que toutes les communautés se sont dissoutes (Corn., 34-35), l'individu n'est en contact avec le monde qu'au travers des images choisies par d'autres, qui peuvent y mettre n'importe quel contenu (Com., 44). En luttant contre toute trace authentique du passé historique, le spectacle veut faire oublier qu'il est un « usurpateur » qui vient de s'installer (Com., 30), espérant ainsi, par l'absence de comparaison, se faire accepter comme la meilleure et J'unique possibilité. Le spectacle crée un présent perpétuel, où la répétition continue des mêmes pseudo-nouveautés fait disparaître toute mémoire


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historique (Corn., 28-30), afin qu'aucun événement ne puisse plus être compris dans ses causes et dans ses conséquences : il en résulte la dissolution de toute logique, non seulement la logique dialectique, mais tout simplement la logique formelle (Corn., 44-47). Dans ces conditions, il est possible de faire passer n'importe quel mensonge , aussi incohérent et invraisemblable soit-il. Toute affirmation des mass media, répétée seulement deux ou trois fois, devient une vérité (Corn., 34), tandis que « ce dont le spectacle peut cesser de parler pendant trois jours est comme ce qui n'existe pas» (Corn. , 35). Le passé lui-même peut être remodelé impunément, aussi bien que l'image publique d'une personne (Corn ., 33). Et pour quelques vérités qui viendraient à percer, l'accusation de « désinformation» est toujours présente (Corn., 64-70). Toute science autonome, toute véritable érudition, tout goût indépendant et toute rigueur qui avaient distingué l'époque bourgeoise sont en voie de disparition. Il devient pratiquement impossible de « lire» toutes ces informations et falsifications qui correspondent à autant d'intérêts singuliers. Ceux-ci s'entrecroisent, se superposent et opèrent de façon sophistiquée : beaucoup d'informations sont des « leurres»; d'autres, qui se présentent comme tels, servent en réalité à détourner l'attention (Corn., 82). « Qui place de grands intérêts dans un tunnel sous-marin est favorable à l'insécurité des feny-boats»; et les concurrents de l'entreprise chimique suisse qui a empoisonné la vallée du Rhin étaient indifférents au sort du fleuve, dit Debord en faisant allusion à deux grandes catastrophes des années quatre-vingt (Corn., 109) . Mais la majeure partie des événements est aussi difficile à déchiffrer que l'assassinat d'Olaf Palme (Corn., 86) ou « les tueurs fous du Brabant»

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(Corn. , 77), même si ces événements contiennent à coup sûr un «message». Dans ces conditions, il est évident qu'aucune «opinion publique» ne peut plus se former (Corn., 27), qu'il ne peut plus y avoir de véritable scandale (Corn., 38) et que ceux qui prennent les décisions nous disent aussi «ce qu'ils en pensent» (Corn., 19). Comment pourrait-il y avoir encore des «citoyens»? «Qui regarde toujours, pour savoir la suite, n'agira jamais: et tel doit bien être le spectateur» (Corn., 38). Tout ceci est d'autant plus déplorable que cette «économie toute-puissante [ ... ] devenue folle» (Corn., 58) a ôté au spectacle toute vision stratégique (Corn. , 36) et le pousse de plus en plus à agir contre la survie de l'humanité, comme on le voit très clairement dans le cas du nucléaire (Corn., 52-54). À ce stade, le spectacle n'obéit même plus aux lois de la rationalité économique (Corn., 78-79). Dans un tel monde, la mafia n'est pas du tout un «archaïsme». Son humus, 1'« obscurantisme», progresse sous une forme nouvelle. Le chantage, l'avertissement, le racket, l'omertà sont les modes par lesquels les différents groupes au pouvoir règlent leurs affaires avec un total mépris de la légalité bourgeoise (Corn., 60-63). Le parfait «prince de notre temps» est alors Noriega «qui vend tout et simule tout» (Corn., 56) 107. Comme nous l'avons déjà dit, Debord n'entrevoit aucune véritable opposition et se méfie de tout ce qui y prétend. Si le spectacle falsifie tout, il falsifie aussi la critique sociale, allant même jusqu'à encourager l'élaboration d'une «critique sociale d'élevage» (Corn., 101) en fournissant à ceux qui ne se contenteraient pas des explications habituelles des informations réservées auxquelles il manquera toujours l'essentiel. Et ce n'est pas tout: le spectacle vise à ce «que


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les agents secrets deviennent des révolutionnaires et que les révolutionnaires deviennent des agents secrets» (Corn., 19). « De sorte que personne ne peut dire qu'il n'est pas leurré ou manipulé» (Corn., 111). Un tel système a toutes les raisons de se défendre, car il est « d'une perfection fragile» (Corn., 36) et n'est plus réformable, même pas dans ses détails (Com., 107). Désormais, le principal ennemi du spectacle c'est le spectacle lui-même: ses factions en lutte mettent en circulation une masse d'informations fausses ou invérifiables qui rendent très difficiles les calculs, même aux sommets dirigeants de la société. Son principal problème est que l'abandon de toute logique, de tout sens historique, de tout rapport avec la réalité rend finalement impossible toute gestion rationnelle de la société, ne serait-ce que du point de vue du spectacle. Certaines de ces affirmations pouvaient sembler assez surprenantes lors de la parution du livre. Debord, qui a poussé si loin la recherche sur les mécanismes et les racines du pouvoir contemporain, se convertirait-il maintenant à une conception « primitive» de la domination, qui voit partout des intrigues et des espions? On ne peut cependant nier que les années qui ont suivi ont apporté de nombreuses confirmations. Après les bouleversements des régimes d'Europe de l'Est, on a vu la part prépondérante que tenaient les services secrets de ces pays dans ces événements, n'hésitant pas à organiser des manifestations d'opposition et à surchauffer le climat par de fausses rumeurs sur de prétendus assassinats, comme à Prague en novembre 1989. En Allemagne de l'Est, il est apparu que presque tous les chefs de l'opposition au régime stalinien avaient été au service de la police secrète, la « Stasi». Ou plutôt, c'est ce qui ressort, une partie de ces preuves ayant probablement été fabriquées par

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certains, pour être utilisées à présent contre leurs rivaux. Les archives de la Stasi ont été ouvertes, mais de nombreux documents ont pu aussi bien être falsifiés par la même Stasi, qui continuerait à agir de façon camouflée. En attendant, on s'interroge aussi sur le rôle que peut avoir eu son chef, le fameux Markus Wolf, dans la préparation de la capitulation de la bureaucratie stalinienne et de sa reconversion. En Roumanie, le «faux médiatique» a été flagrant. Les journalistes occidentaux, qui photographiaient si habilement les victimes de la répression à Timisoara, multipliaient leur nombre par cent, fomentant ainsi la révolte 10'. De la même manière, il semble qu'on ait multiplié les morts de la révolte de Tien-an-men. Aux crimes réels de Sadd am Hussein on en a rajouté un autre partiellement inventé: pendant la guerre du Golfe, on a présenté au monde entier la photo d'un innocent cormoran pris dans le pétrole répandu par Sadd am dans la mer; mais une fois la guerre terminée, quelqu'un ayant fait remarquer qu'aucun cormoran ne stationnait jamais dans la région du Golfe au printemps, on reconnut qu'il s'agissait d'une photo d'archive prise en Bretagne lors d'une catastrophe écologique quelques années plus tôt. En dépit de toutes les théories sur le «village global» engendré par les media, on n'a jamais su le nombre réel des morts en Irak - 15000 ou 150000? Toutes les informations étaient exclusivement diffusées selon les intérêts de ceux qui les détenaient. Et si l'on peut se réjouir parfois de voir que le monde est un peu moins terrible que ce que les media en montrent, il faut égalemen t tenir compte de ce qui reste toujours caché. Les Commentaires font une autre déclaration surprenante : c'est que de nombreuses personnes a priori insoupçonnables, en particulier parmi les artistes, seraient de quelque façon liées aux services secrets. Mais on


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sait maintenant que beaucoup d'écrivains d'Allemagne de l'Est étaient des informateurs de la police. L'impOliation du pop art américain en Europe, au début des années soixante, a été décidée aux plus hauts niveaux gouvernementaux des États-Unis et organisée par la C.LA. 109. En Italie, on avait sans doute moins besoin qu'ailleurs de preuves supplémentaires pour se convaincre de la vision aigus des Commentaires. L'interpénétration de la mafia et de la politique, et plus généralement la création de nouvelles logiques de clientélisme -qui se basent largement sur la participation à certains secrets (Com., 84) , lui sont en effet familières. Celui qui a suivi des enquêtes comme celle de la « Tragédie d'Ustica » - quand, le 27 juin 1980, un avion avec 81 personnes à bord s'écrasait en mer, probablement frappé par un missile « d'origine inconnue» - ou celle des « massacres d'État» sait parfaitement ce que signifie être inondé de mille versions contradictoires. Celles-ci seront présentées par de soi-disant experts, de telle sorte qu'il deviendra impossible de reconnaître les intérêts réels en jeu. Ce que décrit Debord est la combinaison des méthodes les plus anciennes avec les méthodes les plus modernes de la domination, et dans ce secteur l'Italie détient peut-être le record mondial. On pourrait objecter que ces phénomènes ne sont pas tous si nouveaux. Par exemple, nombre de puissants du passé nous conduisent à douter que « pour la première fois, on peut gouverner sans avoir aucune connaissance artistique ni aucun sens de l'authentique ou de l'impossible » (Com., 73). Debord semble cependant hésiter quant au fait de savoir si le spectacle est oui ou non en crise. Les agitations sociales

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des années soixante-dix, et peut-être aussi la nécessité d'accorder le plus d'importance possible à 68 et donc à luimême, l'amènent à déclarer que rien n'est plus comme avant. En 1979 il affirme qu'auparavant, la société du spectacle

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bécillité d'un monde dans lequel tous se sont soumis à la tyrannie. La vérité devrait se trouver à mi-chemin entre ces deux extrêmes auxquels Debord est conduit par deux exigences opposées: augmenter l'importance des changements historiques provoqués par l'I.S., et mettre en relief sa propre unicité dans le paysage d'un monde sombre. D'un point de vue moins psychologique, on peut observer que le spectacle aujourd'hui recueille bien moins d'enthousiasme qu'autrefois, et qu'il y a sans doute peu de gens pour y croire sincèrement, mais beaucoup trouvent leur compte en y participant. D'autre part, dire que « l'imposture régnante aura pu avoir l'approbation de tout un chacun; mais il lui aura fallu se passer de la mienne 112» semble plutôt exagéré: ce serait sous-évaluer l'importance des oppositions que le capitalisme spectaculaire continue à susciter un peu partout. Nous reviendrons sur cet aspect dans la troisième partie.

Notes de la deuxième partie

1. Quelques années plus tard, il écrit cependant que parmi les innombrables épithètes dont il fut affublé par la presse française, en dehors de celle d'" Enragé », il n'accepte que celle de «théoricien », "cela va de soi, quoique je ne l'aie pas été uniquement et à titre spécialisé, mais enfin je l'ai été aussi, et l'un des meilleurs» (Debord, Considérations sur l'assassinat de Gérard Lebovici, Gallimard, Paris, 1993, p. 88). 2. Comme étude standard sur le lettrisme, on peut se référer à Jean-Paul CU11ay, La Poésie lettriste, Seghers, Paris, 1974. 3. D'après Isou, Baudelaire a détruit l'anecdote, Verlaine le poème, Rimbaud le vers et Tzara le mot, en le remplaçant par le rien; mais seul Isou a eu le courage de réduire tout en lettres, composant ainsi le rien. 4. Reproduit in Gérard Berréby (édition établie par), Documenrs relatifs à la fondation de /'Internationale situatiormiste, Allia,

Paris, 1985, pp. 109-123. 5. À Londres quelques années plus tard, un public considérable assiste à la proj ection du film, sans aucun doute à cause de son

titre (lS, 12/105). Quand, en 1991, une version allemande, évidemment facile à produire, est présentée à Berlin, la célébrité du premier film de Debord, complètement hors circuit, attire de nouveau beaucoup de curieux. À ceite occasion on a pu constater que sa charge scandaleuse ne s'est pas émoussée après quarante ans: les spectateurs furieux interrompent la projection et volent tous les exemplaires d'un ouvrage sur l'I.S. , dont la sortie était le

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prétexte pour organiser cette manifestation. Rompre la passivité était exactement le but recherché par Debord. 6. Isou, de son côté, poursuit inlassablement jusqu'à présent son œuvre multiforme et attend , imperturbable, que le monde entier le reconnaisse comme l'un des plus grands génies de l'humanité. Constatant que Debord est davantage reconnu, Isou le persécute pendant plus de trente ans d'une haine grotesque, se lançant Contre le cinéma situationniste, néo-nazi (titre d'un libelle de 1979). Notons encore que Debord, après les premières attaques rituelles, ne parle plus d'Isou, et quand, en 1979, ce dernier propose à l'éditeur et ami de Debord, Gérard Lebovici, de publier l'un de ses écrits où il compare Debord à Goring, la réponse de Leboviei, inspirée sans doute par Debord, est étrangement calme (ColYespondance, vol. 2, Champ Libre, Paris, 1981, pp. 49-51). Une sorte de respect pour son premier « maître » ? 7. Robert Ohrt, Phantom Avantgarde, NautiIus, Hambourg, 1990, p. 64. 8. Comme l'affirme un sociologue beaucoup plus intéressé par les groupes marxistes que par les tendances artistiques, Richard Gombin, Les Origines du gauchisme, Le Seuil, Paris, 1971, p. 79. 9. Données fournies dans Castoriadis, La Société française, UGE, coll. 10/18, Paris, 1979, pp. 108 et 139. 10. Le Débat, n° 50 (Matériaux pour servir à l'histoire intellectuelle de la France 1953-1987), mai-août 1988, p. 174. Il. Comme le fait observer le Discours préliminaire de la revue Encyclopédie des nuisances, Paris, 1984, p. 13. 12. Cf. Louis Chevalier, L'Assassinat de Paris, Cal mann-Lévy, Paris, 1977, par exemple p. 19; un livre très apprécié par Debord (Pan., 52) . Nouvelle édition chez Ivrea, Paris, 1997. 13. Debord déclare cependant dans son film consacré à la célébration du milie u lettriste à Saint-Germain-des-Prés : « Ces gens méprisaient aussi la prétendue profondeur subjective. Ils ne s'intéressaient à rien qu 'à une expression suffisante d 'eux-mêmes, concrètement » (OCC, 21) . 14. On trouve de nombreux éléments iconographiques et documentaires sur la vie des jeunes lettristes in Greil Marcus, Lipstick Traces , Harvard Université Press, Cambridge (Mass.), 1989, tr. fr. Allia, Paris, 1998 ; Gallimard, coll. Folio, Paris, 2000 et in

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Robert Ohrt, op. cit., qui ont utilisé aussi quelques interviews accordées par des ex-participants du mouvement. Cf. aussi le livreinterview de Jean-Michel Mension, La Tribu, Allia, Paris, 1998, avec beaucoup de photographies. 15. Reproduits par exemple in Berréby, op. cit., pp. 265-266. 16. Berréby, op. cit., pp. 154 et 157. 17. Le seul contact direct entre l'IL. et les surréalisles devait très mal finir. À l'automne 1954, ils font le projet de contester ensemble les festivités officielles du centenaire de Rimbaud. Mais les su rréalistes se retirent, estimant le texte commun trop" marxiste ». Les lellristes les attaquent dans un feuillet auque l les surréalistes répondent par un tract intitulé" Familiers du Grand Truc », où ils accusent les lettristes d'être staliniens, falsificateurs et uniquement intéressés par leur propre publicité (Pot!. 87-90, Berréby, op. cit., pp. 274-275). Les épigones les plus tenaces du surréalisme n'ont jamais pardonné aux lettristes cette attaque; trente ans plus tard, ils les accuseront encore d'avoir tendu un "piège» aux surréalistes et d'être des dogmatiques voulant subordonner la liberté artistique à la politique (cf la reproduction commentée du tract in José Pierre, Tracts surréalistes et déclarations collectives, vol. Il : 19401969, Le Terrain Vague, Paris, 1982). 18. Berréby, op. cit., p. 154. 19. Le mot «situationniste» apparaît pour la première fois en 1956 (Potl. , 227). 20. Un tract de 1956, édité avec le Bauhaus imaginiste, proclame: «L'art est l'opium du peuple» (Band ini, op. cil., p. 275, pas contenu dans l'édition française) . 21. André Breton, Nadja, Gallimard, col l. Folio, Paris, 1988, pp. 188-189. 22. Déclaration du 27 janvier 1925, cité in Maurice Nadeau, Histoire du surréalisme, Le Seuil/Points, Paris, 1964, p. 67. 23. Cf. par exemple Potl., 109-110; Berréby, op. cit., pp. 300, 324326. 24. Debord , «Théorie de la dérive », in Les Lèvres nues, n° 9, Bruxelles, 1956, reproduit in Berréby, op. cit., pp. 312-319, et partiellement in IS, 2/19-23 (cf également" Introduction à une critique de la géographie urbaine» de Debord in Les Lèvres nues, n° 6, 1955) reproduit in Berréby, op. cit., pp. 288-292.


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25. In Les Lèvres nues, n° 8, reproduit in Berréby, op. cit., pp. 302-309. 26. Rappelons quelques-uns des détournements de phrases de Marx et Hegel dans La Société du Spectacle: § 4 : Le Capital, vol. l, op. cit., p. 1226; § 9 : Hegel, Phénoménologie de l'esprit, vol. l, tr. fr. Jean Hyppolite, Aubier-Montaigne, Paris, 1939, p. 35; § 35 : Le Capital, vol. l, op. cit., p. 604 ; § 43 : Marx, Manuscrits de 1844, op. cit., p. 72; § 74 : Manifeste du Parti communiste, op. cit. , pp. 164165; § 107 : Hegel, Phénoménologie, op. cit., vol. Il, pp. 46-49; § 164 : Lettre de Marx à Ruge, in Marx, Œuvres, vol. III, op. cit., p. 345; § 188 : Hegel, Principes de la philosophie du droit, « Introduction», tr. fr. Vrin, Paris, 1975, p. 59; § 191 : Marx, Critique de la philosophie du droit de Hegel. Introduction, in Marx, Œuvres, vol. III, op. cit., p. 389; § 202 : Marx, Contribution à la critique de l'économie politique, « Préface )), tr. fr., Éditions sociales, Paris, 1977, p. 3. La deuxième phrase du § 14 se réfère à une affirmation bien connue d'Eduard Bernstein; le § 21 à S. Freud, L'Interprétation des rêves, section V, chap. C; le § 207 est un détournement d'une phrase de Lautréamont qui préconise le détournement. La Société du Spectacle se rapproche beaucoup de la proposition de Walter Benjamin d'écrire une œuvre uniquement composée de citations. En annexe à l'édition Fayard (1998) de La Véritable Scission se trouve une liste, dressée par Debord lui-même, de certains détournements contenus dans ce livre. Cf. aussi la brochure suivante: (Guy Debord), Relevé des citations ou détournements dans «La Société du Spectacle ", Farândola, Paris, 2000. 27. Berréby, op. cit., p. 305; lS, 3/1 0 ; SdS, § 165; Marx et Engels, Manifeste du Parti communiste, op. cit., p. 165. 28. Cf Potl., 114; Mémoires; OCC, 241. 29. Berréby, op. cit., p. 156. 30. Détournement d'une phrase de L'Idéologie allemande, qui dit : « Dans une société communiste, il n'y a pas de peintres, mais tout au plus des êtres humains qui, entre autres choses, font de la peinture)) (Œuvres, vol. III, op. cit., p. 1290). 31. Par exemple Debord-Canjuers, Préliminaires, in Bandini , op. cit., p. 345 ; tr. fr., p. 310. 32. Publié en 1957 à Copenhague par le Bauhaus imaginiste,

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reproduit partiellement in Berréby, op. cit., et réédité en volume séparé aux éditions Allia, Paris, 1986. 33. Publié en 1959 à Copenhague par l'Internationale situationniste, reproduit partiellement in Berréby, Marcus, Ohrt, op. cit. Nouvelle édition complète aux Belles-Lettres, Paris, 1994. 34. Quand, en 1967, 1'1.5. admet avoir employé quelquefois dans les premiers temps" d'une manière encore non critique [ ... ] certains concepts de la vieille extrême gauche (trotskiste)>> (lS, Il/58) et quand l'orthodoxe Histoire de l'Internationale situationniste de Jean-François Martos concède que ce n'est qu'en 1961 que l' I.S.<< a élim iné ses derniers zestes d'influence trotskiste» (Histoire de /'lnternationale situationniste, Gérard Lebovici, Paris, 1989, p. 143), c'est probablement par allusion à des affirmations comme celle-ci, ou à celle sur les« demi-succès locaux» auxquels seraient parvenus les mouvements révolutionnaires qu i, «principalement dans le cas de la révolution chinoise, favorisent un renouveau de l'ensemble du mouvement révolutionnaire» (Rapp., 689), ou bien à l'affirmation de Debord que les situationnistes ont «des ambitions nettement mégalomanes, mais peut-être pas mesurables aux critères dominants de la réussite », car ils «se satisferaient de travailler anonymement au ministère des Loisirs d'un gouvernement qui se préoccupera enfin de changer la vie, avec des salaires d'ouvriers qualifiés» (Potl., 277). 35. Debord et Jorn continuent de se porter une estime réciproque jusqu'à la mort de Jorn en 1973, cf «Sur l'architecture sauvage, préface de Debord à Asger Jorn », Le Jardin d'A/bisa/a, Pozzo, Turin, 1974. 36. L'exigence de réaliser le contenu de l'aIt s'était déjà fait sentir chez bon nombre de romantiques. En 1794, Hôlderlin écrivait à son ami c.L. Neuffer : «Tant pis! S'il le faut, nous briserons nos malheureuses lyres et nous ferons ce que les artistes n'ont fait que rêver!» On trouve cette intéressante citation, et d'autres encore, concernant notre propos, in Maltos, op. cit., pp. 84-100. 37. Il est remarquable que cette analyse ait été faite environ quinze ans avant que ne soit lancée sur le marché intellectuel la mode du «post-modernisme» qui préconise explicitement un tel rapport avec la culture. 38. Cf. André Breton, Du temps que les surréalistes avaient roi-


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son (1935), in Manifestes du surréalisme, Société Nouvelle des Éditions Pauvelt, Paris, 1979, p. 255. 39. Racontée in Le Temps des méprises, Stock, Paris, 1975 et in La Somme et le Reste, La Nef de Paris, Paris, 1958. 40. Il a cependant souligné à de nombreuses occasions sa méfiance envers Lukacs, dont il critique à la fois Histoire et conscience de classe et les premières œuvres, tout comme les œuvres tardives, bien qu'il en apprécie certains aspects. 41. C'est ainsi qu'il est présenté sur la couverture de La Somme et le Reste. 42. Un troisième volume qui pOlte en sous-titre : De la modernité au modernisme (Pour une métaphilosophie du quotidien) est paru aux éditions de l'Arche, Paris, 1981. 43. Lefebvre, Le Temps des méprises, op. cit., p. 109. 44. Comme de coutume chez les situationnistes, la conférence n'est pas prononcée de vive voix, mais diffusée par un magnétophone : un autre exemple de procédures aujourd'hui banales (songeons aux vidéocassettes remplaçant les invités aux conférences) qui furent inventées par des groupes d'avant-garde dans un tout autre but. 45. Lefebvre, Le Temps des méprises, op. cit., p. 52. 46. Op. cit., p. 166. Cf. aussi l'interview avec Lefebvre in October n° 79, 1997, et Remi Hess, Henri Lefebvre et l'aventure du siècle, A.-M. Métailié, Paris, 1988. 47. C'était aussi, paradoxalement, une défense de la philosophie qui, selon le stalinisme, avait été rendue superflue par la science. 48. Lefebvre fait cette observation à propos d'un sujet bien précis, le sport et les « supporters» (Cdvq l, 45). Ici, comme dans d'autres cas, les situationnistes ont à juste titre transformé en un principe d'application générale ce que d'autres observateurs avaient déjà noté à propos de questions très circonscrites et sans en tirer plus de conséquences. Cette sorte de détournement des résultats des « sciences particulières» a été sans doute l'un des points fOits de l'I.S. 49. Toutefois, Lefebvre se contorsionnait encore dans de subtils équilibres sur les aspects « positifs » et « négatifs » de l'URSS.

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50. Reproduit in Au-delà du structuralisme, Anthropos, Paris, 1971, pp. 27-50. 51. On peut citer: Le Droit à la ville, Anthropos, Paris, 1968; Du rural à l'urbain, Anthropos, Paris, 1970; La Révolution urbaine, Gallimard, Paris, 1970; Espace et politique, Anthropos, Paris, 1972; La Pensée marxiste de la ville, Casterman, Paris et Tournai, 1972. 52. Debord n'a cependant pas renoncé à une certaine forme de «gloire '. 53. Cf. 15, 12/108-111 et Lefebvre, Le Temps des méprises, op. cit., p. 160. 54. Reproduit in Au-delà du structuralisme, op. cit., pp. 241-259. 55. On peut citer: Gombin, op. cit.; M. Demonet (collectif), Des tracts en Mai 68, Champ Libre, Paris, 1978; Pascal Dumontier, op. cit., Marie-Louise Syring (sous la direction de), Um J968. Konkrete Utopien in Kunst und Gesellschaft, Du-Mont-Verlag, Cologne, 1990 [catalogue de l'exposition du 27.5.1990 au 8.7.1990 à la Stàdtische Kunsthalle de Düsseldorf). Ce dernier texte fait un compliment ambigu: «De loin l'influence la plus grande, provenant de la théorie de l'art et de l'esthétique sur le mouvement de protestation des étudiants et des intellectuels de gauche, partait vraisemblablement des situationnistes, chose qu'aujourd'hui presque tout le monde ignore. » 56. Le Déclin et la chute de l'économie spectaculaire-marchande, réédition aux Belles Lettres, Paris, 1993. 57. Le refus de 1'1.5. d'accepter comme ses membres les protagonistes de ce scandale, qui se sentent donc manipulés, produit en fin de compte un furieux échange d'accusations et génère égaIement l'exclusion de tous les situationnistes de Strasbourg. De telles polémiques se sont plusieurs fois produites, mêlées souvent d'accusations contre Debord pour la dictature qu'il aurait exercée sur 1'1.5. 58. Gallimard, Paris, 1967; coll. Folio, 1992. Ce livre a connu un succès au moins aussi grand que celu i de Debord, et à cette époque on considérait souvent que ces deux textes disaient en substance la même chose. Aujourd'hui les différences sont beaucoup plus évidentes; et dans les années soixante-dix, les partisans de Vaneigem et ceux de Debord s'opposaient avec acharnement. 59. On peut d'autant moins accorder de valeur à la prétendue


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bohème de gens qui ne veulent même pas renoncer à être étudiants (De la misère, op. cil., p. 8). 60. Debord désigne Lénine comme un «kautskiste fidèle et conséquent» (SdS § 98), en reprenant presque littéralement une affirmation de Karl Korsch, l'autre grand hérétique de la théorie marxiste des années vingt. Debord lui doit également d'autres intuitions, avant tout la nécessité de ne pas abolir la philosophie sans la réaliser. Cf. Karl Korsch, l'v1arxisme et philosophie (1923), tr. fr. Éditions de Minuit, Paris, 1964, et en particulier la critique à Lénine dans la préface à la seconde édition de 1930. 61. L'I.S. refuse qu'on la considère comme un phénomène de «jeunesse», comme le voudrait Lefebvre en 1962 (lS, 8/61). 62. Champ Libre a republié, en 1976, L'URSS: collectivisme bureaucratique, du trotskiste italien Bruno Rizzi, publié originairement en 1939 à Paris, à compte d'auteur, et demeuré presque inconnu; le texte de couverture de l'édition Champ Libre affirme que Socialisme ou Barbarie a largement puisé à cette source sans jamais la citer. 63. Une réédition partielle, limitée à la période 1953-1957, est sortie en 1985 chez Alcratie, Paris. Les articles de Castoriadis ont été réédités à partir de 1973, chez UGE dans la collection 10/18 en plusieurs volumes (La Société bureaucratique, La Société française, etc.). Cf. Philippe Gottraux, «Socialisme ou Barbarie ". Un engagement politique et intellectuel dans la France de l'après-guerre, Payot, Paris, 1997, où, pp. 221-227, il est aussi question des rapports avec

l'/.S. 64. «Les relations de production en Russie », Socialisme ou Barbarie n° 2 (mai 1949) reproduit in Castoriadis, La Société bureaucratique, vol. l, UGE, coll. 10/18, Paris, 1973, pp. 205-281. 65. Articles de P. Brune dans les numéros 24 et 29. 66. Cf. en particulier« Sur le contenu du socialisme », paru dans Socialisme ou Barbarie, n° 22 Quillet 1957) et reproduit in Castoriadis, Le Contenu du socialisme, UGE, coll. 10/18, Paris, 1979, pp. 103-222. 67. In Arguments, n° 4, septembre 1957. 68. Reproduit in Bandini, op. cit., pp. 342-347 tr. fr., pp. 307-313. 69. Étant donné que Lefort et Castoriadis allaient tous deux

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devenir quelques années plus tard des universitaires célèbres, on ne peut donner tort à cette critique. 70. Enragés et situationnistes dans le mouvement des occupations, Gallimard, Paris, 1968, nouvelle édition 1998. 71. Op. cit., p. 25. 72. Le concept de commllnicl1tion est entendu par eux dans un

sens plus large, incluant également l'expression de l'impossibilité de toute communication. Cette expression fut typique de l'art moderne - dans sa destruction des langages traditionnels - et jugée par beaucoup comme peu «compréhensible" et donc peu communicative.

73. «Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne" paru dans Socialisme ou Barbarie, n° 31 (décembre 1960) et reproduit in Castoriadis, Capitalisme moderne et révolution, vol. Il, UGE, coll. 10/18, Paris, 1979. 74. Il en était déjà ainsi du temps des lettristes (potl., 92-94). 75. Cf. Gombin, op. cit., p. 96-97. 76. Debord-Canjuers, Préliminaires, op. cit., p. 346; tr. fr., 311. 77. Certaines de leurs préoccupations sont plutôt étrangères à celles des étudiants et témoignent du désir de donner une perspective historique à leurs actions, comme la proposition de déterrer de la chapelle de la Sorbonne les restes de 1'« immonde Richelieu, homme d'État et cardinal", pour les renvoyer à l'Élysée ou au Vatican (Viénet, op. cit., p. 77). 78. Viénet, op. cit., p. 274. Ce télégramme fut expédié par le Comité d'occupation de la Sorbonne, fortement influencé par l'l.S. 79. Debord finit par dire qu'il est« celui qui a choisi le moment et la direction de l'attaque" (aCC, 263) et que «personne n'a soulevé deux fois Paris" (Pan., 79), en se référant toujours, évidemment, au rôle qu'il tint en 68. 80. Mario Perniola, «1 situazionisti", in Agar-Agar, n° 4, Rome, 1972, p. 87; nouvelle édition Caste1vecchi, Rome 1999. 81. Gombin, O{J. cit., p. 158. 82. Le seul numéro paru d'fnternazionale situazionista (Milan, juillet 1969) et les autres écrits de la section italienne ne sont actuellement disponibles qu'en traduction française (ContreMoule, Paris, 1988). Le 12 décembre 1969, l'explosion d'une bombe dans une banque de Piazza Fontana à Milan fit seize malts.

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On accusa alors généralement les «extrémistes de gauche», tandis que la longue et tortueuse enquête judiciaire devait confirmer ce qui avait été auparavant affirmé par la section italienne de l'I.S. dans son tract « Le Reichstag brûle» : il s'agissait d'une provocation ourdie par les services secrets avec l'aide d'extrémistes de droite, dirigée contre la vague révolutionnaire croissante dans le pays. Il devait y avoir d'autres « massacres d'État» au cours des années suivantes (le train Italicus, la Piazza della Loggia à Brescia, etc.). 83. Le Nouvel Observateur, 8.11 .1971, cit. in VS, 20. 84. Les dernières années de l'I.S., peu réjouissantes, sont explicitées in VS, pp. 85-100 et retracées grâce aux documents internes in Dumontier, op. cit. 85. Ainsi commence la fiche biographique qui lui est consacrée in Le Débat, n° 50, op. cit., p. 239. 86. Les Habits neufs du président Mao, de Simon Leys (1971), était une véritable « bombe», s'agissant de la première réfutation de la «maolâtrie » des intellectuels français. 87. Debord, Considérations, op. cit., p. 28. 88. Op. cit., p. 54. 89. Les affirmations non seulement fantaisistes, mais souvent très offensantes de la presse française à l'encontre de Debord et Lebovici sont recueillies aussi in Gérard Lebovici, tout sur le personnage, Gérard Lebovici, Paris, 1984. 90. Auteur de Les Princes du JQ}~gon, Gérard Lebovici, Paris, 1990, réédition Gallimard, Paris, 1993; collection Folio, 1995, de L'Essence du Jargon, Gallimard, Paris, 1994, de D'azur au triangle vidé de sable, Le Temps qu'il fait, Cognac, 1998, de Paroles gitanes, Albin Michel, Paris, 2000, et de Au pays du sommeil paradoxal, Le Temps qu'il fait, Cognac, 2000. 9l. Dans« Cette mauvaise réputation ... », op. cit., p. 86, Debord présente sa version concernant ce divorce sans consentement mutuel. 92. Selon La Quinzaine littéraire, celles-ci sont toutefois suffisantes pour faire figurer Debord sur la liste des grands cinéastes (article reproduit dans Ordures et décombres déballés à la sortie du film «In girum imus nocte et consumimur igni», Champ Libre, Paris, 1982, p. 31). 93. Jusqu'à présent la seule étude un peu approfondie sur le

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cinéma de Debord est un long article très élogieux de Thomas Y. Levin : "Dismantling the Spectacle - The Cinéma of Guy Debord ", in E. Sussman (sous la direction de), On the Passage of a Few Persons Through a Rather Brief Moment in rime, The M.I.T. Press, Cambridge (Mass.) et Londres, 1990, pp. 72-122. Le n° 487 des Cahiers du Cinéma (janvier 1995) consacre trois articles à Debord. On trouve un exemple éloquent des tentatives de neutraliser Debord comme un "précurseur des néo-avant·gardes de la vidéo, dans la rétrospective qu'on voulait lui consacrer à la "Rassegna video d'autore, du festival Taormina AI1e 1991 (Sicile) et dans le catalogue s'y rapportant (Dissensi tra film, video, televisione, Sellerio, Palerme, 1991, pp. 23!>-268). Debord a lui-même cité (" Celte mauvaise réputation ... , op. cil., p. 68) un aliicle de Serge Daney publié dans la revue Trafic (hiver 1991) qui ridiculise le débat de Taormina sur ses films, s'agissant d'intervenants qui ne les ont même pas vus. 94. Debord," Celle mauvaise réputation. .. " op. cil., p. 24. 95. Debord, Considérations, op. cit., p. 77. 96. Le premier à le dire fut justement Asger Jorn. Après son départ de l'I.S., Jorn écrit rétrospectivement qu'à la suite de la dissolution de COBRA, il avait souhaité fonder un nouveau groupe, sans le confusionnisme et la prédominance nordique de COBRA. Ceci" m'a fait chercher la collaboration d un homme dont je pensais qu'il pouvait être le successeur idéal d'André Breton en tant que fertile promoteur d'idées nouvelles. J'ai nommé Debord, et rien depuis ne m'a fait changer d'avis à son sujet., Jorn appréciait également chez lui la "formation politico-Iatine" (Asger Jorn, Signes gravés sur les églises de l'Eure et du Calvados, Borgen, Copenhague, 1964, pp. 290 et 294). Plus tard, la presse française, ainsi que beaucoup d'autres, a rapproché Debord de Breton, en qualité de "papes', et Debord lui-même ne semble pas trouver déplacée une telle comparaison (Considérations, op. cit., p. 49). 97. In Le Flambeau dans l'oreille, Albin Michel, Paris, 1982. 98. Champ Libre fut la première maison d'édition française à publier, à partir de 1975, les Aphorismes de Kraus. Mais la seule fois où Debord parle à la dérobée de Kraus, il n'emploie pas précisément un ton élogieux (" Celle mauvaise réputation ... ", op. cit., p. 120).


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99. Le titre La Véritable Scission dans l'!nternationale est un détournement de Les Prétendues Scissions dans f'lnternationale dans lequel Marx et Engels expliquaient l'exclusion des anarchistes en 1872; dans leur échange de correspondance, Debord et G. Sanguinetti signent sous les noms de « Machiavel» et « Cavalcanti». Cf. Champ Libre, Correspondance, op. cit., pp. 97-118. 100. L'affirmation d'avoir réalisé dans sa propre vie « la révolution de la vie quotidienne» n'était pas infondée: les deux courts romans publiés par Michèle Bernstein (Tous les chevaux du roi, Buchet-Chastel, Paris, 1960; La Nuit, Buchet-Chastel, Paris, 1961) donnent une vivante description de la vie hédoniste et expérimentale qu'elle menait avec Debord, en particulier dans le champ des relations passionnelles. Cela faisait néanmoins partie d'un certain climat de l'époque. 101. Cardinal de Retz, Œuvres, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, Paris, 1984, p. 147. 102. A. Becker-Ho et G. Debord, Le Jeu de la guerre, Gérard Lebovici, Paris, 1987. 103. Ce sont les deux parties d'une citation de Henry IV de Shakespeare, placées en épigraphe du cinquième chapitre de La Société du Spectacle.

104. Champ Libre, 1980. 105. On se souvient que G. Sanguinetti a diffusé en 1975, sous le pseudonyme de « Censor », le Véridique rapport sur les dern ières chances de sauver le capitalisme en Italie (publié ensuite chez Mursia). Ce livre se présentait comme une analyse faite par un membre de la haute bourgeoisie qui voyait dans la participation du PCI au gouvernement la seule possibilité d'arrêter la subversion parmi les ouvriers. Ce texte, pris pour authentique, fit beaucoup de bruit. Debord le traduisit aussitôt en français (Champ Libre, 1976). 106. Dans J'édition Vallecchi de La società dello spettacolo (1979), et dans la même année chez Champ Libre en volume séparé. 107. Écrit plus d'un an avant sa fin, que l'on peut peut-être attribuer à un excès de provocation et de jeu. 108. Après avoir écrit ces lignes sur un fait désormais largement diffusé, en particulier en France, une actrice de la révolte de Timi-

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soara a assuré à l'auteur de ce livre que non seulement les nouvelles concernant les 4000 morts étaient vraies, mais que la réalité était encore bien plus tragique. Vrai ou faux, on constate combien il est difficile, dans le "village planétaire», de se forger une quelconque idée sur les événements. 109. C'est ce qu'affirme tout du moins Enrico Bai, dans Case de/I'al/ro monda, Eleuthera, Milan, 1990, pp. 72-73. 110. Oebord, Cansidéralions, op. cil., p. 92. Il l. Préface à Potlatch 1954-1957, Gérard Lebovici, Paris, 1984,

p.8. 112. Oebord, Considérations, op. cil., p. 91.

PASSÉ ET PRÉSENT DE LA THÉORIE

La critique situationniste dans le contexte de son époque Il convient d'examiner la place de la critique situationniste à l'intérieur de la pensée française moderne, marxiste ou non. On verra à quel point elle pouvait aller à « contrecourant» dans les années soixante, mais en même temps combien elle était objectivement proche d'autres courants de pensée. Le marxisme français a toujours présenté des caractéristiques tout à fait particulières. Il faut avant tout rappeler que la pensée socialiste a été en France moins marxiste qu'ailleurs, au profit d'auteurs comme Proudhon et Fourier. Et même là où elle se réclamait du marxisme, il y a eu deux tendances qui ne se sont jamais vraiment rencontrées : d'une part un « marxisme» à usage « populaire», réduit au strict minimum et abondamment « pédagogisé », que le PCF offrait comme un catéchisme à ses fidèles. D'autre part, un « marxisme des intellectuels», réapparu à chaque génération, raffiné jusqu'à la « sophistication baroque 1 » et tendant immanquablement à mélanger Marx avec mille autres

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auteurs et à le lire à travers des filtres empruntés ailleurs. "Marx est hégélianisé, kierkegaardisé, abondamment heideggerianisé, bref "révisé", avant d'avoir été assimilé vraiment ' . " Les résultats insatisfaisants de ces élaborations, et le fait que leurs représentants fussent normalement des penseurs, dans J'université ou ailleurs, à la solde de l'Ëtat, conduisaient généralement le " marxism e critique" à devenir rapidem ent une critique faite à Marx lui-même, et en fin de compte une condamnation à so n égard. Une sorte de champion et de précurseur de cette tendance fut la revue Arguments' - cible privilégiée du mépris situationniste qui a effectué ce parcours pendant les quelques années de son existence (1957-1962); elle a néanmoins accompli un travail utile de traductions - dont les situationnistes se sont eux-mêmes largement servis - en présentant pour la première fois au public français des auteurs comme le jeune Lukacs, Korsch, Marcuse, Reich et Adorno. Par la suite, les auteurs de Socialisme ou Barbarie prirent le même chemin qu'Arguments, et, comme on sait, après 68 les" marxistes" apostats sont devenus un phénomène de masse'. Le marxisme français a toujours privilégié certains aspects de l'œuvre de Marx au détriment d'autres. Il préférait souvent le jeune Marx, critique de l' " aliénation de l'essence humaine ", au Marx de la critique de J'économie politique; ou bien il opposait sur le mode le plus absolu le "Marx de la maturité" au jeune Marx. Lorsqu 'il parlait d'aliénation, celle-ci était détachée de la critique de l'économie politique, ou même opposée à cette dernière. En général, les intellectuels marxistes français préféraient s'en tenir à la sphère sociale et à la "superstructure ". Leurs analyses gardaient presque toujours un caractère abstrait et philosophique, avec des accents éthiques ou esthétiques, et ceci


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chez des auteurs aussi différents que Sartre, Lefebvre et Althusser. À l'origine, il y avait une importante équivoque qui, dans bien des milieux, perdure encore aujourd'hui : le refus du déterminisme économiciste, identifié avec le stalinismes, conduisait à confondre la constatation du caractère déterministe du capitalisme avec son approbation. Mais on ne fait pas disparaître le caractère fétichiste de la société marchande par la seule affirmation qu'« en vérité» le sujet, même celui créé par la socialisation capitaliste, est indépendant ou que l'autonomisation des «lois économiques» est une pure apparence. Debord lui-même n'échappe pas à l'idée que l'on puisse ramener l'automatisme de la valeur à l'action consciente de sujets présupposés. Pour lui, l'histoire est exclusivement produite par des actions humaines conscientes: il parle de «l'histoire, c'est-à-dire ceux qui la font» (VS, 161), et il affirme: « La révolution dont il s'agit est une forme des rapports humains» (VS, 72). Dans cette forme de «subjectivisme », on peut reconnaître les racines existentialistes de la théorie situationniste. Si la pensée de Debord est radicalement différente de celle qui prédomine dans les années soixante - autour de 68 tout ce qui se croit «moderne» est rigoureusement antihégélien 6, même quand il se veut marxiste - , en revanche elle appartient par bien des aspects à la génération philosophique qui s'est affirmée dans les années cinquante. Le marxisme humaniste et historiciste de Sartre présente plus d'une analogie avec les idées des situationnistes, même si ces derniers manifestent un mépris extrême pour ce penseur, considéré comme un stalinien, un éclectique ou simplement un « imbécile» crS, 10/75). Les situationnistes, comme Lefebvre avant eux, reprochaient à l'existentialisme de partir du vécu tel qu'il se présente aujourd'hui, et de l'identifier avec tout

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l'horizon possible du réel. Mais il est indéniable qu'on trouve déjà chez Sartre, bien qu'en termes différents, les thèmes de la "situation», du "projet», du vécu et de la praxis. La confiance de Sartre en l'homme qui faço nne dans l'histoire son propre destin, l'opposition qu'il fait entre les "choses» et les «hommes», autrement dit le rôle central d'un "sujet» fort, ont des échos chez Debord. Même si l'on ne peut parler d'" influence» au sens strict, il est difficile d'imaginer que Debord n'aurait pas assimilé un certain climat culturel prédominant dans sa jeunesse, comme c'était inévitable. Le lettrisme d'Isou constituait aussi, par certains côtés, une aile extrémiste du mouvement existential iste. Enfin, Socialisme ou Barbarie était également liée de quelque fa çon à la phénoménologie '. En France, la compréhension de Marx se trouvait diminuée par une longue résistance à Hegel. Jusqu'en 1930, ce dernier n'avait pas droit de cité dans le monde intellectuel français, et lorsqu'il y est entré, c'était en tant qu'" existentialiste »; son interprétation fut longtemps marquée par la lecture importante, mais très pal1iculière, qu'en avait faite A. Kojève. En général, les hégéliens français n'étaient pas marxistes, et souvent les marxistes n'étaient pas hégéliens, ou étaient même explicitement anti-hégéliens, tel Althusser. La rem ontée de Marx, ou en tout cas une certaine manière de l'entendre, de même que celle de Freud ou Nietzsche dans les années soixante, était une réaction à la prédominance de Hegel- à côté de Husserl et Heidegger - durant les trois décennies précédentes '. Debord fait partie des rares hégélo-marxistes français; et il a toujours revendiqué cette descendance avec fierté. L'essentiel ne tient certes pas à l'usage çà et là de citations hégéli ennes, qui peut parfois rappeler l'util isation rafraîchissante,


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quoique superficielle, qu'en ont fait les surréalistes. Sartre, mais aussi Debord par quelque voie indirecte, ont subi l'influence de l'interprétation que Kojève proposait de Hegel dans ses célèbres cours des années trente 9. Kojève mettait l'accent sur la lutte et sur l'aspect tragique chez Hegel, plutôt que sur la réconciliation finale. L'interprétation de Kojève est centrée sur l'homme et sur son histoire, et se désintéresse ouvertement de la nature qui ignore la différence et le négatif. Le ressort humain est le désir, qui s'exprime comme conscience d'un manque et d'un négatif. En niant les choses comme données, l'homme crée, et crée la vérité, car elle aussi est un produit de l'action historique. Le négatif et le néant, combattus par les philosophies du néo-kantisme et du bergsonisme, étaient revalorisés par Kojève et, dans son sillage, par Sartre qui reconnaissait dans la possibilité de nier le monde existant le fondement de la liberté humaine. Le rapport de Debord, des lettristes et des situationnistes, avec le négatif est complexe. Dans les années cinquante, époque où l'art se fait particulièrement répétitif, ils stigmatisent le vide et le néant de la culture bourgeoise, dont l'existentialisme ne serait qu'un travestissement. Ils ridiculisent le « néant dialectique de Merleau-Ponty», « un vide qui ne cherche même pas à se dissimuler» (Potl., 220). Si les lettristes sont des dadaïstes, ils ne le sont que sous la forme d'un « dadaïsme en positif» (Potl., 43). D'un autre côté, ils confèrent une grande importance à la négation, c'est-à-dire à la nécessité de détruire l'ordre existant avant d'en reconstruire un autre. L'LS. considérait comme l'un de ses succès d'avoir « su commencer à faire entendre à la partie subjectivement négative du processus, à son "mauvais côté" , sa propre théorie inconnue », et l'I.S. ( appartenait elle-même à ce "mauvais côté"» (VS, 14-15). « Le négatif s'enfonce avec

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le positif dont il est la négation», écrit Debord en citant Hegel (OCC, 145). Il faut rappeler que dans cette théorie, la destruction et le négatif sont toujours entendus dans un sens hégélien, c'est-à-dire comme « négation de la négation» et comme passage au stade successif. Une telle conception se place naturellement aux antipodes de la proclamation de la « mort de l'homme», de l'" histoire sans sujet» et de l'identificati on du moteur de l'histoire dans les " structures». Debord voit la principale idéologie apologétique du spectacle dans le structuralisme (SdS § 196) qui nie l'histoire et veut fixer les conditions actuelles de la société comme des structures immuables; Debord le ridiculise en tant que" pensée universitaire de cadres moyens» (SdS § 201) et « pensée garantie par l'État» (SdS § 202). Plus généralement, le structuralisme - qui justement en Mai 68 voit sa propre réfutation: C. Lévi-Strauss s'exclamant que, depuis, l'objectivité a été rejetée et que le structuralisme est « passé de mode 10» - ainsi que d'autres théories des années soixante et soixante-dix ont cherché à démontrer que l'idée même de révolution était impossible, illogique et ridicule. On peut voir là une manifestation, sur le plan des idées, de la destruction effective de toutes les bases sociales d'une possible révolution, « du syndicalisme aux journaux, de la ville aux livres» (Cam., 107). Ceci ne contredit en rien le fait que le structuralisme se voulait parfois « critique» et que la revue Tel Quel découvrait alors qu'il existe un " isomorphisme» entre avant-gardes esthétiques et avant-gardes politiques, parce que des œuvres comme celles de Joyce ou Mallarmé démolissent en effet les « codes bourgeois» et sont donc supérieures à des créations du genre « réalisme socialiste Il » - auquel, il faut bi en le dire,


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les découvreurs en question croyaient encore quelques années plus tôt. Pendant un certain temps, de 1965 à 1975 environ, l'abandon de la théorie marxiste a eu largement recours aux concepts de « désir» et d'II imaginaire» - il suffit d'évoquer les noms de Castoriadis (( qui croit sans doute, là comme ailleurs, qu'il suffit d'en parler pour en avoir» [IS, 10/79]), Deleuze et Lyotard. Ces concepts avaient eu en effet une grande importance dans toutes les tentatives d'une libération du vécu individuel , en particulier dans le surréalisme. Les situationnistes appartiennent eux aussi à cette tradition, mais la grande originalité - et d'une certaine façon la limite - de leurs idées dans ce domaine est la conception du désir comme une force non pas inconsciente et liée aux besoins, mais consciente et choisie par l'individu. Debord ne partage pas la confiance surréaliste dans la « richesse infinie de l'imagination inconsciente [ .. . ] Nous savons finalement que l'imagination inconsciente est pauvre, que l'écriture automatique est monotone» (Rapp ., 691) 12. Contrairement au besoin, le désir est un plaisir et il doit être accru au maximum. Au début, l'I.S. annonce que « la direction réellement expérimentale de l'activité situationniste est l'établissement, à partir de désirs plus ou moins nettement reconnus, d'un champ d'activité temporaire favorable à ces désirs. Son établissement peut seul entraîner l'éclaircissement des désirs primitifs, et l'apparition confuse de nouveaux désirs » (IS, 1/11); mais reconnaître, spécifier et développer ses propres désirs est une activité consciente. Au contraire le besoin, qui ne peut évidemment être supprimé , s'oppose souvent au désir et se prête à la manipulation intéressée : I( L'habitude est le processus naturel par lequel le désir (accompli, réalisé) se dégrade en besoin [ ... ] Mais l'éco-

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nomie actuelle est en prise directe sur la fabrication des habitudes, et manipule des gens sans désirs» (lS, 7117). Le capitalisme crée sans cesse des besoins artificiels qui n'ont jamais été des désirs et qui empêchent la réalisation de désirs authentiques ". Pour Debord, les désirs ne sont pas une part de la vie qu'on laisse après les avo ir satisfaits, pour revenir aux « choses sérieuses»; toutes les activités humaines pourraient se dérouler sous la forme de la réalisation de désirs et de passions. Ce qui n'est pas possible sans la maîtrise de son propre milieu et de tous les moyens matériels et intellectuels, et signifie à long terme la reconversion de toutes les activités productives en jeu 14. Le refus situationniste de l'identification courante du désir avec le désir amoureux ou sexuel, qui constitue déjà une limitation, est également important. Dans une conférence de 1958, Debord reproche au surréalisme sa « participation à cette propagande bourgeoise qui présente l'amour comme la seule aventure possible dans les conditions modernes d'existence» (lS, 2/33). Et en 1961 il déclare: « Il convient de noter aussi à quel point l'image de l'amour élaborée et diffusée dans cette société s'apparente à la drogue. La passion y est d'abord reconnue en tant que refus de toutes les autres passions; et puis elle est empêchée, et finalement ne se retrouve que dans les compensations du spectacle régnant» (lS, 6/24). Les situationnistes se situent par conséquent à l'opposé des théorisations de la dissolution du sujet par des pulsions impersonnelles, si souvent affirmée au cours des dernières décennies. Mais leur désintérêt pour la dimension inconsciente les empêche en même temps d'en saisir pleinement le poids et d'y voir une des causes de la persistance de l'ordre social présent. Toutefois, ils considèrent comme


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positif l'apport de la psychanalyse initiale, « une des plus redoutables éruptions qui aient jusqu'ici commencé à faire trembler l'ordre moral » (lS, 10/63), même si l'abusive identification freudienne de l'ordre capitaliste avec une « civilisation» supra-temporelle ouvrait déjà la route à toutes les récupérations ultérieures (lS, 10/63). Nous avons déjà vu que Debord conçoit l'émancipation individuelle et collective comme une prise de conscience et comme la reconnaissance du fait que les forces apparemment autonomes sont en réalité l'œuvre de l'homme; le projet révolutionnaire est, selon lui, « la conscience du désir et le désir de la conscience» (SdS § 53). L'inconscient, tel qu'il se présente aujourd'hui, n'est pas du tout une source pure dont les exigences, si elles étaient satisfaites, conduiraient à la joie ou même à la révolution. Comme l'imaginaire 15, il est un produit historique, et son irrationalité n'est pas une instance originaire qu'il faut opposer au monde trop « rationnel », mais un réceptacle de toutes les oppressions du passé ; le sens initial de la psychanalyse n'était pas de justifier l'inconscient et le monde, mais de les critiquer (lS, 10/79). Déjà du temps des lettristes, Debord voulait en effet inventer des passions nouvelles, au lieu de vivre les passions déjà existantes (Rapp., 701). Si par là Debord est très éloigné de Marcuse et de tant d'autres conceptions en dernière instance rousseauistes, il est en revanche proche de Marx. L'Internationale situationniste cite l'affirmation marxienne selon laquelle « l'histoire entière n'est que la transformation progressive de la nature humaine» (lS, 10/79). Il n'existe pas de nature humaine originaire, avec ses désirs et son imaginaire, qu'une société mauvaise viendrait ensuite pervertir. C'est là l'un des points

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où Debord refuse clairement l'hypothèse d'un sujet ontologique. Les situationnistes semblent présenter cependant une certaine affinité avec le soi-disant «freudo-marxisme ", caractérisé par le recours à Marcuse et à Reich. Si l'on peut effectivement trouver quelques ressemblances dans les analyses de Marcuse et de Debord, il n'y a pas de parallélisme en ce qui concerne leur contribution à Mai 68. Le freudomarxisme n'est pas à l'origine de 1968, mais s'y agrège aussitôt après" : tandis que les premiers livres de Marcuse en France n'étaient pas du tout des succès - Éros et civilisation, traduit en 1963, s'était vendu à quarante exemplaires avant Mai 68 17 - , L 'Homme unidimensionnel, paru en mai 68, se vend au rythme de mille exemplaires par jour ". En outre, il ne faut pas oublier que Marcuse était perçu de façon plutôt confuse: chez beaucoup d'étudiants, l'enthousiasme pour les thèses de la révolution sexuelle allait de pair, pour autant que cela puisse sembler bizarre, avec le maoïsme et l'admiration pour cette lointaine «révolution culturelle)) en Chine ", dont les situationnistes étaient alors les seuls à dénoncer le caractère de simple «lutte pour le pouvoir)) (1S, 11/5). Les cibles polémiques que privilégient des auteurs comme Foucault, Deleuze, Derrida, Althusser, Baudrillard et Lyotard sont la dialectique et l'identité, la première étant considérée comme incapable de dépasser la« logique de l'identité ")) et de rendre compte de la différence". Ils rejettent l'idée d'un sujet doté d'une identité suffisamment forte pour rester inaltéré, dans son noyau, au milieu des changements. Il est facile de constater que l'abandon d'une telle conception du sujet prive de tout sens l'idée d'une aliénation à laquelle l'individu est en mesure de résister. Le concept d' «aliénation))


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avait suscité un débat philosophique intense aux alentours de 1955 22 , alors même que Debord était en train de concrétiser ses idées. Dans les années soixante, et plus encore après 68, ce concept allait être abandonné. Si les structures, ou le langage, ou les pulsions libidinales, sont le sujet de J'histoire, il ne peut exister une «essence» de l'homme qui serait dévoyée par une société inadaptée. La «sémiotique » se refuse à voir dans l'œuvre d'art l'expression d'un vécu, se situant ainsi aux antipodes de ce que les situationnistes attribuent aux œuvres du passé. Il serait peut-être excessif de voir dans les philosophies qui seront à la mode après 1968 une réponse directe aux théories situationnistes, même si les auteurs en question les connaissent souvent fort bien. Non seulement ceux-ci affirment leur volonté d'attaquer la conception «cartésienne» du sujet, et par là toute une longue tradition philosophique, mais très souvent ils proposent aussi leurs théories comme une critique particulièrement radicale de l'existant. Beaucoup de ces auteurs, sous le prétexte qu'ils sont à la recherche des racines les plus profondes et les plus cachées du capitalisme, exercent en réalité un subtil sabotage de la théorie radicale. Si les causes du mal ne sont pas des phénomènes historiques concrets, tels que l'économie marchande et l'État moderne, mais des phénomènes très généraux, comme penser en catégories d'«identité», il est alors insensé de proposer le dépassement de ces maux. Selon ces courants de pensée, le concept de révolution évolue sur le même terrain mental que le système existant, auquel ils opposent les horizons infinis de la «différence » ou des «pulsions». L'idée même de révolution est dénoncée comme un mythe ou un « grand récit », comme une figure de l'existence

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humaine qui a toujours existé et qui, par conséquent, est loin d'avoir au présent une existence historique concrète. On peut trouver une référence plus directe à la théorie situationniste dans la théorie du simulacre qui nie explicitement toute possibilité de distinguer le vrai du faux, et donc l'existence d'un authentique pouvant être falsifié. En particulier, l'analyse faite par Baudrillard - à l'évidence influencé par Debord, ayant par ailleurs été l'assistant de Lefebvre - accepte la définition de la société existante comme un « spectacle ". Mais il détache ce concept de sa base matérielle et en fait un système « autoréférentiel ", où les signes ne sont plus un travestissement de la réalité, mais sont effectivement la réalité. C'est ainsi qu 'il se réjouit de ne plus devoir s'occuper d'une fastidieuse « vérité ", étant donné que celle-ci n'est pas cachée, mais tout simplement inexistante. Pour Baudrillard, l'échange des signes a occupé tout l'espace social. Il ne peut donc y avoir aucune résistance, car celle-ci devrait se référer à des concepts tels que contenu, signification ou sujet qui, selon Baudrillard, sont eux-mêmes devenus signes. Il est curieux d'obselver comment Baudrillard reprend des concepts de Debord pour, tout en semb lant les radicaliser, en réalité les retourner. Cette théorie prétendument critique ne fait rien d'autre que rêver d'un spectacle parfait qui se serait débarrassé de sa base matérielle - autrement dit: d'une consommation qui se serait débarrassée de la production - et n'a donc plus rien à craindre des contradictions de celle-ci. Interprété de cette façon, le terme « société du spectacle" est devenu un mot courant du jargon journalistique que nous pouvons entendre tous les jours - une possibilité que Debord luimême avait prévue (SdS § 203) " . C'est une grande erreur que de vouloir rattacher Debord


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aux théories - plus ou moins ({ postmodernes» - centrées sur la communication, l'image et la simulation. Si les adeptes de ces théories font l'éloge de Debord pour ses dons ({ prophétiques », il ne peut s'agir que d'une équivoque. Identifier le spectacle avec la simple impossibilité de pouvoir s'assurer de toute chose par ses propres yeux, et la subséquente dépendance à des moyens de communication souvent peu fiables, signifierait noyer le poisson. Ce fait, s'il n'est pas vieux comme l'humanité, fut cependant déjà observé au XVIe siècle par Guichardin : ({ Ne vous étonnez pas que l'on ne sache rien des choses des temps passés, et pas davantage de celles qui se font dans les provinces ou les lieux éloignés, parce que, à bien considérer, nous n'avons pas de vraies nouvelles des choses présentes, et pas davantage de celles qui, journellement, ont lieu dans une ville; il n'est pas rare qu'il y ait entre le palais et la place un brouillard si dense ou un mur si épais que, l'œil des hommes n'y pénétrant pas, le peuple en sait autant de ce que font ceux qui le gouvernent ou de ce pourquoi ils le font, que des choses qui se font en Inde. Et, par conséquent, le monde s'emplit aisément d'opinions erronées et vaines 24 .» Le problème n'est pas uniquement l'infidélité de l'image par rapport à ce qu'elle représente, mais l'état même de la réalité qui doit être représentée. On peut ici rappeler opportunément la distinction établie dans le premier chapitre de cet ouvrage entre une conception superficielle du fétichisme de la marchandise qui n'y voit qu'une fausse représentation de la réalité, et une autre qui y reconnaît une distorsion intervenant de la part de l'homme dans la production même de son monde . La critique du ({ spectacle» aide non seulement à co mprendre comment la télévision parle de la Bosnie, mais aussi cette

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question bien plus importante de savoir pourquoi une telle guerre a lieu. Ce que Debord critique n'est donc pas l'image en tant que telle, mais la forme-image en tant que développement de la forme-valeur. Comme cette dernière, la forme-i mage précède tout contenu et fait en sorte que les luttes entre les divers acteurs sociaux ne soient pas autre chose que des luttes au niveau de la distribution. Les bourgeois comme les ouvriers - pour nous en tenir aux schémas classiques expriment leurs intérêts, apparemment inconciliables sous une forme commune, l'argent, qui n'est absolument pas neutre ou "naturelle », comme on l'admet tacitement, mais qui représente au contraire le vrai problème. De la même man ière, dans le spectacle, tout contenu quel qu'il soit, même celui qui se prétend antagoniste, se présente toujours sous la forme nullement innocente de l'image spectaculaire.

Les apories du sujet et les perspectives de l'action lei, comme en d'autres occasions, Debord d'une part dépasse la conception d'un sujet ontologiquement antagoniste au capitalisme, et d'autre part y adhère. L'abandon implicite de cette conception qui a lieu dans l'analyse de la forme-image citée plus haut coexiste chez Debord avec des discours sur la "communication », qui se rapprochent beaucoup d'un autre sujet de préd ilection de la nouvelle gauche: la manipulation. À travers ce concept, on conçoit l'avènement de la société marchande et des sociétés oppressives du passé comme une agression extérieure venue d'un lieu indéterminé, contre un sujet préexistant et "différent» de l'ordre social imposé par les" classes dominantes ». Ces


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systèmes, contraires aux intérêts de la grande majorité, se maintiendraient au pouvoir inexplicablement, depuis des millénaires, par une astucieuse «manipulation», en plus de la violence qui n'est jamais suffisante en soi. Dans l'importance que les situationnistes attribuent à la trahison perpétrée par les représentants envers les représentés, et dans l'intérêt subséquent quasiment obsessionnel qu'ils manifestent pour les questions d'organisation, apparaît une illusion fondamentale commune à toute la gauche: les masses, les prolétaires, les individus, les sujets sont manipulés, séduits, corrompus, trompés; ils ne peuvent ni s'exprimer ni agir. Mais si on les laissait vraiment faire, la société capitaliste disparaîtrait immédiatement comme un mauvais rêve. Cependant, personne n'explique où une telle subjectivité toute faite a bien pu se former. Rien ne nous autorise à penser qu'elle ait existé dans le passé - sinon sous une forme fragmentaire - pour être ensuite conquise par l'action corrosive de la marchandise. L'apriorisme du sujet, pivot de la gauche moderniste, absout le capitalisme, sans même s'en rendre compte, de sa faute la plus grave, celle d'empêcher la formation de cette subjectivité consciente dont le capitalisme lui-même a créé nombre de présupposés nécessaires. La fausse réponse à ce problème est représentée par le structuralisme, pour qui le sujet n'a pas à être réalisé, puisqu'il ne peut exister, ce qui signifie élever la société actuelle au rang d'une éternelle condition humaine. Depuis que l'action du prolétariat historique s'est conclue victorieusement par son intégration dans la société capitaliste - transformant ainsi une société encore à demi féodale en une société véritablement capitaliste - la gauche a placé nombre d'autres prétendants sur le trône vacant de la «bonne cause » : les peuples du tiers-monde et les femmes,

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les étudiants et les immigrés, les «exclus» et les travailleurs informaticiens, ou bien des phénomènes impersonnels telles que la sexualité, la créativité, la vie quotidienne". Le militantisme par lequel ces catégories défendent parfois leurs intérêts masque le fait qu'elles ne sont nullement, dll moins dans leur forme actuelle, extérieures à la forme-valeur et au système de l'argent. Les situationnistes croyaient même avoir trouvé le sujet le plus vaste et le plus irréductible possible: «la vie». Mais la solution au problème du sujet ne se trouve pas de cette manière, comme on peut déjà en juger d'après la vision dichotomique rigide à laquelle elle conduit. Le rapport de la société avec le spectacle est conçu comme un rapport entre vie et non-vie. À la marchandise, à l'économie et au spectacle, définis comme «une négation de la vie qui est devenue visible» (SdS § 10), comme «non-vie» (SdS § 123) et comme «la vie de ce qui est mort, se mouvant en soimême"» (SdS § 215), s'oppose la vie comme flux. Toute tentative d'interrompre le flux du temps apparaît comme une réification. Ce serait certainement une erreur de reprocher aux situationnistes un «vitalisme» en termes traditionnels, au sens de Bergson ou de Simmel ". Ils n'entendent pas du tout critiquer les institlltions sociales ou l'art en tant qu'extranéité à la vie telle qu'elle existe aujourd'hui. Lorsque certains critiques les définissaient précisément comme des «vitalistes», ils répondaient qu'ils avaient fait «la plus radicale critique de la pauvreté de toute la vie permise» (IS, 5/4). S'ils veulent opposer la vic à ses réifications, c'est au nom d'une autre vie. Mais de la même manière que le bergsonisme avait profondément influencé l'existentialisme français, même quand celui-ci le niait, de même il n'était pas resté sans effets sur Debord " , principalement dans la


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définition du flux temporel comme vraie dimension humaine. On se demande aussi jusqu'à quel point on peut appliquer aux théories de Debord une critique souvent dirigée contre Histoire et conscience de classe. Beaucoup d'observateurs y ont vu une transformation de la problématique concrète et historique du fétichisme en une problématique générique et anthropologique: Lukacs y montre en effet que la réification provient d'une absence de dissolution des faits dans leurs processus, et en dernière analyse de l'existence même des faits et d'un monde matériel. Vu que l'on ne peut abolir la matérialité, la désaliénation se déroulerait alors, comme c'était déjà le cas chez Hegel, dans la sphère de la conscience, lieu où il faut restaurer !'« homme total». Adorno lui aussi reproche à Histoire et conscience de classe de concentrer sa critique sur une forme de conscience, la réification, quand il faudrait critiquer les conditions dans lesquelles vivent les hommes, et non la façon dont elles se présentent 29 . On a même tenté de faire entrer Histoire et conscience de classe dans un courant «vitaliste» au sens le plus large, apparu à la fin du XIX· siècle. La thèse fondamentale de ce courant serait la nécessité de dissoudre les choses en un mouvement continu, parce que tout moment est abusivement figé par l'intellect. L'aliénation réside alors dans la distinction entre sujet et objet et dans l'existence d'un monde irréductible au sujet; le remède en serait la réduction des choses au mouvement, réduction qui aura lieu dans la seule pensée. En retrouve-t-on quelque chose chez Debord? Il a écrit qu'il est «essentiel» au spectacle de «reprendre en lui tout ce qui existait dans l'activité humaine à l'état fluide, pour le posséder à J'état coagulé » (SdS § 35), voyant ainsi dans la

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fluidité la vraie dimension humaine. Chez Lukacs nous trouvons la conviction que l'apparition en tant que « chose" est déjà une réification: «La reconnaissance que les objets sociaux ne sont pas des choses mais des relations entre hommes aboutit donc à leur complète dissolution en processus» (HCC, 224). Et Debord nous apprend que dans le spectacle, «des choses concrètes sont automatiquement maItresses de la vie sociale» (SdS § 216) et qu'elles ont tout ce qui manque aux hommes vivants: «Ce sont des choses qui règnent et qui sont jeunes; qui se chassent et se remplacent elles-mêmes » (SdS § 62). En 1958, Debord annonce qu'« il s'agit de produire nous-mêmes, et non des choses qui nous asservissent» (lS, 1/21). À l'histoire produite par la société bourgeoise, il reproche de n'être qu'une « histoire du mouvement abstrait des choses» (SdS § 142). ]] faut naturellement souligner que Debord pense à la marchandise, non à la chose en tant que telle, et qu'il désigne explicitement la «coagulation» comme une conséquence du spectacle, et non l'inverse (SdS § 35). Mais il ne s'agit pas seulement d'une question de terminologie: Debord semble partager le désir d'Histoire et conscience de classe de tout réduire à un processus. ]] écrit que le prolétariat «est la classe totalement ennemie de toute extériorisation figée" (SdS § 114). Ici, l'important est d'affirmer avec toute la clarté nécessaire que, dans la société gouvernée par la valeur, les choses sont effectivement « maîtresses de la vie sociale ", mais seulement parce que le rapport social autonomisé qui gouverne la vie sociale s'est objectivé dans ces choses. Par ailleurs Debord - proche en cela de Marx et aussi de Breton - ne pal1age pas un autre aspect central du vitalisme et d'Histoire et conscience de classe, que l'on peut égaIement trouver dans La Dialectique de la Raison d'Horkhei·


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mer et Adorno, ou chez Marcuse : l'accusation selon laquelle la science, la technique et leurs méthodes quantitatives sont en soi réificatrices. Nous avons vu que le projet situationniste était, du moins au début, de fournir à la «société technicienne» <
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logie et folie (SdS §§ 217-219)- et de s'opposer aux vérités les plus élémentaires: « Dire que deux et deux font quatre est en passe de devenir un acte révolutionnaire " . }) Dans les Commentaires, Oebord revient souvent sur le caractère « totalement illogique}) du spectacle (Corn., 45). La même notion de « secret», pivot de cet ouvrage, renvoie à une vérité existant au-delà de toute manipulation, un concept envers lequel Hegel- qu'on songe à l'introduction à la Phénoménologie de /'esprit- se serait sans doute montré plutôt sceptique. On a parfois l'impression d'être face à une conception de la vérité comme « re fl et », typique du lén inisme et du positivisme. Mais l'observation de Oebord selon laquelle toute logique a disparu avec le dialogue, qui en est la base sociale (Corn, 4547), semble renvoyer à une définition plus médiate de la vérité. Par ailleurs, Debord ne précise pas si le spectacle n'est qu'une fausse représentation de la réa lité, ou bien s'il s'agit d'une falsification de la réalité elle-même. Dans ses écrits on peut néanmoins observer une évolution vers la seconde de ces interprétations. Selon les Commentaires, le spectacle a désormais les moyens de falsifier la production comme la perception (Com., 23). Le concept de falsification tel qu'il est utilisé par Debord est cependant utile à la seule condition de ne pas y voir la « manipulation» d'une réalité donnée en soi. Inversement, l'idée que la réalité puisse être falsifiée compOlte des problèmes conceptuels: par rappOlt à quelle chose, à quel « authentique» la réalité se trouve-t-elle falsifiée? Ici la théorie de Debord semble soudain révéler une racine que l'on pourrait appeler « platonicienne» : les phénomènes concrètement existants peuvent être comparés avec leurs modèles; le pain ou le vin par exemple, dont la sophistication préoccupe particulièrement Debord, peu-


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vent être comparés avec le « vrai» pain et le vin « authentique». Le terme de la comparaison n'est naturellement pas un {( archétype» du vin qui existerait dans le ciel platonicien des idées, mais le vin tel qu'il existait avant les progrès de l'industrie agroalimentaire. Ceci ne constitue évidemment pas une définition philosophique de 1'« authenticité» ; mais il n'en est pas moins évident qu'il s'agit d'une réalité palpable. Debord accorde également une grande importance à l'exactitude des définitions, conférant au langage et à ses formes les plus anciennes la tâche d'une conservation de la vérité; et il fustige souvent, dans le sillage de G. Orwell, le « néo-langage» que le spectacle crée pour son propre usage. La seule réponse possible, fournie d'ailleurs par Debord lui-même, est qu'il ne s'agit pas d'exalter un «authentique» au sens absolu, une essence statique 32. Il existe au contraire une lente évolution du sujet et de ses besoins (SdS § 68) . L'histoire est l'histoire de la production du sujet par luimême, dans une interaction entre son « soi» et ses créations qui restent toujours un reflet de son « soi». L'économie séparée, et plus généralement chaque instance, chaque institution et chaque activité séparées au point de s'ériger en puissances indépendantes, rompent ce « développement organique des besoins sociaux» et libèrent « un artificiel illimité» (SdS § 68) . Mais est-il souhaitable que tout dans le monde soit un miroir du sujet? Chez beaucoup d'auteurs la critique de l' « aliénation» peut en arriver au point de désirer un monde où rien n'est étranger au sujet. Ceci est toutefois inconciliable avec la perspective dialectique selon laquelle sujet et objet ne sont pas une dualité ultime, et ne renvoient pas non plus à une unité ultime, mais se constituent réciproquement. On peut rappeler ici la critique d'Adorno selon qui un

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concept fétichisé de "totalité» tend à instaurer partout une tyrannie du sujet 33. Adorno fait une distinction entre le concept de" réification» - qui est une juste critique du fétichisme de la marchandise et d'une malsaine subordination des hommes aux choses - et le concept d'" aliénation", derrière lequel il voit un type de mentalité « pour qui le chosifié est le mal radical, celui qui voudrait dynam iser tout ce qu i est en pure actualité, tend à l'hostilité à l'égard de l'autre, de l'étranger [ ... ] Mais ce serait une dynamique absolue que cette activi té absolue qui se satisfait violemment en ellemême et mésuse du non-identique à ses propres fins 34. " Pour ceux qui se préoccupent par trop de la réification, "inspirée par l'idéal d'une immédiateté subjective sans faille", Adorno rappelle que « la fluidification de tout chosifié (dinghaft) sans résidu régresserait dans le subjectivisme de l'acte pur, hypostasierait la médiation comme immédiateté. Pure immédiateté et fétichisme sont également non vrais 35 . " Adorno rappelle à l'" existentialisme" que l'objectivité dans le cas dont il parle, celui des catégories métaphysiques- et le non-identique peuvent être effectivement l'expression d'une société « sclérosée", mais peuvent indiquer aussi l'existence réelle du monde objectal, sans l'acceptation et la pacification duquel le sujet ne sera jamais autre chose qu'un tyran. Toute la théorie de Debord, en particulier dans sa condamnation de la « contemplation" et de la "non-participation », est marquée par un f0l1 activisme, où chaque occasion dans laquelle le sujet ne modèle pas son monde est considérée comme une démission. « Dans le pouvoir des Conseils [ ... ] le mouvement prolétarien est son propre produit, et ce produit est le producteur même. Il est à lui-même son propre but" (SdS § 117) et « il veut être reconnu et se


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reconnaÎtre lui-même dans son monde» (SdS § 179) : il s'agit donc de l'unité sujet-objet. Il est évident que Debord ne l'entend pas sous la forme d'une identité totale, mais plutôt d'un monde où s'effacent les objectivations qui s'opposent de façon absolue à l'individu. L'idée même de dérive, ou plus généralement d'aventure, suppose un monde inconnu et « autre» par rapport au sujet. La Véritable Scission dans l'Internationale cite une phrase de la Science de la Logique de Hegel selon laquelle seule « la contradiction est la source de tout mouvement, de toute vie», tandis que l'identité est quelque chose de mort (VS, 153) 36. La fin de la réification existante n'est pas entendue par Debord comme un état de repos sans mouvement, sans conflit et sans altérité : l'humanité libérée « pourra enfin se livrer joyeusement aux véritables divisions et aux affrontements sans fin de la vie historique» (Préf., 147)37. Debord ne s'oppose pas à l'idée de se perdre ou de s'aliéner dans le monde environnant, mais il désire un monde qui donne envie de s'y perdre (SdS § 161). Ici encore on peut rappeler les Manuscrits de 1844 où Marx dit que « l'homme ne se perd pas dans son objet à la seule condition que celui-ci devienne pour lui objet humain ou homme objectif. Cela n'est possible que lorsque l'objet devient pour lui un objet social, que s'il devient lui-même, pour soi, un être social » 38. L'Urbanisme unitaire était conçu comme la construction d'un milieu vraiment humain, dans lequel on s'éloigne volontiers des sentiers connus pour aller ({ à la dérive ». Sous de nombreux aspects, la théorie situationniste participe de l'optimisme typique des années cinquante et soixante. Quand les lettristes ont commencé à développer leurs idées, la Seconde Guerre mondiale et le nazisme n'étaient terminés que depuis quelques années. La réflexion

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de nombreux individus était fortement marquée par les horreurs qui s'étaient passées et par le souci d'empêcher à jamais leur retour. Chez les lettristes au contraire, comme plus tard chez les situationnistes, on trouve rarement des allusions à ces événements. La possibilité que la terre puisse retomber dans la barbarie 39 les préoccupe moins; ils s'inquiètent davantage du fait que les nouveaux moyens ne seront pas utilisés pour un usage libre; c'est-à-dire qu'ils craignent plus la conservatian du statu quo qu'une régression. Au cours des années cinquante, la domination de la nature avait atteint un point où elle était devenue sensible même dans la vie quotidienne , alors que personne ne s'interrogeait encore sur le « prix du progrès» en termes écologiques ou autres. On sait combien cette époque avait confiance dans le développement des moyens techniques pour conduire l'humanité vers le bonheur. Au début, les situationnistes ont vu, dans l'automatisation de la production la possibilité de racheter l'humanité de l'esclavage millénaire du travail; tout le programme d'une «civilisation du jeu» est basé sur ce présupposé. Debord cite plusieurs fois cette affirmation de Marx: « L'humanité ne se pose jamais qu e les problèmes qu'elle peut résoudre» (par exemple : PotI., 187). La tâche qui s'impose est la création d'un ordre social qu i utilisera ces moyens dans l'intérêt de la société entière, et non dans celui d'une seule classe et de ses velléités de domination. On en reste donc au schéma des forces productives dont l'évolution renverse les rapports de production. Dans les prem iers numéros d'Internationale situationniste, on est souvent frappé par la certitude que la société est en train de se développer dans la bonne direction, quand les superstructures, elles, ne suivent pas. À cette


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époque, on remarque chez les situationnistes une confiance dans les capacités du monde à se débarrasser du spectacle. Sur un autre terrain, la société semblait également parvenue à contrôler ses propres mécanismes. Les taux de croissance soutenus, le plein emploi, les hauts salaires et l'absence de graves crises économiques qui avaient caractérisé les années cinquante et soixante étaient alors considérés par beaucoup comme un acquis durable. Les gauchistes, en particulier, estimaient que le capitalisme ne mettrait plus en question cette évolution qui lui assurait la stabilité 40 au travers de la fameuse « intégration du prolétariat». La production capitaliste n'était pas comprise comme un système en soi contradictoire et, à long terme, nécessairement porteur de crises, mais on y voyait le résultat d'une volonté présupposée, capable de décider de ses développements. La dénonciation de l'économie en tant que sphère séparée, point central chez Debord, n'est pas du tout en contradiction avec les espoirs mis dans l'automatisation : cette dernière pourrait servir à faire de la production matérielle un pur moyen, destiné à satisfaire les désirs humains, au lieu de mettre ceux-ci au service du développement d'une économie autonomisée. Les années soixante-dix ont démontré par la suite que le « bien-être» est révocable. Dans une situation où l'essentiel paraît assuré, on est plus facilement porté à s'interroger s'il ne pourrait pas exister quelque chose de meilleur; ou, dans la terminologie situationniste : quand la survie est garantie, la vie devient une revendication. De ce point de vue, il était parfaitement fonctionnel pour le capitalisme que revienne, dans les années soixante-dix, la crise traditionnelle avec l'inquiétude pour l'emploi et la diminution du salaire. Lorsqu'on est entouré de millions de chômeurs, pouvoir rester à

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la chaîne de montage redevient une bénédiction; et dans une telle situation , il n'est jamais difficile de trouver des jaunes. De plus, la conscience du risque d'une catastrophe écologique puis, plus tard, la reprise de la «guerre froide » ramenaient au premier plan le problème de la simple surVIe.

Comme tout concept valable, celui du «spectacle» est en partie lié à son époque, celle du welfare SIGle cybernétique et de l'apogée du fordisme, où le capitalisme prétendait avoir résolu ses antagonismes traditionnels tels que l'exclusion de la majorité de la population de l'abondance des biens ". Il faut cependant admettre qu'à cette époque déjà, la critique opérée par Debord et les situationnistes, pour autant qu'elle fut la plus avancée, n'avait pas réussi, comme d'ailleurs toutes les autres, à indiquer les remèdes possibles. On ne peut nier qu'il ne suffit pas, ainsi que beaucoup l'ont fait, de désigner l'aliénation et l'insatisfaction qui en résulte comme les mobiles d'un nouveau mouvement révolutionnaire. Les années qui ont suivi 1968 ont précisément montré l'impossibilité de changer la société individuellement, sans programme et sans organisation, sous la forme d'une lente infiltration de mœurs nouvelles, ou comme un changement de climat: chaque innovation particulière est alors intégrée dans un tout substantiellement inchangé. Debord avait tenté d'identifier une force ayant la possibilité réelle d'intervenir, mais les espoirs placés dans le prolétariat se sont révélés à la longue être des illusions. En outre, le poids de la théorie était surévalué. Si l'histoire est une prise de conscience, la théorie a naturellement un poids considérable : selon ln girum, l'agitation de 68 et de la période suivante résulte essentiellement de la diffusion de la théorie


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situationniste, « tant est grande la force de la parole dite en son temps» (OCC, 258) 42. La difficulté de cerner les possibilités d'une critique et de sa pratique vient également de l'absence de réponse à la question de savoir si la critique du spectacle fait partie du spectacle, et de quelle manière on peut se situer en dehors de celui-ci. Au début des années soixante-dix, après le «succès» des situationnistes, on objectait parfois à Debord que la diffusion de ses idées, de ses livres et de ses films était déjà une participation au spectacle; lui-même n'y voyait que de l'envie née du fait qu'il était devenu impossible d'ignorer ses théories. II reste difficile à comprendre pour quelle raison, d'une part, le monde est plein de résistances au spectacle, du moins autour de 1970, tandis que par ailleurs, aux yeux des situationnistes, rien n'échappe à la qualification d'« opposition spectaculaire». Ceci est dû à la flexibilité extrême du concept de «spectacle». Debord l'entend d'une part dans son sens le plus restreint comme industrie culturelle, mass media et règne des images. L'Internationale situationniste peut parler alors de «l'indifférence qui est celle des prolétaires, en tant que classe, devant toutes les formes de la culture du spectacle» (lS. 4/4). Le spectacle, ainsi compris, «est plus éloigné que jamais de la réalité sociale» (IS, 8/15). Dans un sens plus figuré, au contraire, la notion de spectacle désigne avant tout le capitalisme occidental, puis toute société existante et finalement les sociétés du passé, puisque « tout pouvoir séparé a donc été spectaculaire» (SdS § 25) 43. Mais en outre, bien qu'il ait affirmé que le camp des dirigeants n'est pas vraiment monolithique (lS, 8/13), Debord n'a pas trop approfondi les articulations et les contradictions internes du spectacle, définies autrefois par «contradictions

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secondaires >J . Si la stratégie léniniste d'utiliser les antagonismes du camp adverse pour l'affaiblir a été à l'origine de la pratique consistant à nouer partout allégrement des alliances, il n'en reste pas moins vrai que la recherche d'un simple affrontement de la part la plus faible des forces en présence est contraire à toutes les lois de la stratégie et rend quasim ent impossible toute issue victorieuse. Selon certains, dans les Commentaires, un sombre pessimisme a remplacé l'optimisme précédent. Il semble que toutes les oppositions au spectacle y sont montées par le spectacle lui-même et qu'il n'existe plus l'ombre d'une force révolutionnaire. Mais à bien les lire " , Debord n'y annonce pas du tout la victoire finale du spectacle. Il parle beaucoup de l'activité des services secrets, sans pour autant prétendre qu'ils soient en mesure de dominer le monde. Au contraire, il constate que la société du spectacle a perdu toute capacité à se gouverner stratégiquement et se limite à camper sur les positions de sa « fragile perfection». Autrement dit: quand la forme-marchandise , avec le « spectaculaire intégré », a complété son occupation de la société, la possibilité même de gérer les lois folles de l'économie est réduite à la vaine gesticulation de mille obscurs comploteurs. L'affirmation de Debord, si contestée, selon laquelle il n'y aurait plus aucune opposition parce qu e tout le monde serait maintenant dans le système, exprime le fait que se sont définitivement épuisées les oppositions immanentes, tels le classique mouvement ouvrier ou les « mouvements de libération » du tiers-monde. Seule la fantaisie avait pu leur attribue r une fonction transcendante, alors qu'en vérité ces oppositions combattaie nt les stades impa rfaits du capitalisme, où de larges secteurs étaient exclus des formes de socialisation capitaliste. Quand le système de la marchandise en tant que

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tel entre en crise, le rôle des oppositions immanentes cesse. Le problème est plutôt que cette prise de conscience se présente chez Debord sous l'aspect inadéquat d'une critique de la « manipulation» et que pour lui cela semble signifier la fin de toute opposition, plutôt que le début d'une opposition réelle. Il ne doute pas du tout de la crise du capitalisme et il en repère la cause moins dans l'insatisfaction qu'elle crée que dans sa dynamique propre. Dans son dernier texte, il parle de « la dissolution patente de l'ensemble du système» et assure que «plus rien ne marche, et plus rien n'est cru 45». Nous assistons effectivement à une crise de la formevaleur elle-même et non pas seulement de ses aspects secondaires. En font partie : la crise écologique ; l'impossibilité, à l'époque de la mondialisation, pour la« politique» et les États nationaux de continuer à fonctionner comme instances régulatrices; la crise du sujet constitué par la valeur, particulièrement visible dans la crise des rapports entre les sexes. Mais ce qui produit les effets les plus tangibles est l'épuisement de la «société du travail». Seule une mince pali de travail est encore nécessaire pour faire aller de l'avant la production; néanmoins, pour pouvoir œuvrer dans des conditions suffisamment rentables, il faut de très forts investissements en capital fixe, qui ne sont possibles que dans les pays les plus avancés et dans les secteurs de pointe. Et puisque la mondialisation effective, non seulement des échanges, mais aussi de la production, contraint le monde entier à s'aligner sur les niveaux de productivité des centres les plus évolués, une grande partie du monde est d'ores et déjà perdante dans cette compétition. Les capacités productives de ces pays, bien qu'en mesure de créer des biens d'usage, ne parviennent plus à employer le travail vivant de façon à produire de la valeur d'échange sur le marché mondial, et sont

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par conséquent démantelées. Ces pays et ces secteurs restent coupés des circuits globaux de la valeur, mais exercent une pression menaçante sur les rares vainqueurs, provoquant d'interminables guerres, mafias, et trafics ignobles des quelques matières commercialisables encore en leur possession. Debord fait partie des rares personnes qui ont compris que l'écroulement des pays de l'Est ne signifie pas le triomphe de la version occidentale de la société, mais constitue au contraire un stade ultérieur de la faillite globale de la société de la marchandise. Les régimes d'économie planifiée n'en étaient qu'une variante adaptée aux pays arriérés, et leur fonction s'est éteinte avec l'institution des industries de base". Mais Debord n'en saisit pas très bien les causes lorsqu'il écrit encore en 1992, dans la préface à l'édition Gallimard de La Société du Spectacle, que le problème central pour le capitalisme est, et continuera d'être, «comment faire travailler les pauvres n. En vérité, le problème majeur aujourd'hui pour le capital est de savoir ce qu' il doit faire de l'immense majorité de l'humanité dont il n'a plus besoin en tant que travail vivant, étant donné le degré d'automatisation de la production 17.

Les deux sources et les deux aspects de la théorie de Debord La réelle nouveauté dans la théorie de Debord tient en grande partie à sa référence au rôle fondamental de l'échange et du principe d' équivalence dans la société contemporaine. C'était d'aille urs l'un des points capitaux des jeunes lettristes, comme en témoigne le nom de leur revue. Ceux-ci n'expliquent pas le choix du nom lorsqu'ils


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publient le premier bulletin envoyé gratuitement 48. Mais le seul numéro d'une «nouvelle série» de Potlatch, conçu comme organe interne de l'I.S. (1959), est présenté par Debord avec une référence explicite au potlatch des Indiens et l'annonce que « les biens non vendables qu'un tel bulletin gratuit peut distribuer, ce sont des désirs et des problèmes inédits; et seul leur approfondissement par d'autres peut constituer un cadeau en retour» (Pot!., 283). Il faut rappeler que le potlatch est une pratique de certaines tribus du Canada, qui survivait encore au début du siècle et que l'on peut d'ailleurs trouver sous une forme similaire dans d'autres cultures. Il s'agit d'affirmer le prestige d'une personne ou d'un groupe par un don offert au riva!. Celui-ci répond par un don plus grand , s'il ne veut pas reconnaître la suprématie du donateur, lequel essaiera de répondre par un cadeau encore plus important, et ainsi de suite, parfois jusqu'à la destruction ostentatoire de ses propres richesses. Plutôt que sur l'équivalence, le potlatch est basé sur le gaspillage de ses ressources qui sont prodiguées sans la certitude, voire même avec le secret désir de ne pas en recevoir en retour une valeur équivalente. M. Mauss a introduit ce concept en ethnologie (Essai sur le don, 1924), mais c'est surtout grâce à La Part maudite (1949) de G. Bataille que la notion de potlatch est entrée dans la réflexion française et y a acquis la valeur d'une sorte d'alternative à l'économie d'échange. Élaborer une théorie critique autour de la catégorie de l'échange, ainsi que l'a fait Debord, et d'une autre façon l'École de Francfort, constituait un progrès important par rapport au marxisme du mouvement ouvrier, pour lequel seul comptait cet échange « déséquilibré» qu'est le commerce de la force de travail. Aux yeux de ces « marxistes»,

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donner à l'échange la place centrale équivaut à consacrer une attention primordiale à la sphère sociale et aux rappOlts intersubjectifs, au détriment de toute considération pour la relation entre l'homme et la nature, c'est-à-dire pour l'objectivité à laquelle conduirait l'analyse de la production. Quand Lukâcs en 1967 dresse la liste des erreurs d'Histoire et conscience de classe, il fait quelques observations qu'il aurait assurément appliquées aussi à son tardif rejeton, La Société du Spectacle. Selon lui , Histoire el conscience de classe palticipait de la «tendance à interpréter le marxisme exclusivement en tant que théorie de la société, comme philosophie du social, et à ignorer ou à repousser sa position par rapport à la nature. [ ... ] Dans plusieurs passages on affirme que la nature est une catégorie sociale [... ] [et que] seule la connaissance de la société et des hommes qui y vivent serait philosophiquement intéressante». Il voit précisément une conséquence de cette tendance «dans l'existentialisme français et son entourage intellectuel» (HCC, 392 postface). À Histoire et conscience de classe ct à la «tendance» qui s'ensuivit, le philosophe hongrois reproche au même titre de ne pas analyser le travail, mais seulement les «structures complexes" (HCC, 396 postface). Lukâcs affirme que c'était toutefois contraire à ses intentions subjectives et qu'il avait voulu maintenir la fondation économique de l'histoire : «Il y a certes un effort pour expliquer tous les phénomènes idéologiques à partir de leur base économique, mais l'économie est appauvrie puisque sa catégorie marxiste fondamentale, le travail comme médiateur de l'échange organique entre la société et la nature, en est éliminée» (HCC, 393 postface). Cette incapacité d'évaluer correctement le poids de l'objectivité matérielle est ensuite rattachée

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par Lukacs à son identification erronée de l'objectivation avec l'aliénation. À partir de cette perspective, le concept de spectacle semble absolutiser ce que l'on peut appeler la superstructure, la sphère de circulation, la sphère de la consommation, le social. Debord a cependant repoussé la critique que lui adressait C. Lefort 49 qui ({ impute faussement à Debord d'avoir dit que "la production de la fantasmagorie commande celle des marchandises", au lieu du contraire [ .. . ] clairement énoncé dans La Société du Spectacle, notamment dans le deuxième chapitre; le spectacle n'étant défini que comme un moment du développement de la production de la marchandise» (IS, 12/48). Bien sûr, la grande importance accordée à la culture, c'est-à-dire à la superstructure, fait partie de l'analyse de Debord. Dans les premières années, les situationnistes justifiaient leurs tentatives de parvenir à une sorte d' ({ hégémonie» dans le monde de la culture par le fait que celle-ci est « le centre de signification d'une société sans signification» (IS, 5/5). Dans un langage plus sociologique, on pourrait dire qu'ils repèrent dans la culture le lieu où advient la « création de consensus ». Dans leur définition, la « culture» recouvre un vaste champ, c'est-à-dire tout ce qui dépasse la pure reproduction 50. Plus tard, leur intérêt se déplace vers la critique de l'idéologie; et quand Debord définit le spectacle comme « idéologie matérialisée», il est clair qu'ici l'idéologie est loin d'être conçue comme une simple « superstructure». Le concept de spectacle analyse comment le processus d'abstraction transforme aussi bien la pensée que la production. C'est ainsi qu'un tel concept va précisément dans la direction d'un dépassement de l'opposition dualiste entre « base» et « superstructure», entre « apparence» et

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"essence", entre" être" et "conscience" dont se faisait fort un" marxisme" qui n'avait pas compris que la valeur est un "fait social total" - comme dirait M. Mauss - qui instaure lui-même la division en différentes sphères. Ce marxisme sociologiste faisait ensuite passer pour de la "dialectique" ses dissertations sur les" rapports réciproques" de ces sphères maintenues distinctes de manière rigide. Ne pas avoir accepté cette distinction n'est donc pas une faille des situationnistes, mais au contraire un impOitant progrès théorique qui peut, à juste titre, se réclamer de Hegel et de Marx. De la même façon, le refus de placer le travail à la base de leur théorie est loin d'être un défaut. Des conceptions du travail, comme celle de Lukâcs en 1967 évoquée plus haut, transforment en une éternelle nécessité ontologique ce qui est une caractéristique du capitalisme. Si le concept de travail est compris comme" échange organique avec la nature", il est alors aussi vrai et aussi conceptuellement inutile que l'affirmation disant que l'homme doit respirer. Entendu comme modalité spécifique pour organiser cet échange, le travail est au contraire une donnée historique potentiellement dépassée par le développement même du capitalisme. L'" échange" d'unités de travail objectivées en marchandises serait superflu dans un mode de production immédiatement socialisé. Le mode de production présent est déjà socialisé sur le plan matériel, mais ne réussit pas à se libérer d'un système où l'individu ne participe au produit commun qu'à travers sa part de travail individuel. Les situationnistes, avec leur critique du travail, ne sont donc pas des bohèmes attardés, mais ont anticipé, à partir d'une perspective marxiste, un phénomène tout à fait actuel. De ce point de vue, les idées de Debord ont bénéficié du fait qu'elles sont parties de considérations sur l'art. C'est une


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chose fréquente dans la tradition française 5\, qui privilégie généralement l'aspect « social» par rapport à la « dure réalité» de l'économie. Mais là se cache aussi une opposition tout à fait justifiée, quoique déformée, envers un « marxisme» réduit à n'être que le garant de la modernisation économique. Si Oebord et les situationnistes ont été parmi les premiers à saisir en partie les nouvelles données créées par la fin du cycle fordiste, cela dépend aussi de la fracture qu'ils représentent par rapport à presque toute la critique sociale précédente. S'ils ont pu annoncer quelque chose de neuf dans ce domaine, redécouvrant en même temps certains aspects ensevelis de la théorie marxienne, c'est précisément parce qu'ils n'étaient pas issus du débat marxiste interne. Les situationnistes avaient compris que les idées de Marx, elles aussi, devaient être soumises au détournement; elles devaient être retournées et insérées dans un nouveau contexte pour retrouver leur validité. Si les situationnistes étaient prédisposés à opérer ce détournement, c'était parce qu'ils sortaient de l'expérience de la décomposition des arts. La situation créée par la fin - réelle ou présumée - de la poésie, ainsi que le désir de se forger une vie quotidienne passionnante, était au centre de l'intérêt de Oebord, bien avant qu'il ne réfléchisse à la théorie marxiste. L'origine artistique de l'I.S. s'est révélée plus tard comme un grave obstacle, lorsqu'il a fallu passer de la secte - ellemême conçue comme l'œuvre suprême d'un art sans œuvres - à un mouvement de masse; mais c'est justement cette origine qui permit à l'I.S. de trouver le « passage au nord-ouest », en tout cas pour ce qui concerne la théorie marxiste. Comme nous l'avons déjà souligné à plusieurs reprises, les différents marxismes ont toujours évolué à l'intérieur de la

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socialisation créée par la valeur, se limitant à en demander une organisation plus« juste». L'abolition du travail abstrait, de l'argent, de l'État et de la production comme une fin tautologique en soi était au mieux remise à un futur très lointain, et seulement après avoir étendu à la soc iété entière les formes sociales créées par la marchandise. Même les marxismes hérétiques ne demandaient en substance qu'une gestion plus radicale ou plus démocratique de ce processus. On peut par conséquent affirmer que ce n'est que dans les avant-gardes artistiques et, su r un mode plus conscient, dans le surréalisme - mais aussi dans la tradition utopiste française, comme chez Fourier - qu'on décèle l'exigence de libérer le concret, exprimée de façon peut-être ingénue, mais qui renvoyait déjà au-delà de l'horizon de la société industrielle. C'est seulement là qu'on trouve les rudiments d'une pensée dépassant les catégories créées par la forme-marchandise. Cet héritage permit précisément à Debord d'arriver à un seuil que n'avaient pu atteindre Arguments ou Socialisme ou Barbarie. Leurs tentatives pour rajeunir le marxisme ne partaient pas de Marx lui-même, et ne comprenaient donc pas que l'économicisme qu'ils combattaient pouvait être critiqué de la façon la plus efficace par le recours à la «critique de l'économie politique» marxienne. Au contraire, ils tentaient de suppléer aux défauts du «marxisme », pris en bloc, par l'introduction d'éléments empruntés ailleurs. Socialisme ou Barbarie, malgré tous ses mérites dans la critique de l'Union soviétique, d' une part restait attachée à un très banal marxisme sociologiste, très éloigné d'une critique de la forme-valeur ou du fétichisme, et d'autre part assimilait d'une façon non critique diverses autres disciplines, telles l'anthropologie et la psychologie. Cette combinaison pure-


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ment extérieure d'éléments en soi indiscutés aboutissait naturellement à des résultats peu satisfaisants; il n'est donc pas surprenant que les Morin et les Castoriadis aient complètement tourné le dos, après quelques années, à toute critique sociale sérieuse. Debord fait donc partie des rares personnes en mesure de porter la critique sociale au-delà des diverses variantes au marxisme du mouvement ouvrier, qui en 1968 a connu encore un faux été de la Saint-Ma11in, avant que le processus de modernisation ne s'achève pour se transformer en catastrophe. Il n'était pas facile de comprendre que presque toutes les oppositions au capitalisme ont visé seulement ce qui était encore extérieur à la pure forme-valeur, et qu'il était par conséquent inutile de persister dans cette voie. Un tel renversement de perspective avait été perçu d'abord dans le domaine des arts 52. L'art avant-gardiste et formaliste, entre 1850 et 1930, était surtout un processus de destruction des formes traditionnelles, bien plus qu'une élaboration de formes nouvelles. Ce processus avait une fonction éminemment critique, liée à la phase historique dans laquelle s'imposait l'organisation sociale basée sur la valeur d'échange. Le rapport de l'art moderne et du développement de la logique de la valeur d'échange était ambigu à plus d'un égard. D'un côté, l'art moderne a enregistré négativement la dissolution des formes de vie des communautés traditionnelles et de leurs modes de communication. Le choc par 1'«incompréhensibilité » se proposait de rendre évidente cette disparition. Déjà bien avant les avant-gardes au sens strict, la nostalgie d'une ({ authenticité » perdue du vécu était devenue l'un des thèmes centraux de l'art, comme chez Flaubert. D'autre part, l'art a vu dans cette dissolution une libération de nou-

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velles potentialités et un accès à des horizons inexplorés de la vie et de l'expérience. Il s'est enthousiasmé pour un processus qui consistait de facto dans la décomposition des formations sociales prébourgeoises et dans l'affranchissement de l'individualité abstraite des contraintes prémodernes. Cependant, l'art concevait ces contraintes non seulement en termes d'exploitation et d'oppression politique - comme c'était le cas du mouvement ouvrier- mais également sous l'angle de la famille, de la morale, de la vie quotidienne et aussi des structures de la perception et de la pensée. L'art, tout comme le mouvement ouvrier, ne savait pas reconnaître dans ce processus de dissolution le triomphe de la monade abstraite de l'argent. Il pensait 53 pouvoir y reconnaître le début d'une désagrégation générale de la société bourgeoise, incluant l'État et l'argent, au lieu d'y voir une victoire des formes capitalistes les plus développées - telles que l'État et l'argent - sur les restes précapitalistes. C'est ainsi que l'art moderne a tracé involontairement la voie au triomphe intégral de la subjectivité structurée par la valeur sur les formes prébourgeoises. L'art moderne s'attendait à ce que le bouleversement des modes de production, opéré par l'évolution capitaliste, ait pour conséquence logique de provoQuer le renversement rles sllperstru~tures tmrlitionnelles, depuis la morale sexuelle jusqu'à l'aspect des villes. Il accusait la "bourgeoisie» de s'y opposer dans le but de conserver son pouvoir. Mais les artistes se trompaient lourdement lorsqu'ils pensaient qu'il fallait revendiquer ce renversement. «La destruction fut ma Béatrice» de Mallarmé s'est réalisé très différemment de ce que le poète avait pu s'imaginer. C'est la société capitaliste elle-même Qui a tout mis sens dessus dessous. On a effectivement pu assister à l'ouverture de voies nouvelles et à l'abandon des modes traditionnels, non

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pas pour délivrer la vie des individus de liens archaïques et étouffants, mais plutôt pour abattre tous les obstacles à la transformation totale du monde en marchandise. L'abandon aux pulsions inconscientes, le mépris de la logique, les surprises continuelles, les combinaisons arbitraires et fantasques ont été réalisés par le progrès de la machine économico-étatique -- d'une façon toutefois différente de ce qu'attendaient les surréalistes. La décomposition des formes artistiques devient alors complètement isomorphe à l'état réel du monde et ne peut plus exercer une action de choc. Le manque de sens et l'aphasie, comme chez Beckett, l'incompréhensibilité et l'irrationalisme ne peuvent sembler qu'une partie intégrante et indistincte du monde environnant et deviennent alors une apologie et non une critique. Ce sont les représentants de la partie la plus consciente des avant-gardes qui, les premiers, ont reconnu que la poursuite de leur travail critique exigeait une révision. En 1948, André Breton, à qui l'on demande si les surréalistes en 1925 ne seraient pas allés jusqu'à saluer la bombe atomique dans leur désir de troubler la paix bourgeoise, répond: « Dans La Lampe dans l'horloge [ ... ] vous verrez que c'est sans embarras que je m'explique sur cette variation capitale: l'aspiration lyrique à la fin du monde et sa rétractation, celle-ci en rapport avec de nouvelles données 54.» En 1951, Breton exprime en quelques mots efficaces le grand changement qui s'est produit en moins de trois décennies et qui, ajoutons-nous, n'a cessé depuis lors de s'élargir infiniment: « En France, par exemple, l'esprit était alors menacé de figement alors qu'aujourd'hui il est menacé de dissolution 55.» Les situationnistes étaient les successeurs de cette autocritique des avant-gardes. L'« irrationalisme» déclaré de nombre d'entre elles constituait une protestation contre

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l'emprisonnement, dans les limites d'une « rationalité» étroite et douteuse, des potentialités humaines, préfigurées dans l'imaginaire et dans l'inconscient. Il est tout à fait caractéristique du développement de ce siècle que la critique du mode de vie de la société capitaliste ait été inaugurée par les surréalistes comme une critique du ralionalisme excessif, tandis que les successeurs de cette critique ont dû constater que même le rationalisme mesquin du XIX' siècle, tant persiflé par les surréalistes, ferait aujourd'hui figure de sagesse en comparaison de l'irrationalité galopante du spectacle. Ce que Debord reproche aux surréalistes c'est précisément leur irrationalisme, désormais utile à la société en place, et il insiste sur la nécessité de "rationaliser davantage le monde, première condition pour le passionner» (Rapp., 691 -692). Si les surréalistes ont présenté en 1932 leurs « Recherches expérimentales sur certaines possibilités d'embellissements irrationnels d'une ville», Potlatch a présenté en 1956 un amusant « Projet d'embellissements rationnels de la ville de Paris» (Potl., 203-207). Du surréalisme, les situationnistes refusaient justement la conception idéaliste de l'histoire qui n'y voit que la lutte entre l'irrationnel et la tyrannie du logico-rationnel (lS, 2/33). De la même façon, les situationnistes n'aimaient pas le désordre comme fin en soi: selon Debord, « la victoire sera pour ceux qui auront su faire le désordre sans l'aimer » (IS, 1/21). On peut faire des considérations semblables sur la culture humaniste et sur le rappOlt avec le passé. Les situationnistes ont toujours méprisé l'humanisme des belles âmes, qui au bout du compte ne demandent rien d'autre qu'une petite place dans le spectacle; ils soutenaient qu'il est inutile d'opposer les méchants mass media à la bonne « grande culture» ou à la vraie satisfaction altistique (IS, 7/21) qui, en réalité,


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ne sont pas moins aliénées. Au début, les situationnistes affirmaient que « les artistes libres et la police» sont en concurrence pour le contrôle des nouvelles techniques de conditionnement des hommes, tandis que « c'est toute la conception humaniste, artistique, juridique, de la personnalité inviolable, inaltérable, qui est condamnée. Nous la voyons s'en aller sans déplaisir» (rS, 1/8). Mais sur l'appréciation des œuvres du passé, Debord a changé d'avis. En 1955, selon le compte rendu d'une réunion lettriste consacrée aux « embellissements rationnels de la ville de Paris» déjà évoqués, il se « déclare partisan de la destruction totale des édifices religieux de toutes confessions»; avec les autres lettristes, il s'accorde « à repousser l'objection esthétique, à faire taire les admirateurs du portail de Chartres. La beauté, quand elle n'est pas une promesse de bonheur, doit être détruite» (Potl., 204). Après bien des années, il trouve au contraire que la chose la plus stupéfiante aujourd'hui serait de voir « resurgir un Donatello» (OCC, 225), que les restaurations « à l'américaine» de la chapelle Sixtine ou de Versailles sont un crime (Corn., 72), et que certains édifices anciens sont, au même titre que quelques livres, tout ce qui n'a pas encore été transformé par l'industrie moderne (Corn., 23). À l'origine, les situationnistes voulaient être « les partisans de l'oubli» (IS, 2/4); ils pouvaient difficilement prévoir que le spectacle lui-même se ferait le porteur de l'oubli de tout passé historique et de la destruction de toutes les « vieilleries» faisant obstacle à son progrès, sans que cela facilite le moins du monde le projet révolutionnaire. Le passé, imparfait et parfois exécrable, devient alors un moindre mal et mérite souvent d'être défendu. Debord écrit en 1989 : « Quand "être absolument moderne" est devenu une loi spéciale proclamée par le

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tyran, ce que l'honnête esclave craint plus que tout, c'est que l'on puisse le soupçonner d'être passéiste» (Pan., 83) 56. Ce qui, dans le passé, se croyait une contestation radicale de la société bourgeoise, n'a servi en réalité qu'à débarrasser ce qui déjà était caduc et de toute façon destiné à être balayé par le triomphe de la marchandise. Debord y fait une allusion dans Cuy Debord, SOli art, son temps, en rapprochant la révolte dadaïste - c'est-à-dire un des moments auxquels les situationnistes se sont le plus constamment référés - de ce qui peut exister de plus méprisablement moderne, et qu'il qualifie de "dadaïsme d'État », à savoir les colonnes à rayures de D. Buren au Palais-Royal, puis en comparant ces dernières aux « codes à barres» des marchandises contemporaines. En effet, les dadaïstes, comme d'autres mouvements iconoclastes, étaient involontairement les précurseurs des urbanistes modernes. Ce que ces derniers ne peuvent détruire, ils doivent au rnoins le transformer de façon à lui ôter toute épaisseur historique, et donc tout souvenir d'un passé différent du spectacle. En combinant la cour du Louvre ou le Palais-Royal avec un élément architectural qui n'a rien à voir, on réduit ces édifices au rang de simples coulisses de théâtre qui paraissent aussi factices que le reste. Pendant longtemps, la tâche de la critique sociale fut de combattre le « vieux », des centres historiques jusqu'aux philosophies classiques, de la famille aux métiers traditionnels. Une première observation que l'on doit faire à ce propos, c'est que le pouvoir s'approprie nombre d'innovations proposées ou concrétisées par ses contestataires. La pratique du détournement, telle qu'elle fut définie par les situationnistes, est restée un épiphénomène au regard de ce gigantesque détournement qui a été appliqué à toutes les ten-


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dances révolutionnaires du siècle. Les situationnistes le savaient: « Le pouvoir ne crée rien, il récupère» (lS, 10/54). Mais on ne peut parler de détournement qu'en se référant aux intentions subjectives des contestataires. Le contenu objectif de leurs actions allait généralement de pair avec la tendance profonde du développement de la société marchande. On peut citer un exemple où les situationnistes furent de véritables pionniers : le mépris de l'éthique du travail et le fait de considérer le travail comme une pure source de gain, encore nécessaire momentanément. Aujourd'hui, ce point de vue est admis par presque tout le monde, sans que cela ne dérange en quoi que ce soit la «société du travail». Au contraire, l'organisation spectaculaire a su tirer profit de la dissolution de toutes les formes d'associations professionnelles, de la perte des compétences spécifiques et de l'absence généralisée d'identification avec son propre métier, qui renforcent la disparition de tout aspect qualitatif et favorisent tous les forfaits. Debord lui-même observe dans les Commentaires: «On s'égarerait en pensant à ce que furent naguère des magistrats, des médecins, des historiens, et aux obligations impératives qu'ils se reconnaissaient, souvent, dans les limites de leurs compétences» (Corn., 35), tandis qu'aujourd'hui s'est déchaînée« une fin parodique de la division du travail» (Corn., 24). Une autre anticipation situationniste, qui en fin de compte s'est révélée en concordance avec l'évolution de ces dernières décennies, consistait à critiquer comme « aliénante» ou « spectaculaire » toute activité n'ayant pas pour but la satisfaction immédiate de ses propres besoins ou de ses désirs. Pour autant que fut justifiée dans les années soixante la dérision du militant politique qui oublie sa misère en s'identifiant à des événements lointains ou à des actions de chefs politiques, elle n'est

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qu'une anticipation de l'homme contemporain qui refuse d'entendre parler de guerres et de désastres qui" ne le regardent pas». À l'évidence, de tels effets n'étaient pas prévus, ni même prévisibles. En conclusion on peut dire que beaucoup parmi les aspects les plus forts de la théorie de Debord s'inscrivent dans la ligne de la continu ité et de l'autocritique de la philosophie des Lumières, c'est-à-dire de la «dialectique des Lumières 51». Nous en tendons la "philosophie des Lumières » au sens qu'en donnèrent Adorno et Horkheimer: "De tout temps, l'AufkiëJrung, au sens le plus large de pensée en progrès, a eu pour but de libérer les hommes de la peur et de les rendre souverains 58. » La philosophie des Lumières s'était toujours employée à révéler que les forces dominant la société sont d'origine humaine, ou bien qu'il est de toute façon possible de les soumettre à un contrôle rationnel de la part de l'homme. Longtemps la religion fut sa cible principale, et Debord considère le spectacle comme l'héritier de la religion (SdS § 20, IS, 9/4) : ils constituent tous deux une contemplation par l'humanité de ses propres forces séparées. Ce n'est pas un hasard si des formes de « fétichisme» sont présentes dans la religion tout comme dans la production moderne. Debord compare de même l'art à la religion. Le développement matériel a désormais ôté la légitimité à toutes les formes qui auparavant ont été la cause et l'effet d'une impossibilité à réaliser directement les désirs, tandis que par la suite" la construction des situations remplacera le théâtre seulement dans le sens où la construction réelle de la vie a remplacé toujours plus la religion» (lS, 1/12). Le programme visant à abolir tout ce qui est séparé de l'individu - l'économie, l'État, la religion, les œuvres d'art -, afin que celui-ci puisse accéder directement

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à la construction de sa vie quotidienne, est sans aucun doute un programme qui poursuit l'œuvre de démystification entreprise par Marx et Freud. Selon la définition de Kant, l'Aufklarung est ({ la sortie pour l'homme de son état de minorité» ; d'après Debord, le spectacle maintient les hommes dans un état d'infantilisme, en conditionnant le « besoin d'imitation qu'éprouve le consommateur» (SdS § 219), tandis qu'({ il n'y a nulle part d'accès à l'âge adulte ii (OCC, 45). La théorie de Debord est une critique aussi bien de la philosophie des Lumières incomplète que des renversements de cette philosophie. Adorno et Horkheimer ont analysé comment l'Aufklarung retombe dans le mythe et se transforme en une nouvelle domination quand sa rationalité s'autonomise et devient fétichisme de la quantité. Le spectacle décrit par Debord, produit de la rationalisation capitaliste, est également un nouveau mythe et une nouvelle religion issus d'une philosophie des Lumières irréfléchie. Il est la séparation des forces humaines du projet conscient global, conduisant à ce que La Dialectique de la Raison décrit ainsi : ({ Les hommes attendent que ce monde sans issue soit mis à

feu par une totalité qu'ils constituent eux-mêmes et sur laquelle ils ne peuvent rien 59. ii L'actualité des concepts de Debord n'est plus à vouloir généraliser une culture du jeu que le progrès aurait rendue possible, mais dans le fait d'avoir donné un nouveau fondement à l'observation du jeune Marx selon laquelle l'économie politique est ({ le reniement achevé de l'homme ii (Com., 58). Il en ressort au moins un avantage pour le projet de libération: pour la première fois, celui-ci peut mobiliser à son profit l'instinct de conservation 60. Dans son film de 1961, Debord observe que « la question n'est pas de

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constater que les gens vivent plus ou moins pauvrement; mais toujours d'une manière qui leur échappe » (Oee, 45). Plus de trente ans après, les conséquences d'une société organisée de cette façon sont devenues évidentes. Une nouvelle théorie critique, dont ces temps ont un si urgent besoin , et la praxis qui doit s'ensuivre, sauront reconnaître à sa juste valeur la contributioll de Debord.

Notes de la troisième partie

l. Daniel Lindenberg, Le Marxisme introuvable, Cal mann-Lévy, Paris, 1975, p. 243. La réflexion qui suit s'appuie sur certaines conclusions de ce livre. 2. Op. cit., p. 9. 3. Réédition intégrale en deux volumes chez Privat, Toulouse, 1983. 4. On trouve une âpre critique de certains de ces auteurs (Glucksmann, Castoriadis, etc.) dans une perspective proche des situationnistes in Jaime Semprun, Précis de récupération, Champ Libre, Paris, 1976. 5. Gombin, op. cit., p. 70, voit le trait distinctif de tout le gauchisme, même par rapport aux « communistes extrémistes», dans le refus du déterminisme économiciste. 6. C'est ce qu'affirme Vincent Descombes, Le Même et l'autre. Quarante-cinq ans de philosophie française (J 933-1978), Minuit, Paris, 1979, p . 24. Ce livre, malgré ses nombreuses tares, peut être utilisé pour lire ex negativo la théorie situationniste - que Descombes ne cite jamais - et pour voir en quoi elle se distingue des autres théories de son époque. 7. C. Lefort était l'élève et l'ami de Merleau-Ponty. Il a établi l'édition de ses écrits posthumes. 8. Descombes, op. cit., p. 13. 9. Il a pourtant connu directement l'enseignement de l'autre grand interprète français de Hegel, Jean Hyppolite, dont il a suivi autour de 1967 les cours au Collège de France.

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10. New Yoril Times, 31 décembre 1969, cité in M. Poster, Existential Marxism in Postwar France. Fram SO/tre to Althusser, Princeton, 1975, p. 386. 11. Descombes, op. cit, p. 150. 12. Déjà le groupe COBRA avait refusé le cu lte surréaliste de l'irrationne l. 13. Debord-Canj uers, Préliminaires, op. cit., p. 344; tr. fr., p. 309. 14. CeUe vision est - certains en seront surpris - très proche de celle de Marx, si souvent accusé de "fétichisme du travail ». Marx rappelle la composition musicale comme exemple d'une activité qui combine l'aspect ludique avec une application sérieuse (cf. Principes d'une critique de l'économie politique, in Œuvres, vol. Il, op. cit., p. 289). 15. Les situationnistes récusaient l'un des slogans les plus répandus de Mai 68, ,d'imagination au pouvoir », parce que «pauvre » et «abstrait» OS, 12/4). 16. Gombin, op. cit., p. 167. 17. C'est ce qu'affirme D. Cohn-Bendit, cité in R.J. Sanders, Beweging legen de schijn, Huis aan de Drie Grachten, Amsterdam, 1989, p.271. 18. Le Débat, n° 50, op. cit., p. 59. 19. Lindenberg, op. cil., p. 30. 20. L'idée d'une dialectique non identique, comme celle qu'a tenté d'élaborerT. Adorno, ne semble même pas avoir effleuré ces penseurs. 21. Descombes, op. cit., p. 93. 22. Le Débat, n° 50, op. cit., p. 176. 23. Si l'on veut descendre à des niveaux plus bas, on peut citer Il teatro nello società della spellocolo, sous la direction de Claudio Vicentini, Il Mulino, Bologne, 1983, où Vicentini affirme que personne ne nie la spectacularisation, mais - se demande-t-il pourquoi donc en donner une évaluation négative? 24. Francesco Guicciardini, Ricordi politici e civili, Redazione C, § 141 [cf. François Guichardin, Ricordi, tr. fr. Ivrea, Paris, 1998,

p.164]. 25. Identifier le" sujet révolu tionn aire» avec un prolétariat dont le concept avait été démesurément élargi restait de toute façon généralement plus proche de la réalité que de l'identifier à un

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groupe sociologique bien précis, ainsi que le fit Marcuse en définissant les étudiants comme un «sujet révolutionnaire». 26. Debord ajoute qu'il s'agit là de la définition de l'argent fournie par Hegel dans la Realphilosophie d'Iéna. 27. Il ne serait pas moins erroné de l'attribuer à Lukacs ; celuici repousse «la philosophie irrationaliste de Hamann jusqu'à Bergson» (HCC, 140). 28. Pour qu'i! en soit influencé, il n'est nul besoin que Debord l'ait attentivement étudié; pendant longtemps, toute la vie culturelle française fut imprégnée de bergsonisme. 29. Theodor W. Adorno, Dialectique négative (1966), tr. fr. Payot, Paris, 1978, p. 15l. 30. §§ 2, 102, 105, 106, 107, 108, 110, 111,206. 31. Debord, Considérations, op. cit., p. 55. 32. À l'origine, les situationnistes concevaient le détournement comme une négation du culte bourgeois de l'authentique. M. Bernstein considérait comme « réactionnaires» des problèmes du genre «le vrai buffet Henri Il, le faux buffet Henri Il, la fausse toile qui n'est pas signée» (IS, 2/27) - mais ces phrases remontent à 1958, quand la falsification généralisée n'en était qu'à ses débuts. 33. Par exemple in Dialectique négative, op. cit., pp. 119-12l. 34. Op. cit., pp. 151-152. 35. Op. cit., p. 293. 36. C'est ce que déclare un communiqué de l'I.S., qui critique sévèrement Vaneigem, juste après sa démission. Dans le Traité de Vaneigem, on peut effectivement déceler le désir d'une totale correspondance entre soi et le monde, qui semble parfois confiner au mysticisme - tendance apparue à diverses reprises dans les rangs des lettristes et des situationnistes. 37. Alors que d'autres parlaient de la «fin de l'histoire », les situationnistes voulaient qu 'o n entre enfin dans l'histoire vraie et qu'on sorte de la préhistoire (IS, 4/36, VS, 35). 38. Marx, Manuscrits, op. cit. , p . 92. 39. Une peur qui incitait par exe mple Adorno à accepter la société contemporaine comme un moindre mal, craignant que toute tentative de la changer ne puisse conduire à quelque chose de pire.

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40. G par exemple la suite de l'article" Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne" parue dans Sociolisme ou Barbarie n" 32 et 33 (avril et décembre 1961), reproduit in Castoriadis, capitalisme moderne et révolution, vol. Il, op. cil. 41. Ainsi par exemple in Jacobs-Winks, At Dusk, Berkeley, 1975, pp. 42-43. 42. Cette force est si grande que Debord est convaincu que si son ami G. Sanguinetti avait rendu publique, au moment même de l'enlèvement de Moro, son affirmation selon laquelle cet enlèvement était orchestré par les services secrets, cela aurait pu faire échouertoute cette mise en scène. Sanguinetti a par la suite publié en 1979 Du ten-orisme et de l'ttat. La théO/ie et la pratique du terrarisme divulguées pour la première fois. Ouvrage publié en traduction française sans nom d'éditeur en 1980. G Champ Libre, Con-espondance, vol. Il, op. cit., pp. 118-124. 43. On peut noter ici le risque de glisser vers une notion "déshistoricisée" de l'aliénation, comme il arrive lorsqu'on souligne excessivement - ainsi que le fait Histoire et conscience de classe - l'effet réificateur de la division du travail, laquelle a en effet existé bien avant le capitalisme. 44. Il le déclare explicitement in "Cette mauvaise réputation ... ", op. cit., p. 31. 45. Op. cil., pp. 42, J07, 46. Op. cit., p. 30. On trouve la meilleure analyse de ce processus chez Robert Kurz, Der Kollaps der Modernisierung, Eichborn, Francfort, 1991. 47. Un tel changement d'époque n'est pas mieux compris par ceux qui s'obstinent à utiliser des catégories comme" impérialisme", alors qu'à l'évidence, le capital aujourd'hui n'a aucun intérêt à aller conquérir des espaces où il n'y a plus rien à gagner et qui seraient autant de poids morts. Les pays de l'Est et du Sud se mettent à genoux, ces derniers temps, pour se faire exploiter en échange d'une survie, mais les prétendus" centres impérialistes" n'en ont pas plus envie que d'intervenir efficacement dans les zones de crises du monde. 48. Les jeunes lettristes auraient pu également découvrir le potlatch dans Socialisme ou Barbarie, où C. Lefort avait fait un compte rendu de l'Essai sur le don lors de sa réédition (1950). J. Huizinga,


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l'auteur de Homo ludens (1938) partiellement apprécié par Debord, rappelle lui aussi le potlatch. 49. « Le parti situationniste", compte rendu de La Société du Spectacle, in La Quinzaine littéraire, 1-15.2.1968. 50. Debord-Canjuers, Préliminaires, op. cit., p. 342. 51. Des auteurs comme Lefebvre et Sartre préfèrent au concept de « travail ", qui implique une relation entre homme et nature, celui d'" action» qui est purement intersubjectif. 52. Pour plus de précisions sur ce qui suit, nous nous permettons de renvoyer à notre article « Lo scacco dell'arte. Le teorie di Theodor W. Adorno e di Guy Debord », in Ifer n° 7 (1994), et surtout à sa version modifiée parue en allemand sous le titre « Sic transit gloria artis» in Krisis n° 15 (1995) , tr. anglaise in Substance n° 90 (1999) . 53. Parfois d'une manière explicite, comme chez les dadaïstes, les surréalistes, les futuristes et les constructivistes russes; dans d'autres cas, d'une façon implicite. 54. André Breton, Entretiens, Gallimard, Paris, 1969, p. 271. 55. Op. cit., p. 218. 56. Cela ne signifie pas le regret nostalgique d'un âge d'or perdu: « J'ai évoqué, dans le Spectacle, les deux ou trois époques où l'on peut reconnaître une certaine vie historique dans le passé, et leurs limites. À considérer ceci froidement, il apparaît que, sur l'ensemble de l'existence du vieux monde, on n'a pas eu grandchose à perdre" (D'une lettre de Debord à D. Denevert du 26.2.1972, reproduite in Chronique des secrets publics, Centre de recherches sur la question sociale, Paris, 1975, p. 23) . 57. Les situationnistes ont toujours manifesté une affinité élective pour la philosophie des Lumières du XVlll e siècle, et M. Khayati avait caressé le projet d'éditer une nouvelle Encyclopédie (IS, 10/50-55) . 58. Max Horkheimer et Theodor W. Adorno, La Dialectique de la Raison, Gallimard, Paris, 1974, p. 21. 59. Op. cit., p. 45. 60. Comme l'exprime très bien le Discours préliminaire (1984) de l'Encyclopédie des nuisances, pp. 9-10.

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Bibliographie de Guy Debord

1952-1957 «Prolégomènes à tout cinéma futur», suivi d'un premier scénario du film Hurlements en faveur de Sade, in Ion, Paris, 1952, reproduit in Gérard Berréby (édition établie par), Documents relatifs à la fondation de l'Internationale situationniste, Allia, Paris, 1985, pp. 109-123. Courts articles dans les numéros 1-4 de la revue Internationale lettriste, Paris 1952-1954, reproduits in Berréby, op. cit., pp. 143-158. Articles dans les numéros 1-29 de la revue Potlatch, Paris, 19541957; réédition intégrale de la revue avec une préface de Debord, Gérard Lebovici, Paris, 1985, puis avec le titre Guy Debord présente Potlatch (1954-195 7), Gallimard, collection Folio, Paris, 1996 ; reproduite (avec des erreurs) in Berréby, op. cit., pp. 159-258 et en édition séparée chez Allia, Paris, 1998. Articles dans les numéros 6 (<< Introduction à une critique de la géographie urbaine» , 1955), 7 (autre scénario de Hurlements, avec une préface intitulée «G rande fête de nuit», 1955), 8 (<< Mode d'emploi du détournement », avec Gil .J. Wolman, 1956) et 9 (<< Théorie de la dérive», 1956) de la revue Les Lèvres nues, Bruxelles; reproduits in Berréby, op. cit., pp. 288-319; le dernier article est également paru (mais sans les deux appendices) in Internationale situationniste, 2/19-23. Réédition intégrale de Les Lèvres nues chez Plasma, Paris, 1978, et Allia, Paris, 1995. Guide psychogéographique de Paris -

Discours sur les passions

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de l'amour, édité par Le Bauhaus Imaginiste, Copenhague, 1957, reproduit in Berréby, op. cit., p. 402. The Naked city, illustration de l'hypothèse des plaques tournantes en psychogéographie, 1957, in Asger Jorn, Pour la forme, éd ité par l'Internationale situationniste, Paris, 1958; reproduit in Berréby, op. cit., pp. 535-537. [Pour les deux derniers titres, il s'agit de plans perspectives de Paris dans lesquels les [lèches indiquent des parc ours psychogéographiques.] Fin de Copenhague (avec Asger Jorn), édité par Le Bauhaus Imagin iste, Copenhague 1957, reproduit en couleur in Berréby, op. cit., pp. 553-591, et séparément chez Allia, Paris, 1986 [ouvrage de collage].

Rapport sur la construction des situations et sur les conditions de l'organisatian et de l'action de la tendance situationniste internationale, sans éditeur, Paris, 1957. Reproduit (avec des erreurs) in Berréby, op. cit., pp. 607-620, comme annexe in Internationale situationniste, Arthème Fayard, Paris, 1997, pp. 689-701 et séparément chez Mille et une nuits, Paris, 2000. Remarques sur le concept d'art expérimental, document interne de l'I.S., reproduit in Guy Debord, Textes rares, s.e. [édition pirate]. Saint-Nazaire, 198 1, et partiellement in Bandini, L'estetico, il politico, Officina Edizioni, Rome, 1977, pp. 297-299, tr. Ir. L'Esthétique, le politique, Sulliver, Arles, 1998, pp. 269-271. 1958-1972 Articles dans les numéros 1-12 de la revue Internationale situationniste, Paris, 1958-1972. Réédition intégrale chez Van Gennep, Amsterdam, 1970, chez Champ Libre, Paris, 1975, et chez Arthème Fayard, Paris, 1997. Signalons les traductions intégrales allemande (1976-77) et italienne (1994), ainsi qu'une large anthologie anglaise (1981). Outre les huit articles signés par Debord, de nombreux autres, anonymes, lui sont attribuables. «10 ans d'art expérimental: Jorn et son rôle dans J'invention théorique", publié en hollandais dans Museum Journaal, vol. IV, n. 4, Otterl0, octobre 1958; reproduit (retraduit en français) in

r BIBLIOGRAPHIE DE GUY DEBORD

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Archives situationnistes, vol. l, Contre-Moule/Parallèles, Paris, 1997, pp. 16-17. Éditorial in Potlatch, nouvelle série, n° l, 1959, reproduit in Berréby, op. cit., pp. 253-254, et in Guy Debord présente Potlatch, op. cil., pp. 282-284. Mémoires (avec Asger Jorn), édité par l'Internationale situationniste, Copenhague, 1959. Réédition chez Les Belles Lettres, Paris, 1994 [ouvrage de collage J.

Préliminaires pour une définition de l'unité du programme révolutionnaire (avec P. Canjuers [i.e. Daniel Blanchard]), Paris, 1960. Reproduit in Bandini, op. cit., pp. 342-347, tr. fr. cit. pp. 307-313. « Les situationnistes et les nouvelles formes d'action dans la politique et dans l'art» in Destruktion af RSG-6 : En kollectiv manifestation af Situationistik Internationale, Galeria EXI, Odense (Danemark), pp. 15-18. Reproduit in Debord, Textes rares, op. cit., et Rapport, etc., Mille et une nuits, Paris, 2000. Contre le cinéma, publié par l'Institut scandinave de vandalisme comparé, Aarhus (Danemark), 1964. Contient les scénarios et les notes techniques des trois premiers films de Debord. Préface d'Asger Jorn. Le Déclin et la chute de l'économie spectaculaire-marchande, brochure à l'origine publiée en anglais, Paris, 1965. Reproduit in Internationale situationniste, 10/3-11 . Réédition aux Belles-Lettres, Paris, 1993. Le Point d'explosion de l'idéologie en Chine, brochure, Paris, 1966. Reproduit in Internationale situationniste, 1113-12. La Société du Spectacle, Buchet-Chastel, Paris, 1967. Nouvelle édition chez Champ Libre, Paris, 1971. (À partir de 1984, la maison d'édition Champ Libre s'appelle Éditions Gérard Lebovici; ce nom apparaît aussi dans les réimpressions d'œuvres publiées précédemment.) Puis chez Gallimard, Paris, 1992; collection Folio, 1996. Signalons les éditions en Italie (1968, 1979), aux USA (1970, 1994), au Danemark (1972), au Portugal (1972), en Allemagne fédérale (1973), en Argentine (1974), en Hollande (1976), en Espagne (1977) , en Grèce (1972 , 1985), au Japon (1993) , en Égypte (1993), au Brésil (1997) et en Turquie.

La Véritable Scission dans l'Internationale - Circulaire publique de l'Internationale situationniste (avec Gianfranco Sanguinetti),

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GUY DEBORD

Champ Libre, Paris, 1972, puis Althème Fayard, Paris, 1998, avec des annexes.

Après 1972

«Sur l'architecture sauvage ", préface (datée de septembre 1972) à : Asger Jorn, Le Jardin d'A/bisa/a, Pozzi , Turin, 1974; aussi in Debord, Textes rares, op. cit. Œuvres cinématographiques complètes, Champ Libre, Paris, 1978, puis Gallimard, Paris, 1994. Préface à la quatrième édition italienne de «La Société du Spectacle », Champ Libre, Paris, 1979, puis in Commentaires sur la société du spectacle, Gallimard, Paris, 1992.

Postface à la traduction de J. Manrique (voir ci-dessous). «Aux libertaires», préface à : Coordination des groupes autonomes d'Espagne, Appels de la prison de Ségovie, Champ Libre, Paris, 1980. Appel en faveur des libertaires détenus dans la prison de Ségovie. Considérations sur l'assassinat de Gérard Lebovici, Gérard Lebovici, Paris, 1985, puis Gallimard, Paris, 1993. Préface à Potlatch 1954-1957, Gérard Lebovici, Paris, 1985, puis in Guy Debord présente Potlatch (1954-1957), Gallimard, collection Folio, Paris, 1996. Le ((jeu de la guerre n. relevé des positions successives de toutes les forces au cours d'une partie (avec Alice Becker-Ho), Gérard Lebovici, Paris, 1987. Commentaires sur /0 société du spectacle, Gérard Lebovici, Paris, 1988, puis Gallimard, Paris, 1992; collection Folio, 1996. Panégyrique. Tome premier, Gérard Lebovici, Paris, 1989, puis Gallimard, Paris, 1993. «Les thèses de Hambourg en septembre 1961 (Note pour servir à l'histoire de l'Internationale situationniste) », écrite en 1989, publiée comme annexe dans l'édition Fayard d'Internationale situationniste. ln girum imus nocte et consumimur igni, édition critique, Gérard

Lebovici, Paris, 1990; puis Gallimard, 1999. Réédition du scénario du film homonyme, avec l'indication de l'origine des citations.

BIBLIOGRAPHIE DE GUY DEBORD

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Préface à la troisième édition de La Société du Spectacle, Gallimard, Paris, 1992; collection Folio, 1996. Préface à la nouvelle éd ition de Considérations sur l'assassinat de Gérard Lebovici, Gallimard, 1993 ; coliection Folio, 1996. « Cette mauvaise réputation ... », Gallimard, Paris, 1993; collection Folio, 1998. Préface à Mémoires, Les Belles Lettres, Paris, 1993. Des contrats, Le Temps qu'il fait, Cognac, 1995. Il s'agit de trois contrats pour ses films, entre 1973 et 1984, d'une préface et d'une lettre écrite quelques jours avant sa mOlt. Panégyrique. Tome second, Arthème Fayard, Paris, 1997. Contient SUltOUt des photographies, mais aussi des citations et un « avis». En appendice une note « Sur les difficultés de la traduction de Panégyrique ». Correspondance, volume 1 : juin 1957-août 1960, Arthème Fayard, Paris, 1999. Contient des centaines de lettres, avec des notes explicatives. Cinq autres volumes sont annoncés.

Traductions effectuées par Debord de l'italien : Gianfranco Sanguinetti (Censor), Véridique rapport sur les dernières chances de sauver le capitalisme en Italie, Champ Libre, Paris, 1976. du castillan : Jorge Manrique, Stances sur la mort de son père. Champ Libre, Paris, 1980, avec une postface de Debord, puis Le Temps qu'il fait, Cognac, 1996. On peut attribuer à Debord certaines des notes éditoriales et des présentations des ouvrages de Champ Libre. Certains documents internes de 1'1.5., signés par Debord, sont reproduits in Pascal Dumontier, Les Situationnistes et Mai 68, Gérard Lebovici, Paris, 1990; deux dans l'édition Fayard d'Internationale situationniste, un dans l'édition Fayard de La Véritable Scission. Il faut aussi signaler un recueil polycopié de neuf textes de Debord: Textes rares 1957-1970, s.e. , Saint-Nazaire, 1981. Certaines des lettres de, et adressées à Debord, conservées à

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GUY DEBORD

l'Institut international d'histoire sociale d'Amsterdam, se trouvent dans deux recueils polycopiés: Débat d'orientation de l'ex-Internationale situationniste 1969-1970, Centre de recherche sur la question sociale, Paris, 1974, et Chronique des secrets publics, édition établie par Jeanne Charles et Daniel Denevert, Centre de recherche sur la question sociale, Paris, 1975. Partiellement reproduites in Dumontier, op. cit. On trouve également des leUres de, et adressées à Debord in Champ Libre, Correspondance, vol. l, 1978, vol. Il, 1981, Champ Libre, Paris. Jean-François Martos, Correspondance avec Guy Debord, Le fin mot de l'histoire, Paris, 1998, est une publication abusive de nombreuses lettres de Debord à Martos et à d'autres personnes écrites dans les années quatre-vingt, et de quelques documents. L'héritière de Debord en a obtenu le séquestre judiciaire.

Filmographie de Guy Debord Hurlements en faveur de Sade, Paris, 1952,90 minutes. Sur le passage de quelques personnes à travers une assez courte unité de temps, Paris, 1959 (Dansk-Fransk Experimentalfilmskompagni), 20 minutes.

Critique de la séparation, Pari", 1961 (Dansk-Fransk Experimentalfilmskompagni), 20 minutes. La Société du Spectacle, Paris, 1973 (Simar Films), 80 minutes.

Réfutation de tous les jugements, tant élogieux qu'hostiles, qui ont été jusqu'ici portés sur le film «La Société du Spectacle )), Paris, 1975 (Simar Films), 30 minutes. ln girum imus nocte et consumimur igni, Paris, 1978 (Simar Films), 80 minutes. Guy Debord, son art, son temps, 1995 (Canal +). Avec Brigitte Cornand, 60 minutes. Une bibliographie, apparemment exhaustive, de chaque ligne signée ou cosignée par Debord se trouve dans l'ouvrage de Shigenobu Gonzalez (voir ci-dessous).

Bibliographie critique

La bibliographie la plus complète se trouve in Sanders, arrêtée

à l'année 1985, in Ford, mais limitée à la période 1972-1992 et centrée sur les publications en langue anglaise et in Chollet. Une brève bibliographie raisonnée, arrêtée à l'année 1989, se trouve in Ohrt. In Dumontier, on trouve également une bibliographie arrêtée à l'année 1989, et une liste de tracts et des déclarations situationnistes de 1968. On trouve des bibliographies plus anciennes in Bandini et in Raspaud et Voyer. Il existe en diverses langues une copieuse production remontant principalement aux années soixante-dix et généralement insignifiante, d'opuscules reprenant les idées situationnistes dans une perspective favorable (( pro-situationniste »). On trouve également de nombreuses références occasionnelles aux situationnistes dans des livres d'histoire et d'histoire de l'art, en particulier au cours des dernières années, et en plus les citations dans des dictionnaires (par exemple: Encyclopédie des philosophes, Presses universitaires françaises, Paris, 1990, Dizionario dei filosofi, Bompiani, Milan, 1990). Les articles et comptes rendus dans la presse française, surtout à partir de 1988, ne se comptent plus. Certains sont cités in « Cette mauvaise réputation ... ». Nous nous limitons ici à indiquer les écrits traitant plus spécifiquement de ce sujet. Poetry Must be Mode by Al!! - Transform the World, sous la direction de Ronald Hunt. Catalogue de l'exposition ayant eu lieu

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du 15.11 au 21.12.1969 au Moderna Museet de Stockholm, puis à Düsseldorf. Les situationnistes sont insérés à la fin d'une chaîne qui commence avec les constructivistes russes et les surréalistes. Belle iconographie. Richard Gombin, Les Origines du gauchisme, Le Seuil, Paris, 1971. Cet ouvrage retrace l'histoire, de la fin de la guerre jusqu'en 1968, des groupes français de l'extrême gauche qui réfutaient le déterminisme économiciste. Avec une objectivité de sociol ogue et beaucoup de détails, Gombin accorde une grande place à Socialisme ou Barbarie, tout en mettant l'accent sur la place centrale de l'I.S. dans la préparation de Mai 68. Considéré par De bord comme le moins mauvais des livres publiés à cette époque sur l'LS. (VS, 36-37). Mario Perniola, ,, 1situazionisti", in Agar-Agar, n° 4, Rome, 1972, nouvelle édition Castelvecchi, Rome, 1999. Une des rares tentatives d'analyse de l'LS. du point de vue théorique, ainsi que de sa critique sur son propre terrain. Perniola lui reproche de n'avoir pas su sortir de la subjectivité artistique, dont elle a au contraire porté le côté" signifiant» à son paroxysme, et de n'être pas allée assez loin dans la critique de l' économie, qu'elle confondrait avec l'" œuvre ». On peut signaler de Perniola "Ait et révolution", in Tempo présente, décembre 1966, ainsi que la présentation d'un texte situationniste dans Fantazaria, 1966, articles où l'LS. était présentée au public italien en des termes approuvés par celle-ci. La première partie de L'alienazione artistica, Mursia, Milan, 1971 (tr. fr. L'Aliénation artistique, Union générale des éditions, Collection 10/18, Paris, 1977), est une élaboration originale de certaines trouvailles situationnistes. Jean-Jacques Raspaud et Jean-Pierre Voyer, L'Internationale situationniste. Protagonistes/Chronologie/Bibliographie (avec un index des noms insultés), Champ Libre, Paris, 1972. Contient de nombreuses informations utiles: une chronologie, une liste des membres de l'l.S., une bibliographie, un index des noms cités dans Internationale situationniste et les épithètes dont

BIBLIOGR.<\PHlE CRITIQUE

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ils furent affublés (les auteurs soulignent que le chiffre réel des personnes insultées se réduit seulement à un peu plus de la moitié). David Jacobs/Christopher Winks, At Dusk. The SituatÏonist Movement in Historical Perspective, Berkeley, 1975. Opuscule de deux ex-pro-situs américains qui, au milieu de nombreuses choses ressassées, proposent dans certaines pages une intéressante critique de quelques-uns des aspects les plus faibles de la théorie situationniste, utilisant des critères marxistes «orthodoxes ». Mirella Bandini, L'estetico, il politico. Da Cobra all '!nternazionale Situazionista 1948-1957, Officina Edizioni, Rome , 1977, tr. fr. L'Esthétique, le politique. De Cobra à l'Internationale situationniste 1948-1957, Sulliver, Arles, 1998 (avec seulement une partie des documents contenus dans l'édition italienne). Une bonne étude sur les mouvements ayant conflué dans l'I.S. et sur les premières années de celle-ci. On appréciera particulièrement la partie consacrée aux documents, alors très rares. La perspective est celle de l'esthétique, sans approfondissements théoriques. De Bandini, voir aussi le catalogue Pinot Gallizio e il Laboratorio Sperimentale d'Alba dei Movimento Internazionale per una Bauhaus Immaginista (1955-1957) e dell'!nternazionale Situazionista (1957-1960), Galeria Civica d'Alie Moderna, Turin, 1974. Patrick Tacussel, L'Attraction sociale. Le dynamisme de l'imaginaire dans une société monocéphale, Librairie des Méridiens, Paris, 1984. L'auteur s'intéresse, dans une perspective de sociologie «maffesolienne », à l'élaboration de nouvelles formes d'imaginaire et d'utopie de la part des groupes marginaux. Dans cette recherche, au style maniériste, il consacre un chapitre (<< Profil d'une légende moderne») à Debord, annonçant d'emblée qu'il s'intéresse davantage à 1'« atmosphère» et aux «images » qu'à l'appOli théorique, dans lequel il voit un ajout ultérieur. Une approche assez répandue: présenter les lettristes et les situationnistes comme de sympathiques rêveurs.

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Documents relatifs à la fondation de l'fntemationale situationniste (édition établie par G. Berréby), Allia, Paris, 1985. Imposant volume très bien imprimé, présentant un matériel exhaustif mais truffé d'erreurs, sur les lettristes, COBRA, l'Internationale lettriste, Asger Jorn , etc., sans aucun commentaire. Mark Shipway, " Situationism " in Maximilien Rubel et John Crump (eds), Non-Market Socialism in the 19th and 20th Century, MacMillan , Basingstoke et Londres, 1987. Debord aurait élaboré une théorie universelle de ce qui n'était valable que pour une strate spécifique de la société française des années soixante. Stewart Home, The Assault on Culture: Utopian Currents from LeUrism to Class War, Aporia Press/UnpopularBooks, Londres, 1988. Pour cet au teur, le mérite principal des situationnistes est d'avoir préfiguré le punk. Alors qu'i l loue les" nashistes", exclus de l'I.S. en 1962, Home traite Debord de mystique, d'idéaliste, de dogmatique, de malhonnête. Jean-François Martos, Histoire de /'Internationale situationniste, Gérard Lebovici, Paris, 1989. Comme on peut s'y attendre du fait de la maison d'édition, il s'agit ici d'une histoire très " orthodoxe", consistant presque exclusivement en citations d'écrits situationnistes reliées par des propositions. Cet ouvrage peut être utile comme première introduction, mais n'ajoute rien à la compréhension du phénomène. Greil Marcus, Lipstick Traces. A Secret History of the 20tl1 Century, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 1989, tr. fr. Lipstick Traces, Allia, Paris, 1998, puis Gallimard, Collection Folio, Paris, 2000 (sans les illustrations). Best-seller aux États-Unis. Il retrace l'histoire des mouvements culturels souterrains et de la transgressivité cu lturelle, de Dada et des premiers surréalistes à travers les lettristes et les situationnistes, jusqu'au mouvement punk, avec des excursions vers les anabaptistes de Münster, les chanteurs de la Commune de Paris, etc. Ce

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livre a visiblement été écrit par un journaliste: il contient un riche matériel narratif et iconographique. Écrit avec un brio qui fait défaut à d'autres livres traitant de cette question, il est une bonne introduction à l'atmosphère lettriste; mais les rapprochements effectués entre les phénomènes (par exemple \'I.S. et les Sex Pistols) sont arbitraires et témoignent d'un manque de compréhension historique. RJ. Sanders, Beweging tegen de schijn. De situationisten, een avant-garde, Huis aan de Drie Grachten, Amsterdam, 1989. Ce livre tente, plus que les autres, d'inscrire l'I.S. dans le contexte historique et dans l'histoire des idées. Certains résultats sont intéressants, mais Sanders traite un si grand nombre de sujets qu'il ne peut en approfondir aucun. Écrit dans un style coriace, cet ouvrage est néanmoins appréciable par sa riche bibliographie et la précision des informations et des renvois. Pascal Dumontier, Les Situationnistes et Mai 68. Théorie et pratique de la révolution (1966-1972), Gérard Lebovici, Paris, 1990. Ce texte, à l'origine un travail universitaire, tout comme les livres de Ohrt et de Sanders, retrace les années du scandale de Strasbourg jusqu'à l'autodissolution de \'I.S., utilisant des documents d'accès difficile, tel celui du débat interne dans \'I.S. durant la crise. Sa perspective est historiographique. Robe/io Ohrt, Phan tom Avantgarde. Eine Geschichte der Situationistischen Internationale und der modernen Kunst, Nautilus, Hambourg, 1990. S'attache avant tout à la place de \'J.S. dans l'art moderne vers 1960. Ohrt reprend le point de vue des peintres allemands exclus en 1962 (groupe SPUR) et il ne perd pas une occasion d'attaquer Debord. Tous ses jugements, malgré son intention d'écrire le premier essai sérieux et critique sur \'I.S., sont extrêmement discutables; cet ouvrage peut cependant être recommandé pour la richesse de son matériel, en particulier iconographique et documentaire.

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GUY DEBORD

On the Passage of a Few People Through a Ra!her Brief Moment in Time: The Situationis! International, /957-/971 (sous la direc-

tion d'Elisabeth Sussman), The MIT Press, Cambridge (Mass.) et Londres, 1989. Il s'agit du catalogue de la grande exposition sur les situationnistes qui s'est tenue du 21.02 au 9.04. 1989 au Centre Pompidou, Paris, puis du 23.06 au 13.08.1989 à l'Institute of Contemporary Arts, Londres, et du 20.10.1989 au 7.01.1990 à l'lnstitute of Contemporary Arts, Boston (Mass.). Debord n'avait guère apprécié cette exposition (" Cette mauvaise réputation. .. ", pp. 41-42) . Outre le fait de reproduire le matériel exposé, ce catalogue contient une dizaine de contributions, parmi lesquelles nous signalons l'analyse du cinéma de Debord faite par T. Levin, l'interprétation des Mémoires que donne G. Marcus, l'article de P. Wollen sur" The Art and Politics of the I.S." qui voit dans l'I.S. la somme des avantgardes historiques et du marxisme occidental, une contribution de M. Bandini sur le "Laboratoire expérimental" de Jorn et Gallizio à Alba, un article de T. Andersen sur Asger Jorn et l'I.S., des extraits d'écrits situationnistes, etc.

AA. W., 1 situazionisti, Manifestolibri, Rome, 1991, tr. fr. Retour au futur. Des situationnistes, Via Valeriano, Marseille, 1990. Ce petit ouvrage reproduit certaines des brèves interventions déjà parues dans un dossier publié par Il Manifesto du 6.07.1989, avec d'autres contributions. « Abrégé)1, in Encyclopt!die des Nuisances, n° 15, avril 1992.

Révèle l'importance de l'origine artistique de l'I.S. et les limites qui en résultaient. Cf la réponse de Debord in "Cette mauvaise réputalion .. . ", pp. 79-84. Sadie Plant, The Most Radical Gesture : The Situationist International in a Postmodern Age, Routledge, Londres, 1992. Comme le titre le dit, ce livre met en relation les situationnistes avec les ainsi-dits" postmodernes", mais en opposant justement Debord à Baudrillard.

BIBLIOGRAPHIE CRITIQUE

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Gérard Guégan, Debord est mort, Société des saisons, Paris,

1995. Polémique rancunière de la palt d'un gauchiste suranné. (Sur Guégan, cf. «Cette mauvaise réputation .. . ", pp. 71-79.) Simon Ford, The Realization and Suppression of the Situationist International : An Annotated Bibliography 1972-1992, AK Press, Édimbourg et San Francisco, 1995. Démontre la quantité surprenante de travaux sur le sujet, surtout en langue anglaise. Cécile Guilbelt, Pour Guy Debord, Gallimard, Paris, 1996. Tentative, très soutenue par les médias, de réduire Debord à un dandy aimable et un styliste élégant. Gianfranco Marelli, L'amara vittoria de! situazionismo, Bibliote ca Franco Serantini, Pise, 1996; tr. fr. L'Amère Victoire du situationnisme. Pour une histoire critique de l'Internationale situationniste, Sulliver, Arles, 1998. L'énième histoire du mouvement situationniste, avec des remarques faites cette fois du point de vue de l'orthodoxie anarchiste.

What is Situationism? A Reader (Steward Home ed.) , AK Press, Édimbourg et San Francisco, 1996. Une anthologie confuse avec des écrits de quelque dix auteurs, presque tous de langue anglaise Situacionistes : A rte, polÎtiCQ, urbanismo (Libero Andreotti et Xavier Costa eds), Museu d'Art Contemporani de Barcelona et ACTAR, Barcelone, 1996. Catalogue, en catalan et anglais, d'une exposition sur l'activité situationniste dans le champ de l'urbanisme et de l'art. Le matériel iconographique est bien reproduit à couleurs; les essais (parmi d'autres de L. Andreotti, T. Levin et M. Bandini) témoignent des progrès accomplis dans l'art d'ôter tout aspect «dangereux» aux thèses de l'l.S.

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Oc/ober n° 79 (New York, hiver 1997), numéro spécial sur Guy Debord et l'Internationale situationniste. Souffre de la concentration habituelle sur les seuls aspects esthétiques. La contribution la plus intéressante est celle de TJ. Clark et D. Nicholson-Smith qui polémiquent avec les interprétations «de gauche, de l'histoire situationniste. lignes n° 31 (Éditions Hazan, Paris, mai 1997). Dix articles sur Debord. Qui sait pourquoi beaucoup d'auteurs français, lorsqu'i ls veulent parler de Debord, le font avec un style maniéré derrière lequel disparaît en général tout contenu, même là où il pourrait être méritoire?

Len Bracken, Guy Debord -

Revolu/ionory, Ferai House, Venice

(CA), 1997. Cette biographie prétendue, souvent copiée d'autres livres, ne dit rien de nouveau, sauf pour quelques insinuations extravagantes et des erreurs hilarantes. Frédéric Schiffter, Guy Debord, l'Atrabilaire, Distance, Biarritz,

1997. Présente Debord comme un misanthrope. Steven Best/Douglas Kellner, The Pos/modern Turn, Guilford Press, New York, 1997. Contient un chapitre sur« Modernity, Commodification and the Spectacle. From Marx through Debord into the Postmodern ». Écrit par deux académiciens de gauche. Shigenobu Gonzalvez, Guy Debord ou la beauté du néga/if, Mille et une nuits, Paris, 1998. Utile pour la biographie, rnoins pour les commentaires. Simon Sad 1er, The Situa/ionist City, The MIT Press, Cambridge (Mass.) et Londres, 1998. Sur les situationnistes et l'urbanisme; nombreuses illustrations.

BiBLIOGRAPHIE CRITIQUE

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Substance n° 90 (University of Wisconsin Press, 1999) numéro spécial sur Guy Debord. Huit essais, dont quelques-uns méritent la lecture. Christophe Bourseiller, Vie et mort de Cuy Debord, Plon, Paris, 1999. L'auteur a recueilli un grand nombre d'informations et d'anecdotes, mais elles sont présentées d'une façon si plate qu'à la fin de la lecture, on est amené à se demander si la vie de Debord mérite une biographie. Jean-Marie Apostolidès, Les Tombeaux de Debord, Exils, Paris, 1999. Tentative d'une interprétation « psychologique» de Debord qui ne recule pas devant le ridicule. Gianfranco Marelli, L'ultima internazionale, Bollati Boringhieri, Turin, 2000; tr. fr. La Dernière Internationale, Sulliver, Arles, 2000. L'auteur reproche surtout à Debord d'avoir étouffé le potentiel artistique de l'I.S. Laurent Chollet, L'Insurrection situationniste, Dagorno, Paris, 2000. Gros volume illustré, aussi sur les mouvements influencés par l'I.S. En mai 1996, France Culture a transmis un programme en quatre parties, « Nuits magnétiques: l'Internationale situationniste», composé principalement d'interviews avec des personnes qui avaient connu Debord. Une version sur cassette a été commercialisée par Chronos Publications, Londres.

L

Index des noms cités

ADORNO, 76, 196, 211, 213, 215, 216,238,239,242,243,245. ALTHUSSER, 76, 126, 129, 130, 138, 197, 198, 204. ANAXAGORE, 15. ANDERSEN, 258. ARAGON, 129. Arguments, 42, 140, 189, 196, 230. ARON,88. MELOS,

7.

BAJ,194. BAKOUNINE, 134, 157. BANDINI, 184, 185, 189, 253, 255, 258,259. BATAILLE, 225. BAUDELAIRE, 84, 114, 119, 182. BAUDRILLARD, 204, 206, 258. BECKER-Ho, 159, 167,250. BECKETf, 105, 233. BENJAMIN, 185. BERGSON, 210, 243. BERNSTEIN, 92, 107, 109, 124, 185, 193,243.

BERRÉBY, 182, 184,247-249,256. BEST,260. BOIS, 7. BOSSUET, 100. BRETON, 95, 97, 164, 184, 192, 212, 233. BRUNE, 189. BRUNO, 15. BUREN,236. CAMUS, 88. CANETfI, 165. CANJUERS, 140, 185, 190,242,245, 249. CASTIGLIONE, 168. CASTORIADIS (Chaulieu, Coudray, Delvaux, Cardan), 137, 141, 183,189,201,231,241,244. CAVALCANTI, 183n. CHARLES,252. CHATEAUBRIAND, 82, 161. CHEVALIER, 183. CLAUSEWITZ, 157, 167. COBRA, 87, 105, 192,242,256. COHN-BENDIT, 130, 150, 242.

264

GUY DEBORD

CONSTANT, 102, 106-108. CORNAND, 159. CRAVAN,83, 130. CURTAY, 182. DADA, 99, 114,256. DAHOU, 92. DANEY, 192. DANIELSON, 77. DELEUZE, 201, 204. DEMONET, 188. DENEVERT, 245, 252. DE QUINCEY, 100. DERRIDA, 204. DESCOMBES, 241. DROUET, 73. DUMONTIER, 80, 188, 191 , 251, 253,257. DURAS, 110. ÉCCLÉSIASTE, 171. ÉCOLE DE FRANCFORT, 79, 225. ELUARD, 118. ENGELS, 41, 46, 67, 77,193. FEUERBACH, 26, 30, 113, 124, 143, 146. FICHTE, 71. FILUON,92. FLAUBERT, 231. FORD, 38, 253, 259. FOUCAULT, 204 . FOURIER, 195, 230. FREUD, 198, 239. GABEL,2 13. GAXOlTE, 95. GIDE,87.

GLUCKSMANN, 24 1. GODARD, 129, 149, 162. GOMBIN, 183, 188, 190,24 1,254. GONDI (cardi nal de Retz), 166168. GONZALEZ, 250, 260. GCRING, 183. GRACIÀN, 157, 168. GRODDECK, 157. GUtGAN, 258, 259. GUICHARDIN, 207, 242. GUILBERT, 259. HAMANN, 243. HEGEL, 15,25,4 2,44,47,50,70, 71,73, 77,104,113,143,157, 185,198,199, 211 ,2 14, 217, 228, 241. HEIDEGGER, 117, 198. HESS, 30, 31. HOBBES, 159. HOLDERLlN, 186. HOME,256. HOMÈRE, 171. HORKHEIMER, 212, 238, 239, 245. HUIZINGA, 244. HUNT, 253. HUSSEIN, 178. HUSSERL, 117, 198. HYPPOUTE, 185, 241.

Ion , 86, 96, 247. IONESCO, 110. Isou, 84-86, 89, 90, 96, 100, 182, 183, 198. 11er, 245. JACOBS, 244, 255. JAY, 79.

INDEX DES NOMS CITÉS JORN, 99, 102, 106-108, 186, 192, 248-250, 256, 258. JOYCE, 114. KANT,239. KAUTSKY, 41 . KEl.LNER, 260. KEYNES, 38. KHAYATI, 127, 128, 245. KHAYVAM, 157, 171. KOJÈVE, 198, 199. KORScH, 189, 196. KOTANYI, 108. KRAus, 157, 164, 165, 192. Krisis, 77, 245. KURZ, 244. LAUTRéAMONT, 83, 99, 185. LEBOVICI, 80, 157-159, 161, 183, 191. LEFEBVRE, 116-126, 151, 187, 189, 197, 206, 245. LEFORT (Monta!), 137, 189, 227, 241,244. ÜNINE, 41, 189. LEVIN, 192,258,259. LÉVI-STRAUSS, 200. LEYS,191. LINDENBERG, 241. LOHOFF, 77. LUKÂcS 20 41-47 49-52 55-57 62-64, 71, 78, '79, Il'5, 187: 196, 211, 226-228, 243. LUXEMBOURG, 41. LYOTARD, 201 , 204. MACCARTHY, 95. MACLuHAN, 16.

265

MACHIAVEL, 167. MALÉVITCH, 96, 114, 157. MALLARMÉ, 200, 232. MANRIQUE, 171,251. MAO TSE TUNG, 27. MARC US, 183, 186, 256, 258. MARCUSE, 196,203,204,213,243. MARELLI, 259, 261. MARIËN, 87, 102. MARTOS, 186, 252, 256. MARX, 16-20,29-38,40,41,44-48, 50,55-58,60-62,64,65, 70, 74, 76-79,81,99,104,113,117, 124, 134, 143, 146, 168, 185, 193, 195, 196,203,212,217, 218,228,230,239,242. MAURIAC, 87. MAUSS, 225, 228. MERLEAU-PONTY, 88, 199,241. MESRINE, 158. MOLES, 127. MORIN, 140,231. MORO, 172, 244. NADEAU, 184. NAPOLÉON, 74. NEUFFER, 186. NICHOlSON-SMITH, 250. NIETZSCHE, 117, 198. NORIEGA, 176. OHRT, 183, 186, 253, 257. ORWELL, 157,215. PALME, 175. PAUVERT, 159. PERNIOLA, 151 , 190, 254. PIERRE, 184.

266

GUY DEBORD

PINOT-GALLIZIO, 102, 106, 108, 109,258. PU,NT, 258. POSTER, 242. PROUDHON, 195. RAsPAUD, 253, 254 . REICH, 196,204.

141, 147, 149, 189, 196, 198, 230. SOCRATE, 15. SOUKARNO, 27. SPUR, 106, 257. STALINE, 27, 88. SUSSMAN, 192,258. SYRING, 188.

Révolvtion sunéaliste, 148. RICARDO, 76. RICHELIEU, 163, 190. RIMBAUD, 115, 119, 148, 182, 184. RIZZI, 189. ROBBE-GRIl1.ET, 96, 105. ROUBIN,78. RUGE, 185. SADLER, 260. SAGAN,73. SAINT-JUST, 94, 104, 157. SALOMON, 171. SANDERS, 242, 253, 257. SANGUINETTI (Censor), 153, 154, 193,244,249,25 1. SARTRE, 88, 129, 130, 138, 197199, 245. SCHELLING, 71. SCHIFFTER, 260. SCHwlmRS, 84. SEMPRUN, 241. SHAKESPEARE, 171, 193. SHIPWAY, 256. SIMMEL, 11 5,210. Socialisme ou Barbarie, 89, 137-

TACUSSEL, 255.

Tel Quel, 200. Temps modernes, 88. TONNIES, 70. TROTSKI, 134. TS'IN CHE HOANG TI, 15. TZARA, 182. VANEIGEM, 107, 109, 124, 128, 154, 188,243. VANINI, 15. VATrIMO, 80. VERlAINE, 182. VlCENTlNI, 242. VIËNET, 143, 150, 190. VILLON, 171. VOYER, 253, 254. WEBER,48. WINKS, 244, 255. WITTGENSTEIN, 75. WOLF, 178. WOl1.EN, 258. WOLMAN, 92, 97, 99, 247.

Impression réalisée sur CAMERON par

BUSSIÈRE CAMEDAN IMPRIMERIES GROUPE CPI

à Saint-Amand-Montrond (Cher) pour le compte des Éditions Denoël en février 2001

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Anselm Jappe

.. Guy Debord l

TRADUIT DE L'ITALIEN PAR CLAuDE GALL!

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Certaines époques ont montré qu'elles croyaient fortement à la puissance de la pensée critique. Nocre époque, au contraire, a tenu ses pe.nseurs, non sans raison, pour Jes gens lOtaLement inoffensifs. Parmi Its rares person nes considérées comme tOur à fait inaccepAnselm Jappe, né en 1962 cables. on trouve assurément Guy Debord. à Bon n, a grandi à Cologne Pendant longtemps, c'est la police qui et dans le Périgord, Depuis s'est intéressée li lui, pImôt que les milieux 1983 il vir à Rome, Ourre intellectuels. Lorsque, malgré toutes sortes livre, traduie en six langues, d'obstacles, sa pensée a fini par s'imposer, il a publié pl usieurs essais on a bien vite assisté à unc autre fo rm e et articles. d'occultation: la banalisation. Il existe peu d'auteurs contemporains dont les idées ont été utilisées de façon aussi déformée; et généralement sans même que l'on cite son nom. Ce livre résume l'acrivité publique de Guy Debord, du lettrisme à la fo ndation de l'Internationale situationniste, des rencontres avec Henri Lefebvre et Socialisme 011 Barba,.ie à Mai 68, de La Société du Spectacle à ses films, Surtout, il veut préciser la place de Debord Jans la pensée moderne: sa reprise des concepts marxiens les plus importantS et les pl us oubliés, son utilisation ue Lubic<:, son importance pour une théo rie critique aujourd'hui. Cet ouvrage prend au sérieux Debord lorsq u'il af1Îrme avoir « écrit sciemment pour nuite à la société spectaculaire ».

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ÉDITION REVUE ET CORRIGÉE j

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DENOEL

Alianza Francesa de Lima

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B 251;0.5 ISBN 2.207 .2H 50.0

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FP TIC - 20.58

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Guy Debord - Anselm Jappe

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