IMPRIMIR CHIMÚ Y MOCHICA

Historia de la Medicina

E.S.M. H.

MEDICINA PRE – PRECOLOMBINAS E INCAICA I.

INTRODUCCIÓN.-

El trabajo que presentamos es la Medicina de las Culturas Precolombinas, y nosotros hemos considerado a la Cultura Mochica, Chimú e Incaica como las más más impo import rtan ante tes, s, ya que que esto estoss dent dentro ro de su Polí Polítitica ca Expa Expans nsio ioni nist sta a y Dominante Dominante valoró valoró los avances avances médicos médicos que cada una de las culturas culturas poseía poseía por considerarlas de origen ancestral y de procedencia divina, y prueba de ello es que la Cultura Incaica es una de las Medicinas que viene a recopilar la suma de los conocimientos de casi todas las culturas que existían anteriormente a este. Si bien es cierto que las culturas Precolombinas no llevaron algún registro de sus procedimientos médicos en escritura, a través de sus cerámicas (como el caso de la Cultura Moche), textilería, pinturas, a través de sus secretos que se han pasado de generación en generación, etc, se han podido mantener las medicinas que ellos utilizaban. Además gracias al avance de la tecnología, se ha podido profundizar los estudios de los resto fósiles y botánicos, en sus restos arqueológicos en la aplicación de la medicina en las respectivas culturas Mochica y Chimú. II.

CULTURA CULT URA CHIMÚ CHI MÚ: 1.

UBICAC UBI CACIÓN IÓN : Compre Comprendí ndía a desde desde los numero numeroso soss valles valles coste steños ños del del nort norte e en Tumbe umbes, s, has hasta Barranca por el sur, en una longitud de 1,000 kilómetros kilómetros aproximad aproximadamente amente.. Esta cult cultur ura a tuvo tuvo como como capi capita tall la ciud ciudad ad de Chan-Chán, cerca de la actual ciudad de Trujillo, se inició en los valles de Moche, Chicama y Virú en el Departamento de La Libertad.

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ANTECEDE ANTE CEDENTES NTES : Surge en la costa norte tras el decaimiento del Imperio Wari entre los años 1000 y 1200 años d.c. Ocuparon los lugares que anteriormente ocuparon los Mochicas, llegando a expandir sus dominios en la extensa franja del norte desde Tumbes hasta el valle de Huarmey. (3) El territorio Chimú había sido gobernado por once soberanos antes de ser conquistado por los Incas en tiempos de Pachacútec. Según la memoria oral Chimú, Guacricaur el hijo del fundador Tacainamu inició las conquistas Chimú que fueron continuadas por Nancem Pinco, quien controló las cabeceras del Valle de Trujillo y los Valles Costeños entre Saña y Santa. El gran conquistador Chimú fue Minchancaman el décimo de sus príncipes a quien con razón se le ha llamado el Pachacútec costeño. Pero la expansión Chimú coincidió con la expansión Inca que alcanzó la costa peruana y sometió al gran Imperio Chan-Chán norteño.

CARACTERÍSTICAS CARACTERÍ STICAS PARTICULAR P ARTICULARES ES EN MEDICINA MEDI CINA :

3.

•

Recibió la influencia de la culturas que conquistó, tanto de la Cultura Chimú como de la Culura Wari, el cual había conquistado a la Cultura Paraca.

•

Una de las diferencias de Salud Pública entre los Mochica y Chimú es el aumento de la pobreza , eso produjo el aumento de anemias en la población Chimú , aumento la mortalidad infantil por desnutrición .(4)

•

Si bien es cierto que en el tiempo de la Cultura Mochica existía evidencia de la Leishmaniasis , en el Imperio Chimú , esto aumentó exponencialmente debido a que está cultura mejoró su orfebrería .Su princ princip ipal al manif manifes esta tació ción n cult cultur ural al fue fue la orfe orfebr brer ería ía y por por ende ende los los trabajadores estaban más expuestos a estás enfermedades.(5)

•

Utili Utiliza zaro ron n el Tuma Tuma para para hace hacerr sus sus trep trepan anac acio ione ness cran cranea eana nas, s, la mayoría con fines terapéuticos. La mayoría para fines terapéuticos, prueba de ello son las osificaciones óseas que presentan cada uno de los cráneos.

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•

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Utilizaban el Tuma en las l as trepanaciones humanas.

•

Mantuvieron sus costumbres de representar las enfermedades y o

alteraciones fisiológicas mediante sus cerámicas.

Sacerdote con los efectos del Cactus de San Pedro.( Midriasis).

Repr Re pres esen enta tació ción n icon iconog ográ ráfi fica ca de pers person onaa “pos “poseí eída da”. ”. (ret (retra raso so

•

mental)

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-Representación iconográfica de los curanderos Chimú. La diferencia entre la cerámica de los Mochica y los Chimú, a parte de ser una cerámica en donde predominaba el negro , era el atuendo con el que vestían a este. este.

III.

CULTURA CULT URA MOCHICA MOCH ICA : UBICAC UBI CACIÓN IÓN :

1.

La civilización civilización moche moche fue una cultura cultura preincaica preincaica,, se establecieron establecieron en la costa norte del Perú, entre los valles de Lambayeque, Jequetepeque, Chicama, Moche, Santa, Chao, Viru, Nepeña y Huarmey. Y tuvieron como centro cultural el valle de Moche y Virú, cerca de la actual ciudad de Truj Trujilillo lo.. Se extend tendió ió a lo larg largo o de la cos costa nort norte e del del Perú, rú, aproximadamente entre los años 100 d.c hasta el año 700 d.C. Era una civilización contemporánea a la cultura Nazca que ocupo la costa sur del Perú.

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2. ANTE ANTECE CEDE DENT NTES ES..Está stá cult cultur ura a surg surgió ió de la conq conqui uist sta a de tres tres impe imperi rios os ante anteri rior ores es:: Cupisnique (800 a 200 a.C), Salinar (400 a 100 a.C) y Gallinazo( 100 a 200 200 d.C) d.C).. De dond donde e apre aprend ndie iero ron n a util utiliz izar ar las las

dife difere rent ntes es plan planta tass

med medicin icina ales les que cada cada una de ella llas (De (De la cultu ultura ra Cupu Cupussniqu nique e apre aprend ndie iero ron n a utili utiliza zarr las las plan planta tass de

Echi Echino nops psis is peru peruvi vian ana a como como

alucinógeno para sus ceremonias religiosas), y de la Cultura Salinar.

3. MEDICI DICINA NA..3.1. CARACTERÍSTICAS PARTICULARES.a) Los Los tratamie tratamiento ntoss los hacían hacían en casas casas de los curand curandero eross o de los pacientes. b)

Antes de comenzar la sanación comenzaban con un proceso de purific purificaci ación ón median mediante te una rocea roceadura dura de líquido líquido

y un

extracto de hierba encantado. c) Paci Pacien ente tess son son limp limpia iado doss medi median ante te la roce rocead adur ura a de agua agua y perfumes , también baño de florecimiento . d)

Las plantas medicinales que no poseían las comercializaban en estado seco .Esta cultura tuvo mucha influencia de las planta plantass medici medicinal nales es de de las Cultur Culturas as al Sur Sur de Ecua Ecuador dor y también en la Región Andina Peruana.Existe evidencia de la región andina ,como ,como maca , tarhui , kiwicha y Quinoa .

e) En la mayoría mayoría de aplica aplicacio ciones nes de la medicin medicina a , hacían hacían o bién una aplicación directa de la planta sobre la parte afectada , o bién haciendo un hervor . f)

Utilizaban al dios de su cultura , el cual era representado en sus cerámicas y el cual ocupaba un lugar en el momento tanto del diagnóstico como el tratamiento.

g)

En el mund mundo o de está estáss pers person onas as lo más más impo import rtan ante te está está determinado por lo afectivo , para ellos el estado de ánimo

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modifica el mundo exterior ,y la persona ideal viene a ser el curandero. h) Los Los cura curand nder eros os de la Cultur Cultura a Moch Mochic ica a que que mata mataba ban n a un paciente por ignorancia o por

equivocación se le castigaba

atán atándo dolo lo al cadá cadáve verr del del muer muerto to y se le deja dejaba ba sobr sobre e la sepultura para que se lo comierna las aves de rapiña i) Util Utiliz izab aban an el cone conejijillllo o de Indi Indias as para para el diag diagnó nóst stic ico o de las las enfermedades. j) Habían médicos de ambos ambos sexo. k)

Los médicos Moche aparecen representados sentados en el suelo con las piernas cruzadas, portan orejeras collares de conchas o de semillas; en torno a ellos aparecen objetos y útiles de curación. Llama la atención la presencia de pulseras semejantes a sonajeros, llamados CHUNGANAS.

l) Las Las mujeres mujeres eran eran de de edad edad madura madura,, aparec aparecen en senta sentadas das en en el suelo con las piernas cruzadas y un gesto de severidad en sus rostros.

3.2.PLANTAS MEDICINALES.Quin Quinie ient ntos os diez diez plan planta tass con con prop propie ieda dade dess medi medici cina nale less fuer fueron on registradas. La misma especie fue usada a menudo en similares condiciones médicas y aplicadas de diferentes maneras. (6) 3.3.

PROBLEMAS DE SALUD.Para Para el caso caso de prob proble lema mass psic psicos osom omát ático icoss y sist sistem ema a nerv nervio ioso so utilizaban la valeriana.(7) Para las enfermedades del Sistema respiratorio como bronquitis y asma representaban las enfermedades más tangibles y tratados muy comúnmente por los curanderos .En las casas rurales a menudo dejaban la fogata prendida para poder mantener el calor en época de frío , esto producía una inflamación en las vías respiratorias , prod produc ucto to de la inha inhala laci ción ón del del humo humo eman emanad ado o por por la foga fogata ta.. Utilizaban alrededor de 95 plantas .También debido a que la cultura Mochica se encontraba en la costa del Perú , cerca al mar y en el

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nort norte e , tení tenía a las las corr corrie ient ntes es de Humb Humbol oldt dt y la del del Niño Niño ,est ,esto o aume aument ntab aba a las las prec precip ipititac acio ione ness y por por ende ende aume aument ntab aban an las las enfermedades respiratorias . Los desórdenes del sistema urinario ,incluye infecciones de vejiga fueron tratados con chanca piedra ,las cuales comercializaban con la sierra andina. Utilizaron alrededor de 85 plantas. Los problemas reumáticos, sobre todo en los hogares Mochica, era a menudo representado en las cerámicas. Existe una cerámica de reumatismo en una cerámica. Los problemas con los huesos era muy frecuente, sobre todo los problemas de traumatismos en la cabeza y las fracturas .En los sacrificios humanos contaban la cabeza mediante el Tuma. En el área de Ginecología debido a la precariedad en la que daban a luz sus esposas fue muy común la infección del útero, vagina y ovarios .Ellos utilizaban la Ruta Graveolens, para producir el aborto. Las infeccion infecciones es de piel, también también bacterian bacterianas as y de hongos hongos , como manchas solares y de viruela y malnutrición fueron muy comunes en la cultura Mochica debido a las características demográficas demográficas . Las infecciones de heridas y las hemorragias fueron muy comunes debido a las constantes guerras. Una enfermedad común en la cultura Mochica, era la malaria .Está enfermedad aparecía más en época de precipitaciones , en donde se encontraba agua empozada.

3.4.UTILIZACIÓN DE PLANTAS EN OTROS ASPECTOS.Se ha compro comproba bado do que la Cultur Cultura a Mochic Mochica a realiza realizaba ba sacrif sacrifici icios os humanos en diferentes circuntancias (como ofrenda a sus dioses o como castigo) , debido a esto las personas que serían sacrificadas debían de ser preparadas fisiológicamente para el sacrificio. En las cerámicas tenemos una prueba de ello , y tenemos la representación del cactus alucinógeno de San Pedro por su efecto analgésico , alucinógeno y narcótico , y también las semillas de Nectandra y Datura stramonium ,las cuales se han encontrado en las Huacas de la Luna y del Sol (lugares religiosos de los Mochica).Se ha visto que 7


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las presen presentac tacion iones es de las cerámi cerámicas cas Mochic Mochica a ,las ,las person personas as que portan la Nectandra(semilla con efectos narcóticos, analgésicos ) tenían labio leporino. Diversos estudios etnofarmacológicos actuales indican que existen principios psicoactivos en las semillas de hamala. Se han aislado tres componentes principales del extracto hidroalcohólico crudo de Nectandra

meg megapotámic mica

;al ;alfa-as -asaron rona

y

galgavrin rina

y

veraguensina , que en efecto en ratones tiene efecto antinflamatorio y analgé lgésico ico ;el ;el prin princcipa ipal compo mponent nente e es la alfa lfa-asa -asaro rona na,, responsab responsable le de este efecto efecto analgésico analgésico .Los efectos efectos de Nectandra Nectandra salicifolia tienen un efecto vasoactivo y provocan un efecto relajante sobre el músculo liso de los vasos .El efecto anticoagulante de la Nect Necta andra dra se debe debe a su con conteni tenid do en papa papaín ína a . El efect fecto o anticoagulante de la Nectandra tiene un efecto anticoagulante in vivo. Sin embargo la capacidad para evitar la coagulación de la sangre se debe a otra semilla llamada ullucuchu, que pertenece a la familia de Caricaceae .Su efecto anticoagulante es provocado por la enzima papaina papaina ,que disuelve el coágulo de de fibrina . Por Por lo tant tanto o el efec efecto to anti antico coag agul ulan ante te de esta estass favo favore recí cían an el degollamiento in vivo de la víctima , al cual le cortaban las arterias prin princi cipa pale less a nive nivell de C2-C C2-C3 3 y lo depo deposi sita taba ban n en los los vaso vasoss ceremoniales del sacerdote encargado de la ceremonia de sacricio. La combinación de semillas de hamala y de estramonio con la finalidad de tratar el dolor, inducir narcosis y preparar al sacrificio en los Moche Moche es uno de los avances avances médicos médicos más plausible plausibles.Uno s.Uno de los efectos de estos es la midriasis las cuales fueron representadas en las cerámicas de los Moches . La Datura pertenece a la familia Solanaceae posee alcaloide como hiosci hiosciami amina, na, atrop atropina ina y escop escopola olamin mina, a, los cuales cuales se compo comporta rtan n como como antico anticolin linérg érgico icoss y provo provocan can taquic taquicard ardia, ia, dismin disminuci ución ón de la producción de saliva y de las secreciones gástricas, bronquiales e intestinales. El estramonio contiene atropina, y se estima que diez semillas de está equivalen a 1 mg de atropina o a 400 mg de la base activa de 8


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hiosciamina. Los síntoma aparecen después de varias horas ,cuyas principales disfagia , boca seca ,mirada perdida y alteración del estado de conciencia , es por eso que las características de los sacerdotes que siempre se representan en las cerámicas poseen estás características ( mirada pérdida y labios secos). Gracias a la combinación de estas , se pudo facilitar los sacrificios humanos . Algo que no debemos olvidar sobre los sacrificios humanos para los dioses es que en la cultura Mochica se acompañaba todos estos sacrificios con la amputación del pie derecho de una persona para asegur asegurar ar su perman permanenc encia ia cerca cerca a los sacrifi sacrificio cioss como como guarda guarda , prueba de ello son las cerámicas que reflejan ese sacrificio , y en está cultura aparecieron las primeras prótesis para los pies . 3.5.

HIGIENE PERSONAL Y VESTIMENTA La caña brava, Sapindus saponaria, por su contenido en saponinas podrían haber sido aprovechados para la higiene personal, lavar las vestimenta vestimentass y demás demás así como como las semilla semillass en adorno adornoss u objetos objetos lúdicos de los niños.

3.6.OTRAS INVESTIGACIONES Se representó en la Cultura Mochica: •

Parálisis facial, la cual tiene su máxima expresión en el vaso Mochica expuesto en el Museo de Berlín.

•

En el ESTUDIO ESTUDIO DE RESTOS RESTOS Y ESCULTURAS ESCULTURAS DE LA LA Cultura Mochica peruana, se han concluido que la joroba o arqueamiento de la columna era el resultado del mal de Pott, la tuberculosis espinal.

•

El sacrificio humano incluía las trepanaciones que se hacían con biceles especiales. El origen y/o estímulo de las trepanaciones podrían ser debido a la atención de los soldados.

•

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Hubo un alto índice de mortalidad infantil.


•

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Las Las enfe enferme rmeda dade dess más más comu comune ness eran eran:: litia litiasi siss vesi vesicu cula lare ress , calcificaciones glandulares y vasculares , etc. También en otro estudio se ha visto enfermedades enfermedades como la TBC o la bartenolosis.

•

Con respecto respecto a las cerámicas, cerámicas, se observa observa la escenifica escenificación ción de enfermedades como: labio leporino, malformaciones congénitas.

•

El parasitismo no fue el único factor que pueda explicar estás dife difere renc ncia ias, s, pero pero cree cree que que cump cumplió lió un rol rol sign signifific icat ativ ivo o para para modelar la distribución de hiperostosis porótica.

•

-Un -Un estu estudi dio o pobl poblac acio iona nall mues muestra tra que que los los pobl poblad ador ores es de esa esa cultura no muestran un índice alto de anemia, y eso debido a que la estratificación social mejoró (Moche I) .El mejoramiento de la estratificación trajo la inmigración de personas , lo que trajo como consecuencia la escasez de los recursos agrícolas. Esto produjo en la pobl poblac ació ión n prob proble lema mass de sane saneam amie ient nto o y enfe enferme rmeda dade dess infecciosas y parasitarias. La alimentación volvió a estratificarse y como como consec consecuen uencia cia solo solo los que estab estaban an más arriba arriba podía podían n alimentarse mejor. Prueba de ello se ven en los restos fósiles de los distintos cementerios de Moche, (Moche periodo III )en donde se puede observar observar estrés nutricional y disminución en la variedad de la dieta.

3.7.CERÁMICA MOCHE.Tenemos las siguientes representaciones en cerámica: Indi Indivi vidu duo o con con el rost rostro ro cubi cubier erto to de cica cicatr tric ices es de una una enfe enferme rmeda dad d

-

parecida a la viruela.

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Individ Individuo uo atacad atacado o de bocio bocio exoftá exoftálmic lmico. o. El rostro rostro es una revela revelació ción n

-

cretínica muy sugerente.

Caso de mixedema que ha ocasionado una completa hipertrofia del

-

paciente.



Expresivo huaco que nos muestra a un curandero en momentos que examina el cuerpo de una enferma.



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Fisonomía mochica que muestra un caso de parálisis facial.




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Lesiones de Leishmaniasis

3.8.. FORMA 3.8 FORMA DE CURACIÓ CURACIÓN.N.La manera como curaban a los enfermos está fielmente expresada en la cerámica: el paciente, completamente desnudo, era colocado en posición dorsal, y ocupaba el frente del curandero o curandera. Esta forma de auscultación al desnudo constituía la mejor manera de diagnosticar el mal y determinar su tratamiento. Entonces el curandero aplicaba las manos sobre el cuerpo del enfermo en las regiones adoloridas o inflamadas; luego, cerraba los ojos y con la cara hacia lo alto, en actitud de invocación, procedía a indagar la causa de la enfermedad y a descubrir el camino más seguro para combatirla. 12


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En la conciencia de estos antiguos curanderos influía lo sobrenatural y lo maravilloso. Sus invocaciones tendían, por lo tanto, a excitar el ánimo del enfermo y a lograr su confianza para que éste se resignara después, lleno de fe, a todo cuanto con él hiciera o le administrase su presunto pr esunto galeno. Por consig consiguie uiente nte,, en toda toda curac curación ión regía regía una podero poderosa sa influe influenci ncia a suge sugest stiv iva, a, a más más de las las bebi bebida dass de prop propie ieda dade dess hemo hemost stát átic icas as,, analgésica analgésicas, s, euforbiáce euforbiáceas, as, diaforética diaforéticas, s, etcétera, etcétera, que se obligaba obligaba a tomar al paciente en procura de extirpar sus dolencias. En el procedimiento descrito, es natural suponer que no todos los trata tratamie mient ntos os empl emplea eado doss

culm culmin inab aban an sati satisf sfac acto toria riame ment nte; e; algu alguno noss

pacientes morían, y no era porque el curandero había errado en las medicinas o era incapaz en su profesión, sino porque el destino torvo había sido superior a todo esfuerzo. Las divinidades lo querían así, y como venía de la voluntad de ellas, todo se aceptaba ciegamente. Con Con todo todo,, el pueb pueblo lo cons consid ider erab aba a a los los cura curand nder eros os como como sere seress sobrenaturales. La recuperación de la salud fue un fenómeno que debió influir mucho en sus creencias y en su fe.

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MEDICINA INCAICA I.

INTRODUC INTR ODUCCIÓN CIÓN : A lo largo de la historia los incas han destacado por sus diferentes manifestaciones culturales, entre la arquitectura, la ganadería, religión, entre otros. otros. En el prese presente nte trabaj trabajo o daremo daremoss resalt resaltare aremos mos los conoc conocimie imiento ntoss médicos desarrollados en este periodo, daremos a conocer el nombre de los médi médico coss inca incaic icos os,, enfe enferme rmeda dade dess cono conoci cida dass de la époc época, a, tera terapé péut utic ica, a, medicinas, materiales, etc.

IMPE RIO II. IMPERIO

INCAICO INCA ICO :

Se desarrolló a partir del siglo XII al XVI (1250 – 1532 d.C)

1. Origen Existen dos mitos difundidos sobre el origen de la etnia cuzqueña: ●

La leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo

El sol, viendo el estado penoso de los hombres, creó una pareja: Manco Cápac el varón y Mama Ocllo, su esposa y hermana; les entregó un bastón de oro y les ordenó ir por el mundo para civi civiliz lizar ar a los los pobl poblad ador ores es.. Les Les enca encarg rgó ó fundar una tribu, e implantar en ésta, el culto al dios sol. Manco Cápac y Mama Ocllo salieron de las espuma espumass del del lago lago Titica Titicaca, ca, y avanza avanzaron ron hacia el norte. El bastón de oro les serviría para para encon ncontr tra ar el luga lugarr ide ideal para para la fund funda ación ión del del impe imperi rio o, pue pues en él se hundiría el bastón hasta desaparecer. 14


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Decidie Decidieron ron separ separars arse, e, march marchand ando o Manco Manco Cápac Cápac al norte norte y Mama Mama Ocllo al sur del valle, para convocar a la gente y someterla. Los habitantes de todo el valle no tardaron en reconocerlos como seres sobrenaturales. Después de un largo recorrido, el cetro se hundió en el cerro Huanacauri. Manco Cápac y Mama Ocllo se establecieron allí. Manco Cápac mandó a los que estaban con él instalarse en la parte alta del valle, que se llamó Hanan Cuzco; y Mama Ocllo colocó a los suyos en la parte baja o Hurin Cuzco. Ambos ayudaron a mejorar el lugar; enseñaron a los hombres que allí vivían a trabajar la tierra y a construir canales. A las mujeres Mama Ocllo les enseñó a coser, cocinar y hacer telares. ● Leyenda de los Hermanos Ayar:

Segú Según n este este mito mito,, la historia se inició en 3 cuevas ubicadas en el cerro

Tambotoco

llamadas Maras Toco, Súti Súticc Toco Toco y Cápa Cápacc Toco; de las cuales salieron 3 grupos llamados Maras, Tampus y Ayar. Los hermanos Ayar eran 4 varones y 4 mujeres, los varones eran eran Ayar Ayar Uchu Uchu,, Ayar Ayar Manc Manco, o, Ayar Ayar Cach Cachii y Ayar Ayar Auca Auca.. Uchu Uchu corresponde al ají, Manco a un cereal (Bromus Mango) y Cachi a la sal; la onomástica a estos tres nombres nos da a entender a un culto por los productos de la tierra. Auca, en cambio, hacía referencia a la actitud guerrera. Estos 4 hermanos iban acompañados por sus hermanas Mama Ocllo, Mama Raua, Mama Ipacura o Mama Cura, y finalmente Mama Huaco. Los 8 hermanos iban junto a sus ayllus buscando donde asentarse recorriendo de sur a norte, en su camino realizaban labores agrícolas y cuando cuando cosech cosechab aban an se retira retiraban ban busca buscando ndo otro otro lugar. lugar. Primer Primero o hici hicier eron on su paso paso por por Guay Guayna naca canc ncha ha,, ahí ahí Mama Mama Oc Ocllllo o qued quedó ó embarazada de Ayar Manco. Luego avanzaron a Tamboquiro, en 15


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donde nació Sinchi Roca. Posteriormente llegaron a Pallata y de ahí a Haysquisrro, estos viajes duraron varios años. En Haysquisrro conspiraron contra Ayar Cachi; temerosos del poder que ostentaba, pues podía derribar cerros y formar quebradas con el tiro de su honda, le pidieron que regresara Tambotoco a recoger el topacusi (vasos de oro), el napa (insignia) y unas semillas, una vez adentro un enviado llamado Tambochacay lo encerró dentro de la cueva. Luego continuaron su viaje hasta Quirirmanta, en donde oficiaron un concejo decidiendo que Ayar Manco sería el jefe pero antes debía casa casarse rse con con Mama Mama Oc Ocllo llo;; en tant tanto o que que Ayar Ayar Uchu Uchu tend tendría ría que que petrificarse y transformarse en una huaca que se llamaría Huanacauri, con éste acto Ayar Uchu se convertiría en un ser sagrado. El viaj viaje e cont contin inuó uó hast hasta a Mata Matagu gua a real realiz izan ando do por por prim primer era a vez vez el huarac huarachic hicuy, uy, luego luego de eso eso horada horadaron ron las orejas orejas de Sinchi Sinchi Roca. Roca. Luego de esto Mama Huaco, probó suerte y lanzó dos varas de oro, una cayó en Colcabamba pero no logró penetrar el suelo; la otra cayó en Guaynapata hundiéndose suavemente. Sobre este acontecimiento, otros autores atribuyen a Ayar Manco el lanzamiento de la vara de oro, pero todas coinciden que fue en Guaynapata donde se hundió el bastón fundacional. Después de eso hubieron varios intentos de llegar al lugar donde se hundió la vara, pues eran repelidos por los naturales, hasta que Ayar Manco tomó la decisión de enviar a Ayar Auca para que se adelante con su ayllu y poblase esa tierra. El llegar a ese lugar Ayar Auca se convirtió en piedra, en el sitio que posteriormente sería el Coricancha. Luego de varios enfrentamientos con la población local, Ayar Manco y Ayar Uchu llegaron hasta el lugar y tomaron posesión de éste, desde ese momento Ayar Manco pasa a llamarse Manco Cápac.

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2.

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Espacio Espa cio Geogr G eográfi áfico co: El Tahuantinsuyo fue el imperio más grande y extenso del occidente de América del sur, Abarcaba los actuales territorios de: Perú, Bolivia, gran parte de Ecuador, el noroeste de Argentina y el norte de Chile y el suroeste de Colombia. Se dividió en 4 regiones:

Suyo

Mapa

Descripción Ubicación: Se ubicaba en el cuadrante noroeste de la  capital (Cuzco (Cuzco). ).

Chinchaysuyo



Grupo:

Pertenecía

al

grupo Hanan -alto-

(Hanansuyo, Hanan suyu).  

Otros: Era la región principal. Ubicación: Se ubicaba en el área de la ceja de selva al

noreste de la ciudad de de l Cuzco Cuzco.. 

Antisuyo

Grupo:

Pertenecía

al

grupo Hanan -alto-

(Hanansuyo, Hanan suyu). 

Otros: Limitaba con la selva amazónica. amazónica .



Ubicación: Estaba situado en la vecindad de Arequipa Arequipa..



Grupo:

Pertenecía

al

grupo Hurin -bajo-

(Hurinsuyo, Rurin suyu).

Contisuyo



Otros: Era la región más pequeña.



Ubicación: Se ubicaba en el cuadrante sureste de la

capital (Cuzco (Cuzco). ).

Collasuyo



Grupo:

Pertenecía

al

grupo Hurin -bajo-

(Hurinsuyo, Rurin suyu). 

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Otros: Ocupaba principalmente la zona altiplánica.


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Aunque todavía no se esclarece del todo se ha deslizado la hipótesis de que que los los inca incass habr habría ían n llega llegado do a O ceanía eanía,, conc concre reta tame ment nte e a isla islass de la Pol Polines inesia, ia, como como la Isla Isla de Pasc Pascua ua en la que que deja dejaro ron n topó topóni nimo mos, s, costumbres y vestigios arquitectónicos, hay inclusive una leyenda del arribo de un inca hasta con el nombre casi exacto en otra isla de la polinesia.

3. Dina Dinast stía íass inca incass a)

b)

Dinastía Hurin Cusco (bajo Cusco): 

~1200 - ~1230: ~1230: Manco Cápac



~1230 - ~1260: ~1260: Sinchi Roca



~1260 - ~1290: ~1290: Lloque Yupanqui



~1290 - ~1320: ~1320: Mayta Cápac



~1320 - ~1350: ~1350: Cápac Yupanqui

Dinastía Hanan Cusco (alto Cusco): 

~1350 - ~1380: ~1380: Inca Roca



~1380 - ~1400: ~1400: Yáhuar Huaca



~1400 - 1438: Wiracocha



1438 - 1471: Pachacútec



1471: 1471: Amaru Inca Yupanqui



1471 - 1493: Túpac Inca Yupanqui



1493 - 1525: Huayna Cápac



1525 - 1532: Huáscar



1532 - 1533: Atahualpa

4. Period Periodos os de su histor historia ia a)

Periodo legendario legendari o: Comp Compre rend nde e los los oríg orígen enes es de forma formaci ción ón del del Estado Inca Cuando Manco Cápac llega al valle cusqueño encuentra a los mascas, maras, tampus y chilques.

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b)

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Confederación Confeder ación cusqueña : Los incas, junto a los ayarachis y los ayam ayamar arca cass conf confor orma maro ron n el Seño Señorí río o del del Cusc Cusco, o, e inic inicia iaro ron n su expansión, tanto a las regiones del contisuyo y collasuyo. Wiracocha, el inca de entonces, ante la amenaza chanka prefiere huir (se refugia en Urubamba junto con su hijo Urco), pero el joven Cusi Yupanqui, reunirá a los cusqueños y formará un ejército para enfrentar y derrotar a los chankas.

c)

Apog Ap ogeo eo : Victorioso Cusi Yupanqui toma el nombre de Pachacutec y es coronado como Inca. Con ejércitos convenientemente preparados conquistará la zona norte del Cusco, el Chinchayuyo, se extenderá al Collasuyo, al Antisuyo como al Contisuyo. Junto a su hijo Tupac Yupanqui, y éste último como jefe de las fuerzas conquistadoras, expandió el Señorío del Cusco hasta los caracteres de un verdadero imperio. Por ello se sostiene que Pachacutec, el noveno Inca, es el verdadero creador del Imperio del Tahuantinsuyo. d)

5.

Decade Dec adenci nciaa: División del imperio y guerra civil.

Organización Organizac ión Política Políti ca: Se caracterizaba por ser teocrático, absoluto y monárquico a)

Inca :

Jefe supremo del imperio, reúne el poder político y religioso. Su poder es absoluto, Su residencia se asienta en el Cusco, capital del Imperio. Mascaypacha (colorada). b)

Consejo Imperial:

Llamado también APOKUNA. Conformado por los jefes de cada uno de los cuatro suyos del Imperio, los denominados suyuyuc-apus, que se encargan de asesorar y aconsejar al Inca para el buen gobierno. c) 19

Auqui :


E.S.M. H.

Es el príncipe heredero. El hijo del inca escogido por el mismo para sucede sucederlo rlo.. Como Como tal, tal, debe debe prácti prácticam camen ente te Correi Correinab naba, a, es decir decir ir apre aprend ndie iend ndo, o, al lado lado del del inca inca,, el arte arte del del buen buen gobi gobier erno no.. Para Para diferenciarse del inca, usa el mascaypacha mascaypacha de color amarillo. d)

Apunch Apu nchic ic :

Especie de gobernador de provincias, tiene atribuciones políticas y milita militare res, s, por por tant tanto o cono conoce cen n de las las prov provin inci cias as que que gobi gobier erna nan n e informaban al consejo imperial y al inca e)

Tucuy Tuc uy Ric R icuy uy:

Son funcionarios estatales encargados de velar por el cumplimiento de las órdenes impartida por el Inca; para el cumplimiento de su función recorren el territorio imperial; representan al Inca. Mantienen relación directa con el Inca. “Oyen y ven todo “ f)

Cura Curaca ca :

Jefe del ayllu en tiempos de paz, encargados de recoger tributos para el inca en beneficio del estado. g)

Sinchi: Jefe del ayllu en tiempos ti empos de guerra.

6.

Organización Organizac ión Social : Sociedad clasista, sin embargo la estratificación social no es cerrada. a)

Real Re alez ezaa: Conformada por el Inca (Llamado intiptuchurit: hijo del sol), la Coya (llamada pihuihuarmi: esposa legítima del inca) y el príncipe heredero.

b)

Nobl Noblez ezaa: •

20

Nobleza Nobl eza de d e Sangre Sa ngre :


E.S.M. H.

Familiares directos del Inca panaca real. Asumen funciones de gobierno, clero y del ejército. Cipacolla concubina del inca, el inga hijo casado, ñusta hija soltera, la palla la hija casada. •

Nobleza Nobl eza de privi p rivilegi legio o: Amautas, quipucamayoc o militares destacados y sumos sacerdotes.

c)

Pueb Pu ebllo: •

Hatunr Hat unruna unass: Hombres de los ayllus que son la base de la producción del imperio.

•

Mitim Mit imaes aes : Grupos de individuos que son trasladados de un lugar a otro con propósito administrativos o militares.

•

Yanaconas: Servid Servidore oress domés doméstic ticos os que no alcanz alcanzan an a ser clasif clasifica icados dos como esclavos.

7.

Organiza Orga nizació ción n económica económ ica : Principio de “retribución y reciprocidad”. a)

Distribución Distrib ución a la tierra : La tierra es propiedad del estado inca, no existía la propiedad privada individual.



Tierras Tier ras del Inca : Sust Susten ento to de la nobl noblez eza, a, de los los func funcio iona nario rioss esta estata tale les, s, del del ejército. Los excedentes eran guardados en grandes depósito (collcas o pirhuas) y se distribuían para el pueblo en casos de emergencia;



Tierras del Culto al Sol Cult Culto o relig religio ioso so (sac (sacer erdo dote tes, s, fies fiesta tas, s, etc) etc),, los los exce excede dent ntes es también eran para ser redistribuidos.

21




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Tierras Tier ras del ayll a yllu u: Para beneficio de las familias que conformaban el ayllu; por ello, cada varón recibía un topo de tierra (2700 m 2).

b)

Formas Form as de trabajo trab ajo : Trabajo cooperativo 

Ayni: Ayni: Trabajo de ayuda mutua entre los miembros del ayllu, alli ´como en beneficio de los huérfanos, viudas o invalidos, se sintetiza ”en hoy por mi mañana por ti”.



Minka : Trabajo obligatoriode los ayllus en las tierras del ica y del sol.



8.

Mita : Trabajo obligatorio en trabajos de carácter público.

Educac Edu cació ión n: Solo los hijos de la nobleza tenían privilegio a educación. a) Yachaywasi:

(Casa del Saber)

A cargo de los amautas y de los quipucamayocs, quipucamayocs, Reciben instrucción sobre historia, música, preparación física. Los estudios se coronan con con la impo mposició ición n de la wara wara,, por por ello llo se deno denomi min na como el huarachicuy. b)

Acllahuasi Acllahuas i: (casa de las escogidas) escogidas ) A cargo de las acllas, Se consideran como centros de educación de las mujeres, las preparan para cocinar, tejer, atender a los hombres, etc.

9.

APORTES APOR TES CULTUR C ULTURALES ALES : a)

ARQUITECTURA: En la costa utilizan el adobe. Se caracteriza por su solidez y sencillez.

22


•

E.S.M. H.

CIVIL: Palac Palacios ios (Hatun (Hatunrum rumiyo iyoc: c: piedra piedra de los 12 ángulo ángulos: s: pala palaci cio o de Inca Inca

Roca Roca); ); pala palaci cio o de Huayn Huayna a Capa Capac, c, de

Pachacutec. •

RELIGIOSA

Templos

Corica icancha

,

Tambo mbomachay

,

Quisnicancha •

MILITAR

fortalezas

o

pucaras

:

Sacsayhuaman,Ollantaytambo Sacsayhuaman,Ollantaytambo , Pìsac. b)

CERÁMICA Destaca el Aribalo y el kero (vaso ceremonial de madera)

c)

ASTRONOMÍA: Observaron la luna, el sol. Calendario con 12 meses y el mes con 28 días los días restantes eran festivos. Al año año se le llam llamab aba a HUAT HUATA, A, al mes mes QU QUIL ILLA LA,, Su relo relojj era era el INTIWATANA.

Rel igió ión n: 10. Relig Tres mundos: superior, medio e inferior. Viracocha es el creador de estos. 

Hanan Pacha o mundo de arriba: Aquí se encontraba el Sol, la

Luna, los astros, etc. 

Hurín o Kay Pacha o mundo de aquí: aquí: Aquí se encontraban todos todos

los seres vivos. 

Uku Pacha o mundo de abajo: Ahí se encontraban las almas de

las personas.

III.

MEDICIN MEDI CINA A INCAICA INC AICA : La medicina que se practicó en el incanato, estaba íntimamente ligada a la magia y la religión. Todas las enfermedades se suponían provocadas por el desprendimiento del espíritu del cuerpo, a causa de un maleficio, un susto o un pecado. Los curanderos incaicos, llegaron a realizar intervenciones quirúrgicas, como trepanaciones, con el propósito de eliminar fragmentos de huesos o armas, que quedaban incrustadas en el cráneo, luego de 23


E.S.M. H.

accidentes o enfrentamientos bélicos. Uno de los instrumentos utilizados en la cirugía incaica, fue el tumi o cuchillo de metal en forma de "T". Como anestesia se usaba la coca y la chicha en grandes cantidades y se sabe que también conocieron el uso de vendas. Curand Cur ander eros os :

-

Los Los curand curandero eross utiliza utilizaban ban yerba yerbass fresca frescass y secas, secas, animal animales es vivos vivos y diseca disecados dos,, minera minerales les,, oracio oraciones nes mister misterios iosas as,, cancio canciones nes,, música música y danz danza. a. El olvi olvido do de cual cualqu quie iera ra de esas esas cosa cosass hací hacía a inef inefic icaz az el tratamiento curativo. También practicaban la cirugía: perforaban la capa ósea del cráneo para extraer de su interior las causas de la enfermedad, por ejemplo los espíritus. En cualquier caso usaban anestésicos como la coca, coca, bebida bebidass embria embriagad gadora orass o drogas drogas que adorme adormecía cían. n. Había Había un porcentaje bastante apreciable de intervenciones con éxito, pero había más pacientes que no se levantaron jamás de la mesa de operaciones. Si morían, tapaban la pequeña abertura con láminas de oro o plata, o con el capar caparazó azón n de calaba calabazas zas.. Sus instru instrumen mentos tos quirúr quirúrgic gicos os eran eran sencillos, por ejemplo el vilcachina para extraer los objetos de cualquier órgano o el tumi para abrir los cráneos.

Médicos Incas

-

Entre los incas se encontraban médicos del Inca ( hampi camayoc ) y médicos del pueblo ( ccamasmas), con ciertas habilidades quirúrgicas frut fruto o del del ejer ejerci cici cio o de sacr sacrifific icio ioss ritu ritual ales es,, así así como como con con un vast vasto o conocimiento herborístico. Existían médicos como el:

24

⇒

Hampa-camayoc Hampa-camayoc especialistas en plantas,

⇒

Sancoyoc curanderos que creían poseer poderes mágicos

⇒

Sirkak era el cirujano especialista en fracturas heridas,

⇒

Macsa curaba por medios sacrificios,

⇒

Sayac mediante granos de maíz.


E.S.M. H.

Las enfermedades en el antiguo peru

-

Para los Incas una enfermedad era el resultado de una relación alterada con con las las fuer fuerza zass sobr sobren enat atur ural ales es.. Por Por tant tanto, o, no sorp sorpre rend nde e que que se considerara que el pecado era una causa de las enfermedades, y en este aspecto existe una cierta similitud con la situación entre los Aztecas de Méxi México co,, y con con la Euro Europa pa de esos esos tiem tiempo pos2 s2.. Los Los peru peruan anos os preprecolombinos, sin embargo, conocían muy bien el hecho de que muchos productos, principalmente de origen vegetal, podían ser beneficiosos cuando cuando se aplica aplicaban ban en caso caso de enferm enfermeda edad. d. En conse consecue cuenci ncia, a, el tratamiento de una enfermedad era una combinación de religión, magia y exper experien iencia cia prácti práctica. ca. La import importanc ancia ia de la religi religión ón se demue demuestr stra a claramente por el hecho de que los Incas -en tiempos prehispánicostenían una especie de confesión para la absolución de los pecados3. Esta confesión se practicaba en tiempos de enfermedad; no sólo en tiempos de enfermedad de uno mismo o sus parientes, sino también cuando el Inca estaba enfermo. La magia también jugó un rol importante en la curación de un mal; un ejemplo del rol de la magia fue la expulsión ritual de las enfermedades, en Cusco, la capital durante la fiesta del Coya Raymi, en el mes de setiembre. otra consecuencia de la supuesta intervención de fuerzas sobrenaturales en las enfermedades fue el uso de la magia para diagnosticar una enfermedad, y el uso de rezos y conjuros mágicos para mejorar la condición del sufriente. Incluso cuando la curación se basaba principalmente en un tratamiento con plantas medicinales, siempre estaba acompañado de rezos o conjuros mágicos. Sin embargo, a partir de las descripciones de los cronistas, es evidente la existencia de una importante cantidad de productos de origen natural, princi principa palme lmente nte planta plantass medici medicinal nales. es. La curaci curación ón de la enferm enfermeda edad d comprendía todos los elementos que hemos señalado, aunque no se especifica la contribución relativa de cada uno de ellos. Por tanto, en la curación del mal estaba involucrado un amplio rango de personas, cada una una de las las cual cuales es aplic aplicab aba a una una dosi dosiss varia variabl ble e de relig religió ión, n, magi magia a o productos medicinales. La cantidad de cada ingrediente dependía de las 25


E.S.M. H.

capa capaci cida dade dess e inte intere rese sess de los los hech hechic icer eros os-mé -médi dico coss-sa sace cerd rdot otes es.. Los cronistas españoles elogiaban plenamente a aquellos médicos que tenían un gran conocimiento de las plantas medicinales4. Pareciera que la tarea más importante del médico era ser un herbolario. En diversas ocasio ocasiones nes,, los cronis cronistas tas destac destacan an el amplio amplio conoc conocimie imiento nto de estos estos médicos-herbolarios. Para los otros tipos de médicos, especialmente para aquellos que usaban mucha magia en combinación con plantas, la mayoría de las descripciones no son halagadoras5. Los cronistas no han dado dado info informa rmaci ción ón espe específ cífic ica a sobr sobre e los los médic médicos os o hech hechic icer eros os que que trataban los desórdenes mentales. No hay indicadores de que en ese entonces se creyera que los desórdenes mentales eran enfermedades extraordinarias, y que se untaban con una combinación de magia y productos medicinales, por los mismos médicos-herbolarios que también trataban los males físicos.

Enfermedades comunes y tratamiento: tratamiento:

-

•

dolor: flores de Datura stramonium (escopolamina)

•

blenorragia: pimienta

•

disentería: corteza de ratanhia (contiene tanino)

•

fiebre: quinina

•

fracturas: pacha toya mezclada con clara de huevo y sal

•

hemorragia: corazón de paloma

•

inflamación: grasa animal

•

piojos: cebada

•

reumatismo: chilca

•

sífilis sífilis (chanc (chancros ros): ): sulfat sulfato o de cobre cobre y compu compues estos tos sulfur sulfurado adoss de arsénico

•

sutura de heridas: hormigas

•

úlceras gástricas: cebada

Algunas enfermedades las trataban con danzas rituales y ceremoniales ejecutadas ante sus ídolos durante las fiestas que le dedicaban. En las

26


E.S.M. H.

danzas participaban muchas mujeres, y también los hombres, niños y viejos. La gente bailaba por horas y horas en busca de salud.

Cirugía: Cirugía:

-

Se desta stacaro caron n con con las las trep trepa anac nacione ioness cran cranea eana nass

los los

inca incass

real realiz izab aban an

una una

perforación en este cráneo en un intento de obligar a salir a un espíritu malévolo. La trep trepan anac ació ión n es la forma forma más más antig antigua ua de intervención médica que se conoce y fue considerada una forma de curación de lesiones craneales, enajenación mental e incluso cefaleas. El cono conoci cimie mient nto o de la prác práctitica ca médi médica ca prehi prehist stór óric ica a proc proced ede e de la paleopatología, o estudio de las pictografías que mostraban las técnicas médicas, de los cráneos y esqueletos, así como de los instrumentos quir quirúr úrgi gico coss de las las soci socied edad ades es anti antigu guas as y cont contem empo porá ráne neas as no tecnológicas. A pesar de que dicho estudio concierne a la antropología, algunas de estas prácticas han sobrevivido hasta los tiempos modernos, lo que justifica su consideración en la historia de la medicina.

- Inst Instru rume ment ntos os ant antigu iguos os de de amp amput utac ació ión n Si bien bien los los anti antigu guos os egip egipci cios os fuer fueron on cono conoci cido doss por por lleva llevarr a cabo cabo ampu amputa taci cion ones es y otro otross tipo tiposs de ciru cirugí gía, a, el desa desarr rrol ollo lo de técn técnic icas as quirúrgicas más precisas no comenzó hasta que los médicos griegos utili utiliza zaro ron n la ciru cirugí gía a en el diag diagnó nóst stico ico y el estu estudio dio de la anat anatom omía ía humana. En el siglo XVI el cirujano francés Ambroise Paré mejoró el méto método do habi habitu tua al de inte interr rrup upcción ión de una una hemo hemorr rra agia gia med mediant iante e cauterización, utilizando fórceps y puntos de sutura. Sin embargo, no fue hasta 1868, cuando Joseph Lister introdujo el uso de antisépticos en el tratamiento de heridas, que la tasa de mortalidad tras la realización de una una ampu amputa taci ción ón mayo mayorr desc descen endi dió ó de un 45 a un 12%. 12%. La image imagen n

27


E.S.M. H.

muestra el contenido de un maletín de instrumentos de amputación que datan de cerca de 1800. Las enfermedades graves tuvieron especial interés para los hombres primitivos a pesar de que no podían tratarlas. Dividían la génesis de la enfermedad en dos categorías, cada una de ellas con una variedad de terapias que se excluían mutuamente. Los primeros y más numerosos eran los procesos atribuidos a la influencia de demonios malévolos, a quienes se achacaba la proyección de un espíritu ajeno, una piedra o un gusano dentro del cuerpo del confiado paciente. Estas enfermedades debía debían n ataj atajar arse se medi median ante te conj conjur uros os,, danz danzas as,, sacr sacrifi ifici cios os,, hech hechiz izos os,, talismanes y otras medidas. Si al final el demonio entraba dentro del cuerpo de su víctima, por falta de precauciones o a pesar de ellas, todos los esfuerzos se centraban en convertir en inhabitable el cuerpo para el demonio con apaleamientos, torturas o haciendo morir de hambre al paciente. El espíritu ajeno se podía echar con pociones que provocaban un vómito violento o se expulsaba a través de un agujero realizado en el cráneo. Este último procedimiento, denominado trepanación, fue también un remedio para la locura, la epilepsia y el dolor de cabeza.

o

Anest Ane stesi esiaa: 

Chicha de maíz



Jugo de hongos



Agua de cactus

 

o

28

Sapoya Ayahuasca

Material Quirúrgico 

Tumi: Bisturí



Kuchuna Kuriyoc: Pinza con dientes



Pachiq tullu: Quebrador de huesos largos.



Sikina: Pinzas de diferentes tamaños



H!aspyquq: separador con dientes.



Ch!ectana: hacha de mano, usos múltiples.


 

E.S.M. H.

Siray: Aguja de plata Kisca: Era una espina distal utilizánda para las suturas del cuero cabelludo y otras zonas de piel.



o

Simpay: Aproximador de colgajos.

Procedimientos 

Anestesia



Lavado de la zona



Retirada de elementos extraños ( sikina y t!oqpin)



Regula Regulariz rizaci ación ón de fractu fracturas ras con con hundi hundimie miento nto ( Kuchuna

Kiruyoc) 

Cier Cierre re de los los bord bordes es de la dura durama madr dre, e, apon aponeu euro rosi siss y músculo (Siray)



Cierre del cuerpo cabelludo (K!isca pita)



El postoperatorio continuaba en el Tambo

- Term Termin inol olog ogía ía Me Medi dica ca de los Inca Incass QUECHUA

DEFINICION

USPUTAY

HEMORRAGIAS

CHUPU

ABSCESOS

QQUESA

PUS

QUEPNAY

VÓMITO

QUECHA

DIARREA

UHU

TOS

RUPHA

FIEBRE

NANAY

DOLOR

COTO

BOCIO

SIRKI OCARA

VERRUGA O BARTONELOSIS MAL DE PINTO

UTA

LEISHMANIOSIS CUTÁNEAS

CHUCCHU

PALUDISMO

29


E.S.M. H.

TAQUIONCCO

CUADROS NEIMATICOS

CHAVALCONGO

TIFUS

VYCHO

DISENTERIA

CUYCAITTA

PARASITOS INTESTINALES

COLLOY

ENFERMEDADES EPIDÉMICAS LESIONES DERMATOLOGÍCAS

HUANTHI

Plantas Plan tas medic me dicinal inales es:

-

Entre

las

plantas

medici icinales

la coca (Erytroxilon

coca),

el yopo (Pipta iptade den nia

pereg eregri rina na),

más más

usadas

se

encontrab raban

el yagé (Banisterio riopsis el pericá (Virola

), caapi ), colophila),

el tabaco (Nicotiana Nicotiana tabacum tabacum), el yoco (Paulini Paulinia a yoco yoco) o e l curare y algunas daturas como agentes anestésicos.

BIBLIOGRAFÍA



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Revi Revist sta a Médi Médica ca Alfr Alfred edo o José José

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