La Filosofia en Honduras

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La Filosofia en Honduras Hondur as hoy, Vision Vision y Mision Mario Cotto Después que tu me descubriste, no me fue complicado encontrarme: ahora la dificultad esta en perderme. Federico Nietzsche Que se entiende hoy por Filosofía y para que sirve parecen las interrogantes fatales que se han de formular cuando se osa decir que se estudia o se pretender ser un aspirante a Amante de la la Sabiduría. Sabiduría. Por ello ello se buscará en e n el presente trabajo t rabajo una presentación prese ntación de “ razones subversivas” del orden de las ideas prevaleciente preva leciente sobre la naturaleza de la Filosofía y su forma de estar en el Mundo, como posibles líneas de acción en el pensar desde nuestra realidad. re alidad. En primer lugar el “hacer filosófico” es una actividad del pensamiento de buscar conocer, interpretar y transformar la realidad real “lo que hay”, para poder así aprehenderla aprehende rla y superarla. Por tanto, concibo la la Filosofía Filosofía no como una interpretación, interpr etación, un análisis análisis o una teoría t eoría omnisapiente, cuando la Filosofía es todo lo anterior se presenta como una nueva religión con nuevos dogmas, dioses y sacerdotes avalados por el sistema. En El Anticristo Federico Nietzsche afirma que el e l filósofo filósofo es el criminal de criminales, criminales, o sea aquel a quel funcionario del pensamiento que repite de manera ortodoxa, sistemática, una serie de verdades que han de ser afirmadas por las entidades que ostentan el poder y la autoridad legal, moral; para establecer un límite entre la verdad y el error, entre e ntre el bien y el e l mal, mal, sin que por ello se explicite o se debata de bata los principios o supuestos que determinan o delimitan formas particulares de producción en el pensar, sobretodo académico. En segundo lugar toda transformación radical implica un pensar = meditar en profundidad que parte desde el aquí y ahora histórico, político, social y culturalmente, ya que como hijos de esta tierra se comparte valores, creencias, ideas y costumbres que han de perfilar rasgos de identidad particular. Pero si la fragmentación de la memoria memoria histórica tanto tant o a nivel institucional, institucional, grupal e individualista individualista esta presente prese nte en el hacer cotidiano, las puertas del de l “Averno”, término este que es sinónimo de Olvido Olvido parecen estar e star frente de nuestro caminar c aminar hacia el futuro y éste se torna borroso y crece la incertidumbre. Por ello, la misión misión del filósofo filósofo es anunciar - anticipar, descubrir lo oculto, lo lo negado, lo prohibido prohibido e indicar indicar desde su particularidad no un nuevo discurso que pretenda dar sentido u orientación a lo que hay y por tanto ser la conciencia de una colectividad, colectividad, sino ser como el “ colibrí” colibrí” mantener en armonía -desde la razón- lo que ha dejado de ser y lo nuevo que esta emergiendo. Anunciar-anticipar el acto y también producirlo he ahí el principio principio del fin. La realidad social del país parece ameritarlo. En el canto sobre la la “Virtud empequeñe empequeñecedora cedora”” del Así habló Zaratustra Zaratustra,, Nietzsche Nietzsche se presenta así mism mismoo como aquel que le precede: Paso por este pueblo y dejo caer muchas palabras; pero no saben tomar ni retener. Se asombran de que yo no haya venido para vituperear las interferencias y los vicios; y, ciertamente, tampoco he venido para poner en guardia contra los ladronzuelos… ladronzuelos… “Soy mi propio precursor en medio de este pueblo, pue blo, el canto del de l gallo gallo que anuncia mi venida por las call ca llejuelas ejuelas oscuras” (1) Así lo lo que adviene en e n Filosofía Filosofía lo ha de testimoniar testimoniar el e l filósofo. filósofo. El acto ac to filosófico no es mas el e l anunciar propio de la Filosofía, Filosofía, que en térmi tér minos nos simples simples invertir los valores o transmutarlos, he aquí el poder real de la filosofía. filosofía. Pero la Filosofía Filosofía como acto de verdad verda d no tiene el poder de abolir los valores valores del mundo. Pero hay una preocupación preocupa ción a la la base en este ejercicio, es la íntima íntima relación entre sentido y verdad, y para ello existen tres posiciones primordiales. primordiales. La primera es la posición que sostenía la idea de una continuidad

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rigurosa entre la verdad y el sentido. A esta posición le llamo religión. Existe también una posición que establece unilateralmente la supremacía del sentido y que intenta destruir la posición religiosa. Es la posición de Nietzsche. Un combate que es antirreligioso y antifilosófico a la vez, puesto que la religión y la filosofía tienen en común a la idea de verdad. Y por ultimo esta la posición filosófica, que es una ruptura con toda pretensión filosófica a través de de una crítica racional de la verdad, como a la vez hay una ruptura con la religión, puesto que se rehúsa a identificar a la verdad con el sentido e incluso declara que en toda verdad hay algo de insensatez. Animales de Mundo La Filosofía es algo que le acontece al hombre por el hecho de ser humano. Es el acontecimiento en el cual el animal humano, a diferencia del resto de los animales, sobrepasa todos los horizontes inmediatos que le imponen el entorno y el medio para abrirse a la totalidad de lo real, es decir, al mundo. Por esta apertura, el ser humano es un animal de mundo, mientras que el resto de los animales siguen viviendo no más, enclaustrados en los estrechos límites que les imponen su entorno y medio. Por ello abordare primero que entiendo por Entorno. En palabras simples, nos encontramos siempre rodeados de cosas sean estas materiales (sillas, escritorios etc), espirituales (sentimientos, valores, ideas) o fantasías… a donde sea que dirigimos la mirada encuentro cosas, y defino “Cosa” a todo aquello que no soy yo y que me rodea. Pues bien al conjunto de cosas que me rodean y que de alguna manera puedo percibir por medio de los sentidos he de llamar Entorno. Las cosas se nos ofrecen, dándose u ofreciéndose a los sentidos, son, por ello “circun-dantes”. Respondiendo a este darse, el hombre se abre a las cosas, tendiendo que ver forzosamente con ellas. “Yo-y-cosas” conforman una unidad tan estrecha, no podríamos negar las cosas sin negarnos a nosotros mismos. Sin cosas seríamos absolutamente nadie. Instalados entre las cosas los humanos ocupamos un determinado lugar entre ellas. Tal ubicación es, por supuesto, céntrica, todo parece y de hecho converge hacia nosotros. El ser humano tiene que estar continuamente haciendo con las cosas composición de lugar, determinando, a partir de su posición actual el “ahí” o el “allí” de las mismas en una determinada dirección y a una determinada distancia. Los adverbios de lugar, escribe Martín Heidegger, “tienen primariamente una significación existenciaria y no categorial” (2) El lugar que ocupamos y su circundante entorno no son algo extrínseco, indiferente y sin importancia para nosotros. El entorno, sin ser propiamente hablando nosotros-mismos, es algo de nosotros mismos. Las cosas del entorno, además de afectarnos y moldearnos profundamente, constituyen nuestras posibilidades de vida. Todos y todas nos encontramos entre las cosas del entorno viviendo. Vivir, en sentido biográfico, es lo que hacemos y lo que nos pasa en procura constante de cosas y en preocupación de nosotros mismos. La vida misma es actividad o que hacer (teórico-practico), es decir, por su propia naturaleza le conviene moverse así misma, es decir posee actividad propia. Pero me pregunto ¿haríamos algo si nos pasara nada?; ¿es posible entender la vida como actividad sino es a partir de lo que nos pasa?. Por el hecho que nos pasa algo, nos veremos forzados a hacer algo. En nuestra vida cotidiana es cierto que nos pasan muchas cosas más de las que hacemos, pero ¿Qué es lo que radicalmente nos pasa en todo lo que nos pasa? ¿Qué es realmente lo que hacemos cuando hacemos algo? Lo que radicalmente nos pasa a todos los vivientes es que padecemos necesidades. Ser sujeto paciente significa no solo que tenemos necesidades o que somos indigentes en tanto que sujetos potenciales (3), sino que con frecuencia las sufrimos en carne propia. Cuando esto sucede decimos que pasamos necesidades. Pues bien cuando sufrimos necesidades, nos vemos forzados a hacer algo. La vida es todo lo que hacemos, y lo que hacemos tiene un carácter común de respuesta a unas necesidades. Vivir, por tanto, es responder a necesidades



Pues bien si la vida es lo que hacemos y lo que nos pasa en relación con las cosas del entorno, cabe preguntar que influencian ejercen estas en relación con lo que hacemos. Pues, propio de las cosas es suscitar una respuesta. Cuando una necesidad esta insatisfecha y recae sobre ella el poder de la estimulación que las cosas ejercen sobre nosotros, se desencadena una respuesta efectora en orden a satisfacer tal necesidad y restablecer así el equilibrio. Reposar-en y tender-hacia son los dos momentos típicos y sucesivos en los que puede encontrarse un viviente dentro del entorno, ya que configuran el tono vital. Los humanos pronto nos encontramos con otros que son como Yo, pero diferentes. En terminología utilizada por Martín Heidegger (filósofo alemán 1889-1976), en su obra Ser y Tiempo (1927) Primera Parte, Sección 1, &4, nos dice del hombre como un “ser en el mundo, como ser-con”, es decir, vive conviviendo: además del entorno natural que comparte con otros seres viviente (montañas, ríos, aire), de manera particular se encuentra con otros y construye un entorno social. Además construye enseres, herramientas que le son útiles para poder satisfacer necesidades (maquinas, computadoras), las cuales se han incorporado a su vida y de la cual parece no poder prescindir. He aquí el pensar sobre la técnica como mediación o nuevo entorno El entorno no es exclusivo del hombre, también los animales no humanos están rodeados de su conjunto de cosas que alcanzan con sus sentidos y que les fuerzan a hacer algo en vista a la que les pasa. Pero solamente ante algunas de ellas el animal da respuesta, las demás carecen de sentido. Lo anterior lleva a ubicarnos en un segundo nivel, donde habrá que distinguir claramente entre medio y entorno, no solo en la vida animal sino humana. Entiendo por Medio, aquel subconjunto de cosas que, dentro del conjunto que hemos llamado entorno, pueden servirnos para unos determinados objetivos o fines. Solo entonces las cosas que nos rodean adquieren carácter medial, es decir, se convierten en medios de vida. Sin entorno no habría medio. Pero no todas las cosas “a- la- vista” (entorno) están “a-la-mano” (medio). Podemos estar rodeados de cosas y de carecer de medios de vida, por ejemplo estar en un supermercado, es puro entorno, pero no tenemos dinero, no están a la mano, adquirirlas. Por tanto, el medio constituye el plexo o totalidad circundantes de útiles. Un Útil es algo-para. En efecto, ser útil significa: servir-para, ser adecuado-para, poderse emplear-para, poderse manejar-para. Pero hemos de aclarar que no hay que identificar útil con “utensilio”. Este significa una serie de artefactos o instrumentos que los humanos fabricamos o que al menos maneja. La mesa, el coche, el celular, etc., son utensilios. Utensilio es lo manejable, lo manipulable, lo estrictamente a la mano, mientras que lo “útil” es lo disponible. Claro que no es posible manejar utensilios sino están a la disposición. Claro que no es posible manejar utensilios sino están a disposición; pero hay cosas disponibles (el aire, la lluvia, una persona) que no son utensilios sino simple útiles en sentido de cosas solo disponibles. Tratándose del animal humano de suyo o en principio todas las cosas del entorno las puede transformar en medios de vida, aunque de hecho esta transformación haya sido resultado de una historia lenta y laboriosa. La historia del progreso ha sido la historia de la medialización y apropiación del entorno. Por tanto, el Medio no es otra cosa que el entorno apropiado y, en consecuencia, medializado. Los humanos con este poder medializador, por obra de la técnica, pueden someter y a veces destruir y deteriorar el medio ambiente p.e.: la tala irracional de los bosques, la contaminación de ríos, el cambio climático, generados por una lógica de producción industrial, son los retos que la humanidad enfrenta en estos principios de milenio. Si a lo anterior haya que añadir la tendencia egoísta a acaparar medios mas allá de lo necesario, con la contrapartida de que millones de humanos, aun en las sociedades opulentas, experimentan dichos medios como algo que vitalmente les falta; están a la vista, pero no a la mano. Finalmente en su afán de acumular medios, en la sociedad capitalista, se llega a mediatizar las personas, instrumentalizándolas, usando de ellas. Es conocida la norma kantiana: trata a las personas como fines, nunca como medios, (4). Cuando las personas podemos contar puesto que con ser-con, pero no se pueden reducir a medio. Una



persona solo puede disponer de si mismo, porque es realidad propia en auto posesión. Dando un paso mas en nuestro discurso, se ha de mostrar como ni entorno ni medio son mundo, en el sentido mas radical del termino y también como, por ser el hombre un animal de mundo, es un animal abierto a las cosas, a la realidad. Los humanos no pueden quedar circunscritos a nivel de entorno y medio o a estrechos limites espaciales. Se es una esencia abierta a la totalidad de lo real. Como lo dice Martín Heidegger: “el Ser-ahí tiene un peculiar ser en el espacio, pero que solo es posible de su parte sobre la base del ser en el mundo en general (5). El simple animal esta abierto, si se quiere a las cosas, y a si mismo en forma estimulica o afectante. Accede a las cosas sintiéndolas, pero no pueden comprender lo que en realidad son. Si las cosas no se le presentaran al hombre en su realidad, tal cual son, la apertura a la totalidad constituirá un superentorno, pero jamás un mundo. El propio hombre es una realidad mundanal, centro de las realidades intra-mundanas de análoga manera como es centro de entorno y medio. Por ello afirmamos que es un animal de mundo. Desde el mundo podemos explicarnos la palmaria diferencia existente entre el medio animal y el humano. Mientras el medio animal esta constituido por unas pocas cosas específicamente prefijadas por las necesidades y los mecanismos del instinto, el medio humano es inespecífico e indeterminado. El hombre es el único animal que puede transformar todas las cosas del entorno en medios de vida. El único que ha progresado sorprendentemente en todos los campos. ¿Por qué? Porque esta abierto a todas las cosas en su condición de reales y, conociéndolas realmente, penetra en su secreto y las puede mediatizar. El mundo como totalidad de lo real es para el hombre “su horizonte y, al mismo tiempo, su estimulo, su desafió. Es de allí donde emerge lo humano y es allí donde trata de satisfacer su hambre de verdad, su anhelo de realidad”. Este ser-con otros lleva al hombre a cultivar-se en una densa y compleja red de relaciones racionales, emocionales, religiosas, míticas que hemos de denominar cultura. Por tanto, al decir Mundo afirmamos Cultura. El mundo así entendido es un constructo de realidad y de sentido, de potencialidades y posibilidades. Aunque cada hombre sea un mundo, lo es dentro de un grupo y, más aun, dentro de una cultura. En este sentido solemos referirnos a nuestro mundo. Esto nos lleva a plantearnos preguntas centrales que buscan respuestas: Los hondureños, ¿en que mundo vivimos? ¿Cómo se caracteriza nuestro mundo?, lo anterior es descubrir lo que ha estado encubierto en una historia oficial anónima que en su decir no dice como son y han sido las relaciones entre los individuos que han nacido, crecido, vivido o muerto en esta tierra con la naturaleza, sus relaciones sociales, sus instituciones y los valores que estas sustentan. Como pensar hacia el futuro si hemos perdido la capacidad de narrar y decir desde lo nuestro, es decir hemos dejado de ser, y gradualmente estamos diluyendo la capacidad de pensarnos, hemos caído en el olvido del Olvido, la presencia del Olvido es la ausencia de Memoria en nuestro ethos o identidad como Nación. Sin conciencia de su pasado, de su realidad histórica, de su mundo, un pueblo camina sin destino, condenado a no Ser, es decir ha aceptado ser esclavo, utensilio, herramienta de otros que le indican lo correcto o no, el bien o el mal. Un Pueblo sin convicción, una especie de “marioneta” al servicio del Imperio, del conquistador, del Amo no tiene presencia, voz, identidad…Futuro. Notas. 1. Nietzsche, F. Así habló Zaratustra (1882), 6.a Edic, Ed. Época, México, pp. 147-150. 2. Heidegger, M. Ser y Tiempo (1927), traducción de José Gaos, Fondo de Cultura Económica, 4ª. Reimpresión 1986, Introducción, Capitulo I, &4, pp. 21ss.



3. La teoría aristotélica-tomista de la potencia y el acto esta ligada de alguna manera, el ser humano es un ser potencial y “una cosa es imperfecta en cuanto esta en potencia”. En efecto, el concepto de “ potencia subjetiva” implica un sujeto que: a) no es o n o tiene unas perfecciones (aspecto negativo), pero que b) esta en capacidad de serlas o tenerlas. 4. Kant, I. Fundamentacion de la Metafisica de las Costumbres, (1785) Edit. Porrua, Mexico1985, p. 84: “obra de tal modo que use la humanidad tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un final mismo tiempo y nunca solamente como un medio”. Mas adelante: el hombre no es una cosa, no es, pues algo que pueda usarse como simple medio: debe ser considerado, en todas las acciones, como fin en sí”. 5. Heidegger, M. Ser y Tiempo, (1927), Primera parte, sección 1,&4, pp. 129ss.

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