LA MUERTE SIN LLANTO RESUMENES
Pontificia Universidad Católica del Perú Maestría en Antropología Tema: Ejercicio Nª 3: Reseña critica de la investigación Etnográfica “La muerte sin llanto. Violencia y vida cotidiana en Brasil”, Scheper-Hughes, Nancy. Alumno: Erick C. Rodríguez Fernández. “La muerte sin llanto. Violencia y Vida cotidiana en Brasil” de Nancy ScheperHughes Quizás el aspecto más intrigante que puede esconderse detrás de cualquier texto antropológico está en su capacidad de demoler todo un constructo simbólico que no sólo desbarate nuestra visión exótica de una realidad ajena a la nuestra, sino que afecte cuestiones tan profundas y personales como la propia concepción de la vida o la muerte; rituales tan extraños y vitales que los consideramos universales. Death without Weeping: The Violence of Everyday life in Brazil de Nancy Scheper-Hughes nos otorga ese efecto y nos devuelve a un punto cero desde donde es difícil reconstruir nuestra propia realidad, sin haber sufrido un profundo cambio. El libro explora las relaciones y competencias de las madres del nordoeste brasileño, del pueblo ficticio de Bom Jesus da Mata, las cuales acostumbradas por la alta tasa de mortalidad infantil que sufren por la precariedad tanto económica como social no guardan luto por sus hijos y, por otro lado, pareciera ser que se alegraran por ello e inclusive se sientan incentivadas a cierto tipo de eutanasia para con ellos. Las madres de Bom Jesus han construido unas formas muy sutiles de infanticidio consensuado y aceptado por la comunidad, al no alimentar ni amamantar a los recién nacido que tienen pocas posibilidades de vivir. La tesis principal del libro nos habla de un tema de resistencia alojado en este tipo de comportamientos, una resistencia cultural que permite llevar un duelo que difiera bastante de los modos acostumbrados, producto de esta rutinización de la muerte infantil. En el presente trabajo vamos a girar principalmente bajo tres ideas: un esbozo general del libro, una mirada comparada en cómo nuestras prácticas culturales sobre la muerte se contraponen con las de Bom Jesus y, por último, demostrar la ética que subyace en las madres que dejan morir a sus hijos. Si tenemos en cuenta la modalidad de la narración de la antropóloga, uno puede darse cuenta que la manera como un puede encontrar soluciones al texto está en las descripciones y en la propia narración. En algún momento el método antropológico al que hemos hecho referencia, si bien no hace perder la objetividad, se subjetiviza y estamos frente a algo que bien podría ser leído o estudiado como un texto en sí mismo más que como uno referencial. Si bien ello quizás genere dudas en el lector académico, hay momentos en los cuales es necesario recordar que inclusive para un texto científico las intenciones y conceptualizaciones que tiene el autor en lo referente al mundo que lo rodea no están exentas del producto final realizado. Ya hace varias décadas que las teorías postestructurales del texto (Derrida 1992) son han explicado que la manera como conceptualizamos el mundo es a partir del lenguaje, que más allá de él no existe algo así llamado como el mundo real o el mundo objetivo; de tal forma que cualquier texto en realidad es una reconstrucción de un imaginario u orden simbólico propio y lo que diferencia,
por ejemplo, a un texto etnográfico de una obra literaria es simplemente una convencionalidad de género, pero ambos expresan una puesta en valoración del mundo en tanto la capacidad interna de explicarlo. En este punto, el modo como Scheper-Hughes funde en el texto su propia voz interna o concepción del mundo fue muy acertada, ingresó a un espacio que pocos antropólogos antes si quiere arriesgaban a explorar. Quizás simplemente la sinceridad del trabajo metodológico sea ya lo que más lo valide en sí mismo. De ahí que uno de los momentos más interesantes del libro está cuando Scheper-Hughes cuando crítica el trabajo realizado por los anteriores etnógrafos y realmente siente un vacío y una incapacidad muy notoria a la hora de conciliar su experiencia en Bom Jesus con su formación profesional Durante generaciones, los etnógrafos han basado su trabajo en un mito y en una ficción. Fingían que en el campo no había etnógrafo. Al tratar el yo como si fuera una pantalla invisible y permeable a través de la cual los datos puros, los “hechos”, podían exagerar sus demandas a una ciencia autorizada del “hombre” y de la naturaleza humana. Y al hacer esto el etnógrafo no tenia que examinar críticamente las bases subjetivas de las cuestiones que planteaba (y de las que no planteaba), del tipo de datos que recogía y de las teorías que proyectaba sobre ese “surtido” de hechos desconexos y que hacían que éstos se conectaran y “tuvieran sentido”, que fueran presentables por así decirlo […] Pero conviene no olvidar: leer, r eflexionar y escribir no son nada comparado con el precio que han pagado las personas que han vivido lo que aquí se cuenta. Y estas vidas, esos rostros, aunque afligidos y fugaces como fotos, también han sido tocados por la belleza y la gracia. Confío en no haberles infligido más violencia en las pinceladas toscas e impresionistas que he dejado en este lienzo. (Scheper-Hughes 30-34) Por ello, la autora asume un tipo muy particular de etnografía crítica basada en la “orientación ética para el otro-que-yo-mismo” (p.34) del filósofo francés Emmanuel Levinas, su propio punto de vista feminista (p.36), o el método crítico de Paulo Freiré (p.170), entre otros modos de abordar el tema de la ética del etnógrafo. Esta mirada ética es llamada “antibiografía” por Romero Noguera (2004) como un modo por el cual la autora se vuelve en la hacedora de vidas de personas que no hablan que no tienen voz porque no se tiene una necesidad de darle un sentido a la vida. El caso de los recién nacidos es aún más extremo: En el Alto, muchas ni siquiera llegan a ser tratadas ni habladas: mueren antes de llegar a ser consideradas personas por sus familias y antes de que Nancy Scheper-Hugues pueda contarnos algo significativo de sus vidas. Estas diminutas personas que mueren con cotidianidad a penas pueden ser habladas: ¿qué van a contar sus madres de ellas?¿Qué va a contarnos Nancy ScheperHugues? No hay nada que contar. Tal como relata la autora, ni siquiera las campanas de la iglesia de Bom Jesus se molestan ya en sonar cuando muere un niño. Sus vidas cuentan menos que nada, de modo que al no poder ser tampoco contadas por otros podemos decir que las vidas de estos bebés que mueren muy prematuramente son ejemplos extremos de antibiografías: son la "antibiografía de la antibiografía". Tal vez podamos
aventurar también que la intención última de Nancy Scheper-Hugues es dar cuenta de las novidas de estos bebés para mostrar hasta donde es capaz de llegar nuestra civilización "perjudicando a las personas que la constituyen", hasta el punto de a penas dejar que lleguen a constituirla; sólo que para dar cuenta de ello no dispone ni del testimonio de sus más allegados, porque mueren antes de que lleguen a considerarlos personas. Cuenta la autora que en una ocasión en que su hija Jennifer se mostraba triste ante las informantes y amigas de su madre por tener que asistir al velatorio de un niño, "ellas la miraron incrédulas. '¿Por qué? preguntaron. ¡Sólo se trata de un bebé!'" (Romero Noguera, 2004) Estas formas extremas de entender una institución tan enraizada como el culto de la muerte nos resulta mucho más extraña, si tomamos en cuenta el modo como el duelo y la relación con el ritual de la muerte es tomado en nuestro contexto cultural. La muerte en el mundo andino es considerada parte de la vida pero como una síntesis de opuestos complementarios, basado en el concepto de dualidad andina, los investigadores ya han descrito ampliamente en la idea de una comunidad que tiene que reencontrarse y rendirle tributo a sus muertos en cuanto la celebración de la vida y las prácticas agrícolas (Murra 2002, 143). Nuestro peculiar punto de vista en tratar a la muerte como ritual de sacrificio que exige también la presencia de la vida en un constante diálogo entre ambos mundos es también un ejemplo de cómo las culturas híbridas subvierten el orden simbólico occidental (Marzal 2005), el hacer del duelo una celebración, como sucede en el ande, es un claro ejemplo de ello. Es evidente que lo que una a estos dos modos de alejarse de la lógica occidental del ritual de la muerte, es decir, llevar el duelo como celebración y simplemente no llevar el duelo está en que ambos discursos son modos de resistencia y estructuras novedosas de cosmovisión, pero quizás lo que los diferencie esté en la manera cómo uno de los dos –el no llevar el duelo – es mucho más subversivo a nuestro imaginario que el otro. Existe algo dentro del tánatos que representa la muerte sin llanto que afecta gravemente nuestras propias convicciones hasta el punto de no reconocer ese tipo de sufrimiento, aspecto que la propia ScheperHughes sufrió en carne propia. El grave problema ético al que se enfrentan estas madres es tan profundo que es imposible no sentirse afecto o no sentir una grave contradicción con los presupuestos morales más profundos que tenemos. Pero el otro gran acierto del libro, después de la manera como se innova en el método etnográfico, está en la descripción no solamente de un hecho curioso que juega con unas instituciones muy enraizadas en nuestro campo simbólico como son el duelo, la muerte, etc. Sino, como detrás de todo ello se esconde una estructuración simbólica y ética muy relevante para la vida pública que en realidad no está completamente alejada de la nuestra propia, como a partir del hecho de la muerte sin llanto en Bom Jesús, es posible descubrir todo un modo de vida y de ética peculiar y distinta. En primer lugar, aparentemente estamos frente a un alto de la moral de la comunidad brasileña, de una excepción a las normas morales que el occidente latinoamericano construyó para la convivencia y la vida en público. Así la autora nos advierte en la introducción que podríamos estar frente a una “suspensión de la ética”: El teólogo Buber afrontaba el problema de la «suspensión de la ética» conforme a la voluntad y
el propósito de algo «más alto», lo Divino: aquí la antropóloga afronta la «suspensión de lo ético o de acuerdo con la voluntad y el deber de sobrevivir. Existen muchas analogías entr e los dilemas morales que enfrentan todas las víctimas de la guerra, el hambre, la esclavitud o la sequía o que se encuentran en prisiones y campos de detención. La situación a la que me enfrento aquí es una en que las mujeres de la barriada parecen haber «puesto en suspenso la ética» –la sensibilidad ante el dolor, el amor empático y la atención – hacia algunos de sus débiles y enfermizos hijos. La «racionalidad» y la «ilógica interna» de sus acciones son claramente obvias y no se plantean aquí para cuestionarlas. Pero las dimensiones morales y éticas de las prácticas perturban, dan motivos para ponerse a pensar... y dudar. (pg.33) Para aclararnos el punto de quiebre de este argumento y considerar que en ningún momento hay una “suspensión de la ética” sino una construcción ética distinta que juego con su propia lógica y sus propios esquemas axiológicos. En primer lugar, la autora nos comenta que en la zona la relación con la muerte siempre estuvo muy presente, teniendo como símbolo al trabajo en los campos de azúcar, los cuales eran tan extenuantes que la propia vida tampoco era muy apreciada entonces. Lo que sucede después es interesante, al modernizarse la sociedad y acabarse la explotación semifeudal en el campo el espacio generado del símbolo de la muerte, fue ocupado por las enfermedades, la pobreza y la precariedad que se vive en las favelas. Es decir que la cotidianeidad de la muerte ya no es morir en las plantaciones, sino morir es morir de enfermedad; pero el continuum corpóreo es evidente. Hay tres modos como la muere se hace corpórea: el hombre que muere de trabajo y está condenado a ello desde niño, la mujer que muere por abuso del hombre y el recién nacido débil, enfermo que en realidad ya estaba muerto antes de nacer. De este modo, el darle una muerte al pobre recién nacido es una manera de encontrar en lo insodable de la ceremonia un sacrificio mayor que el de dar a su propio hijo. Las mujeres de Bom Jesus dan su propia vida con cada hijo que no logró sobrevivir, el gran sacrificio está en llevar el duelo por dentro, no exteriorizarlo, en demostrar que el duelo es parte de la vida, que la muerte ya las tiene estigmatizadas desde el momento en que se convirtieron en madres, ya sea de niños vivos o muertos. Una experiencia tan fuerte que hace crepitar a la autora y a sus lectores al unísono, la capacidad de generar un espacio de muerte tan vital que haya absorbido a la vida misma. Bibliografía Derrida, Jacques Acts of Literature. Ed. Derek Attridge. Nueva York: Routledge. 1992 Murra, John El Mundo Andino. Población, Medio Ambiente y Economía. Lima IEP, Pontificia Universidad Católica del Perú. 2002 Marzal, Manuel Scheper-Hughes, Nancy (ed) Religiones andinas. Madrid. Editorial Trotta. 2005 La muerte sin llanto. Violencia y vida cotidiana en Brasil. Barcelona, Editorial Ariel, 1997 Romero Noguera, Pablo “¿Muerte sin llanto? Reflexiones y comentarios críticos en torno de las investigaciones de Nancy ScheperHugues sobre la pobreza y la muerte infantil en el Nordeste brasileño”. Gazeta de Antropología. Barcelona, 2004, Nº 20, Texto 20-26. Consulta: 15 de septiembre de 2010. http://www.ugr.es/~pwlac/G20_26Pablo_Romero_Noguer a.html .
Resumen 2:
En La muerte sin llanto, Nancy Scheper-Hughes hace una reflexión moral sobre la situación social, política y económica de una ciudad en el noreste de Brasil. El libro trata sobre cultura y escasez y su efecto sobre el pensamiento y la práctica, sobre la violencia cotidiana de la vida en la barriada y la locura del hambre. La autora reflexiona sobre la naturaleza humana, la ética y las relaciones sociales dentro del contexto del Alto do Cruzeiro. Su investigación se centra sobre todo en el amor y la muerte y específicamente en el amor maternal y la muerte infantil. Ella hace una breve narración de su primera visita al noreste brasileño para demostrar la capacidad de acción de la población y su lucha constante a pesar de las dificultades. Durante su segunda visita, Nancy Scheper-Hughes se transforma de la visitadora y la animadora en una antropóloga. Ella duda sobre la posibilidad de ser compañera y antropóloga al mismo tiempo. La autora empieza a entender las cosas en otra manera, se acerca a preguntar a la gente. Intenta realizar una comparación etnológica: observación participante, para aprender más sobre la vida de las mujeres y de las madres en particular. Recoge información sobre sus familias, historias reproductivas, arreglos domésticos, amores, deseos y esperanzas, toma notas de campo. Se centra en su trabajo antropológico. Con el enriquecimiento de su comprensión de la comunidad brasileña, se expanden sus horizontes teóricos y políticos. La autora reflexiona sobre la violencia cotidiana, el horror político y domestico y la locura. Nos plantea que es la antropología y como ha evolucionado desde los análisis que intentaban explicar las actividades mágicas y la brujería. Se centra en la alteridad, el imagen del otro, se preocupa de como razonamos y el pensamiento primitivo. La autora nos presenta el relativismo antropológico y sus planteamientos sobre las diferentes racionalidades. La razón y la ética se disuelven una en otra para formar un tipo de relativismo cultural, el que se desestima en la antropología contemporánea. La antropología más femenina se preocupa también de como actuamos unos hacia otros y entra en cuestiones éticas y relaciones humanas. La autora como muchos antropólogos concibe la moralidad como algo contingente e incierto, pero nos presenta también la postura de la filosofía existencial que la ética siempre es anterior a la cultura. Para Scheper-Hughes, la ética es precultural y la existencia humana siempre presupone la presencia del otro persona, es el compromiso y la responsabilidad con el otro. Ella afirma que su investigación se aparta de la etnografía tradicional que esta fuera del campo y recoge datos puros en una manera objetiva. Los etnógrafos tradicionales tienen la obligación de capturar los hechos con la máxima precisión posible, pero Scheper-Hughes plantea la imposibilidad de objetividad, la comprensión antropológica siempre es parcial y hermenéutica, porque todos los hechos están seleccionados y los antropólogos eligen que interpretar y que ignorar. La autora lleva al cabo su trabajo como resultado de una interacción humana entre ella y la gente del Alto, prefiere utilizar una etnografía abierta que permita múltiples conclusiones alternativas. Para ella la antropología es un instrumento de la traducción cultural imperfecto, las personas no pueden librarse de lo que llevan dentro de ellos, de su propia cultura y la manera de pensar, aunque se esfuercen de hacerlo lo mejor posible. La antropología implica un salto fuera de si mismo hacia otro y desconocido. Scheper-Hughes entiende que los etnógrafos dejan huellas en su trabajo porque son humanos y no pueden evitar implicarse en la vida de la gente que investigan. Para ella, la antropología es un campo de conocimiento, pero un campo de acción también. El trabajo antropológico es empírico, pero debe de liberarse de la verdad de
sus presupuestos culturales occidentales, no debe de tener un compromiso filosófico ilustrado. Los antropólogos dan voz a los silenciados, tienen el poder de decir la verdad, llevan al cabo un trabajo de conocimiento. La autora plantea la dominación del pesimismo moderno en la antropología contemporánea y la relación de la propia antropología con el mundo colonial y la destrucción de los pueblos indígenas.
