“LECTURAS DEL SEMINARIO DE JACQUES LACAN. UN SEMINARIO POR MES”
Convocan: Convocan: Diana Estrin, Patricia Fryd, Marcelo Rapoport, Pablo Román, Noemí Quéhé, Carlos Quiroga y Carina Scaramozzino. Coordinación: Adriana Coordinación: Adriana Aldrian.
CUADERNILLO DE CLASES
SEMINARIO 6 DE JACQUES LACAN AÑO 1958 - 1959 El deseo y su interpretación
A cargo de Carlos Quiroga Disertantes:
Diana Estrin: contexto histórico del seminario.
Carlos Quiroga: líneas fuertes y problemas cruciales.
Patricia Fryd: presentación del seminario.
Marcelo Rapoport: comentario.
Sunana Brunoldi: comentario.
Myriam Zavalía: comentario.
Nadia Albarracín: comentario.
Claudia Muente: comentario.
Isabel Lema: comentario.
Pablo Román: comentario.
Adriana Aldrian: comentario.
Abril de 2011 Contacto: Contacto:
[email protected] / http://www.centrodelecturas.org.ar Facebook: Centro de Lecturas
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Índice de clases del SEMINARIO 6, El deseo y su interpretación Clase
1,
5
de
abril
de
2011
a
cargo
de
Diana
Estrin
y
Carlos
Quiroga…………………………………………………….…………… Quiroga…………………………………………………….……………............................... Página 6 D. Estrin: Contexto histórico del Seminario, conceptualizaciones teóricas de época en
Lacan. C. Quiroga: Hamlet y sus distintas versiones. La procastinación. El deseo es el corte.
Diferencia del objeto “del” deseo y el objeto “en” el deseo. El deseo es el deseo del Otro.
La función del duelo, la melancolía. El deseo tiene dos líneas, la imposibilidad y la insatisfacción.
Clase
2,
12
de
abril
de
2011
a
cargo
de
Carlos
Quiroga…………………………………………………………… Quiroga……………………………………………………………..............................………. Página 27 C. Quiroga: El deseo es su interpretación, el deseo es el corte. El deseo imposible y el
deseo insatisfecho. El sujeto del inconsciente, el deseo inarticulable. Función de corte, regulación de la angustia. Diferencia entre enunciado y enunciación. El grafo del deseo.
Clase 3, 19 de abril de 2011 a cargo de Carlos Quiroga, Susana Brunoldi y Myriam Zavalía......................................……….................……….......……............. Página 48 S. Brunoldi: Desarrollo del grafo del deseo. M. Zavalía: Desarrollo sobre la obra de Shakespeare, Shakespeare, Hamlet. C. Quiroga: Hamlet y el grafo del deseo. El duelo, la melancolía. La perversión, el
fetichismo. Clínica psicoanalítica. Diferencia entre Hamlet y Edipo.
Clase 4, 26 de abril de 2011 a cargo de Carlos Quiroga, Nadia Albarracín y Claudia Muente........................................................................................................ Página 71 C. Muente: Hamlet. Ofelia, en tanto objeto de deseo de Hamlet. La relación de objeto. El
objeto a. Deseo y demanda. La afanisis del sujeto. N. Albarracín: El duelo en la clínica psicoanalítica. C. Quiroga: Saber en Hamlet y Edipo. Duelo y melancolía. El deseo es su interpretación, interpretación, el
deseo es el corte del objeto.
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Bibliografía central: Lacan, Jacques. Seminario 6, El deseo y su interpretación. Versión inédita.
Bibliografía sugerida: Allouch, Jean. La erótica del duelo en tiempos de la muerte seca. El cuenco de plata, Buenos Aires, 2006.
Freud, Sigmund. Obras completas de Sigmund Freud. Amorrortu Editores, Buenos Aires.
Lacan, Jacques. "Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente Freudiano", en: Escritos II, Siglo XXI Editores, Buenos Aires, 2009.
Lachaud, Denise. El infierno del deber. El discurso del obsesivo. Del Serbal, España, 1998.
Masotta, Oscar. El modelo pulsional. Catálogos, Buenos Aires, 1986.
Quiroga, Carlos. Cadáver insepulto, venganza y muerte . Estudio psicoanalítico. Kliné, Buenos Aires, 2007. Safouan, Moustapha. Lacaniana. Los seminarios de Jacques Lacan. 1953-1963. Paidós, Buenos Aires, 2003.
Schmitt, Carl. "Hamlet y Jacobo I de Inglaterra (Política y Literatura)", en: Revista de Estudios Políticos, número 85, Enero/Febrero 1956.
Schmitt, Carl. Hamlet o Hécuba (La irrupción del tiempo en el drama). Pre-textos, Valencia, España, 1993.
Shakespeare, William. Hamlet. Aguilar, España, 2009.
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Lecturas del Seminario de Jacques Lacan Un Seminario por mes Seminario 6, El deseo y su interpretación Primera reunión, 5 de abril de 2011 Exponen: Diana Estrin, Carlos Quiroga
Patricia Fryd: Fryd: Buenas tardes, gracias por estar acá, soy la Presidente del Centro de Lecturas y voy a hablar muy brevemente. Primero, voy a nombrar a la Comisión Directiva: su Vicepresidente es Adriana Aldrian, María Martha Chaker, Juan Manuel Quiroga, Santiago Ragonessi, y Susana Brunoldi. En principio, tenemos el enorme agrado de inaugurar nuestra sede a tan poco tiempo de estar juntos. Este Centro es una institución que reúne a un grupo de psicoanalistas que queríamos armar otro lazo, pero psicoanálisis es uno de los departamentos del Centro de Lecturas. Tenemos tres departamentos: psicoanálisis, ciencia y filosofía y arte, con muchas actividades en cada uno de ellos y lo pueden ver en la página web. Principalmente quiero agradecer porque es muy poco el tiempo en que nos hemos armado, alquilado esta sede, con mucho esfuerzo y ganas también. Quiero agradecer agradecer a todos los socios por sus aportes, y también a la gente que no está en relación directa, todos los que nos aportaron estos meses de conversaciones y obstáculos que se presentan al hacer un nuevo lugar. Quiero agradecer a Samuel Cabanchik, por medio de quien fuimos reconocidos en el Senado de la Nación como una institución de interés cultural y social. Además, somos una de las instituciones convocantes del Congreso Internacional Lacanoamericano que va a tener lugar en septiembre 2011. Lo más importante, lo que nos convoca hoy, es anunciar el comienzo de “Lecturas del Seminario. Un Seminario por mes”. Este seminario va a estar a cargo de Carlos Quiroga, y
en primer lugar, el contexto del seminario estará dado por Diana Estrin.
Diana Estrin: Estrin: El Seminario 6, El deseo y su interpretación , consta de 27 lecciones –como también el 7 y el 8- y son los tres más largos. El 6 comienza un 12 de noviembre de 1958 y termina el 1 de julio de 1959. Será el último Seminario que se publique. Hace poquito, Jacques-Alain Miller dio por terminada su tarea de establecimiento. establecimiento.
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Tres días después de haber dado la última clase de este Seminario, la del 1º de julio, Lacan enviaba una carta a la IPA solicitando la afiliación a dicha internacional. En relación a qué pasaba en el mundo, el 1° de enero Batista había abandonado La Habana y Fidel llamaba a huelga general. Antes y después de la revolución cubana, el punto de inflexión del siglo XX. En Francia, la intelectualidad ya estaba en efervescencia por la guerra de Argelia comenzada en el ’58, y cuya independencia reconoció Francia en
1962. Quisiera empezar con una aclaración sobre el nombre del Seminario. En francés es totalmente h omofónico decir “el deseo es la interpretación” que decir “el deseo y su interpretación”. (Le désir et l’ interpretation y le désir est l’interpretation ). Yo cuando
tengo estas dudas, me guío por los Escritos que son unívocos. De este Seminario 6 se publicó un resumen de Pontalis muy bueno, con el acuerdo de Lacan en enero de 1960, casi contemporáneo del Seminario, publicado con bibliografía. Diez años después, en 1970, Masotta lo publicaba en castellano junto con Las formaciones del inconsciente. Tengan en cuenta que este Seminario aún no tiene versión
establecida ni en francés ni en castellano. Hubo unas pocas lecciones publicadas en Ornicar? Tiene un sobrenombre, es también llamado “el Seminario de Hamlet” debido a
que Lacan dedica –como habrán visto- varias clases a dicha obra. Me voy a poner bajo la advocación de Ofelia ¿por qué no? O podría ponerme bajo la advocación de Hamlet, o del rey, o de la reina… en un punto son todos iguales, todos son mortales. Rápidamente algunos hitos. Hacía apenas 4 años Lacan renunciaba a la SPP, miembro de la IPA, pero seguía esperando que la IPA reconociera a la SFP fundada entonces por él y algunos otros. La respuesta formal de la IPA viene recién en noviembre del ’63 cuando a Lacan se le retira la nominación de didacta y se le prohíbe dar cursos a los candidatos. No había ningún antecedente de algo así. Único caso de alguien bajado de grado. Lacan llamó a ese acto “la excomunión”. Lacan fue proscripto. Estamos a fines del ’58. A comienzos de ese año, Lacan había escrito “De una cuestión preliminar…” que toma los dos primeros semestres del Seminario 3, el de “Las estructuras freudianas en las psicosis”, es dec ir que aunque había transcurrido el Seminario 4 y estaba dando el 5, se dedica a escribir ese Escrito. Durante los años ’58 -‘59 escribe 5 escritos: “La juventud de Gide o la letra y el deseo” publicado en la revista Critique, de
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Bataille, es un homenaje que Lacan hace a Jean Delay, psiquiatra y escritor, que había publicado un libro sobre Gide. Jean Delay que era el director de la Clínica de la Facultad del Hospital de Sainte-Anne y había cobijado en su anfiteatro a Lacan para que diera su Seminario, haciéndolo así público y abandonando el aislamiento de su casa, donde había comenzado. Aquí, en este Escrito, es donde Lacan escribe “amar es dar lo que no se tiene” y también escribe: “Nada del deseo, que es carencia, puede ser pesado ni posado
en bandejas, com o no sea las de la lógica”. Es un gesto muy delicado de Lacan hacia su anfitrión, Lacan era agradecido. No sé si recuerdan que en julio del ’58, unos meses antes de comenzar el Seminario, Lacan ya iba preparando a sus oyentes. Cuando presenta “La dirección de la cura…” al tratar el sueño de la bella carnicera, ya allí dice “el deseo es su interpretación” aunque no totalmente a la letra. Quién quiera encontrarlo, solo deberá acercarse al capítulo “Hay que tomar el deseo a la letra”. Lacan se anticipa a Laca n. La función de la prisa se dirige
hacia atrás, es retroactiva. El disco del que hay que adivinar el color ya estaba allí, siempre estuvo. Pero el analista no estuvo siempre, fue necesario Freud. Otro trabajo coetáneo: “La significación del falo”, fue una conferencia en alemán en mayo del ’58. Hace pocos días recibí re cibí un tesoro de Ricardo Rodríguez Ponte, su revisión crítica de
una clase del Seminario 20 Encore. Ahí Lacan dice “lean ‘La significación del falo’”. Podríamos hacer un trabajo que al estilo de “Kant con Sade” se llame “ Encore con ‘La significación del falo’”, la teoría de los goces a la luz de la significación del falo. Es curioso que “La significación del falo” no haya sido publicada hasta el ’66, hasta los Escritos.
En el Seminario 6 que nos ocu pa, hay una única unidad sexo: “la mujer es sin tenerlo” y “el hombre no es sin tenerlo”. Más adelante dirá que el falo es el significante absoluto, el
único que puede simbolizar la sexuación. Según Goux, un teórico marxista, así como el oro fue separado de todas las mercancías para devenir patrón, el pene habría sido separado del conjunto de los objetos eróticos para devenir el falo patrón del valor. El falo es erótico y tiene “vocación simbólica”, así decía Lacan en el Seminario 4. El falo es tanto
el signo del deseo como el objeto del deseo. Así hay un salto desde el Seminario 4. Es una transmutación del pene y para ello deja de ser pene, es un salto de la biología y de la anatomía.
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¿Podemos plantearnos con razón que el falo debe ser distinguido del pene, del objeto a y del agalma? Es significante de una falta, la falta que lo hace deseante. Y si falta esa falta, será fuente de la más profunda p rofunda angustia. Hasta el Seminario 14, no habrá nada parecido a “la relación sexual no existe”. El otro Escrito es “La dirección de la cura y los principios de su poder”, que es un informe
al Coloquio Internacional de Royaumont en julio, un informe oral de más de 50 páginas que le fuera encargado a Lacan, y también en dicho Coloquio hace la famosa “Observación sobre el informe de Daniel Lagache ‘Psicoanálisis y estructura de la personalidad’”. Estos dos trabajos son anteriores al inicio del Seminario 6. Donde Lagache trata de la personalidad, Lacan ubica al sujeto, “La estructura y el sujeto” es el primer
capítulo de ese comentario. A comienzos del ’59, ya en pleno dictado del Seminario, escribe “A la memoria de E. Jones: sobre su teoría del simbolismo”. Jones había muerto en febrero del ’58. Lacan
distingue simbolismo del simbólico y a propósito, gente de la ELP está haciendo el trabajo de corregir las traducciones al castellano de los seminarios y anotando “El simbólico” en lugar de “lo simbólico” como se venía haciendo, al igual que el imaginario y el real en lugar de “lo imaginario y lo real” ya que en francés no existe e l artículo neutro. La “proposición sobre la sexualidad femenina” también fue escrita en estos tiempos
aunque fuera presentada en sociedad dos años más tarde, aclarando Lacan que la había escrito anteriormente, como si hubieran sido necesarios los desarrollos de la relación de objeto y las formaciones del inconsciente para poder desarrollar la sexualidad femenina. En este Seminario las clases sobre Hamlet son 13, seis dedicadas íntegramente, es casi la matriz del Seminario junto con el caso Robert de Ella Sharpe, el paciente de la tosecita (autora a quien se refiere en 10 clases) y el sueño tratado por Freud “el padre estaba muerto y no lo sabía” (de “La interpretación de los sueños” y “Los dos principios del suceder psíquico”). Además discute artículos de Jo nes, sobre todo en relación a la fase
fálica, y varios casos clínicos de otros analistas de la IPA, el hombre de los sesos frescos de Kris, la perversión sexual transitoria tratada por Sachs y Lebovici, los casos de fetichismo de Gillespie, etc., etc. Una bibliografía descomunal de literatura, psicoanálisis, filosofía, la lingüística con la inclusión en la clase II del shifter , tomado de un trabajo de Jakobson será clave para entender el sujeto de la enunciación. Lacan trama una trama y lo vemos en acción quizás en este Seminario más que en ningún otro. Lacan se refiere tanto a las
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palabras como a los actos de Hamlet. Así lo dice. Y el punto de partida es la definición del diccionario Lalande del término “deseo”.
Es en el final de este Seminario cuando Lacan piensa un objeto que no sea imagen especular, que sea objeto de la pulsión, y un nuevo sujeto en relación a Otro del que busca reconocimiento. Reconocimiento ¿de qué? De su ser de sujeto, pero este Otro no puede hacerlo. La clase XXII es fundamental para aquellos interesados en la obra de arte. La discusión que hace del trabajo de Eissler no ha sido explotada aún. Y en relación a la obra de arte escrita que es la que Lacan detalla, anota la presencia del sujeto inconsciente. El Seminario 5 se destaca por el desarrollo del grafo, base sobre la cual se estructura el deseo en el Seminario 6. A mí me interesa ver el orden lógico del desarrollo de los conceptos. Con Hamlet, como había hecho con “La carta robada”, ordena lugares y acontecimientos.
No hay significantes fuera de una cadena y el sujeto está encadenado. No hay verdad ni mentira fuera del lenguaje. Seguramente recuerdan recuerdan que Safouan dice que si la obra de Lacan hubiera quedado en los cinco primeros seminarios ya hubiera estado casi todo allí. ¿Qué agrega el Seminario 6? Agrega un sujeto deseante aunque todavía no se anota entre dos significantes. (Habrá que esperar a diciembre del ’61 para escucharlo decir que el sujeto surge entre dos
significantes). La relación al padre era eje en “El mito individual del neurótico”. La relación al padre
estructura Hamlet desde el inicio, Hamlet está escrito por la historia de su padre. “Bartleby, el escribiente” es la contracara del sujeto del aserto. Al preferir no hacerlo, con
el deseo de no hacer, pierde la vida. Bartleby prefiere no, Hamlet está impedido, imposibilitado de… ¿de qué? Para Lacan L acan está en juego la castración, inclusive la castración
del padre. ¿Se imaginan a Hamlet dando vuelta en círculos frente al director de la cárcel? Así nos lo muestra Shakespeare. En la clase 27 es donde aparece la primera mención al “deseo del analista” que ya
aparecía en los Escritos, en “La dirección de la cura”. También quisiera destacar otra mención que aparece por primera vez y es la raíz cuadrada de -1.
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En 1960, se encontr ó en un escritorio de Lacan lo que se publicó como “Reseña de enseñanza del Seminario de la ética”. Ahí Lacan escribe lo que voy a leer por si no se encontró a la letra en el Seminario la cuestión de que “el deseo es su interpretación”.
Escribe Lacan allí: “El año anterior, a decir verdad, con el rótulo unitario del deseo y de su interpretación,
habíamos machacado que: el deseo es su interpretación, y ello desde perspectivas lo bastante variadas como para esperar que algunos hayan desentrañado en el narcisismo lo que se aferra a la realidad como a lo que da sentido a su estatuto”. Lo que dirá Lacan el año siguiente, ya en el seminario sobre la ética, “no hay que ceder sobre su deseo” podría estar dirigido a Hamlet. Hamlet es el actor de una historia de la
que no conoce el argumento. Tampoco nosotros, aunque se nos suponga un saber.
Carlos Quiroga: Quiroga: Muchas gracias por esta acá, quizás este Seminario pone bien en evidencia que el deseo es avanzar en la vida sin recursos. Los recursos surgen, es una paradoja, donde el sujeto se encuentra sin amparo. Creo que la eficacia de que en tan poco tiempo hayamos hecho tanto es porque nos encontramos con eso y pudimos avanzar sobre esas cuestiones. La exposición que hizo Diana plantea las líneas fuertes del Seminario. El contexto histórico, sobre todo de los Escritos, marca un itinerario fenomenal de gran parte de las clases de lo que va a hacer el Seminario. Para presentar este Seminario, usé a varios autores que voy a nombrar por orden de aparición. En principio a Pablo Román, a Safouan, que siempre lo usamos con Lacanianas, una guía indispensable para ubicarse, un texto de Jean Allouch, Allouch, que es La erótica del duelo en tiempos de la muerte seca , y dos textos de Carl Schmitt, Schmitt, un politicólogo, jurista que viene del derecho jurídico, y ha escrito obras extraordinarias como “El concepto de lo político”, “El diario del guerrillero”. Viene a ser algo así como la otra cara de Kelsen. Es
uno de los exponentes más importantes del desicionismo. Y tiene dos textos extraordinarios que son: “Hamlet y Jacobo I de Inglaterra”, y “Hamlet o Hécuba”. Él hace una lectura muy interesante sobre la tragedia en general, sobre la tragedia moderna, y sobre Hamlet en particular. Lo voy a tomar en la clase que viene que está en relación a lo que serían los problemas cruciales. Carl Schmitt hace un análisis de las distintas versiones de Hamlet. Hay versiones románticas, que vuelven a Hamlet un verter de Goethe, hay versiones políticas como la de Wilson, la versión del Hamlet cínico de Madariaga, la
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versión psicoanalítica tradicional, como la de Freud, y está la versión de Lacan. Lacan se desinscribe de todas esas versiones, y podría decirse que se dirige en la operación de Hamlet casi como un director de teatro. Voy a adelantar algunas puntas para ubicarnos: La tesis de Carl Schmitt, es que Shakespeare no escribe para ser publicado, no escribe para una editorial. Shakespeare escribe en la actualidad de su época, y escribe en una tensión articulada entre el poder, el público, y los actores. Quiere decir que Shakespeare se puede inscribir también en lo que cualquier autor tiene en juego cuando escribe, que es el posible lector, aquel a quien va dirigido lo que se escribe. En el caso de Shakespeare, ese guiño es el guiño del público mismo. Con lo cual hay un acontecer histórico, una irrupción de la escena de la historia, que va a producir variaciones en las distintas presentaciones que el mismo Shakespeare hace de Hamlet. Incluso se puede decir que hay tantos Hamlet como actores que han hecho de Hamlet. El punto central que va a plantear Carl Schmitt respecto de la escritura de Shakespeare en relación a Hamlet, es el tabú de la reina. El tabú de la reina está en relación a que hay una forma indecisa en la obra misma de establecer la culpabilidad o inocencia de la reina, y según cómo eran los acontecimientos políticos, Shakespeare volcaba la balanza para un lado o para otro. Esto es muy interesante porque el tabú de la reina es si la reina es socia necesaria del asesinato del padre de Hamlet, o una niña seducida por quien toma el poder, que serían las dos versiones que se van a poner en juego, transmuta el carácter del héroe trágico. Es decir, Hamlet no va a ser Orestes, el asesino de la madre, ni va a ser según la saga nórdica, quien se asocia con la madre para matar al usurpador. Sino que se vuelve una especie de neurótico dubitativo pero esa forma nueva de lo que sería el héroe trágico, depende directamente de este tabú sobre la reina. ¿Cómo es que irrumpe la escena histórica en la escena de Hamlet? La irrupción es que en la época de Hamlet existía Jacobo I que era hijo de María Estuardo. Jacobo I estaba como el que seguía la línea sucesoria, pero en el momento que Shakespeare escribe Hamlet, quien está en el reinado es la reina Isabel. O sea, está el público isabelino dando vueltas por ahí a quien se van a dirigir los guiños de Shakespeare. María Estuardo se casa con el asesino de su marido, el padre de Jacobo. Eso no quiere decir que Hamlet sea Jacobo, dice Carl Schmitt. Es una cuestión muy interesante a considerar, respecto a algunas otras situaciones que hacen al momento histórico. Hamlet es escrito en un pasaje que va de la monarquía de sangre a la monarquía constitucional, con lo cual la cuestión del usurpador
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está muy en cuestión. Hay un pasaje de Hamlet que Hamlet le dice a Claudio “usurpador”, y Claudio le dice que le pregunte al pueblo. Quiere decir que hay algo del Leviatán, de Hobbes, sostenido ya en la piratería, no en tierra firme, una transgresión de todas las leyes que constituye este pasaje de la monarquía de sangre a la monarquía constitucional. Hay distintas articulaciones, que nos hacen dudar si es tan cierto que el acto de Hamlet era matar a Claudio. Lacan sustenta toda la cuestión en la procastinación, el hecho de patear para adelante, eludir el matar a Claudio. Lo que se podría p odría poner en cuestión es si es tan claro que el acto de Hamlet es matar a Claudio. Uno podría pensar que quizás un buen analista le diría: “Bueno flaco, es asunto de todos ellos, quedate con Ofelia y listo”. Shakeaspeare
pertenece a una compañía teatral que está bancada por el Conde de Essex. El Conde de Essex quiere que Jacobo I sea el heredero de Isabel, entonces es perseguido y asesinado, y la compañia de Shakespeare tiene que salir de Londres. Con lo cual ustedes ven el acto segundo de Hamlet, hacer la escena sobre la escena para corroborar si el ghost no no había sido una obra de satán, en el sentido de que el ghost lo lo había engañado, de que el padre había sido asesinado por el hermano, etc. Todas estas cuestiones son las que vamos a tomar la vez que viene, en relación al itinerario que toma Lacan respecto de la procastinación y el levantamiento de la procastinación. Resulta interesante porque tiene consecuencias en nuestra práctica, suponer que el acto del sujeto es una cosa o la otra. Como decía Diana, el Seminario El deseo y su interpretación, siempre me planteó una cuestión. Cuando uno pone dos términos en relación de ese conector “y”, la operación que está en jueg o está en suspenso. Yo pongo “esto y aquello” y no digo la operación que hay entre esos dos términos. Mientras que “el deseo es su interpretación”, ya habla de otra operatoria y deja un enigma. En Las
formaciones del inconsciente, cuando Lacan dice que las formaciones del inconsciente son
del inconsciente su interpretación, no hay inconveniente porque es verdad que el inconsciente opera por interpretación. Está la repetición en juego y el inconsciente opera por interpretación, y de la estructura del inconsciente lo que tenemos son sus retoños, con lo cual separamos formaciones del inconsciente y estructura del inconsciente. Ahora cuando decimos que el deseo es su interpretación, el genitivo se vuelve interesante, porque yo puedo decir que se interpreta el deseo o el deseo interpreta. La diferencia es importante, por ejemplo si considero que el deseo se interpreta, estoy ubicando las cosas
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en una orientación que haría del objeto del deseo un objeto de conocimiento. Es más, yo podría sabe cuál es el deseo del o tro. Esto se escucha habitualmente, “Bueno, pero e se es tu deseo...” se dice. La otra cuestión es plantear si el deseo interpreta, pero como podría
interpretar el deseo si el deseo está en esa situación de enunciación, ¿qué interpreta? Lo que concluye Lacan en este Seminario es que la interpretación del deseo es el corte, el deseo es el corte. corte . Así como podemos decir que el sujeto es el corte, como lo va a explicar más adelante con la Banda de Moebious. Yo tomo una Banda de Moebious, la corto por la mediana, y eso me da una cinta de dos caras, el corte mismo es el sujeto. Se puede decir que el deseo es el corte, que indudablemente está ligado al corte de sesión y al corte en el sentido que ustedes quieran plantearlo. Voy a poner un ejemplo tonto. El otro día estaba viendo Los Sopranos, y Tony Soprano, el gánster, va a su analista y dice que no sabe muy bien de qué hablar, por lo cual la analista en su ortodoxia le pide asociaciones. Entonces Tony Soprano le dice: “¿Ah quiere que le
diga lo que se me ocurre? lo que se me ocurre es que ayer fui con un amigo a lo de un tipo que me debe plata y mi amigo se bajó, le rompió todo el local, todos los huesos, le pegó un tiro en la rodilla y molió a palos a la mujer”. A lo cual la analista le dice “¿Y usted que sintió?”, hasta ahí parece medio tonto, pero los va a sorprender la analista. Tony Soprano le dice: “Sentí muchas ganas de estar ahí”, a lo cual la analista le dice: “¿Dando o recibiendo?”. Eso me parece que es un ejemplo de lo que se puede entender como la
interpretación como el corte, porque no está diciendo nada al respecto de que el deseo del masoquista era estar ahí adentro para que le pegue como le gustaría que le hubiese pegado el padre para sodomizarlo y así alejarlo de la devoración de la madre. Podría ser una manera, o podría haber dicho: “No, usted es un buen chico y se va a ir al cielo”. Esa
intervención, es el modo apofántico que tiene la interpretación. El modo apofántico de la interpretación quiere decir eso, lo que aparece, lo que se podría plantear e n el “tú lo has dicho”. Yo ponía un ejemplo memorable, se acuerdan en el Evangelio cuando el romano va a Jesús y le pregunta: “¿Eres tú el rey de los judíos?”, imagínense si Jesús hubiese dicho: “¿Y a usted qué le parece?”, no tendríamos dos mil años de cr istianismo. Jesús le responde: “Tú lo has dicho”. Ese modo de interpretación (apofántico) es uno de los
modos de levantamiento de la censura, que es uno de los modos que Lacan trabaja en este Seminario. Eso Freud lo llama pecado de lesa majestad. Está claro por ejemplo, en un sueño que siendo de angustia es una realización de deseo. Si digo que el Rey de Inglaterra
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es un boludo, me cortan la cabeza, si sueño con la cabeza cortada, hay angustia, pero no dejo de realizar el deseo de decir que el Rey de Inglaterra es un boludo. Lo que está planteando Lacan es lo que entiende como la interpretación en psicoanálisis, planteando las cosas a nivel de la enunciación, quiere decir que el “tú lo has dicho” apunta a la
enunciación y no al enunciado que hay en juego. Eso es lo fundamental del psicoanálisis, nosotros de lo que no somos dueños es de nuestra enunciación. El sujeto al hacerse cargo de los enunciados se borra respecto de ser, un sujeto que quiera saber algo de eso. Siempre pongo el ejemplo de los cartelitos de debajo d ebajo de las películas, yo estoy hablando y hay unos cartelitos que solo pueden leer los que están del otro lado. Yo no soy dueño de la enunciación, por lo cual, el nombre del sujeto que se produce a nivel de la enunciación queda perdido. Cuando Pablo Román nos planteaba las cuestiones principales del Seminario 5, nos decía que Lacan pone en juego tres términos: el Otro, el sujeto, y el objeto. En el Seminario 5 la cuestión está respecto de la relación del sujeto y el gran Otro, y cómo el sujeto es un efecto del significante y cómo el deseo se constituye en la cadena significante, como bien decía Diana. Pero no queda claro a nivel de ese Seminario, la cuestión del objeto. Hay distintos pasajes en las clases en relación al chiste y demás, pero no está planteada la cuestión del objeto. Este Seminario 6, a mi me parece, que es un Seminario del objeto, no del objeto del psicoanálisis, sino del objeto “en” el deseo. Vamos a hacer la diferencia del objeto “del” deseo, y del objeto “en” el deseo. Ustedes fíjense, que Pablo nos planteaba
respecto del Seminario 5, que Lacan plantea una cuestión fundamental que la necesidad vital está perdida para el ser hablante, y el Otro ofrece a cambio de la necesidad vital, del objeto ese en cuestión, la palabra. La palabra va a tener para el ser hablante el lugar de la garantía de la verdad. Cuando nosotros decimos que el lugar del gran Otro es el lugar del tesoro del significante, justamente decimos que es el lugar del tesoro del significante para no confundirlo con el código. El código es el conjunto de significantes y significados, mientras que el tesoro del significante es que el significante gana su existencia en la virtud de la sincronía con los otros significantes. Entonces, si la garantía no obtiene la verdad de la realidad porque en la realidad, imaginario y simbólico están confundidos, confundidos , la verdad obtiene su garantía de la palabra. Que quiere decir, que es para el sujeto, el Otro, el referente, el garante de la verdad, de aquello que debería responder por todos los significantes. Ahora, si nosotros tenemos que la palabra está en ese lugar de garantía
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de la vedad para el sujeto, la palabra toma un carácter de omnipotencia. El carácter que toma la palabra hace que la identificación ya se ligue a una insignia del gran Otro, tesoro de los significantes. Si la verdad obtiene su garantía de la palabra, la identificación tiene que ir más allá de lo imaginario, la identificación va a ligarse a la insignia del Otro, al rasgo unario, al rasgo simbólico que va a sostener el lugar del Ideal del yo. Si el punto de llegada es el lugar del Ideal del yo al que se dirige el vector intencional de cada sujeto, es por eso que Lacan va a correr de la célula elemental del grafo al sujeto como el lugar de llegada y lo va a pasar al inicio del grafo con lo cual el vector intencional va a ser del sujeto a la identificación en el sentido del Ideal del yo. En la célula elemental, lo que Lacan planteaba, porque tenía que pasar del lugar de la necesidad a la cadena significante, con lo cual el lugar de llegada es el sujeto, mientras que una vez establecida esta operación del lugar de la palabra, como lugar de garantía de la verdad para el sujeto, lo que se produce es que el lugar de llegada del vector intencional, va a ser el Ideal del yo, por lo cual el sujeto se corre al comienzo. Es el sujeto en su recorrido, no es una cuestión originaria que le pasa al bebé y después no nos pasa, nos pasa todo el tiempo. El vector intencional es el vector de la diacronía. El vector de la diacronía es lo que hace que la represión venga del futuro, yo reprimo como quiero ser, no como fui o como soy. Yo reprimo respecto del lugar al cual no llegué. El vector intencional se va a encontrar en el camino con dos puntos de cruce, el Otro y el sentido al Otro. En ese recorrido nosotros podemos encontrar casi todo lo que desde Freud podemos ir elaborando hasta el texto de introducción al narcisismo. Lo que se llama el piso de abajo, que en realidad no es de abajo ni es de arriba, esto hay que verlo como una bisagra, como esos espejos que se cierran y se abren, no hay un abajo y un arriba, no hay una superación de eso. En lo que se dice el piso de abajo, podemos tomar todo lo que va en Freud desde el “Proyecto...” hasta “Introducción al narcisismo”. La primera interpretación que nosotros tenemos de
Freud sobre el deseo está en el “Proyecto...”. Freud dice que si yo tengo la moción
pulsional y tengo la representación y el signo de realidad, tengo una conducta adecuada, el hábito. Si tengo la moción pulsional, la representación y no tengo el signo de realidad, tengo el pensamiento, o si se quiere, en la primera tengo el coito y en la segunda la masturbación. Ahora, ¿qué ocurre si yo tengo la moción pulsional, y no tengo ni la representación ni el signo de realidad? Lo que tengo es un camino errático que él llama interés, que es el camino que podemos decir, sin recursos. Freud dice que ahí se realiza la
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acción específica, que es la asistencia de la madre. La acción especifica lo que constituye es el complejo del semejante, es que una porción del otro va a ser pasible de identificación y una porción va a quedar incomprensible. Una porción del complejo del semejante va a ser refractaria a la identificación, a eso Freud lo llama das Ding. Ahora, lo interesante en el Proyecto es que Freud dice el lugar del sujeto lo ocupa das Ding, mientras que de das Ding sólo se puede predicar. Los atributos, los juicios de atribución que se puedan hacer, siempre son las predicaciones de un sujeto imposible de significar, que es das Ding. Eso es lo que se podría decir la primer teoría de la angustia que después pasa como segunda, porque se toma como primera lo que en realidad sería la segunda, y lo que es la tercera sería la primera, vuelve sobre eso, vuelve sobre lo que es das Ding. Freud plantea la cuestión de la primera construcción de una definición del deseo en el punto de mayor desamparo. Quiere decir que es en ese punto donde el sujeto es efecto del trauma. Se puede decir que el trauma inicial, lo que se dice el trauma del nacimiento, no es un trauma más que la retroactividad de eso que resta incomprensible para el sujeto, del cual el mismo es efecto . Volvamos al grafo, tenemos el vector intencional, el sujeto siempre se dirige al gran Otro, en el sentido de que el gran Otro es, en este Seminario, el referente para el sujeto, porque es el sitio de la verdad en el sentido de lo que puede garantizar por la verdad de los otros significantes. El sujeto en el vector sincrónico, se dirige siempre al lugar del tesoro del significante, para buscar su lugar. Ahora el lugar que busca en el tesoro del significante, es el mismo vacío que lo constituyó como sujeto, porque el sujeto se constituye como efecto de esta falta en el Otro, con lo cual a la pregunta del gran Otro: “¿Qué me quiere?”, el sujeto no puede respo nder más
que con su falta. Pero hace falta, para que se constituya la falta, que la falta se constituya como tal, y esto es lo que realiza en este Seminario Lacan de una manera extraordinaria. extraordinaria. Porque lo que responde primero a la falta en el Otro, no es la falta del sujeto, porque el sujeto no tiene la falta, sino que lo que responde es el matema S (A) tachada. Muchas veces me sorprendo porque lo utilizan como el matema de la castración, y es sorprendente, justamente porque designa el significante que le falta al Otro, pero ¿qué significante le falta al Otro?, ninguno. Cuando se dice que al Otro le falta el significante, no le falta ninguno. La inconsistencia del código es por el movimiento mismo de los significantes, eso que el significante logra su existencia en la virtud de la sincronía con los otros significantes. Entonces, no es que al código le falta un significante. No
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obstante, el significante que falta, ¿cuál es? Se lo nombra falo, pero eso ya es una respuesta. El significante que le falta al Otro es el significante que pueda designarme, que pueda decir quién soy. soy . Por lo mismo el sujeto se encuentra con el propio vacío del cual es efecto. Esa vuelta es realmente importante, el deseo va a ser siempre metonimia porque el deseo se va a constituir en su condición absoluta. Quiere decir que el deseo es la condición absoluta. El objeto del deseo es un objeto sin correspondencia, el objeto del deseo es un objeto que no se corresponde con ningún otro objeto, porque su existencia es la no correspondencia misma. Un ejemplo de eso puede ser el objeto transicional, que es un objeto que no tiene correspondencia. Lo que hay que plantear de entrada es esta necesidad de Lacan de completar el grafo. El completamiento del grafo es condición de lo que Lacan va a situar, el objeto en el deseo. Al comienzo del Seminario Lacan dice: “Vamos a dedicarnos este Seminario a la pregunta de qué es el deseo para no contestarla”. O sea, que no puede contestarse qué es el
deseo. No obstante necesitamos el objeto de la tríada, el Otro-sujeto-objeto. Otro-sujeto-objeto. ¿Cuál es el objeto del que se trata en el deseo si el objeto del deseo no podemos nombrarlo? Lo que Lacan va a plantear de entrada es que de lo que se trata es que el deseo es el deseo del Otro. Es lo mismo que decir que el sujeto es efecto de un trauma, porque el sujeto recibe del Otro el vacío mismo que lo constituyó como sujeto, porque no hay significante que pueda designarlo al sujeto, a ese lugar va el falo. Pero el falo como Φ phi mayúscula, porque una de las cosas que divide Lacan en este Seminario es el falo en el sentido simbólico del falo imaginario. Cuando el sujeto le habla al Otro, lo hace buscando su lugar en el Otro, yo digo lo que digo y gano mi ser en estar hablando. Si yo recibo del Otro un malentendido, y luego interrogo en ese lugar, ese mismo malentendido en qué lugar está, en el lugar del vacío, de lo que le falta al Otro, pero lo que le falta al Otro es el significante que me designe. Lo primero que responde a esta falta en el Otro es esto, es el significante que le falta al Otro, pero el significante que le falta al Otro es imposible de construirse, por eso va el falo a ese lugar. Yo le hablo a lo otro queriendo ganar mi ser en el Otro, cuando estoy hablando al Otro estoy sostenido en una imagen narcisista, estoy buscando en el otro mi lugar en el sentido de infatuado en el narcisismo respecto de hacerme cargo del enunciado. En el tropiezo, lo que necesariamente voy a tener es esa vacilación del narcisismo, porque si estoy hablando y en el hablar estoy infatuado en el enunciado, el tropiezo, el malentendido de la voz, va a equivaler al mismo punto de la pérdida del
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objeto. La falta en el Otro, equivale al punto del malentendido de la voz y la falta del objeto. Lo que responde es el significante de la falta en el Otro. ¿Eso cómo vuelve a engancharse? Eso vuelve a engancharse en la medida de la posibilidad de la constitución de un objeto que es el objeto del fantasma. fantasma. O sea que el
objeto que el sujeto puede extraer del campo del Otro, el objeto imaginario, es con eso con lo cual el sujeto va a poder responder a la falta en el Otro, nunca con el significante de la falta en el Otro. La respuesta a la falta en el Otro con el significante de la falta en el Otro, deja al sujeto en un enloquecimiento. Es con el fantasma que el sujeto puede responder a la falta en el Otro, con el objeto del fantasma. Ahí es donde hay que diferenciar el objeto del deseo, del objeto en el deseo. Intervención: Es una diferencia entre demanda y deseo.
Carlos Quiroga: Quiroga: Sí, y es una diferencia del deseo en el lugar del desamparo, del deseo como defensa. Lacan lo que plantea en este Seminario es que hay un punto donde el deseo tiene el carácter de defensa, el deseo que se sostiene en el fantasma tiene el carácter de defensa para el sujeto respecto de la castración en el Otro. Una de las cosas que plantea Lacan cuando toma Hamlet, es el punto de rechazo de Ofelia, Lacan dice: “hay un encuentro con el ghost ”, ”, encuentro con el fantasma del padre,
el encuentro con el fantasma del padre se anoticia de que el padre ha sido asesinado por el hermano, y lo que se produce en ese punto es lo que se puede decir un fracaso del amor. ¿Qué es lo que va a suceder del encuentro de Hamlet con el ghost ? Lo que va a ocurrir es la aparición de la castración en el Otro, y Hamlet queda en una posición de una verdad sin esperanza. Lacan lo está siguiendo desde el comienzo, va planteando la cuestión del enunciado, del sujeto de la enunciación. Toma el sueño “estaba muerto pero no lo sabía” y analiza ese sueño utilizando el sueño de Anna Freud, diciendo que “el” del sueño de “el no lo sabía”, designa al soñante. Para eso utiliza un sueño de Anna Freud,
que dice fresa, frambuesa, con la homofonía de Freud, no para plantear la realización del deseo en el sueño, sino que el sueño cuenta, que el sujeto se cuenta. Ahí se puede poner
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el ejemplo que dice “Tengo tres hermanos, Pablo, Ernesto y yo”. Cuando Lacan utiliza el
sueño de Anna Freud, lo hace para designar que en el sueño el sujeto se cuenta. Eso le da cabida para plantear que a nivel de la enunciación “el” designa al soñante. Y el deseo de la muerte del padre no hace más que proteger al soñante, porque una vez muerto el padre el que sigue es uno. Y también dice ahí, que nunca la angustia va a ser ante la muerte, la angustia es ante la vida, ante la vida sin recurso, la angustia es ante la amenaza de quedar expuesto ante el desamparo. La angustia por la pérdida del amor es una defensa que sostiene el amor neurótico, mientras que la angustia como desamparo, es la angustia que se corresponde al deseo en el sentido que avanza sin recurso. recurso . El sueño de Ella Sharpe, es un ejemplo para dar cuenta de que la interpretación que hace Jones sobre la afanisis hay que invertirla. Jones dice que está la amenaza de desaparición del deseo, entonces surge la figura de la castración, y Lacan dice que hay que poner en juego la castración en el Otro, y vemos la desaparición del deseo, cómo el sujeto se borra ante eso. La tosecita está avisando, marca el borramiento del sujeto sobre su deseo respecto del analista. Venimos de ahí, de cómo el sujeto al plantearse la cuestión de hacerse cargo del enunciado se borra respecto de ser el sujeto que pretende entender algo de lo que dice. El encuentro con el ghost es es el encuentro con una verdad sin esperanza. Cuando el ghost le dice que ha sido asesinado por su hermano y la madre de Hamlet se ha casado con el asesino del padre, con lo que se encuentra Hamlet es con una caída del amor, pero fundamentalmente con la falta de respuesta del gran Otro como garantía de los otros significantes. Por eso vieron que partí de que si el tesoro del significante es el lugar de la palabra como garantía de la verdad, la aparición del ghost es es el barrimiento de ese lugar de la palabra como garantía de la verdad y la posición en la que queda Hamlet es la posición melancólica de la verdad sin esperanza, de la verdad sin verdad, como plantea Lacan ahí. ¿Qué ocurre después del encuentro de Hamlet con el ghost ?, ?, lo que ocurre es que Hamlet rechaza a Ofelia. Ofelia es la novia que podría decirse del deseo, porque no es una candidata que convenga al reino ni a la política en cuestión, es hija de un cortesano. El punto clave del rechazo de Ofelia es que cuando Hamlet rechaza a Ofelia, hace un rechazo de lo femenino en su totalidad. Ya no es Ofelia como mujer sino como la paridora de hijos, destinada a engendrar pecadores. Hay un rechazo de lo femenino y envía a Ofelia al convento. Tampoco ese rechazo es total, porque el rechazo mantiene a Ofelia en
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el freezer , si le dice que vaya al convento es como dejarla para más adelante. La secuencia está en que el encuentro con el ghost hace que el objeto del sujeto como objeto del fantasma, o sea, el otro con el que cuenta Hamlet a nivel del fantasma, que es el que sostiene su deseo, cae. Hamlet se encuentra en la situación esta del grafo, el barrimiento del piso del fantasma que permite el sostenimiento del deseo. En toda la secuencia de Hamlet, tenemos toda la relación del sujeto con el superyó. Hamlet está ante un mandato imposible de cumplir, porque el ghost le le dice a Hamlet que lo tiene que vengar y a la vez tiene que respetar a la madre, por lo cual no puede hacer una cosa y la otra al mismo tiempo. Para respetar a la madre tendría que no vengarlo. Hay un rechazo del objeto, por lo cual hay una caída del fantasma y de Ofelia que rechaza, ¿donde va a parar ese objeto?, queda reintegrado al marco del narcisismo. Hay un reintegro de Ofelia al narcisismo, y es que como si no la viera más, hasta la escena del cementerio cuando Laertes reclama por Ofelia, ahí va a haber una operación por la cual Hamlet va a poder reclamar por su deseo, en el sentido de que reclama por su duelo y hay un desenlace de la obra.
Lo que quiero situar claramente es que hay una posición de desamparo del deseo en relación a que el deseo es el deseo del Otro, y una respuesta del sujeto al deseo del Otro con el fantasma . ¿Se entiende porque el deseo del Otro es traumático?, es traumático porque nada puede responder por mi existencia, en el lugar mismo del deseo del Otro. Lo que vamos a encontrar es el vacío que nos constituyó como sujeto. Hay una operación ahí, que Lacan le hace a Freud respecto del duelo . Lacan dice: “Lo que dice Freud de la introyección del objeto para el duelo es correcta,
pero para que haya introyección del objeto para el duelo es necesario que se de la constitución del objeto”. Lo que se puede pensar en la melancolía, es justamente la
imposibilidad de la constitución del objeto. ¿Qué es un duelo sin objeto?, la reacción terapéutica negativa es esto. ¿Cómo puede operar en el curso del análisis el fin del análisis como duelo, si lo que está en juego es un duelo imposible? porque no está la constitución del objeto a duelar. Marcelo Rapoport: Rapoport: en relación a la melancolía, el objeto está dentro del marco del narcisismo, es decir que el sujeto no puede perder al objeto, se identifica al objeto como nada.
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Carlos Quiroga: Quiroga: El punto es que lo que ocurre en el cementerio con Laertes es que así como la imagen del yo es la imagen del otro, el duelo de duelo de Hamlet es el duelo del otro. Es porque el otro reclama por su objeto, que Hamlet puede decir “Yo”. Es muy importante que los actores, me contaba un amigo director de teatro, subrayen el “yo”, en “Yo, Hamlet, el danés”.
Hay una relación en la constitución del duelo, duelo, del mismo modo que hay un duelo también en la formación del narcisismo. La formación del narcisismo es en última instancia el narcisismo de los padres perdido en tiempo ha, hay una función del duelo en la constitución de la imagen. Es importante porque en psicoanálisis decimos que no hay objeto, el deseo es el deseo del Otro. Con esto no andamos en la vida, con esto sucumbimos a la paranoia, todo nos hace signo. La constitución de este objeto en tanto tal, supone un duelo en sí mismo. El deseo tiene dos líneas, la imposibilidad y la insatisfacción. El obsesivo va a subrayar la imposibilidad, la histérica va a subrayar la insatisfacción. Pero el objeto del deseo es objeto del deseo en la medida en que se aloje en la imposibilidad. Si el objeto no se aloja en la imposibilidad, no hay posibilidad a la sustitución. El lugar del otro imaginario como falo que pueda encender mi deseo, requiere que el objeto del deseo en tanto que tal se aloje la imposibilidad misma, para que sea un objeto sin correspondencia. Una genialidad del Seminario, Lacan dice el falo como significante, pero el falo como significante tiene una función deíctica, de indicar dónde está el falo. En lingüística hay un deíctico en abstracto que es una manera de ubicar témporo-espacialmente algo inexistente. O sea que la barra del algoritmo, es lo que tiene la función de deíctico, de indicar donde está el falo, por eso sólo puede alcanzarse por creación poética, por metáfora. La significación del falo no es lo que el falo significa sino que el falo hace a la significación, pero el falo hace a la significación en la medida en que es la barra la que tiene esa función en cuestión. Eso es totalmente solidario de la constitución del objeto, del duelo duelo y da la posibilidad de la sustitución.
Intervención inaudible
Carlos Quiroga: Quiroga: Si, eso aplasta la Cosa, porque el asunto es poder decir yo. Ahí el yo es el ich, no es el moi. El yo, Hamlet, el danés , es el ich. Es la gran paradoja del psicoanálisis,
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porque uno puede entender la sobredeterminación del sujeto, pero a pesar de que el sujeto esté sobredeterminado tiene que decir yo. El acto de decir yo es el mismo acto de duelo. Por eso, Lacan dice que del mismo modo que la imagen del yo es del otro, el duelo es del otro, tiene la misma estructura. estructura . Lo que yo quería subrayar es que el acto de decir yo, no es pura sobredeterminación. Es la misma fórmula del del Wo es war, war, soll Ich werden, digamos: donde falo con mayúscula era, a debe advenir. En el caso del rechazo
de Ofelia donde era a va Φ phi mayúscula.
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Lecturas del Seminario de Jacques Lacan Segunda reunión, 12 de abril de 2011 Expone: Carlos Quiroga
Carlos Quiroga: Quiroga: Recordé una cosa que dice Lacan al comienzo del Seminario 17 a raíz de un incidente que tiene con una joven que le pregunta mientras él esta revisando los carteles en un seminario que iba a comenzar bajo el alero de una universidad. La chica está en una bicicleta, una moto, él le contesta mal y dice que cuando uno está excedido comete excesos, y esperaba que en la sala estuviera esa joven para disculparse. Yo creo que la vez pasada estuve excedido en muchos sentidos, no obstante eso, los amigos me mandaron mails y me han dicho que les resultó muy bueno el inicio del Seminario. Para eso están los amigos y además, es una prueba de que el otro es otro. Hay otra anécdota de Lacan que dice que un día se fue muy mal del Seminario porque pensaba que nadie le había entendido nada porque había estado muy confuso y la gente estaba muy contenta de lo que había escuchado, el otro puede ser algo más que la proyección del aparato psíquico. Buen, hecha las disculpas del caso, voy a avanzar. Voy a poner una serie de ejemplos primero, después voy a tomar algunos párrafos de “La
subversión del sujeto...”, y en la segunda hora hablaré sobre Hamlet. Tenemos dos reuniones más de este Seminario en el que van a intervenir algunas colegas. Un ejemplo es el de una joven que va a dar su última materia, se recibe, y hace de todo para que la gente, la familia no vaya, por lo menos en el momento en que da la última materia. Efectivamente eso sucede, cuando sale no hay nadie, se siente muy miserable, siente mucha pena por ella. Cuando me lo cuenta, le digo que había hecho bastante como para que la familia no estuviese. Ella muy abrumada me dice que lo único que quería era que eso pase. Con lo cual ya estaba la sanción hecha. Ella lo dice en el sentido de que pase ese momento, pero queda dicho que ella quería que eso pasara. Otro ejemplo, que se suma al de Tony Soprano cuando el analista le dice si quería estar ahí dando o recibiendo, es un ejemplo que muchos de ustedes conocen pero es muy bueno a nivel de cómo se localiza el objeto de la pulsión. Un joven, en mi consultorio en un momento había una biblioteca con varios libros, y él me increpa, me dice si yo había leído todos esos libros. Este joven presentaba un síntoma que era que no podía tolerar lo 22
que él llamaba el olor a concha. Pero de una forma extrema, porque la mujer se sacaba la camisa y ese olor ya lo invadía, entonces él me increpa y yo no le contesto, me dice que bueno, que había personas que tenían esas cosas para no leerlas (nolerlas). Vamos a poner otro ejemplo. Un hombre está muy consternado porque su mujer lo deja, de una manera intempestiva, hay una traición del amor diría Hamlet, está hablando y me dice: “Cuando me fui con ella”, a lo cual le digo: “Bueno, entonces ¿con qué te quedaste?”, y responde: “Yo me quedé en un hueco”.
Esos tres ejemplos están en relación a lo que entiendo que Lacan dice, y lo que también hace a mi práctica, respecto de que el deseo es su interpretación, en el sentido del corte. Y eso sucede sólo a nivel de la cadena sincrónica. Ahora, vamos a ver si lo podemos ubicar bien en el escrito. En el primer caso es evidente la posición del deseo histérico donde ella es causa y obstáculo al mismo tiempo, y hay una melancolización histérica, un goce que se mantiene, que se pone en evidencia por el corte. En esa caja de resonancia que debe ser la transferencia, el analista, donde se deja oír otra cosa a la letra de lo que se dice. Es lo que se entiende como lectura literal. La lectura literal no es solamente hacer palabras cruzadas, o ponerse a jugar con los significantes que a veces se deriva en cosas bastantes psicóticas, sino que es algo en acto. Ahí hay un corte, en que dice “solo quería que eso pase”, el solo hecho que haya una resonancia, que lo da la transferencia, para eso es
necesario el cuerpo del analista, algo funciona como corte y hay una ubicación de un deseo como defensa que aparece como defensa en esa posición histérica. Una de las cosas que va a enseñar Lacan en este Seminario, es la posición del deseo como defensa, como defensa al deseo del Otro. El segundo ejemplo lo volví a tomar, porque es muy interesante cómo la eficacia de los objetos pulsionales no se enganchan en los significantes de los acontecimientos diacrónicos de una vida singular. La eficacia está ahí misma, en las metáforas que se producen, que tienen en cuenta esa moción pulsional que está en juego. Esa cuestión del oler no puede ser más que el derivado de los excrementos, donde hay un fantasma, que después se despliega claramente, de la vagina como cloaca. Y el tercer ejemplo, me parecía interesante también respecto de algo que Lacan dice en este Seminario, que es cómo en el duelo hay algo que el sujeto debe perder de sí. El duelo
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es la operación por la cual el sujeto tiene que hacer un sacrificio narcisista, que es lo que va a poner en juego la función del duelo. Hay unos animalitos, no sé si son monos o qué, que son cazados de la siguiente manera. Le ponen el alimento en un hueco, en un árbol, entonces el monito pone la mano y cierra, pero cuando cierra no puede sacar la mano. Me parece una metáfora interesante, porque si soltara se podría liberar. El animal no suelta ese algo, porque es el instinto que le impide soltar. El ser humano, el ser hablante, nace con una batería bastante elemental, instintiva, y va a plantearse las cosas a nivel del reflejo. Por ejemplo, la succión no es un instinto, es un reflejo, porque si al bebe se le pone cualquier cosa en la boca la va a succionar. Es interesante porque de esa situación podemos entender que en el caso del ser hablante, el estímulo es la respuesta. El arco reflejo se invierte en el caso del ser hablante, porque el estímulo es la respuesta. Es la respuesta de la madre al llanto de un niño que no está, que va a constituirse como estímulo, y donde el sujeto va a poder engancharse. Nosotros cuando decimos “el bebé llora”, lo decimos extrínsecam ente a la
experiencia, pero el grito del niño es tan exterior a esa unidad como cualquier otro sonido que surja por ahí. Es muy interesante, porque cuando decimos que el bebé llora, nada dice que haya una subjetividad que esté determinando un llanto y un llamado. l lamado. El llamado se organiza en esa fórmula donde el estímulo es la respuesta. Voy a retomar algunos puntos y para eso voy a usar el escrito de Lacan “La subversión del sujeto...”.
Hay una ubicación que hay que hacer, me parece importante, de cómo llegamos a este año del Seminario. Digo para mantenernos dentro de los límites de una lectura, porque uno puede traer un montón de cosas, nudo borromeo, etc., pero no es el plan, no es el diseño. El diseño es ir siguiendo un Seminario por mes. El diseño que hace Lacan comienza en la Conferencia R.S.I., a mi gusto, donde se plantean estos tres registros, hemos dicho que simbólico e imaginario ya están bien definidos, el simbólico ligado al significante donde pone el ejemplo de la contraseña, y el imaginario a la articulación del andamiaje en Freud del Yo ideal y el Ideal del yo articulado a su estadio del espejo. Lo que queda suelto es el real. Lo real no está todavía verdaderamente articulado, y van a faltar bastantes años del Seminario de Lacan. Vamos a ver en cada uno de los seminarios cómo va dando pequeños pasitos.
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Otra de las cuestiones que hay que q ue tener en cuenta es que recién en el Seminario 2, Lacan introduce la dimensión del gran Otro. Pero esa dimensión del gran Otro es una alteridad por la cual Lacan intenta sustraer la práctica del análisis pos-freudiano del aplastamiento imaginario, de la relación de objeto entendida de yo a yo. Esa alteridad es la alteridad que Lacan ya llama simbólica, pero el Otro todavía está pegado a cierta inspiración hegeliana. Lacan mismo dice que el Otro está en relación a los sujetos primordiales de la constitución del sujeto, con lo cual, el Otro aún ahí es un sujeto, y esto va a ser así hasta el Seminario 4. En el Seminario 4 hay un punto de inflexión que para mí es muy importante, que son las categorías de la falta. Pero además, y fundamentalmente, como Lacan va a situar la cuestión del objeto como el objeto nada. Ustedes recuerdan que Lacan en ese Seminario dice que lo que mantiene en ese momento, cuando la función del padre no interviene eficazmente como corte entre el niño y la madre, a nivel del Seminario 4, el niño puede tener distintas respuestas, y dice, respuestas imaginarias. La fobia, el travestismo y el fetichismo, como modos de respuesta al fantasma de ser devorado por la madre. Es así que va a desarrollar el caso Juanito y va a plantear muy claramente la cuestión de la función del significante en relación al caballo, a la construcción del objeto fóbico. Es tan así la cuestión del significante, la cuestión de lo que luego va a ser la letra, en el sentido del dibujo, que hay una anécdota que no es muy conocida respecto del caso Juanito, y es que Freud era muy amigo de la familia de Juanito, dos años antes de comenzar ese trabajo con los padres de Juanito, Freud en un cumpleaños de Juanito, le regala un caballo de madera. Es muy interesante ese antecedente que complejiza, el ¿por qué los caballos? Hay una función de Freud como padre simbólico que hace entrar ese objeto el caballo de madera, ese significante del cual el niño puede agarrarse ante el momento de irrupción del deseo de la madre, cuando la madre ya no le resulta tan simpático el juego de Juanito con su pene. Es tan así, la relación entre el significante y la fobia, que el otro día Claudia Muente, que además de psicoanalista tiene una práctica pediátrica, nos contaba que una niña de tres años en una sala de espera grita desesperadamente: “No quiero la doctora, no quiero la doctora”. Cuando entra al gabinete de Claudia, ella le dice, “Pero yo no soy doctora”, y la piba se
deja atender. Es impresionante. Es muy interesante cómo respecto de ese punto de la amenaza, del trauma que hace a la irrupción del deseo del Otro, el sujeto articula algo como defensa. En el caso este, es la toma del significante. En el caso de la histeria va a
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estar en relación a esto que decía antes, de ubicarse tanto como causa y como obstáculo. Y en el caso del obsesivo, en el borramiento, acompañando el desfallecimiento desfallecimiento del sujeto, la detumescencia. Muchas veces cuando las chicas dicen: “Ese es un histérico”, lo más
seguro es que estén hablando de un obsesivo, porque es el obsesivo el que desfallece ahí cuando aparece el deseo de una mujer. El obsesivo va a subrayar el carácter imposible del deseo y la histérica el carácter insatisfecho. Un deseo imposible con un deseo insatisfecho puede hacer una boda de cincuenta años. Vamos a ir acá a una cuestión. ¿Por qué la subversión del sujeto? A partir del Seminario 5 ya el Otro es más un sitio que un lugar. Y ya ahí va a constituirse como el tesoro del significante, que no es el código. El código supone un conjunto de significantes y sus significados, mientras que el tesoro del significante tiene que ver con la lengua en movimiento. Es la lógica misma del movimiento metonímico-metafórico de la lengua. Entonces, ya cuando Lacan ubica al Otro como tesoro del significante, el sujeto es inarticulable. El sujeto es del inconsciente, por la captura del inconsciente, y el objeto, en el sentido del deseo, es articulado, específicamente por la razón de que es inarticulable. Ya tenemos ahí, a nivel del Seminario 5, el sujeto como sujeto del inconsciente, el deseo inarticulable, quiere decir, ese oscuro objeto del deseo, inarticulable, pero no por eso no articulado, eso es lo que va a estar en relación a la interpretación, y el Otro como lugar, como tesoro del significante. “La subversión del sujeto...” me parece que es un escrito bisagra, y no me estoy yendo del
plan, aunque es un escrito posterior. Si ustedes se fijan, es una presentación que Lacan hace en el College de France de filosofía, está diseñado con todas las cuestiones que plantea en el Seminario 6, en el 7 y en el 8. Pero fundamentalmente, el Seminario 6 se puede leer perfectamente bien con “La subversión del sujeto...”, hasta la parte en que
Lacan empieza a hablar de la cuestión del goce que efectivamente no está en El deseo y su interpretación.
El grafo pasó a la historia como el grafo del deseo, y también se dice que es el grafo de la subversión del sujeto, ahí esta más abrochado todo. Jean Allouch hace una humorada en relación al grafo, es que es el grafo del falo. Dice: “Si ustedes se fijan, empieza chiquito y se va agrandando, para luego, volverse chico”. Es una humorada bastante seria, como
toda humorada ética, porque en verdad la cuestión del grafo es la cuestión del deseo, en tanto sostenido en el fantasma, y eso requiere de poder separar, diferencia claramente,
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la función del falo como significante y del falo como objeto. Hay un a operación que hace a lo que vamos a anotar como Phi mayúscul a Φ, o como –phi. Es una distinción importante porque solemos decir que el niño muy tempranamente observa que la madre desea algo, pero el enigma es que no sabe qué es lo que desea, y entonces el niño se identifica a la falta, o sea al falo. Está bien, pero hay cuestiones que hay que delimitar para entender las operaciones que luego vamos a encontrar en Hamlet, y en la práctica. Entonces dice: “A, es el lugar del significante, lo que no quiere decir, el código, pues no es
que se conserve en él la correspond encia univoca signo con algo”, eso decíamos antes, “sino que el significante no se constituye sino de una reunión sincrónica, innumerable,
donde ninguno se sostiene sino por el principio de su oposición a cada uno de los otros. El Otro connotado s(A) es lo que puede llamarse la puntuación, donde la significación se constituye como producto terminado”. El producto terminado es el punto de detención
de una frase, del corte, la retroacción es lo que establece el sentido de una oración. Algo se anticipa en el decir, y el punto de llegada cierra una significación, siempre y cuando estemos planteando las cosas a este nivel, donde lo que está en juego es la comunicación. Ojo que la comunicación existe. Un día discutía con un amigo, con los cognitivos y él decía que la comunicación no existía, y yo le decía que iban a llamar al SAME, que estábamos hablando. (Risas). Entonces, “la sumisión del sujeto al significante que se produce en circuito que va de s(A) a A, para regresar de A a s(A) es propiamente un círculo” dice Lacan. “La cuadratura de
ese círculo para ser posible, no exige sino la completud de la batería significante instalada en A, simbolizando desde ese momento el lugar del gran Otro”. Para que exista esto
como círculo, que exista la comunicación, evidentemente el Otro debe estar en la completud de la batería significante. Yo les hablo a ustedes, supónganse que yo soy lo suficiente neurótico como para suponerlos a ustedes como un gran Otro, mientras ustedes me sonríen, me cabecean, yo puedo ir recuperando mi ser respecto de lo que estoy hablando. Ahora, se quedan en silencio, mirándome como me están mirando, y todo eso, lo que puede ocurrir es que yo me vaya abismando en ese corte abierto que se produce por el hecho de que ustedes sean un espejo que no refleja. Digo porque cuando el sujeto habla desde la posición S(A) a A lo hace sostenido en su narcisismo. Si nos fijamos en el esquema de Lacan, en la parte de abajo, en el circuito primero el sujeto le habla al otro, recibe la sanción del otro, y en eso conserva su narcisismo. Yo conservo mi
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imagen especular, lo sepa o no, en estar hablando y recibiendo de ustedes una sanción. A eso se lo llama corte cerrado. Esto es importante, sobre todo en la función de regulación de la angustia. La angustia hay que regularla, dice Lacan. Y un modo de regular la angustia es hacer asentimientos, haciendo monerías, mover la cabeza, dándole sentido a cualquier pavada que se diga, y en fin, cerramos y vamos para adelante. Hay momentos de apertura y momentos de cierre. Ese es uno de d e los instrumentos que tiene el analista para regular la angustia. Es lo que proviene de este circuito que está planteando Lacan, yo hablo, gano mi ser hablando, y quedo en palabras, ese es el gran problema. Pero dice “esa cuadratura
es sin embargo imposible, solo por el hecho de que el sujeto no se constituye sino sustrayéndose a ella, y descompletándose es esencialmente por tener a la vez que contenerse en ella, y no llenar en ella otra función que la de falta”, esto es muy
importante, porque quiere decir que el sujeto para constituirse como sujeto, tiene que descompletarse de la cadena.
Intervención inaudible
Carlos Quiroga: Quiroga: Al Otro no le falta ningún significante, el código está completo, no es que le falta algo, mi nombre no le falta al código. Lo que falta, que es con lo que descompleto al Otro, de lo que me sustraigo, es el significante que designe quién soy. La existencia del sujeto en tanto que tal, supone la falta en el Otro. No hay otra manera de concebir esto. El trauma del nacimiento, dice Freud, es de la madre. Si el trauma del nacimiento es del chico, hay un psiquismo fetal. El descompletamiento, la sustracción, del Otro, va a plantear que el Otro no cumple más que en el Otro, un lugar de la falta. Un ejemplo: Si yo me sueño yendo al colegio, con el guardapolvo y la valijita, ¿desde dónde me estoy soñando?, desde la mirada de mi madre en el balcón, me sueño desde el Otro. Cuando el chico dice: “Tengo tres hermanos, Pablo, Ernesto y yo” lo está diciendo desde el Otro. Luego va a decir “tengo dos hermanos”, ya
se sustrajo, y al sustraerse se cuenta en la cuenta de lo que está contando. No es la misma cuenta cuando se cuenta “Tengo tres hermanos, Pablo, Ernesto y yo”, que cuando se cuenta sustrayéndose. Se puede decir de una manera brutal, dándose por supuesto, por supuesto sujeto.
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Entonces, quiere decir que el sujeto se nombra, no por el nombre propio, no por ser el sujeto del enunciado, sino que es a nivel de la enunciación. Justamente el problema que tenemos es que a nivel de la enunciación no hay nombre. Esta es la genialidad que Lacan plantea en este Seminario. Es la diferencia entre enunciado y enunciación, y que a nivel de la enunciación no hay nombre. Entonces, el sentimiento de culpabilidad funciona de este pequeño aparatito. La culpa, siempre es faltarle al Otro, y la angustia devoradora va a ser cuando esa falta, falta. A la vez, si el sujeto queda atrapado al faltar la falta, queda devorado en el Otro. Esa falta, es la falta que le permite al niño decir “Tengo tres hermanos”. Si hubiera dicho “Somos tres hermanos, Pablo, Ernesto y yo” no habría
problema. Pero ahí está la diferencia entre el ser y el tener, que también va a estar en juego en este Seminario. Estamos acá en el armado del grafo, dice “El Otro como sede previa del puro sujeto del
significante ocupa allí la posición maestra incluso antes de venir allí a la existencia, para decirlo con Hegel y contra él como amo absoluto”. Quiere decir que ya Lacan, plantea la cuestión del Otro como tesoro de significante, ya se trata del lenguaje, la experiencia del sujeto con su madre como primera traductora es una experiencia de lenguaje, y lo que plantea es la primera posición del Otro previo. Es decir, tenemos un lugar en la existencia antes que nuestra experiencia física, nacemos al baño significante en el punto donde hay una determinación de los significantes que están ahí. Entonces dice, “como amo absoluto”, ya está planteando al Otro como amo absoluto, pero ya no es: los sujetos importantes en la constitución del sujeto como absoluto, por eso dice, “con Hegel y contra él”. La ruptura definitiva con Hegel, va a estar por un lado, respecto de que para
Lacan a partir de ubicar al Otro como lugar del tesoro del significante no hay más intersubjetividad, sino que la relación monologal del sujeto es con el Otro. Hay relación de intersubjetividad sólo en lo que podemos considerar el tiempo de comprender, donde hay la necesidad del pequeño otro. Pero hay estructuralmente para el sujeto esa relación monologal con el Otro. El deseo ya no va a estar ligado al deseo en el sentido de ese objeto que circula en la intersubjetividad, la definición hegeliana del deseo, que es que el deseo por un objeto es porque es objeto del deseo de otro que es objeto de mi deseo, sino que el objeto va a ir perfilándose hacia la cuestión del objeto del deseo, en el sentido del oscuro objeto del deseo. Ya eso lo habíamos planteado respecto del Seminario 4. Ahí decía que además de
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esas salidas que plantea Lacan de las fobias, el travestismo y el fetichismo, está la cuestión del objeto nada, que lo extrae de la anorexia mental. En este sentido, la anorexia mental no es que el anoréxico no come nada sino que “come nada”. Esa nada que come es defensiva, es un deseo, el deseo del anoréxico. Es también una defensa respecto a la devoración materna. Habíamos planteado al asma, como la retención de un aire que ya no sirve, la constipación, son esas operaciones la que se pueden entender como el objeto nada, que todavía no son el objeto a, pero va camino a romper con esa dialéctica. Otra de las cuestiones muy importantes en la ruptura definitiva de Lacan con Hegel, aunque Lacan dice que él nunca fue hegeliano, es en relación a la muerte. La muerte como amo absoluto queda eliminada respecto del problema de la angustia. Para Lacan ya cuando plantea la cuestión del deseo del Otro, la angustia nunca es de muerte, sino que la angustia es por la vida, por la vida sin recursos. Si nosotros planteamos la cuestión de que ante el deseo del Otro se está sin recursos, es ese lugar del desamparo, del desamparo freudiano ya en el Proyecto. Piensen que Lacan va a hablar recién en el Seminario que viene, el 7, del desamparo, todavía no lo tiene, pero está en relación a esta cuestión. O sea que la angustia no va a estar ligada a la muerte porque eso es un fantasma obsesivo. Sólo el obsesivo cree que la muerte es lo último, hay una melancolización del obsesivo respecto de pensar que la muerte es lo último. No se preocupen, no es que creo en el cielo, pero digamos que hay algo que es el paso a la existencia, en el sentido de que así como tenemos una existencia antes del nacimiento, tenemos la posibilidad de una existencia después de nuestra muerte, porque es por el significante. Entonces dice: “Observemos entre paréntesis que ese otro distinguido como lugar de la
palabra no se impone menos como testigo de la verdad. Sin la dimensión que constituye el engaño de la palabra no se distinguiría el fingimiento que en la lucha combativa o la ceremonia sexual es sin embargo bien diferente”, lo que está planteando Lacan es que el
Otro como tesoro del significante además es garante de la verdad, es testigo de la verdad. Y dice una cosa bastante curiosa, que es que la verdad obtiene una garantía de la palabra, en tanto que la palabra miente. Es porque la palabra miente, que puede develarse como verdadera. Es un cambio de paradigma interesante, porque toda generación, supone un paradigma diferente respecto del signo. Uno puede decir, antes de Descartes, el paradigma del signo
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es la semejanza y la analogía. Con Descartes la garantía resulta del pensamiento, pero hay un cambio de paradigma porque Descartes duda, de los sentidos, de las semejanzas y las analogías, porque podemos ser engañados por los sentidos, a punto tal de que se pone a hacer estudios de óptica para ver mejor. Hay un gran paso porque Descartes hace un gran paso respecto del cálculo en el sentido de lo que va a ser la formulación del cogito. Con Freud, la traslocación respecto de la teoría del signo va a estar en relación a que el signo me interpreta, no es que yo interpreto al signo, como en el caso de la semejanza por ejemplo. Hay una posición distinta del objeto. Pero lo que quiere decir Lacan acá, es la diferencia entre el ser humano y el animal por lo que planteaba antes en el ejemplo del test de Binet. El animal finge, pero no puede fingir que finge. No puede fingir que finge porque no puede duplicarse en el lugar del otro. El zorro puede borrar la huella e ir para el otro lado, pero no puede decir que va para acá, para que vos creas que va para allá, cuando va para acá, porque en verdad no puede hacer la parte de que vos creas. Para eso hace falta la falta. Cuando Robinson se encuentra con la huella en la arena, ve una huella. Cuando la huella está borrada recién ahí supone la existencia de un humano. Supone un humano porque supone a alguien que puede suponer que supone. Siempre el sujeto es una suposición. Se supone sujeto. El punto es que se darán cuenta, después dice, que no es de la realidad que el sujeto encuentra la garantía de la palabra, esto porque la palabra miente, como es también de ella de quien recibe esa marca que la instituye en una estructura de ficción. Esta cuestión de la estructura de ficción es reimportante, porque podemos decir ya con Freud, que no existe para el ser hablante nada que no esté en el significante. Yo ponía unos ejemplos la vez pasada, no hay nada a nivel de la conciencia que no sea producto del significante, y no hay otra cosa que ficciones. Ficción, en este sentido, no tiene el mismo carácter de realidad, sino que la ficción es el discurso en el que el sujeto puede habitar. Entonces dice: “Lo dicho primero decreta legisla, aforiza, es oráculo, confiere al otro su oscura autoridad”. Esta es una de las definiciones más extraordinarias del superyó. Lo dicho
primero, legisla, aforiza, confiere al otro, su oscura autoridad. Lo que hay que subrayar acá es “lo dicho”. En el análisis lo que tiene que oc urrir es la interrogación de estos
dichos. Miller dice que uno puede decir algo del análisis, si se analizó o no, según que situación tiene con su superyó. Está bueno en la medida en que se trata de los dichos. Hay que hacer en el análisis de los dichos, un decir. El pasaje del dicho al decir es lo que se
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podría entender, quitarle esa potencia, ser menos tonto al significante, y más impotente. Entonces dice: “Lo que queda inscripto por la notación i( a) que debemos sustituir en el estado de S” tomemos un sig nificante como insignia de esa omnipotencia en el Otro.
Ustedes ven, el Otro está en el lugar de la verdad, eso está en el lugar de la palabra, por eso lo dicho primero, legisla, aforiza, confiere al otro, su oscura autoridad. Esa potencia en el Otro dice “tomemos una insignia de la potencia y esa insignia de esa potencia”, recuerden bien esto de la insignia de esa potencia porque va a tener mucho que ver con el ghost en en Hamlet. El trazo unario es lo que hace que al lugar que está el sujeto en la célula elemental, vaya el ideal, con lo cual el sujeto se corre al comienzo. Entonces, la cadena intencional va ir hacia el Ideal. El sujeto en el Otro busca su garantía de verdad. Tomemos una insignia, y esa insignia va a ser el lugar de fin del recorrido del sujeto, que pasa del lugar del triangulito de la necesidad, ya no es la producción del sujeto, sino el camino del Ideal, por eso el Ideal siempre va a plantear algo respecto del futuro, en el sentido de que yo reprimo en relación a lo que quiero ser. Por eso la represión viene del futuro, los franceses tienen el “haber sido”, ese modo de verbo ya establece lo que pasa
en el mismo momento de hablar. El momento de hablar en el grafo es lo que va de s(A) a A. Si hay una sanción de lo que digo es lo que digo, y estoy esto y diciendo lo que estoy diciendo, hay una sanción retroactiva y la imagen del narcisismo consiste. Consiste porque en este piso de abajo lo que tenemos son todas las articulaciones que se pueden pensar de introducción del narcisismo, del estadio del espejo, y todo lo que es el imaginario en Freud y en Lacan, están ahí planteados en lo que en el grafo es el piso de abajo. El sujeto, el i(a), el moi , que es lo que va a llamar la persona densa. Lo cual queda inscripto con la notación i(a) que debemos sustituir en el estadio a S tachada, lo que dije antes, efecto de retroversión por el cual el sujeto en cada etapa se convierte en lo que era como antes y no se enuncia habrá sido, sino futuro anterior. Me adelanté a lo del futuro anterior. Esto está en relación a que el Ideal es el punto de llegada. Muy importante lo que dice Lacan: “lo que el psicoanálisis nos demuestra referente al deseo… no es únicamente que esté sometido a su instancia, su apropiación, su
normalidad, para decirlo todo, a los accidentes de la historia del sujeto, noción del traumatismo como contingencia”. Recuerdan que decía que no es en la diacronía donde
nosotros vamos a encontrar la eficacia del objeto de la pulsión y la articulación del deseo.
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No es en los significantes de la historia singular del sujeto. Porque uno escucha normalmente eso, que es importantísimo encontrar los significantes fundamentales en la historia de la constitución de un sujeto. Lacan dice no, que eso se encuentra normalmente en la estructura sincrónica. Tiene que ver con la función de metáfora que va a indicar dónde está el falo, el deíctico. Dice: “...es además que todo esto exige el
concurso de elementos estructurales que, para intervenir, prescinden perfectamente de esos accidentes, y cuya incidencia inarmónica, inesperada, difícil de reducir, parece sin duda dejar a la experiencia un residuo que pudo arrancar a Freud la confesión de que la sexualidad debía de llevar el rastro de alguna rajadura poco natural.”
La función del deseo está respecto a un residuo, un resto, algo que en la división del sujeto y el objeto resta, es una división imperfecta. Un resto que vamos a nombrar a, que es una letra, y es lo que el sujeto no es. ¿Qué quiere decir esto?, no es que, por ejemplo, lo que no es blanco, si no lo que el sujeto no es radicalmente, porque eso que el sujeto no es efecto de un sacrificio, de una automutilación que ha hecho para poder tener a raíz de eso una respuesta a la falta en el Otro. Esta operación de sacrificio, se podría decir, la libra de carne, la operación de automutilación, es algo que se realiza en el simbólico. Si se realiza en el imaginario tenemos los ritos iniciáticos claros, lo que no quiere decir que no debe haberlos, porque los hay, y si los sacan los hay de otras maneras. Esto es claro cuando se ve la cuestión de los tatuajes, los emos, rollingas, todo eso, son todos ritos de iniciación. Hay una película de una bailarina, El cisne negro, que si se ve claramente es un rito de iniciación. La mina se muere en un rito de iniciación, ella tiene que ser el cisne negro, cuando ella da para el cisne blanco. Está a la vista todo. Muere, la sangre, y todo, es una metáfora de la iniciación. Después hace una cuestión acerca de que no le tenemos que conferir al Edipo ser la estrella del rock’n roll, sobre todo en una época donde la tragedia está cada vez más en desuso. Ya en el ‘60 Lacan se está avivando de la degradación de la función del padre.
Hacía una lectura freudiana Lacan, de todo. Y aclara la cuestión de que para Freud el padre es el padre muerto. Todo esto lo digo porque después lo tomaremos bien con Hamlet, pero quiero ir a otra cuestión. Ante el hecho de que el sujeto le habla al Otro como lugar de la verdad y todo eso, el lugar del malentendido, el lugar donde se va a poner en juego el malentendido del Otro, eso abre a la pregunta: ¿Qué vuoi?, ¿qué me
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quiere?, la pregunta deja al sujeto, lo encuentra inerme, no puede responder por esa pregunta. Cuanto más es inquisitoria la pregunta, menos el sujeto puede responder. Entonces, el pasaje que va a estar, que va a poner en juego ahí, es el pasaje que va del Otro barrado, al Otro en el punto de la pulsión. O sea, en este juego de cuatro esquinas, el lugar de la pulsión ya se va a abrir el grafo, con lo cual, la apertura del Otro, la hace pasar por vía de la pulsión. Va a decir: “El sujeto le habla al Otro en la medida en que pide la garantía de la verdad.” La aparición del malentendido, que el otro no responde, hace
que se abra el piso, entonces por la vía diacrónica encontramos el lugar de la pulsión. Entonces dice: “La pulsión como tesoro de los significantes, su notación como S ( losange)
D. mantiene su estructura ligándola a la diacronía, es lo que adviene de la demanda cuando el sujeto se desvanece en ella. Que la demanda desaparece también es cosa que se sobreentiende con la salvedad de que el corte, lo que distingue a la pulsión, es su artificio gramatical, Freud e n este punto es inagotable”. Acá se refiere a que el artificio gramatical respecto del corte está en Freud en “yo lo amo…”, “él me odia...”, esas
funciones gramaticales en la construcción del delirio son a las que se está refiriendo. Y acá va la parte pole nta: “La delimitación misma de la zona erógena que la pulsión… es el hecho de un corte favorecido por el rasgo anatómico de un margen o de un borde. Labios, cercado de los dientes, margen del ano, surco peneano, vagina, hendidura, incluso cornete de la oreja. Evitamos aquí las precisiones embriológicas, la erogeneidad respiratoria está mal estudiada, pero es evidentemente con el espasmo lo que entra en juego”. Lo que empieza a responder es la batería significante pero ahora en términos de
la pulsión. Se abre esa dimensión para el sujeto cuando lo que se rompe es el circuito comunicacional sostenido en la ilusión de que yo soy lo que soy cuando digo que lo soy. Al romper esa cuestión lo que responde es esta batería, ya en términos de la pulsión. Dice: “Observemos que este rasgo del corte”, ¿entienden porque el objeto es el corte?,
imaginen el sujeto como un cilindro. En la parte de arriba tenemos que el seno se va a constituir como objeto a partir del destete. Por lo cual la pulsión no es algo que esté constituido desde el vamos, sino cambiamos pulsión por instinto pero por una cuestión semántica. La pulsión se construye, dice Freud en una definición maravillosa, que la pulsión es el efecto del choque entre dos exterioridades: exterioridades: el cuerpo y el mundo exterior, a saber, el lenguaje. Freud plantea al cuerpo como una exterioridad, y estoy hablando del 1900. O sea, en el choque de dos exterioridades. Tenemos que plantear el lenguaje y el
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cuerpo. Todas las funciones de la letra en la Carta 52, están marcadas a partir del significante que se hace letra. Entonces dice: “Observemos que este rasgo”, se entiende, que en el otro punto del
cilindro, el excremento también es por el corte. O sea que la pulsión se articula al sujeto, no hay ninguna pulsión hasta el destete, esto no se dice tan fácilmente en otros lugares. Sino se comete el error de pensar que en el hombre el instinto, y en el animal la pulsión, pero no es que venimos con pulsiones. Está el peceto de 3 kilos y medio con suerte, hay un espasmo que pasa por las cuerdas vocales y un grito, y ahí empieza todo el trabajo de traducción. Si nosotros pensáramos que hay una pulsión al nacer, nacemos con un instinto diferente al del animal, más sofisticado. Nosotros tenemos reflejos y una batería instintiva pobrísima. Pero nosotros nos preguntamos qué pasa porque el ser hablante habla, no por qué habla, cuando llegamos el despelote ya estaba armado. El objeto es el corte porque el seno hasta el destete forma parte del cuerpo del niño. Si no es el corte no hay objeto. ¿Pero del objeto qué queda?, el borde. Esa es la letra en el cuerpo. Entonces dice: “Observemos que este rasgo del corte prevalece con no menos claridad en
el objeto que define la teoría analítica, pezones, excrementos, falo, como objeto imaginario”. Ven que dice falo como objeto imaginario, es importante, porque el falo
como objeto imaginario es efecto de un corte. Porque Lacan tiene un problema, dice que está bien con el tema de los objetos separables, ¿pero con el partenaire que hacemos? El pene no es un separable... Dios quiera que no... (Risas). El pene, en su dialéctica de vanidad es el falo. El chabón se cree la del falo del Phi mayúscula, tiene un pene. ¿Vieron que Woody Allen dice que lo de la envidia del pene está muy bien pero porque sólo es para las mujeres? (Risas). El sacrificio del pene no es la circuncisión, ni el corte, ni ninguna cuestión que se quiera realizar por rechazo de lo simbólico, sino que es no dar al pene más de lo que el pene vale. Sino los hombres se enloquecen si la tienen más grande, más chica, le hacen mentir a las mujeres... (Risas). Un paciente mío un día estuvo genial, viene v iene y me dice: “Mirá vos, ¿sabes qu é? (se había separado). Hay tipos que la tienen más grande que vos.” Y yo lo mire y le dije: “Como si vos no lo supieras de antes” (Risas), está
bien analizado. Entonces dice: “Observemos que este rasgo del corte prevalece con no menos claridad en
el objeto que define la teoría analítica, pezones, excrementos, falo, como objeto
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imaginario, flujo urinario, lista impensable si no s e le añade con nosotros el fonema”. Ahí está la cuestión de la letra a nivel de las inscripciones en el sistema phi, que son los cuerpos blanco en Spinoza, los + - + -. Interesante, la cuestión de la representación cosa. Decía: “...la mirada, la vos, la nada...”. Ojito, que si no hubiéramos hecho el trabajo del Seminario 4 cuando dice la nada, nada por aquí, nada por allá. Entonces dice: “Lo que el grafo nos propone ahora es”, se cierra sobre S del A tachada, o sea que no hay aparición
de la S de A tachada, sin la puesta en juego de la falta en el Otro, que es en el piso de abajo el lugar del malentendido. Fíjense que el lugar del malentendido de la voz coincide con la pérdida del objeto de la pulsión. Por eso responde, el Otro de la pulsión. Si no hubiera falta de objeto tendríamos un lenguaje como el de las abejas, pero el decir es pulsional, por eso uno a veces comete excesos cuando está nervioso. Tenemos distintas disposiciones pulsionales. Eso es una cuestión clínica muy importante a considerar cuando escuchamos a alguien, hay disposiciones pulsionales diferentes. En el mismo punto del malentendido de la voz, está la pérdida del objeto y por eso responde el Otro de la pulsión. “Eso se cierra sobre S de A tachada.” Toda esta cuestión hace a la versión
que hace Lacan de Hamlet que se diferencia a las versiones psicológicas, incluida la de Freud, porque la cuestión para Lacan no es el deseo por la madre, sino el deseo de la madre, el deseo del Otro. Por eso no se trata del Edipo, en el sentido de lo que hablábamos antes, sino que al plantear la cuestión del deseo como deseo del Otro se trata de otra cuestión lo del Edipo. Porque el Edipo es el complejo de Edipo y el complejo de castración, pero la castración es en el Otro. Por eso responde el Otro de la pulsión con los significantes de la pulsión que se cierran sobre esto. Que responda del valor Dice: “...entra en la medida en que al Otro se le pide ¿Qué vuoi? Que de ese tesoro, es decir, que responda sin duda, desde su lugar en la cadena inferior, pero con los significantes constituyentes de la cadena superior, dicho de otra manera, en términos de pulsión.”
Lacan llega a poder plantear la cuestión del Otro como tesoro del significante porque recién en el Seminario 5 acepta la tesis freudiana de Tótem y tabú, eso v a completamente una de la mano de la otra. Entonces dice acá: “ La falta de que se trata es ciertamente lo
que hemos formulado ya: que no hay un Otro del Otro. Pero este rasgo de la No-Fe de la verdad, ¿es en efecto la última palabra válida para dar a la pregunta?: ¿qué me quiere el
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Otro? ¿.Su respuesta, cuando nosotros, analistas, somos su portavoz? -Seguro que no, y justamente en la medida en que nuestro oficio no tiene nada de doctrinal. No tenemos que responder de ninguna verdad última, especialmente ni pro ni contra ninguna religión. Ya es mucho que tengamos que colocar aquí, en el mito freudiano, al Padre muerto. Pero un mito no se basta por no sostener ningún rito, y el psicoanálisis no es el rito del Edipo, observación que habrá de desarrollarse más tarde. Sin duda el cadáver es por cierto un significante, pero la tumba de Moisés está tan vacía para Freud como la de Cristo para Hegel. Abraham no ha entregado su misterio a ninguno de los dos.” Está hablando de este punto de la castración en el Otro, donde no hay padre que responda por esto. Esto es importantísimo, porque está planteando una interpretación que no tenga al padre como referente en la práctica analítica. Entonces dice: “Lo que articula la sigla S (A/): ser en primer lugar un significante. Nuestra
definición del significante (no hay otra) es: un significante es lo que representa al sujeto para otro significante. Este significante será pues el significante por el cual todos lo otros significantes representan representan al sujeto: es decir que a falta de este significante todos los otros no representarían nada. Puesto que nada es representado sino para ”. Lo que está puesto en juego acá, al nivel de donde se cierra el grafo en el piso de arriba es el S del A tachada, que es justamente, en principio, un significante por el cual todos los otros significantes representan al sujeto. O sea que es el significante que es necesario que se sustraiga para que el sujeto pueda ser presentado por algún significante. Sin la sustracción de este significante, recuerden el ejemplo del test de Binet (“Tengo tres hermanos, Pedro, Pablo y yo”). Ahí lo que tenemos es la necesidad de la sustracción de
ese significante para que los otros significantes puedan representar al sujeto. Ahora, ¿qué es un significante que no es un significante? A la batería de significantes no le falta ningún significante, no obstante, el S del A tachada es un significante que no es un significante porque hace que los otros significantes sean un significante. No es un significante porque no hay significante que se signifique a sí mismo. Entonces el S de A tachada, ¿qué es? Este significante no puede ser sino un trazo que se traza de su círculo sin poder contarse en el, esa es la definición de Lacan. Simbolizable por la inherencia de un -1 al conjunto de los
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significantes. Es lo que falta al sujeto para pensarse agotado por su cogito, a saber, lo que es impensable, pero de donde proviene ese ser que aparece faltando en el mar de los nombres propios. Fíjense, es el significante que permite que el sujeto quede representado por un significante para otro significante. Pero es un significante que es un significante y no lo es. ¿Cuál es el significante que falta a la batería significante?, significante?, es el que pueda designar al sujeto en tanto lo que es. ¿Cómo va a nombrar Lacan esto? Falo. Pero es el falo mayúsculo. Dice: “Lo que es nuestro problema a saber: ¿Qué soy yo ( je)?, soy en
el lugar de donde se vocifera que el universo es un defecto de la pureza del no ser, y esto, no si razón, pues de conservarse ese lugar, hace languidecer al ser mismo, y es aquello cuya falta haría vano al universo”. El punto está en que el falo es siempre indicado, o sea,
es el deíctico. Busqué en el Diccionario de Lingüística y dice que el deíctico es la parte de la semántica y la gramática, que está relacionada con las palabras que sirven para indicar otros elementos. Palabras como tú, hoy, aquí, son expresiones deícticas que nos sirven para señalar personas situaciones, lugares, etc. Dependen del contexto del hablante, sobre todo del contexto físico. Tipos de deixis: social, personal, etc. Pero no obstante, para mi sorpresa dice deixis exofolica: aquella en la que el referente al que se anude el pronombre es extralingüístico. Es decir, se sitúa en la situación comunicativa real. Siempre en algún lugar de alguna escena está el falo. Pero el falo no está nombrado como falo, sino que está indicado. O sea, ¿cuál es el lugar de este significante que no es un significante? Es el lugar de la barra dice Lacan en el Seminario 6, que tiene esa función deíctica, indica el lugar de la barra, resistente entre significante y significado. Esto es muy importante para preguntarnos ¿qué es el ghost ? Es, vamos a decir, la presencia. Y la presencia no es un fenómeno elemental. Vamos a seguir la próxima p róxima con Hamlet.
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Lecturas del Seminario de Jacques Lacan Un Seminario por mes Seminario 6, El deseo y su interpretación Tercera reunión, 19 de abril de 2011 Exponen: Carlos Quiroga, Susana Brunoldi y Myriam Zavalía
Susana Brunoldi: Brunoldi: Se me ocurrió empezar por preguntarme qué es un grafo, y encontré como respuesta al recorrido que hice para averiguarlo, que es una serie de caminos necesarios de recorrer para alcanzar la vía del deseo. Vamos a ver que hay un piso inferior y otro superior. En el primero, vamos a ver la relación del sujeto al lenguaje, a su necesidad y en el segundo piso, el camino que se hace necesario recorrer para alcanzar la vía del deseo. Partamos de la base que el deseo se le impone a todo sujeto (no podemos decir que no se desea), pero ese deseo hay que tomarlo y colocarse en él para poder realizarlo. ¿Cómo se posiciona alguien en relación a ese deseo? ¿Cómo se alcanza la realización de ese deseo? Esta pregunta se inicia en el piso superior del grafo. Partiendo del otro de la demanda se inicia este camino que confluye en lo que se llama el fantasma. Este es el camino que Lacan llama “el camino del deseo”. Una vez transpuesta
la dimensión de la demanda, cuando comienza a recorrerse y se resuelve en este punto ($<>a) se pregunta quién desea. Cuando se plante a la cuestión del deseo, (esto lo van a ver, o lo vieron, en los sueños, “el estaba muerto pero no lo sabía”). Freud ahí le agrega “según su deseo”. Observamos que
el sujeto no puede ubicarse en el enunciado, el sujeto en el enunciado se evanece, por eso se abren dos caminos, el del enunciado y el de la enunciación. La enunciación es una pregunta sobre el agente en relación a ese deseo, ya que cuando el deseo aparece es imposible ubicarse como Je en el enunciado. Nadie puede, y este es el camino que Freud muestra en la negación, enunciar su deseo. Cada vez que el deseo aparece, se abren estas dos vías y se divide la cuestión de la subjetividad que puede sostener ese deseo, es decir, no se puede enunciar el deseo y colocarse al sujeto como Je. Acá Freud marca muy claramente que la negación es una manera de introducir un dicho
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en el cual está presente el deseo a condición de excluir al sujeto, de sacar al sujeto de la línea del enunciado. Una breve introducción para volver al grafo. Puedo decir que los grafos 1, 2 y 3 no existen. Sólo existen para dar cuenta del cuarto, son partes de la argumentación del grafo completo. En la clínica a lo que echamos mano es al grafo completo, pero para llegar a él vamos a hacer h acer el recorrido por los anteriores. Por lo tanto:
Grafo I, lo podemos nombrar como el grafo “Necesidad”. Es la célula elemental del grafo.
Acá Lacan parte de un mito, el sujeto mítico de la necesidad, indicado con la letra Delta, este sujeto parte al encuentro del objeto de la necesidad y se encuentra con el código o tesoro significante (el A). El A es el lugar donde su demanda se articula, es donde el sujeto mítico se encuentra con lo sincrónico del lenguaje. Entonces el sujeto mítico parte de A, se encuentra con C (con el tesoro del significante, produce un decir en M que tiene que llegar a C para ser sancionado como mensaje). Lacan reemplazará al C (tesoro del significante) por A y el M por el significado del otro S(A) El efecto de este pasaje es la pérdida de la particularidad de la necesidad, la mortificación del sujeto por el significante y su sujeción al significante como resultado de esto, el vector de la intencionalidad de la necesidad, termina con un sujeto tachado, dividido, barrado.
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A partir de aquí, el sujeto solo podrá respecto de su necesidad pedir y en este movimiento, es el A quien decodificará ese grito en llamado transformándolo en demanda. Esta aparición siempre deja un resto que escapa al significante, es aquel residuo entre la demanda y la necesidad, resto que no puede ser dicho de la necesidad del sujeto ya que el código de la demanda es el código del Otro. Y este resto o residuo, Lacan lo denomina deseo y es lo que justifica que el grafo continúe.
Grafo II:
Si el sujeto es un sujeto barrado, por la pre-existencia de la estructura simbólica, parte del vector de la intención, parte del sujeto del inconsciente y termina en el matema I(A), es el modo en que Lacan escribe la función Ideal del yo. En el piso del medio, sitúa al i( a) (Yo ideal) y m ( moi ), ), dando cuenta de la constitución del yo en la imagen del semejante (registro imaginario) y su determinación a partir de la presencia del Ideal del yo (registro simbólico). Acá podemos hacer un paréntesis para decir que para que exista un S tiene que haber un A.
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Podemos preguntarnos para esclarecer algo, por lo menos para mí, cuántas veces entra S en A.
La identificación formadora del yo, se llamará identificación narcisista. Esta identificación supone negar la propia imagen como “otra” para pasar a ser uno esa imagen. Acá cuando
decimos otro se trata del otro con minúscula (semejante). Este semejante es ante todo la propia imagen, ya que se presenta como otro y luego, cualquier otro ocupará esa imagen. El yo implica desconocimiento, es un lugar de desconocimiento en el que el sujeto se aliena, se enajena, convirtiéndose en el otro que es su imagen.
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Grafo III:
Dijimos antes que es el deseo lo que saca al sujeto de su sujeción a la omnipotencia de A y empuja al grafo a salir del piso inferior. Más allá de lo que el sujeto demanda, más allá de lo que el A demanda al sujeto, se encuentra con la presencia de lo que el A desea, es aquí donde se ubica el deseo como deseo del A. Como vimos anteriormente, hay un resto que no fue decodificado y aparece éste como la búsqueda del sujeto del significante de su deseo, por ende con lo que se encuentra es con una falta, ya que el A nunca sanciona totalmente un mensaje. Lo que se produce en tanto hay una falta en el Otro es otro piso, en el cual introdujimos al inconsciente. Si hay inconsciente es porque no hay otro que pueda responder totalmente a la demanda, sino que deja caer un resto inarticulable que es causa de deseo y esto es lo que es inarticulable en la articulación de la demanda. Por lo tanto como la demanda no recibe una significación acabada en A, implica un encuentro con el deseo ( $<>d), porque en el A hay significante y no signo s(A). La demanda insiste entre s(A) y $<>d sin encontrar nada más que el fracaso de la significación, ya que como dijimos antes en el A no hay un significante que pueda nombrar el deseo, el deseo está articulado pero no es articulable, es incompatible con la palabra, pero esta falta es una falta de estructura, que en el grafo completo tendrá una notación significante de la falta en el A. El A ya no permanece completo y es desde ahí donde el sujeto se pregunta por el deseo del otro, pero esta pregunta le vuelve formulada del A sin ser respondida. Ante esta falta de respuesta el sujeto crea el fantasma, como respuesta necesaria por estructura en la neurosis. La pregunta del grafo por lo tanto es: “¿Qué me quiere?” (Lacan lo toma de Jacques Cazotte: “El Diablo Enamorado”).
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Por lo pronto, lo que podemos decir del fantasma es que es como un guión, una escena donde el sujeto puede posicionarse fantasmáticamente en relación al deseo del A, es una escena donde se pone él mismo en juego.
Grafo IV: Imaginario
Simbólico
Respuestas
Preguntas
En el grafo anterior vimos como el A, el fantasma funciona como respuesta. Ahora es necesario la aparición que también ya lo veníamos enunciando, la aparición de la cadena inconsciente, la cadena de la enunciación. Nos podemos hacer una pregunta y es qué pasa con la demanda una vez que aparece para el sujeto el campo del deseo. Lo que aparece es el sujeto en relación a su propia demanda y está en lo que Lacan llamará la fórmula de la pulsión, así queda situado lo simbólico, pero en tanto inaccesible al sujeto. Del lado izquierdo encontramos S(A/). Significante de una falta en A, que implica la castración de A.
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A esta falta de respuesta en el grafo, el sujeto responde con el fantasma y es allí donde podemos leer al síntoma, entonces la barra de la castración cae sobre el A, lo que le permite al sujeto dar cuenta de su deseo. Para finalizar les quisiera leer un cuento, ya que Freud cita en “Lo Siniestro”, que la realización del deseo es siniestra. Un cuento de Alphonse Allais, “Un Rajá se aburre”.
¡El Rajá se aburre! ¡Ah, sí, se aburre el Rajá! ¡Se aburre como quizá nunca se aburrió en su vida! (¡Y Buda sabe si el pobre Rajá se aburrió!) En el patio norte del palacio, la escolta aguarda. Y también aguardan los elefantes del Rajá. Porque hoy el Rajá debía cazar el jaguar. Ante yo no sé qué gesto del Rajá, el intendente comprende: ¡que entre la escolta! ¡Que entren los elefantes! elefantes! Muy perezosamente, entra la escolta, llena de contento. Los elefantes murmuran roncamente, que es la manera, entre los elefantes de expresar el descontento. Porque al contrario del elefante de África, que gusta solamente de la caza de mariposas, el elefante de Asia sólo se apasiona con la caza del jaguar. Entonces, ¡que vengan las bailarinas! Y las bailarinas se van. ¡Un momento, un momento! Hay entre las bailarinas una nueva pequeña que el Rajá no conoce. -Quédate aquí, pequeña bailarina. ¡Y baila! ¡He aquí que baila, la pequeña bailarina! ¡Oh, su danza! ¡El encanto de su paso, de su actitud, de sus ademanes graves! ¡¡Oh los arabescos que sus diminutos pies escriben sobre el ónix de las baldosas! ¡Oh, la gracia casi religiosa de sus manos menudas y lentas! ¡Oh, todo! Y he aquí que al ritmo de la música ella comienza a desvestirse. Una a una, cada pieza de su vestido, ágilmente desprendida, vuela a su alrededor.
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¡El Rajá se enciende! Y cada vez que una pieza del vestido cae, el Rajá, impaciente, ronco, dice: _ ¡Más! Ahora, hela aquí toda desnuda. Su pequeño cuerpo, joven y fresco, es un encantamiento. No se sabría decir si es de bronce infinitamente claro claro o de marfil un poco rosado. ¿Ambas cosas quizá? El Rajá está parado, y ruge, como loco: _ ¡Más! La pobre pequeña bailarina vacila. ¿Ha olvidado sobre ella una insignificante brizna de tejido? Pero no, está bien desnuda. El Rajá arroja a sus servidores una malvada mirada oscura y ruge nuevamente: _ ¡Más! Ellos lo entendieron. Los largos cuchillos salen de las vainas. Los servidores levantan, no sin destreza, la piel de la linda pequeña bailarina. La niña soporta con coraje superior a su edad esta ridícula operación, y pronto aparece ante el Rajá como una pieza anatómica escarlata, jadeante y humeante. Todo el mundo se retira por discreción. ¡Y el Rajá no se aburre más!
Myriam Zavalía: Zavalía: Voy a comentarles mi lectura, la que pude hacer, acerca de la obra de Shakespeare, Hamlet y específicamente la escena del cementerio, tomando como referencia las clases de Lacan dedicadas a Hamlet en el Seminario 6 y el libro de Jean Allouch llamado Erótica del duelo en tiempos de la muerte seca . Parece que no sólo a mí me llamó mucho la atención la escena del cementerio. Lacan en el Seminario 6 y Allouch en el libro que les cité, ubican el levantamiento de la procastinación en la que estaba sumido Hamlet, justamente en la escena del cementerio y en lo que allí sucede.
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Por la vía del rival, ubiquemos allí en principio a Laertes, se le presenta la posibilidad de recomponer, rearmar, la fórmula del fantasma ( $ losange a) que había quedado severamente averiada a partir de haber rechazado a Ofelia como mujer que despertaba sus pasiones, su deseo, luego de encontrarse con el espectro de su padre. No sé si ustedes recuerdan que el padre de Hamlet aparece representado bajo la forma de un espectro, con toda esa irrealidad que tiene un fantasma, es una especie de limbo el personaje de Hamlet padre. Se encuentra con su hijo y le encarga tamaña tarea ta rea de vengar su muerte. Le dice: “Yo no he sido muerto por la picadura de una serpiente sino que he sido envenenado por el oído”.
El único orificio corporal que está abierto sin posibilidad de cerrarse nunca. Vulnerabilidad si las hay. Que eso ha sido lo que su hermano Claudio hizo con él mientras dormía. Claudio, por si no tienen fresca la obra, es el nuevo rey de Dinamarca que llega al trono apenas luego de haber asesinado a su hermano y que además es el marido de la viuda, Gertrudis, la buena de Gertrudis, la reina madre de Hamlet. Cuando el espectro le encomienda tamaña tarea a su hijo le dice, por otra parte, que él ha sido asesinado vilmente por Claudio, en la flor de sus pecados, esto es, antes de haberse confesado. A Hamlet ahí se le empieza a armar un lío que podríamos leer como las antípodas de lo que sucede en la tragedia de Edipo, de Edipo Rey. En Edipo, éste arranca, tira y pega, quiero decir: mata al padre y se acuesta con su madre, sin saber lo que estaba haciendo. Sobre sí recae el tremendo castigo de arrancarse los ojos. Él paga por esos crímenes cometidos, tanto parricidas como incestuosos. En cambio, en el caso de Hamlet, hay un saber de entrada, que funciona como un saber sabido, no como un saber no sabido, que complica toda la historia, lo complica a Hamlet de manera tremenda este saber del padre, este saber sabido de antemano. El efecto es paralizante. La escena de la fosa hace que Hamlet, que salta dentro de ella, una vez que sale de allí, salga convertido en otro del que era antes de meterse en ella, quiero decir, otra persona de la que era antes porque ahora ha logrado que su fantasma quede restablecido, pudiendo sostener a partir de allí su deseo por Ofelia.
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Cuando él se encuentra con el espectro, éste le dice: “Venga mi muerte”. Hamlet luego se topa con Ofelia y es allí donde la rechaza sin miramientos, la manda al convento. “No quiero saber más nada con vos, vete al convento”.
Lacan dice que hace falta que se constituya el objeto para su introyección, pero ¿qué quiere decir que se constituya el objeto como tal para el psicoanálisis? Que el objeto se constituya como irremediablemente perdido. ¿Qué se introyecta al final de cuentas? Se trata de la introyección de un vacío y esa es la deuda que tiene el objeto con lo simbólico. Sólo después de esta constitución del objeto en tanto que perdido, será posible el duelo. Pongamos un ejemplo: un hombre que ni se fija en una mujer hasta que ésta empieza a coquetearle al amigo… listo. El tipo está listo… con la mujer, al menos por un rato.
Cuando Hamlet rechaza a Ofelia, se queda sin su objeto de deseo. Lo que se produce es una caída del objeto, (objeto a en el fantasma), al marco del narcisismo. Si ubicamos esto antasma de a nivel del grafo de “La subversión del sujeto...”, tenemos en este caso que el f antasma Hamlet vacila, lo cual desorienta siempre. Si lo pensamos en nuestra práctica clínica, es así como en general llega alguien a análisis, desorientado, enloquecido, sin nada que funcione como sostén del deseo. Lo que sucede entonces aquí , cuando el fantasma de Hamlet queda averiado es que hay una caída del objeto a, para graficarlo podríamos tachar el losange y el a e irnos a la línea de abajo, imaginaria que es la línea moi - i(a), ubicando así cómo cae el objeto y cómo queda reintegrado al marco narcisista. La muerte de Ofelia es aceptada conscientemente por Hamlet. Él sabe que Ofelia está muerta, pero sólo lo sabe conscientemente. Pero es en la escena del cementerio y por medio o a través del dolor de Laertes, que puede constatar esa muerte, esto es, dar por muerta a la muerta. No va de suyo que porque alguien muera, uno constate esa muerte como tal. No olvidemos que Ofelia deseaba a Hamlet y por esto mismo, Hamlet le hacía falta a ella. También Hamlet deseaba a esta cortesana, que no era conveniente para el heredero del trono, rasgo que indica que era la elegida del corazón, comenta Allouch. Pero sólo luego de presenciar la pena de Laertes por su hermana, quien la lloraba desconsolado, es cuando Hamlet puede inscribir a Ofelia como objeto perdido, causa de deseo. Allí es donde rearma su fantasma como soporte de deseo. Entonces, cuando esto sucede esto en la fosa, en el entierro de Ofelia, es cuando se rompe la identificación con
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el padre, esto es: Hamlet- Hamlet, pudiéndose nombrar como “Yo, Hamlet, el danés” diferenciándose de su padre.
RECHAZO: $ losange a ------------------ $ losange I (perversión)
/ (Sacrificado simbólicamente) / Brillo -phi
RECHAZO POR LO FEMENINO------------------ AMOR DEL PADRE
(Un hombre puede elegir o bien por nosotras, por una mujer, o puede elegir al padre)
CEMENTERIO: $ losange I ----------------- $ losange a
Cuando Hamlet se va acercando al cementerio y ve a los sepultureros que estaban enterrando a alguien que él aún no sabía quién era y de golpe ve a Laertes llorando desconsoladamente por la muerte de su querida hermana y se tira dentro de la fosa, es recién ahí que Hamlet hace lo mismo que Laertes pero a la enésima potencia. Dice: “No, no, esa pena por la cual vos lloras, esa pena es mía, ni 40.000 hermanos que lloren a la hermana llorarán tanto como yo lloraré a Ofelia”. Se mete dentro de la fosa,
donde se confunden las paladas de tierra sobre vivos y muertos, se entreveran Hamlet y Laertes en una lucha especular, bien imaginaria. A Hamlet, el duelo de Laertes le hizo falta para arribar él al duelo por Ofelia. Del mismo modo que el yo se constituye por la imagen del otro, el duelo sólo se puede alcanzar por la vía del duelo del otro. Pongamos aquí un ejemplo clínico: una paciente que le manda un mensajito de texto a su analista anunciando que no va a la sesión ese día porque había muerto su hijo, así como le diría que no va porque hay paro de subtes (Risas). La analista cuando la vuelve a ver a la paciente le expresa muchísimo dolor, en el intento de provocar el dolor faltante, en la paciente que no había aparecido hasta entonces.
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Lacan ubica la salida de la procastinación en el momento en que Hamlet sale de la fosa en la escena del cementerio, otorgándole capital importancia justamente por esto. Hamlet sale de la fosa con su fantasma ya reconstruido, habiendo recuperado este objeto que va detrás del losange pudiendo así sostener su deseo. Se restituye a partir de aquí la línea que va desde la fórmula del fantasma en el lugar del mensaje hasta lo que está del otro lado, recuerden, en el lugar del código, la d minúscula, el deseo. La fórmula del duelo es una sustitución de Phi mayúscula Φ (falo simbólico, o el significante de la falta) por phi minúscula φ que es este objeto en lo imaginari o que le
otorga brillo al objeto a, que sabemos que más que un objeto es una falta del mismo. Esta sustitución no es otra cosa que un sacrificio simbólico, se trata del sacrificio por el significante de la falta, que aunque no queramos saber nada de este sacrificio, se nos impone por el hecho de ser deudores del lenguaje, y del discurso, al menos en el caso de la neurosis. Estamos en la privación como categoría de la falta, tan próxima al trabajo del duelo. Entonces tenemos la sustitución sustitución de Phi por phi como la fórmula del duelo, y que hace a la privación como categoría de la falta. En los dos tiempos del “Wo Es war, soll Ich werden”, tal como comenta Allouch, quedarían los términos de la siguiente manera: “Donde Es /
eso / Phi (mayúscula) era; Ich / $ / Ph i (minúscula) debe advenir”. Ahora bien, Claudio, con tal de sacarse a Hamlet de encima, va inventando distintas cosas. Lo manda primero al exilio a Inglaterra para que allí lo maten, ese plan falla ya que Hamlet pesca la trampa que le había tendido Claudio y se vuelve a Dinamarca y sobre el final de la obra le propone batirse a duelo con Laertes que era un excelente espadachín. Hamlet no opone resistencia alguna, ya que es muy obediente a lo que el otro le pide. Intenta obedecer a lo largo de toda la obra a lo que el espectro le pide que haga, h aga, va hacia donde Claudio lo manda, y así siempre. Batirse a duelo con Laertes es tener los minutos contados, éste no se la iba a dejar pasar muy fácilmente. No olvidemos que Laertes pierde a su padre Polonio, quien fue asesinado por Hamlet, y pierde a su hermana que muere rechazada sin piedad por Hamlet. Todo esto hace que Laertes se la tuviera jurada a Hamlet. En la escena del duelo todos, Hamlet, Laertes, Claudio y Gertrudis terminan muertos. Una verdadera tragedia. Hamlet hiere a Laertes, éste envenenando previamente la punta de su lanza, hiere a su vez a Hamlet (esto es ya una muerte segura), luego se da un confuso
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cambio de espadas, la espada envenenada pasa a manos de Hamlet quien hiere de muerte a Claudio sólo después de estar él mismo herido de muerte, que me parece un detalle muy importante. Gertrudis que bebe de una copa con veneno que estaba destinada para Hamlet, cae muerta también. Considero que esta escena final de la tragedia es muy importante, ya que terminan todos muertos, y nunca es un detalle menor una pila de muertos, que termine así la obra siendo una verdadera masacre con muertos que se acumulan. Quiero llegar a la parte final de la obra, cuando aparece en escena Fortinbrás. Fortinbrás es el hijo del rey muerto de Noruega quien se bate a duelo con el padre de Hamlet, antes de convertirse éste en espectro y apuestan en esa ocasión unas tierras. Quien ganara ese duelo, perdería no sólo la vida sino también esas tierras. Hamlet padre vence al rey de Noruega dándole muerte y quedándose así con aquellas tierras que habían apostado. Un erudito en la obra de Shakespeare que se llama Jan Kott, dice que la escena del cementerio no da cuenta, como sí pareciera explicarla Lacan, de cómo Hamlet se cura de procastinar. Ubica, en cambio, en ese lugar a la escena del encuentro de Hamlet con Fortinbrás cuando el primero se estaba yendo al exilio a Inglaterra. Es ahí que lo ve a Fortinbrás con su tropa de soldados dirigiéndose hacia Polonia, para conquistarla y como bien muestra la obra, Fortinbrás va por más, no sólo quiere Polonia. He aquí que al final de la tragedia, cuando Fortinbrás llega a la escena donde están todos muertos, dice: “¿Qué pasó, qué pasó? ¡Pobre Hamlet, que buen rey de Dinamarca hubiera sido de no haber muerto!”, pero agrega: “Bueno, pero estas tierras me
pertenecen”, o “de esto me vengo a ocupar yo, limpien todo esto, ordenen esta pila de muertos, corran los muertos, que aquí planto bandera”. Se queda con Dinamarca a su
entera disposición, reino que prácticamente Hamlet dejó en sus manos, quien nunca pudo ocupar su lugar en la cadena de las generaciones, como el sucesor legítimo al trono. Siguiendo entonces la lectura que de esto hace Kott, la procastinación en Hamlet no se curaría en la escena del cementerio, si bien allí se repone el objeto en el fantasma pero esto no le es suficiente para sostener su deseo, más que, en tal caso su deseo de muerte. Retomemos la interpretación lacaniana, para luego comentarles mi coincidencia con lo que Kott propone como lectura.
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Lacan dirá que en la salida de Hamlet de la fosa el objeto que está representado por Ofelia ya ha salido del marco del narcisismo, ha vuelto a la fórmula del fantasma, recomponiendo la misma, pudiendo así recuperar la posición deseante; duelo mediante, por la vía del rival. De este modo, puede constatar de una buena vez la pérdida en cuestión y recobrar el objeto, que no es otra cosa que objeto perdido, objeto como causa, como objeto que falta. Fortinbrás nos permite ubicar en este personaje y en ningún otro, al contrapunto de Hamlet. Va por Polonia y va por más, hace uso de la ocasión que se le presenta, se sirve de lo que el otro no puede tomar para sí y se queda con el reinado de Dinamarca. En una palabra, hace uso del acto fallado de Hamlet que podemos definir como un acto pródigo. Una cosa que quería agregar antes de terminar el desarrollo teórico que hace Lacan y también Allouch de la escena del cementerio, es que cuando Hamlet rechaza a Ofelia y queda en el fantasma, detrás del losange, el a caído hacia el piso del registro imaginario, con lo que inexorablemente se encuentra Hamlet es, yendo para arriba en el grafo, con el mandato superyoico del espectro. Recordemos que el padre de Hamlet es un padre que sabe que ha sido asesinado y se lo hace saber al hijo. O sea, que allí pensando en los lugares que hay en el grafo del deseo, ubicándonos en el piso de más arriba y del lado del mensaje, nos encontramos con el significante del Otro tachado. Con eso se enfrenta Hamlet, y por ende se enloquece, ya que en ese lugar se ubica ese mandato superyoico totalmente paradojal, sin salida, que es esa frase del padre que le dice: “Venga mi muerte pero sin dañar a mamá”, lo que le impide a Hamlet estar dentro del marco de su deseo.
Carlos Quiroga, la vez pasada decía que si un analista hubiera agarrado a Hamlet le hubiera dicho algo así como: “¿Por qué embarcarse en la tarea de vengar a su padre que fue asesinado en la flor de sus pecados, como si esa cuenta fuera propia cuando en realidad eran los avatares del muerto con su hermano, y por qué no hacer un poco más la de Fortinbrás?” Claro que de esa manera nos hubiéramos quedado sin la tragedia, por supuesto. La opción con la que Hamlet no cuenta es haberse ganado su lugar, quedarse con el trono y haber hecho las cosas por él, para él y no por un mandato superyoico tan gozoso y paralizante, que además lo aleja de la posibilidad de estar con una mujer y lo deja totalmente subsumido en el lugar de un hijo obediente e inhibido, no sé si decir: “pobre
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Hamlet” pero al menos era un tipo bastante enloquecido que no la pasaba para nada
bien. Ese superyó tremendo le dice: “No tenés vida ya que tenés que hacerte cargo de las
cuitas de tu padre, de sus pecados impagos”. Considerando el final de la obra, mi lectura es que Hamlet no sale muy airoso. Conviene tener en cuenta que no sólo de esto sufren Hamlet o los “pacientes”.
Carlos Quiroga: Quiroga: Está muy bien, es verdad lo que dice Myriam, que Fortinbrás está nombrado por Lacan prácticamente. Es como si hubiese una forclusión del verdadero rival, el que está en juego en la cuestión. Hay varias cosas, que están todas dichas por Myriam, pero me gustaría subrayarlas. Hay algunas versiones de Hamlet que plantean como si el reino de Dinamarca hubiese estado funcionando todo bien a nivel del Estado, hasta la aparición del ghost. Bueno, eso es realmente notable que hagan esa lectura, porque ya en las primeras escenas que se dan en la obra, están las escenas de los centinelas, donde los centinelas lo que menos se puede pu ede decir es que están muy asustados respecto la aparición del ghost. Yo me tome el trabajo de buscar la historia de los espectros en Europa, y por la época que escribe Shakespeare, hay toda una tradición respecto de los espectros y los fantasmas, y es que los fantasmas se presentaban en la mitología europea del momento, se presentaban para incitar el saber en los mortales, la presencia de los espectros era un modo de incitar el saber. No podían hablarles a los humanos a no ser que se trate de la persona en cuestión y sean demandados por estos. Ahora, una vez que eran demandados, el fantasma tomaba posesión del humano para realizar su venganza. Es interesante, porque ya en ese comienzo aparece el espectro, Horacio, que ya de entrada plantea que la aparición del espectro es por la cercanía de Fortinbrás, es porque Dinamarca está en peligro y nadie se está dando cuenta, están divirtiéndose en el casamiento, y Fortinbrás está al acecho, y Horacio pesca de entrada la cuestión de la venganza en cuestión. Lo que pasa es que en el momento en que Horacio y Marcelo lo encaran al ghost, éste se retira por dos razones, por no ser la persona indicada para hablarles, y además porque se está haciendo de día, y en esa época la mitología en cuestión es que el gallo espantaba a los espectros.
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Pero también es una diferencia importante respecto a Hamlet y Edipo. Edipo es a plena luz del día, la muerte de Layo es a las 12 en punto, el lugar donde no hay sombra, o sea que esta toda la cuestión del saber, de la luz, mientras que el mito moderno estaría marcado por Hamlet respecto de la oscuridad y el saber, ahí estaría la cuestión de la luz y el no saber, la del poder en el oráculo, y acá esta plantada esta cuestión. O sea que se podría decir que a nivel del grafo, tal como lo planteó Susana hoy, porque alguien la vez pasada me planteaba una cuestión que confundía el d minúscula con el deseo del Otro. El deseo del Otro es cuando el Otro no responde, o responde ¿ Qué vuoi ? Que quiere decir que es a nivel del gran Otro, el punto del malentendido de la voz y la pérdida del objeto, por eso lo que se sigue es ya a nivel, no del tesoro del significante, sino del tesoro de la demanda, de la formula de la pulsión. Cuando ponía el ejemplo de la chica que decía que había hecho de todo para que eso pasara, yo se lo marco, y dice “soy una conchuda”, es decir, aparece algo del lenguaje
pulsional. Y viene el enigma, el enigma es S del A tachada, que en el caso de Hamlet está en relación a una cuestión muy importante que es lo que Lacan va a plantear como la verdad sin esperanza, o la verdad sin verdad, que es un punto de fracaso del amor, pero particularmente en Hamlet está en las primeras escenas, cuando el primer monólogo está destinado a la fal ta del tiempo, al arrebato del tiempo del duelo. Hamlet dice “antes de que se gastara la suela de un zapato”, y que está en relación a lo que decía de María
Estuardo, que se casa seis meses después del asesinato de su marido. Esto es un dato muy interesante de tener en cuenta cuando escuchamos algún discurso, donde falta el tiempo, pero no en el sentido del tiempo que siempre falta en la constitución del sujeto, sino que falta el tiempo de duelo, el rito necesario del reconocimiento de una pérdida. En relación a lo que decía Myriam, la cuestión del sacrificio, en el sentido de que todo animal es pasible de ser sacrificado, pero el humano es el único que puede sacrificarse, en un sentido imaginario, pero también en el sentido del sacrificio de la parte de sí necesaria para la constitución del duelo. Cuando Myriam decía “la necesidad de la constitución del objeto en tanto que tal”, es que el objeto está irremediablemente perdido, eso quiere
decir, un agujero en lo real, esa es la crítica que le hace Lacan a Freud, que no hay sustitución del objeto, no hay posibilidad de sustitución del objeto, no existe eso. Lo que existe es que en la medida en que el objeto se muestre irremediablemente perdido se muestra como imposible, y en tanto que es imposible está el agujero en lo real porque el
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objeto irremediablemente perdido llama al simbólico, al revés de la forclusión, donde el rechazo en lo simbólico llama a lo real. Acá lo real, lo imposible del objeto, llama al simbólico. Está muy claro que el duelo es el envés de la forclusión. Eso es muy importante, porque puede hacer a toda la orientación de la practica analítica en la medida en que uno piense que hay que establecer el reconocimiento de una pérdida para que haya posibilidad de sustitución, y no hay posibilidad de sustitución, porque el objeto perdido es irremediablemente perdido, ese objeto no es pasible de ser sustituido, es inconmensurable, lo que queda es ese agujero. La introyección que habla Freud es la introyección de ese agujero. Lacan dice que la introyección del vacío es el envés del canibalismo. A menor incorporación, más canibalismo. Cuando nosotros pensamos los síntomas que tienen que ver con la bulimia, la anorexia, la imposibilidad de leer (que tiene que ver con incorporar), lo que está en juego es que el sujeto no está leyendo, está comiendo. En el libro que escribí ponía en claro que la primera prohibición es la del canibalismo, de la ingerencia sobre los cuerpos, porque decimos que el ser humano existe desde que existe la sepultura. La sepultura es la marca, no de una sustitución del objeto sino de la marca significante que ya produce un vaciamiento, por eso Lacan dice “la tumba de Moisés está tan vacía para Freud como la de Cristo para Hegel”, porque de lo
que se trata es del vaciamiento de la tumba. Por eso para mí Hamlet es un melancólico, porque dice que ahí donde ustedes ven la tumba, que es el semblant , la marca, la sustitución de eso, él ve carne podrida, gusanos, etc. Por otro lado, es muy interesante en lo que planteó Myriam, la cuestión de este mandato superyoico. Se podría decir también, en otro nivel de la enseñanza de Lacan, cuando el deseo del padre es la ley. Cuando el deseo del padre es la ley, no hay deseo para el sujeto. O sea que esta fó rmula del Phi mayúscula Φ, está muy bien en el s entido de la perversión. Porque plantear la perversión respecto de los usos sexuales de la gente es una cuestión completamente moral, porque es la perversión propia del fantasma, porque el fantasma se construye en la perversión. El fetichismo, por ejemplo, es el modo en que el niño le opone a la madre ese objeto de su construcción, para no ser tragado por la madre. Hay un punto en que el fantasma es perverso, pero también lo podemos decir más sofisticadamente, usando el francés, la pèr-version, siempre el fantasma a plantearse una versión del padre. ¿Por qué va a ser una versión del padre?, porque no hay fantasma que no provenga de pegan a un niño, el fantasma de violación en la histeria y el de escena
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primaria en la obsesiva son variantes de “pegan a un niño”. Ahora que Allouch ponga esto
de la fórmula del fantasma acá, me parece muy interesante, porque lo que se puede poner en juego, es que la perversión planteada en la relación del sujeto con el Phi mayúscula Φ, es en tanto el partenaire no habla. Digamos, ahí donde Hamlet queda capturado en relación al Phi mayúscula Φ, el partenaire no habla, viene enseguida el
rechazo de Ofelia, por eso la perversión siempre es la filia, la pedofilia, la zoofilia, y la necrofilia como el paradigma de la perversión. Es en ese sentido que el encuentro de Ofelia es marcado así donde ello era yo debo advenir, donde Phi mayúscula Φ era, yo
como a debo advenir. Es el sacrificio simbólico, es la libra de carne que el sujeto da en relación a esto, es la forma de constitución misma del sujeto neurótico, que tiene la misma forma del duelo. Así como podemos decir con Masotta que lo más serio del hombre es que está estructurado como un chiste, podemos decir que lo más conmovedor del hombre es que está estructurado como un duelo. También tendría esa misma vuelta, en el sentido de que no hay posibilidad de constitución del sujeto en tanto que hablante, que tome la palabra, si no es por la operación misma del duelo del falo porque en el momento en que Hamlet puede matar a Claudio, lo puede matar en la medida que está herido de muerte, de la muerte del falo, ahí es donde puede matar a Claudio, hacer su acto, siempre y cuando digamos que el acto de Hamlet es matar a Claudio. Ahí tenemos un problema, en el sentido de que nada dice que el acto de Hamlet sea matar a Claudio, ahí podemos plantear la cuestión de Ofelia y la pelea por Fortinbrás. Otra cuestión muy importante, es la cuestión de que es verdad que cuando alguien llega a su consulta llega con una cierta vacilación del fantasma, de su deseo, y si llega con una vacilación de su deseo, llega con una vacilación del fantasma. Esto sucede en el análisis, en lo que se puede decir pases en el análisis, hay momentos de vacilaciones en que uno se marea y no es por las cervicales, sino porque el fantasma no sostiene la realidad por lo que sucede ahí, en la sesión. Otro fenómeno que tenemos respecto de la descomposición del fantasma, es lo siniestro, que no es una formación del inconsciente, es la descomposición de la realidad, algo del fantasma ha vacilado. Esa inquietante familiaridad, esa familiaridad inquietante es lo que está en juego en relación a lo siniestro. Otra cuestión central es esta cuestión de poner en el Wo es War , ubicar en el Phi mayúscula Φ al ello. Es muy importante porque en verdad siempre que pensamos el ello no sabemos dónde ponerlo, en el sentido lacaniano. Como Freud, la cuestión del ello es lo transgeneracional, transgeneracional,
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y para Lacan es lo mismo, porque el Phi mayúscula es transgeneracional, porque es en relación a la cuestión del padre, la de repetir los pecados del padre no porque soy su hijo sino porque nadie detiene la cadena del discurso. Hay otra cuestión, hay una escena que no hemos trabajado mucho, quizás por propia represión, que es la escena de la alcoba con la madre, ahí es donde se ve claramente que es por el deseo de la madre. Y no del deseo por la madre. En la escena de la alcoba es clarísima, no sin la participación del ghost , porque mata a Polonio y en el momento que parece que la tiene entregada
aparece el ghost y y le dice que recuerde que no se tiene que zarpar con mamá, y ahí es donde él dice que seguramente va a seguir revolcándose en esas cositas, etc. Es muy interesante como no hay nada ahí que pueda plantear el deseo de Hamlet con la madre porque eso estaría planteando una castración respecto del padre, eso sería Edipo. Otra cuestión que me pareció muy interesante en lo que decía Myriam, es esta cuestión del reintegro al marco narcisista. Siempre pongo un ejemplo muy claro, pero que se da frecuentemente. Una mujer sale de un incendio en un club a los gritos gritando dónde está mi hijo, dónde está mi hijo, mientras lo lleva en brazos. Eso es el reintegro del objeto al marco del narcisismo, no lo ve como otro. Eso es evidente en el caso del hombre que ve a la mujer cuando la ve otro, pero fundamentalmente esto es muy importante en relación al dolor, vieron que el niño ejerce el sadismo hasta el dolor. Eso lo dice Freud en “Pulsiones y destinos”, cuando aparece el dolor aparece la transformación en lo
contrario, el sujeto, y todo eso… Eso es importante, porque alguien que relata por ejemplo, que el chico iba en la bicicleta y se hizo una fractura expuesta y te lo cuenta como no sé qué cosa, y por ahí en el momento que te lo cuenta uno hace ahí una expresión, Uhhh!! Y produce un efecto de interpretación, en el sentido de que se rasga la placenta detrás de la cual la persona está hablando, no te escucha nada. Hay muchas personas que cuando uno habla están pensando en qué te van a contestar, y después te dicen que el análisis n o funciona, y uno dice “si nunca me escuchaste”… el día que me dejes entrar. La cuestión de la privación, en la operación del cementerio, está en juego la recuperación de esa relación con el simbólico rota por la falta de duelo en la madre, porque es la falta de la privación en la madre lo que lo deja a Hamlet sin esa operación. Hay algo que en la madre no funciona como privación, en el sentido del casamiento con Claudio, esa forma de arrebato del duelo, de amor. Lo que se arrebata con el tiempo del duelo, es el tiempo
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de comprender. El sujeto queda atrapado en el instante de ver, y si ustedes ven, Hamlet está loco en el instante de ver permanente. El único momento que arma algo del instante de comprender, es en la escena sobre la escena, que al armarla pone en juego alguna dimensión del otro. Pero digo que está estructurado como un duelo, porque el sujeto cuando sale y dice blanco, dice blanco apoyado en la función de los otros personajes del apólogo, el sujeto se levanta, los otros se levantan, entonces se vuelve a sentar, sale y dice “soy blanco”. En el apólogo lo que es el tiempo de comprender es el tiempo de la
función del otro. Sin este punto de quiebre, queda en el instante de ver, queda todo planteado en los términos del circuito narcisista que está en e n el piso de abajo. Vamos a seguir la próxima reunión.
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Lecturas del Seminario de Jacques Lacan Un Seminario por mes Seminario 6, El deseo y su interpretación Cuarta reunión, 26 de abril de 2011 Exponen: Carlos Quiroga, Nadia Albarracín y Claudia Muente
Claudia Muente: Muente: Buenas tardes a todos, me voy a referir a Ofelia en tanto objeto de deseo de Hamlet. Ofelia es el objeto de deseo de Hamlet. Luego de degradar a Ofelia, Hamlet anda como loco, perdido, sin rumbo. Esto puede remitir a qué es una mujer para un hombre ¿Qué pasa cuando un hombre no tiene una mujer a quién referirse? Entonces se refiere a la madre. Pero es difícil referirse a la madre como objeto. Acá hay una asimetría respecto de la pregunta: ¿Qué es una mujer? Del lado de la mujer, ¿qué es una mujer para un hombre? La mujer también anda sin rumbo cuando no es una mujer para un hombre. Para el hombre es referirse a una mujer como su deseo, para la mujer es ser alguien que hace desear a algún hombre que la ubique como su falta, alguien sin lo cual no puede existir. Hamlet se enfrenta con el deseo de la madre, como algo instintual que no deja ningún agujero, pero a Hamlet, lo que le hace actuar su deseo, es Ofelia... Como dice Lacan: “Ella
es una articulación esencial para el encaminamiento del héroe hacia la hora de su cita mortal con su acto”. A este acto, lo cumple a pesar suyo. Existe un nivel del sujeto en el
que podemos decir que es en términos de significante puro como se articula su destino, y donde ya no es sino el revés de un mensaje que n i siquiera es el suyo.” El mensaje de Hamlet le viene de su padre, no hay una subjetividad agente de ese mensaje. Alrededor de Ofelia es que se va a realizar el acto, sin que Hamlet lo sepa. ¿Cómo ubicamos a Hamlet en relación a este deseo que lo recorre?, del lado del padre, hay sólo un saber que no le permite actuar, no hay signo de falta del lado del padre, él a pesar de estar muerto lo sabe todo, le pide que vengue su muerte y que proteja a la madre. Del lado de la madre, hay una voracidad instintiva que no presenta ningún agujero y que remite a Hamlet al Otro de la demanda, hay una demanda voraz del lado de la madre. Nos acercamos más a la voluntad de Hamlet, y su deseo conviene referirlo a su
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regulación, el fantasma, y a Ofelia, que es quien va a determinar el acto de Hamlet, conviene situarla nivel de la letra “a” del fantasma. Dice Lacan: “El a corresponde a aquello hacia lo cual se dirige toda la elaboración moderna del análisis”.
Esta elaboración gira en torno a la relación de objeto. Hay autores posfreudianos, como Bouvet, que en su artículo “La relación de objeto” piensa toda la relación del neurótico
como relación de objeto en la cual se trata de la distancia respecto a ese objeto. Para los autores de la relación de objeto, el neurótico tiene un objeto pregenital (oral, anal), y cuando se cura accedería a un objeto genital (el otro sexo como un objeto más). Es decir, estos autores piensan a los objetos de deseo haciendo serie con los objetos de la necesidad, por lo tanto los análisis se tratarían de una pre-educación de la relación del sujeto con el objeto. Ahora bien, ¿qué es el objeto a? No es simbólico ni imaginario, es real. Es algún resto del sujeto que no entra en el campo de lo simbólico ni de lo imaginario. La primera aproximación es tomarlo como el objeto perdido de Freud en tanto nunca estuvo. Está más allá de lo que el sujeto puede decir, lo que alguna vez halló. Lacan dice “que este objeto no es simbólico”, no entra en el registro simbólico, se le escapa. Esto le hace decir
también a Lacan que el deseo escapa al orden de lo simbólico, no puede decirse en primera persona, no puede decirse enteramente en palabras. Está articulado pero no es articulable. La demanda está articulada y es articulable, se puede decir en palabras. Hay algo no decible cuando se trata del deseo como tal. Lacan dice que los teóricos de la relación de objeto se dan cuenta que hay un objeto que no tiene nada que ver con el resto, es el falo, pero no saben explicarlo. Dice: “Es tomar la
dialéctica del objeto por la dial éctica de la demanda”. Si se encadena el objeto oral, anal, genital, se confunden los objetos de la demanda, previamente de la necesidad, con los objetos del deseo, sin darse cuenta que el falo introduce algo que hace que todos esos objetos dejen de ser objetos de la necesidad. El falo, convierte a todos esos objetos en significantes. Puede hacer a estos objetos equivalentes, pero no a los significantes, ya que estos no tienen equivalencia, son lo que los otros no son. Los objetos de deseo están mas allá del orden significante, no es lo mismo el objeto de la demanda que el del deseo. Dice Lacan: “Es tomar a la dialéctica del objeto por la dialéctica de la demanda. Esta
confusión resulta explicable: en los dos casos (en la pulsión y en el fantasma), el sujeto se
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encuentra en igual relación con el significante.” En relación a la demanda, o en relación al
objeto a, el sujeto está ante ambos casos, en posición de eclipse. Para Lacan se confunden los objetos pulsionales (que son significantes) con los objetos del deseo, que están más allá del orden significante. En la pulsión como en el fantasma hay un elemento común: el sujeto barrado ( $) que está en afanisis, en fading, en eclipse. Lacan utiliza estos términos para decir que el sujeto no está en un lugar puntual, está entre un significante y otro significante. La afanisis es un término derivado del griego ( aphanisi s: s: hacer desaparecer), fue introducido por Jones en 1927, en su artículo sobre la sexualidad femenina que presentó en el Congreso de la International Psychoanalytical Association (IPA). Ernest Jones explicó que el miedo a la castración en el hombre toma en la mujer la forma de un miedo a la separación o el abandono. Llamó entonces, afanisis a lo que tienen en común los dos sexos en cuanto a este miedo fundamental, que según él, deriva de una angustia ligada a la abolición del deseo o de la capacidad de desear. En 1963, Lacan criticó esta concepción, concepción, para situar la abolición del lado de un desvanecimiento (o fading) del sujeto, y discute varias veces la teoría de la afanisis tal como se presenta en Jones. En el Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis , Lacan retoma el término afanisis en
una acepción estructural, vinculada a la relación del sujeto con los significantes. Existe un primer par de significantes, S 1 y S2, que en su aparición instituyen la división y la alienación del sujeto. En realidad, no hay sujeto sino en el campo del Otro, que es quién significa al ser en un acto fundante, como significante. El primer significante es el del rasgo unario y representa al sujeto ante el segundo, lo que produce la afanisis del sujeto. “Porque puede haber castración, el sujeto puede tener temor de la desaparición posible futura de su deseo.” El sujeto se aliena al inscribirse en
el significante del campo del Otro, aunque en un segundo movimiento puede liberarse del efecto afanísico previo. Respecto al término fading, viene de radiofonía, es un tiempo de interferencia en el cual el locutor sigue hablando… pero no es posible escucharlo, alg o se ha perdido de su
discurso. Con esto se relaciona la creencia de ser amo del yo, el yo en su función de desconocimiento. Aquí se incluyen actos fallidos, lapsus, etc. Dice Lacan: “De hecho lo que se llama relación de objeto es siempre relación del suje to en
situación de fading, con significantes de la demanda, y no con objetos.” Lacan dice que se
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confunden el objeto de deseo con los significantes de la demanda. Viene a rescatar la función del deseo en el psicoanálisis, que quedaba aplastado en la pulsión, en la satisfacción. Pensaba en el caso de la bulimia, donde se confunden el objeto de necesidad con el objeto de deseo. Sigo citando a Lacan: “Aún cuando diéramos todo su valor primitivo, determinante, a los
significantes de la demanda, significantes orales, anales, etc., el objeto del deseo en su correlación con el sujeto marcado por la barra, es otro.” Según Hegel, el objeto del deseo
es otro, es diverso, puede ser completamente inútil desde lo pulsional, o sea desde la demanda ligada a la necesidad, y convertirse en deseable por el deseo del Otro. “El objeto del fantasma es este otro que toma el lugar de aquello de lo que el sujeto está privado simbólicamente”. ¿De qué está privado simbólicamente? Del falo.
Lacan introduce la privación. En el ejemplo “falta un libro en la biblioteca”, si el estante está completo, y están el tomo 15 y 17, allí donde no falta nada, algo falta. El objeto a va a ocupar el lugar de aquello de lo que el sujeto está privado simbólicamente. Va a ocupar el lugar de ese punto llamado castración del Otro, lugar de la privación. Hay falta en ser en la demanda y en el deseo. Es porque la dimensión del lenguaje hace falta en ser en el sujeto. Lacan dice que en este objeto hay algo del orden de lo que hace las veces del ser. Tomando al avaro como ejemplo, su cofrecillo no es sólo el objeto de su ambición. Si el cofrecillo desaparece, el avaro desaparece. El cofrecillo hace las veces de su propio ser. El carácter de fetiche, marca en el objeto del deseo humano algo que está absolutamente fuera del campo de la necesidad. Para Lacan, todo objeto humano es fetiche, es un concepto tomado de Marx. Para Marx, hay fetichismo de la mercancía en tanto ésta se convertía en un producto que no tenía nada que ver con la necesidad. Por ejemplo, en estas épocas está de moda, esos cupones de descuento, y escuchaba en la televisión una nota que le hacían a un economista en relación a esas ofertas que son muy buenas, con productos tentadores. Y él decía que sí, que estaba bárbaro, que los productos están buenísimos, pero ¿son necesarios?, se preguntaba. Realmente si uno no se los encuentra en frente, si no se tienta por eso, por ejemplo, “blanqueamiento dental”,
uno dice que bárbaro, y uno jamás se lo haría, son absolutamente innecesarios... innecesarios... Dice Lacan. “Si hacemos a la relación interhumana la raíz de todo, nos vemos llevados a
remitir el hecho de la fetichización de los objetos humanos a no se sabe qué malentendido
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interhumano, que por su parte supone entonces un reenvío a significaciones.” Serían las
significaciones de la necesidad. Para Marx hay valores de uso, y valores de cambio. Hay elementos absolutamente necesarios, por ejemplo, el aire, que son valores de uso. Y hay elementos absolutamente inútiles, todas las mercancías pertenecen a algo de lo inútil. Esas mercancías entran en el mercado, y una moneda las hace equivalentes. ¿Qué puede hacer equivalente el pezón, las heces, la vagina? El falo, como una moneda, hace de instrumento equivalente entre esos elementos. Doy dos ejemplos, dos casos donde me parece que se ve la diferencia. Mis casos son siempre en relación a niños, porque trabajo con niños. Uno lo comentó Carlos Quiroga el otro día, en relación a una paciente de tres años. Yo veía que ya desde la sala de espera lloraba, repetía que no quería la doctora, no quería la doctora... Lloraba angustiada, era imposible hablar con la madre, hasta que a mí se me ocurrió decirle: “Yo no soy doctora”. A partir de ahí cambio todo, desapareció la angustia,
la revisé, pude hacer la consulta. Y vino después el hecho de que empezó a esconderse en un placard , a desaparecer y aparecer, a jugar presencia - ausencia. En esta nena, veía que había ya un orden fálico, un juego de significante con las palabras, esa palabra devenida significante fue con lo que jugamos, y a partir de ahí cambió todo. Por otro lado, otro caso que me pasó ayer, es el de una paciente que trajo la mamá. La consulta era por vómitos que no paraban, no había forma de controlarlos. Entonces, yo como médica le doy todas las indicaciones en relación al vómito, de cómo tratar ese síntoma, un año tenía. Pero en un momento, la mamá me dice: “Yo le doy el pecho y lo vomita todo, no sé si será porque estoy embarazada”. Pensaba que esa niña de un año,
que no tiene acceso al significante, se manifiesta por el lado del objeto. Lo que rechaza es la comida, el objeto pulsional. Me parece que en estos dos ejemplos está diferenciado lo que es pulsional, porque esta nena más chiquita no tenía posibilidad de otra cosa. Evidentemente estaba respondiendo a una demanda de la madre, y responde con lo que puede, con lo que tiene. En Hamlet hay momentos lógicos que detienen al deseo en su encuentro con el objeto. No se trata de la distancia entre sujeto y objeto, sino de momentos lógicos de detención del deseo. Hamlet puede actuar su deseo al final de la obra por algo que le ocurre a Ofelia, y por eso se toma a Ofelia como su objeto de deseo.
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Lacan se pregunta: ¿para qué está Ofelia? Es el amor. Lacan dice con ironía, Hamlet está así porque está enamorado de Ofelia. Pero dice Freud que en el enamoramiento hay una fuerte vertiente de identificación. Hamlet se resiste a Ofelia, la maltrata, la desprecia, no solamente por ser sádico, sino porque se resiste a identificarse. En estos momentos de locura de Hamlet, el fantasma vacila. Como el fantasma es una escena donde el sujeto se cobija, el vacilar del fantasma da una feroz angustia. El fantasma se refiere a un objeto, y el sujeto está en el fading significante. El fantasma en Hamlet comienza a vacilar cuando empieza a despreciar a Ofelia. En los análisis cuando se está por articular el deseo, hay vacilación de la escena, del fantasma, y el analista debe ser cuidadoso. En ese momento de vacilación, Ofelia se desarma como objeto de amor, en términos de semejante, Hamlet dice: “Yo te amaba en otro tiempo”.
En el momento en que Ofelia aparece como objeto perdido para el sujeto, él restituye su deseo y actúa. Dice Freud que el deseo está movido por un objeto perdido. Ofelia se transforma en el objeto perdido para Hamlet (pasó de objeto de amor a objeto de deseo) y ese es el vuelco necesario para que Hamlet actúe. Hay reintegración del objeto a, reintegración del objeto perdido. Cuando el objeto Ofelia está delante del sujeto, Hamlet lo desprecia, lo maltrata. El objeto de deseo nunca tiene que ver con la satisfacción, se transforma en objeto de deseo cuando aparece causando al sujeto, no satisfaciéndolo. Nos ubicamos ahora en el cuarto acto, el entierro de Ofelia y el momento del duelo de Laertes por su hermana muerta: “Vemos a Lae rtes desgarrarse el pecho y arrojarse al pozo
para estrechar por última vez el cadáver de su hermana, clamando a gritos su desesperación. Hamlet no puede soportar esta manifestación con respecto a una joven que maltrató bastante hasta entonces, y se precip ita a continuación de Laertes (…). Dice entonces la cosa más inesperada: ¿Quién lanza estos gritos de desesperación por la muerte de esta joven? Soy yo, Hamlet, el danés”. Ese es el momento crucial donde Hamlet reacciona y dice: “qué sería el dolor de vein te mil hermanos, frente al amor que yo siento por esta mujer”. Precedido por el duelo de
Laertes, se reintegra el deseo en Hamlet. ¿Por qué se sufre en el duelo? Sobre todo por aquello que del sujeto se va en la persona que se fue, por aquella parte de uno mismo que
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se pierde junto a la persona muerta, en el sentido de lo que me quiso, lo que me deseó, lo más difícil de elaborar en el duelo es lo que el sujeto ha sido para el otro. Lacan dice que Hamlet, a quien nunca se le escuchó decir que fuera danés, hace una brusca identificación y a través de ella, encuentra por primera vez su deseo en su integridad. Por lo tanto hay un duelo, absolutamente necesario para la identificación, y la reintegración del deseo. Luego de la vacilación, encuentra el deseo y en ese momento actúa. A partir de ahí Hamlet se transforma, ya no es el que decía pero no hacía, Hamlet se queja, habla, pero no hace. Llegado a ( $<> a) algo se trastoca, hay duelo e identificación. En la escena con Laertes, Ofelia se convierte en objeto de deseo, en tanto es objeto de deseo de otro semejante. Por identificación con Laertes en su duelo. El deseo aparece desde el objeto perdido, no desde la relación de objeto.
Nadia Albarracín: Albarracín: Voy a articular algunas ideas que tengo respecto del duelo con un recorte de un caso clínico, una paciente que abandona el tratamiento, lo Interrumpe. Le puse un titulo que es: “El Duelo como camino obligado en la clínica”. Me parece
importante diferenciar lo que se dice comúnmente como el trabajo de duelo y subjetivar una pérdida. Ya en sí el término trabajo, a mi me resulta un poco superyoico, me parece que hay algo que los demás esperan de alguien que perdió a alguien, que no es verdaderamente el duelo. Tomé bastante lo que trabaja Allouch sobre el duelo en su libro La erótica del duelo en tiempos de la muerte seca , donde nos dice que alguien que está de
duelo, atravesando el duelo, cuando logra poder desprenderse de ese trozo de sí que en sí es fálico, y ese trozo de sí no es ni de tí ni de mí, sino de sí, o sea que está ahí en el punto en que yo y tú no tenemos ninguna diferencia. Él habla de un pequeño sacrificio de duelo, es decir, que un duelo se efectúa siempre cuando se puede suplementar la pérdida de ese muerto, de esa persona que se ha ido con otra perdida, que es esa pérdida del falo. Yo pensaba en la herencia, las dificultades que hay cuando el muerto deja algo, que es peor cuando deja que cuando no deja, que siempre hay pelea. Tiene que ver con esto de no poder soportar que el muerto no deja nada sino que se lleva algo de uno y esto Allouch lo piensa en relación a nuestra posición de analistas. Refiere que nosotros no tenemos que esperar ni de Lacan ni de Freud nada, sino que tenemos que ir a poner a sus tumbas algo nuestro, y esto es lo que nos permite a nosotros estar en el lugar de seguidores de ellos, y no esperar que nos aparezca lo que nos dice Freud o Lacan en los
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textos, hacer algo con eso. En ese punto, no es necesaria la pérdida de un ser querido para estar de duelo. Pensaba que alguien cuando consulta, consulta siendo una persona y sale siendo otra, si verdaderamente pudo hacer el trabajo del análisis. Alguien nos llega pidiendo, demandando amor de una manera, y se va amando de otra manera y dejándose amar. Lo pienso en relación al amor de transferencia, en el análisis se juega esto de transferir el amor a alguien es poder aprender ser amado de otra manera, porque el neurótico no sabe amar ni se deja amar. Creo que esto está relacionado con la castración, amar desde ese lugar. Para amar hay que poder hacer ese duelo de ese falo que uno es para el Otro, poder perder ese lugar. Lacan nos dice que esa pérdida del falo es un trabajo simbólico, un trabajo del logos, un trabajo que hace el sujeto para poder abordar algo de lo que sucede con el Otro. En relación al término duelo, está presente desde los orígenes del psicoanálisis. Ya Ana O. va a consulta motivada por el más grave trauma psíquico que pudiera afectarla, según palabras de Breuer, la muerte de su padre. p adre. Y Freud habla cuando muere el padre de Isabel de R., dice que el padre de Isabel dejó “un lugar vacío”. Acá, es muy interesante la crítica que Allouch hace al artículo “Duelo y melancolía”, porque lo que plantea es que en Freud el objeto sustituye. Se pregunta por qué tuvo tanto éxito “Duelo y melancolía” como tesis, que en realidad Freud no trabaja el
duelo en sí, sino que lo piensa en relación a la melancolía. No obstante queda instituído que el duelo es poder desinvestir el objeto y una vez que queda la carga libre poder investir un nuevo objeto de amor. Si bien Freud, habla de la sustitución del objeto en una carta que le escribe a Binswanger, en abril de 1929, cuando muere su hija Sophie, le dice: “Se sabe que el duelo agudo que
causa una pérdida semejante hallará el final, pero uno permanecerá inconsolable sin hallar jamás un sustituto.” A mi entender es un reconocimiento de que el duelo no
desemboca en el acceso a un objeto sustituto, aunque luego Freud no lo teorice, y lo único que escriba sobre él, sea “Duelo y melancolía”.
Lacan lo que nos dice, en el Seminario 6 y en el 10, es que el duelo es un agujero en lo real provocado por una pérdida, una verdadera pérdida, esa clase de pérdida intolerable para el ser humano que provoca el duelo en él. El agujero en lo real se halla por esa misma función en una relación que es inversa a lo que promuevo ante ustedes con el nombre de Verwerfung. La forclusión, agujero en lo simbólico, en que esa falta del
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significante del Nombre del Padre, que amarra la cadena, cuando el sujeto tiene que apelar a ella, no está, entonces reaparece en lo real. En el caso del duelo sería al revés. El significante, el agujero, está en lo real y apela a todo el universo simbólico del sujeto. Es tan grande el desorden que se genera frente a la pérdida que es necesario un reordenamiento de todo el sistema de significantes, lo cual no es poca cosa. Esto me hace pensar en que no hay muchos duelos verdaderos, me parece que es una palabra que se la bastardea un poco, se habla del duelo como parte de la infancia, el duelo como no sé qué cosa… Y en realidad el duelo tiene que ver con esto, con poder en algún punto soportar la
pérdida del falo, es lo que decía Claudia Muente, ese objeto tan preciado para el Otro. Ahora, me parece que hay algo en este punto que es que cuando nosotros, todo neurótico, está en el lugar de cubrir la falta en el Otro, punto de perder el objeto, no es sólo perder ese objeto sino que es perder el lugar que nosotros tenemos como objeto para el Otro. Esta pérdida implica una renuncia narcisista, y por eso puede costar tantos años salir de ese lugar. También, en el Seminario 6 Lacan dice algo que no hay que dejar de lado, “…No hay nada
que pueda llenar de significante ese agujero en lo real, excepto la totalidad del significante”. Ahí es donde digo que hay al go de este trabajo, que el agujero en lo real le
pide al simbólico, el simbólico se reordena, se reorganiza, y permite ajustarlo, no cubrirlo, es imposible cubrirlo. Pero no sólo apela al simbólico, también al imaginario. Esto sucede en el proceso del análisis. Cuando alguien atraviesa algo en relación a esto, se marea, le suceden cuestiones que tienen que ver con un trastrocamiento en la realidad, por decirlo de algún modo. Planteo al duelo como una oportunidad para el sujeto. El duelo aquí tiene dos raíces, una significa dolor que es “ dolus”, y otra es “ duellum”, que significa desafío. Entonces es la
pena pero también el desafió, la oportunidad de un sujeto para poder hacer el duelo y poder ser a partir de ahí alguien que esté posicionado respecto de su deseo. Lo que entiendo es que el análisis es esto, que un sujeto entra de una manera y verdaderamente su sistema de significantes significantes cambia. En el Seminario 10, Lacan aclara que nosotros no estamos de duelo por cualquiera sino por aquellos a quien le hicimos falta, no es por cualquiera, no estamos de duelo por cualquier objeto. Para cerrar, la cuestión del objeto, no hay objeto sustituto por la razón
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de que el objeto de amor es situado en el orden de la repetición y la repetición no es sin diferencia, no es posible sustituirlo porque el próximo ya es otro. No hay sustitución sin pérdida, se puede encontrar otro objeto pero siempre está en juego la diferencia. Por definición, por estructura, el objeto es falta de objeto. El reencuentro es imposible, está definitivamente perdido. Voy a contarles el caso de una paciente, que es la menor de cuatro hermanos. Su padre muere cuando ella tenía 8 años. A partir de este episodio, la madre se hace cargo de la empresa del padre. A sus 14 años, muere su hermana (quien era un año y medio mayor), en un accidente. Seis meses después, conoce a J., con quien entabla una relación, que dura alrededor de 8 años. Yo veía ahí que el pibe venía a ocupar el lugar de la hermana. Al año siguiente se mudan a Buenos Aires. C., ingresaba en tercer año del secundario. Cuando sus hermanos mayores, terminan sus estudios universitarios, regresan a su ciudad natal para administrar la empresa familiar. C., sigue viviendo con su madre, quien después, decide mudarse a otro departamento. Por estos tiempos, tenía alrededor de 22 años, queda embarazada (de su relación con J.) motivo por el cual su madre continúa viviendo con ella. Este embarazo se produce en un encuentro que C. tiene con J., posterior a la decisión de separarse. Cuando consulta estaba por mudarse, junto con su hijo a otra casa. La empresa que heredó del padre está organizada de la siguiente manera, los hermanos la administran, hay una cuenta común a todos, le envían mensualmente un monto de dinero para sus gastos (tiene que extraerlo de la cuenta común de la familia), todo está a nombre de los tres hermanos, pero ella cada vez que qu e necesita más dinero tiene que pedir, cuestión que le fue siendo cada vez más incómoda. En los comienzos del tratamiento, era algo que estaba dado así e inclusive la tarjeta con la que retira el dinero del banco, es la de la madre. En la actualidad, C. tiene una Caja de ahorro propia, pero le es todo un trabajo, lograr que los hermanos depositen en su Caja de ahorro. C. nombraba este dinero como “la plata del campo” (la empresa es agropecuaria e incluye un campo de la
madre, que ellos le alquilan, todo está en la misma bolsa sin diferencia), si bien con el transcurrir del análisis esto se mueve, se interroga, C. habló (con mucha dificultad) con sus hermanos, pero no se han producido muchos cambios en cuanto a esta modalidad.
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Todo movimiento que ella hace, vacaciones, comprarse una computadora, etc., tiene que involucrar a sus hermanos. En esa Caja de ahorro J. deposita, a través de su madre una magra cuota alimentaria, esto también fue todo un trabajo, pues en los inicios del análisis, no se hacía cargo de este tema, su dificultad para hablar con él, fue uno de los motivos de la angustia que la lleva a consultar. C. estudiaba nutrición, no sabía bien por qué había elegido esta carrera, esto era una modalidad en ella (el de no saber por qué hacía las cosas), no elegía. Con el transcurrir del análisis, comienza a tomar algunas decisiones, deja la facultad, consigue trabajo como administrativa en un sanatorio, después de tres meses renuncia. Con el dinero que gana es estos meses de trabajo, se va de vacaciones con su hijo, esto a la vez que la alivia le hace preguntarse nuevamente por la organización del dinero en su familia. Piensa qué hacer, qué le gusta, cómo va a seguir ahora que dejó la facultad. Empieza a asistir a una Escuela de Cocina, para aprender a trabajar el chocolate, hacer bombones, jaleas, dulces, licores. Su proyecto es hacer bombones y chocolates para vender. Para montar este emprendimiento, emprendimiento, nuevamente se encuentra con la cuestión del dinero… Tiene que contar con que sus hermanos tengan el dinero disponible, si bien, cuando ella lo plantea (cuestión ésta que le es bastante dificultosa), pareciera no haber obstáculos por parte de ellos, nunca se concreta. Aquello que planea para poder tener su propio dinero, se le imposibilita porque no dispone “de la plata del campo”, que no puede sentir como propia. C. se siente mantenida. Piensa “que tiene que romper con algo, que ya está dado, que está armado así”.
En general, las sesiones tienen que ver con este tema con sus hermanos y el dinero, con la imposibilidad de armar algo propio y relacionado con esto último, con las dificultades que se le plantean en la relación con su madre, con cuestiones con su hijo (quien ahora tiene 6 años). Hasta este momento, las sesiones eran cara a cara. En una sesión cuenta un sueño, en el que ve a su hermana viva. No logra asociar. La hermana viva en los sueños, el campo indiviso, el campo con un Amo, el Otro sin barrar. Indico el diván, apunto a que C. se haga responsable de su división subjetiva y a quedar yo, como analista, perdida de su campo visual. Para tener lo propio hay que sacarle algo al Otro, hay que dejarlo en falta.
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En relación a su hermana, es poco lo que C. cuenta. Murió a los 15 años, en un accidente de autos, al regresar de un boliche. C. tenía 14 años. Era una figura muy importante para ella, la acompañaba, la “empujaba” a hacer cosas, por ejemplo a comprar ropa, eran muy
unidas, tiene el recuerdo de acompañarla a clase de gimnasia, mientras su hermana hacía gimnasia, C. dormía en un rincón del salón (este recuerdo me parece importante, por la acción de dormir, se cree inmóvil, sin estarlo). Por la época del accidente, C. había comenzado a tener su propio grupo de amigas, hasta poco tiempo antes compartía las de su hermana. Compartían el cuarto y pocos días después de la muerte de A., la madre decide sacar todo lo que le pertenecía, ropa, cama. etc. Es como consecuencia de esta muerte, que un año después, la madre de C., decide mudarse a Buenos Aires. A partir de estos sucesos, “se arma” una relación diferente entre C. y su madre. La
definiría como estar más ligadas la una a la otra. Cuestión que se refuerza por el embarazo de C. y el posterior nacimiento del niño. Este embarazo es dedicado a la madre a modo de un acting, para evitar la angustia que le generaba que su madre viviera en otra casa. También puede pensarse como un llamado a J., de quien se estaba separando. Los actings, las inhibiciones, las alucinaciones pueden sustituir la imposibilidad de duelo. Por
otro lado, esta situación de tanta cercanía a la madre, también la detiene. La madre interviene de algún modo en su vida, ella la deja intervenir por más que por momentos ponga más distancia. En una de las últimas sesiones, C. plantea que va interrumpir el tratamiento porque siente que tiene que decidir sobre algo, que tiene que accionar, que no puede ser que siga así, sin poder avanzar, y quizás le viene bien, tomarse un tiempo y no pensar. Insiste en su imposibilidad de armar su propio emprendimiento, y en que no sabe por dónde salir de esta encrucijada. Duda de si volver o no a su ciudad natal, se pregunta si allá le será más fácil armar algo. Le pregunto si puede ubicar un punto en su historia en el cual ella cree que se detuvo, y responde que fue a partir de la muerte de su hermana, que a partir de allí hubo un antes y un después. A partir de ahí no eligió más nada, los demás hicieron por ella. Desear, elegir, decidir, accionar, vivir. Verbos que la colocan del otro lado, de su lado. Duerme como en aquel salón de gimnasia, soñando que su hermana está viva. A la sesión siguiente, viene muy angustiada por su hijo. Cuenta que L. le pega, “no le hace caso”, la
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insulta, a veces esto también lo hace con gente en la calle, pero siempre que esté ella presente, en el colegio esto no sucede y cuando está en la casa de sus amigos tampoco. C. sabe que tiene que ver con ella, con algo de ella. L. está enojado, caprichoso, intolerante. Cuenta una situación cotidiana en la que L . le dice: “Vos ocúpate de tus cosas que yo me ocupo de las mías”. Si lo que le pasa a L. la angustia, es porque algo está denunciando. Le
pide que mire para otro lado. Justamente es allí donde está detenida. C. se detiene para evitar la angustia y el dolor de atravesar el duelo por la pérdida de su hermana. Para no encontrarse con esa falta que provoca la ausencia de un ser querido, que en cierto modo es insustituible Pero además, para no retirarse del lugar que ocupa en su familia, retirarse implica romper lo que ella sabe que tiene que romper, esa unidad del campo, campo en tanto hectáreas de tierra, y campo en tanto hay que dividir, su campo del campo del Otro. ¿Cuál es el campo del Otro, cómo va a ser de ella si no está delimitado? No está constituido el campo, entendiendo campo como lugar de cada uno. Hacia fin del año pasado, alquila un departamento, el hijo quería una puerta en su cuarto, la puerta que le pide su hijo es la muestra que no hay noción de división, le retorna del hijo la puerta que pide ella, en el nuevo departamento, cada uno tiene su cuarto y ella el lugar para sus chocolates. Todo esto lo hace sin intervención de su madre, lo cual la alivia (todo lo que sea trámites del alquiler, mudanza…etc.).
En la sesión posterior a sus vacacion es decide interrumpir el tratamiento, dice: “Se me está transformando en una obligación”. La obligación que impone el deseo, no ceder ante él… Sería algo así como: me voy para saber si puedo volver… ¿Por qué ahora?
Supongamos que logra fabricar chocolates y con ello obtener un dinero propio que le permita mantener sus gastos, esto no le ahorra su obligación: “Romper eso que Dios a unido” Ella sabe desde el comienzo de su análisis que hay algo que tiene que romper, que
se tiene que sustraer de ese lugar, lugar que ocupa para evitarle al Otro y evitarse a sí misma ese sacrificio. El duelo, el duelo del falo, el que constituye el objeto en el deseo, objeto fundamentalmente perdido, imposible. Acceder a dicha imposibilidad equivale a constituir el objeto en el deseo, y esto sólo se logra sobre la base de un sacrificio, un duelo, una privación del falo. No hay relación de objeto sin duelo, no solamente del objeto, sino también de ese suplemento, de esa libra de carne fálica, que el sujeto no puede más que sacrificar para tener acceso al objeto.
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El duelo no es solamente perder a alguien, agujero en lo real, sino también convocar a un ser fálico para poder sacrificarlo. El duelo es efectuado si y sólo si se ha hecho efectivo ese sacrificio. El sujeto no solamente habrá perdido a alguien sino también un pequeño trozo de sí.
Carlos Quiroga: Quiroga: Escuchamos si hay algunas preguntas, intervenciones, sobre estas reuniones que hemos tenido, para intercambiar y charlar un poco.
Isabel Lema: Lema: Lo que me quedó dando vueltas del martes pasado, que tiene que ver con lo que decimos cuando decimos que Hamlet sabía. Ese saber tiene consecuencias en su deseo, porque pierde, rechaza a Ofelia. Las consecuencias de que Hamlet sabía recaen sobre su pasión de ser, y sabía algo a través de un espectro. Que le dice el padre, le dice algo respecto a la madre de Hamlet, y de sí mismo, que él fue asesinado por el hermano y que la hermana fue partícipe en esto. En contraposición a Hamlet que sabe, Edipo no sabía. ¿Qué tanto sabe Hamlet con lo que sabe? Si viniera un paciente de duelo por la muerte del padre y nos trae un sueño que dice que soñó tal cuestión con su padre, no diríamos que hay algo que sabe, porque hay algo sabido y no sabido, como en cualquier formación del inconsciente. Pero decimos que hay un velo que en Hamlet no está. Hay algo del contenido del inconsciente que no está en juego.
Carlos Quiroga: Quiroga: Está buena la pregunta. ¿Qué sabe Hamlet con lo que se supone que sabe?
Intervención: Hamlet Intervención: Hamlet es el mito moderno de la degradación de la autoridad paterna. Es la contrapartida de la autoridad del Edipo. Entonces, estaba pensando si de alguna manera la falta de autoridad, es precisamente la que devela un misterio que nunca debería haber sido develado. La idea de que al hijo no se le puede transmitir un misterio porque es la ley la que se pone en juego. La ley dice que sobre ese misterio debe haber un velo, y es en ese sentido que cae la autoridad paterna. De alguna manera, este mito moderno de la degradación de la autoridad, hace que hoy en día hay más Hamlets que Edipos.
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Pablo Román: Román: Hay una cuestión interesante en la construcción de este mito moderno, todo parece girar alrededor de una suposición de saber. Nos preguntamos qué se supone que sabe Hamlet a partir de que se supone que sabe. Ahora, cómo le fue develado ese saber. Ahí hay un misterio y una suposición de saber aún más curiosa, de qué modo el fantasma puede saber, ya que fue asesinado en el sueño, no llego a despertarse nunca, y nunca se supo cómo supo. La pregunta es por el real de ese saber. No habría ningún develamiento de ningún misterio, al contrario. En el Edipo está muy claro de dónde viene el saber.
Claudia Muente: En Muente: En Hamlet vacila el fantasma no por saber sino por no saber. El tema es la pregunta de qué quiere el Otro de mí, cuando el sujeto va y pregunta al Otro le dice no sé, porque tiene que haber un no saber del otro lado. En cambio en Hamlet eso no está, no hay un no saber ni del lado del padre ni del lado de la madre. Él no sabe qué quiere el Otro de él, el Otro no tiene respuesta a eso y eso es lo que hace vacilar el fantasma, no el saber que tiene, sino el no saber y la completud del Otro. Porque si el Otro no sabe hay lugar para que se aloje y arme el fantasma como regulador y respuesta a eso.
Intervención: Intervención: Estaba pensando en la pregunta de cómo termina la obra de Hamlet, que terminan todos muertos, me parece que ese saber que es un saber sabido, no sirve para nada, porque termina todo para la mierda, con lo cual el no saber de Edipo le significa el arrancarse los ojos, y el saber del ghost tampoco tampoco es garantía de nada.
Carlos Quiroga: Quiroga: Dice Lacan que el acto de Hamlet es matar a Claudio y ahí está la declinación de la función del padre se planteaba recién. Vieron que es todo muy moral el tratamiento que hace Lacan de la cuestión. Si ahí hubiera habido un analista, eso lo puede tratar como un hecho de discurso. Entonces uno se preguntaría, qué del deseo de Hamlet hay ahí. Incluso en la escena del cementerio restituye la función del deseo, pero Hamlet se sigue haciendo el bueno, se arrepiente, quiere ponerse bien con Laertes, las espadas no las elige él. Hay un montón de cosas que no nos permiten entender que en la escena del cementerio, Hamlet avanza sobre su acto. Hay algo que sí se logra en la escena del cementerio, que es que se constata la pérdida, pero es cierto que eso no define la cuestión del acto, porque lo realiza una vez herido en su ser de falo. Hay cosas muy
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interesantes, pero la declinación del padre que se plantea, Lacan lo plantea respecto del padre del goce, de aquel que puede llevar el goce sobre sí, por ejemplo el derecho de pernada feudal, plantea ese lugar donde se acumula el goce, y Hamlet es escrito en un momento de pasaje de la monarquía de sangre en constitucional. Quiere decir que hay algo de esa función. Pero tiene que ver, me parece, como dice Safouan, que hay una traición del amor en relación al encuentro con el ghost . Esa verdad sin esperanza. Es cierto que eso funciona en la melancolía. Pero si yo lo tengo que definir con algo es un melancólico, cuando dice que mientras ellos adoran esa tumba lujosa él ve carne, gusanos, y todo eso, eso es que no hay ningún semblant que se resista a la posición de Hamlet, no hay nada que pueda tomarlo. En la pregunta: ¿Qué sabe Hamlet?, lo que se pone en juego es la posibilidad de no saber. En algún momento, Lacan dice que el padre es aquel que sabe que cierra un ojo. El saber ocupa esa función, la posibilidad de cerrar un ojo. Eso, efectivamente, dice, conserva la vida. No hay que confundir el padre con el superyó. Una cosa es la función del padre, y otra cosa es el superyó. La función del saber en relación al superyó, es una orden de goce. Dice: “véngame” y “respeta a tu madre”, pero además dice, “acuérdate de mí, no me olvides”, con lo cual hay una captura en e se
punto. Hay algunas cosas que se plantearon hoy, que a mí se me desliza siempre en relación a lo que planteaba Nadia Albarracín. El “es mejor que no deje nada” que decía
Allouch. Allouch escribe este libro después de la muerte de la hija. Entonces esa cuestión de ir a ofrendar a la tumba de Freud y de Lacan, la verdad que me parece.... La cuestión no es que el padre no deje nada, sino que la herencia se gasta, pero se gasta en la medida que la tomo. Alguien puede recibir una herencia y mantenerla intacta, pero con ese intacto, es como si no hubiera dejado nada, es como si no hubiera muerto. En mi libro Cadáver insepulto... , hay una cosa en relación a eso, que es que cuando los muertos no
mueren, viven la vida de los vivos. Hamlet está muerto en este sentido. Sobre la pregunta: ¿Qué sabe...? ¿Que la mama coge? Saber eso a un sujeto lo saca de la cuestión, la traición del amor. El otro día Claudia Muente traía un pasaje del Seminario de la angustia, de que quien se desteta es la madre, pero el niño juega con la teta como si fuera un objeto transicional. Es el chico el que desteta a la madre no al revés, es muy interesante como el objeto se constituye a partir del corte. La paciente de Nadia Albarracín, me parece que se va en el momento que tiene que apropiarse de algo, ella está en la cuestión del anonimato. Por eso la herencia se gasta, en el sentido de que tiene
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valor de cambio, que circula, no digo que se despilfarra, porque eso sería tan incestuoso, es una manera de no tomar la herencia. Voy a poner un ejemplo muy claro: El padre de un paciente se muere y deja una considerable fortuna. Los hijos deciden, que como están bien económicamente, no tocar nada de eso, porque sino la madre se angustia, entonces deciden no tocar nada de eso hasta que la madre muera. El paciente en cuestión, se hace cargo de administrar esos fondos para que no se despilfarren. Ahora, evidentemente, el significante que cada vez aparece más es que él cubre, los plazos fijos, los cheques. Él cubre, ¿qué cosa? él cubre la angustia de la madre y la muerte del padre, estaría en posición de falo. Que se gaste quiere decir que quede la mitad para la madre, lo otro se divide y que cada uno haga lo que quiera con su parte. Quiere decir que sea un valor de uso y un valor de cambio. Si alguien despilfarra la herencia, evidentemente no la está tomando. Para gastar la herencia, primero hay que tomarla.
Intervención: Intervención: Hay una Invitación al goce de parte del padre. No es el de Edipo y ni el de tótem y tabú, es un padre que invita a gozar.
Carlos Quiroga: No es un padre que invita a gozar, no es un padre que te lleva de joda… Oscar Masotta en El modelo pulsional , dice que el melancólico ve a todos como cadáveres. Hamlet ve a un cadáver. Hamlet es para Lacan un dispositivo didáctico, Hamlet ahí no es un caso. De todas las versiones que leí, que fueron varias, para mí la de Carl Schmitt es la más seria. Shakespeare hace irrumpir en la escena el acontecimiento histórico, de tal manera que elude la censura y todo está en relación a ese tabú de la reina que además es una enseñanza para nosotros. Siempre hay una sospecha acerca de que si es o se hace. Si en relación a la madr e, es o se hace. Por ejemplo, es muy fácil que alguien diga, “Yo no sé si es una hija de puta, o es una boluda”, es muy común eso. El tabú que conserva
Shakespeare es eso, si es cómplice necesaria del asesinato o es una niña seducida, están siempre esas dos versiones. Eso es lo que hace que el héroe no se parezca ni a Orestes, que mata a la madre, ni el de la saga nórdica, que se alía con la madre para matar al padrastro. Ese Orestes y el de la saga nórdica hace su acto, Hamlet queda ahí, en una situación que le sirve muchísimo a Lacan para hablar de lo que él quiere hablar.
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Intervención: El tema de la melancolía, la sombra del objeto que recae sobre el yo, ¿cómo se engancharía? ¿Cómo engancharíamos esta nueva visión del duelo, cómo lo relacionamos con la melancolía?
Carlos Quiroga: Hay Quiroga: Hay algo en lo que decía Nadia Albarracín, que se nos desliza a todos. La pérdida del objeto, no hace un agujero en lo real y de hecho la melancolía da cuenta de eso. La melancolía da cuenta de “la sombra del objeto ha caído sobre el yo”. y o”. El agujero en
lo real se lo debemos al simbólico, porque a lo real no le falta nada. Lo que Lacan le critica a Freud, es que para que haya introyección del objeto, tiene que constituirse el objeto en tanto que tal. ¿Qué quiere decir para Lacan que el objeto se constituya en tanto que tal? Como imposible. Uno puede pensar que nos referimos al objeto imaginario. No. El objeto en tanto que tal en psicoanálisis es en tanto que imposible. Es eso lo que el objeto le debe a lo real, ser imposible. Por ejemplo, dejar de fumar, en un caso, suponía la pérdida del objeto y la constitución del objeto en tanto que tal. La constatación de la pérdida, porque dejar de fumar estaba en relación a un rasgo del padre. Es una persona con enfisema y que no deja de fumar, con tubo de oxigeno y todo. Hasta que en el desarrollo del análisis dejar de fumar es equivalente a la constitución del objeto en tanto que tal. Porque la constitución del objeto en tanto que tal es la pérdida del objeto. No hay para el psicoanálisis objeto que no sea el objeto perdido. Y el objeto perdido no es que estuvo y se perdió, sino que es perdido desde siempre, por eso, la alucinación primordial. La cuestión es que el objeto de cuenta de su carácter de objeto, es decir, que sea imposible. Eso llama al simbólico, y es por el simbólico que el duelo supone un agujero en lo real, y le debe a lo imaginario el brillo fálico. Es R.S.I, en relación al objeto. Esto es un punto para mí central.
Adriana Aldrian: Aldrian: Una cuestión fundamental es que el objeto en tanto que imposible está constituido de antemano, sino que es a constituir en el análisis. Está perdido de antemano significa que el sujeto está incorporando un vacío que es lo que permite no melancolizarse respecto de una pérdida.
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Carlos Quiroga: Quiroga: Ahí, la incorporación de un vacío, es en tanto el objeto se constituye como tal.
Adriana Aldrian: Aldrian: Hoy una persona me dice que estaba transitando este duelo parada. Yo escuché parada en tanto detenida. Y ella dice parada, de pie, porque dice que me acuerde de que cuando ella vino estaba transitando otro duelo, pero estaba caída, esa es la diferencia de ella notaba, que tení a un dolor, pero seguía con su vida…
Carlos Quiroga: Quiroga: Hay algo que me parece muy importante en relación a lo que dijo Nadia Albarracín. Está muy bueno subrayar que no es la pérdida de cualquier ser querido. Lo que hay que tener en cuenta en relación a la escucha que se hace de ese punto de detención, es que se trata que sea aquel o aquello que es soporte de la falta. Eso es muy importante, por eso pongo el ejemplo del campo de concentración, de que no se decía quién había muerto afuera del campo porque la muerte de alguien afuera podía reproducir la muerte de alguien de adentro. En el sentido de que ese que muere afuera es soporte de la falta necesaria para la vida del que está adentro. El trabajo de duelo es la exigencia que pone la pérdida de ciertos objetos. Aquel a quien yo le he hecho falta.
Intervención: Intervención: En relación a Hamlet, justamente porque se le arrebató el tiempo de duelo y la imposibilidad de transitar por el dolor de la pérdida. Me parece que toma una conducta de desafío en relación a la madre, justamente a este deseo de la madre que es lo que no se pone en juego, porque siempre se piensa en relación al padre. ¿No es un desafío respecto de la madre, y no podría pensarse que el desafío va al lugar del duelo que le ha sido arrebatado?
Carlos Quiroga: Quiroga: A mí me parece que una de las cosas que le interesan a Lacan es que no se trata del deseo por Gertrudis, sino del deseo “de” Gertrudis. Del deseo del Otro, lo que
va a hacer que se barre el A. Es ahí donde el fantasma es respuesta a eso. A mí me parece justamente, es lo que no podría desafiar, porque en la escena de la alcoba él le ordena a la madre, le grita, y termina diciéndole bueno... él cede al deseo de la madre. A mí lo del arrebato del duelo me parece que está en la línea de la melancolía, en el sentido de la reacción terapéutica negativa. La reacción terapéutica negativa es cuando el deseo que
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falta es el de la madre dice Freud. Por eso la única intervención posible es llevar la falta sobre uno, como analista. Poner en juego algo de lo que hizo Claudia Muente con la niña, dijo “Yo no soy doctora”. La castración que pone en juego Claudia es lo que da lugar a la
niña para que juegue presencia - ausencia, eso es muy claro. Pero ahí en el diálogo ese de Hamlet con Gertrudis, Hamlet dice “no sé por qué estás así, después de todo es la ley de la vida”, y Gertrudis dice “sí, porque todos nos vamos a morir”, y Hamlet dice que sí, que
le podrá pasar a todos, pero este no es cualquier muerto. Digamos, no por el sentimiento romántico que es el papá, sino que es por el desconocimiento de Hamlet como sujeto. Me parece que es algo en relación al deseo del Otro, en el sentido de que justamente la verdad sin esperanza es que no encuentra el lugar en el deseo del Otro, este es el lugar de la verdad sin esperanza, lo que genera la aparición de la negativa, la erotomanía, que es la paranoia que se ordena en relación a eso, es no encontrar lugar en el deseo del Otro.
Intervención: Intervención: ¿Por qué no encuentra lugar en el deseo de la madre?
Carlos Quiroga: Quiroga: En los trabajos sobre el masoquismo, Freud plantea que la reacción terapéutica negativa es la falta, el deseo que falta a la cita. Dice Lacan que el mapa forzado de nuestra clínica se puede reducir que a la hora de la concepción del sujeto, un deseo faltó a la cita, puede ser el de la madre o el del padre, y es distinto si se trata de un varón o una nena. Me parece que es importante en relación a que si se junta esto con lo que plantea Freud de que el deseo que falta a la cita en el caso de la reacción terapéutica terapéutica negativa es el de la madre. Entonces la paranoia, la erotomanía, también van a hacer intentos de ortopedia de ese amor. Pero en el caso de la melancolía está muy claro. Por ejemplo, la neurosis obsesiva es muy clara en relación a eso. Se plantea todo respecto del padre, y el obsesivo no sabe qué hacer con el padre, lo lleva a todos lados, lo deposita en el mostrador y cuando se va le dicen que se olvida esto... (Risas). El punto central en el obsesivo, hay un libro bárbaro que se llama El infierno del deber, un titulo bárbaro para la neurosis obsesiva, habla de la posición del deseo de la madre en el sentido de haber sido deseado como falo, donde por ejemplo, el niño adulto es amadísimo por la madre pero en tanto es su muñeco. Eso hace esa posición del obsesivo respecto de su deseo como imposible, lo que pasa es que es una neurosis, no es la melancolía. Me parece que es una
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indicación importante esta cuestión de lo que se puede entender como la verdad sin esperanza en relación a no encontrar un lugar en el deseo del Otro.
Intervención: Intervención: Estoy pensando con qué definición de sujeto termina el seminario, cómo va preparando el terreno para el escrito de subversión. Acá da la definición del falo como metonimia del sujeto del ser ¿Por qué no dice que es la falta en ser? Pregunto, con qué concepción de sujeto termina el seminario.
Carlos Quiroga: Quiroga: A mí me parece que, para arrimarnos, una de las cosas muy importantes que planteó Claudia Muente es que cuando se trata de la pulsión se trata de significantes, eso es fundamental, no se trata de objetos, sino de significantes, por eso el tesoro del significante pasa a ser la fórmula de la pulsión. Lo que tiene planteado Lacan en el Seminario 5 es el sujeto dividido por el significante. A partir de este Seminario, por eso insisto en la cuestión del corte, es la división del sujeto por el objeto. Eso me parece que es lo que prepara la definición de “Subversión del sujeto...” como la falta en ser. Pone la
falta ahí, como ya un paso más de elaboración respecto de esta cuestión del corte. Porque el corte es del objeto. El deseo es su interpretación quiere decir que el deseo es el corte del objeto. Que no solamente prepara esta cuestión del sujeto sino que prepara toda la topología.
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Cuidado de la edición: Viviana Rosenzwit
El siguiente material es de uso interno exclusivo para los socios del Centro de Lecturas: Debate y Transmisión. Transmisión. Dirección: Ambrosetti 1000, Ciudad Autónoma de Buenos Aires.
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