CATEGORIAS ARISTÓTELES Porto Editora Categorias Traduçäo, introduçäo e comentários de Ricardo santos PoRTo editora Título: categorias, de Aristóteles Autor: Ricardo Santos Design Gráfico: Quatro Cores Design Editor: Porto Editora para a língua portuguesa: PoRTo editora, LDA.--1995 Rua da Restauraçäo, 365 4099 porto CoDEX--PoRTUGAL ReserVados todos os direitos. Esta publicaÇÄo näo pode ser reproduzida, nem transmitida, no todo ou em parte, por qualquer ProceSsO eLectrónico, mecanico, fotocópia, gravaçäo ou outros, sem prévia autorizaçäo A vida de Aristóteles A obra de Aristóteles o organon As Categorias A estrutura da obra A primazia das substâncias individuais A pergunta «o que é.. ?» Sinonímia, homonímia e paronímia A caracterizaçäo das diversas categorias o método dialéctico Método de citaçäo o texto Capítulo Capítulo Capítulo Capítulo Capítulo Capítulo Capítulo
I 2 4 5 6 7
Capítulo 8 Capítulo 9 Capítulo 10 35 39 Capítulo 11 Capítulo 12 Capítulo 13 Capítulo 14 Capítulo 15 Comentário Glossário Bibliografia 69 71 17 1 183 As Cate Catego gori rias as ocup ocupam, am, na orden ordenaç açäo äo trad tradic icio iona nal l dos dos trat tratad ados os aristotélicos, o primeiro lugar. A este facto está associada a convicçäo de que é por esta obra que deve começar o estudo da filosofia filosofia de Aristóteles. Aristóteles. Responsável Responsável pela enorme influência que as Categorias exerceram ao longo de toda a história da filosofia, esta convicçäo é ainda hoje partilhada por alguns. A presente ediçäo pretende, por isso, ser acessível ao leitor näo especializado e näo pressupõe qualquer contacto prévio com as doutrinas aristotélicas. Também nos pareceu preferível apresentar ao leitor uma interpretaçäo da obra, sem o sobrecarrega r com as numerosas controvérsias ent re inte interp rpre reta taçö çöes es dive diverg rgen ente tes s a que que qual qualqu quer er text texto o com com valo valor r filo filosó sófi fico co dá orig origem em. . A inte interpr rpret etaç açäo äo é, assi assim, m, inte inteir iram ament ente e assumida assumida por nós, tendo sido subtraídas subtraídas todas as referências referências aos comentadores comentadores de que discordamos discordamos ou àqueles com que concordamos concordamos e em que que nos nos apoi apoiám ámos os. . o leit leitor or inte intere ress ssad ado o em apro aprofu fund ndar ar o assunto e conhecer outras perspectivas encontrará no final do volu volume me indi indica caçö çöes es bibli bibliog ográ ráfi fica cas s que que pode poderä räo o orie orienta ntar r a sua pesquisa. E, no entanto, indispensável registar o valioso apoio que encontrámos encontrámos na Traduçäo Traduçäo e notas de J. L. Ackrill (Aristotles (Aristotles Cate Catego gori rias as ad De Inte Interpr rpret etat atio ione ne, , oxfo oxford rd, , 1963) 1963). . o livro livro de Ackrill constitui desde há muito um verdadeiro «clássico» dos estudos aristotélicos e foi responsável pelo interesse renovado de que que as Cate Catego gori rias as têm têm sido sido obje object cto o nos nos últi último mos s anos anos. . A comp compre reen ensä säo o das das Cate Catego gori rias as como como uma uma obra obra de meta metafís físic ica a - que predom predomina ina actual actualmen mente te e que aqui aqui também também perfilh perfilhamo amos s - foi por
Capítulo 8 Capítulo 9 Capítulo 10 35 39 Capítulo 11 Capítulo 12 Capítulo 13 Capítulo 14 Capítulo 15 Comentário Glossário Bibliografia 69 71 17 1 183 As Cate Catego gori rias as ocup ocupam, am, na orden ordenaç açäo äo trad tradic icio iona nal l dos dos trat tratad ados os aristotélicos, o primeiro lugar. A este facto está associada a convicçäo de que é por esta obra que deve começar o estudo da filosofia filosofia de Aristóteles. Aristóteles. Responsável Responsável pela enorme influência que as Categorias exerceram ao longo de toda a história da filosofia, esta convicçäo é ainda hoje partilhada por alguns. A presente ediçäo pretende, por isso, ser acessível ao leitor näo especializado e näo pressupõe qualquer contacto prévio com as doutrinas aristotélicas. Também nos pareceu preferível apresentar ao leitor uma interpretaçäo da obra, sem o sobrecarrega r com as numerosas controvérsias ent re inte interp rpre reta taçö çöes es dive diverg rgen ente tes s a que que qual qualqu quer er text texto o com com valo valor r filo filosó sófi fico co dá orig origem em. . A inte interpr rpret etaç açäo äo é, assi assim, m, inte inteir iram ament ente e assumida assumida por nós, tendo sido subtraídas subtraídas todas as referências referências aos comentadores comentadores de que discordamos discordamos ou àqueles com que concordamos concordamos e em que que nos nos apoi apoiám ámos os. . o leit leitor or inte intere ress ssad ado o em apro aprofu fund ndar ar o assunto e conhecer outras perspectivas encontrará no final do volu volume me indi indica caçö çöes es bibli bibliog ográ ráfi fica cas s que que pode poderä räo o orie orienta ntar r a sua pesquisa. E, no entanto, indispensável registar o valioso apoio que encontrámos encontrámos na Traduçäo Traduçäo e notas de J. L. Ackrill (Aristotles (Aristotles Cate Catego gori rias as ad De Inte Interpr rpret etat atio ione ne, , oxfo oxford rd, , 1963) 1963). . o livro livro de Ackrill constitui desde há muito um verdadeiro «clássico» dos estudos aristotélicos e foi responsável pelo interesse renovado de que que as Cate Catego gori rias as têm têm sido sido obje object cto o nos nos últi último mos s anos anos. . A comp compre reen ensä säo o das das Cate Catego gori rias as como como uma uma obra obra de meta metafís físic ica a - que predom predomina ina actual actualmen mente te e que aqui aqui também também perfilh perfilhamo amos s - foi por
ele decisivamente reforçada. Ricardo SantoS Sintra 13 de Maio de 1995 A vida de Aristóteles Embo Embora ra tenh tenha a pass passad ado o a maio maior r part parte e da sua sua vida vida em Aten Atenas as, , Aristóteles era natural de Estagiar, pequena cidade do Norte da Grécia, Grécia, onde nasceu em 384 a. C. o seu pai, Nicómaco, Nicómaco, era médico pessoal do rei Amistas da Macedónia. Aos 17 anos, viajou para Atenas, Atenas, a fim de ingressar na Academia de Platäo. Nos vinte anos em que foi membro da Academia, distinguiu-se pelo seu talento, prim primei eiro ro como como estu estuda dant nte e e, depo depois is, , tamb também ém como como prof profes esso sor r e auto autor. r. Sabe Sabe-s -se e que que aí ensi ensino nou u dial dialéc écti tica ca e retó retóri rica ca, , e que que escreveu e publicou uma série de obras, na sua maioria sob a forma de diálogos, que o tornaram reconhecido reconhecido pela excelência excelência do seu estilo. Infelizmente, Infelizmente, a maior parte destas obras perderam-se perderam-se e restam-nos apenas alguns fragmentos. Destinadas a um público alargado, o objectivo de muitas delas era despertar o interesse pela filosofia e captar novos estudantes para a Academia. Em 347, 347, quan quando do Plat Platäo äo morr morreu eu e Espe Espeus usip ipo, o, seu seu sobr sobrin inho ho, , Lhe tomo tomou u o luga lugar r na dire direcç cçäo äo da Acad Academ emia ia, , Aris Aristó tóte tele les s deix deixou ou Atenas. Viajou, primeiro, para as colónias gregas da åsia Menor (Assis e Lesbos) e, depois, a convite de Filipe, viveu alguns anos na corte em Pela (capital da Macedónia), como preceptor do futu futuro ro impe impera rado dor r Alex Alexan andr dre. e. Só volt voltar aria ia a Aten Atenas as doze doze anos anos depois, em 335, desta vez näo para regressar à Academia, mas para fundar uma nova escola, o Liceu. As obras de Aristóteles que conhecemos säo o produto da investigaçäo e do ensino que desenvolveu, com o auxílio de diversos colaboradores, näo só na época do Liceu, mas já durante a sua estadia na åsia Menor e em Pela e, talvez, também durante os últimos anos em que esteve na Academia. o pensamento que nelas se expressa, cobrindo as mais diversas área áreas s do conhe conheci cime ment nto, o, defer deferên ênci ciaa-se se clar clarame ament nte e da filo filosof sofa a platónica, rejeitando mesmo algumas das suas principais ideias (como a teoria das Formas e a teoria da reminis niscência). Pret Preten ende dend ndo, o, no enta entant nto, o, ser ser fiel fiel à insp inspir iraç açäo äo bási básica ca do platonismo platonismo (que considerava ser, afinal, a de toda a filosofia), Aris Aristó tóte tele les s dese desenv nvol olve veu u um pens pensam amen ento to autón autónom omo, o, que que proc procura ura responder melhor aos problemas - muitas vezes os mesmos com que se debateu Platäo - que dificultam a nossa compreensäo do mundo e de nós mesmos. Dirigiu Dirigiu o Liceu até 323, ano em que morreu Alexandre. Alexandre. o ambiente ambiente em Atenas era, nessa altura, fortemente hostil à Macedónia, e
Aristóteles, considerado um «amigo da Macedónia», näo era uma presença desejada. Foi acusado por um conjunto de atenienses, num processo idêntico ao que, em 399, condenara Sócrates à morte, e decidiu fugir de Atenas, para evitar, segundo se conta, que os atenienses cometessem um segundo crime contra a filosofia. Morreu um ano depois, em Cálcio, cidade natal da sua mäe. A obra de Aristóteles As obras escritas por Aristóteles dividem-se em dois grupos: 1. as obras que foram compostas para ser publicadas e que o foram de facto em vida de Aristóteles (na sua maioria säo diálogos, destinados a um público vasto); 2. as obras compostas para uso interno da escola, constituídas na maior parte por manuscritos a partir dos quais Aristóteles dava as suas Liçöes e evidentemente destinadas a uma audiência especializada de filósofos e estudantes de filosofia. Ao contrário do que seria o mais natural, as obras publicadas perderam-se e delas conhecem-se apenas alguns fragmentos, enquanto as que chegaram até nós pertencem ao segundo grupo, dos escritos escolares. näo estando originalmente destinados a ser publicados, a história da transmissäo destes manuscritos foi atribulada e a primeira ediçäo completa de que temos notícia foi realizada, em Roma, em meados do século I a. C. As sucessivas Ediçöes e cópias a que desde entäo foram sujeitos se representam, por um lado, a condiçäo de possibilidade de hoje os lermos, por outro lado, representam também outras tantas interferência, que dificultam por vezes o nosso conhecimento do texto original. Apenas como exemplo, refira-se que os títulos das obras näo säo, na generalidade, da autoria de I () Aristóteles, mas devem-se a editores posteriores. Cada obra, ou tratado, é muitas vezes composta por diversos livros (cuja extensäo deverá corresponder aproximadamente à dos originais rolos de papiro). É provável que muitos destes livros existissem separadamente e teräo sido aqueles editores a decidir quais os livros que deveriam ser reunidos sob um mesmo título. Para dar uma ideia das matérias abordadas na obra conhecida de Aristóteles, podemos dividir os tratados em cinco grandes grupos: no primeiro, temos os tratados que, editados conjuntamente sob o nome de organon (a que nos referiremos adiante com mais pormenor), constituem o que é habitualmente conhecido como a lógica aristotélica; num segundo grupo, temos um vasto conjunto de obras que versam sobre a filosofia da
natureza, onde se incluem tratados de física, cosmologia, psicologia e biologia; em terceiro lugar, vem o que o próprio Aristóteles designa por filosofia primeira, e que é também por ele definida como a ciência que estuda o ser em geral (a qual constitui o objecto do conjunto de livros editados sob o título de Metafísica); no quarto grupo, incluem-se as obras que tratam da ética e da política (sobretudo a Ética Nicomaqueia e a Política); e, por fim, o último grupo é constituído pelos tratados de retórica e de poética. Durante muito tempo, a obra de Aristóteles foi encarada e estudada como constituindo uma totalidade completamente coerente e sistemática. os diversos tratados distinguir-se-iam pela diferença de tema e de objectivo, mas näo haveria entre eles diferenças significativas de doutrina. No nosso século, pelo contrário, tem predominado uma abordagem que considera haver, ao longo da obra, sinais de mudança de doutrina e reformulaçäo de perspectivas, os quais parecem testemunhar uma evoluçäo no pensamento do autor. De acordo com isto, tornou-se necessário procurar determinar, pelo menos de modo aproximado, a ordem cronológica por que teräo sido compostos os diversos tratados. Deste estudo, embora tenham resultado alguns avanços importantes, näo foi ainda possível obter uma soluçäo global, solidamente fundamentada e consensual. Para o que aqui principalmente nos interessa, refira-se, no entanto, que a generalidade dos intérpretes concordam que as Categorias constituem uma das primeiras obras de Aristóteles. ARISTÓTELES: o organon Como veremos mais adiante, existem fortes razöes para considerar que a colocaçäo das Categorias como primeiro tratado do organon esta baseada num equívoco. Todavia, uma vez que é esse o seu lugar tradicional e que este facto determinou toda a filosofia posterior, começaremos por uma apresentaçäo sumária do conteúdo e da estrutura do organon. Sob o título de organon encontram-se editadas (mas näo, como vimos, por Aristóteles) um conjunto de obras, nas quais é habitual considerar-se que se encontra exposta a lógica aristotélica. Na verdade, a palavra «lógica», com o sentido que tem hoje, näo era conhecida de Aristóteles. Quando pretendia designar aquilo que, para nós, säo os estudos lógicos, Aristóteles referia-se a «os analíticos»; e, provavelmente, com esta expressäo, o que visava eram os dois tratados que constituem a parte central e, sem dúvida, a mais importante do organon - os Analíticos Anteriores e os Analíticos Posteriores.
De qualquer modo, a questäo de saber se os tratados que compöem o organon säo ou näo tratados de lógica, apesar de inevitável, é um pouco anacrónica, pois foi o organon que determinou aquilo que durante muito tempo se entendeu como sendo a lógica. o organon é uma ColECÇÄO de cinco tratados que, apesar de terem evidentes relaçöes entre si e de, por vezes, se referirem uns aos outros, näo obedecem a um plano ordenado de conjunto. Aliás, é muito provável que os tratados que o compoem tenham sido escritos em datas bastante diferentes e que a ordem pela qual foram escritos näo corresponda àquela com que foram editados. näo se sabe ao certo quem terá sido o responsável pela reuniäo destes tratados numa única ColECÇÄO, mas o sentido com que foi realizada parece ser-nos indicado pela palavra «organon», cujo significado é «instrumento». Além disso, um comentador antigo das obras de Aristóteles explica que «a lógica ocupa na filosofia o lugar de um instrumento (organon)» (Alexandre, i Tap., 74.29). Isto significa que os tratados do organon constituem um estudo cujo estatuto é diferente do dos outros estudos filosóficos. os conhecimentos facultados pela lógica säo utilizados por todas as outras disciplinas filosóficas e, por isso, säo por elas pressupostos. De acordo com isto, Aristóteles afirma na Metafísica que «é necessário conhecer os analíticos antes de abordar qualquer ciência» (1105b4-5). o conhecimento da lógica seria, portanto, uma condiçäo ou um requisito prévio para iniciar o estudo de qualquer disciplina filosófica. os tratados que compoem o organon säo cinco, e a sua ordem é a seguinte: 1. Categorias, 2. De Interpretatione, 3. Analíticos Anteriores, 4. Analític.os Posteriores, 5. Tópicos. Prólogo É nos Analíticos Anteriores que se encontra exposta aquela que é a principal contribuiçäo de Aristóteles para a investigaçäo lógica- a teoria do silogismo. «Um silogismo», diz Aristóteles, «é um discurso no qual, sendo assumidas certas coisas, alguma coisa diferente delas resulta necessariamente do facto de elas serem tais» (24bl9-20). Esta definiçäo é muito geral e, por isso, pode dizer-se que abrange toda e qualquer inferência válida, isto é, qualquer argumento no qual, a partir de certas premissas (qualquer que seja a sua forma e número), se segue uma conclusäo que é uma sua consequência necessária. Uma conclusäo é uma consequência necessária das premissas quando, se as premissas säo verdadeiras, a conclusäo tem de ser também verdadeira. o objectivo de Aristóteles é entäo, nos Analíticos Anteriores, estabelecer «por que meios, quando e como é que säo efectuados todos os silogismos» (25b26-27). o projecto é ambicioso, pois implicaria desenvolver um sistema no qual todas
as inferências válidas, sem excepçäo, pudessem ser expressas. Uma das principais descobertas de Aristóteles foi a de que isso só pode ser realizado através de um sistema formal, isto é, de um sistema no qual se faz completa abstracçäo do significado dos termos que ocorrem nas diversas inferências e que, portanto, näo pressupõe qualquer conhecimento acerca do conteúdo dessas inferências. É aliás este seu carácter formal que toma o sistema lógico utilizável por todas as disciplinas filosóficas, qualquer que seja o seu objecto de estudo. outro aspecto importante na silogística aristotélica é a distinçäo entre inferências pel feitas e imperfeitas. Uma inferência é perfeita quando a sua validade é imediatamente evidente, isto é, quando näo é preciso mais nenhuma premissa além das que säo expressas para tornar evidente que a conclusäo é uma sua consequência necessária. Aristóteles considera perfeitas as seguintes inferências: TodooAéB TodooAéB Todo o B é C Nenhum B é C Logo Todo o A é C
Nenhum A é C
Algum A é B Algum A é B TodooBéC NenhumBéC Logo Algum A é C Algum A näo é C As inferências imperfeitas säo aquelas cuja validade näo é imediatamente evidente, sendo preciso acrescentar uma ou mais premissas (que, na realidade, säo consequências necessárias das premissas expressas) para tornar evidente que a conclusäo resulta necessariamente das premissas. Esta definiçäo mostra que Aristóteles considera que todas as inferências imperfeitas podem ser tornadas perfeitas, ou seja, que todas elas säo perfectíveis. ora, uma vez que, para Aristóteles, as inferências perfeitas säo as quatro que mencionámos, e que todas as inferências válidas säo ou perfeitas ou imperfeitas, isso significa que todas as inferências válidas ou säo formalmente idênticas àquelas quatro ou podem ser reduzidas a uma que o seja. Por isso é que Aristóteles considera que o sistema lógico que apresenta é suficiente para testar a validade de toda e qualquer inferência, sem excepçäo. Na realidade, ao fazer este juízo, Aristóteles sobrestima o resultado que atingiu. Existem muitas inferências válidas que näo podem ser expressas pelo seu sistema silogístico e que, de acordo com ele, teriam de ser declaradas inválidas. Todavia, a sua tentativa foi de uma enorme importância histórica. Sobretudo, se tivermos em consideraçäo que, por um lado, como
ele próprio diz, se tratou de uma investigaçäo para a qual näo pôde apoiar-se em nenhuns resultados anteriores (cf. Refutaçöes Sofístic.as, 183bl5-184b8) e que, por outro lado, a silogística aristotélica é uma das teorias com maior longevidade na história da ciência, pois, apesar de ter sido objecto de sucessivas correcçöes e melhoramentos, o seu lugar de paradigma dos estudos lógicos só foi seriamente posto em dúvida a partir do final do século XIX. o que levou Aristóteles a ocupar-se do silogismo foi o seu interesse pela ciência. os Analíticos Posteriores seriam hoje classificados como um tratado de epistemologia. Possuem, em comum com os Analíticos Anteriores, um mesmo carácter formal: abstraindo do objecto de estudo das diversas ciências, procura-se analisar a forma comum a todas elas, isto é, a forma do conhecimento científico. Essa forma é a demonstraçäo. o que define o conhecimento científico é ser um conhecimento demonstrativo e, por isso, o objectivo dos Analític.os Posteriores é apresentar uma teoria da demonstraçäo. ora, toda a demonstraçäo é um silogismo, embora nem todo o silogismo seja uma demonstraçäo. Por isso é que se tornava necessário, antes de estudar a demonstraçäo, realizar um estudo mais geral sobre o silogismo. Nem toda a inferência válida produz conhecimento científico. Aristóteles considera que o conhecimento científico de uma coisa obedece 14 IntroduCét a duas condiçöes principais: por um lado, temos de conhecer a razäo de ser dessa coisa e, por outro, temos de reconhecer que essa coisa näo pode ser diferente do que é. A relaçäo entre a coisa conhecida e a sua razäo de ser corresponde à relaçäo, numa inferência, entre a conclusäo e as premissas. Mas, para poder constituir um conhecimento científico, esta relaçäo tem de ser mais forte do que a da simples validade. Por isso, o silogismo demonstrativo é uma inferência que, além de ser válida, obedece a condiçöes suplementares, que dizem sobretudo respeito à natureza das premissas. As premissas de uma demonstraçäo têm de ser verdadeiras. Esta condiçäo ilustra bem a diferença que há entre demonstraçäo e inferência válida. Uma inferência pode ser válida tendo premissas falsas; e, além disso, é possível, partindo de premissas falsas, inferir validamente uma conclusäo verdadeira. Mas uma inferência que conclui uma verdade a partir de premissas
falsas näo pode ser considerada uma demonstraçäo, pois a razäo ou explicaçäo que apresenta para essa verdade é falsa. Contudo, é necessário que as premissas sejam näo só verdadeiras, mas também verdadeiramente explanatórias da conclusäo. Se pretendemos demonstrar que todos os objectos de uma certa classe A possuem uma propriedade B, temos de apoiar-nos em premissas que digam, acerca de A e B, näo apenas coisas verdadeiras, mas a verdadeira razäo (C) por que todos os A possuem a propriedade B. Relacionada com esta encontra-se uma outra condiçäo: as premissas de uma demonstraçäo têm de ser melhor conhecidas do que a conclusäo. Pois se, por hipótese, é por serem C que todos os A säo também B, só teremos conhecimento demonstrativo desse facto quando a ordem do nosso conhecimento for idêntica à ordem da própria realidade. ou seja, uma vez que a relaçäo A-C é a causa da relaçäo A-B, o nosso conhecimento só será demonstrativo e científico quando o conhecimento que temos da relaçäo A-C for também a causa de conhecermos a relaçäo A-B. Aquilo que é anterior na realidade tem de tomar-se também anterior no nosso conhecimento. As verdades anteriores säo, segundo Aristóteles, as mais universais. ora, näo é por elas que, geneticamente, começa o nosso conhecimento. Todavia, uma vez conhecidas, elas deveräo tornar-se primeiras no nosso conhecimento, isto é, ao conhecê-las devemos compreender que é delas que dependem os conhecimentos que já possuíamos e näo o inverso. Esta diferença entre a ordem pela qual os conhecimentos säo descobertos e a ordem pela qual säo demonstrados mostra que as ciências só podem atingir uma forma demonstrativa num estádio avançado do seu desenvolvimento, quando se encontra já adquirido um corpo relativamente completo de conhecimentos. Se todos os nossos conhecimentos dependem das verdades primeiras, de que é que, por sua vez, dependem estas? o nosso conhecimento acerca da natureza, para tornar-se científico, tem de ser demonstrado a partir das verdades primeiras, isto é, dos princípios básicos. o conhecimento destes princípios é o problema com que terminam os Analíticos Posteriores. Estes princípios, uma vez que säo básicos, näo podem ser demonstrados (pois näo há princípios anteriores a eles que Lhes possam servir de premissas). Por isso, a derradeira condiçäo de uma demonstraçäo é que as suas premissas sejam ou indemonstráveis ou demonstradas a partir de premissas indemonstráveis. A indemonstrabilidade dos princípios de todo o conhecimento científico deverá resultar, por um lado, de serem imediatamente inteligíveis e, por outro, de expressarem realidades absolutamente primeiras, que, sendo causas de todas as outras coisas, näo säo elas próprias causadas por nada.
Nem todo o silogismo, como vimos, é uma demonstraçäo. Nos Tópicos é analisado o silogismo dialéctico, que se define por ser um tipo de inferência cujas premissas säo opiniöes aceites ou por toda a gente ou pela maioria ou pelos homens reconhecidos como mais sabedores. o objectivo do tratado é ensinar a raciocinar e argumentar, a partir deste tipo de opiniöes, acerca de qualquer assunto que se nos apresente. o argumento dialéctico é adequado sobretudo para aquele tipo de assuntos acerca dos quais näo parece ser possível nem sequer razoável exigir demonstraçöes, como é o caso, por exemplo, no domínio da ética e da política. Aristóteles menciona três actividades para as quais o conhecimento do modo dialéctico de argumentar pode ser especialmente útil: o treino intelectual, as conversas ou discussöes casuais e as ciências filosóficas. No que respeita a estas últimas, é sublinhada a necessidade de os princípios de cada ciência (uma vez que näo podem, como vimos, ser demonstrados) serem discutidos dialecticamente. A discussäo dialéctica é sempre determinada pelo carácter particular do interlocutor que se tem pela frente. os Tópicos propoem preceitos para guiar a prática corrente de discussöes públicas, efectuadas segundo o esquema de pergunta e resposta, cuja melhor ilustraçäo se encontra porventura nos diálogos socráticos. o título do tratado é derivado de uma palavra cuja traduçäo literal é «lugares», mas cujo significado corrente é o de «lugares-comuns», ou 1 () seja, padröes de argumentaçäo que podem ser usados na discussäo de qualquer assunto. Efectivamente, a maior parte do tratado é preenchida com uma extensa enumeraçäo dessas formas argumentativas. o tratado termina com um apêndice Sobre as Refutaçöes Sofísticas, que constitui um estudo dos principais tipos de paralogismos (ou falácias) - argumentos que, sendo inválidos, possuem contudo uma enganosa aparência de validade. Apesar de terem sido escritos em períodos provavelmente distintos e segundo uma ordem que näo é exactamente conhecida, os principais tratados do organon possuem contudo uma certa unidade sistemática, pois ao estudo geral do silogismo (nos Analíticos Anteriores) segue-se o estudo específico dos seus principais tipos: o silogismo demonstrativo (nos Analíticos Posteriores) e o silogismo dialéctico (nos Tópicos). Precedendo estes três tratados surgem, no organon, dois outros que, com uma dimensäo bastante mais reduzida, constituiriam uma espécie de preparaçäo para o estudo do silogismo: as Categorias e o De Interpretatione. A intençäo que terá presidido à colocaçäo
destes dois tratados antes da abordagem do silogismo parece ser clara: sendo os silogismos formados a partir de proposiçöes (tais como «Todo o homem é mortal», «Algum homem näo é grego», etc.) e as proposiçöes constituídas por um relaçäo entre termos (tais como «homem», «mortal», «grego», etc.), deve ter parecido necessário inserir antes dos Analíticos um estudo das proposiçöes (o De Interpretatione) e, antes deste, um estudo dos termos (as Categorias). De facto, a análise das proposiçöes efectuada no De Interpretatione é um dos elementos que torna possível a formalizaçäo do sistema silogístico dos Analíticos Anteriores. Começando por definir proposiçäo como uma frase que pode ser verdadeira ou falsa, Aristóteles examina em seguida as diversas propriedades possíveis das proposiçöes (afirmativas, negativas, universais, particulares, etc.), obtendo assim uma classificaçäo dos seus diferentes tipos. Esta classificaçäo permite entäo analisar as relaçöes existentes entre as diversas espécies de proposiçöes. Aristóteles interessa-se especialmente pelas relaçöes de oposiçäo, distinguindo dois tipos principais de oposiçäo - a contradiçäo e a contrariedade. Duas proposiçöes säo contraditórias quando uma tem de ser verdadeira e a outra falsa (como, por exemplo, as proposiçöes «Todo o homem é branco» e «Algum homem näo é branco»), enquanto as proposiçöes contrárias säo aquelas que, näo podendo ser ambas verdadeiras, podem contudo ser ambas falsas Categorias (como, por exemplo, as proposiçöes «Todo o homem é branco» e «Nenhum homem é branco»). os exemplos com que Aristóteles ilustra a sua análise säo geralmente proposiçöes assertóricas acerca de factos presentes. Todavia, o De Interpretatione ocupa-se também das proposiçöes acerca do passado e do futuro e, além disso, das proposiçöes acerca do possível e do necessário (conhecidas como proposiçöes modais). As proposiçöes simples afirmam ou negam alguma coisa de alguma coisa. Aquilo que é afirmado ou negado constitui o predicado, enquanto aquilo de que o predicado é afirmado ou negado constitui o sujeito da proposiçäo. o sujeito e o predicado säo entäo os termos que compoem a proposiçäo simples. Pensou-se frequentemente que as Categorias seriam um estudo dos termos a partir de cuja combinaçäo as proposiçöes säo formadas. Esta ideia era confirmada, em primeiro lugar, pelo facto de a obra anteceder o De Interpretatione (que analisa as proposiçöes e que, por sua vez, antecede a análise dos silogismos), mas também, em grande medida, pelo seu próprio título. De facto, «categoria» é a transliteraçäo de uma palavra grega que
significa predicado, de modo que, a fazer fé no seu título, as Categorias seriam uma obra acerca dos predicados. obviamente, isto levantava a questäo de saber por que é que, aparentemente, seriam excluídos de consideraçäo os sujeitos. Mas esta questäo podia ser facilmente respondida, mostrando que aquilo a que em sentido mais estrito se chama «as categorias» (a lista de dez categorias apresentada no cap. 4 da obra) säo, näo predicados quaisquer, mas os predicados últimos de todos os termos (sujeitos e predicados) possíveis. Simplesmente, nem a inclusäo das Categorias no organon nem a escolha do seu título säo da responsabilidade de Aristóteles. Pelo contrário, a conjunçäo destas duas opçöes indicia uma interpretaçäo (de quem tenha sido o seu editor) que näo é suportada pelo conteúdo da obra. Efectivamente, aquilo de que Aristóteles primariamente se ocupa nas Categorias näo säo as palavras ou expressöes que constituem os termos das proposiçöes, mas antes as coisas existentes. o objecto de que trata a obra é, em primeiro lugar, o que existe. Aristóteles näo pretende fazer uma enumeraçäo completa de tudo o que existe, pois isso seria, evidentemente, uma tarefa interminável e pouco proveitosa. o seu objectivo é antes o de elaborar uma classificaçäo, täo completa quanto possível, dos tipos de coisas que existem, agrupando-as em espécies e integrando estas espécies em géneros, até chegar à determinaçäo dos géneros supremos. Estes géneros supremos seräo näo só diferentes uns dos outros ma. 1 também irredutíveis, isto é, tais que näo haja nenhum género superior de cuja divisäo eles resultem. A lista de dez «categorias» apresentada por Aristóteles pretende ser precisamente o resultado desta classificaçäo: säo determinados dez géneros supremos, de tal modo que cada coisa que existe deverá pertencer a um deles. o principal interesse desta classificaçäo reside em permitir, uma vez determinados os géneros supremos, analisar as propriedades de cada um deles e as suas possíveis relaçöes. Na antiguidade, além do título Categorias, eram atribuídos à mesma obra outros títulos alternativos. Entre estes, encontrava-se o título Sobre os Géneros de Ser, o qual seria talvez mais adequado ao conteúdo da obra do que aquele que acabou por ser adoptado. As Categorias näo constituem, portanto, um estudo linguístico, nem sequer um estudo lógico, devendo antes ser consideradas como pertencendo ao domínio da metafísica. Aliás, é precisamente a Metafísica a outra obra de Aristóteles com a qual as Categorias possuem maior afinidade (embora aquela apresente um nível de
elaboraçäo muito superior). Isto näo significa que a teoria aí exposta näo possua consequências para outro tipo de estudos, nem impede que haja nela frequente recurso a consideraçöes de carácter linguístico. Mas, para compreender o papel que a linguagem e as consideraçöes linguísticas desempenham nas Categorias, é necessário obter, primeiro, uma visäo de conjunto da obra, identificando os seus principais temas e o tipo de metodologia por ela adoptado, o que faremos na secçäo seguinte. ARISTÓTELES: As Categorias ARISTÓTELES: CATEGORIAS: A estrutura da obra Tal como chegaram até nós, as Categorias säo uma obra num único livro, dividido em 15 capítulos. No entanto, parece muito provável que a obra tenha resultado da junçäo de dois textos originalmente independentes: por um lado, os caps. 1-9, que constituem o tratado original sobre os mais elevados géneros de ser ou «categorias», o qual se encontra incompleto; e, por outro, os caps. lO-15, que compoem um texto a que falta unidade, onde säo analisadas uma série de noçöes (oposiçäo, anterioridade, simultaneidade, etc.), mas sem que esta análise siga um fio condutor ou qualquer ordem lógica. A passagem 1 lblO-16, que procura fazer a transiçäo entre os dois textos, deverá ter sido inserida pelo editor responsável pela sua junçäo. 1 () os tratados aristotélicos costumam começar com uma introduçäo, onde se explica o tema e o objectivo da investigaçäo, se apresenta o plano e também o método a seguir. Nada disto se encontra nas Categorias, que começam de imediato com a exposiçäo de certos conceitos, sem o devido enquadramento. Por outro lado, é também habitual em Aristóteles que o tratamento de um tema seja antecedido por uma revisäo crítica das posiçöes que foram defendidas por pensadores anteriores. ora, näo só isto näo ocorre nas Categorias, como näo há, em todo o texto, nenhuma mençäo a perspectivas - diferentes ou concordantes - de outros filósofos. Embora incompleto, o texto dos caps. 1-9 possui uma unidade evidente. o seu núcleo estruturador encontra-se no cap. 4, onde é apresentada a lista das dez categorias: substância, quantidade, qualidade, relaçäo, lugar, tempo, posiçäo, posse, acçäo e paixäo (estas säo as designaçöes tradicionais, mas näo as que Aristóteles efectivamente utiliza). A esta enumeraçäo das categorias segue-se, nos capítulos seguintes, a análise detalhada de cada uma delas. o cap. 5 trata da substância, o
cap. 6 da quantidade, o cap. 7 da relaçäo (mais exactamente: dos relativos) e o cap. 8 da qualidade. o texto deveria continuar com o tratamento das restantes seis categorias, mas, em vez disso, o cap. 9 dá início a uma exposiçäo sobre as duas últimas da lista (acçäo e paixäo) e é subitamente interrompido, ao fim de poucas linhas, em l l b8. os três capítulos iniciais, de reduzida extensäo, contêm uma apresentaçäo preliminar de certas noçöes cuja importância só posteriormente se torna evidente. o cap. I expöe as noçöes de homonímia, sinonímia e paronímia. o cap. 2 distingue expressöes simples de expressöes complexas e introduz as noçöes de predicaçäo e inerência, através das quais se obtém uma classificaçäo das coisas existentes em quatro grupos. E o cap. 3 estabelece a transitividade da relaçäo de predicaçäo e introduz a noçäo de diferença. os caps. 10-15 funcionam como uma espécie de apêndice das Categorias. Devido a isso, os opostos (caps. 10-11), o anterior (cap. 12), o simultâneo (cap. 13), a mudança (cap. 14) e o ter (cap. 15) foram denominados pela tradiçäo «pós-predicamentos». Aristóteles distingue e caracteriza quatro géneros de oposiçäo: entre relativos, entre contrários, entre privaçäo e posse, e entre afirmaçäo e negaçäo. Dos diversos sentidos de anterioridade e simultaneidade, aquele que Aristóteles considera ser o mais próprio é o sentido temporal. Além deste, há contudo outros que possuem especial importância: dadas duas coisas A e B, se A pode existir sem B, mas B näo pode existir sem A, A é anterior a B; se nenhuma delas pode existir sem a outra, mas A é causa da existência de B, entäo A é ( introduçäo ainda anterior a B; pelo contrário, se nenhuma delas pode existir sem a outra e nenhuma delas é causa da existência da outra, entäo A e B säo simultâneas. Quanto à mudança, Aristóteles distingue seis espécies geraçäo, destruiçäo, aumento, diminuiçäo, alteraçäo e mudança de lugar procura determinar o contrário de cada uma delas. No último capítulo, säo distinguidos os diversos sentidos do verbo «ter». ARISTÓTELES: A primazia das substâncias individuais Das dez categorias, é à substância que cabe o primeiro lugar. «Substância» é a traduçäo tradicional de uma palavra que, literalmente, significa «realidade» ou «entidade». As coisas a que Aristóteles chama «substâncias» näo säo as únicas coisas reais, mas säo as mais importantes, e é por isso que esta
designaçäo Lhes é atribuída. A distinçäo entre a substância e as restantes nove categorias, que é uma distinçäo entre o principal género de ser e os géneros secundários, constitui um dos pontos capitais da teoria aristotélica. Ela é efectuada através da noçäo de inerência («existir num sujeito»), introduzida no cap. 2: todas as coisas que näo säo substâncias (v.g. cores, conhecimentos, tamanhos, etc.) existem em algum sujeito, enquanto as substâncias (v.g. homens, árvores e outros seres vivos) näo existem em nenhum sujeito. Aristóteles procurará provar no cap. 5 que as substâncias, näo existindo em nenhum sujeito, säo elas próprias os sujeitos em que as näo-substâncias existem. E isto implica que a existência destas se encontra dependente daquelas: é porque existem homens que existem conhecimentos, é porque existem corpos que existem cores, etc. ora, é neste sentido que as restantes nove categorias constituem géneros secundários de ser. Paralelamente à noçäo de inerência, é também introduzida no cap. 2 a noçäo de predicaçäo («ser dito de um sujeito» ou «ser predicado de um sujeito»). Esta noçäo é utilizada sobretudo para distinguir dois tipos de substâncias: as substâncias individuais e as substâncias universais. Um homem individual (v.g. Sócrates) e um cavalo individual (v.g. Relâmpago) säo ambos substâncias e, por isso, sujeitos em que existem cores, conhecimentos, tamanhos, etc. Porém, além disso, estas duas substâncias pertencem a espécies diferentes de um mesmo género, pois o primeiro é um homem e o segundo é um cavalo e homens e cavalos säo ambos animais. As substâncias universais säo, entäo, as espécies e os géneros a que as substâncias individuais pertencem. os géneros predicam-se das espécies e dos indivíduos que Lhes pertencem, as espécies predicam-se somente dos indivíduos, enquanto estes näo se predicam de nenhum sujeito. As substâncias individuais säo, entäo, os sujeitos de que todas as substâncias universais se predicam. E, como a predicaçäo é uma relaçäo que envolve também dependência ontológica, Aristóteles chama aos indivíduos «substâncias primeiras» e às suas espécies e géneros «substâncias segundas», pois estas só existem porque existem aquelas. As noçöes de inerência e predicaçäo, e as correspondentes distinçöes entre substâncias e näo-substâncias e entre substâncias primeiras e segundas, as quais envolvem relaçöes de dependência ontológica, permitem entäo a Aristóteles formular aquela que é a principal tese das Categorias: as substâncias primeiras säo sujeitos de todas as outras coisas e, por isso, se näo existissem substâncias primeiras, nenhuma outra coisa poderia existir. Embora, como referimos, näo haja nas Categorias nenhum outro
filósofo com quem Aristóteles estabeleça um diálogo explícito, é muito provável que Platäo seja o principal visado por esta tese. De facto, Platäo considerava que o principal tipo de realidade (a «substância primeira») seriam as Formas inteligíveis, tais como o Homem, a Virtude, o Bem, etc., e näo os seres individuais e sensíveis de que elas se predicam. o ser das coisas sensíveis ser-lhes-ia conferido pela sua participaçäo nas Formas. Em oposiçäo a esta perspectiva, Aristóteles argumenta que universais como Homem e Animal näo constituem coisas singulares (nenhum deles é um «isto»), mas apenas qualificaçöes. A sua existência consiste em serem ditos de muitas coisas e, por isso, näo podem subsistir separadamente destas, pois säo estas que Lhes servem de suporte ontológico, isto é, de sujeito. ARISTÓTELES: A pergunta «o que é...?» Se as substâncias individuais säo o suporte de todas as outras coisas, há no entanto dois modos irredutivelmente distintos de estas serem suportadas por aquelas: as outras coisas ou existem nas substâncias primeiras ou säo ditas delas. Mas qual é o critério que permite distinguir a predicaçäo da inerência? Por que é que, por exemplo, o homem é dito de Cálias, mas näo existe em Cálias, enquanto o conhecimento existe em Cálias, mas näo é dito de Cálias? É conhecida a importância que a pergunta «o que é...?» desempenha nos diálogos socráticos. Neles, Sócrates interroga diversos interlocutores 2 Introduçäo acerca da virtude e refuta-os, demonstrando a sua incapacidade para responder à pergunta «o que é... (a coragem, a justiça, a temperança, etc.)?» De acordo com isto, Aristóteles diz na Metafísica que Sócrates foi o primeiro a ocupar-se das definiçöes (cf. 987bl-4, 1078bl7-30), sendo que a definiçäo é precisamente o que a pergunta «o que é...?» pede como resposta. ora, esta pergunta, que foi crucial para o desenvolvimento da filosofia, desempenha também uma importante funçäo nas Categorias e é numa sua interpretaçäo que assenta a distinçäo entre predicaçäo e inerência. A definiçäo, enquanto resposta à pergunta «o que é...?», deverá ser expressa através de uma frase predicativa, isto é, uma frase da forma «S é P» (ou simplesmente «S P», nos casos em que «P» é um verbo). Todavia, Aristóteles considera que nem todas as frases predicativas que têm «S» como sujeito säo susceptíveis de
constituir uma definiçäo de S. No cap. 5, é dado um exemplo significativo. Imagine-se que a pergunta «o que é...?» é feita acerca de um homem - Cálias, por exemplo. Aristóteles diz entäo que, a esta pergunta, pode responder-se «Cálias é (um) homem» ou «Cálias é (um) animal» (o grego näo possui artigo indefinido), enquanto respostas como «Cálias é branco» ou «Cálias corre» já näo säo aceitáveis (cf. 2b3 1-36). Pois, ao dizer que Cálias é branco, estamos apenas a indicar uma qualidade - a cor branca ou a brancura - que ele possui, mas Cálias näo é uma cor nem uma qualidade. E, do mesmo modo, ao dizer que Cálias corre, estamos a indicar uma acçäo - a acçäo de correr - que ele realiza, mas Cálias näo é uma acçäo. Por isso, a brancura e o correr, apesar de serem propriedades ou atributos de Cálias, näo dizem o que ele é. Säo coisas que existem em Cálias, mas que näo säo ditas dele. Pelo contrário, o homem e o animal säo, respectivamente, a espécie e o género a que o indivíduo Cálias pertence e a definiçäo de uma coisa é feita pela indicaçäo da sua espécie ou do seu género. No entanto, a brancura pode também ser indicada numa resposta à pergunta «o que é...?», se esta pergunta for feita, näo acerca de um homem, mas acerca de uma cor. Esta possibilidade está presente numa importante passagem dos Tópicos (cap. I 9), onde Aristóteles introduz as categorias, relacionando-as directamente com a pergunta «o que é...?». Diz ele que «a pessoa que significa o que uma coisa é significa por vezes uma substância, por vezes uma qualidade e por vezes um dos outros predicados. Pois quando se está a discutir sobre um homem e uma pessoa diz que o que está sob discussäo é um homem ou que é um animal, está a dizer o que é e a significar uma substância; mas quando se está a discutir 2. uma cor branca e uma pessoa diz que o que está sob discussäo é um branco ou que é uma cor, está a dizer o que é e a significar uma qualidade. E, de modo semelhante, se se está a discutir uma grandeza de um côvado e uma pessoa diz que o que está sob discussäo é uma grandeza de um côvado, estará a dizer o que é e a significar uma quantidade. E o mesmo se verifica com os outros predicados». Conclui-se daqui que a pergunta «o que é...?» pode ser feita acerca de diversos tipos de coisas, mas quando é feita acerca de uma substância a resposta deverá indicar também uma substância, quando é feita acerca de uma qualidade a resposta deverá indicar uma qualidade, e assim por diante. A predicaçäo é, portanto, uma relaçäo intracategorial: substâncias predicam-se de substâncias, qualidades de qualidades, etc. Aristóteles sublinha este ponto quando diz que «cada uma destas coisas, se é dita acerca de si mesma ou se o seu género é dito
acerca dela, significa o que é». Mas, de seguida, Aristóteles reconhece outra possibilidade, que corresponde antes à relaçäo intercategorial de inerência: «mas quando ela é dita acerca de uma outra coisa, näo significa o que é, mas sim uma quantidade ou uma qualidade ou algum dos outros predicados». ou seja, se os predicados «branco» e «de um côvado» t`orem afirmados, näo acerca de uma cor e de uma grandeza, mas acerca de um homem, neste caso já näo significaräo o que é, mas antes uma qualidade e uma quantidade desse homem - coisas que existem nele, mas näo se predicam dele. ARISTÓTELES: Sinonímia, homonímia e paronímia A distinçäo entre sinonímia e homonímia compreende-se facilmente em ligaçäo com a pergunta «o que é...?». Efectivamente, sempre que a pergunta «o que é...?» é feita acerca de um género G, a definiçäo que daí resulta deverá ser predicável de tudo aquilo de que o nome «G» se predica. ora, isto implica que todas as coisas que pertencem a esse género seräo sinónimas, pois possuem em comum um mesmo nome e a mesma definiçäo. É o que se passa, por exemplo, com tudo o que pertence ao género animal: o nome «animal» e a definiçäo de animal (seja, por exemplo, «ser vivo dotado de percepçäo») predicam-se de todas as espécies e indivíduos que pertencem ao género animal, sejam eles homens, cavalos ou cäes. Todavia, existem casos em que isto näo se verifica. Se, por exemplo, à pergunta «o que é o lilás?» for dada como resposta «uma flor», esta definiçäo näo será predicável de tudo aquilo de que o nome «lilás» se predica, pois «lilás» é também o nome de uma cor. Este é um caso de homonímia, em que flores e cores possuem o mesmo nome, mas näo admitem a mesma definiçäo. A homonímia é uma situaçäo excepcional, mas a sua identificaçäo é importante, pois revela a necessidade de, antes de perguntar «o que é G?», examinar se o nome «G» tem ou näo sentidos diferentes. É no prolongamento desta ideia que Aristóteles afirma na Metafísica que «procurar os elementos dos seres, sem distinguir os diversos sentidos segundo os quais eles säo chamados seres, näo pode resultar em nenhuma descoberta» (992bl8-19). Por isso, a investigaçäo acerca do ser tem de ser precedida por uma análise dos seus diferentes sentidos, pois animais, cores, grandezas, conhecimentos, acçöes, etc., säo todos eles seres, mas näo no mesmo sentido - uns säo substâncias, outros qualidades, outros quantidades, etc. As diversas coisas que pertencem a um mesmo género ou a uma mesma espécie säo, portanto, sinónimas. Mas a sinonímia verifica-se também entre cada coisa e a espécie ou o género a que pertence, pois estes säo ditos dela e Aristóteles afirma, em
2al9-21, que «o nome e a definiçäo das coisas que säo ditas de um sujeito predicam-se necessariamente do sujeito». Assim, se uma coisa P se predica de um sujeito S, o nome e a definiçäo de P, que se predicam de P, predicam-se também de S e, portanto, S e P seräo coisas sinónimas. Por exemplo: animal predica-se de homem e o nome e a definiçäo de animal predicam-se tanto de animal como de homem, pelo que estes säo sinónimos. Isto mostra que a sinonímia é uma propriedade necessária da relaçäo predicativa. Mas se a predicaçäo é sempre sinonímica, a inerência, pelo contrário, nunca o é. Quando uma coisa P existe num sujeito S, näo é nunca o caso de o nome e a definiçäo de P se predicarem de S (cf. 2a27-3 1). Por exemplo, a coragem existe em Cálias, mas nem o nome «coragem» nem a definiçäo «uma virtude» se podem predicar de Cálias. A sinonímia fornece, entäo, um teste para distinguir a predicaçäo da inerência. Quando a relaçäo entre S e P é de predicaçäo, S será tudo o que P é (v.g. se o homem é um animal e o animal é um ser vivo, entäo o homem é também um ser vivo); mas quando a relaçäo entre S e P é de inerência, S näo será nunca o que P é (v.g. a coragem existe no homem e a coragem é uma virtude, mas o homem näo é uma virtude). A inerência é acompanhada, na maior parte dos casos, por uma relaçäo paronímica. Vimos que, quando a coragem existe em Cálias, nem o nome nem a definiçäo de cora em se predicam de Cálias. Nesse caso, o que se predica de Cálias é o nome «corajoso» e diz-se, entäo, que Cálias e a coragem säo parónimos. Pois, em virtude de a coragem existir nele, Cálias recebe dela o nome «corajoso», o qual difere do nome «coragem» apenas na terminaçäo. Aristóteles dirá que Cálias é paronimicamente chamado a partir da coragem (cf. 10b9-lO e comparar 3a33-34). Deve porém observar-se que, enquanto a conexäo predicaçäo-sinonímia é necessária, a conexäo inerência-paronímia é apenas a mais frequente, pois admite excepçöes: por exemplo, a virtude existe em Cálias e, por isso, Cálias é chamado «bom» ou «excelente» (10b7-9; cf. também 2a29-34, 10a29-b2). As noçöes de sinonímia e paronímia mostram a correspondência que existe entre as duas modalidades de dependência de todas as outras coisas relativamente às substâncias primeiras e certas propriedades da linguagem. ARISTÓTELES: A caracterizaçäo das diversas categorias Nos caps. 5-8, Aristóteles examina detalhadamente as categorias da substância, da quantidade, dos relativos e da qualidade; o cap. 9 dá início a um exame idêntico do «fazer e ser afectado». Poderia esperar-se ver aí apresentadas as definiçöes de cada um
destes géneros de ser. Porém, se a definiçäo de qualquer género deve mencionar o género superior a que ele pertence, segue-se daqui que as categorias näo säo susceptíveis de definiçäo, pois elas säo os géneros supremos. Em vez disso, o que Aristóteles apresenta na maior parte dos casos é antes uma espécie de descriçäo da natureza de cada categoria, identificando critérios que permitem diferenciá-la das restantes. Assim, a afirmaçäo de que «substância [primeira] é aquilo que nem é dito de algum sujeito nem existe em algum sujeito» (2all-13) näo possui o estatuto de uma definiçäo em sentido estrito, e o mesmo se passa com a afirmaçäo de que as substâncias segundas säo as espécies e os géneros a que as substâncias primeiras pertencem (cf. 2al4-16). Trata-se, em todo o caso, de descriçöes que, aliadas aos frequentes exemplos que as acompanham, säo suficientes para a determinaçäo do seu conceito. o mesmo procedimento é adoptado para os relativos («relativos säo aquelas coisas para as quais ser é o mesmo que estar de algum modo em relaçäo com alguma coisa», 8a31-32) e também para a qualidade («chamo qualidade àquilo em virtude do qual as coisas säo ditas ser qualificadas de certo modo», 8b25). Além disso, um outro objectivo de Aristóteles na análise de cada género supremo é a enumeraçäo dos principais géneros em que ele se divide. Assim, em 2b29-3a6, Aristóteles argumenta que, além das substâncias primeiras e segundas, näo há mais nada a que caiba o nome de «substância»; no cap. 6, divide as quantidades em discretas e contínuas e, depois de identificar as diversas espécies de cada um destes géneros, afirma (em 5a38-b10) a exaustividade da classificaçäo apresentada; e, no cap. 8, distingue quatro géneros de qualidade (disposiçöes, capacidades naturais, qualidades afectivas e figuras), mas admite a incompletude da classificaçäo (cf. I Oa25-26). Na restante análise, o que Aristóteles procura é discutir as principais características de cada uma das categorias. Nesta discussäo é evidente a preocupaçäo de, ao considerar cada característica, examinar se ela ocorre em todas as coisas que pertencem à categoria sob análise, ou só a algumas, ou a nenhuma; e, no caso de pertencer a todas, Aristóteles procura ainda ver se se trata de uma característica exclusiva daquela categoria ou se, pelo contrário, é comum a outras categorias. Há, assim, algumas características que säo discutidas em todas as categorias: a questäo de saber se têm contrário e se admitem mais e menos é colocada em todas elas. Aristóteles mostra um interesse especial pela determinaçäo da característica própria de cada categoria. De seguida, apresentamos uma sinopse das características discutidas em cada categoria. Substância (cap. 5):
1. Nenhuma substância existe num sujeito (3a7-32); 2. A predicaçäo das substâncias envolve sempre sinonímia (3a33-b9); 3. As substâncias primeiras säo seres singulares, mas as substâncias segundas näo (3b10-23); 4. Nenhuma substância tem contrário (3b24-32); 5. Nenhuma substância admite mais e menos (3b33-4a9); 6. A substância é capaz de, sendo numericamente uma e a mesma, receber contrários (característica própria) (4a10-b18). Quantidade (cap. 6): 1. Nenhuma quantidade tem contrário (5b1 1-6al8); 2. Nenhuma quantidade admite mais e menos (6a19-25); 3. A quantidade é dita igual e näo-igual (característica própria) (6a26-35). Categorias Relativos (cap. 7): 1. Alguns relativos têm contrário, mas nem todos (6b15-19); 2. Alguns relativos admitem mais e menos, mas nem todos (6b19-27); 3. Todos os relativos säo ditos em relaçäo a correlativos que reciprocam (6b28-7bl4); 4. A maior parte dos relativos säo simultÅneos, mas existem excepçöes (7b1 5-8al 2). Qualidade (cap. 8): 1. Na maior parte dos casos, a predicaçäo das qualidades envolve paronímia, mas existem excepçöes (10a27-bl 1); 2. Algumas qualidades têm contrário, mas nem todas (10b12-25); 3. Algumas qualificaçöes admitem mais e menos, mas nem todas (10b26-1 1a14); 4. É em virtude da qualidade que as coisas säo ditas semelhantes ou dissemelhantes (característica própria) (11 a I S - 19) . Fazer e ser afectado (cap. 9): 1. Fazer e ser afectado têm contrário (I 1b1-4); 2. Fazer e ser afectado admitem mais e menos (11 b4-8). ARISTÓTELES: o método dialéctico o método característico das obras filosóficas de Aristóteles é
dialéctico e as Categorias confirmam também esta regra. o método dialéctico (descrito, nos seus traços gerais, nos Tópicos, I 1-4 e lO-12) é um método de investigaçäo que toma como ponto de partida as opiniöes ou crenças comuns, ou seja, aquilo que parece a toda a gente ou à maioria das pessoas ou ainda aos homens reconhecidos como sabedores. Aristóteles atribui grande importância a estas crenças comuns, uma vez que elas constituem a base a partir da qual o nosso próprio conhecimento pode ser aumentado. Pois toda a aquisiçäo de novos conhecimentos se efectua a partir de um conhecimento preexistente (cf. Analíticos Posteriores, 71a1-2) e as crenças comuns säo precisamente aquilo que pensamos já saber. Elas constituem aquilo que é mais claro para nós, ou que nos é mais familiar, e é por aí que qualquer investigaçäo deve começar (cf. v.g. Física, 184a 16-21) . Mas, além disso, estas crenças comuns däo frequentemente origem a dificuldades ou «aporias», cuja resoluçäo é também uma das tarefas essênciais do método dialéctico. Tais dificuldades resultam do conflito entre argumentos que, embora pareçam ser igualmente convincentes e igualmente baseados em crenças comuns, sustentam, no entanto, conclusöes que säo contrárias (cf. Tópicos, 145b16-20). Embora haja outras obras de Aristóteles onde o método de resoluçäo de aporias (também chamado «método diaporemático») está presente de uma forma bastante mais explícita do que nas Categorias, também aqui existem numerosos exemplos da sua utilizaçäo. É o caso da passagem final do cap. S, onde, depois de afirmar que a capacidade de receber contrários é própria das substâncias, Aristóteles enfrenta a objecçäo de que também as opiniöes e as declaraçöes säo capazes de receber valores de verdade contrários (cf. 4a21-b18). É também o caso, no cap. 6, da passagem onde se discute se é ou näo verdade que nenhuma quantidade tem contrário; pois grande e pequeno, muito e pouco, parecem ser quantidades e também contrários (cf. Sbl 1-6a1 1 e também 6a1 1-15). No cap. 7 encontram-se três exemplos maiores, em três importantes discussöes: sobre a reciprocidade (cf. 6b36-7bl4) e a simultaneidade (cf. 7b15-8a12) dos correlativos, e sobre a impossibilidade de quaisquer substâncias serem relativos (cf. 8a13-b21). Significativamente, o capítulo termina com uma observaçäo sobre a utilidade de analisar cada uma destas dificuldades (cf. 8b21-24). No final do cap. 8 é analisada a aporia resultante da inclusäo dos estados e das disposiçöes na categoria dos relativos e também na da qualidade (cf. 11a20-38). Poderiam acrescentar-se outros exemplos (cf. 3a29-32, 3b10-23, 10b30-1 1a5, 13b12-16, 15a17-33), mas estes säo sem dúvida os mais significativos e fornecem uma ilustraçäo suficiente de um
dos aspectos do método dialéctico utilizado por Aristóteles nas Categorias. Mas, mais ainda do que a resoluçäo de aporias, o recurso à induçäo é o que sobretudo caracteriza as Categorias. A induçäo é uma forma de argumento dialéctico que Aristóteles define como «a passagem das coisas particulares para as universais» (cf. Tópicos, I 12). Precisamente porque as coisas particulares säo as que se encontram mais próximas da nossa experiência, a induçäo é uma forma argumentativa bastante acessível e convincente, que procura fixar a nossa atençäo sobre aquilo que, nessa mesma experiência, nos pode conduzir a conhecimentos universais. Seria fastidioso fazer uma enumeraçäo dos diversos argumentos indutivos que 29 ocorrem nas Categorias, täo elevado é o seu número. Qualquer leitor da obra se apercebe de imediato que a maioria dos princípios nela afirmados como universais säo apoiados pela inspecçäo de um número limitado de casos particulares, apresentados como exemplos. Aliás, por vezes, Aristóteles utiliza mesmo fórmulas do tipo «isto é evidente pelos casos particulares que se nos apresentam» (2a35-36) ou «isto é manifesto por induçäo a partir dos casos particulares» (13b36-37). A título ilustrativo, sublinhe-se o carácter claramente indutivo daquele que é talvez o principal argumento das Categorias: para estabelecer que as substâncias primeiras säo sujeitos de todas as outras coisas, Aristóteles considera dois exemplos - o animal e a cor - e mostra como eles só se predicam de, ou existem em, outros sujeitos, porque se predicam de, ou existem em, substâncias primeiras (cf. 2a34-b5); espera-se entäo destes exemplos que tornem evidente que o mesmo acontece em todos os outros casos. o uso que as Categorias fazem da induçäo possui, contudo, uma particularidade: as «coisas particulares» que Lhe servem de ponto de partida säo, na sua maior parte, exemplos do uso linguístico de determinadas expressöes. o método das Categorias näo é um método de investigaçäo empírica, mas sim dialéctica. Por isso, o seu ponto de partida näo säo as observaçöes empíricas ou os dados da percepçäo (como acontece, por exemplo, nas obras que tratam de biologia ou de astronomia), mas sim as «crenças comuns». Simplesmente, neste caso, as «crenças comuns» em que Aristóteles se baseia näo säo tanto opiniöes expressas pelas pessoas acerca de diversos assuntos, mas sobretudo a sua prática linguística e a estrutura conceptual que nela se encontra implícita (aquilo a que se poderia chamar o saber de que a própria língua é depositária). Daí o constante recurso, ao longo de toda a obra, àquilo que é dito. Vejamos alguns dos exemplos mais significativos.
Para provar que grande e pequeno säo relativos, Aristóteles apoia-se no uso que fazemos dos predicados «grande» e «pequeno»: «se uma coisa fosse dita pequena ou grande por si mesma, nunca a montanha seria dita pequena, enquanto o gräo de milho é dito grande» (5b20-22). Do mesmo modo, «dizemos também haver muitos homens numa aldeia e poucos em Atenas, embora estes sejam muito mais numerosos» (Sb22-24), o que prova que muito e pouco säo igualmente relativos. É, aliás, recorrendo também a um critério linguístico que Aristóteles descreve os relativos como «aquelas coisas que säo ditas ser o que säo de outras coisas» (6a36-37). Pois aquilo em que esta descriçäo se apoia é o facto de a predicaçäo de termos como «o dobro», «escravo», «conhecimento», etc., ter de ser 3() complementada por um genitivo: A é o dobro de B, A é escravo de B, A tem conhecimento de B, etc. Inversamente, por exemplo, a gramática e a música näo säo relativos, pois «a gramática näo é dita gramática de alguma coisa, nem a música, música de alguma coisa» (I 1a27-28). Também a distinçäo entre estado e disposiçäo é suportada pelo uso linguístico: «É evidente que as pessoas pretendem chamar estados àquelas coisas que säo mais duráveis e mais difíceis de mudar. Pois, daqueles que näo dominam completamente um conhecimento e säo fáceis de mudar, näo se diz que têm um estado, embora estejam certamente em alguma disposiçäo - pior ou melhor - em relaçäo ao conhecimento» (9a4-8). E o mesmo se verifica com a distinçäo entre qualidade e afecçäo: «Pois nem a pessoa que fica vermelha por se envergonhar é dita avermelhada, nem a pessoa que empalidece por se atemorizar é dita pálida, mas diz-se antes que foram afectadas de algum modo. Por conseguinte, chama-se a isto afecçöes, mas näo qualidades» (9b30-33). Todos estes exemplos revelam que Aristóteles toma a linguagem como uma base segura a partir da qual se podem concluir determinadas propriedades e características da própria realidade. Quando observa, por exemplo, que «se tivermos de dizer quäo longa é uma acçäo, determinamo-lo pelo tempo, dizendo que é de um ano ou qualquer coisa deste tipo» (5b4-6), Aristóteles näo pretende apenas registar um facto linguístico. Ele examina este tipo de factos linguísticos porque considera que eles revelam importantes propriedades da realidade extralinguística; neste caso, trata-se de um uso linguístico que revela o facto de as acçöes näo serem por si mesmas quantidades. De modo idêntico, o facto de à pergunta «o que é Cálias?» se poder responder «Cálias é um homem», mas näo «Cálias é branco» (cf. 2b31-36), mostra que o homem e o branco säo coisas de tipos
diferentes. Porém, este procedimento metodológico foi muitas vezes tomado como prova de que as Categorias constituiriam uma investigaçäo essêncialmente linguística. o principal vício desta interpretaçäo reside em confundir o método com o objecto. o objecto de que tratam as Categorias é expressamente nomeado em 1a20: «as coisas que existem». A funçäo das consideraçöes linguísticas a que a obra frequentemente recorre tem de ser enquadrada numa compreensäo do método dialéctico adoptado por Aristóteles. Ao mesmo tempo, ela pressupõe uma determinada posiçäo filosófica acerca das relaçöes entre a linguagem e a realidade, entre as palavras e as coisas. Aristóteles considera que, em geral, aquilo que dizemos expressa correctamente o que as coisas säo. É esta confiança geral na correcçäo da linguagem que Lhe permite usá-la como forma de acesso à realidade, apoiando-se frequentemente em factos linguísticos e usando-os para testar as conclusöes a que chega. No entanto, o intuito original da investigaçäo é alargar o nosso conhecimento acerca das coisas e näo das palavras com que as significamos (embora uma coisa deva muito provavelmente implicar a outra). A referida correcçäo da linguagem admite, no entanto, excepçöes. E, por isso, a confiança nessa mesma correcçäo näo exclui a necessidade de vigilância. Aristóteles näo se considera obrigado a aceitar tudo o que a linguagem institui e, por diversas vezes, vemo-lo a argumentar para lá da linguagem, corrigindo-a e apontando as suas deficiências. A sua preocupaçäo com a homonímia (cf. 1a1-6) é um claro exemplo disso: trata-se de evitar ser enganado pela frequente equivocidade das palavras. Também quando argumenta contra o erro de tratar os universais como seres auto-subsistentes (como constituindo um «isto»), Aristóteles reconhece que esse erro é de certo modo induzido pela própria linguagem (pela forma substantiva como säo nomeados) (cf. 3b13-18). Além disso, säo diversas as passagens das Categorias onde Aristóteles se refere a coisas para as quais näo existem nomes (cf. 7a13, 10a32-b2, 12a21-25). E, em 7aS e segs., chega mesmo a propor que, em certos casos, se inventem nomes. Perante tais factos, dificilmente se pode continuar a sustentar o carácter essêncialmente linguístico da investigaçäo levada a cabo nas Categorias. ARISTÓTELES: Método de citaçäo A referência a qualquer passagem das obras de Aristóteles faz-se, por regra, indicando a página, a coluna e a linha da ediçäo do texto grego realizada por Immanuel Bekker (Berlim,
1831). Assim, por exemplo, com a indicaçäo «3b10» referimo-nos à linha 10 da coluna b da página 3 dessa ediçäo. Säo estes os números que aparecem à margem da traduçäo. Assinale-se, porém, que numa traduçäo a correspondência do número da linha näo é exacta, mas apenas aproximada (pois cinco linhas no texto grego podem resultar em seis ou sete linhas na traduçäo portuguesa). Além disso, as obras de Aristóteles säo habitualmente divididas em livros (embora näo seja o caso das Categorias) com diversos capítulos. A numeraçäo romana é usada para os livros e a árabe para os capítulos. Assim, por exemplo, «Tópicos, IV 3» indica o capítulo 3 do livro IV dos Tópicos. ARISTÓTELES: CATEGORIAS: o texto o texto que serviu de base à presente traduçäo é o estabelecido por L. Minio-Paluello em 1949, com as correcçöes introduzidas em 1956 (publicado na colecçäo oxford Classical Texts, da oxford University Press). Adoptamos, contudo, as seguintes alteraçöes propostas por J. L. Ackrill (1963): . em 1b16, ler «heterôn genôn» em vez de «heterogenôn» (variante suportada pelos manuscritos); . omissäo das linhas 2b6-6c (que säo uma simples repetiçäo de 2b3-6); . em 8b18-19, ler «ouk anankaion estin eidenai hôrismenôs» em vez de «ouk estin eidenai hôrismenôs» (conjectura de Ackrill). Categorias Traduçäo de RiCardo Santos ARISTÓTELES: Categorias Capítulo 1 Chamam-se homónimas as coisas que só têm o nome em comum, la enquanto a definiçäo do ser que corresponde ao nome é diferente. Assim, por exemplo, um homem e um desenho säo ambos animais l). Mas eles só têm o nome em comum, enquanto a definiçäo do ser que corresponde ao nome é diferente; pois se tivermos de dizer o que é para cada um deles ser um animal, daremos uma definiçäo diferente para cada um. Chamam-se sinónimas as coisas que têm o nome em comum e em que a definiçäo do ser que corresponde ao nome é a mesma. Assim, por exemplo, um homem e um boi säo ambos animais. Cada um deles é chamado pelo nome comum «animal», e a definiçäo do ser é a mesma; pois se tivermos de dizer qual é a definiçäo de cada um o que é para cada um deles ser um animal -, daremos a mesma definiçäo.
Chamam-se parónimas as coisas que recebem o seu nome de alguma outra coisa, com uma diferença de terminaçäo. Assim, por exemplo, o gramático recebe o seu nome da gramática e o corajoso recebe o nome da coragem. (1) o exemplo dado por Aristóteles näo funciona em português, porque a palavra grega que traduzimos por animal tanto significa (a) animal como (b) figura ou imagem artística; por isso, ela tanto pode ser aplicada a um homem (no primeiro sentido) como a um desenho (no segundo sentido). Categorias 1r Capítulo 2 Das expressöes que dizemos, umas säo ditas por combinaçäo e outras säo-no sem combinaçäo. As que säo ditas por combinaçäo säo, por exemplo, «o homem corre», «o homem vence»; as que o säo sem combinaçäo säo, por exemplo, «homem», «boi», «corre», «vence». 20 Das coisas que existem, [1] umas säo ditas de algum sujeito, mas näo existem em nenhum sujeito. Por exemplo, homem é dito de um sujeito, a saber, de um certo homem, mas näo existe em nenhum sujeito. [2] outras existem num sujeito, mas näo säo ditas de nenhum sujeito (com «num sujeito» quero dizer aquilo que existe em alguma coisa, näo como uma sua 25 parte, e que näo pode existir separadamente daquilo em que existe). Por exemplo, um certo conhecimento gramatical existe num sujeito, a saber, na alma, mas näo é dito de nenhum sujeito; e um certo branco existe num sujeito, a saber, no corpo (pois toda a cor existe num corpo), mas näo é dito 1b de nenhum sujeito. [3] outras säo ditas de um sujeito e existem num sujeito. Por exemplo, o conhecimento existe num sujeito, a saber, na alma, e é dito de um sujeito, a saber, da gramática. [4] outras ainda nem existem num sujeito
nem säo ditas de um sujeito. Por exemplo, um certo homem ou um certo 5 cavalo; pois nenhum destes existe num sujeito nem é dito de um sujeito. Em geral, as coisas individuais e numericamente umas näo säo nunca ditas de um sujeito, mas nada impede que algumas existam num sujeito; pois um certo conhecimento gramatical é algo que existe num sujeito. Capítulo 3 10 Sempre que uma coisa se predica de uma outra como de um sujeito, todas as coisas que säo ditas daquilo que é predicado seräo também ditas do sujeito. Por exemplo, homem predica-se de um certo homem e animal predica-se de homem e, por isso, animal predicar-se-á também de um s certo homem; pois um certo homem é um homem e também um animal. As diferenças de géneros distintos(2) e näo subordinados uns aos outros säo elas também de tipos distintos. Por exemplo, animal e conhecimento: pedestre, voador, aquático e bípede säo diferenças de animal, mas nenhuma delas é uma diferença de conhecimento; pois um conhecimento näo difere de outro conhecimento por ser bípede. No entanto, nada impede que as dife(2) Adoptamos heterogenon (1 b16).
a
leitura
heterôn
genon,
em
vez
de
38 1b renças de géneros subordinados uns aos outros sejam as mesmas; pois os mais elevados predicam-se dos géneros abaixo deles, de modo que todas as diferenças do género predicado seräo também diferenças do sujeito. Capítulo 4
Das expressöes que säo ditas sem qualquer combinaçäo, cada uma significa ou uma substância, ou uma quantidade, ou uma qualificaçäo, ou um relativo, ou onde, ou quando, ou estar numa posiçäo, ou ter, ou fazer, ou ser afectado. Para dar apenas uma ideia, uma substância é, por exemplo: «homem», «cavalo»; uma quantidade: «de dois côvados», «de três côvados»; uma qualificaçäo: «branco», «gramatical»; um relativo: «o dobro», «metade», «maior»; onde: «no Liceu», «na praça»; quando: «ontem», «o ano passado»; estar numa posiçäo: «está deitado», «está sentado»; ter: «está calçado», «está armado»; fazer: «cortar», «queimar»; ser afectado: «ser cortado», «ser queimado». Nenhuma destas expressöes dita por si mesma é uma afirmaçäo, mas é antes pela combinaçäo de umas com as outras que se produz uma afirmaçäo. Pois toda a afirmaçäo parece ser ou verdadeira ou falsa; mas nenhuma das expressöes que säo ditas sem qualquer combinaçäo (como, por exemplo, «homem», «branco», «corre», «vence») é verdadeira ou falsa. Capítulo 5 Substância - aquilo a que chamamos substância de modo mais próprio, primeiro e principal - é aquilo que nem é dito de algum sujeito nem existe em algum sujeito, como, por exemplo, um certo homem ou um certo cavalo. Chamam-se substâncias segundas as espécies a que as coisas primeiramente chamadas substâncias pertencem e também os géneros dessas espécies. Por exemplo, um certo homem pertence à espécie homem, e animal é o género da espécie; por conseguinte, homem e animal säo chamados substâncias segundas. É evidente, pelo que foi dito antes, que o nome e a definiçäo das coisas que säo ditas de um sujeito se predicam necessariamente do sujeito. Por exemplo, homem é dito de um sujeito, a saber, de um certo homem, e é claro que o nome se predica (pois predicarás «homem» de um certo homem); e a definiçäo de homem predicar-se-á de um certo homem (pois um certo 10 o s homem é também um homem). De modo que tanto o nome como a definiçäo predicar-se-ao do sujeito. Mas quanto às coisas que existem num sujeito, na maioria dos casos, nem o nome nem a definiçäo se predica do sujeito. Em alguns casos, nada impede que o nome se predique do sujeito, mas, quanto à 30 definiçäo, isso é impossível. Por exemplo, o branco, existindo num sujeito, a saber, no corpo, predica-se do sujeito (pois um corpo é dito branco); mas a definiçäo de branco jamais
se predicará do corpo. Todas as outras coisas ou säo ditas das substâncias primeiras como de 35 sujeitos ou existem nelas como em sujeitos. Isto é evidente pelos casos particulares que se nos apresentam. Por exemplo, animal predica-se do homem e, portanto, também de um certo homem; pois se näo se predicasse de nenhum 2b dos homens individuais, näo seria de todo predicado do homem. Do mesmo modo, a cor existe no corpo e, portanto, também num certo corpo; pois se näo existisse em nenhum dos corpos individuais, näo poderia de todo existir no corpo. Assim, todas as outras coisas ou säo ditas das substâncias primeiras s como de sujeitos ou existem nelas como em sujeitos. Por conseguinte, se as substâncias primeiras näo existissem, nenhuma outra coisa poderia existir.(3' Das substâncias segundas, a espécie é mais substância do que o género, pois está mais próximo da substância primeira. Pois se tivermos de dizer de uma substância primeira o que ela é, será mais informativo e 10 mais adequado indicar a espécie do que indicar o género. Por exemplo, de um certo homem será mais informativo dizer que é um homem do que dizer que é um animal (pois o primeiro é mais próprio de um certo homem, enquanto o segundo é mais comum); e, para dizer o que é um certa árvore, será mais informativo dizer que é uma árvore do que dizer s que é uma planta. Além disso, é porque as substâncias primeiras säo sujeitos de todas as outras coisas, e todas as outras coisas ou se predicam delas ou existem nelas, que elas säo principalmente chamadas substâncias. Mas tal como as substâncias primeiras estäo para as outras coisas, assim está também a espécie para o género (pois a espécie é sujeito do 20 género, uma vez que os géneros se predicam das espécies, mas as espécies näo se predicam reciprocamente dos géneros). De modo que, também por isto, a espécie é mais substância do que o género. Mas das próprias espécies - daquelas que näo säo géneros -, nenhuma é mais substância do que outra; pois näo é mais adequado dizer de um 25 certo homem que é um homem do que dizer de um certo cavalo que é um cavalo. E. do mesmo modo, também nenhuma substância primeira é mais (3) omitimos as linhas 2b6-6c, que säo uma repetic,ao. () ' h substância
do
que
outra;
pois
um
certo
homem
näo
é
mais
substância do que um certo boi. E entäo com razäo que, além das substâncias primeiras, as espécies e os géneros säo as únicas outras coisas que säo chamadas substâncias segundas. Pois elas säo as únicas, entre as coisas que se predicam, que revelam a substância primeira. Pois se tivermos de dizer de um certo homem o que ele é, será adequado responder indicando a espécie ou o género (e mais informativo fazê-lo com «homem» do que com «animal»); mas indicar qualquer das outras coisas será deslocado - por exemplo, dizer «branco» ou «corre» ou qualquer destas coisas. Deste modo, é com razäo que estas säo as únicas outras coisas que säo chamadas substâncias. Além disso, é porque as substâncias primeiras säo sujeitos de todas as outras coisas que elas säo mais propriamente chamadas substâncias. Mas tal como as substâncias primeiras estäo para todas as outras coisas, assim as espécies e os géneros das substâncias primeiras estäo para tudo o resto; pois tudo o resto se predica deles. Pois se chamas a um certo homem «gramático», entäo também chamas «gramático» ao homem e ao animal; e do mesmo modo para as outras coisas. É comum a todas as substâncias näo existir num sujeito. Pois a substância primeira nem é dita de um sujeito nem existe num sujeito. Da mesma maneira, também é evidente que as substâncias segundas näo existem num sujeito. Pois homem é dito de um sujeito, a saber, de um certo homem, mas näo existe num sujeito (pois o homem näo existe num certo homem). E, do mesmo modo, também animal é dito de um sujeito, a saber, de um certo homem, mas o animal näo existe num certo homem. Além disso, enquanto nada impede que o nome das coisas que existem num sujeito seja por vezes predicado do sujeito, é impossível que a definiçäo o seja. Mas tanto o nome como a definiçäo das substâncias segundas se predicam do sujeito; pois predicarás a definiçäo de homem de um certo homem, e também a definiçäo de animal. Portanto, nenhuma substância existe num sujeito. Todavia, isto näo é próprio da substância, uma vez que também a diferença näo existe num sujeito. Pois pedestre e bípede säo ditos de um sujeito, a saber, do homem, mas näo existem num sujeito (nem o bípede nem o pedestre existem no homem). E a definiçäo da diferença predica-se daquilo de que a diferença é dita. Por exemplo, se pedestre é dito do homem, também a definiçäo de pedestre se predicará do homem; pois o homem é pedestre. o facto de as partes das substâncias existirem nos respectivos todos como em sujeitos näo deve perturbar-nos, nem devemos recear ser forçados a admitir que elas näo säo substâncias. Pois näo foi como coisas que existem em algo como suas partes que definimos as coisas em um sujeito.
10 la 1 n 1 n 30 3a É uma característica das substâncias e das diferenças que tudo o que é chamado a partir delas o seja sinonimicamente. Pois todos os predicados 35 formados a partir delas predicam-se ou dos indivíduos ou das espécies: a partir da substância primeira näo se forma nenhum predicado (uma vez que näo é dita de nenhum sujeito); das substâncias segundas, a espécie predica-se do indivíduo e o género predica-se da espécie e do indivíduo; 3b e, do mesmo modo, também as diferenças se predicam das espécies e dos indivíduos. E as substâncias primeiras admitem a definiçäo das espécies e a dos géneros, e a espécie admite a do género (pois tudo o que é dito s daquilo que é predicado também será dito do sujeito); do mesmo modo, também as espécies e os indivíduos admitem a definiçäo das diferenças. Mas sinónimas eram precisamente aquelas coisas com o nome em comum e a mesma definiçäo. Portanto, tudo o que é chamado a partir das substancias e das diferenças é-o sinonimicamente. ü Todas as substâncias parecem significar um certo isto. No que respeita às substâncias primeiras, é incontestavelmente verdade que elas significam um certo isto; pois a coisa revelada é individual e numéricamente uma. Mas, quanto às substâncias segundas, embora pareça, pela forma como säo nomeadas - quando dizemos «homem» ou
«animal» -, s que significam igualmente um certo isto, isso näo é de facto verdade. o que elas significam é antes uma certa qualificaçäo, pois o sujeito näo é um como a substância primeira, mas homem e animal säo ditos de muitas coisas. No entanto, näo significam simplesmente uma certa qualificaçäo, como «branco» o faz. Pois branco näo significa nenhuma outra coisa 20 senäo a qualificaçäo, enquanto a espécie e o género determinam a qualificaçäo da substância - significam uma substância de um certo tipo. Com o género, a determinaçäo que é feita é mais vasta do que com a espécie, pois ao falar de animal abrangemos mais coisas do que ao falar de homem. Uma outra característica das substâncias é näo terem qualquer contrá25 rio. Pois qual seria o contrário de uma substância primeira? Um certo homem, por exemplo, näo tem qualquer contrário; assim como homem ou animal também näo têm qualquer contrário. Contudo, isto näo é próprio da substância, mas verifica-se também a respeito de muitas outras coisas, como, por exemplo, da quantidade. Pois dois côvados näo tem O qualquer contrário, nem dez, nem nenhuma destas coisas, a näo ser que se diga que muito é o contrário de pouco ou que grande é o contrário de pequeno. Mas, ainda assim, nenhuma quantidade definida tem qualquer contrário. 42 3b A substância, ao que parece, näo admite mais e menos. Näo quero dizer com isto que uma substância näo seja mais substância do que outra (pois foi dito que assim é), mas que cada substância näo é dita mais ou menos aquilo que ela é. Por exemplo, se esta substância é um homem, ele näo será mais ou menos homem do que
ele mesmo ou do que outro homem. Pois um homem näo é mais homem do que outro, como uma coisa branca é mais branca do que outra e uma coisa bela é mais bela do que outra. E uma coisa é dita mais ou menos do que ela mesma, como por exemplo o corpo que, sendo branco, é dito mais branco agora do que antes e, sendo quente, é dito mais ou menos quente. Mas da substância nada disto se diz. Pois um homem näo é dito mais homem agora do que antes, nem nenhuma outra coisa que seja substância. Portanto, a substância näo admite mais e menos. o que principalmente parece ser próprio da substância é, sendo numericamente uma e a mesma, ser capaz de receber contrários. näo há nenhuma outra coisa que se possa apresentar e que, sendo numericamente uma, seja capaz de receber contrários. Por exemplo, uma cor que é numericamente uma e a mesma näo poderá ser branca e negra; nem uma mesma acçäo, numericamente uma, poderá ser má e boa; e do mesmo modo para as outras coisas que näo sejam substâncias. No entanto, a substância, sendo numericamente uma e a mesma, é capaz de receber contrários. Por exemplo, um certo homem, que é um e o mesmo, toma-se ora branco ora moreno, ora quente ora frio, ora mau ora bom. Em nenhuma outra coisa se verifica o mesmo, a näo ser que alguém objecte, afirmando que as declaraçöes e as opiniöes säo também assim. Pois a mesma declaraçäo parece ser verdadeira e falsa. Por exemplo, se é verdadeira a declaraçäo de que uma certa pessoa está sentada, depois de a pessoa se levantar, esta mesma declaraçäo será falsa. E o mesmo se passa também com as opiniöes. Pois se alguém tem a opiniäo verdadeira de que uma certa pessoa está sentada, depois de a pessoa se levantar, tendo a mesma opiniäo acerca dela, esta opiniäo será falsa. Todavia, ainda que admitíssemos esta objecçäo, há uma diferença no modo como os contrários säo recebidos. Pois, no caso das substâncias, é mudando elas mesmas que as substâncias säo capazes de receber os contrários. Pois aquilo que se tornou frio em vez de quente, ou moreno em vez de branco, ou bom em vez de mau, mudou (uma vez que se alterou). Do mesmo modo, também nos outros casos é sofrendo ela mesma uma mudança que cada coisa é capaz de receber contrários. Enquanto as declaraçöes e as opiniöes se mantêm elas mesmas completamente sem mudança de qualquer tipo: é Dor a 10 15 20 3n
Categorias 4a própria coisa mudar que o contrário Lhes advém. Pois a declaraçäo de que uma certa pessoa está sentada mantém-se a mesma; é pela mudança na b própria coisa que ela se torna ora verdadeira ora falsa. o mesmo se passa também com as opiniöes. Portanto, pelo menos o modo como é capaz de receber os contrários - através de uma mudança em si mesma- seria próprio da substância, ainda que admitíssemos que as opiniöes e as declaraçöes säo capazes de receber contrários. No entanto, isto näo é verdade. Pois näo é por receberem elas mesmas alguma coisa que se diz que as opiniöes e as declaraçöes säo capazes de receber contrários, mas sim pelo que acontece a alguma outra coisa. Pois é por a própria coisa ser ou näo ser que a declaraçäo é dita ser verdadeira ou falsa, e näo por ela mesma 10 ser capaz de receber os contrários. Na realidade, as declaraçöes e as opiniöes näo säo mudadas em nada por nenhuma coisa, de modo que elas näo säo capazes de receber contrários, uma vez que nada acontece em si mesmas. Mas a substância, por receber ela mesma os contrários, é dita capaz de receber contrários. Pois ela recebe doença e saúde, brancura e negrura, e porque ela mesma recebe cada uma destas coisas, ela é dita ser capaz de receber contrários. Portanto, é próprio da substância, sendo numericamente uma e a mesma, ser capaz de receber contrários. Sobre a substância, entäo, dissemos o suficiente. Capítulo 6 20 Das quantidades, umas säo discretas e outras contínuas; e umas säo compostas por partes que têm posiçäo umas em relaçäo às outras, enquanto outras näo säo compostas por partes que têm posiçäo. Säo quantidades discretas, por exemplo, o número e a linguagem; säo quantidades contínuas a linha, a superfície, o corpo e, além destas, o 25 tempo e o lugar. Pois as partes do número näo têm nenhum limite comum onde se unam. Se, por exemplo, cinco é uma parte de dez, os dois cincos näo se unem em qualquer limite comum, mas estäo separa-
dos; nem o três e o sete se unem em qualquer limite comum. Nem, em o geral, será possível encontrar, no caso do número, um limite comum das suas partes, mas elas estäo sempre separadas. Por isso, o número é uma quantidade discreta. Do mesmo modo, também a linguagem é uma quantidade discreta (que a linguagem é uma quantidade, isso é evidente: pois ela é medida por sílabas longas e breves; refiro-me aqui à linguagem 35 falada). Pois as suas partes näo se unem em qualquer limite comum. Pois Ih näo há nenhum limite comum onde as sílabas se unam, mas cada uma está separada em si mesma. A linha, por seu lado, é uma quantidade contínua. Pois é possível encontrar um limite comum, a saber, um ponto, onde as suas partes se unem. E, para as partes da superfície, uma linha; pois as partes de um plano unem-se num certo limite comum. Do mesmo modo, também no caso do corpo é possível encontrar um limite comum, a saber, uma linha ou uma superfície, onde as partes do corpo se unem. E o tempo e o lugar säo também deste tipo. Pois o tempo presente une-se ao tempo passado e ao tempo futuro. E o lugar é também uma quantidade contínua. Pois as partes de um corpo ocupam um certo lugar e unem-se num certo limite comum. Por conseguinte, também as partes do lugar, que säo ocupadas por cada uma das partes do corpo, se unem no mesmo limite em que se unem as partes do corpo. Portanto, o lugar é também uma quantidade contínua, pois as suas partes unem-se num limite comum. Além disso, umas quantidades säo compostas por partes que têm posiçäo umas em relaçäo às outras, enquanto outras näo säo compostas por partes que têm posiçäo. Por exemplo, as partes de uma linha têm posiçäo umas em relaçäo às outras; pois cada uma delas está situada algures, e é possível distingui-las e dizer onde, no plano, cada uma está situada e a qual das restantes partes ela se une. Do mesmo modo, também as partes de um plano têm uma certa posiçäo; pois é igualmente possível dizer onde cada uma delas está situada, e quais se unem entre si. E verifica-se o mesmo com as partes de um sólido, e também com as de um lugar. Mas já no caso de um número näo é possível ver se as partes têm alguma posiçäo umas em relaçäo às outras, ou onde estäo situadas, ou quais das partes se unem entre si. Nem isso é possível com as partes de um tempo. Pois nenhuma parte do tempo perdura; ora, como
poderia o que näo perdura ter alguma posiçäo? Mas melhor seria dizer que elas têm uma certa ordem, pelo facto de uma parte do tempo ser anterior e outra posterior. E no caso do número verifica-se o mesmo, uma vez que se conta um antes de dois e dois antes de três; deste modo, eles podem ter uma certa ordem, mas näo é de todo possível encontrar-Lhes uma posiçäo. E o mesmo se verifica na linguagem. Pois nenhuma das suas partes perdura, mas, uma vez pronunciadas, já näo é possível apreendê-las; de modo que as suas partes näo podem ter posiçäo, visto que nenhuma perdura. Portanto, umas quantidades säo compostas por partes que têm posiçäo, enquanto outras näo säo compostas por partes que têm posiçäo. 10 15 7n Só estas que referimos é que säo propriamente chamadas quantidades; todas as outras o säo acidentalmente. Pois é para estas que olhamos 5b quando chamamos quantidades às outras. Por exemplo, um branco é dito de grande extensäo pelo facto de a superfície ser de grande extensäo; e uma acçäo é dita longa, ou um movimento longo, pelo facto de o tempo ser longo. Pois näo é por si mesma que cada uma destas coisas é chamada uma quantidade. Se, por exemplo, tivermos de dizer quäo longa é uma s acçäo, determinamo-lo pelo tempo, dizendo que é de um ano ou qualquer coisa deste tipo. E dizemos quäo grande é um branco determinando-o pela superfície; pois quäo grande for a superfície, é quanto diremos ser o branco. Portanto, só as que referimos é que säo propriamente e por si mesmas chamadas quantidades; das outras, nenhuma é tal por si mesma, 10 mas, se o é, é-o acidentalmente. Além disso, a quantidade näo tem qualquer contrário (no caso das quantidades definidas é evidente que elas näo têm qualquer contrário; pois näo há nada que seja o contrário de, por exemplo, dois côvados ou três côvados ou uma superfície ou qualquer coisa deste tipo), a näo ser s que alguém diga que muito é o contrário de pouco ou grande de pequeno. Todavia, isto näo säo quantidades, mas relativos. Pois näo há nada que seja dito grande ou pequeno por si mesmo, mas apenas por referência a outra coisa. Por exemplo, uma montanha é dita pequena, enquanto um gräo de milho é dito grande, devido ao facto de este ser maior do que outras coisas do mesmo género, e por aquela ser menor do que outras coisas do mesmo género. Por conseguinte, a referência é a alguma outra coisa, uma vez que se
uma coisa fosse dita pequena ou grande por si mesma, nunca a montanha seria dita pequena, enquanto o gräo de milho é dito grande. Dizemos também haver muitos homens numa aldeia e poucos em Atenas, embora estes sejam muito mais numerosos; e dizemos haver 25 muitos numa casa e poucos num teatro, embora estes sejam muito mais numerosos. Além disso, dois côvados, três côvados e outras coisas deste tipo significam uma quantidade, enquanto grande ou pequeno näo significam uma quantidade, mas antes um relativo. Pois o grande e o pequeno säo vistos em relaçäo a outra coisa. É evidente, portanto, que eles säo relativos. 3() Além disso, quer os considerem como quantidades, quer os näo considerem, eles näo têm nenhum contrário. Pois como é que aquilo que näo pode ser apreendido por si mesmo, mas somente por referência a outra coisa, poderia ter um contrário'? Além disso, se grande e pequeno fossem contrários, daí resultaria ser possível a mesma coisa admitir ambos os 46 contrários ao mesmo tempo e as coisas serem o contrário de si mesmas. Pois acontece a mesma coisa ser ao mesmo tempo grande e pequena pois é pequena em relaçäo a uma coisa, mas, em relaçäo a uma outra, esta mesma coisa é grande; acontece entäo a mesma coisa ser grande e pequena ao mesmo tempo e, por conseguinte, admitir ambos os contrários ao mesmo tempo. Mas, ao que parece, näo há nada que admita ambos os contrários ao mesmo tempo. No caso de uma substância, por exemplo, embora pareça ser capaz de receber contrários, näo é certamente ao mesmo tempo que ela se encontra doente e saudável, nem branca e morena ao mesmo tempo, nem há qualquer outra coisa que admita ambos os contrários ao mesmo tempo. E também resultaria as coisas serem o contrário de si mesmas. Pois se grande é o contrário de pequeno e a mesma coisa é ao mesmo tempo grande e pequena, uma coisa seria o contrário de si mesma. Mas é impossível uma coisa ser o contrário de si mesma. Portanto, grande näo é o contrário de pequeno, nem muito de pouco. De modo que, mesmo que alguém diga que estas coisas näo säo relativos mas sim quantidades, elas näo teräo qualquer contrário. Mas é principalmente a respeito do lugar que a contrariedade entre quantidades parece ocorrer. Pois as pessoas consideram em cima o contrário de em baixo, chamando «em baixo» à regiäo próxima do centro, devido ao facto de o centro se encontrar à maior distância dos limites do mundo. E parecem derivar a
definiçäo dos outros contrários a partir destes; pois definem os contrários como sendo aquelas coisas que, no mesmo género, estäo mais distantes umas das outras. A quantidade näo parece admitir mais e menos. Por exemplo, dois côvados: uma coisa näo é mais de dois côvados do que outra. Nem isso acontece no caso do número: nenhum três, por exemplo, é dito mais três do que um cinco, nem nenhum três é dito mais três do que outro três. Nem um tempo é dito mais um tempo do que outro. Nem, em geral, qualquer das quantidades que referimos é dita mais e menos. Portanto, a quantidade näo admite mais e menos. Mas o que principalmente é próprio da quantidade é ser dita igual e näo-igual. Pois cada uma das quantidades que referimos é dita igual e näo-igual. Um corpo, por exemplo, é dito igual e näo-igual; um número é dito igual e näo-igual; um tempo é dito igual e näo-igual. E verifica-se o mesmo no caso das outras quantidades que referimos: cada uma delas é dita igual e näo-igual. Mas nenhuma das restantes coisas - das que näo säo quantidades - é de modo algum, ao que parece, dita igual e näo-igual. n 3() categorias 6a Uma disposiçäo, por exemplo, näo é de modo algum dita igual e näo-igual, mas antes semelhante; e um branco näo é de modo algum igual e näo-igual, mas semelhante. Portanto, o que principalmente é próprio da 35 quantidade é ser dita igual e näo-igual. Capítulo 7 Chamam-se relativos todas aquelas coisas que säo ditas ser o que säo de, ou do que, outras coisas, ou de alguma outra maneira em relaçäo a outra coisa. Por exemplo, o maior é dito o que ele é do que outra coisa (pois é dito maior do que alguma coisa); e o dobro é dito o que ele é de 6b outra coisa (pois é dito o dobro de alguma coisa); e do mesmo modo com todas as outras coisas deste tipo. Säo também relativos, por exemplo, as seguintes coisas: estado, disposiçäo, percepçäo, conhecimento, posiçäo. Pois todas elas säo ditas o que säo (e näo outra coisa) de outras coisas; 5 pois um estado é dito estado de alguma coisa, um conhecimento,
conhecimento de alguma coisa e uma posiçäo, posiçäo de alguma coisa; e os outros do mesmo modo. Säo entäo relativos todas aquelas coisas que säo ditas o que elas säo de, ou do que, outras coisas, ou de alguma outra maneira em relaçäo a outra coisa. Por exemplo, uma montanha é dita grande em relaçäo a outra coisa (pois a montanha é dita grande em relaçäo a alguma coisa); e o semelhante é dito semelhante a alguma coisa; e 10 as outras coisas deste tipo säo, do mesmo modo, ditas em relaçäo a alguma coisa. Deitado, levantado e sentado säo certas posiçöes, e a posiçäo é um relativo. Mas estar deitado, estar levantado ou estar sentado näo säo eles mesmos posiçöes, mas säo paronimicamente chamados a partir das referidas posiçöes. 15 Nos relativos há também contrariedade. Por exemplo, a virtude é o contrário do vício, sendo cada um deles um relativo; e o conhecimento é o contrário da ignorância. Mas nem todos os relativos têm contrário. Pois o dobro näo tem contrário, nem o triplo, nem qualquer destas coisas. 2() Parece que os relativos também admitem mais e menos. Pois semelhante é dito mais e menos, e näo-igual é dito mais e menos, sendo cada um deles um relativo (pois o semelhante é dito semelhante a alguma coisa 25 e o näo-igual näo-igual a alguma coisa). Mas nem todos admitem mais e menos. Pois o dobro näo é dito mais ou menos dobro, nem qualquer destas coisas. h Todos os relativos säo ditos em relaçäo a correlativos que reciprocam. Por exemplo, o escravo é dito escravo de um senhor e o senhor é dito senhor de um escravo; e o dobro é dito dobro de uma metade e a metade é dita metade de um dobro; e o maior é dito maior do que um menor e o menor é dito menor do que um maior; e o mesmo se verifica nos outros casos. Por vezes, no entanto, haverá uma diferença na forma de expressäo. Por exemplo, o conhecimento é dito conhecimento do conhecível e o conhecível, conhecível pelo conhecimento; e a percepçäo, percepçäo do perceptível e o perceptível, perceptível pela percepçäo. Contudo, por vezes, eles näo pareceräo reciprocar - se, em virtude de um erro, aquilo em relaçäo ao qual o relativo é dito näo for adequadamente expresso. Por exemplo, se a asa é expressa como sendo de uma ave, a ave de uma asa näo reciproca; pois o
que à partida foi expresso - a asa de uma ave - näo o foi adequadamente. Pois näo é enquanto ave que a asa é dita ser dela, mas enquanto alada; pois há muitas outras coisas que têm asas e que näo säo aves. Portanto, quando é adequadamente expresso, o correlativo reciproca. Por exemplo, a asa é asa de um alado e o alado é alado com uma asa. Por vezes pode até ser necessário criar nomes - quando näo existe um nome em relaçäo ao qual o relativo possa ser adequadamente expresso. Por exemplo, se o leme é expresso como de um barco, a expressäo näo é adequada (pois näo é enquanto barco que o leme é dito ser dele, uma vez que há barcos que näo têm leme) e por isso näo reciproca; pois o barco näo é dito barco de um leme. Mas a expressäo seria talvez mais adequada se ele fosse expresso deste modo: o leme é leme de um «lemado», ou de qualquer outra maneira (pois näo existe um nome). E assim já reciproca, por ter sido adequadamente expresso; pois o lemado é lemado com um leme. E o mesmo se verifica nos outros casos. Por exemplo, a cabeça seria mais adequadamente expressa como de um «cabeçado» do que se fosse expressa como de um animal. Pois näo é enquanto animal que ele tem cabeça, uma vez que há muitos animais que näo têm cabeça. Esta é talvez a maneira mais fácil de apreender coisas para as quais näo existe nome - se nomes derivados dos primeiros relativos forem dados aos seus correlativos recíprocos, tal como nos casos acima referidos «alado» foi derivado de «asa» e «lemado» de «leme». Todos os relativos, entäo, desde que adequadamente expressos, säo ditos em relaçäo a correlativos que reciprocam. Por conseguinte, se um relativo é expresso em relaçäo a uma qualquer coisa casual e näo em relaçäo àquilo mesmo de que ele é dito, näo há com certeza reciprocidade. CA 4
()
7a 10 25 Quero com isto dizer que, até com os relativos que säo reconhecidamente ditos em relaçäo a correlativos que reciprocam e para os quais existem nomes, nenhum reciproca, se for expresso em relaçäo a alguma coisa acidental e näo em relaçäo àquilo mesmo de que ele é dito. Se, por exemplo, o escravo é expresso, näo como de um senhor, mas como de um homem, 3() ou de um bípede, ou de qualquer outra coisa deste tipo, näo há reciprocidade; pois a expressäo näo é adequada. Além disso, se aquilo em relaçäo ao qual o relativo é dito for adequadamente expresso, entäo, se forem retiradas todas as outras coisas que
säo acidentais, deixando apenas aquela em relaçäo à qual o relativo foi adequadamente expresso, ele será sempre 35 dito em relaçäo a isso. Por exemplo, se o escravo é dito em relaçäo a um senhor, entäo, se forem retiradas todas as coisas que säo acidentais ao senhor - como o ser bípede, o ser capaz de conhecimento, o ser homem -, deixando apenas o seu ser senhor, sempre o escravo será dito em relaçäo a ele; pois o escravo é dito escravo de um senhor. Por outro lado, se aquilo 7b em relaçäo ao qual o relativo é dito näo for adequadamente expresso, entäo, se as outras coisas forem retiradas, deixando apenas aquela em relaçäo à qual foi expresso, ele näo será com certeza dito em relaçäo a isso. Pois expressemos o escravo como sendo de um homem e a asa como 5 sendo de uma ave, e retiremos do homem o seu ser senhor: o escravo já näo será dito em relaçäo ao homem, pois näo havendo senhor também näo há escravo. Do mesmo modo, retiremos da ave o ser alada: a asa já näo será um relativo, pois näo havendo um alado também já näo haverá uma asa de alguma coisa. 10 Portanto, devemos expressar como correlativo aquilo em relaçäo ao qual o relativo for adequadamente dito. Quando existe um nome é fácil produzir a expressäo, mas quando näo existe pode ser necessário criar nomes. E quando forem expressos deste modo, é evidente que todos os relativos seräo ditos em relaçäo a correlativos que reciprocam. 15 os relativos parecem ser simultâneos por natureza. Na maioria dos casos, isso é verdade. Pois o dobro e a metade existem ao mesmo tempo, e quando existe uma metade existe um dobro; e quando existe um escravo existe um senhor; e os outros de modo semelhante a estes. E a destruiçäo de um arrasta também consigo a do outro. Pois se näo existir um dobro 20 näo existe uma metade, e se näo existir uma metade näo existe um dobro; e o mesmo se verifica nos outros casos deste tipo. Todavia, o serem simultâneos por natureza näo parece ser verdade de todos os relativos. Pois o conhecível parece ser anterior ao conhecimento. Pois na maior 25 parte dos casos é de coisas pré-existentes que adquirimos conhecimento; h
só em poucos casos, ou mesmo em nenhum, poderia alguém encontrar o conhecimento surgindo ao mesmo tempo que o conhecível. Além disso, a destruiçäo do conhecível arrasta consigo a destruiçäo do conhecimento, mas a do conhecimento näo implica a destruiçäo do conhecível; pois se näo existir o conhecível näo existe conhecimento - uma vez que já näo haveria nada para conhecer -, mas se näo existir conhecimento nada impede o conhecível de existir. Suponhamos, por exemplo, que a quadratura do círculo é conhecível: o seu conhecimento ainda näo existe, mas o conhecível ele mesmo existe. Além disso, se o animal fosse destruído, näo existiria conhecimento, mas poderiam existir muitas coisas conhecíveis. E os casos que dizem respeito à percepçäo säo semelhantes a estes, pois o perceptível também parece ser anterior à percepçäo: a destruiçäo do perceptível arrasta consigo a destruiçäo da percepçäo, mas a da percepçäo näo implica a destruiçäo do perceptível. Pois as percepçöes incidem sobre o corpo e existem no corpo, e se o perceptível for destruído, o corpo será também destruído (pois o corpo é também um perceptível), e se näo existir corpo, a percepçäo será também destruída. Portanto, o perceptível destrói consigo a percepçäo. Mas a percepçäo näo destrói consigo o perceptível. Pois se o animal for destruído, a percepçäo será destruída, mas continuará a existir perceptível - tal como corpo, quente, doce, amargo e todas as outras coisas que säo perceptíveis. Além disso, a percepçäo surge ao mesmo tempo que aquilo que é capaz de percepcionar (pois o animal e a percepçäo surgem simultaneamente), mas o perceptível existe ainda antes de existir a percepçäo; pois o fogo, a água e as coisas deste tipo, a partir das quais o animal é composto, existem ainda antes de o animal, ou a percepçäo, existirem de todo. Portanto, o perceptível parece ser anterior à percepçäo. Há dificuldade em saber se nenhuma substância é chamada um relativo, como parece, ou se tal é possível a respeito de certas substâncias segundas. No caso das substâncias primeiras, isso é verdade, uma vez que nem os todos nem as partes säo chamados relativos. Pois um certo homem näo é dito um certo homem de alguém, nem um certo boi é dito um certo boi de alguém. E o mesmo se verifica com as partes: pois uma certa mäo näo é dita uma certa mäo de alguém (mas a mäo de alguém), e uma certa cabeça näo é dita uma certa cabeça de alguém (mas a cabeça de alguém). E o mesmo se verifica no caso das substância segundas, pelo menos na maior parte. o homem, por exemplo, näo é dito homem de alguém, nem o boi, boi de alguém, nem a madeira, madeira de alguém (mas é dita propriedade de alguém). No caso destas coisas é, entäo, evidente que näo 30
I n 20 8a 25 säo relativos, mas no caso de algumas substâncias segundas há discordância. Por exemplo, a cabeça é dita cabeça de alguém, a mäo é dita mäo de alguém, e assim para cada uma destas coisas; pelo que elas parecem ser relativos. Se, entäo, a definiçäo que foi dada dos relativos é suficiente, o 30 solucionar o problema de saber se nenhuma substância é chamada um relativo é ou extremamente difícil ou impossível. Mas se ela näo é suficiente e os relativos säo aquelas coisas para as quais ser é o mesmo que estar de algum modo em relaçäo com alguma coisa, entäo talvez se possa adiantar alguma coisa a este respeito. A anterior definiçäo aplica-se a todos os relativos, mas näo é isso - o serem ditos aquilo que säo de, ou do 15 que, alguma outra coisa - que faz deles relativos. Torna-se claro com isto que, se alguém conhecer de modo definido um certo relativo, entäo também conhecerá de modo definido aquilo em relaçäo ao qual ele é dito. Isto é evidente por si mesmo. Pois se alguém souber que um certo isto é um relativo, e para os relativos ser for o b mesmo que estar de algum modo em relaçäo com alguma coisa, entäo também saberá com que é que ele está de algum modo em relaçäo. Pois se näo souber de todo com que é que ele está de algum modo em relaçäo, também näo saberá se ele está de algum modo em relaçäo com alguma coisa. Isto é claro também nos casos particulares. Por exemplo, se alguém sabe de modo definido que um certo isto é o dobro, entäo também sabe, de imediato e de modo definido, de que é que ele é o dobro; pois se näo conhecer nenhuma coisa definida de que ele seja o dobro, também näo saberá de todo se ele é o dobro. E, do mesmo modo, se alguém sabe que um certo isto é mais belo, entäo também terá, por isso, de saber de modo definido do que é que ele é mais belo. (Näo poderá saber de modo indefi 10 nido que ele é mais belo do que uma coisa inferior, pois isso seria uma suposiçäo e näo um conhecimento. Pois, em termos exactos, já näo saber ia que ele é mais belo do que uma coisa inferior, uma vez que poderia acontecer que nada Lhe fosse inferior.) É evidente, portanto, que alguém que conheça de modo definido um certo relativo terá necessariamente de 15 também conhecer de modo definido aquilo em relaçäo ao qual ele é dito. Mas a respeito da cabeça, da mäo e de cada uma destas substâncias, é possível saber de modo definido o que elas säo,
sem ser necessário conhecer aquilo em relaçäo ao qual säo ditas. Pois näo é necessário(4) saber de modo definido de quem é a cabeça ou de quem é a mäo. Portanto, estas (4) Seguimos a emenda anankaion em 8b19.
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8b näo seräo relativos; e se näo säo relativos, entäo será verdade dizer que nenhuma substância é um relativo. É talvez difícil fazer afirmaçöes veementes sobre estes assuntos sem os ter examinado muitas vezes. Mas näo é certamente inútil ter analisado as dificuldades a respeito de cada um deles. Capítulo 8 Chamo qualidade àquilo em virtude do qual as coisas säo ditas ser qualificadas de certo modo. Mas a qualidade diz-se de diversas maneiras. Chamemos, a uma espécie de qualidade, estado e disposiçäo. Um estado difere de uma disposiçäo por ser mais estável e mais durável. Säo assim os conhecimentos e as virtudes. Pois o conhecimento parece ser uma coisa permanente e difícil de mudar (mesmo que alguém o adquira moderadamente), a näo ser que ocorra uma grande alteraçäo, por doença ou por alguma outra coisa deste tipo. E o mesmo se verifica com a virtude: a justiça, a temperança e as outras qualidades deste tipo näo parecem ser fáceis de mudar nem fáceis de alterar. Mas aquelas que säo fáceis de mudar e rapidamente se alteram säo chamadas disposiçöes, como por exemplo o calor, o frio, a doença, a saúde e todas as outras deste tipo. Pois em virtude delas o homem está disposto de certo modo, mas rapidamente muda de quente para frio e de saudável para doente. E o mesmo se verifica com as outras, a näo ser que alguma delas possa ainda, devido a um longo período de tempo, tornar-se parte da natureza da pessoa e ser irremediável ou extremamente difícil de mudar, podendo entäo, talvez, chamar-se-lhe igualmente um estado. É evidente que as pessoas pretendem chamar estados àquelas coisas que säo mais duráveis e mais difíceis de mudar. Pois, daqueles que näo dominam completamente um conhecimento e säo fáceis de mudar, näo se diz que têm um estado, embora estejam certamente em alguma disposiçäo - pior ou melhor - em relaçäo ao conhecimento. Por conseguinte, um estado difere de uma disposiçäo por esta ser fácil de mudar, enquanto aquele é mais durável e mais difícil de mudar. os estados säo também disposiçöes, mas as disposiçöes näo säo
necessariamente estados. Pois aqueles que possuem estados também estäo em alguma disposiçäo relativamente a eles, mas aqueles que estäo numa disposiçäo nem sempre têm também um estado. 3() 10 9a outro género de qualidade é aquele em virtude do qual chamamos 15 às pessoas pugilistas, ou corredores, ou saudáveis, ou doentias, e em geral o que quer que se Lhes chame em virtude de uma capacidade ou incapacidade natural. Pois näo é por alguém estar disposto de certo modo que ele é chamado cada uma destas coisas, mas por ter uma capacidade natural de fazer alguma coisa facilmente, ou de näo ser afectado. Por exemplo, as pessoas säo chamadas pugilistas ou corredores, näo por 20 estarem dispostas de certo modo, mas por terem uma capacidade natural de fazer alguma coisa facilmente; e säo chamadas saudáveis por terem uma capacidade natural de näo ser facilmente afectadas pelo que Lhes acontece; e doentias por terem uma incapacidade de näo ser afectadas. E verifica-se algo de semelhante com o duro e o mole: pois uma coisa é 7: chamada dura por ter uma capacidade de näo ser facilmente dividida, enquanto outra é chamada mole por ter uma incapacidade de isto mesmo. Um terceiro género de qualidade säo as qualidades afectivas e as afecçöes. Säo exemplos disso a doçura, a amargura, a acidez e todos os seus 30 afins; e ainda o calor, o frio, a brancura e a negrura. Que estas säo qualidades, isso é evidente: pois as coisas que as possuem säo, em virtude delas, ditas qualificadas. Por exemplo, o mel, por possuir doçura, é dito doce, e o corpo é dito branco por possuir brancura. E nos outros casos 3 verifica-se o mesmo. Näo é por as coisas que possuem as qualidades terem sido elas mesmas afectadas de algum modo que as qualidades säo 9b chamadas afectivas. Pois o mel näo é dito doce por ter sido afectado de algum modo, nem nenhuma das outras coisas deste tipo; e, de modo semelhante, näo é por as coisas que os recebem terem sido afectadas de algum modo que o calor e o frio säo chamados qualidades afectivas. É 5 antes por cada uma das qualidades mencionadas ser produtora de uma afecçäo dos sentidos que elas säo chamadas qualidades afectivas. Pois a doçura produz uma certa afecçäo do paladar, o calor produz uma certa afecçäo do tacto, e as outras de modo semelhante.
Porém, a brancura, a negrura e as outras cores näo säo chamadas qualidades afectivas do mesmo modo que as que acabámos de mencionar, mas por elas mesmas terem sido geradas por uma afecçäo. Que muitas alteraçöes de cor säo geradas por uma afecçäo, isso é manifesto: pois quando alguém se envergonha fica vermelho, quando se atemoriza fica pálido, e assim por diante. De maneira que, se alguém sofre 15 por natureza de alguma destas afecçöes, é natural que tenha a cor correspondente. Pois a mesma disposiçäo corporal que agora se gerou ao 9b envergonhar-se, podia também gerar-se em virtude da constituiçäo natural de uma pessoa - pelo que a cor correspondente se gera também por natureza. Quando tais circunstâncias têm origem em certas afecçöes permanentes e difíceis de mudar, elas säo chamadas qualidades. Pois se a palidez ou a cor escura pertencem à constituiçäo natural da pessoa, elas säo chamadas qualidades (uma vez que, em virtude delas, somos ditos qualificados); e se a palidez ou a cor escura resultaram de doença prolongada ou do calor do sol, e näo desaparecem facilmente ou até ficam para toda a vida, elas säo também chamadas qualidades (pois, de modo semelhante, somos, em virtude delas, ditos qualificados). Mas aquelas que se geram a partir de algo que facilmente se dissipa e que rapidamente desaparece säo chamadas afecçöes. Pois as pessoas näo säo, em virtude delas, ditas ser qualificadas de certo modo. Pois nem a pessoa que fica vermelha por se envergonhar é dita avermelhada, nem a pessoa que empalidece por se atemorizar é dita pálida, mas diz-se antes que foram afectadas de algum modo. Por conseguinte, chama-se a isto afecçöes, mas näo qualidades. Qualidades afectivas e afecçöes säo também, de modo semelhante, ditas a respeito da alma. Pois aquelas que foram geradas a partir de certas afecçöes logo à nascença säo chamadas qualidades, como por exemplo a loucura, a irascibilidade e outras que tais. Pois as pessoas säo, em virtude delas, ditas qualificadas - irascíveis e loucas. E, de modo semelhante, quando as perturbaçöes näo säo naturais, mas resultam de certas outras circunstâncias e é difícil libertar-se delas, ou elas säo até completamente imutáveis, tais coisas säo também qualidades (pois as pessoas säo, em virtude delas, ditas qualificadas). Mas aquelas que resultam de coisas que cessam rapidamente säo chamadas afecçöes, como por exemplo se uma pessoa atormentada fica mais irascível; pois näo é dito irascível aquele que em tal afecçäo fica mais irascível, mas diz-se antes que foi afectado de algum modo. Por conseguinte, tais coisas säo chamadas
afecçöes, mas näo qualidades. Um quarto género de qualidade é a figura e a forma exterior de cada coisa; e, para além destas, a rectitude, a curvatura e tudo o que se Lhes assemelha. Pois, em virtude de cada uma delas, uma coisa é dita ser qualificada de certo modo. Pois, por ser um triangulo ou um quadrado, e por ser recta ou curva, uma coisa é dita ser qualificada de certo modo. E, em virtude da sua forma, cada coisa é dita ser qualificada de certo modo. Poderia julgar-se que o raro e o denso, e o áspero e o liso, significam qualificaçöes; porém, eles parecem ser alheios à classificaçäo das n,. 10 10a qualificaçöes. Pois o que cada um deles manifesta parece ser antes uma 20 certa posiçäo das partes. Pois uma coisa é densa por as suas partes estarem muito próximo umas das outras, e rara por estarem separadas umas das outras; e uma coisa é lisa por as suas partes se encontrarem de certo modo em linha recta, e áspera por umas estarem elevadas e outras rebaixadas. 25 Talvez se possa descobrir algum outro tipo de qualidade, mas os mais falados säo aproximadamente estes. As coisas que mencionámos säo entäo qualidades, mas as coisas que, em virtude delas, säo paronimicamente chamadas, ou que säo de alguma outra maneira chamadas a partir delas, säo qualificadas. Na maior parte dos casos (de facto, quase em todos), as coisas säo chamadas paronimica3() mente, como por exemplo o branco a partir da brancura, o gramático a partir da gramática, o justo a partir da justiça, e assim por diante. Mas, em alguns casos, porque näo existem nomes para as qualidades, näo é possível as coisas serem chamadas paronimicamente a partir delas. Por exemplo, o corredor ou o pugilista, assim chamados em virtude de uma
s capacidade natural, näo säo chamados paronimicamente a partir de 10b nenhuma qualidade; pois näo existem nomes para as capacidades em virtude das quais eles säo ditos ser qualificados, embora existam para os conhecimentos em virtude dos quais os homens säo, a respeito da sua disposiçäo, chamados pugilistas ou lutadores (pois o pugilato e a luta säo chamados conhecimentos e é paronimicamente a partir deles que os que 5 estäo em tal disposiçäo säo ditos ser qualificados). Mas, por vezes, mesmo quando existe nome para a qualidade, aquilo que é dito ser qualificado em virtude dela näo é chamado paronimicamente, como por exemplo, a partir da virtude, o homem bom; pois por possuir virtude o homem é dito bom, mas näo o é paronimicamente a partir da virtude. Mas este caso näo se verifica muitas vezes. Por conseguinte, as coisas que säo cha- 10 madas paronimicamente a partir das qualidades que mencionámos, ou que o säo de alguma outra maneira a partir delas, säo ditas ser qualificadas. A respeito da qualificaçäo há também contrariedade. Por exemplo, a justiça é o contrário da injustiça, a brancura o contrário da negrura, e assim por diante. E com as coisas que säo ditas ser qualificadas em vir15 tude delas passa-se o mesmo: o injusto é o contrário do justo e o branco é o contrário do negro. Mas näo é assim em todos os casos. Pois o vermelho, o amarelo e outras cores deste tipo, embora sejam qualificaçöes, näo têm qualquer contrário. Além disso, se um dos contrários for uma qualificaçäo, o outro será também uma qualificaçäo. Isto é manifesto se examinarmos os outros 10h predicados. Por exemplo, se a justiça é o contrário da injustiça e a justiça é uma qualificaçäo, entäo também a injustiça é uma qualificaçäo; pois nenhum dos outros predicados se ajusta à injustiça - nem quantidade nem relativo nem onde, nem em geral nenhum destes predicados, a näo ser qualificaçäo. E o mesmo se
verifica com os outros contrários que envolvem qualificaçäo. As qualificaçöes admitem mais e menos. Pois uma coisa é dita mais ou menos branca do que outra, e uma mais justa do que outra. Aliás, uma coisa é ela mesma susceptível de aumento pois uma coisa que é branca pode tornar-se ainda mais branca. Isto, porém, näo se verifica em todos os casos, mas apenas na maior parte. Pois pode questionar-se se uma justiça é dita mais justiça do que outra, e de modo semelhante para as outras disposiçöes. Pois algumas pessoas discutem acerca destes casos e negam completamente que uma justiça seja dita mais ou menos justiça do que outra, ou uma saúde mais ou menos saúde, embora digam que uma pessoa tem menos saúde do que outra, e uma menos justiça do que outra, e do mesmo modo com a gramática e as outras disposiçöes. Mas é incontestável que, pelo menos as coisas que säo ditas em virtude delas, admitem mais e menos; pois uma pessoa é dita mais gramatical do que outra, mais justa, mais saudável e assim por diante. Porém, o triangulo e o quadrado näo parecem admitir mais - nem eles nem nenhuma das outras figuras. Pois as coisas que admitem a definiçäo de triangulo e a de círculo säo todas igualmente triângulos ou círculos, enquanto das que näo a admitem nenhuma será dita mais do que outra. Pois nenhum quadrado é mais um círculo do que o é um rectângulo, uma vez que nenhum deles admite a definiçäo de círculo. E, em geral, se ambos näo admitem a definiçäo daquilo que é proposto, um näo será dito mais isso do que o outro. Por conseguinte, nem todas as qualificaçöes admitem mais e menos. Nada do que até agora foi mencionado é próprio da qualidade. No entanto, é somente em virtude das qualidades que as coisas säo ditas semelhantes e dissemelhantes. Pois uma coisa näo é semelhante a outra em virtude de nenhuma outra coisa que näo seja aquilo em virtude do qual ela é qualificada. Portanto, seria próprio da qualidade ser em virtude dela que uma coisa é dita semelhante ou dissemelhante. näo devemos perturbar-nos com receio de que alguém nos diga que, tendo-nos proposto fazer uma exposiçäo acerca da qualidade, juntamos à nossa enumeraçäo muitos relativos (uma vez que os estados e as disposiçöes säo relativos). Pois, em quase todos estes casos, os géneros säo ditos 35 10 15 lla
em relaçäo a alguma coisa, mas nenhum dos particulares o é. o conheci25 mento, sendo um género, é dito aquilo que ele é de outra coisa (pois é dito conhecimento de alguma coisa); mas nenhum dos particulares é dito aquilo que ele é de outra coisa. A gramática, por exemplo, näo é dita gramática de alguma coisa, nem a música música de alguma coisa. Mas, se também eles säo ditos em relaçäo a alguma coisa, é em virtude do género 30 que o säo. Por exemplo, a gramática é dita conhecimento de alguma coisa, mas näo gramática de alguma coisa; e a música é dita conhecimento de alguma coisa, mas näo música de alguma coisa. Portanto, os particulares näo säo relativos. Mas é pelos particulares que somos ditos qualificados. pois säo eles que nós possuímos (é, com efeito, por termos algum conhecimento particular, que somos ditos conhecedores). Portanto, os particula 35 res - em virtude dos quais somos por vezes ditos qualificados - seräo qualidades, e näo relativos. Além disso, se acontece a mesma coisa ser uma qualificaçäo e ser relativo, incluí-la em ambos os géneros näo tem nada de anormal. Capítulo 9 11b Fazer e ser afectado admitem contrariedade e também mais e menos. Pois aquecer é o contrário de arrefecer, e ser aquecido de ser arrefecido, e ser agradado de ser desagradado; portanto, admitem contrariedade. E tam 5 bém mais e menos. Pois é possível aquecer mais e menos, e ser mais e menos aquecido, e ser mais e menos desagradado; por conseguinte, fazer e ser afectado admitem mais e menos. u) [Isto é, entäo, o que há a dizer sobre estas coisas. E sobre estar numa posiçäo foi mencionado, na exposiçäo dos relativos, que tais coisas säo paronimicamente chamadas a partir das posiçöes. Sobre as restantes quando, onde e ter -, devido a serem óbvias, nada mais há a dizer além daquilo que foi mencionado no início: que «estar calçado» e «estar armado» significam ter, e que «no Liceu» (por exemplo) significa onde, e as outras coisas que sobre eles foram mencionadas.1 11b Capítulo lO [Por conseguinte, sobre os géneros inicialmente propostos, o que
se disse é suficiente; mas devemos agora dizer alguma coisa acerca dos opostos e dos diversos modos segundo os quais é costume as coisas serem opostas.] Uma coisa é dita ser oposta a outra de quatro modos: como relativos, como contrários, como privaçäo e posse, ou como afirmaçäo e negaçäo. Exemplos de coisas opostas de cada um destes modos säo, para dar apenas uma ideia, os seguintes: como relativos, o dobro e a metade; como contrários, o mau e o bom; como privaçäo e posse, a cegueira e a visäo; como afirmaçäo e negaçäo, «ele está sentado» e «ele näo está sentado». As coisas que se opoem como relativos säo ditas o que säo, dos seus opostos, ou de alguma outra maneira em relaçäo a eles. o dobro, por exemplo, é dito o que é (dobro) da metade. o conhecimento e o conhecível também se opoem como relativos: o conhecimento é dito o que é, do conhecível; e o conhecível é dito o que é, em relaçäo ao seu oposto - o conhecimento; pois o conhecível é dito conhecível por alguma coisa, a saber, pelo conhecimento. Por conseguinte, as coisas que se opoem como relativos säo ditas o que säo, dos seus opostos, ou de alguma outra maneira umas em 7-elaçäo às outras. Enquanto as que se opoem como contrários näo säo nunca ditas o que säo, umas em relaçäo às outras, mas säo seguramente ditas o contrário umas das outras. Pois o bom näo é dito bom do mau, mas o seu contrário, assim como o branco näo é dito branco do negro, mas o seu contrário. Portanto, estas oposiçöes diferem uma da outra. Quando os contrários säo tais que é necessário que um dos dois pertença àquilo em que eles naturalmente ocorrem ou de que säo predicados, näo há entre eles nenhuma coisa intermédia. A doença e a saúde, por exemplo, ocorrem naturalmente nos corpos dos animais, e é com certeza necessário que uma delas - ou a doença ou a saúde - pertença ao corpo de um animal. E o ímpar e o par predicam-se dos números, e é com certeza necessário que um deles - ou o ímpar ou o par - pertença a um número. E também é certo que näo há entre eles nenhuma coisa intermédia - nem entre a doença e a saúde, nem entre o ímpar e o par. Mas quando näo é necessário que um deles pertença, entäo há entre eles alguma coisa intermédia. o negro e o branco, por exemplo, ocorrem naturalmente nos corpos, e näo é necessário que um deles pertença a um corpo (pois os corpos näo säo todos ou brancos ou negros). Mau e bom predicam-se de homens 59 30 1 )
12a 15 e de muitas outras coisas, mas também näo é necessário que um deles pertença àquelas coisas de que se predicam (pois elas näo säo todas ou más ou boas). E entre estes há com certeza alguma coisa intermédia, como, por exemplo, entre o branco e o negro, o cinzento, o amarelo e todas as outras cores, e entre o mau e o bom, o nem mau nem bom. Em alguns 20 casos existem nomes para as coisas intermédias, como, entre o branco e o negro, o cinzento e o amarelo; há porém casos em que näo é fácil dar um nome ao intermédio, mas é pela negaçäo de ambos os extremos que o intermédio é determinado, como o nem bom nem mau, e o nem justo nem 25 injusto. Privaçäo e posse säo ditas a respeito de uma mesma coisa, como por exemplo a visäo e a cegueira a respeito do olho; e, como regra geral, é a respeito daquilo em que a posse naturalmente ocorre que cada uma delas é dita. Dizemos que cada uma das coisas capazes de receber uma posse está 30 privada dela, quando ela está inteiramente ausente (I) daquilo a que naturalmente pertence e (11) no tempo em que é natural tê-la. Pois näo é a quem näo tem dentes que chamamos desdentado, nem a quem näo tem visäo que chamamos cego, mas somente a quem näo tem no tempo em que é natural ter. Pois alguns seres näo têm, quando nascem, visäo nem dentes, mas näo säo ditos desdentados nem cegos. 35 Estar privado e ter posse näo säo privaçäo e posse. Pois a visäo é uma posse e a cegueira uma privaçäo, mas o ter visäo näo é a visäo nem o ser cego é a cegueira. Pois a cegueira é uma certa privaçäo, enquanto o ser cego é estar privado, näo é uma privaçäo. Além disso, se
40 a cegueira fosse o mesmo que o ser cego, poderiam predicar-se ambos da mesma coisa; mas o homem é dito cego, enquanto de modo nenhum 12b o homem é dito cegueira. Todavia, também o estar privado e o ter posse parecem ser opostos como o säo a privaçäo e a posse. Pois o modo de oposiçäo é o mesmo. Pois, tal como a cegueira se opöe à visäo, o ser 5 cego opöe-se ao ter visäo. (o que subjaz a uma afirmaçäo ou negaçäo também näo é uma afirmaçäo ou negaçäo. Pois a afirmaçäo é uma declaraçäo afirmativa e a negaçäo uma declaraçäo negativa, enquanto nenhuma das coisas que subjazem a uma afirmaçäo ou negaçäo é uma declaraçäo. Todavia, também estas säo ditas ser opostas umas às outras como o säo a afirmaçäo e a negaçäo. Pois o modo de oposiçäo é também nestes casos o mesmo. Pois, tal como a afirmaçäo se opöe à negaçäo por exemplo, «ele está sentado» e «ele näo está sentado» -, assim se 15 opoem também as coisas que subjazem a cada uma - o ele estar sentado e o ele näo estar sentado.) ()() 1' h É evidente que a privaçäo e a posse näo se opoem como relativos. Pois nenhuma delas é dita o que é, do seu oposto. Pois a visäo näo é visäo da cegueira, nem é de qualquer outro modo dita em relaçäo a ela. Do mesmo modo, também näo pode dizer-se que a cegueira é cegueira da visäo (a cegueira é dita privaçäo da visäo, mas näo é dita cegueira da visäo). Além disso, todos os relativos säo ditos em relaçäo a correlativos que reciprocam e, portanto, se a cegueira fosse um relativo, aquilo em relaçäo ao qual ela seria dita reciprocaria. Mas, de facto, näo reciproca. Pois a visäo näo é dita visäo da cegueira. Que os casos de privaçäo e posse também näo se opoem como contrários, isso é manifesto pelo seguinte. Pois, por um lado, no caso dos contrários que näo têm entre si nenhuma coisa
intermédia, é sempre necessário que um dos dois pertença àquilo em que eles naturalmente ocorrem ou de que se predicam. Pois os que näo tinham nenhuma coisa intermédia eram precisamente aqueles em que, dada uma coisa capaz de os receber, era necessário que um deles Lhe pertencesse (como nos exemplos da doença e da saúde, do ímpar e do par). Por outro lado, no caso dos contrários que têm entre si alguma coisa intermédia, näo é nunca necessário que um dos dois pertença a todas as coisas. Pois as coisas capazes de os receber näo säo todas necessariamente ou brancas ou negras, ou quentes ou frias; pois nada impede que alguma coisa intermédia entre estas Lhes pertença. Além disso, os contrários que tinham entre si alguma coisa intermédia eram precisamente aqueles em que, dada uma coisa capaz de os receber, näo era necessário que um dos dois Lhe pertencesse - exceptuando as coisas a que um pertence por natureza, como o ser quente pertence ao fogo e o ser branco pertence à neve; e nestes casos é necessário que definidamente um deles Lhe pertença, e näo um qualquer deles os dois, pois näo é possível o fogo ser frio nem a neve negra. Portanto, näo é necessário que um dos dois contrários pertença a tudo o que é capaz de os receber, mas somente às coisas a que um pertence por natureza; e, nestas, é definidamente um que tem de pertencer e näo um qualquer deles os dois. Mas nenhuma destas descriçöes é verdade da privaçäo e da posse. Pois, por um lado, näo é sempre necessário que, dada uma coisa capaz de as receber, uma das duas Lhe pertença, uma vez que um ser para quem näo é ainda natural ter visäo nem é dito cego, nem é dito ter visäo; de modo que a privaçäo e a posse näo podem ser daquele tipo de contrários que näo têm entre si nenhuma coisa intermédia. Mas, por outro lado, também näo säo daqueles que têm entre si alguma coisa intermédia. Pois é necessário que, com o tempo, uma das duas pertença a tudo o que é capaz de as () 1 f 13a 10 receber. Pois quando, para um ser, já é natural que ele tenha visäo, entäo dir-se-á ou que é cego ou que tem visäo - e näo definidamente uma das duas coisas, mas uma qualquer delas; pois näo é necessário que ele seja cego ou que tenha visäo, mas uma qualquer das duas coisas. Enquanto, no caso dos contrários que têm entre si alguma coisa intermédia, näo era nunca necessário que um dos dois pertencesse a todas as coisas, mas ape 15 nas a algumas, e a estas era definidamente um que tinha de pertencer.Portanto, é manifesto que as coisas que se opoem como privaçäo e posse näo säo opostas de nenhum dos modos segundo os
quais os contrários o säo. Além disso, no caso dos contrários, enquanto aquilo que é capaz de os receber existir, é possível ocorrer mudança de um para o outro, a menos 20 que um pertença por natureza a alguma coisa, como o ser quente ao fogo. Pois é possível que o que é saudável adoeça, que o que é branco se tome negro, e o que é frio, quente; e é também possível que alguém se tome mau em vez de bom e bom em vez de mau. (Pois a pessoa que é má, se for conduzida a melhores formas de viver e de falar, poderá progredir 5 alguma coisa, por pouco que seja, em direcçäo a ser melhor. E se, por uma vez, fizer um pequeno progresso, é evidente que poderá ou mudar completamente ou fazer um progresso muito grande. Pois, por mais pequeno que tenha sido o progresso feito no início, a pessoa toma-se cada vez mais fácil de mudar em direcçäo à virtude, de modo que é natural que faça um progresso ainda maior; e se isto continuar a acontecer, ela aca 30 bará fixando-se por completo no estado contrário, desde que o tempo o näo impeça.) Mas, no caso da privaçäo e da posse, é impossível ocorrer mudança de uma para a outra. Pois a mudança ocorre da posse para a privaçäo, mas da privaçäo para a posse é impossível. Pois alguém que se tor 35 nou cego näo recupera a visäo, nem um homem que é calvo recupera o cabelo, nem a um que é desdentado Lhe crescem novos dentes. É evidente que as coisas que se opoem como afirmaçäo e negaçäo näo 13b se opoem de nenhuma das maneiras acabadas de mencionar; pois somente nestas é necessário que sempre uma delas seja verdadeira e a outra falsa. Pois no caso dos contrários näo é necessário que sempre um deles seja verdadeiro e um deles falso, nem no caso dos relativos, nem nos casos de 5 posse e privaçäo. A saúde e a doença, por exemplo, säo contrários, e nenhuma delas é verdadeira ou falsa; do mesmo modo, o dobro e a metade opoem-se como relativos e nenhum deles é verdadeiro ou falso; e o mesmo se verifica nos casos de privaçäo e posse, tais como a visäo e a cegueira. E, em geral, nenhuma das coisas que säo ditas sem qualquer 13b combinaçäo é verdadeira ou falsa; ora, todas as coisas mencionadas säo ditas sem combinaçäo. No entanto, poderia muito bem parecer que isto se verifica no caso dos contrários que säo ditos por combinaçäo - pois «Sócrates está com saúde» é o contrário de «Sócrates está doente» -, mas em nenhum destes casos é necessário que sempre um
deles seja verdadeiro e um deles falso. Pois, se Sócrates existir, um será verdadeiro e o outro falso, mas se näo existir, seräo ambos falsos; pois nem «Sócrates está doente» nem «Sócrates está com saúde» seräo verdadeiros se Sócrates näo existir de facto. Nos casos de privaçäo e posse, se ele näo existir de facto, nenhuma será verdadeira, e se ele existir, nem sempre uma delas será verdadeira. Pois «Sócrates tem visäo» e «Sócrates é cego» opoem-se como privaçäo e posse, e se ele existir de facto, näo será necessário que uma delas seja verdadeira ou falsa (pois enquanto näo for ainda natural para ele ter visäo, ambas seräo falsas), mas se Sócrates de facto näo existir, seräo também ambas - «Sócrates tem visäo» e «Sócrates é cego» - falsas. Porém, nos casos de afirmaçäo e negaçäo, quer ele exista quer näo, sempre uma será falsa e a outra verdadeira. Pois, em «Sócrates está doente» e «Sócrates näo está doente», se ele existir, é evidente que uma delas será verdadeira ou falsa, e se ele näo existir, verifica-se o mesmo; pois, se ele näo existir, «Sócrates está doente» será falsa, mas «Sócrates näo está doente» será verdadeira. Portanto, será somente das coisas que se opoem como afirmaçäo e negaçäo que é própria a característica de sempre uma delas ser verdadeira ou falsa. Capítulo 1 1 o contrário do bom é necessariamente mau (isto é manifesto por induçäo a partir dos casos particulares: o contrário da saúde é a doença, o contrário da justiça é a injustiça, o contrário da coragem é a cobardia, e de modo semelhante nos outros), enquanto o contrário do mau umas vezes é bom, mas outras vezes é mau. Pois a deficiência é má e o seu contrário é o excesso, que é também mau; mas o meio-termo é o contrário de ambos e é bom. No entanto, säo poucos os casos em que isto acontece; na maior parte, o contrário do mau é sempre bom. Além disso, quando um dos contrários existe, näo é necessário que o outro exista também. Pois, se todos estivessem com saúde, a saúde existiria, mas a doença näo. E, de modo semelhante, se tudo fosse branco, a 14a 1 4t, brancura existiria, mas a negrura näo. Além disso, se Sócrates estar com saúde é o contrário de Sócrates estar doente, e näo é possível pertencerem ambos simultaneamente à mesma pessoa, näo será possível, quando existe um dos contrários, existir também o outro; pois, se Sócrates estar com saúde existe, Sócrates estar
doente näo existirá. 15 Também é manifesto que, por natureza, os contrários ocorrem na mesma coisa (a mesma em espécie ou em género). Pois a doença e a saúde ocorrem no corpo dos animais, a brancura e a negrura ocorrem simplesmente no corpo, e a justiça e a injustiça ocorrem na alma. Todos os contrários têm de ou pertencer ao mesmo género ou a géneros contrários ou ser eles mesmos géneros. Pois o branco e o negro pertencem ao mesmo género (uma vez que a cor é o género de ambos), mas a justiça e a injustiça pertencem a géneros contrários (uma vez que o género de uma é a virtude e o da outra é o vício), enquanto o bom e o mau näo pertencem a um género, mas eles mesmos säo efectivamente géneros de s certas coisas. Capítulo 12 Uma coisa é dita anterior a outra de quatro modos. Primeiro, e mais propriamente, a respeito do tempo. É a respeito do tempo que uma coisa é dita mais velha e mais antiga do que outra (pois é por o tempo ser mais longo que ela é dita mais velha e mais antiga). Segundo, o que 3() näo reciproca quanto à implicaçäo da existência. Por exemplo, um é anterior a dois. Pois, se existem dois, segue-se de imediato que existe um; enquanto, se existe um, näo existem necessariamente dois. Portanto, a implicaçäo da existência do restante näo reciproca a partir de um; e aquilo a partir do qual a implicaçäo da existência näo reci 5 proca parece ser anterior. Terceiro, uma coisa é dita anterior a respeito de alguma ordem, como no caso dos conhecimento e dos discursos. Pois nos conhecimentos demonstrativos há, por ordem, um anterior e um posterior (pois os elementos säo, por ordem, anteriores aos diagra 14b mas, e na gramática as letras säo anteriores às sílabas), e de modo semelhante no caso dos discursos (pois a introduçäo é, por ordem, anterior à exposiçäo). Depois, além dos modos já mencionados, o que é 5 melhor e mais estimado parece ser anterior por natureza. De facto, as pessoas costumam dizer, acerca daqueles que elas mais estimam e amam, que säo anteriores. Este é talvez, dos diversos modos. o mais , Capítulo 13
14h impróprio. Säo estes, por conseguinte, os modos de dizer que uma coisa é anterior Mas parece que, além dos já mencionados, poderá haver outro modo de ser dito anterior. Pois, das coisas que reciprocam quanto à implicaçäo da existência, aquela que é de alguma maneira causa da existência da outra poderia com razäo ser dita anterior por natureza. E é manifesto que existem alguns casos deste tipo. Pois o facto de existir um homem reciproca quanto à implicaçäo da existência com a declaraçäo verdadeira a seu respeito. Pois, se existe um homem, a declaraçäo através da qual dizemos que existe um homem é verdadeira; e reciprocamente: pois se a declaraçäo através da qual dizemos que existe um homem é verdadeira, entäo existe um homem. Mas a declaraçäo verdadeira näo é de modo nenhum causa da existência da própria coisa, mas seguramente a própria coisa parece de alguma maneira causa de a declaraçäo ser verdadeira. Pois é por a própria coisa existir ou näo que a declaraçäo é dita verdadeira ou falsa. Portanto, uma coisa poderá ser dita anterior a outra de cinco modos. Capítulo 13 Säo ditas simplesmente simultâneas, e mais propriamente, aquelas coisas cuja geraçäo se dá ao mesmo tempo. Pois nenhuma delas é anterior ou posterior. É entäo a respeito do tempo que elas säo ditas simultâneas. Mas simultâneas por natureza säo aquelas que reciprocam quanto à implicaçäo da existência, desde que nenhuma delas seja de alguma maneira causa da existência da outra. Por exemplo, o dobro e a metade. Pois estes reciprocam (uma vez que, se existe um dobro, existe uma metade, e se existe uma metade, existe um dobro) e nenhum deles é causa da existência do outro. Também as espécies coordenadas do mesmo género säo ditas simultâneas por natureza. Säo ditas coordenadas aquelas que resultam da mesma divisäo, como por exemplo o voador, o pedestre e o aquático. Pois estes pertencem ao mesmo género e säo coordenados, uma vez que o animal se divide em voador, pedestre e aquático. E nenhum deles é anterior ou posterior, mas as coisas deste tipo parecem antes ser simultâneas por natureza. Cada um deles - o pedestre, o voador e o aquático - poderá ser ainda dividido em espécies. Por conseguinte, também aí, aquelas que resultam da mesma divisäo do mesmo género seräo simultâneas por natureza. Mas os géneros säo sempre anteriores às espécies, pois näo reciprocam quanto à implicaçäo da existência. Por exemplo, se existe o aquático, 10
() n 15a existe o animal, mas se existe o animal, näo existe necessariamente o aquático. Por conseguinte, säo ditas simultâneas por natureza as coisas que reciprocam quanto à implicaçäo da existência (desde que uma näo 110 seja de maneira alguma causa da existência da outra) e as espécies coordenadas do mesmo género. Mas simplesmente simultâneas säo aquelas cuja geraçäo se dá ao mesmo tempo. Capítulo 14 Existem seis espécies de mudança: geraçäo, destruiçäo, aumento, diminuiçäo, alteraçäo e mudança de lugar. Quanto às restantes mudanças, 15 é evidente que elas säo diferentes umas das outras (pois a geraçäo näo é destruiçäo e nem o aumento nem a mudança de lugar säo diminuiçäo, e o mesmo se verifica com as outras), mas no caso da alteraçäo coloca-se a questäo de saber se näo será necessário que, quando uma coisa se altera, o seja em virtude de alguma das outras mudanças que ela é alterada. Porém, isto näo é verdade. Pois quase todas as afecçöes, ou pelo menos a maior parte, produzem em nós uma alteraçäo sem que nenhuma das outras mudanças ocorra conjuntamente. Pois o que é mudado em virtude de uma afecçäo näo é necessariamente aumentado ou diminuído, nem sofre necessariamente qualquer das outras mudanças, pelo que a alteraçäo deverá ser 25 diferente delas. Pois, se fosse a mesma, uma coisa que se altera deveria imediatamente ser também aumentada ou diminuída ou alguma das outras mudanças se deveria seguir. Mas näo é necessário que assim seja. Do mesmo modo, também aquilo que aumenta ou que sofre alguma outra mudança deveria ser alterado. Mas existem coisas que aumentam sem se 3() alterar. Um quadrado, por exemplo, é aumentado pela adiçäo de um gnómon, sem que daí resulte qualquer alteraçäo. E o mesmo se verifica nos outros casos deste tipo. Portanto, as mudanças deveräo ser diferentes umas das outras. 15h A mudança em geral é o contrário de permanecer o mesmo. Quanto às espécies particulares, a destruiçäo é o contrário da geraçäo e a diminuiçäo é o contrário do aumento; enquanto à mudança de lugar parece opor-se principalmente a permanência no mesmo lugar, e talvez também a
5 mudança para o lugar contrário, tal como o movimento ascendente se opöe ao descendente e o descendente ao ascendente. Quanto à outra mudança da nossa lista, näo é fácil dizer qual é o seu contrário. Ela parece näo ter contrário, a näo ser que também neste caso se opusesse a ()() 15b permanência na mesma qualificaçäo ou a mudança para a qualificaçäo contrária, tal como no caso da mudança de lugar opusemos a permanência no mesmo lugar ou a mudança para o lugar contrário (pois a alteraçäo é uma mudança de qualificaçäo). Portanto, à mudança de qualificaçäo opõe-se a permanência na mesma qualificaçäo ou a mudança para a qualificaçäo contrária (como o tornar-se branco se opõe ao tomar-se negro). Pois uma coisa altera-se pela ocorrência de uma mudança para qualificaçöes contrárias. Capítulo 15 o ter é dito de diversos modos: como estado e disposiçäo ou alguma outra qualidade (pois diz-se que temos conhecimento e virtude); ou como quantidade, por exemplo a altura que alguém tem (pois diz-se que tem uma altura de três côvados ou de quatro côvados); ou como as coisas no corpo, por exemplo um manto ou uma túnica; ou como numa parte, por exemplo um anel na mäo; ou como uma parte, por exemplo uma mäo ou um pé; ou como num recipiente, por exemplo a medida de trigo ou o jarro de vinho (pois o jarro é dito ter vinho e a medida trigo, pelo que eles säo ditos ter como num recipiente); ou como uma propriedade (pois diz-se que temos uma casa e um campo). Também se diz que temos uma mulher e que a mulher tem um homem; mas esta maneira de dizer que se tem parece ser a mais imprópria; pois com ter uma mulher näo queremos dizer outra coisa senäo que ele está casado com ela. Talvez se possam ainda descobrir outros modos de ter, mas os que se costumam dizer foram quase todos enumerados. 10 15 tn Anexos Comentário Glossário Bibliografia
ARISTÓTELES: CATEGORIAS: comentário Capítulo I [Coisas homónimas, sinónimas e parónimas 1a1-12( .Chamam-se homónimas as coisas que... daremos a mesma definiçäo. ) Esta passagem pode naturalmente confundir o leitor moderno, uma vez que os termos < homónimo , «sinónimo e < parónimo possuem actualmente um significado diferente daquele com que ocorrem no texto de Aristóteles. Para nós, aqueles termos designam categorias gramaticais e säo utilizados para classificar grupos de palavras de acordo com as relaçöes que entre si se verificam. Mas Aristóteles utiliza-os para classificar coisas, e näo palavras . Quando se dá um mesmo nome a diversas coisas é natural supor que essas coisas possuam alguma natureza idêntica (cf. Platäo, República, 596a). E efectivamente, isso acontece na maior parte dos casos, embora näo em todos pois em alguns casos o nome, apesar de ser o mesmo, é usado com sentidos diferentes. A distinçäo entre coisas sinónimas e homónimas pretende captar precisamente estas duas possibilidades. Säo sinónimas as coisas que têm o mesmo nome e a mesma definiçäo, enquanto as coisas homónimas säo aquelas em que à comunidade de nome näo cor responde identidade de definiçäo. A definiçäo de uma coisa x é dada pela resposta à pergunta o que é x?" e constitui, portanto, a expressäo da sua essência. Mas assim como uma coisa pode ter diversos nomes, também, para a mesma coisa, podem ser dadas diversas definiçöes. Considere-se um determinado homem: além do seu nome próprio (por exemplo,
x, ser um F? . Determinar-se-á assim se o nome se aplica nos dois casos com o mesmo sentido ou com sentidos diferentes. Daqui se vê que, apesar de a distinçäo distinçäo de Aristóteles Aristóteles se referir prim primei eira rame ment nte e às cois coisas as e näo näo às pala palavr vras as, , dela dela pode pode ser ser deri deriva vada da uma uma dist distin inçä çäo o corr corres espo pond nden ente te entr entre e nome nomes s unív unívoc ocos os e nomes equívocos. o exemplo que Aristóteles apresenta de um nome equívoco näo pode ser traduzido para português, mas facilmente se encon encontram tram na na nossa nossa língua língua exemp exemplos los corr corresp esponde ondente ntes: s: capa (nome (nome de uma uma peça de de vestuár vestuário io e também também de uma uma letra) letra), , folha folha (de uma árvore ou de um livro), etc. A importância das noçöes de sinonímia e homonímia para a teoria das das categ categor oria ias s torn tornar ar-se -se-á -á mani manife festa sta sobr sobret etud udo o nas nas pass passag agens ens 2a19-34 e 3a33-b9. A sinonímia é uma propriedade da relaçäo de predicaçäo (introduzida nos caps. 2-3): se P se predica de um sujeito S, entäo tanto o nome como a definiçäo de P se predicam também de S; por conseguinte, P e S seräo coisas sinónimas. A homonímia ocorre em certos casos excepcionais de inerência (em que uma coisa Q existe num sujeito S), de que é apresentado em 2a29 34 o exemplo do branco. 1a12 1a12-1 -15 5 (
que ele é justo. Capítulo 2: [Expressöes simples e complexas; classificaçäo das coisas existentes em quatro grupos (segundo os critérios «ser dito de um sujeito» e «existir num sujeito»)] 1a16-19 (. Das expressöes que dizemos... 'corre', 'vence'.") Esta Esta dist distin inçä çäo o entr entre e expr expres essö söes es simp simple les s (sem (sem comb combin inaç açäo äo) ) e expres expressöe söes s comple complexas xas (com (com combin combinaçä açäo) o) constit constitui ui uma prepar preparaçäo açäo para para o cap. cap. 4, onde onde Arist Aristót ótel eles es intr introd oduz uzir irá á a list lista a das das dez dez catego categoria rias s afirma afirmando ndo que cada cada expres expressäo säo simples simples signif significa ica uma cois coisa a pert perten ence cent nte e a uma uma das das cate categor goria ias s (1b25 (1b25-2 -27). 7). A noçä noçäo o de comb combin inaç açäo äo a que que reco recorr rre e enco encont ntra ra-s -se e expo expost sta a no Sofi Sofist sta a de Platäo, onde se diz que uma frase resulta da combinaçäo de um nome com um verbo (cf. 262a-d), com o que os exemplos dados por Aristó Aristótel teles es concor concordam dam. . Expres Expressöe söes s sem combin combinaçä açäo o deverä deveräo o ser, portanto, portanto, os nomes e os verbos quando ditos isoladamente. isoladamente. Aliás, Aristóteles considera que um verbo, quando é dito isoladamente, é também um nome (cf. De Interpretatio Interpretatione, ne, 16b19-20). É óbvio que os próp própri rios os nome nomes s envo envolv lvem em comb combin inaç açäo äo de síla sílaba bas s e esta estas s combinaçäo de sons elementares, mas Aristóteles tem somente em vist vista a a comb combin inaç açäo äo de elem elemen ento tos s que que têm têm por por si mesm mesmos os um significado significado (ainda que convencional convencional). ). Deve, todavia, observar-se observar-se que nem toda a combinaçäo de expressöes simples produz frases decl declar arat ativ ivas as do tipo tipo das das que que Arist Aristót ótel eles es menci mencion ona a ( o homem homem corre" corre", , o homem homem vence vence ), isto é, afirm afirmaçö açöes es (ou negaç negaçöes öes) ) que säo verdadeiras ou falsas (cf. 2a4-10). Pois há também expressöes expressöes como homem branco ou Fecha a porta! que envolvem envolvem combinaçäo e, no entanto, näo säo verdadeiras nem falsas. 1a20 1a20-b -b9 9 ( Das Das sujeito.")
cois coisas as que que
exis existe tem. m... .. é
algo algo que que
exís exíste te num num
É apre aprese sent ntad ada a nest nesta a pass passag agem em uma uma clas classi sifi fica caçä çäo o das das cois coisas as existentes em quatro grupos. A classificaçäo é efectuada através da comb combin inaç açäo äo de dois dois crit critér érios ios: : ser ser dito dito de um sujei sujeito" to" e existir num sujeito". Antes de mais, é necessário esclarecer a natureza dos próprios critérios utilizados. SER dito DE UM SUJEITO. os exemplos apresentados apresentados de coisas ditas de um sujeito säo apenas dois: o homem (que é dito de um certo homem e pertence ao primeiro grupo) e o conhecimento conhecimento (que é dito da gramática e pertence ao terceiro grupo). Em vez de «ser dito de um sujeito, , Aristóteles utiliza muitas vezes a expressäo «ser predicado de um sujeito , mas as duas säo equivalentes. É importante notar que, de acordo com esta passagem, aquilo que é dito (ou predicado) de um sujeito é, näo um nome ou qualquer
outra entidade linguística, linguística, mas uma coisa existente. existente. Portanto, a expres expressäo säo ser dito dito de", de", no seu sentid sentido o primeir primeiro, o, design designa a uma rela relaçä çäo o onto ontoló lógi gica ca - entre entre coisa coisas, s, e näo näo ling linguí uíst stic ica. a. Há, Há, no entanto, também um sentido derivado em que ela se utiliza para desi design gnar ar a atri atribu buiç içäo äo de um nome nome a uma uma cois coisa. a. Este Estes s dois dois sent sentid idos os estä estäo o bem bem manif manifes esto tos s quan quando, do, no cap. cap. 5, Aris Aristó tóte teles les afirma que se uma coisa é dita de um sujeito, entäo o nome dessa coisa é também necessariamente predicado do sujeito (2a19-21); portanto, se homem se diz de um certo homem por por exe exemp mplo lo, , de de Sóc Sócra rate tes s -, -, ent entäo äo o nom nome e home homem m pred predic ica-s a-se e também necessariamente de Sócrates. Terá sido talvez devido a este este facto facto que Aris Aristó tóte tele les s adopto adoptou u a expr expres essä säo o ser ser dito de para designar uma relaçäo que, sendo primariamente ontológica, impl implic ica a no enta entant nto o també também m uma uma rela relaçä çäo o ling linguí uíst stic ica. a. Porém Porém, , a impl implic icaç açäo äo näo näo é recí recípr proc oca, a, pois pois nem nem todo todos s os nome nomes s que que se predicam (linguisticamente) de um sujeito significam coisas que se predicam (ontologicamente) (ontologicamente) desse sujeito. Por exemplo, exemplo, o nome bran branco co pred predic icaa-se se de Sócra Sócrate tes, s, mas mas o branc branco o (i. (i. e., a cor cor branca) näo se predica dele, pois Sócrates näo é uma cor; de modo modo semelha semelhante nte, , o nome nome justo justo predic predica-se a-se de Sócrate Sócrates, s, mas a justiç justiça a (que é signi signific ficada ada pelo pelo nome nome justo justo ) näo se predi predica, ca, pois Sócrates näo é uma virtude. As coisas que säo ditas ou que se predicam (ontologicament (ontologicamente) e) de um sujeito säo todas aquelas, aquelas, e some soment nte e aque aquela las, s, que que cons consti titu tuem em a sua sua essên essênci cia. a. ou seja seja, , säo säo ditas de um sujeito S as coisas que podem ser mencionadas numa definiçäo de S (i. e., na resposta à pergunta «o que é S?"). Mas nem todos os nomes que se predicam de um sujeito o definem, pois alguns apenas o qualificam, outros quantificam-no, outros ainda indicam uma relaçäo que ele tem com alguma outra coisa, etc. A diferênciaçäo entre a predicaçäo ontológica e a predicaçäo linguística será feita, tanto no comentário como na traduçäo, através do uso de aspas, ausentes do texto original, para indicar a mençäo a um nome. De acordo com a última frase da passagem, as coisas que säo ditas de um sujeito sujeito näo säo nunca nunca individuais individuais e numericam numericamente ente umas . Homem e conhecimento näo säo coisas individuais porque, além além de serem serem dito ditos, s, resp respect ectiv ivam amen ente te, , de um cert certo o home homem m (por (por exemplo, exemplo, de Sócrates) Sócrates) e da gramática, säo também ditos de muitas outras coisas, a saber, de outros homens e de outros conh conhec ecim imen entos tos. . As coisa coisas s dita ditas s de um suje sujeit ito o säo, säo, port portan anto, to, universais (cf. De Interpretatione, 1 7a38-b1). A língua grega, por por näo näo poss possui uir r arti artigo go indef indefin inid ido, o, difi dificu cult lta a muit muitas as vezes vezes a dife diferê rênc ncia iaçäo çäo entr entre e o univ univers ersal al e o indi individ vidua ual l - entr entre, e, por exemplo, o cavalo e um cavalo. Para superar esta dificuldade, Aris Aristó tóte tele les s reco recorr rre e norma normalm lmen ente te à expr expres essä säo o um cert certo o (ou (ou
individual é precisamente a distinçäo que a relaçäo ser dito de permite fazer. Como vimos, as coisas que säo ditas de um sujeito säo universais. E, quanto ao sujeito de que elas säo ditas, ele pode pode ser ser univ univer ersa sal l ou indiv individ idua ual: l: será será univ univer ersa sal l quand quando o ele mesm mesmo o pude puder r ser ser dito dito de um outro outro sujei sujeito to; ; e será será indiv individ idua ual l quando näo houver nenhum outro sujeito do qual ele possa ser dito. Assim, as coisas incluídas no primeiro e no terceiro terceiro grupo säo säo univ univer ersa sais is, , enqu enquan anto to no segu segund ndo o e no quar quarto to grup grupos os estä estäo o incluídas incluídas as coisas individuais. individuais. os universais säo as espécies espécies e os géneros a que os indivíduos pertencem. EXIS EXISTI TIR R NUM NUM SUJE SUJEIT ITO. O. os exemp exemplo los s apre aprese sent ntad ados os de coisa coisas s que exis existe tem m num num suje sujeit ito o säo os segui seguint ntes es: : um cert certo o conh conhec ecim iment ento o gramatical gramatical (que existe na alma) e um certo branco (que existe no corpo) (ambos no segundo grupo), e o conhecimento conhecimento (que existe na alma alma e pert perten ence ce ao terc tercei eiro ro grupo grupo). ). Rela Relati tiva vame ment nte e à rela relaçäo çäo exis existi tir r num num suje sujeit ito o ,, além além dos dos exem exempl plos os, , é dada dada tamb também ém uma uma explicaçäo: as coisas que existem num sujeito (a) näo säo as partes desse sujeito e (b) näo podem existir separadamente separadamente desse sujeit sujeito. o. A primeir primeira a condiç condiçäo äo compre compreende ende-se -se facilme facilmente nte através através dos exemplos mencionados: um certo branco existe no corpo, mas näo é uma parte do corpo, como uma mäo ou um pé (cf. 15b23). A inerência de um certo branco num corpo é distinta do tipo de inerência que se verifica entre uma parte e o todo de que ela é parte (cf. 3a29-32). A condiçäo da inseparabilidade implica que a relaçäo de inerência envolve uma dependência ontológica das coisas que existem num sujeito relativamente ao sujeito em que exis existe tem: m: se näo näo houv houves esse se nenh nenhum uma a alma alma näo näo pode poderi ria a exis existi tir r conhecimento, porque o conhecimento näo pode nem existir por si mesmo nem existir em qualquer outra coisa que näo seja a alma; do mesm mesmo o modo modo, , se näo näo houv houves esse se nenh nenhum um corp corpo, o, nenh nenhum um bran branco co poderi poderia a existir existir, , porque porque toda toda a cor existe existe num corpo corpo (1a28). (1a28). Enquanto as coisas que säo ditas de um sujeito constituem a sua essência, as que existem num sujeito säo coisas que ele tem em si (ou (ou que que Lhe Lhe pert perten ence cem, m, ou que que Lhe Lhe acon aconte tece cem, m, etc. etc.). ). o conhecimento, por exemplo, existe na alma, mas näo é dito da alma, pois a alma tem conhecimento, mas näo é um conhecimento. Este Este é, port portan anto to, , um caso caso de iner inerên ênci cia a e näo näo de pred predic icaç açäo äo ontológica. Mas a relaçäo de inerência origina, na maior parte das vezes, uma predicaçäo predicaçäo linguística linguística por paronímia: paronímia: a alma, por exemplo, em virtude de ter conhecimento, é dita conhecedora . o sujeito de que uma coisa é dita pode também, como vimos, ser ele ele próp própri rio o dito dito de algu alguma ma outr outra a cois coisa a (o géne género ro é dito dito da espécie e esta é dita do indivíduo). Mas na relaçäo «existir em o mesmo já näo se verifica: o sujeito no qual uma coisa existe näo pode, por sua vez, existir nalguma outra coisa. Näo podendo existir em nenhuma outra coisa, resta-lhe existir por si mesmo. o que que a rela relaçäo çäo exis existi tir r em perm permit ite e ent entäo äo dist distin ingu guir ir é as as
coisas que existem noutras das coisas que existem por si mesmas, ou, na terminologia que será adiante introduzida, as näo-substâncias (quantidades, qualidades, relativos, etc.) das substâncias. A característica comum a todas as substâncias é precisamente näo existirem em nenhum sujeito (cf. 3a7-8). Em todos os exemplos de coisas que existem num sujeito, este sujeito é uma substância 11 (a alma, apesar de ser uma parte dos seres vivos, näo existe neles, porque Aristóteles distinguiu este tipo de inerência da inerência da parte no todo). SUJEITO. Aristóteles näo oferece qualquer explicaçäo da noçäo de sujeito. A palavra grega que traduzimos por sujeito significa literalmente o que subjaz" (o que está debaixo ou que serve de base) e no texto é também utilizado o verbo correspondente (em 2b15, 2b19 e 2b38). E provavelmente este significado literal que Aristóteles tem em vista. o sujeito é aquilo que serve de base a outras coisas, no sentido em que estas ou existem nele ou säo ditas dele. Embora seja óbvia a proximidade entre as noçöes de sujeito e de substância, seria incorrecto identificá-las, uma vez que Aristóteles explica esta por aquela e afirma que as substâncias (no seu sentido primeiro) säo os sujeitos de todas as outras coisas (cf. 2b15-16, 2b37-38). Portanto, enquanto «substância deve ser considerado um termo técnico da teoria aristotélica, a palavra sujeito deve possuir um sentido vulgar compreensível por quem ainda näo conhece o termo substância . Além disso, Aristóteles näo reserva a funçäo de sujeito somente para as substâncias: em 1b3, a gramática é referida como um sujeito (do qual o conhecimento é dito). os QUATRo GRUPoS. As quatro combinaçöes possíveis dos critérios ser dito de um sujeito e existir num sujeito , nas suas formas afirmativa e negativa, definem quatro grupos distintos de coisas existentes. Na explicaçäo dos critérios, vimos já que: o que é dito de algum sujeito säo as coisas universais; o que näo é dito de nenhum sujeito säo as coisas individuais; o que existe num sujeito säo as näo-substâncias; e o que näo existe em nenhum sujeito säo as substâncias. A combinaçäo dos critérios permite-nos entäo construir o seguinte diagrama (geralmente conhecido por < quadrado ontológico näo existem em coisas que nenhum sujeito
existem num sujeito
säo ditas de t i,,ias universais [ l ]: universais [3]: algum sujeito o Homem o conhecimento
näo
substâncias
näo säo ditas de substâncias individuais [4]: näo-substâncias individuais [2]: h um certo homem, um certo conhecimento gramatical nenhum sujeito um certo cavalo um certo branco Tradicionalmente, as näo-substâncias säo designadas por «acidentes (universais e individuais), embora esta designaçäo nunca Lhes seja atribuída no texto das Categorias (que se Lhes refere sempre como «as coisas que existem num sujeito ). os acidentes säo definidos nos Tópicos, 102b6-7 como «aquilo que pode pertencer e näo pertencer a qualquer uma e mesma coisa (v o branco e o estar sentado), ou seja, como propriedades näo-necessárias de um sujeito. Mas näo é claro que todas as coisas que existem num sujeito sejam propriedades näo-necessárias desse sujeito. Em 12b37-41, Aristóteles menciona os casos do quente e do branco, que existem, respectivamente, no fogo e na neve e, no entanto, säo propriedades que Lhes pertencem necessariamente. Mantemos, por isso, a designaçäo de «näo-substâncias . o quadrado ontológico apresenta uma classificaçäo de toda a realidade em quatro tipos de ser, mas näo esclarece as relaçöes que entre eles se verificam. As coisas universais säo ditas de um sujeito e as näo-substâncias existem num sujeito, mas resta saber a que grupo pertencem os sujeitos de que aquelas säo ditas e em que estas existem. A relaçäo ser dito de" é uma relaçäo intracategorial: as substâncias säo ditas de outras substâncias e as näo-substâncias säo ditas de outras näo-substâncias (e, dentro das näo-substâncias, as quantidades säo ditas de quantidades, as qualidades de qualidades, etc.). Isto é assim porque a relaçäo «ser dito de é uma relaçäo definitória. ora, aquilo que pertence a uma categoria só pode ser definido pelas espécies e géneros dessa mesma categoria às quais pertence. Portanto, as substâncias universais ou säo ditas umas das outras (i. e., cada género dito das suas espécies) ou säo ditas das substâncias individuais; e o mesmo acontece com as näo-substâncias. A relaçäo existir em é, quanto a este aspecto, mais difícil de interpretar. É certo que se trata sempre de uma relaçäo de inerência de näo-substâncias em substâncias, mas näo é claro quais säo as relaçöes possíveis. Parece haver neste caso um conflito entre aquilo que Aristóteles declara e os exemplos que dá. De acordo com a condiçäo da inseparabilidade estabelecida em 1a24-25, nenhum universal poderia existir numa substância individual. o conhecimento, por exemplo, näo pode existir num certo homem, uma vez que pode haver conhecimento sem esse homem individual. o que existe num certo homem é, entäo, um certo
conhecimento, ou seja, um conhecimento individual único e irrepetível, de tal modo que se um outro homem adquirisse também um conhecimento semelhante acerca da mesma coisa, este näo seria nunca o mesmo conhecimento. Todavia, em 2b1-2, Aristóteles afirma que «a cor existe no corpo e, portanto, também num certo corpo , quando o que deveria existir num certo corpo seria uma cor individual, cuja existência fosse inseparável desse corpo individual. Por outro lado, também näo se vê bem em que poderá consistir a inerência de uma propriedade individual numa espécie ou num género de substância. No entanto, em 3a1-6, Aristóteles afirma que tudo o que existe num indivíduo existe também na espécie e no género a que ele pertence. Por conseguinte, sabemos que as näo-substâncias existem em (e somente em) substâncias, mas a questäo de saber quais é que existem em quais é de difícil resoluçäo. Relacionado com isto poderá estar o facto de a distinçäo entre näo-substâncias universais e individuais, apesar de expressamente estabelecida no cap. 2, tender a ser esquecida na sequência do texto. DEPENDÊncia ontológica. As relaçöes < ser dito de e «existir em , que constituem as duas relaçöes ontológicas básicas e irredutíveis que estruturam toda a realidade, implicam ambas (como será argumentado no cap. 5) dependência ontológica. o conceito de dependência ontológica é sem dúvida um dos conceitos centrais da teoria das categorias, e tem como seu correlato o conceito de sujeito. Säo considerados dois tipos de dependência: a dependência dos universais relativamente aos indivíduos e a dependência das näo-substâncias relativamente às substâncias. Estes dois tipos de dependência convergiräo entäo na dependência de todas as coisas relativamente às substâncias individuais, cuja primazia- precisamente enquanto sujeitos constitui a principal tese que Aristóteles defende nas Categorias. Capítulo 3 [Transitividade da relaçäo «ser dito de»; diferenças de géneros subordinados e näo-subordinados 1b10-15 (< Sempre que animal. ")
uma
coisa
se predica... e
também um
Esta passagem estabelece a transitividade da relaçäo
1b16-24 ( As diferenças de géneros distintos... seräo também diferenças do sujeito. ) A relaçäo que existe, em cada categoria, entre os indivíduos e as espécies, e entre as espécies e os géneros, verifica-se também entre os géneros inferiores e os géneros superiores. Um género é subordinado a outro quando é um dos géneros inferiores (ou subgéneros) em que este se divide. A referência, nesta passagem, ao conhecimento como um género indica que o esquema classificatório indivíduos-espécies-géneros se aplica também às outras categorias que näo a da substância. Aristóteles usa aqui, pela primeira vez nas Categorias, o conceito de diferença. A diferença é aquilo que divide o género, definindo uma espécie (ou um subgénero) desse género; racional, por exemplo, poderá ser a diferença que divide o género animal, definindo a espécie homem (o homem diferência-se das outras espécies animais por ser racional). o estatuto categorial das diferenças é uma das questöes a que as Categorias näo däo resposta suficiente (cf. 3a21-28). A mesma coisa näo pode ser diferença de dois géneros se nenhum deles é um subgénero do outro. Aristóteles limita-se aqui a afirmar este princípio, mas nos Tópicos (144b12-20) apresenta a seguinte justificaçäo: se dois géneros, nenhum dos quais é subordinado ao outro, tivessem a mesma diferença, entäo a mesma espécie pertenceria também a ambos (pois a diferença predica-se de uma espécie e os géneros predicam-se daquilo de que a diferença se predica). Numa passagem anterior dos Tópicos (107b19-26), é referido um exemplo que aparentemente viola este princípio: agudo é uma diferença de voz e também de sólido (e também, podemos acrescentar/ de angulo). Trata-se porém de um caso de simples homonímia, pois a diferença tem em ambos os géneros o mesmo nome, mas a sua definiçäo näo é a mesma. Mas quando um género é subordinado a outro já é possível que as diferenças de um sejam também diferenças do outro. A última frase da passagem, tal como se encontra formulada e no contexto em que se insere, sugere a seguinte leitura: se A é um subgénero de B, entäo B predica-se de A; ora, de acordo com a transitividade da relaçäo de predicaçäo, tudo o que se predica de B predicar-se-á também de A; portanto, as diferenças de B seräo também diferenças de A. Este argumento supöe que as diferenças de um género G se predicam de G. Porém, isto näo acontece com os exemplos anteriormente apresentados: pedestre é uma diferença de animal e predica-se de um subgénero de animal, mas näo de animal. A palavra
subgéneros ou espécies subordinadas, ou pode também ser aquilo que o define (no primeiro sentido, racional é uma diferença de animal, mas, no segundo sentido, racional é a diferença de homem); só no segundo sentido é que as diferenças de um género se predicam desse mesmo género. Portanto, o argumento da última frase da passagem só é válido se tomarmos «diferença no sentido de diferença definitória. Mas os exemplos apresentados nas linhas anteriores säo exemplos de diferenças divisórias, pelo que teremos, neste caso, de concluir que Aristóteles transita inadvertidamente de um para o outro sentido de diferença. outra soluçäo possível consiste em considerar que o argumento (ao contrário do que o contexto sugere) näo se apoia no princípio da transitividade e que as expressöes «do género predicado e «do sujeito se encontram, na última frase, trocadas. Neste caso, näo haveria ambiguidade no uso da noçäo de diferença (Aristóteles teria unicamente em vista o sentido divisório de diferença), mas seriam as diferenças do subgénero que säo também diferenças do género a que ele se subordina, e näo o inverso. Por exemplo, pedestre é uma diferença do género animal e define um seu subgénero; este subgénero, por sua vez, divide-se em géneros ainda inferiores, de acordo com as diferenças bípede, quadrúpede, etc. ora, bípede e quadrúpede säo diferenças do subgénero animal pedestre, mas também do género animal Capítulo 4 [As dez categorias] 1b25-2a4 («Das expressöes que säo ditas... 'ser cortado', 'ser queimado '. ) Sendo a teoria das categorias um elemento essêncial da filosofia aristotélica, säo muitas as obras e as passagens onde Aristóteles a apresenta. Do estudo dessas passagens conclui-se que as categorias säo os géneros supremos da realidade. A análise da presente passagem permite chegar à mesma conclusäo. A distinçäo entre expressöes simples e complexas foi apresentada em 1a16-19. Expressöes como «homem , «boi , «corre", < vence" säo simples na medida em que nenhum dos elementos que as constituem (por exemplo, as sílabas) possui por si só significado. (Deve observar-se que, diferentemente do que se verifica na traduçäo, as expressöes com que Aristóteles exemplifica as diversas categorias säo todas formadas por uma única palavra, apenas com as excepçöes de «no Liceu e «na praça".) As expressöes simples säo, portanto, as mínimas unidades significantes de que é composta a linguagem. Pöe-se agora a questäo de saber o que cada uma delas significa. A resposta mais óbvia consistiria seguramente em dizer que, como
regra geral, expressöes simples diferentes significam coisas também diferentes. o nome «homem ,, por exemplo, significa aquela espécie de animais bípedes a que tanto o autor como o leitor destas linhas pertencem; o verbo «corre significa uma espécie de movimento que é característico dos animais pedestres; e assim por diante. Qual é, entäo, o interesse que há em nos interrogarmos sobre o significado das expressöes linguísticas simples no seu conjunto? Esta interrogaçäo só se justifica se com ela conseguirmos reunir grupos de expressöes que significam algo de comum. Por exemplo, o nome «homem , precisamente por significar um animal bípede, significa também um animal; e este último significado, ela tem-no em comum com uma série de outras expressöes, tais como «boi , «cavalo , «andorinha , etc. Cada uma destas expressöes significa um animal e, além disso, porque todos os animais säo 4 seres vivos, também é verdade que cada uma delas significa um ser vivo. Este último significado, porque é mais abrangente, permite juntar num mesmo grupo, além das expressöes que mencionámos, também uma série de outras- por exemplo, todas as expressöes que signifiquem plantas. Estes exemplos aproximam-nos, entäo, do objectivo de Aristóteles na presente passagem: trata-se de determinar as mais gerais «coisas comuns significadas pelas expressöes linguísticas simples. Estas «coisas comuns säo precisamente as categorias (substância, quantidade, etc.), a que Aristóteles chama, em 11a38, «géneros (cf. também 11b15). Tal classificaçäo dos géneros deverá ser completa, de modo a näo deixar de fora nenhuma expressäo simples, o que significa que näo deverá haver nenhuma expressäo simples cujo significado näo se integre em pelo menos um dos géneros. As categorias säo entäo apresentadas, nesta passagem, como os géneros a que pertencem as coisas significadas pelas expressöes linguísticas simples. Desta classificaçäo dos géneros pode evidentemente derivar-se uma classificaçäo correspondente das próprias expressöes: expressöes que significam uma substância, expressöes que significam uma quantidade, etc. Mas näo é este o objectivo principal de Aristóteles. o que ele pretende classificar säo as coisas significadas, e näo as expressöes que as significam. o que equivale a, tomando a linguagem como guia, efectuar uma classificaçäo dos géneros mais elevados de toda a realidade. É da natureza dos géneros dividirem-se em espécies, que por sua vez se dividem em outras espécies inferiores, e assim por diante até às últimas espécies, que se dividem em indivíduos.
(Repare-se que a palavra grega que traduzimos por «indivíduos" ou «coisas individuais", por exemplo em 1b6 e 3a34-b7, significa literalmente «indivisíveis .) Deste modo, qualquer expressäo que signifique um indivíduo, significa também as espécies e géneros a que esse indivíduo pertence. o nome «Sócrates , por exemplo, significa o indivíduo Sócrates, e porque este é um homem, um animal, um ser vivo e uma substância, todas estas coisas säo também significadas pelo nome «Sócrates . Todavia, em todos os exemplos de expressöes simples que apresenta, o que Aristóteles procura determinar é o género mais elevado que por elas é significado. As categorias säo, näo apenas géneros, mas géneros supremos, isto é, géneros tais que näo existe nenhum outro superior a eles, ao qual eles pertençam ou estejam subordinados . A teoria das categorias é, por isso, indissociável de uma das mais importantes teses da filosofia aristotélica, que é a da homonímia do ser (e correspondente equivocidade do nome «ser Esta tese näo se encontra expressa nas Categorias, mas näo há qualquer motivo para näo considerarmos que ela se encontra pressuposta. Muitos dos leitores das Categorias, quando confrontados com a questäo de saber quais os géneros mais elevados a que pertencem todas as coisas que säo significadas por expressöes simples, responderiam que esses géneros se reduzem todos a um único, que é o do ser. Efectivamente, todas as expressöes simples significam um ser, de modo que o ser é o que há de mais comum. A razäo por que Aristóteles näo aceita reduzir as categorias ao género supremo do ser é a de que, para ele, o ser näo é um género. os géneros predicam-se sinonimicamente de todas as coisas que Lhe estäo subordinadas, mas isso näo acontece com o ser. Um animal e uma cor, por exemplo, säo ambos seres, mas näo no mesmo sentido. o nome «ser aplica-se a ambos, mas com significados diferentes, pois no primeiro caso falamos de uma substância, enquanto no segundo falamos de uma qualidade. A relaçäo é, portanto, homonímica e näo sinonímica. Pelo contrário, quando dizemos de um homem e de um cavalo que säo ambos animais, ou que säo ambos substâncias, o significado é em ambos os casos o mesmo. Por conseguinte, as categorias, embora sejam todas elas seres, näo estäo subordinadas ao ser como as espécies estäo a um género. Elas constituem antes os diversos significados do ser, e säo elas os géneros supremos a que todos os seres pertencem. Por que é que os géneros supremos säo chamados «categorias ? De facto, embora também se Lhes refira com outras designaçöes, o nome «categorias é sem dúvida, no conjunto das obras de Aristóteles, o mais usado para designar a substância, a quantidade, etc. Aliás, na presente obra, elas säo também assim designadas em 10b19-23. A palavra «categorias é a simples
transliteraçäo de um substantivo formado a partir de um verbo que, no vocabulário aristotélico, tem o sentido bem determinado de pred predic icar ar; ; «cat «categ egor oria ias s sign signif ific ica, a, port portan anto to, , pred predic icad ados os (ali (aliás ás, , a pala palavr vra a ocor ocorre re com com este este sent sentid ido o em 3a34 3a34-3 -37) 7). . Que Que sentido sentido faz, entäo, chamar «predicados «predicados aos géneros géneros supremo supremos s de todas as coisas? A resposta é simples: uma vez que os géneros se pred predic icam am de toda todas s as espé espéci cies es e indi indiví vídu duos os que que Lhe Lhe estä estäo o subordinados, entäo as categorias, sendo os géneros supremos a que todas as coisas pertencem, pertencem, predicam-se predicam-se também de todas elas. Cada coisa existente é ou uma substância ou uma quantidade ou uma uma qual qualid idad ade, e, etc. etc. Port Portan anto to, , as cate catego gori rias as cons consti titu tuem em os predicados últimos de todas as coisas. o facto de Aristóteles cons consid ider erar ar que que as subs substâ tânc ncia ias s säo, säo, no sent sentid ido o prim primei eiro ro e principal do termo, as coisas que näo säo ditas de um sujeito nem existem num sujeito (cf. 2a11-14) näo contradiz em nada esta interpretaçäo interpretaçäo das categorias categorias como predicados. predicados. Pois a substância, substância, enquanto categoria, é o género supremo a que todas as subs substâ tânc ncia ias s prim primeir eiras as (i. (i. e., e., indi indivi vidu duai ais) s) pert perten encem cem e, por isso, como género que é, a substância predica-se delas. De que modo poderá Aristóteles ter chegado à determinaçäo dos géne género ros s supr suprem emos os? ? o text texto o das Categ Categor oria ias s forn fornec ece e indi indica caçö çöes es importantes para uma resposta a esta pergunta. Em primeiro lugar, no cap. 5, Aristóteles procura provar que as substâncias substâncias primeiras primeiras säo sujeitos sujeitos de todas as outras coisas, coisas, no sentido em que todas as outras ou säo ditas delas ou existem nela nelas s (cf. (cf. 2a34 2a34-b -b5). 5). ora, ora, isto isto sign signif ific ica a que que as subs substâ tânc ncias ias primeiras constituem a chave para uma classificaçäo completa de toda todas s as cois coisas as. . As cois coisas as que que säo säo dita ditas s das das subs substâ tânc ncia ias s primeiras säo também elas substâncias (embora em menor grau). Portanto, tanto as substâncias primeiras como as coisas que säo dita ditas s dela delas s perte pertenc ncem em a um mesmo mesmo géne género ro, , o das das subs substâ tânc ncias ias. . Encontrado o primeiro e principal género supremo, resta entäo clas classi sifi fica car r as cois coisas as que exist existem em nas nas subs substâ tânc ncias ias prim primei eiras ras, , proc procur uran ando do dete determ rmin inar ar os seus seus géne género ros. s. Para Para o faze fazer, r, será será necessário necessário proceder a uma análise dos diferentes diferentes modos possíveis de existir numa substância primeira (como sua quantidade, como sua qualidade, etc.). Em segundo lugar, este mesmo tipo de procedimento é confirmado pela forma gramatical dos exemplos com que Aristóteles ilustra (em 1b27-2a4) cada uma das categorias. Aliás, referimos referimos já que o modo modo como como as cate categor goria ias s säo säo intr introdu oduzi zida das s neste neste cap. cap. 4 suge sugere re fortemente fortemente que, para o seu estabelecimento, estabelecimento, Aristóteles Aristóteles se tenha guiado pela linguagem. ora, verifica-se que somente os exemplos de substâncias säo dados por meio de substantivos, enquanto as rest restan ante tes s cate catego gori rias as säo säo exem exempl plif ific icad adas as com com adje adject ctiv ivos os, , advé advérb rbio ios s e verb verbos os, , ou seja seja, , tipo tipos s de expr expres essö söes es que que säo säo
normalmente, normalmente, numa frase declarativa declarativa simples, simples, ditas ou predicadas predicadas de substantiv substantivos. os. Em vez de «branco «branco e «gramatical «gramatical , Aristóteles Aristóteles pode poderi ria a ter menci mencion onad ado o a «bra «branc ncur ura a e a «gram «gramát átic ica, a, : estas estas expressöes significam qualidades, enquanto aquelas säo os nomes (paronimicamente derivados) que, predicando-se de uma substância, substância, servem para significar significar a inerência inerência destas qualidades qualidades nessa substância. Portanto, neste caso, a escolha de adjectivos em vez de substantivos mostra que Aristóteles pensa as cate catego gori rias as na sua sua rela relaçä çäo o com com as subs substâ tânc ncia ias, s, proc procur uran ando do inve invent ntar aria iar r os diver diverso sos s géne género ros s de expr expres essö söes es que que podem podem ser predicadas de uma substância primeira. Por último, é também reveladora a forma gramatical das expres expressöe söes s utiliz utilizada adas s para para design designar ar cada cada umas das categor categorias ias. . Tradic Tradicion ionalme almente nte, , as catego categoria rias s säo design designada adas s atravé através s de uma séri série e de subs substa tant ntiv ivos os abst abstra ract ctos os: : subs substâ tânc ncia ia, , quan quanti tida dade de, , qual qualid idad ade, e, rela relaçä çäo, o, luga lugar, r, temp tempo, o, posi posiçä çäo, o, poss posse, e, acçä acçäo o e paixäo. paixäo. Mas näo säo estas as expressöes efectivamente efectivamente utilizadas utilizadas por por Aris Aristó tóte tele les. s. o que que se veri verifi fica ca é que que a maio maior r part parte e das das categorias sä o designadas por meio de nomes que, gramaticalmente, funcionam na linguagem corrente como pronomes interrogativos: «quanto , «qual , «em relaçäo a quê , «onde , «qua «quand ndo o , (nem (nem semp sempre re, , na tradu traduçä çäo, o, pude pudemo mos s repr reprod oduz uzir ir esta esta forma gramatical, embora tenhamos tenhamos procurado procurado aproximar-no aproximar-nos s dela). A própria categoria da substância é, em diversas passagens de outras obras (v.g. Tópicos, I 9), também ela designada por uma expressäo que tem um óbvio sentido interrogativo: «o que é . As diversas categorias parecem, 88 entäo, corresponder aos diversos tipos de expressöes que podem ser indicadas como resposta a diferentes diferentes perguntas feitas acerca de uma uma subs substâ tânc ncia ia (que, (que, nos exemp exemplo los s de Aris Aristó tóte tele les, s, parec parece e tratar-se tratar-se de um homem). Cada pergunta pergunta parece determinar um leque de resp respos osta tas s poss possív ívei eis s que que se dife diferê rênc ncia ia clar claram amen ente te do das das outras, no sentido em que as respostas que säo apropriadas para uma pergunta näo o säo para nenhuma das outras. Por exemplo, em 2b31-36, 2b31-36, Aristóteles Aristóteles observa observa que, quando quando a pergunta pergunta «o que que é? é feita acerca de um homem, a indicaçäo da sua espécie e género constituem as únicas respostas adequadas. Em suma, a análise dos diferentes tipos de expressöes que säo ditas das substâncias primeiras e a sua classificaçäo de acordo com os diferentes tipos de perguntas a que elas respondem poderá ter conduzido Aristóteles à determinaçäo das divers as cate catego gori rias as. . No enta entant nto, o, isto isto näo näo deve deve faze fazer r esqu esquec ecer er que que o objectivo de Aristóteles é classificar coisas e näo palavras. Aliás, este procedimento possui um claro fundamento ontológico no prin princí cípi pio o de que que as subs substâ tânc ncia ias s prim primei eiras ras säo säo suje sujeit itos os de
todas as outras coisas. Uma questäo que frequentemente frequentemente se coloca a propósito desta lista das categorias é a de saber se Aristóteles a considera completa ou exaustiva. A enumeraçäo feita em 1 b25-27 näo dá qualquer indicaçäo de que, às dez categorias mencionadas, possam vir a acrescentar-s acrescentar-se e outras. outras. Numa passagem dos Analíticos Analíticos Posteriores, Posteriores, Aristóteles afirma que o número de categorias é limitado (cf. 83b16). 83b16). E, no cap. I 9 dos Tópicos, depois de enumerar as mesmas dez dez cate catego gori rias as, , conc conclu lui i dize dizend ndo o que que «tai «tais s e tant tantas as säo säo [as [as cate catego gori rias as] ] . É cert certo o que que esta esta é, para para além além do cap. cap. 4 das das Cate Catego gori rias as, , a únic única a outr outra a pass passag agem em onde onde a list lista a de dez dez é apresentada, enquanto todas as outras obras mencionam um número inferi inferior. or. Contud Contudo, o, nestes nestes casos, casos, Aristót Aristótele eles s dá expres expressam samente ente indicaçäo de que a enumeraçäo näo pretende ser completa, pois normalmente normalmente acrescenta acrescenta «e as outras - o que precisamente precisamente aqui näo näo acon aconte tece ce. . Poré Porém, m, em nenhu nenhuma ma obra obra é apre aprese sent ntad ado o qual qualque quer r argumento que justifique esta pretendida completude. Quan Quando do afir afirma ma que que cada cada expr expres essä säo o simp simple les s sign signif ific ica a ou uma uma substância ou uma quantidade ou..., Aristóteles näo dá qualquer indicaçäo de que esta disjunçäo deva ser entendida em sentido excl exclus usiv ivo, o, de tal tal modo modo que que foss fosse e impo imposs ssív ível el uma uma expr expres essä säo o simples significar mais do que uma categoria. Aliás, a existência de expressöes equívocas parece tes testemunhar o cont contrá rári rio. o. Pois Pois expr expres essö söes es como como, , por por exem exempl plo, o, «bom «bom , que que têm têm dife difere rent ntes es sent sentid idos os, , pode podem m sign signif ific icar ar coisa coisas s pert perten ence cent ntes es a diferentes diferentes categorias (cf. Tópicos, Tópicos, 107a5-13, 107a5-13, Ética Nicomaqueia, Nicomaqueia, 1096a23-29). Na maior parte dos casos, porém, é verdade que uma expressäo simples significa (uma coisa pertencente a) uma e só uma uma cate catego gori ria. a. No enta entant nto, o, tamb também ém näo näo há nada nada que que obri obrigu gue e a considerar que isto só acontece com as expressöes simples. Pois uma uma defi defini niçä çäo o como como, , por por exem exempl plo, o, «ani «anima mal l bípe bípede de, , é uma uma expres expressäo säo que envolv envolve e combin combinaçä açäo o e, contudo contudo, , signif significa ica apenas apenas uma substânci substância a (enquanto (enquanto «homem «homem branco branco significa significa uma substância substância e uma qualidade). Diferente desta é a questäo de saber se uma mesma coisa pode pertencer pertencer a mais do que uma categoria. categoria. Em diversas diversas passagens dos Tópicos, Tópicos, Aristóteles argumenta argumenta que sempre que uma coisa pertence pertence a dois géneros diferentes, um destes tem de estar subordinado subordinado ao outro ou, entäo, têm de estar ambos subordinados a um terceiro (cf. (cf. 107a 107a27 27-3 -30, 0, 121 121 b29b29-12 122a 2a2, 2, 122b 122b 1 -4, -4, 144b 144b14 14-1 -16) 6). . Mas Mas as categorias categorias säo géneros supremos e irredutíveis, irredutíveis, pelo que a mesma cois coisa a näo näo pode poderá rá pert pertenc encer er a duas duas cate catego gori rias as dife difere rente ntes. s. No entanto, isto é negado por Aristóteles em 11 a37-38. 2a42a4-10 10 ( Nenh Nenhum uma a dest destas as verdadeira ou falsa. )
expr expres essö söes es
dita dita
por por
si
mesm mesma. a... ..
é
É evidente que nenhuma expressäo simples constitui, por si só, uma afirmaçäo (ou uma negaçäo), e também que nenhuma delas é verdadeira ou falsa. As expressöes simples (nomes e verbos) säo antes os elementos de cuja combinaçäo resultam as afirmaçöes. No entanto, nem toda a combinaçäo de expressöes simples produz uma afirmaçäo. 5n Capítulo 5 [A substância] 2a11-19 («Substância - aquilo a que chamamos substância... homem e animal säo chamados substâncias segundas.") Nesta passagem Aristóteles identifica as coisas pertencentes ao quarto e último grupo da classificaçäo do cap. 2 (as coisas que näo säo ditas de um sujeito nem existem num sujeito) com as substâncias; ou, mais exactamente, com aquilo que é em primeiro lugar chamado substância - as «substâncias primeiras . A palavra grega que tradicionalmente se traduz por «substância significa literalmente «ser , «entidade ou «realidade . E contudo aconselhável manter a traduçäo tradicional, entre outras razöes, porque as substâncias näo säo o único tipo de realidade. Mas esta designaçäo que Lhes é atribuída constitui uma espécie de título de distinçäo, que indica o lugar privilegiado que Lhes cabe na ontologia aristotélica. Por que é que as coisas que näo têm qualquer sujeito do qual sejam ditas, ou no qual existam, constituem o tipo mais básico e principal de realidade? Aristóteles procurará responder a esta pergunta adiante, na passagem 2a34 e segs. os exemplos que Aristóteles apresenta de substâncias primeiras säo, tal como no cap. 2 (1b4-5), «um certo homem , e «um certo cavalo . De facto, verifica-se que os seus exemplos preferidos de substâncias säo sempre seres vivos, pertencentes a espécies naturais. observe-se, no entanto, que as partes destes mesmos seres vivos (tais como uma mäo, uma cabeça, o corpo, a alma, etc.) säo também consideradas substâncias (cf. 3a29-32). Mas os seres vivos individuais, que näo säo ditos de qualquer sujeito nem existem em qualquer sujeito, näo säo as únicas substâncias. Aristóteles considera também um segundo tipo, derivado, de substâncias - as «substâncias segundas -, onde inclui as espécies e os géneros das substâncias primeiras. o cavalo individual é uma substância primeira; cavalo e animal säo, respectivamente, a espécie e o género a que o cavalo individual pertence e, por isso, säo chamados substâncias segundas. Este carácter secundário das espécies e dos géneros relativamente aos
indivíduos explica-se pelo facto de a sua existência depender da existência dos indivíduos - as espécies cavalo e homem só existem porque existem (e enquanto existirem), de facto, cavalos e homens individuais. A razäo por que as espécies e os géneros das substâncias individuais merecem também, embora secundariamente, a designaçäo de substâncias será explicada mais adiante (cf. 2b29-3a6). As espécies e os géneros predicam-se dos indivíduos que a eles pertencem, mas näo existem nesses mesmos indivíduos (cf. 3a9-20) nem em nenhuma outra coisa. Portanto, as substâncias segundas incluem-se no primeiro grupo da classificaçäo do cap. 2 - das coisas que säo ditas de algum sujeito, mas näo existem em nenhum sujeito. Contudo, é curioso observar que, enquanto identifica as substâncias primeiras com o quarto grupo daquela classificaçäo, Aristóteles näo faz o mesmo, pelo menos expressamente, com as substâncias segundas e o primeiro grupo (embora näo haja dúvida que é neste que elas se incluem). Pode haver para isto duas razöes. Primeiro, näo é por serem ditas de um sujeito, mas näo existirem em nenhum sujeito, que elas säo chamadas substâncias (ainda que segundas); pelo contrário, o facto de serem ditas de um sujeito inclinar-nos-ia mais para que Lhes fosse negado o estatuto de substâncias - näo fosse o carácter especial do sujeito de que elas säo ditas. A segunda razäo é que também as diferenças, que näo säo substâncias, säo ditas de algum sujeito mas näo existem em nenhum sujeito (cf. 3a21-28). 2a19-34 ( E evidente, pelo que foi dito antes... a definiçäo de branco jamais se predicará do corpo.") Com «o que foi dito antes" Aristóteles deverá referir-se à passagem 1b10-15, onde foi estabelecida a transitividade da relaçäo de predicaçäo: se A se predica de B e B se predica de C, entäo A predica-se também de C. Este princípio é aqui (tal como em 3b2-8) aplicado ao caso especial do nome e da definiçäo. Suponhamos que P se predica de QuÉ um princípio óbvio o de que o nome de uma coisa se predica dessa mesma coisa; portanto, o nome «P" predica-se de P. E, pela transitividade, se «P se predica de P e P se predica de Q, entäo «P" predica-se também de Q. No exemplo de Aristóteles, P é a espécie homem e Q é um homem individual. Conclui-se que o nome da espécie - o nome «homem se predica do homem individual. Esta é a passagem que demonstra de modo inequívoco que a relaçäo de predicaçäo «ser dito (ou predicado) de um sujeito introduzida no cap. 2, é em primeiro lugar uma relaçäo entre coisas, e näo uma relaçäo entre um nome ou palavra e uma coisa. o que se passa é que a predicaçäo de uma coisa implica também a predicaçäo do seu nome, relativamente ao mesmo sujeito.
o mesmo argumento pode igualmente estender-se näo só ao nome, mas também à definiçäo daquilo que é predicado. Suponhamos que P se predica de Q e que f é a definiçäo de P. É também um princípio evidente o de que a definiçäo de uma coisa se predica dessa mesma coisa; no exemplo de Aristóteles, a definiçäo de homem - suponhamos que é «animal racional predica-se de homem, pois dizemos que «o homem é (um) animal racional . ora, se f se predica de P e P se predica de Q, entäo, pela transitividade, f predica-se também de Q. ou seja, o homem individual, sendo um homem, é também um animal racional. Nesta passagem, Aristóteles näo relaciona ainda, como fará em 3a33-b9, esta propriedade com a noçäo de sinonímia. Mas a relaçäo é evidente: se P e Q têm um mesmo nome, «P", e a definiçäo que corresponde a esse nome, f, é também a mesma, entäo P e Q säo coisas sinónimas (cf. 1 a6 12). Na segunda parte da passagem (2a27-34), Aristóteles analisa a relaçäo de inerência. Ao contrário da predicaçäo, a relaçäo de inerência näo é transitiva, pois näo é nunca o caso de uma coisa A existir numa coisa B que, por sua vez, existe numa coisa C; o sujeito de inerência é sempre uma substância e nenhuma substância existe num sujeito (cf. 3a7-8). Todavia, näo é sequer este o problema que Aristóteles aqui considera, mas antes o de saber se, quando uma coisa R existe num sujeito S, é ou näo possível que o nome e a definiçäo de R (que se predicam de R) se prediquem (também) de S. E conclui que, na maior parte dos casos, ().> I (,:3 nem o nome nem a definiçäo se podem predicar, embora em alguns casos seja possível a predicaçäo do nome (mas nunca a da definiçäo). Como exemplo de um daqueles casos em que o nome de uma coisa que existe num sujeito é predicável do próprio sujeito, Aristóteles refere o
predicabilidade da definiçäo fornece um teste para distinguir os dois casos: no primeiro caso, a definiçäo do predicado pode predicar-se também do sujeito (como vimos,
um certo homem ou um certo cavalo. Importa, entäo, perguntar: que característica possuem estes seres que os distingue de todas as outras coisas e Lhes confere prioridade? A razäo desta prioridade, afirma Aristóteles, reside no facto de todas as outras coisas ou serem ditas deles ou existirem neles. Por conseguinte, como será dito adiante (cf. 2b15-17, 2b37-3a1), é porque säo sujeitos de todas as outras coisas que eles säo chamados substâncias primeiras. Ser sujeito é, entäo, o critério da substancialidade. Mas a afirmaçäo de que os seres a que é atribuído o título de substâncias primeiras säo sujeitos de todas as outras coisas precisa de ser demonstrada. Aristóteles näo fornece essa demonstraçäo, mas argumenta com exemplos que considera serem suficientes para tornar visível a verdade da sua tese. A escolha dos exemplos parece ser determinada por dois tipos de consideraçöes. Primeiro, as coisas que näo säo substâncias primeiras säo ou substâncias segundas ou näo-substâncias; e, por isso, Aristóteles apresenta dois exemplos- um de uma substância segunda (o animal) e outro de uma näo-substância (a cor) que considera serem generalizáveis. Além disso, os exemplos que Aristóteles escolhe säo aqueles que, aparentemente, maiores dificuldades trazem para a tese que pretende estabelecer. Nem todos os sujeitos säo substâncias primeiras; por isso, quando algo é dito de um sujeito ou existe num sujeito, este sujeito pode ser ou näo ser uma substância primeira. os casos em que o sujeito é uma substância primeira säo os mais favoráveis para a tese de Aristóteles e, por isso, os exemplos escolhidos pertencem aos casos menos favoráveis: animal é dito de homem e a cor existe no corpo, e homem e corpo näo säo substâncias primeiras. Näo contradizem estes exemplos a tese que foi afirmada? Aristóteles argumenta que os exemplos näo invalidam a tese, porque em todos os casos de predicaçäo ou de inerência em que o sujeito näo é uma substância primeira, há no entanto uma substância primeira que suporta essa predicaçäo ou inerência. Veja-se o caso das substâncias segundas. Animal predica-se de homem, que é também uma substância segunda; mas o que suporta essa predicaçäo é a existência de uma substância primeira (um certo homem) que é simultaneamente sujeito de homem e de animal. Pois o homem só é um animal porque os indivíduos que säo homens säo também animais. (observe-se que, onde Aristóteles escreve «se [animal] näo se predicasse de nenhum dos homens individuais, näo seria de todo predicado de homem", em vez de «de nenhum dos poderia e deveria talvez estar antes «de todos os .) o caso das näo-substâncias é idêntico. A cor existe no corpo, que é uma substância segunda; mas o
()( que suporta essa inerência é a existência de uma substância primeira (um certo corpo) que é simultaneamente sujeito do corpo e da cor. Pois a cor só existe no corpo porque ela existe em substâncias individuais que säo corpos. o que Aristóteles apresenta é, portanto, um argumento segundo o qual toda a predicaçäo ou inerência que näo tem como sujeito uma substância primeira é derivada, deixando analisar-se em (ou podendo ser reduzida a) uma série de predicaçöes e/ou inerências básicas, cujos sujeitos säo substâncias primeiras e que säo elas mesmas inanalisáveis. A esta distinçäo entre dois tipos de predicaçäo e de inerência- uma básica e outra derivada corresponde uma distinçäo idêntica entre dois tipos de sujeitos (na qual, aliás, Aristóteles fundamentará o contraste entre substâncias primeiras e segundas [cf. 2b37-3a6]). As substâncias primeiras säo os sujeitos básicos de que todos os outros sujeitos dependem. Apoiando-se nesta reduçäo da predicaçäo e da inerência derivadas à predicaçäo e à inerência básicas, Aristóteles pode entäo concluir que, para qualquer coisa que näo seja substância primeira, existe pelo menos uma substancia primeira que é seu sujeito; ou seja, que «todas as outras coisas ou säo ditas das substâncias primeiras como de sujeitos ou existem nelas como em sujeitos . Ao formular esta conclusäo universal, Aristóteles supöe que os dois exemplos que apresenta (e os argumentos que eles pressupoem) säo generalizáveis para todas as coisas que näo säo substâncias primeiras e para todos os casos de predicaçäo e de inerência derivadas. ora, de facto Aristóteles näo considera exemplos de predicaçäo entre näo-substâncias, tais como (a) «o conhecimento predica-se da gramática, e (b) «o branco predica-se de um certo branco , nem exemplos de inerência de näo-substâncias individuais, tais como (c) «um certo branco existe no corpo . Mas, para que a conclusäo formulada mantenha a sua universalidade, é necessário que a análise deste tipo de exemplos siga a mesma linha dos anteriores: (a) o conhecimento só se predica da gramática porque ele existe nas substâncias primeiras em que a gramática existe; (b) o branco só se predica de um certo branco porque ele existe na substância primeira em que esse branco individual existe; e (c) um certo branco só existe no corpo porque a substância primeira na qual ele existe é um corpo. Ignorámos até aqui um difícil problema que o segundo exemplo apresentado no texto coloca e que devemos agora examinar. Segundo Aristóteles afirma, a cor só existe no corpo porque ela existe em corpos individuais. Todavia, em 1a24-25, foi
estipulado como condiçäo para que uma coisa possa existir num sujeito que essa coisa näo possa existir separadamente desse sujeito; e esta condiçäo impede qualquer universal de existir numa substância individual. Se a cor existisse num corpo individual, sendo tal inerência regida pela condiçäo de inseparabilidade, quando esse corpo individual deixasse de existir, a cor deixaria necessariamente também de existir - o que é absurdo. Para este problema, parecem ser possíveis duas soluçöes: ou a condiçäo de inseparabilidade näo se aplica a todos os tipos de inerência ou o exemplo de Aristóteles constitui um descuido. Ambas as soluçöes apresentam inconvenientes. Se é verdade, por um lado, que quando Aristóteles formula, no cap. 2, a condiçäo de inseparabilidade, näo a limita a nenhum tipo particular de inerência, verifica-se também, por outro, que a correcçäo do argumento da cor (em 2b1-3) invalidaria a conclusäo geral que Aristóteles pretende estabelecer. Admitindo que a cor näo pode ela própria existir nos corpos individuais, entäo o que neles existe seriam instâncias individuais de cor; e a cor existiria no corpo, porque as instâncias individuais de cor existem em corpos individuais. Mas, se assim é, as substâncias primeiras já näo seriam sujeitos de todas as outras coisas, uma vez que a cor (por exemplo) näo é dita de nenhuma substância primeira nem existiria em nenhuma substância primeira. Neste, como noutros casos, caberá ao leitor decidir qual destas soluçöes é a melhor ou procurar alguma outra que solucione o problema sem os inconvenientes que estas apresentam. Do facto de as substâncias primeiras serem sujeitos de todas as outras coisas, Aristóteles conclui ainda que, se aquelas näo existissem, nenhuma destas poderia existir. Esta última afirmaçäo da passagem realça, melhor do que qualquer outra, a primazia que cabe àquilo que é sujeito - a sua substancialidade. Ao considerar que a dependência ontológica de toda a restante realidade relativamente às substâncias primeiras é uma consequência do que ficou estabelecido antes, Aristóteles supõe o seguinte argumento: todas as coisas que näo säo substâncias primeiras definem-se por ou serem ditas de algum sujeito ou existirem nalgum sujeito, pelo que se näo existissem sujeitos nenhuma dessas coisas poderia existir; ora, uma vez que ficou provado que só existem sujeitos se existirem substâncias primeiras, pode entäo concluir-se que se näo existissem substâncias primeiras nenhuma outra coisa poderia existir. Mas näo é igualmente verdade que se näo existissem as outras coisas, as substâncias primeiras também näo poderiam existir? Poderia Sócrates, por exemplo, existir näo tendo nenhuma cor, nenhum peso, nenhuma altura, nenhum lugar onde existir, nenhuma espécie a que pertencer, nenhum tempo, etc.? Mas, se assim é, a
implicaçäo existencial torna-se recíproca e parece näo restar às substâncias primeiras qualquer primazia sobre as outras coisas. No cap. 12, em que discute os diversos sentidos de anterioridade, Aristóteles considera um exemplo semelhante a este. Se analisarmos a relaçäo que há entre um facto e a afirmaçäo desse facto, verificamos que a existência do facto e a verdade da afirmaçäo se implicam reciprocamente; todavia, aquela é anterior a esta, uma vez que é porque o facto existe que a afirmaçäo é verdadeira, e näo o inverso (cf. 14b1 1-22). Do mesmo modo, é porque há substâncias primeiras que as outras coisas existem e näo o inverso (embora nenhuma delas possa existir sem a outra). É neste sentido que as substâncias primeiras säo anteriores a toda a restante realidade. 2b7-22 (..Das substâncias segundas... substância do que o género. )
a
espécie
é
mais
A substancialidade, tal como foi caracterizada na passagem anterior, pertence em primeiro lugar e em sentido mais próprio aos seres individuais e auto-subsistentes que, por isso, recebem a designaçäo de «substâncias primeiras . Mas o título de ()() «substâncias" pode também aplicar-se, embora em sentido derivado, às espécies e aos géneros a que as substâncias primeiras pertencem (pelas razöes que seräo expostas em 2b29-3a6). Todavia, esta diferença no grau de substancialidade que há entre as substâncias primeiras, por um lado, e as suas espécies e géneros, por outro, verifica-se também entre estas últimas - pois as espécies säo mais substâncias do que os géneros. Säo dois os argumentos que justificam esta maior substancialidade das espécies relativamente aos géneros. Quando acerca de uma substância primeira é feita a pergunta «o que é? , ou seja, quando é pedida uma sua definiçäo, podem ser apresentadas de forma válida diversas respostas, as quais teräo no entanto valores diferentes. As respostas que indicam o género, apesar de igualmente válidas, seräo sempre menos informativas e menos adequadas do que as que indicam a espécie, pois o género é mais comum e menos próprio do que a espécie. A espécie é também comum- a todos os indivíduos que Lhe pertencem e dos quais ela se predica - e, por isso, uma resposta que a indique näo será nunca completamente informativa, pois näo permitirá distinguir o indivíduo em causa de todos os outros da mesma espécie (näo indicará aquilo que Lhe é absolutamente próprio); mas o género, além de se predicar igualmente de todos os indivíduos dessa mesma espécie, predica-se além disso de muitos outros que já näo pertencem a essa espécie, mas a outras
diferentes, sendo por isso maior o grau de indistinçäo. É verdade que todas as substâncias primeiras que säo homens säo também animais, mas nem todas as que säo animais säo também homens. Este facto testemunha a maior proximidade da espécie, quando comparada com o género, relativamente às substâncias primeiras; e, estando mais próxima das substâncias primeiras, a espécie é por isso mais substância do que o género. Também se poderia dizer que a espécie é predicada de menos sujeitos do que o género e que, por isso, se aproxima mais da natureza das substâncias primeiras, que näo se predicam de nenhum sujeito. Mas näo será mais informativo dizer, por exemplo, de um certo homem que ele é um filósofo do que dizer que ele é um homem? Aristóteles exclui esta possibilidade, na medida em que considera I ()() que o nome «filósofo se predica de um certo homem somente porque a filosofia (ou um certo conhecimento filosófico?) existe nele, mas a filosofia näo é predicável dele (um homem poderá ter conhecimento, mas näo será ele próprio um conhecimento); por esta razäo, a filosofia (e, com ela, todas as näo substâncias) näo pode ser indicada numa resposta válida à pergunta «o que é? , quando esta é feita acerca de uma substância primeira (cf. 2b29-37). o segundo argumento que justifica a maior substancialidade da espécie relativamente ao género baseia-se na caracterizaçäo da substancialidade feita em 2a34 b6. A relaçäo que há entre a espécie e o género, afirma Aristóteles, é a mesma que se verificou existir entre as substâncias primeiras e todas as outras coisas e que constitui a substancialidade daquelas pois, tal como as substâncias primeiras säo sujeitos de todas as outras coisas, também a espécie é sujeito do género. o género predica se da espécie (porque se predica de todas as substâncias primeiras de que a espécie se predica), mas a espécie näo se predica do género (pois ela näo se predica de todas as substâncias primeiras de que o género se predica). Por exemplo, todos os homens säo animais, mas nem todos os animais säo homens; e, por isso, animal predica-se de homem, mas näo reciprocamente. o que, afinal, coincide com a afirmaçäo do argumento anterior, segundo a qual o género é mais comum do que a espécie. 2b22-28 (< Mas das próprias espécies... näo é mais substância do que um certo boi. ) A primeira frase desta passagem, ao referir-se às espécies que
näo säo géneros, testemunha inequivocamente que as noçöes de espécie e género säo relativas, de tal modo que aquilo que é uma espécie em relaçäo a um género superior pode também ser considerado um género em relaçäo a espécies inferiores. As espécies que näo säo géneros säo as ínfimas espécies, abaixo das quais näo existem quaisquer outras em que elas possam dividir se. A ínfima espécie é predicável somente das substância i n 1 () I o que Aristóteles diz é entäo que, entre as ínfimas espécies, o grau de substancialidade é o mesmo para todas. E argumenta com o facto de serem todas, relativamente aos indivíduos de que se predicam, igualmente informativas quando säo indicadas como resposta à pergunta (
substâncias primeiras. Aristóteles procura agora mostrar que só as espécies e os géneros possuem essa capacidade e que também só eles participam (em maior ou menor grau) dessa natureza. Ao colocar a questäo de saber quais as coisas que «revelam , as substâncias primeiras (isto é, que definem o que elas säo), Aristóteles limita a possível resposta ao domínio das coisas que se predicam. Isto mostra a ligaçäo existente entre a predicaçäo e a pergunta «o que é? : as coisas que se predicam de um sujeito säo aquelas que definem esse sujeito. E as únicas coisas que se predicam das substâncias primeiras, definindo-as, säo as suas espécies e géneros. Todas as outras coisas (qualidades, quantidades, acçöes, etc.), mesmo quando säo predicáveis, näo o säo das substâncias primeiras, mas apenas do que se encontra abaixo delas no interior da mesma categoria. A predicaçäo é sempre intracategorial e a relaçäo das qualidades, quantidades, etc., com as substâncias primeiras é somente de inerência. Mas todo este esquema categorial, estruturado pelas noçöes de predicaçäo e inerência, assenta numa interpretaçäo da pergunta «o que é? , segundo a qual, quando esta pergunta é feita acerca de alguma substância primeira (v.g. um certo homem), näo será válida nenhuma resposta que signifique qualidade, quantidade, acçäo ou qualquer outra das nove categorias näo-substânciais (v.g. «é branco , «corre", etc.). A justificaçäo para esta exclusäo pode encontrar-se no princípio formulado em 2a19-21, que estabelece como condiçäo para que algo seja predicado de um sujeito que tanto o seu nome como a sua definiçäo se prediquem igualmente desse sujeito. ora, como Aristóteles fez notar (em 2a27-34), na maior parte dos casos, o nome das qualidades, quantidades, etc. (v.g. «coragem , «gramática , etc.), näo é predicável das substâncias primeiras, mas somente um nome derivado desse (v.g. «corajoso , «gramático , etc.); e mesmo nos casos em que o nome é predicável delas (v.g. «branco ), a definiçäo näo é nunca predicável (v.g. näo pode dizer-se de um homem que ele é uma cor, nem que é uma virtude ou um conhecimento); mas estas duas condiçöes säo sempre cumpridas no caso das espécies e dos géneros que, por isso, säo (e só elas o säo) predicáveis das substâncias primeiras, definindo-as. A segunda razäo apresentada para o facto de as espécies e os géneros serem as únicas coisas, para além das substâncias primeiras, a que cabe também o título de «substâncias , reside na sua natureza de sujeitos. A relaçäo que se verifica entre as substâncias primeiras e todas as outras coisas (cf. 2a34 b6) e que constitui a razäo da sua substancialidade, verifica-se também entre as suas espécies e géneros e tudo o resto, pois eles säo igualmente sujeitos de tudo o resto. A expressäo «tudo o resto significa aqui todas as näo-substâncias e, por isso, há
uma imprecisäo no texto de Aristóteles, pois as näo substâncias näo se predicam nunca das substâncias - em vez de «tudo o resto se predica deles (3a3-4), deveria estar «tudo o resto existe neles . Mas o exemplo que de seguida é apresentado explica de certo modo o lapso, pois mostra que Aristóteles tem em vista a predicaçäo linguística (i. e., a predicaçäo do nome das näo-substâncias, predicaçäo essa que, quando relativa às substâncias, é sempre ou paronímica ou homonímica) e näo a predicaçäo ontológica (i. e., a predicaçäo das próprias coisas, a qual implica uma predicaçäo linguística sinonímica). Traduzido em termos de inerência, o exemplo pode ser reformulado do seguinte modo: se a gramática existe num certo homem, entäo ela existe também no homem e no animal. o que sugere que se uma näo-substância existe numa dada substância primeira, entäo ela existe também na espécie e no género a que essa substância primeira pertence (repare-se que a implicaçäo inversa desta foi já afirmada em 2b1-2). Uma vez que já estabeleceu que todas as näo-substâncias existem nas substâncias primeiras, Aristóteles conclui entäo que todas as näo-substâncias existem nas espécies e nos géneros das substâncias primeiras. Mas será suficiente a gramática existir num certo homem para que se diga que ela existe no homem e no animal? Por analogia com este caso, seríamos conduzidos a afirmar que se o branco existe num certo homem, entäo ele existe também no homem e no animal o que é falso, pois existem coisas brancas que näo säo homens nem animais e, portanto, o branco näo é inseparável do homem nem do animal (cf. 1a24-25). Há, entäo, também aqui, uma imprecisäo de Aristóteles, pois a razäo por que a gramática 104 existe no homem e no animal reside no facto de todos os indivíduos em que ela existe serem homens e animais; e, em geral, as näo-substâncias existem nas espécies e nos géneros a que todas as substâncias primeiras em que elas existem pertencem. o facto de as espécies e os géneros das substâncias primeiras serem sujeitos de todas as näo-substâncias testemunha, segundo Aristóteles, a sua substancialidade. No entanto, a substancialidade das espécies e dos géneros é näo só necessariamente menor do que a das substâncias individuais, como Lhes é conferida por estas: ela é menor, porque as espécies e os géneros predicam-se e dependem ontologicamente das substâncias individuais, enquanto estas näo se predicam de (nem existem em) nenhum sujeito e säo ontologicamente anteriores a toda a restante realidade; e ela é-lhes conferida, uma vez que as espécies e os géneros só säo sujeitos (das näo-substâncias) porque as substâncias individuais o säo- pois o homem só é
sujeito da gramática porque ele se predica de todos os indivíduos em que a gramática existe. Por estas razöes, as espécies e os géneros säo chamados substâncias, mas segundas. Além de provar a substancialidade (em segundo grau) das espécies e dos géneros, Aristóteles pretende também provar, ao mesmo tempo, a completude da sua classificaçäo das substâncias. Para justificar esta completude, Aristóteles näo pode argumentar que as substâncias individuais e as respectivas espécies e géneros esgotam o domínio dos sujeitos, pois as näo-substâncias também säo sujeitos (v.g. o conhecimento predica-se da gramática). Mas se analisarmos o papel que as näo-substâncias possuem como sujeitos, veremos que ele é bastante limitado, pois elas só podem ser sujeitos de predicaçäo e a predicaçäo é uma relaçäo exclusivamente intracategorial: uma qualidade será sujeito das qualidades acima dela (i. e., mais gerais), mas nunca poderá ser sujeito de qualquer quantidade ou de qualquer relativo, etc. Em contraposiçäo, verifica-se que as substâncias säo (e só elas o säo) sujeitos de inerência, nos quais tudo o resto existe. Tínhamos visto que o ser-sujeito constitui o critério da substancialidade; podemos agora acrescentar que, na definiçäo deste critério, a inerência possui um privilégio relativamente à predicaçäo; pois o que é realmente próprio das substâncias é ser sujeito de inerência. Este privilégio da inerência manifesta-se também no seguinte: o facto de as espécies e os géneros se predicarem de algum outro sujeito näo Lhes retira a substancialidade (embora a diminua); mas, como Aristóteles sublinhará na passagem seguinte, nenhuma substância é inerente a um outro sujeito. Portanto, se o ser sujeito de inerência e o näo ser inerente a nenhuma outra coisa säo condiçöes necessárias da substância, a classificaçäo das substâncias encontra-se completa. 3a7-21 («E comum a todas as substâncias... nenhuma substância existe num sujeito. ) A impossibilidade de as substâncias existirem num sujeito é um elemento essêncial e que está de acordo com todo o esquema categorial até aqui desenvolvido (distribuindo as substâncias pelos primeiro e quarto grupos da classificaçäo do cap. 2). Aristóteles tem agora a difícil tarefa de justificar esta impossibilidade. Para as substâncias primeiras a justificaçäo é simples, pois o princípio de que se partiu foi precisamente o de que as substâncias primeiras seriam aquelas coisas que näo säo ditas de nenhum sujeito nem existem em nenhum sujeito (cf. 2a11-14). A dificuldade coloca-se em relaçäo às substâncias segundas. Aristóteles apresenta dois tipos de justificaçäo, mas que säo ambos insatisfatórios. Na verdade, o que Aristóteles
prova é apenas que as substâncias segundas näo existem nos sujeitos de que se predicam. Mas isto é válido, näo só para as substâncias segundas, mas para tudo o que é predicável, e deixa por provar a impossibilidade de as substâncias segundas serem inerentes a qualquer tipo de sujeito. Primeiro, Aristóteles argumenta com os seguintes exemplos: homem e animal säo ambos substâncias segundas e predicam -se de um certo homem, mas nenhum deles existe num certo homem. Repare-se, no entanto, que o mesmo se pode afirmar de, por exemplo, duas qualidades universais: a cor e o branco predicam-se ambos de um certo branco, mas nenhum deles I () ) existe num certo branco; todavia, a cor e o branco existem num sujeito, a saber, no corpo. Além disso, o facto de o homem näo existir num certo homem é apresentado como uma evidência, sem qualquer explicaçäo adicional. De qualquer modo, a explicaçäo deverá ser a mesma que justifica a impossibilidade de o branco existir num certo branco e será, provavelmente, a de que existem outros homens e outros brancos para além daquele homem e daquele branco e, por isso, a existência do homem e do branco näo é inseparável (cf. 1a24-25) daquele homem particular e daquele branco particular, respectivamente. No entanto, Aristóteles parece já ter violado antes a regra da inseparabilidade, quando afirmou que a cor existe num certo corpo (2b1-2) e que a gramática existe num certo homem (3a4-5). o segundo argumento tem uma aparência de maior solidez, mas é igualmente insatisfatório. Aristóteles recorda o princípio estabelecido em 2a27-34, segundo o qual é impossível a definiçäo das coisas que existem num sujeito ser predicada desse mesmo sujeito, e pretende utilizá-lo para provar que as substâncias segundas näo existem num sujeito, argumentando que nelas tal impossibilidade näo se verifica. Afirma Aristóteles que, sempre que uma substância segunda se predica de um sujeito (v.g. homem predica se de um certo homem), o seu nome e a sua definiçäo predicam se também desse mesmo sujeito (v.g. o nome «homem , e a definiçäo de homem predicam se de um certo homem). No entanto, o mesmo se pode afirmar, por exemplo, das qualidades: sempre que uma qualidade (v.g. o branco) se predica de um sujeito (v.g. um certo branco), o nome e a definiçäo dessa qualidade predicam-se também desse mesmo sujeito (v.g. o nome «branco e a definiçäo de branco predicam-se de um certo branco); e, todavia, as qualidades existem num sujeito (v.g. o branco existe no corpo). Pois a sinonímia (comunidade de nome e de definiçäo) é implicada em toda e qualquer predicaçäo (cf. 2a19-21), e näo apenas na predicaçäo entre substâncias. o facto
de a predicaçäo entre substâncias implicar uma relaçäo de sinonímia näo pode, por isso, provar que as substâncias näo existem em nenhum sujeito. Conclui-se, portanto, que nenhum dos argumentos apresenta dos consegue justificar a impossibilidade de as substâncias segundas existirem num sujeito, a qual constitui, no entanto, um elemento essêncial da teoria aristotélica. Esta limitaçäo poderá ter origem na insuficiente caracterizaçäo que é feita da noçäo de inerência. Efectivamente, existem algumas condiçöes que regem o uso aristotélico desta noçäo e que näo se encontram explicitadas. A inspecçäo dos exemplos de inerência que ocorrem no texto das Categorias revela que Aristóteles considera que (a) só as substâncias podem ser sujeitos de inerência (ou seja, que x existe em y somente se y é uma substância) e também que (b) a inerência é sempre uma relaçäo intercategorial (ou seja, que x existe em y somente se x e y pertencem a categorias diferentes). Nenhuma destas condiçöes se encontra explicitada e, no entanto, elas seriam suficientes para demonstrar que nenhuma substância existe num sujeito. 3a21-28 («Todavia, isto näo é próprio da substância.. homem é pedestre. ) pois o Para provar que também as diferenças (cf. 1b16-24 e respectivo comentário) näo existem em nenhum sujeito, Aristóteles utiliza o mesmo tipo de argumentos que antes empregou para as substâncias segundas: primeiro, um exemplo - pedestre e bípede säo diferenças do género animal e predicam-se de homem, mas nenhuma delas existe no homem; depois, o facto de a predicaçäo das diferenças implicar sempre uma relaçäo de sinonímia- pois pedestre predica-se do homem e tanto o nome «pedestre como a definiçäo de pedestre se predicam igualmente do homem. A estes argumentos aplicam-se as mesmas observaçöes que foram feitas relativamente à passagem anterior. A noçäo de diferença constitui, para o esquema das categorias até aqui desenvolvido, uma espécie de anomalia. De acordo com a caracterizaçäo que dela aqui é feita, as diferenças säo ditas de algum sujeito, mas näo existem em nenhum sujeito, e portanto incluem-se, juntamente com as substâncias segundas, I ()(J no primeiro grupo da classificaçäo do cap. 2, que no entanto parecia näo as contemplar. A anomalia resulta sobretudo de Aristóteles näo aceitar a inclusäo das diferenças na classe das
substâncias. Pois, se as diferenças näo säo substâncias, por outro lado, elas também näo säo nem qualidades, nem quantidades, nem relativos, etc. (pois näo existem num sujeito), o que tem a estranha consequência de as diferenças näo pertencerem a nenhuma das dez categorias. Além disso, ao considerar que as diferenças se predicam das substâncias primeiras, mas näo säo substâncias, Aristóteles contraria o que afirmou em 2b29-37: foi aí usada como critério para distinguir as substâncias das näo-substâncias a capacidade que as primeiras possuem para serem indicadas como resposta à pergunta «o que é? quando esta é feita acerca das substâncias primeiras, e argumentava-se que só as suas espécies e os seus géneros têm esta capacidade; mas, afinal, as diferenças também säo definitórias das substâncias primeiras (confrontar com Tópicos, 122b17-18, 128a23-28, 139a29-31) e, no entanto, näo säo consideradas substâncias. Face a estas dificuldades, que razöes poderäo restar a Aristóteles para rejeitar a inclusäo das diferenças na classe das substâncias? Podemos encontrar uma razäo para isso na passagem 1b16-24, onde a referência às diferenças do género conhecimento implica que näo säo só os géneros substânciais que possuem diferenças. ora, a existência de diferenças em todas as categorias constitui uma razäo suficiente para negar que as diferenças sejam substâncias. A soluçäo que estaria mais de acordo com esta diversidade categorial das diferenças seria a de considerar que a noçäo de diferença e, com ela, as noçöes de espécie e género, se aplicam em todas as categorias, näo sendo exclusivas da substância. Esta soluçäo permitiria incluir como substâncias as diferenças dos géneros de substância, tal como seriam qualidades as diferenças dos géneros de qualidade, etc., anulando as dificuldades que acima assinalámos. Finalmente, a afirmaçäo de que as diferenças näo existem num sujeito teria de ser limitada às diferenças substânciais, que säo afinal as únicas que a presente passagem tem em vista. Aristóteles näo adopta esta soluçäo, nem nenhuma outra capaz de resolver as referidas dificuldades. I () 3 3a29 32 («o facto de as partes das substâncias... as coisas em um sujeito. ) A afirmaçäo de que nenhuma substância existe num sujeito (3a7-21) poderia parecer implicar que as partes das substâncias näo säo substâncias, pois as partes existem no sujeito de que säo partes. Mas Aristóteles pretende considerá las substâncias e, por exemplo em 8a18-21, cita uma certa mäo e uma certa cabeça como exemplos de substâncias primeiras; ora, uma certa mäo existe num certo corpo. Terá sido exactamente para evitar este
problema que na passagem 1a24-25, para a qual agora apela, Aristóteles estabeleceu como condiçäo necessária da relaçäo de inerência que aquilo que é inerente a um sujeito näo seja uma parte desse sujeito. A necessidade de distinguir a relaçäo de inerência da relaçäo parte-todo revela que Aristóteles pretende conferir à expressäo «existir num sujeito um significado técnico diferente e mais restrito do que aquele que ela possui na linguagem corrente. No discurso vulgar diz-se de uma certa mäo que ela existe no corpo de um homem, mas no vocabulário técnico da teoria das categorias näo pode dizer-se que ela existe num sujeito; por isso, nada impede que ela seja considerada uma substância. 3a33-b9 ( É uma característica diferenças... é-o sinonimicamente. )
das
substâncias
e
das
o corolário que aqui Aristóteles explicita decorre naturalmente da inclusäo das substâncias e das diferenças nos primeiro e quarto grupos da classificaçäo do cap. 2 (cf. 2a11-13 e 3a7-28) e do princípio estabelecido em 2a19-21 para a relaçäo de predicaçäo. Sempre que uma coisa se predica de um sujeito, o seu nome e a sua definiçäo predicam-se igualmente desse sujeito - o que significa que a relaçäo ontológica de predicaçäo implica sempre uma predicaçäo linguística sinonímica; pelo contrário, a predicaçäo linguística implicada pela relaçäo de inerência näo é nunca sinonímica (mas sim paronímica ou, em alguns casos, homonímica). I I () ora, as substâncias e as diferenças ou näo se predicam de nenhum sujeito (caso das substâncias primeiras) ou predicam-se de algum sujeito (caso das substâncias segundas e das diferenças), mas nenhuma delas existe num sujeito. Por isso, toda a predicaçäo linguística que as substâncias e as diferenças originam é sinonímica. Em 3a35 e 3a37, «predicados" e «predicado (que traduzem a palavra grega katêgoria) designam entidades linguísticas - os nomes (3b7) que se predicam. As substâncias primeiras, uma vez que näo säo ditas de nenhum sujeito, näo originam nenhum predicado linguístico. Será provavelmente por esta razäo que Aristóteles opta por referir se às substâncias primeiras com expressöes como «um certo homem , näo usando nunca nomes próprios, os quais poderäo por vezes ser predicados, em exemplos tais como «o homem que ali vem é Sócrates (cf. Analíticos Anteriores, 43a35-36).
3b10-23 ( Todas as substâncias parecem significar... do que ao falar de homem.") Embora todas as substâncias pareçam significar um isto, na verdade, só as substâncias primeiras o fazem, pois só estas säo individuais e numericamente umas. As substâncias segundas säo ditas de uma multiplicidade de sujeitos, ou seja, säo universais, e por isso näo significam um isto. Aristóteles utiliza frequentemente o pronome demonstrativo «isto para introduzir o conceito de singularidade: um isto é um ser singular e determinado, distinto de qualquer outro. Qualquer universal, ao ser predicado de vários sujeitos, é algo de comum e, portanto, näo pode constituir um isto (cf. Tópicos, 178b36-39). Aristóteles näo nega a existência aos universais (os quais têm um lugar na sua classificaçäo dos seres; cf. 1a20 e segs.), mas procura manter uma distinçäo nítida entre o modo de existência dos universais e o das coisas singulares - a existência dos universais é-lhes conferida pelas coisas singulares de que eles se predicam e, por isso, eles näo podem existir separadamente destas, enquanto estas existem por si mesmas. 1 1 1 Noutras obras (v.g. Metafísica, 1039a1 2), Aristóteles marca este contraste afirmando que os universais significam, näo um isto, mas um ta/: eles säo aquilo que determina um isto (v.g. Sócrates) como sendo ta/ ou ta/ (v.g. homem ou animal). Mas o erro de tratar os universais como significando um isto é um erro frequente, que tem origem na própria linguagem (cf. Tópicos, 168a26, 169a30-36) - é a forma substantiva como säo nomeados (v.g. «o homem , < o animal , etc.) que Lhes confere uma aparência de singularidade que eles, no entanto, näo possuem. Aristóteles considera ser este o erro que está na base da concepçäo platónica das Formas como seres auto-subsistentes. Ao negar que as substâncias segundas signifiquem um isto, Aristóteles é conduzido a afirmar que o que elas significam é antes uma qualificaçäo; mas imediatamente se apercebe de que esta afirmaçäo implicaria a inclusäo das substâncias segundas na categoria da qualidade. Para evitar esta inaceitável consequência, estabelece entäo uma distinçäo entre, por um lado, aquilo que - como o branco - significa simplesmente uma qualificaçäo (e nada mais do que isso) e, por outro, aquilo que como o homem e o animal significa uma qualificaçäo a respeito da substância. De facto, o homem e o animal näo podem ser colocados ao mesmo nível que o branco, uma vez que, como foi afirmado em 2b29-37, aqueles dizem o que uma certa substância primeira é, enquanto este näo. Dada uma substância primeira x, a espécie e o
género respondem à pergunta «o que é x?" (x é um homem, etc.), enquanto a qualificaçäo responde à pergunta «De que tipo é x? (x é branco, etc.); neste sentido, homem e animal significam a essência de x, enquanto branco significa a qualificaçäo de x (cf. Tópicos, 103b22). Mas há um outro sentido em que se pode dizer que a espécie e o género significam também uma qualificaçäo: se à pergunta «o que é x? foi respondido que «é uma substância (que é a resposta mais geral e menos informativa que pode ser dada), pode entäo voltar-se a perguntar «Que tipo de substância? , para o que «um homem ou «um animal seräo respostas adequadas. Portanto, a espécie e o género significam, näo a simples qualificaçäo de x, mas a qualificaçäo da substância que x é. 1 1 2 É também este sentido relativo de qualificaçäo que está presente na afirmaçäo, feita nos Tópicos (cf. 122b17-18), de que as diferenças significam uma qualificaçäo. Neste caso, o que as diferenças qualificam é o género a que a substância primeira pertence: se x é um animal, bípede indicará o tipo de animal que x é. Além disso, parece poder dizer se que, em geral, todos os universais significam uma qualificaçäo da categoria a que pertencem: a coragem significa uma qualidade de um certo tipo (uma qualificaçäo da qualidade), de dois côvados significa uma quantidade de um certo tipo (uma qualificaçäo da quantidade), cortar significa uma acçäo de um certo tipo (uma qualificaçäo da acçäo), etc. Do mesmo modo, também o significar um isto, embora se aplique especialmente às substâncias primeiras, näo é uma característica exclusiva destas. Pois se (como as linhas 3b10-13 sugerem) a individualidade e a unidade numérica bastam para definir um isto, entäo também algumas näo-substâncias - como, por exemplo, um certo branco ou um certo conhecimento gramatical (cf. 1 b6-9) constituem um isto (e, de facto, em 8a38 e segs., Aristóteles contempla também a existência de «istos" na categoria dos relativos). Pode entäo concluir-se que a distinçäo entre um isto e uma qualificaçäo (um qual) equivale à distinçäo entre singular e universal, a qual atravessa todas as categorias. 3b24-32 ( Uma outra característica das substâncias... qualquer contrário. ) As substâncias näo têm contrário. Isto é válido tanto para as substâncias primeiras (qual seria o contrário de Sócrates?) como para as substâncias segundas (qual seria o contrário de homem?). Esta característica é evidente por si mesma e, por isso, a sua
afirmaçäo näo carece de qualquer argumento. A questäo de ter ou näo contrário é colocada relativamente a todas as categorias. Sempre que analisa as características de uma categoria, Aristóteles procura ver, por um lado, se essa característica pertence a todos os elementos da categoria ou somente a alguns e por outro, se se trata de uma característica própria dessa categoria ou se é comum também a outras. Neste caso, a ausência de contrariedade, apesar de pertencer a todas as substâncias, é comum também à categoria da quantidade (cf. 5b11). Quanto à objecçäo segundo a qual o muito e o pouco, e o grande e o pequeno, seriam quantidades contrárias, ela será respondida em 5b14-6a11. A contrariedade é um dos géneros de oposiçäo discutidos nos caps. 10-11. 3b33-4a9 ( A substância, ao que parece... näo admite mais e menos. ) A questäo da possibilidade de mais e menos é também colocada a respeito de todas as categorias. A afirmaçäo de que a substância näo admite mais e menos é ambígua, podendo parecer entrar em contradiçäo com o que foi dito em 2b7-8 e com a própria distinçäo entre substâncias primeiras e segundas - pois as primeiras säo mais substâncias do que as segundas e, entre as segundas, os géneros säo menos substâncias do que as espécies. Aristóteles clarifica entäo a sua formulaçäo: o que se pretende dizer é que se x e y säo ambos substâncias e x é (um) y, x näo será nunca mais ou menos y do que ele mesmo ou do que qualquer outra substância z. Por exemplo, Sócrates é um homem e ele näo é mais ou menos homem agora do que era antes, nem é mais ou menos homem do que Cálias. Portanto, sempre que uma substância se predica de diversos sujeitos, ela predicar-se-á igualmente de todos eles, e nunca mais de uns do que de outros, nem mais num momento do que noutro. Aristóteles contrasta esta situaçäo com aquela em que uma näo-substância se predica (linguística mas näo ontologicamente) de uma substância: por exemplo, um corpo que é branco, ou belo, ou quente, pode sê-lo mais ou menos do que um outro e pode também sê lo mais ou menos do que ele mesmo. Esta última possibilidade ocorre quando se verifica uma mudança no tempo: um mesmo corpo é mais quente no instante t1 do que no instante t2, porque entre t1 e t2 sofreu uma mudança, a saber, um arrefecimento. ora, as substâncias podem mudar nas suas 1 1 qualidades, nas suas quantidades, nas suas relaçöes com outras, etc., mas nunca na sua essência (com,oarar com 10b30-11 a2).
4a10-b19 ( o que principalmente parece ser próprio... dissemos o suficiente. ) As substâncias säo capazes - e só elas o säo - de receber contrários. Isto em nada contradiz o facto de as substâncias näo terem contrário, pois Sócrates näo tem ele mesmo nenhum contrário, mas pode receber em si a saúde e também o contrário da saúde, a doença. É evidente que os contrários que a substância recebe säo necessariamente näo-substâncias (precisamente porque as substâncias näo têm contrário). Em 5b39-6a4, Aristóteles afirma que a substância näo pode receber ambos os contrários ao mesmo tempo. Embora mereça algumas reservas, esta afirmaçäo mostra que a capacidade de receber contrários implica, na maior parte dos casos, uma referência ao tempo e também, como se torna manifesto a partir de 4a28, à mudança. Só as substâncias säo capazes de receber contrários, porque só elas säo sujeitos de mudança. Quando vulgarmente dizemos, por exemplo, que o verde se tornou castanho, na verdade, o sujeito que sofreu a mudança foi a substância em que o verde existia - v.g. as folhas de uma árvore, que de verdes se tornaram castanhas; näo foi o verde que mudou, pois ele (aquele verde em particular) deixou simplesmente de existir. Para que haja um processo de mudança é necessário um sujeito que persista um e o mesmo do início ao fim do processo. ora' quando Sócrates adoece, o Sócrates saudável e o Sócrates doente näo säo dois seres diferentes, mas apenas um e o mesmo. Mas para que o sujeito mantenha a sua identidade ao mesmo tempo que sofre uma mudança, a mudança näo pode nunca afectar a sua essência (pois näo é possível, v.g., Sócrates deixar de ser homem e continuar a existir), mas somente as suas qualidades, quantidades, relaçöes, etc.; e como só as substâncias possuem qualidades, quantidades, etc., só elas podem ser sujeitos de mudança e receh r nnntr rin Todavia, esta característica, que Aristóteles apresenta como a mais própria das substâncias, só se aplica, na verdade, às substâncias primeiras, pois só estas säo numericamente umas. Näo säo as substâncias segundas que recebem os contrários, mas sim aquilo de que elas se predicam. Pois o homem näo adoece quando Sócrates adoece. E o branco e o preto existem ambos no corpo, näo porque o corpo (enquanto substância segunda) seja ele mesmo capaz de receber contrários, mas porque os sujeitos de que ele se predica säo, em cada instante, alguns brancos e alguns pretos. Também quando Aristóteles dá como exemplos uma cor e uma acçäo, negando que elas sejam capazes de receber contrários (branca e preta, boa e má), ele está a referir se, näo a um tipo de cor e a um tipo de acçäo (universais), mas a uma cor e uma
acçäo singulares. Pois um determinado tipo de acçäo pode evidentemente ser, quando realizada num contexto, boa e, em outro contexto, má. Em 4a21-28 é apresentada uma objecçäo à tese formulada, através de um alegado contra-exemplo: uma mesma declaraçäo pode ser verdadeira num momento e falsa no momento seguinte; e o mesmo se passa com as opiniöes; pelo que parece que nem só as substâncias säo capazes de receber contrários, mantendo a sua identidade. Na resposta a esta objecçäo, Aristóteles encara primeiro (4a28-b5) a hipótese de aceitar o contra-exemplo. Nesta hipótese, verifica-se no entanto uma diferença no modo como a recepçäo dos contrários se dá nas substâncias, por um lado, e nas declaraçöes e opiniöes, por outro. É que, no caso das substâncias, a recepçäo dos contrários resulta de uma mudança que ocorre na própria substância, enquanto a declaraçäo, que antes era verdadeira e depois se tornou falsa, ela mesma näo mudou - o que mudou foi o facto por ela declarado. Pois a verdade ou falsidade de uma frase declarativa é um resultado da existência ou näo daquilo que ela declara (cf. 14b18-22). É certo que se a própria declaraçäo fosse alterada, entäo, mantendo-se o facto, o valor de verdade poderia também mudar; mas, nesse caso, a declaraçäo já näo seria a mesma. Portanto, a única situaçäo em que uma declaraçäo pode, mantendo-se uma e a mesma, mudar de valor verdade é através de uma mudança exterior a ela, verificada no objecto. Entäo, conclui Aristóteles, ainda que aceitemos o contra-exemplo, podemos I 1( continuar a sustentar a tese inicial, introduzindo-lhe apenas a seguinte reformulaçäo: é próprio da substância ser capaz de receber contrários através de uma mudança em si mesma. Esta soluçäo, porém, näo satisfaz Aristóteles, que, reconsiderando, resolve rejeitar o alegado contra-exemplo (4b5-18). Näo falamos de um modo rigoroso quando, na situaçäo descrita, dizemos que a mesma declaraçäo, ou opiniäo, recebe (valores de verdade) contrários; pois, se é apenas pelo que acontece fora dela que a declaraçäo é dita ser ora verdadeira ora falsa, näo se verificando em si mesma qualquer mudança, näo deverá dizer-se que é a própria declaraçäo que recebe os contrários. A ideia de Aristóteles parece ser a de negar que a verdade e a falsidade pertençam à própria declaraçäo; será antes algo que Lhe advém, sem contudo existir nela, näo resultando portanto de uma sua capacidade intrínseca. Rejeitando o contra-exemplo, Aristóteles pode entäo reafirmar a tese na sua forma inicial: é próprio da substância, sendo numericamente uma e a mesma, ser capaz de receber contrários.
Aristóteles aceita, neste argumento, algo que o seu próprio esquema categorial parece dar razöes para negar, a saber, a identidade e unidade numérica de duas frases que, apesar de constituídas pelas mesmas palavras, säo pronunciadas em momentos distintos e perante diferentes situaçöes (compare-se com o que acima dissemos a respeito da acçäo). Tal como um certo branco, que existe numa certa substância (v.g. o branco que há em Sócrates), é distinto de um outro branco que existe numa outra substância (v.g. o branco que há em Cálias), embora sejam ambos instâncias de uma mesma cor, e tal como o sinal A é (numericamente) distinto do sinal A , embora sejam ambos instâncias de uma mesma letra (cf. Metafísica, 1087a19 21, De Anima, 417a29), também se poderia afirmar que a frase Sócrates está sentado pronunciada quando Sócrates está sentado e a mesma frase pronunciada depois de Sócrates se levantar säo duas instâncias (numericamente) distintas de uma mesma declaraçäo. ora, se a frase falsa é já outra, numericamente distinta da frase verdadeira, a questäo de receber contrários näo se coloca, confirmando-se aliás que a capacidade de receber contrários implica a permanência de um sujeito que muda. Capítulo 6 [A quantidade] 4b20-5a14 («Das quantídades, umas säo discretas e outras... as suas partes unem-se num limite comum. ) Parecendo iniciar o capítulo com uma classificaçäo dos diversos tipos de quantidades, na realidade, o que Aristóteles classifica säo as diferentes entidades quantificáveis, isto é, aquelas entidades que, por possuírem propriedades quantitativas (comprimento, largura, profundidade, pluralidade, etc.), säo sujeitos de predicados quantitativos («de dois côvados
Aristóteles divide as quantidades em discretas e contínuas. A noçäo de continuidade é explicada pela existência de um limite comum onde as suas partes se unem . Esta explicaçäo parece pressupor já o conceito de quantidade apresentado na Metafísica: é uma quantidade aquilo que é divisível em duas ou mais partes constituintes (cf. 1020a7-8 e todo o cap. V 13 dedicado à quantidade). E a referência a um limite comum remete também para a distinçäo entre a continuidade e o simples contacto entre as partes, que é feita na Física V 3: para haver contacto entre duas partes A e B basta que as respectivas extremidades estejam juntas; mas para haver continuidade é ainda necessário que as extremidades através das quais se dá o contacto sejam, näo duas (uma de A e outra de B), mas uma só e a mesma (um limite comum", que tanto pertence a A como a B). Quando o contacto entre as partes se dá num limite comum (e näo entre limites que se mantêm distintos), elas formam uma unidadeum todo que, apesar de divisível, é um. Um corolário desta definiçäo de continuidade é o de que as partes de qualquer quantidade contínua säo elas mesmas divisíveis (cf. Física, VI 1-2), ou seja, que todas as quantidades contínuas säo infinitamente divisíveis. Uma linha é composta, näo por pontos (pois estes näo säo divisíveis), mas por segmentos de linha. ora, a divisäo de uma linha em dois segmentos é feita através de um ponto, o qual pertence a ambos os segmentos; o limite onde termina o segmento A e aquele onde começa o segmento B näo säo dois pontos distintos, mas um só e o mesmo. o mesmo se verifica com a divisäo de uma superfície através de uma linha que é comum a ambas as partes, e com a divisäo de um sólido através de uma superfície que é também comum. Relativamente ao tempo, a explicaçäo que é dada da sua continuidade, embora demasiado concisa, coloca o seguinte problema: Aristóteles afirma que o presente (literalmente: < o agora ) se une ao passado e ao futuro, e näo que o passado e o futuro se unem no presente; ao fazê-lo, considera o presente como uma parte do tempo e, portanto, como tendo duraçäo, pondo-se entäo a questäo de saber qual é o limite onde o presente se une com o passado, por um lado, e com o futuro, por outro. A perspectiva exposta na Física (cujos caps. IV 10-14 säo dedicados à análise do tempo) é a de que o presente, enquanto instante, näo é uma parte do tempo (tal como o ponto näo é uma parte da linha), mas sim o limite onde o passado e o futuro se unem e que os torna contínuos. Quanto ao lugar, o modo como Aristóteles justifica a sua continuidade - através da continuidade do corpo que o ocupa leva-nos a perguntar se ele näo será só acidentalmente uma
quantidade (cf. adiante 5a38-b10). Será a mediçäo de um lugar feita medindo aquilo que o ocupa ou medindo-o a ele mesmo? Se o luar for mensurável por si mesmo, entäo näo será necessário 1 1 ') recorrer ao corpo para justificar a sua continuidade. A análise do lugar levada a cabo nos caps. IV 1-5 da Física explora também a sua relaçäo com o corpo. A respeito da linguagem, coloca-se um problema semelhante. Pois parece näo haver outro modo de medir a extensäo de um discurso que näo seja medindo o tempo que a sua elocuçäo demora. o que implica que a linguagem näo possa ser considerada uma quantidade propriamente dita. Mas, se assim é, confrontamo-nos com uma dificuldade adicional: se a linguagem só é mensurável por via do tempo, entäo ela deverá ser, tal como este, contínua, e näo discreta como pretende Aristóteles. A sua justificaçäo é a de que as sílabas que compoem o discurso säo unidades discretas, näo possuindo qualquer limite comum de uniäo. o problema é certamente complexo, mas podemos dizer que o discurso na sua face puramente material, isto é, na sua substância fónica e tal como é recebido pelo aparelho auditivo, constitui um fluxo sonoro contínuo, sem divisöes naturais (apercebemo-nos disso ao ouvir falar uma língua que ignoramos por completo); é somente o conhecimento do seu significado que nos permite distinguir as suas unidades - palavras e sílabas. Mas Aristóteles está certamente longe deste tipo de análise do fenómeno linguístico. Problema também difícil coloca-se a propósito do número. Há uma ambiguidade na afirmaçäo de que, por exemplo, o três e o sete (enquanto partes de dez) näo se unem em qualquer limite comum. Na Física, Aristóteles distingue dois sentidos de número : o número como aquilo que é objecto de uma contagem (a pluralidade ou o aspecto numerável de algo) e o número como aquilo com que se realiza a contagem (o número abstracto da aritmética) (cf. 219b5-7). Um grupo de dez cavalos é um número no primeiro sentido, enquanto o número 10 é um número no segundo sentido. ora, no presente contexto das Categorias, em que o que está a ser analisado säo as entidades quantificáveis, Aristóteles só pode estar a referir-se aos números enquanto grupos numeráveis de coisas, sejam elas de que tipo forem. Mas, neste caso, näo dependerá a continuidade ou näo-continuidade precisamente do tipo de coisas que estiverem em causa? No exemplo dos dez cavalos, é óbvio que se trata de uma quantidade discreta. Mas se tomarmos como exemplo a divisäo de um quadrado em quatro quadrados, ou em dois rectângulos, ou a divisäo de um dia em vinte e quatro horas, já estaremos perante quantidades que, apesar de numeráveis, säo contínuas. Portanto, tudo indica que o número (no sentido daquilo que é numerável) é uma quantidade que
tanto pode ser discreta como contínua. Aristóteles, ao afirmar a impossibilidade de uma pluralidade contínua, poderá ter sido erroneamente influênciado pela ideia de que, quando duas linhas se unem num ponto comum, elas formam uma única linha, deixando entäo de haver pluralidade; pelo que pareceria que, para haver pluralidade, näo pode haver continuidade. os exemplos acima indicados mostram que näo é assim. 5a15-37( Além disso, umas quantidades säo... outras näo säo compostas por partes que têm posiçäo. ) As linhas, as superfícies, os sólidos e os lugares säo quantidades cujas partes constituintes têm posiçäo umas em relaçäo às outras. Todas estas quantidades possuem uma existência espacialmente determinada e, além disso, verifica-se que em todas elas há homogeneidade entre as partes e o todo (no sentido em que as partes de uma linha säo linhas, as de uma superfície, superfícies, etc.), pelo que também as suas partes possuem uma localizaçäo espacial: as partes de uma linha estäo, tal como a própria linha, situadas numa superfície; a superfície e as suas partes estäo situadas num sólido, e o sólido está, com as suas partes, situado num lugar; quanto a este último, cada lugar está situado num lugar mais amplo que o contém (tal como o teatro está situado na cidade) e o mesmo se verifica com as suas partes. Além disso, a situaçäo espacial das diversas partes de um todo contínuo implica a possibilidade de determinar quais se unem entre si , ou seja, determinar a sua posiçäo relativa. Quanto ao tempo e à linguagem falada, uma vez que a sua existência näo é espacialmente determinada, isso seria suficiente para provar que as suas partes näo têm posiçäo relativa. Mas a 1 .) í justificaçäo apresentada por Aristóteles é antes a de que «nenhuma das suas partes perdura , no sentido em que nenhuma delas se mantém presente. ora, exige-se um mínimo de permanência para que algo tenha posiçäo. Todavia, se perdurar" é uma característica temporal (pois a duraçäo de algo é medida pelo tempo), há uma evidente impropriedade em caracterizar com ela o próprio tempo. o mesmo parece poder afirmar-se dos predicados anterior e posterior : que sentido haverá na afirmaçäo de que o passado é anterior ao presente e ao futuro e estes posteriores àquele? o que aconteceu ontem é anterior ao que acontece agora, pois aconteceu antes, mas näo parece ser correcto dizer do próprio passado que aconteceu antes do presente. Ao invés de ter uma certa ordem, o tempo é a ordem anterior-posterior, a qual deverá ser atribuída àquilo que o tempo mede (o movimento, a
linguagem, etc.) e näo ao próprio tempo. No que diz respeito ao número, a presente passagem prolonga a ambiguidade já detectada em 4b25-31. Aristóteles deverá referir-se aos grupos numeráveis de coisas (objectos possíveis de uma contagem) e, tal como a continuidade ou näo-continuidade dependem do tipo particular de coisas que estiverem em causa, o mesmo se verifica neste caso. Uma linha dividida em quatro segmentos é uma quantidade numerável composta por partes que têm posiçäo umas em relaçäo às outras. Mas a elocuçäo de uma palavra composta por cinco sílabas é uma quantidade numerável cujas partes näo têm posiçäo, mas sim uma ordem. o facto de se contar «um antes de dois e dois antes de três revela uma ordem que é inerente ao próprio processo de contagem e näo à pluralidade que Lhe serve de objecto. 5a38-b10 ( Só estas que referimos é que säo propriamente... se o é, é-o acidentalmente. ) As entidades que foram consideradas nas passagens anteriores (linha, superfície, sólido, lugar, tempo, número e linguagem) näo säo as únicas coisas que säo chamadas quantidades, mas säo as únicas, diz Aristóteles, que o säo propriamente e por si mesmas. Aristóteles dá três exemplos de outras coisas que, para além destas, säo também chamadas quantidades um branco, uma acçäo e um movimento -, e argumenta entäo que os predicados quantitativos que Lhes säo atribuídos ( de grande extensäo longa", etc.) só o säo devido à sua concomitância com alguma das quantidades propriamente ditas: é porque a superfície é de grande extensäo que o branco que nela existe é também dito tal; e é porque o tempo que demoram é longo que uma certa acçäo e um certo movimento säo ditos também longos. Além disso, a determinaçäo da quantidade de qualquer destas coisas é feita medindo as quantidades propriamente ditas com que elas säo concomitantes. Por isso, estas coisas säo chamadas quantidades, uma vez que säo sujeitos de predicados quantitativos, mas só o säo de modo derivado, isto é, acidentalmente. Foi com base nesta distinçäo que questionámos se a linguagem näo será também só acidentalmente uma quantidade, devido à sua concomitância com o tempo; pois näo depende a quantidade de uma sílaba - o ser longa ou breve - apenas do tempo que a sua elocuçäo demora? Na presente passagem, Aristóteles considera que o movimento só é uma quantidade por causa do tempo. Na Física (IV 11) e na Metafísica (V 13), a relaçäo inverte-se: é só porque o movimento é uma quantidade que o tempo também o é. Esta inversäo resulta da ideia aí desenvolvida de que sem movimento näo haveria tempo e de que o tempo näo é mais do que uma propriedade do movimento. No entanto, o movimento continua nessas obras a ser considerado
uma quantidade derivada, só que relativa ao espaço. Aristóteles torna bastante visível a pertinência da distinçäo entre quantidades propriamente ditas e quantidades derivadas, mas o que as oscilaçöes que referimos testemunham é a ausência de um princípio capaz de suportar a sua pretensäo a uma classificaçäo exaustiva. Há outros tipos de quantidade, como por exemplo o peso, que näo säo contemplados e a propósito dos quais haveria que analisar em que classe se incluem. Além disso, uma outra questäo que näo é esclarecida é a de saber qual o estatuto categorial das linhas, superfícies, sólidos, etc. Eles säo sujeitos de predicados quantitativos, tais como
este facto ao contrastar uma montanha pequena com um gräo de milho grande, e a populaçäo de uma aldeia, onde vivem muitas pessoas, com a de Atenas, onde vivem poucas (ou ainda as muitas pessoas que vivem numa casa com as poucas que estäo num teatro). o aparente absurdo destes exemplos desvanece-se quando nos apercebemos de que estäo a ser utilizados padröes diferentes em cada uma das adjectivaçöes: näo é em comparaçäo com o gräo de milho que a montanha é pequena, nem é em comparaçäo com a mesma coisa que esta é pequena enquanto aquele é grande; a montanha é pequena em comparaçäo com a média das montanhas, tal como a aldeia tem uma populaçäo muito numerosa em comparaçäo com a média das aldeias. Isto testemunha bem que grande, pequeno, muito e pouco, quando säo ditos de uma coisa, säo-no sempre por referência a alguma outra coisa, com a qual aquela é comparada. (E também testemunha o facto de näo usarmos um padräo único em todas as atribuiçöes de cada um destes predicados.) o que parece dar razäo a Aristóteles para concluir que, em todos estes casos, estamos perante relativos (cf. caracterizaçäo dos relativos em 6a36-37). Mas terá Aristóteles também razäo ao afirmar que grande, muito, etc., näo säo quantidades? Embora tenha sido evidênciado o significado comparativo (e, portanto, relativo) que está implícito neste tipo de adjectivos, parece difícil recusar-lhes um significado também quantitativo. Pois quando dizemos que uma coisa é grande comparamo-la com outras, mas esta comparaçäo é feita a respeito da sua quantidade. Talvez devêssemos entäo considerar este tipo de adjectivos como expressäo de quantidades relativas. Além disso, que dizer de adjectivos qualitativos como bom" e
relativos podem ter contrários, embora nem todos o tenham (cf. 6b15-19). Por isso, se a impossibilidade de ser apreendido por si mesmo exclui a contrariedade, entäo ela näo pode ser comum a todos os relativos. Relacionado com isto, está a discussäo da natureza dos relativos no final do cap. 7 (cf. 8a28 e segs.). A partir de 5b33, säo apresentados dois argumentos por reduçäo ao absurdo para provar que grande e pequeno näo säo contrários o primeiro argumento diz que, se grande e pequeno fossem contrários, entäo, uma vez que a mesma coisa pode ser ao mesmo tempo grande (em comparaçäo com x) e pequena (em comparaçäo com y, diferente de x), a mesma coisa admitiria ambos os contrários ao mesmo tempo. Mas isto näo é possível, nem sequer no caso das substâncias. A referência às substâncias justifica-se porque, em 4a10-b18, a capacidade de receber contrários foi apresentada como sendo própria das substâncias. Retomando os exemplos que entäo utilizara, Aristóteles aponta o facto de a substância poder receber ambos os contrários (doente e saudável, branca e morena), mas näo ao mesmo tempo. Todavia, a escolha dos exemplos é enganadora. Pois o conhecimento e a ignorância também säo contrários (cf. 6b16-17), e a mesma pessoa pode, ao mesmo tempo, ter conhecimento (de x) e ser ignorante (de y, diferente de x). o princípio da näo-contradiçäo, que é apresentado no cap. IV 3 da Metafísica e discutido e defendido nos capítulos seguintes, estabelece que atributos contrários näo podem pertencer, ao mesmo tempo, ao mesmo sujeito e a respeito da mesma coisa. Esta última restriçäo impede que o princípio seja utilizado para provar que grande e pequeno näo säo contrários. o segundo argumento, que também parece näo ser válido, poderia ser reconstruído do seguinte modo: suponhamos dois atributos x e y que säo contrários e suponhamos também dois sujeitos R e S aos quais, no mesmo instante t, pertencem respectivamente aqueles dois atributos (em t, R é x e S é y); seguir-se-ia daí que S é o contrário de R; suponhamos agora que R e S säo afinal o mesmo sujeito; chegar-se-ia entäo à conclusäo absurda de que R é o contrário de R. o erro deste argumento está na conclusäo intermédia de que S seria o contrário de R. Pois, se supusermos que grande e pequeno säo contrários, daí näo se segue que uma coisa que é grande seja o contrário de uma coisa que é pequena elas possuem propriedades contrárias, mas näo säo elas mesmas contrárias. Portanto, também do facto de uma mesma coisa possuir simultaneamente propriedades contrárias näo se pode concluir que ela seja o contrário de si m cm 6a11-18 (< Mas é principalmente a respeito do lugar... mais distantes umas das outras. )
Aristóteles menciona uma última objecçäo à sua tese de que as quantidades näo têm contrário: tal como grande e pequeno, e muito e pouco, qualificam respectivamente a magnitude e a pluralidade, em cima e em baixo qualificam o lugar (e o lugar inclui-se também entre as quantidades); por isso, se em cima e em baixo säo contrários, haverá entäo quantidades contrárias. Mas por que é que em cima e em baixo säo considerados contrários? Numa concepçäo em que o mundo é finito, esférico e geocêntrico, e em que a sua descriçäo é feita do ponto de vista do observador humano, «em baixo designa a regiäo central, onde se situa a Terra, enquanto «em cima designa a extremidade da esfera, onde se situam as estrelas. Uma vez que o cimo é o lugar que está a maior distância do centro («em baixo ), eles säo considerados contrários. E, acrescenta Aristóteles, as pessoas que assim pensam derivam daqui a definiçäo geral dos contrários («as coisas que, no mesmo género, estäo mais distantes umas das outras"), a qual se torna assim uma definiçäo originariamente espacial. (Sobre a eventual posiçäo de Aristóteles a respeito desta definiçäo dos contrários, cf.14a19-25.) Mas se o significado primário das expressöes «em cima e «em baixo é o de uma determinada localizaçäo - a saber: a regiäo central e a regiäo limítrofe do mundo-, entäo elas näo se incluem na categoria da quantidade. Säo expressöes que (tal como «no Liceu e «na praça ) significam um onde e näo um quanto. Portanto, mesmo que seja admitida a sua contrariedade, esta näo pertence à quantidade. 6a 19-25 ( A quantidade näo parece admitir... mais e menos.
)
Com certeza que uma linha pode ser mais comprida do que outra. Mas se duas linhas medem ambas dois côvados, o predicado «de dois côvados näo se aplica mais a uma do que a outra. Do mesmo modo, também um determinado grupo de coisas pode ser mais numeroso do que outro; por exemplo, o primeiro é um grupo de cinco coisas, enquanto o segundo tem apenas três coisas. Mas o numeral «três näo se aplica mais ao segundo do que ao primeiro. Relativamente ao tempo, a ideia de Aristóteles deverá ser semelhante: uma hora näo é mais uma hora do que outra. Portanto, os atributos quantitativos ou se predicam ou näo se predicam de um certo sujeito, mas eles näo admitem diferentes graus de predicaçäo. E evidente que, ao afirmar esta característica de todas as quantidades, Aristóteles pressupõe que grande, pequeno, etc., näo säo quantidades. Pois o ser grande e o ser pequeno, ou o ser muito e pouco, admitem diferentes graus.
1 2 6a26-35 ( Mas o que principalmente é próprio da quantidade... é ser dita igual e näo-igual.") Tal como fez para a substância, Aristóteles procura determinar, entre as características da quantidade, aquela que Lhe é própria, quer dizer, aquela que ela e só ela possui. Quando duas coisas possuem a mesma quantidade säo ditas iguais. Por exemplo: duas linhas com o mesmo comprimento, dois corpos com o mesmo volume, dois grupos com o mesmo numero de coisas, dois períodos de tempo com a mesma duraçäo. Se a quantidade näo é a mesma, elas säo ditas näo iguais. Repare se que, segundo Aristóteles, o que é dito igual ou näo-igual é o sujeito da quantificaçäo. Mas, além disso, Aristóteles considera que somente o que é quantificável pode ser dito igual ou näo-igual. o que equivale a afirmar que a igualdade significa exclusivamente a posse da mesma quantidade. Por isso, segundo Aristóteles, uma doença (espécie de disposiçäo) nunca é igual a outra; o que pode é ser semelhante. E, do mesmo modo, dois brancos näo säo iguais, mas semelhantes. Este último exemplo pode suscitar dúvidas, uma vez que o branco foi mencionado em 5b6-8 como algo que é derivadamente quantificável (através da superfície em que existe). Poder-se-á entäo falar de dois brancos iguais, no sentido em que possuem a mesma área. Contudo, näo será enquanto brancos que eles säo iguais (a igualdade refere-se à área das respectivas superfícies, e näo à brancura). Capítulo 7 I os relativos 6a36 b11 ( Chamam se relativos todas aquelas coisas que säo... ditas em relaçäo a alguma coisa. ) o dobro e o maior (e os seus correlativos: a metade e o menor) säo os exemplos preferidos por Aristóteles para ilustrar a categoria dos relativos (cf. 2a1). De facto, quando se diz de alguma coisa que é o dobro, ou que é maior, daqui resulta uma afirmaçäo que tem de ser completada com a referência a alguma outra coisa. Comparem-se, por exemplo, as afirmaçöes Sócrates é branco e «Sócrates é maior": a primeira é uma afirmaçäo definida, que constitui uma unidade completa de sentido, o que näo acontece com a segunda, a qual precisa obviamente de ser completada («... do que Cálias ). Aquilo que é maior é sempre dito ser maior do que outra coisa, tal como aquilo que é o dobro
é sempre dito ser o dobro de outra coisa. (o que significa que tanto um como outro säo, em grego, expressos por termos a que se segue sempre um genitivo.) o maior e o dobro säo, entäo, relativos («säo ditos ser o que säo de, ou do que, outras coisas Mas a descriçäo que Aristóteles faz dos relativos abrange também outros casos, tais como o semelhante e o grande. Aquilo que é semelhante é sempre dito ser semelhante (näo de, nem do que, mas sim) a outra coisa (neste caso, trata-se, em grego, de um dativo). E, como foi argumentado em 5b15-22, aquilo que é grande é sempre dito ser grande (näo de, nem do que, nem a, mas sim) em relaçäo a outra coisa (em grego, faz-se aqui uso de uma preposiçäo). Portanto, em geral, todos os relativos säo ditos ser o que säo em relaçäo a outra coisa, podendo esta relaçäo ser expressa de diversas maneiras (de que a mais frequente é, segundo Aristóteles, o genitivo: «de ou «do que ). Esta caracterizaçäo dos relativos será, na parte final do capítulo (8a28 e segs.), substituída por uma outra, que a integra, mas que é mais exigente. Estado, disposiçäo, percepçäo, conhecimento e posiçäo säo também, segundo Aristóteles, exemplos de relativos (expressos 130 por termos a que se segue um genitivo). No que diz respeito ao conhecimento e à percepçäo, os seus correlativos ( aquilo em relaçäo ao qual eles säo ditos ) säo, respectivamente, o conhecível e o perceptível (cf. 6b34-35); pois todo o conhecimento tem um objecto do qual é dito ser conhecimento, e o mesmo é válido para a percepçäo. Mas, quanto aos outros três, Aristóteles näo dá qualquer indicaçäo de quais sejam os seus correlativos. o significado da cláusula e näo outra coisa (6b4) que Aristóteles insere na afirmaçäo de que o conhecimento, a percepçäo, etc., säo ditos ser o que säo (e näo outra coisa) de outras coisas, pode talvez compreender-se a partir da consideraçäo feita em 11a23-32. Ela teria assim como funçäo excluir da categoria dos relativos coisas como a gramática e a música; pois a gramática é dita conhecimento de alguma coisa, mas näo gramática de alguma coisa. 6b1 1-14 ( Deitado, referidas posiçöes. )
levantado
e
sentado...
a
partir
das
E difícil de compreender a relevância desta observaçäo para a análise dos relativos. Aristóteles já afirmara que a posiçäo é um relativo, e agora acrescenta que deitado, levantado e sentado säo posiçöes, mas näo esclarece se säo também, ou näo,
relativos. Provavelmente, näo o säo pelas mesmas razöes que o conhecimento é um relativo mas a gramática e a música näo o säo (cf. 11a23-24 e segs.). Quanto à segunda frase, ela será retomada em 11b10-11: estar deitado, estar levantado e estar sentado pertencem à categoria intitulada estar numa posiçäo (cf. 2a2-3); e os seus nomes säo paronimicamente derivados das posiçöes correspondentes. o que deverá significar que é porque a posiçäo sentado existe em Sócrates que ele é (paronimicamente) dito estar sentado; tal como é porque a cegueira existe em Paulo que ele é dito ser cego (cf.12a35-b1). 1 . 1 6b15-19 («Nos relativos há também contrariedade... nem o triplo, nem qualquer destas coisas. ) Alguns relativos têm contrário, enquanto outros näo têm. Aristóteles dá como exemplos dos primeiros a virtude e o conhecimento - cujos contrários säo, respectivamente, o vício e a ignorância. Quanto à virtude, Aristóteles também näo dá qualquer indicaçäo de qual seja o seu correlativo (a virtude é dita virtude de quê?). Verifica-se ainda que o contrário de um relativo é ele também um relativo. Pelo menos no caso da ignorância, isso é evidente; pois, tal como o conhecimento, também a ignorância é dita ignorância de alguma coisa. Relativos que näo têm contrário säo, por exemplo, o dobro e o triplo. É significativo que Aristóteles näo mencione o maior. Será o menor o contrário do maior, ou apenas o seu correlativo? Esta questäo tem grande semelhança com a que foi discutida em 5b30-6a11 a respeito do grande e do pequeno (e do muito e do pouco), pois também aqui a mesma coisa pode ser ao mesmo tempo maior e menor. Nessa passagem, Aristóteles afirmava que aquilo que näo pode ser apreendido por si mesmo, mas somente por referência a outra coisa, näo pode ter contrário (5b31-33). Podem os relativos ser apreendidos por si mesmos, independentemente dos seus correlativos? Esta questäo será discutida em 8a35-b21, na sequência da reformulaçäo do critério para que uma coisa seja um relativo. 6b19-27( Parece que os relativos também admitem mais e menos... nem qualquer destas coisas. ) Também aqui, alguns relativos admitem mais e menos, mas isso näo acontece com todos eles. Aristóteles dá como exemplos, para os primeiros, o semelhante e o näo igual, e, para os segundos, o dobro. Havendo uma coisa A à qual B e C säo semelhantes, pode dar-se o caso de a semelhança entre A e B ser superior à que existe entre A e C; mas se B e C säo ambas o dobro de A, nunca
uma delas Poderá ser mais o dobro do que a outra. A referência ao näo-igual como sendo um relativo que admite mais e menos levanta alguns problemas. Em princípio, o que é dito do näo-igual deverá ser também válido para o igual. A inclusäo do igual e do näo-igual na categoria dos relativos é, sem dúvida, acertada; pois, tal como o semelhante, também o igual é sempre dito igual a outra coisa, e o näo-igual näo-igual a outra coisa. Já a afirmaçäo de que o näo igual - e, provavelmente, também o igual - admite mais e menos é bastante duvidosa. Segundo Aristóteles, o igual e o näo-igual dizem-se apenas daquilo que é quantificável - linhas, superfícies, corpos, agrega dos, períodos de tempo, etc. (cf. 6a26 35). Portanto, igual é o que tem (e näo-igual é o que näo tem) a mesma quantidade, ou o mesmo predicado quantitativo. ora, neste sentido quantitativo, näo parece haver diferentes graus de igualdade e de näo-igualdade. Pois o que seria uma linha mais igual, ou menos näo-igual, do que outra, a uma terceira? A inclusäo do igual e do näo-igual na categoria dos relativos, juntamente com a afirmaçäo de que o ser dito igual e näo-igual é aquilo que é próprio da quantidade (cf. 6a26-35), originam um problema para a teoria aristotélica, na medida em que parecem implicar a possibilidade de relativos serem ditos de quantidades. Na mesma passagem, Aristóteles mencionou duas qualidades uma disposiçäo e um branco - e argumentou que elas näo säo ditas iguais, mas sim semelhantes (6a32-34). ora, uma vez que o semelhante é um relativo, também aqui parece haver um relativo que é dito de qualidades. Estes casos näo violam o princípio de que a predicaçäo (ontológica) é exclusivamente intracategorial, porque, a rigor, eles devem ser considerados casos de simples predicaçäo linguística, por paronímia: tal como Sócrates é paronimicamente dito corajoso porque nele existe a coragem, também um número e um branco deveräo ser paronimicamente ditos igual e semelhante (respectivamente) porque neles existe a igualdade e a semelhança. A distinçäo entre relativos (igual, semelhante, etc.) e relaçöes (igualdade, semelhança, etc.), que Aristóteles näo faz (embora faça a distinçäo, que é paralela a esta, entre qualificaçöes e qualidades cf. 8b25 e 10a27-29), mostra-se assim essêncial para salvaguardar a coerência da teoria. Contudo, ainda assim pareceria termos de admitir como possível a inerência entre relaçöes e quantidades (no caso da igualdade) e entre relaçöes e qualidades (no caso da semelhança), o que contradiria o princípio anteriormente aceite de que só as substâncias säo sujeitos de inerência. Como solucionar este problema? No caso da semelhança, a soluçäo parece ser simples, pois segundo 11a15-19 näo säo as qualidades que säo ditas semelhantes, mas sim os
sujeitos a que elas säo inerentes. Portanto, a semelhança é uma relaçäo que é inerente às substâncias quando estas possuem a mesma qualidade. o caso da igualdade é mais difícil. Em 6a26-35, os sujeitos de que o igual e o näo-igual säo ditos näo säo as quantidades, mas sim as entidades quantificáveis (corpos, períodos de tempo, agregados de coisas, etc.). Porém, Aristóteles näo considera que estas entidades sejam substâncias, pelo que näo poderemos dizer, neste caso, que a igualdade é uma relaçäo que é inerente às substâncias quando estas possuem a mesma quantidade. (Compare-se com Metafísica 1021 a 11 - 12. ) 6b28-36 ( Todos os relativos perceptível pela percepçäo. )
säo
ditos
em
relaçäo
a...
Da descriçäo que foi feita dos relativos decorre que, necessariamente, todos os relativos têm um correlativo (que é aquilo em relaçäo ao qual säo ditos). o que nesta passagem Aristóteles afirma é mais do que isso - é que a relaçäo entre eles (relativo e correlativo) é sempre recíproca. Três exemplos confirmam esta tese: escravo-senhor, dobro-metade e maior-menor. A existência de um correlativo diz apenas o seguinte: se A é escravo, entäo existe um B de quem A é escravo. A tese da reciprocidade diz, além disso, que se A é escravo de B, entäo B é senhor de A, e se B é senhor de A, entäo A é escravo de B A diferença na forma de expressäo (literalmente: uma diferença de terminaçäo ) a que Aristóteles se refere em 6b33 é a que, em português, se traduz na substituiçäo da preposiçäo «de pela preposiçäo «por . Há casos em que a reciprocidade entre x e y se expressa deste modo: A é x de B, e B é y por A (em areäo. 4 este efeito obtém-se pela diferença entre o genitivo e o dativo; daí a diferença «de terminaçäo .) A relaçäo conhecimento-conhecível é um destes casos. 6b36-7b14 ( Contudo, por vezes, eles näo pareceräo reciprocar... correlativos que reciprocam.") A passagem 6b36-7b14, apesar da sua grande extensäo, desenvolve um argumento relativamente simples. Tendo afirmado que a reciprocidade entre relativos se verifica sempre, Aristóteles apresenta agora alguns exemplos em que aparentemente isso näo acontece: a asa é dita ser asa de uma ave, mas a ave näo é dita ser ave de uma asa; e, do mesmo modo, o leme é dito leme de um barco, e a cabeça é dita cabeça de um animal, mas em nenhum deles há reciprocidade. o diagnóstico que Aristóteles faz para
estas situaçöes anómalas é o de que, em todas elas, o correlativo näo foi adequadamente expresso. A ave, o barco e o animal, que foram inicialmente apresentados como sendo os correlativos da asa, do leme e da cabeça, na realidade näo o säo; a prová-lo está, para o primeiro exemplo, o facto de haver «muitas outras coisas que têm asas e que näo säo aves (7a2-3), e para os outros dois o facto de haver < barcos que näo têm leme (7a9 10) e animais que näo têm cabeça , (7a17-18). Portanto, estes casos, longe de serem contra-exemplos capazes de refutar a afirmaçäo do carácter universal da reciprocidade entre relativos, o que fazem é revelar a necessidade de uma expressäo adequada dos correlativos. E Aristóteles sustenta que, sempre que os correlativos sejam adequadamente expressos, confirmar-se-á a existência de reciprocidade. Na maior parte dos casos, será fácil encontrar e apresentar o correlativo exacto (cf. «a asa de um alado ), mas nalguns casos isso poderá revelar-se difícil, se näo houver nenhum nome para o designar. Aristóteles propõe que, nestes casos, se criem esses nomes, derivando-os do nome do relativo inicial - o que ele próprio faz com o
numa substância, entre uma parte e o respectivo todo. E essa é a razäo por que näo há nelas reciprocidade pois a parte é parte do todo, mas o todo näo é todo da parte. Simplesmente, a destrinça destes dois tipos de conexäo obrigará à reformulaçäo do critério para ser um relativo, de modo a que seja restringido o seu domínio. De acordo com o critério inicial, as partes das substâncias teriam de ser consideradas relativos, uma vez que elas säo ditas ser o que säo dos respectivos todos. Mas o critério que será proposto em 8a31-32 já näo permite, segundo Aristóteles, a sua inclusäo na categoria dos relativos. 7b15-8a12 ( os relativos parecem ser simultâneos... perceptível parece ser anterior à percepçäo. , )
o
A maior parte dos relativos säo simultâneos por natureza (com os seus correlativos). Mas sê-lo-ao todos? A posiçäo de Aristóteles nesta passagem é a de que, embora, por um lado, quando a questäo é colocada na sua generalidade, os relativos pareçam ser todos simultâneos por natureza, por outro lado, quando se passa à consideraçäo dos casos particulares, o conhecível e o perceptível parecem ser anteriores ao conhecimento e à percepçäo. Deve ler-se esta passagem em ligaçäo com os caps. 12 e 13, onde säo abordadas as noçöes de anterioridade e simultaneidade. Dessa comparaçäo resultam algumas diferenças, ainda que näo muito significativas: a simultaneidade quanto ao tempo näo é ainda claramente distinguida da simultaneidade por natureza; e, dos dois tipos em que esta se divide, é considerado o primeiro, mas a sua noçäo näo se encontra ainda completa. De facto, o principal critério que Aristóteles aqui utiliza para contar duas coisas como sendo simultâneas por natureza é o da implicaçäo existencial recíproca: o dobro e o escravo existem se e somente se existem, respectivamente, a metade e o senhor; por isso, se um deles é destruído, o outro também o é. o cap.13, além da implicaçäo existencial recíproca, acrescentará ainda (sob influência da passagem 14b10-22) a seguinte condiçäo: para que x e y sejam simultâneos por natureza é necessário que nenhum deles seja causa da existência do outro (cf. 14b27-32). Todavia, a ausência desta condiçäo limitativa näo afecta a presente discussäo, se, como parece, nenhum relativo é causa do seu correlativo. A anterioridade de que parecem gozar o conhecível e o perceptível é de dois tipos, ambos descritos no cap. 12: anterioridade quanto ao tempo (cf. 14a26-29) e quanto à implicaçäo da existência (cf. 14a29 35). Em 7b24-27 e 8a6-11, Aristóteles tem em vista o aspecto temporal, mas é o segundo aspecto o que Lhe merece maior atençäo: a implicaçäo existencial verifica-se somente num sentido, do conhecimento e da percepçäo
para o conhecível e o perceptível, mas näo em sentido inverso. Se näo existisse o conhecível, o conhecimento näo poderia existir, por falta de objecto. E se näo existisse nada que fosse perceptível, a percepçäo näo poderia existir, igualmente por falta de objecto, mas também por falta de sujeito. Porque a percepçäo envolve sempre dois corpos (que podem eventualmente ser o mesmo) - o corpo percepcionado e o corpo percepcionante; mas, se näo existisse nada que fosse perceptível, näo existiria nenhum corpo. Portanto, a existência do conhecimento e da percepçäo implica a existência do conhecível e do perceptível. Mas a implicaçäo näo é recíproca. A possibilidade, ainda näo realizada, de conhecer a quadratura do círculo, e a hipótese da destruiçäo de todo o reino animal (sabendo que a capacidade de conhecer só se encontra em certos animais, nomeadamente nos homens) mostram que o conhecível pode existir sem haver conhecimento dele (i. e., sem ser conhecido). Além disso, uma vez que a capacidade de percepcionar também só se encontra no reino animal, a mesma hipótese da destruiçäo deste reino prova a independência existencial do perceptível. Pois os corpos simples - fogo, água, etc. (e as respectivas qualidades: quente, doce, amargo, etc.) - de que é composto o corpo animal, tal como existem antes de este ser gerado, também continuariam a existir depois de este ser destruído; e eles säo perceptíveis. Portanto, o conhecível e o perceptível parecem ser anteriores ao conhecimento e à percepçäo. A afirmaçäo de que < é de coisas pré-existentes que adquirimos conhecimento (7b24-25) está bem de acordo com a perspectiva de Aristóteles, tal como se encontra expressa em outras obras. Efectivamente, segundo Aristóteles, o conhecimento em sentido estrito é sempre de objectos necessários e, por isso, eternos (cf. Analíticos Posteriores 71 b9- 13, 73a21 -22; Ética Nicomaqueia 1139b22-24). Aliás, o exemplo da quadratura do círculo está em consonância com esta perspectiva. (o problema da quadratura do círculo é um dos mais famosos problemas matemáticos da Antiguidade, que consiste em encontrar um quadrado cuja área seja igual à de um círculo dado.) Mas, se o objecto é eterno, o conhecimento, por seu lado, tem uma génese, que Aristóteles descreve nos muito citados capítulos iniciais da Metafísica. Haverá entäo alguma razäo para que Aristóteles näo afirme nunca categoricamente a anterioridade do conhecível e do perceptível, mas mantenha sempre um prudente parece ser ? Estará esta prudência de algum modo relacionada com as razöes näo explicitadas que faziam com que, em geral, a simultaneidade parecesse (segundo 7b15) fazer parte da natureza dos relativos? Há, efectivamente, algo de estranho na ideia de que um relativo
possa existir sem o seu correlativo; e, na verdade, näo seria necessário abrir excepçäo à regra da simultaneidade, se se considerasse que os correlativos do conhecimento e da percepçäo säo, respectivamente, o conhecido e o percepcionado, e näo o conhecível e o percepcionável. Pois o conhecimento é conhecimento daquilo que é conhecido, e aquilo que é conhecido é conhecido pelo conhecimento; e, além disso, se näo existir nada que seja conhecido näo existe nenhum conhecimento, mas se näo existir nenhum conhecimento também näo existe nada que seja conhecido. E o mesmo se verifica com o par percepçäo-percepcionado. Pelo que haveria razäo para preferir estes como sendo os verdadeiros correlativos. Aristóteles aproximar-se-á desta perspectiva no De Anima (cf. 425b25-426a27), ao detectar a ambiguidade que existe no adjectivo verbal que aqui traduzimos por perceptível , o qual pode ter um sentido potêncial (que coincide com o nosso «perceptível ,) ou um sentido actual (que coincide com o nosso «percepcionado ). o perceptível pode certamente existir sem a percepçäo, mas o percepcionado näo o pode. Aliás, o termo «percepçäo" padece da mesma ambiguidade entre um sentido potêncial enquanto capacidade de percepcionar - e um sentido actual enquanto acto de percepcionar. ora, há uma total coincidência, dirá Aristóteles, entre o acto de ser percepcionado e o acto de percepcionar, os quais se realizam ambos no ser que tem a capacidade de percepcionar e säo necessariamente simultâneos (pois um näo pode existir sem o outro). Além disso, à luz destas consideraçöes, mostra-se também possível que uma percepçäo exista sem o perceptível que Lhe corresponde: Pois o órgäo sensorial é, em cada caso, capaz de receber o perceptível sem a sua matéria. E é por isso que, mesmo depois de as coisas 138 1 139 perceptíveis terem desaparecido, as percepçöes e imagens continuam a existir nos órgäos sensoriais (425b23-25). Sobre isto, cf. também Metafísica 1010b30-1011 a2. 8a13 b24 («Há dificuldade em saber se nenhuma substância. . a respeito de cada um deles.») A razäo mais evidente para que nenhuma substância possa ser incluída na categoria dos relativos reside no facto de os relativos, ou as relaçöes que eles expressam, existirem em substâncias, enquanto as substâncias näo existem em nenhum sujeito. Além disso, o carácter de sujeito, e a primazia que daí deriva para as substâncias, parece ser incompatível com a dependência em que cada relativo se encontra face ao seu
correlativo. Todavia, o critério que foi inicialmente apresentado para os relativos (6a36 37) obriga, como se viu a propósito da passagem 6b36 7b14, a considerar certas substâncias - tais como a asa, o leme, a cabeça, a mäo, etc., as quais, enquanto partes, säo ditas ser o que säo dos respectivos todos como pertencentes aos relativos. Este é o problema com que Aristóteles se vê confrontado e cuja resoluçäo implicará reformular o critério inicial. Aristóteles refere-se à definiçäo dos relativos (8a29, 8a33), mas os relativos, tal como as outras categorias, näo deveräo ser susceptíveis de definiçäo, pelo menos em sentido estrito. É uma bem conhecida doutrina de Aristóteles a de que a definiçäo de uma coisa se faz pela indicaçäo do seu género e diferença (cf. v.g. Tópicos, 139a29-31). ora, as categorias, uma vez que säo os géneros supremos, näo possuem nenhum género acima delas e, por isso, näo podem ser definidas. No entanto, pode ser feita uma caracterizaçäo ou descriçäo da sua natureza, fornecendo critérios que permitam identificar as coisas que pertencem a cada uma delas. E isso, aliás, o que Aristóteles procura, quando analisa cada uma das categorias, e é também essa caracterizaçäo que aqui se discute, a propósito dos relativos. Voltando entäo ao problema, verifica-se que as substâncias a respeito das quais ele se coloca säo todas elas partes de l n substâncias segundas- sendo, portanto, elas mesmas substâncias segundas. Näo é com a mäo e a cabeça individuais ( uma certa mäo" e uma certa cabeça ) que o problema se põe, mas sim com as substâncias universais que delas se predicam (
qualquer desses sujeitos, ser relativo (estabelecendo que ser relativo é o mesmo que estar relacionado com alguma outra coisa). Em 8a33-35, Aristóteles observa que tudo aquilo que satisfaz este segundo critério satisfaz também o anterior. Mas pretender se-á mostrar que algumas coisas que satisfazem o critério anterior - nomeadamente as substâncias segundas tais como a cabeça e a mäo - näo satisfazem o novo. o argumento é, nos seus traços gerais, o seguinte: (1) é uma consequência necessária do novo critério (mas näo do anterior) que o conhecimento definido de um relativo implica o conhecimento definido do seu correlativo; ora, (2) é possível ter conhecimento definido de substâncias como a cabeça e a mäo sem ter conhecimento definido daquilo em relaçäo ao qual elas säo ditas ser o que säo; portanto, (3) as substâncias como a cabeça e a mäo (apesar de serem ditas ser o que säo de alguma outra coisa) näo säo relativos. E uma vez que estas eram o único tipo 1 1 de substâncias a respeito das quais se colocava tal dúvida, pode entäo concluir se que nenhum substância pertence à categoria dos relativos. A premissa (1) é aquela em que Aristóteles mais longamente se detém (8a35-b15). A expressäo conhecer (ou saber) de modo definido , que nela ocorre, exige alguns esclarecimentos. o conhecimento que se tem de um qualquer relativo, por exemplo do dobro, pode ser indefinido ou definido: é indefinido quando sabemos que algumas coisas säo o dobro (de outras), mas näo somos capazes de determinar quais; é definido quando sabemos que uma coisa determinada ( um certo isto") é o dobro (de outra). o que Aristóteles afirma é que é impossível saber que uma coisa determinada é o dobro de outra sem saber exactamente de que outra coisa determinada é ela o dobro. Do mesmo modo, näo é possível saber que uma coisa determinada é mais bela do que outras) e näo saber qual ou quais é que säo menos belas do que ela. Isso, diz Aristóteles, seria uma simples suposiçäo. o contraste entre suposiçäo e conhecimento (8b10-11) revela que Aristóteles tem em vista um sentido estrito de
(revisto) para ser um relativo. Pois se, para qualquer relativo x, ser-x significa estar relacionado com algum y, entäo o saber que uma determinada coisa é x implica saber que existe um y com o qual essa coisa está relacionada; e, argumenta Aristóteles, para saber que existe um tal y, é necessário saber qual é ele. A premissa (2) do argumento afirma que, no caso da cabeça, da mäo e das outras substâncias deste tipo, näo se verifica tal necessidade. Aristóteles näo nega que qualquer cabeça seja sempre a cabeça de alguém (cf. 7a16-18: a cabeça é sempre dita cabeça de um cabeçado ; sobre membros amputados, cf. Metafísica, 1035b23-25, Política, 1253a20-25, De Anima, 412b20-22). o que ele considera haver é uma certa independência das partes em relaçäo ao todo, que permite conhecer de modo definido a parte, näo conhecendo de modo definido (mas apenas indefinido) o todo a que ela pertence. Considera possível, portanto, saber que uma certa coisa é uma cabeça sem saber exactamente de quem é que ela o é (sem saber de que cabeçado é que ela é a cabeça). Do mesmo modo, seria possível saber que isto é uma mäo, sem saber que é a mäo de Cálias. ora, se tal é possível para a cabeça, a mäo, etc., mas näo é possível para os relativos, entäo (3) a cabeça, a mäo, etc., näo säo relativos. Apercebendo-se da complexidade do assunto, Aristóteles termina a passagem, e com ela o capítulo sobre os relativos, com uma oportuna nota de antidogmatismo. Capítulo 8 [A qualidade] 8b25-26 («Chamo qualidade diversas maneiras. )
àquilo...
a
qualidade
diz-se
de
A distinçäo entre qualidades e qualificaçöes está presente ao longo de todo o cap. 8. Em 1 b29, ao introduzir a categoria da qualificaçäo, Aristóteles ilustrou-a com os predicados branco e gramatical . ora, estes predicados, que significam qualificaçöes, säo atribuídos a certos sujeitos em virtude das qualidades correspondentes - a brancura e a gramática - por eles possuídas. Do mesmo modo, um homem é dito corajoso em virtude da coragem e doente em virtude da doença. As qualidades säo, portanto, aquilo em virtude do qual as qualificaçöes correspondentes säo atribuídas a um sujeito. A expressäo em virtude de tem um sen tido causal: é porque ele tem coragem que o homem é dito corajoso. Na maior parte dos casos (sobre as excepçöes, cf. adiante 10a29-b9), a relaçäo entre as qualidades e as coisas qualificadas é uma relaçäo paronímica, em que o sujeito (v.g. o homem) recebe o seu nome (v.g. corajoso ) de alguma outra coisa (v.g. da coragem), com uma diferença de terminaçäo (cf.
1a12-15). Gramaticalmente, as qualificaçöes säo expressas por adjectivos, enquanto as qualidades o säo por substantivos abstractos. No entanto, embora se apoie neste facto gramatical, a distinçäo de Aristóteles visa a relaçäo entre as próprias coisas expressas, e näo entre os nomes que as expressam. Aliás, etimologicamente, é o substantivo abstracto (
longa permanência, se torna parte da natureza da pessoa. Todavia, estas excepçöes mostram também o carácter pouco elaborado da distinçäo, a qual se baseia na sugestäo fornecida por um número reduzido de exemplos. Esta insuficiência manifesta-se na parte final da passagem, onde se vê que, afinal, uma disposiçäo pode näo se alterar rapidamente e tornar-se mesmo irremediável, e que o conhecimento, que é um estado, ode, em certas pessoas, ser fácil de mudar. Será porventura a consideraçäo destes casos difíceis que conduz Aristóteles, em 9a10-13, a reformular os termos da sua distinçäo inicial, definindo os estados como uma espécie particular de disposiçöes. É evidente a incompatibilidade desta nova classificaçäo com o que inicialmente foi dito. Pois se os estados säo também disposiçöes (9a10), näo pode já afirmar-se que as disposiçöes säo fáceis de mudar e rapidamente se alteram (8b35-36). As disposiçöes fáceis de mudar e pouco duráveis säo, afinal, apenas uma espécie particular de disposiçöes, distinta das disposiçöes estáveis e duráveis que säo os estados. o principal problema desta reformulaçäo é que ela deixa por esclarecer o novo conceito de disposiçäo que subsume estas duas espécies. 9a14-27 («outro género de qualidade é aquele .. por ter uma incapacidade de isto mesmo. ,) Pugilista, corredor, saudável, doentio, duro e mole näo säo qualidades, mas sim qualificaçöes. Porém, como todas as qualificaçöes, também estas säo atribuídas a sujeitos pelo facto de eles possuírem certas qualidades correspondentes. Aristóteles argumenta que as qualidades em virtude das quais estas qualificaçöes säo atribuídas näo pertencem ao género das disposiçöes (examinado na passagem anterior), constituindo antes um género distinto - o das capacidades ou incapacidades naturais. As explicaçöes dadas para cada um dos exemplos mostram haver uma ligaçäo entre estas capacidades e as duas últimas categorias da lista do cap. 4 («fazer e
um estado) (cf. 10b2-5). Isto poderá indicar que as capacidades naturais visadas por Aristóteles (ou pelo menos algumas delas) constituem aptidöes para adquirir e conservar certas disposiçöes e estados. 9a28- 10a 1 O ( Um terceiro género de qualidade. . . säo chamadas afecçöes, mas näo qualidades. ) o terceiro género é o das qualidades afectivas, tais como doçura, amargura, acidez, calor, frio, brancura e negrura. Ela säo qualidades porque os sujeitos em que elas existem säo, pelo facto de as possuírem, ditos qualificados (doce, amargo, etc.). E estas qualidades säo chamadas afectivas porque todas elas produzem uma afecçäo dos sentidos (9b5-6). A propósito da cor branca (9a34-35: o corpo é dito branco por possuir brancura é de notar a seguinte alteraçäo: nos capítulos iniciais, o adjectivo < branco foi utilizado, näo só como nome de uma qualificaçäo, mas também como nome da própria cor (qualidade) que origina essa qualificaçäo (dir-se-ia entäo: o corpo é branco porque nele existe o branco ,) (cf. sobretudo 2a31-32); agora, Aristóteles diferência a qualificaçäo da qualidade, reservando para esta o substantivo abstracto brancura (cuja primeira ocorrência foi em 4bl5). Refira-se ainda que o calor e o frio tinham já sido incluídos no género das disposiçöes (cf. 8b36). Aristóteles poderá, no entanto, ter em vista sentidos diferentes, que corresponderiam à diferença entre, por exemplo, o calor do fogo (qualidade afectiva) e o estado febril de alguém (disposiçäo). A partir de 9b9, é operada uma extensäo da noçäo de qualidade afectiva, de modo a incluir também as qualidades resultantes de uma afecçäo permanente. o primeiro caso analisado é o das cores ou coloraçöes. A ideia de Aristóteles é algo surpreendente: se uma pessoa que momentaneamente se atemoriza fica pálida (o que constitui uma simples disposiçäo passageira), é natural que uma pessoa constitutivamente medrosa tenha uma palidez permanente (o que já seria uma qualidade afectiva, porque resultante de uma afecçäo congénita); do mesmo modo, uma pessoa constitutivamente envergonhada terá uma permanente coloraçäo vermelha. A passagem 9b19-33 estabelece que, para que o efeito de uma afecçäo tenha o estatuto de uma qualidade (afectiva), é necessário que essa afecçäo seja permanente e difícil de mudar"; o que se verifica, näo só com as afecçöes que säo congénitas, mas também com aquelas que, embora näo o sendo, se prolongam de tal forma que se tornam permanentes e, por isso, produzem efeitos que säo já dificilmente alteráveis. A passagem 9b33-10a10 estende esta noçäo de qualidade afectiva (enquanto
efeito de uma afecçäo permanente) às qualidades anímicas, tais como a loucura e a irascibilidade, as quais podem também ser congénitas ou adquiridas. os dois conceitos de qualidade afectiva que säo expostos parecem ser dificilmente conciliáveis, de modo a constituírem um mesmo género. Pois a relaçäo à afecçäo, que é o seu traço comum, assume modalidades muito diferentes em cada um dos casos. Além disso, o segundo conceito introduz consideraçöes de natureza causal, que parecem ser estranhas à intençäo meramente classificadora das Categorias. A cor avermelhada e a palidez säo qualidades visíveis (i. e., que produzem uma afecçäo da visäo), sendo irrelevante para o caso qual seja a sua causa (vergonha, medo, doença, etc.). A heterogeneidade dos dois conceitos é tal que conduz à inclusäo num mesmo género de qualidades täo díspares como, por exemplo, a doçura e a irascibilidade. A distinçäo que em 9b19-10a10 se pretende fazer entre qualidades afectivas e afecçöes revela-se, por outro lado, dificilmente distinguível da distinçäo entre estados e disposiçöes feita em 8b27-9a10. Sinal claro disso é o facto de a palidez e a coloraçäo vermelha serem consideradas disposiçöes, em 9b17, e afecçöes, em 9b30-33. Do mesmo modo, também näo se vê qualquer razäo para que a loucura e a irascibilidade congénitas näo sejam consideradas estados, nem para negar que a irascibilidade momentânea da pessoa atormentada constitua uma disposiçäo. Aristóteles começa o capítulo dizendo que as afecçöes säo qualidades (9a28-29), mas em 9b28-33 e 10a6-10 nega-o. Esta última opçäo parece ser, de facto, mais correcta, na medida em que as afecçöes constituem uma categoria à parte (a última da lista do cap. 4). Mas o argumento com que ela é justificada, além de confundir as afecçöes com as disposiçöes que delas resultam, se fosse aceite, implicaria ter de excluir todas as disposiçöes passageiras (aquelas que, segundo 8b35-36, säo fáceis de mudar e rapidamente se alteram") da categoria da qualidade. 10a11-26 («Um quarto género de qualidade... os mais falados säo aproximadamente estes. ) o quarto e último género de qualidade distinguido por Aristóteles inclui as diversas formas ou configuraçöes das coisas. Triangulo e quadrado säo exemplos de figuras, e as coisas cuja forma é uma destas figuras säo ditas ou qualificadas como triangulares, quadrangulares, etc. Rectitude e curvatura säo propriedades de linhas, e tudo aquilo que tem a forma destas linhas é qualificado como rectilíneo ou curvilíneo. Além disso, também a forma dos objectos físicos, por exemplo dos animais,
apesar da sua irregularidade, origina um certo tipo de qualificaçäo - de que Aristóteles näo dá exemplos, provavelmente por näo haver nomes para tal. Se raro e denso, áspero e liso näo säo qualificaçöes, entäo em que categoria se incluem? Aristóteles näo o esclarece. Além disso, näo pode a qualidade de uma coisa resultar da posiçäo das suas partes? Por exemplo, as coisas säo lisas ou ásperas porque as suas partes se encontram posicionadas de certo modo; mas a lisura e a aspereza deveriam (de acordo com 9b5-9) ser consideradas qualidades afectivas, uma vez que cada um delas produz uma certa afecçäo do tacto. É com razäo que Aristóteles näo pretende ter apresentado uma classificaçäo exaustiva. Na verdade, a divisäo em quatro géneros näo foi deduzida de nenhum princípio e a própria noçäo de qualidade foi insuficientemente caracterizada. Aristóteles afirma ser uma qualidade tudo aquilo em virtude do qual as coisas säo ditas qualificadas (e utiliza isto como critério em 9a31-33, 9b23-24, 9b27, 9b29-30, 10a1-2 e 10a5), mas näo dá qualquer critério para decidir se algo é ou näo uma qualificaçäo (que é 1 49 precisamente o que falta para avaliar casos como o raro e o denso, o liso e o áspero). 10a27-b11 («As coísas que mencionámos säo entäo qualidades... säo ditas ser qualificadas. ,) Aristóteles retoma, nesta passagem, a distinçäo entre qualidades e coisas qualificadas (ou qualificaçöes), afirmando que estas säo chamadas a partir de aquelas. Dizer que uma coisa A é chamada A, a partir de uma outra coisa B significa que é porque possui B que A é chamada A". Assim, uma coisa branca é chamada
capacidade natural ( de fazer alguma coisa facilmente [9a21]) e em virtude de um conhecimento; as capacidades näo têm nome, mas os conhecimentos têm. De acordo com 9a10-13 Aristóteles considera aqui o conhecimento como sendo uma disposiçäo. 10bl2-25 (..A respeito da qualificaçäo há também. outros contrários que envolvem qualificaçäo. )
.
com
os
Algumas qualidades têm contrário, mas nem todas o têm. E o mesmo acontece com as coisas qualificadas. o texto sugere que, quando uma qualidade tem contrário, a qualificaçäo que dela deriva também o tem. o contrário de uma qualificaçäo é também uma qualificaçäo esta propriedade näo é exclusiva da contrariedade entre qualidades, pois verifica-se também entre relativos (cf. 6b15-17), e entre acçöes e afecçöes (cf. 11 b1 -4). Compare-se com o que é dito em 14a19-25. os «outros predicados (10b19, 10b21-22) säo os da lista das categorias apresentada no ca . 4. 10b26-1 1a14 ( As qualificaçöes admitem... mais e menos.") Algumas qualificaçöes - mas näo todas, diz Aristóteles - admitem mais e menos. Uma coisa pode ser mais branca (justa, saudável, etc.) do que outra, e também ser mais branca (justa, saudável, etc.) agora do que era antes. Em 10b30-11a2, refere-se que < algumas pessoas consideram que as disposiçöes näo admitem mais e menos, embora os sujeitos que as possuem possam possuí-las mais ou menos. Este facto, que Aristóteles näo analisa, poderá radicar na diferença entre predicaçäo ontológica ( ser dito de ) e inerência ( existir em"). A aproximaçäo desta passagem com a passagem 3b33-4a9 sugere fortemente que a propriedade de näo admitir mais e menos pertence às substâncias e às disposiçöes somente porque pertence à predicaçäo ontológica. A predicaçäo ontológica é uma relaçäo intracategorial que, ao indicar o género a que um dado sujeito pertence, expressa a sua essência (o que ele é), ou seja, define-o. ora, como Aristóteles observa a propósito das figuras (11a7-9), quando duas coisas admitem a mesma definiçäo R, elas säo ambas igualmente R. Por isso é que, tal como um homem näo é mais homem do que outro (3b39), também uma justiça näo é mais justiça do que outra, nem um triangulo é mais triangulo do que outro. Na relaçäo de inerência é que pode haver mais e menos: uma qualidade pode existir mais numa substância do que noutra, dando assim origem a diferentes graus de qualificaçäo (mais ou menos justo, mais ou menos saudável, etc.). Aristóteles conclui que «nem todas as qualificaçöes admitem mais e menos", mas na verdade näo foi dado nenhum exemplo que
confirmasse isso. Pois, tal como as disposiçöes, as figuras (triangulo, quadrado, círculo, rectângulo, etc.) säo qualidades e näo qualificaçöes (cf. 10a11 -16) . 11a15-19(..Nada do que até agora semelhante ou dissemelhante. ")
foi
mencionado...
dita
A semelhança fora já referida a qualidades em 6a32-34. Agora, Aristóteles afirma que sempre que duas coisas säo ditas semelhantes é porque têm em comum uma ou mais qualidades. Portanto, é em virtude das qualidades, e somente delas, que as coisas säo ditas semelhantes ou dissemelhantes. É de notar que o semelhante é um relativo que admite mais e menos (cf. 6b9-10 e 6b20-24). o facto de as coisas poderem ser ditas mais ou menos semelhantes está directamente relacionado com a possibilidade de as qualidades existirem mais numas substâncias do que noutras (cf. 10b35-11a2). 11a20-38 ( .Näo devemos perturbar-nos com receio de... näo tem nada de anormal. ) Tendo incluído os estados e as disposiçöes, primeiro, na categoria dos relativos (6b2-6), e, depois, na da qualidade (8b26-9a13), Aristóteles vê-se confrontado com um problema difícil. A leitura da passagem provoca, de imediato, a seguinte perplexidade: Qual a razäo por que näo devemos recear a objecçäo? Porque os géneros säo relativos, mas as suas espécies (que säo aquilo que efectivamente nos qualifica) näo o säo? ou porque näo há nenhuma anormalidade em a mesma coisa pertencer a duas categorias? Poderia dizer-se que é pelas duas razöes. Simplesmente, o objectivo do primeiro argumento (aliás, extremamente frágil) parece ser precisamente o de evitar aquilo que no fim é declarado näo-anormal. E, de facto, parece haver boas razöes para procurar evitá-lo. Nos Tópicos, Aristóteles considera que um relativo o pode ser < por si mesmo" ou em virtude do seu género (cf. 146a37-38 e segs.); no primeiro caso, teríamos o exemplo do conhecimento e, no segundo, o da gramática. Nesta passagem das Categorias, a posiçäo defendida é a de que a gramática é, em virtude do seu género, dita em relaçäo a alguma coisa (pois é dita conhecimento de alguma coisa), mas näo é um relativo. Todavia, a ideia de que um género que é relativo (v.g. o conhecimento) se divide em espécies que näo säo relativos, mas somente qualidades (v.g. gramática, música, etc.), é incompatível com o princípio de que a predicaçäo ontológica é uma relaçäo intracategorial. Pois, nesse caso, teríamos um relativo a predicar-se de qualidades (uma vez que o género se predica necessariamente das suas
espécies). Além disso, mesmo que esta soluçäo fosse aceite para as espécies de conhecimento, o problema da pertença de uma mesma coisa a duas categorias mantém-se a propósito do próprio género conhecimento. Pois, embora Aristóteles diga que é pelos particulares que somos ditos qualificados (11a32-33), parece inegável que o conhecimento enquanto género também nos qualifica. Ser dito conhecedor é uma qualificaçäo que nos é atribuída em virtude do conhecimento, e näo - como Aristóteles pretende - em virtude da gramática, ou da música, etc.; pois em virtude destas nós somos ditos gramaticais, musicais, etc. Portanto, o conhecimento é incontestavelmente uma qualidade, embora seja verdade que só possuímos o conhecimento porque possuímos algum conhecimento particular. Mas se o conhecimento é uma qualidade, ele é também um relativo e, por isso, Aristóteles vê-se forçado a reconhecer que a mesma coisa pode pertencer a duas categorias. Nos Tópicos(cf. 107a27-30, 121b29-122a2, 122b1-4, 144b14-16), Aristóteles afirma que uma coisa só pode pertencer a dois géneros se um destes for subordinado ao outro ou se forem os dois subordinados a um terceiro. ora, nenhuma destas condiçöes se verifica com os géneros da qualidade e dos relativos. Além disso, no próprio texto das Categorias, foi dito em 1b16-20 que géneros diferentes e näo subordinados um ao outro näo podem possuir uma mesma diferença. Uma vez que a diferença de um género é aquilo que define um seu subgénero ou espécie, segue-se daqui que géneros diferentes e näo subordinados também näo podem possuir um mesmo subgénero ou espécie. Assim, de acordo com este princípio, deveria ser impossível o conhecimento pertencer a duas categorias. 15 Capítulo 9 [As restantes categorias] 11b1-8 (..Fazer e ser afectado admitem contrariedade... admitem mais e menos.") Depois de ter analisado, nos caps. 5-8, as categorias da substância, da quantidade, dos relativos e da qualidade, faltaria ainda considerar as restantes seis da lista inicial onde, quando, estar numa posiçäo, ter, fazer e ser afectado. Mas as Categorias säo uma obra incompleta, abruptamente interrompida após esta breve observaçäo sobre o fazer e o ser afectado. 11b10-15 ( Isto é, entäo, o que há a dizer... e as outras coisas que sobre eles foram mencionadas. )
Esta passagem näo é certamente da autoria de Aristóteles. Ela deverá ter sido inserida (juntamente com as primeiras linhas do cap. 10) por um editor, como forma de fazer a transiçäo entre o texto incompleto sobre as categorias e o texto que se segue. A observaçäo sobre o estar numa posiçäo, a que é feita referência, encontra-se em 6b11-14; e os exemplos säo retirados de 2a1 -3. Capítulo 10 [os quatro géneros de opostos 11b15-16 (. Por conseguinte, sobre os géneros... as coisas serem opostas. ) Com esta passagem dá-se início ao estudo daquilo que a tradiçäo veio a designar por pós-predicamentos: os opostos, o anterior, o posterior, a mudança e o ter. Apesar de se verificarem algumas relaçöes importantes entre estes e as categorias, parece evidente que a sua abordagem näo deveria fazer parte do projecto inicial do tratado. Todavia, isso näo constitui razäo para duvidar da sua autenticidade. É mais provável que os caps. 10-15 constituíssem um tratado autónomo e que a sua junçäo ao texto original das Categorias tenha sido posteriormente decidida por um editor. 11b17-23 ( Uma coisa é dita ser oposta a outra... 'ele está sentado' e 'ele näo está sentado'. ) Säo aqui distinguidos e exemplificados quatro tipos de oposiçäo: entre relativos, entre contrários, entre privaçäo e posse, e entre afirmaçäo e negaçäo. Esta mesma classificaçäo encontra-se nos Tópicos (118, V 6) e na Metafísica (1054a23, 1055a38, 1057a33). 11b24-31 («As coisas que se opoem como relativos... a saber pelo conhecimento. ) A caracterizaçäo dos relativos aqui apresentada encontra-se expressa em 6a36-b11. Sobre o conhecimento e o conhecível cf. 6b28-35; encontra-se subentendida a propriedade de os relativos serem ditos em relaçäo a correlativos que reciprocam, a qual será expressamente referida em 12b21-22. Todavia, a reformulaçäo do critério para ser um relativo feita em 8a28-35 n o ti em conta em todo este capítulo (embora isso näo invalide o que nele é dito, uma vez que tudo o que satisfaz o novo critério também satisfaz o anterior). 11b32-38 («Por conseguinte, as coisas que se opoem... estas
oposiçöes diferem uma da outra.») Comparando as oposiçöes entre contrários e entre relativos e afirmando que elas säo diferentes, Aristóteles pretende também dizer que elas se excluem mutuamente, isto é, que nenhum par de contrários é também um par de relativos. Isto näo contradiz a afirmaçäo feita em 6b15-19, segundo a qual alguns relativos têm contrário, desde que, como se verifica nos exemplos entäo mencionados, o contrário de um relativo näo seja nunca o seu correlativo (v.g. o contrário do conhecimento é a ignorância, mas o seu correlativo é o conhecível). Porém, existem outros exemplos, que Aristóteles näo considera, e que colocam sérias dificuldades à pretensäo aqui manifestada. É o caso dos pares grande-pequeno, muito-pouco e maior-menor: todos eles säo, segundo Aristóteles, relativos (cf. 5b15-29, 6b31-32); mas näo seräo também contrários? Para os dois primeiros pares, Aristóteles argumentou em 5b30-6a1 1 que eles näo säo contrários; e, provavelmente, utilizaria os mesmos argumentos para o par maior-menor. Simplesmente, vimos que esses argumentos näo säo válidos. 11b38-12a25(«Quando os contrários säo tais que... como o nem bom nem mau, e o nem justo nem injusto. ") Nesta passagem, Aristóteles divide os contrários em dois tipos os que têm e os que näo têm entre si alguma coisa intermédia. Näo há nada que esteja entre o par e o ímpar, mas entre o branco e o negro há o cinzento, o amarelo, etc; pois um número tem forçosamente de ser ou par ou ímpar, enquanto um corpo näo tem de ser ou branco ou negro. Portanto, os contrários que näo têm intermédio säo aqueles em que <é necessário que um dos dois pertença", näo a uma qualquer coisa escolhida ao acaso (pois um cavalo näo tem de ser ou par ou ímpar, só os números é que o têm), mas àquelas coisas «em que eles naturalmente ocorrem ou de que säo predicados . Enquanto os contrários que têm intermédio säo aqueles em que tal necessidade näo se verifica (cf. 12b27-13a3). As expressöes «ocorrer naturalmente em e «ser predicado de parecem retomar a distinçäo introduzida no cap. 2 entre «existir em e «ser dito de . Uma vez que nenhuma substância tem contrário (cf. 3b24-27), os contrários säo sempre näo-substâncias; ora, estas ou existem em substâncias ou säo ditas de näo-substâncias (dentro da mesma categoria). Assim, a saúde e a doença existem nos corpos dos animais (substâncias), e o par e o ímpar säo ditos dos números (quantidades). Em «mau e bom predicam-se de homens (12a13-14), a predicaçäo é apenas linguística, pois a relaçäo ontológica é de inerência - a
virtude e o vício existem no homem (cf.10b5-9). Se é necessário que ao corpo de um animal pertença ou a saúde ou a doença, entäo nenhum animal pode existir sem possuir uma destas qualidades. Isto poderá demonstrar que a primazia das substâncias primeiras (caracterizada em 2b5-6) näo significa que elas possam existir sem as outras coisas (neste caso, sem certas qualidades). A saúde e a doença só existem porque existem animais; mas, uma vez que existam animais, cada um deles tem de possuir ou saúde ou doença. Apesar de ambos näo terem intermédio, há uma importante diferença entre os contrários saúde-doença e par-ímpar: os primeiros podem pertencer à mesma coisa (embora näo ao mesmo tempo), enquanto os segundos näo podem (pois um certo número, que agora é par, näo pode vir mais tarde a ser ímpar). 12a26-34 ( Privaçäo e desdentados nem cegos. )
posse
säo
ditas...
näo
säo
ditos
Só aquilo que pode possuir uma determinada coisa é que pode também estar privado dela. De uma árvore, por exemplo, embora näo tenha visäo, näo se diz que é cega. Por isso, a privaçäo e a posse säo ditas a respeito do mesmo género de coisas aquelas em que a posse naturalmente ocorre. Além desta, há ainda uma segunda condiçäo que diz respeito ao tempo: só quando é natural possuir alguma coisa é que se pode também estar privado dela. Aristóteles deverá ter aqui em vista as diversas espécies de animais que só adquirem visäo ou dentes (ou cabelo: cf. 13a35) ao fim de um certo tempo de desenvolvimento antes do qual näo se diz de nenhum deles que é cego ou desdentado (ou calvo). 12a35-b16 ( Estar privado e ter posse näo säo... e o ele näo estar sentado.») Esta distinçäo é semelhante à que foi feita em 6b11-14 entre posiçäo (v.g. deitado) e estar numa posiçäo (v.g. estar deitado). É entäo provável que também aqui o ser cego seja paronimicamente dito a partir da cegueira. E, como normalmente acontece com os parónimos, diz-se que um homem é cego, mas näo se diz que ele é cegueira. Com «o que subjaz a uma afirmaçäo , Aristóteles deverá referir-se ao facto que é afirmado: o ele estar sentado subjaz à afirmaçäo «ele está sentado . A afirmaçäo de que o modo de oposiçäo é o mesmo (entre afirmaçäo e negaçäo e entre aquilo que Lhes subjaz) implicaria, à luz da caracterizaçäo feita em 13a37 b35, que os próprios factos pudessem ser ditos verdadeiros ou falsos. 12b16-25 («É evidente que a privaçäo e a posse... näo é dita
visäo da cegueira. ) Como já foi observado a propósito da comparaçäo entre relativos e contrários (11 b32-38), o objectivo de Aristóteles näo consiste apenas em distinguir as oposiçöes umas das outras. Ele pretende, além disso, provar que elas se excluem. A ideia subjacente é a de que, se duas coisas säo opostas, entäo elas pertencem a um, e só a um, dos quatro géneros de opostos mencionados. o que aqui é confirmado pelo facto de nenhuma das coisas que se opoem como privaçäo e posse se oporem também como relativos 12b26-13a17( Que os casos de privaçäo e posse... segundo os quais os contrários o säo. ) Para provar que nenhum caso de oposiçäo entre posse e privaçäo é ao mesmo tempo um caso de contrariedade, Aristóteles apoia-se na divisäo dos contrários exposta em 11b38-12a20. A linha do argumento é a seguinte: se só existem dois tipos de contrários (tipo 1: contrários que näo têm intermédio; tipo 2: contrários que têm intermédio) e se se provar que as coisas que se opoem como posse e privaçäo näo pertencem a nenhum deles, poderá entäo concluir-se que elas näo säo de todo contrários. É fácil mostrar a incompatibilidade entre os opostos posse-privaçäo e os contrários de tipo 2. Pois entre o branco e o negro existem muitas outras cores, mas entre a visäo e a cegueira näo há nenhum coisa intermédia. Estas estäo, portanto, muito mais próximas dos contrários de tipo 1. De facto, um ser em que a visäo naturalmente ocorre tem de ou ter visäo ou ser cego. Simplesmente, esta necessidade näo se verifica sempre (i. e., ao longo de toda a existência desse ser), mas é limitada ao tempo em que, para esse ser, é natural ter visäo (cf. 12a29 34). Este aspecto é suficiente, na opiniäo de Aristóteles, para provar que os opostos posse-privaçäo também näo pertencem aos contrários de tipo 1. Ao caracterizar os contrários de tipo 2, Aristóteles introduz uma variante que näo fora contemplada em 12a9-20, a qual Lhe é sugerida pelos exemplos do fogo (que é necessariamente quente) e da neve (que é necessariamente branca). os contrários branco-negro e quente-frio pertencem ao tipo 2 e fora dito que, para estes contrários, näo é nunca necessário que, dada uma coisa capaz de os receber, ou um ou outro Lhe pertença. Porém, os casos do fogo e da neve vêm mostrar que, por vezes, contrários de tipo 2 pertencem necessariamente a certas coisas. Há, todavia, duas diferenças (as quais os distinguem, segundo Aristóteles, tanto dos contrários de tipo 1 como dos opostos
posse-privaçäo): por um lado, é apenas a algumas das coisas capazes de os receber, e näo a todas, que alguns contrários de tipo 2 pertencem necessariamente e, por outro lado, näo é ou um ou outro dos contrários que Lhes pertence necessariamente, mas somente um deles («definidamente ). Mas Aristóteles parece näo se aperceber de que uma variante idêntica a esta se pode encontrar também nos contrários de tipo 1; pois, assim como o fogo é necessariamente quente, também o número 7, por exemplo, é necessariamente ímpar. É o argumento apresentado suficiente para eliminar a forte sugestäo intuitiva segundo a qual a cegueira seria o contrário da visäo (além de ser a privaçäo desta)? Efectivamente, existem diversos casos que nos inclinaríamos a classificar como sendo de contrariedade e também de posse e privaçäo. E podemos encontrar alguns exemplos disso se confrontarmos as Categorias com os Tópicos. Veja-se, por exemplo, o conhecimento e a ignorância: nas Categorias, eles säo considerados contrários (cf. 6b16-17); mas, nos Tópicos, a ignorância é também descrita como privaçäo do conhecimento (cf. 147b30-31). Do mesmo modo, o frio é o contrário do calor (cf. 4a20, 8b36, 9a30-31), mas é também a privaçäo deste (cf. Tópicos, 141a10-14); e, ainda nos Tópicos, a desigualdade é considerada privaçäo da igualdade (cf. 147b6-7). Além disso, nessa obra, Aristóteles reconhece explicitamente que, «por vezes, um dos contrários é chamado pela privaçäo do outro , (147b4-5; cf. também 147b26-28). Talvez fosse entäo preferível definir os opostos posse-privaçäo como uma espécie particular de contrários, cuja diferença residiria no facto de só serem ditos a respeito de faculdades ou propriedades que säo naturais (cf. 12a29-31 e Tópicos, 141a11-12: «toda a privaçäo o é de um atributo natural 13a17-36(..Além disso, no caso dos contrários... Lhe crescem novos dentes. ) Argumento adicional para provar que os opostos posse-privaçäo näo säo contrários: nestes, a mudança de um para o outro pode sempre ocorrer nos dois sentidos, enquanto no caso da posse e privaçäo a mudança só pode dar-se num sentido, da posse para a privaçäo. Aristóteles justifica-o com exemplos em que a perda de uma faculdade ou atributo natural é irrecuperável. Estes exemplos testemunham que as noçöes de posse e privaçäo têm a sua aplicaçäo privilegiada no domínio biológico. Mas näo parece que sejam suficientes para provar a irreversibilidade de todas as privaçöes: pense-se, mais uma vez, nos exemplos já referidos da ignorância e do frio (descritos nos Tópicos como sendo privaçöes).
13a37-b35 («É evidente que as coisas que se opoem... sempre uma delas ser verdadeira ou falsa. ) Ultimo dos quatro géneros de oposiçäo: afirmaçäo vs. negaçäo. o que é próprio desta oposiçäo é o facto de, dado um par afirmaçäo-negaçäo, uma delas ter de ser verdadeira e a outra falsa. Já no cap. 4 se observara que toda a afirmaçäo é ou verdadeira ou falsa (2a7-8); acrescenta-se agora que, se uma afirmaçäo é verdadeira, a sua negaçäo é falsa, e, se aquela é falsa, esta é verdadeira. E uma vez que nada do que é dito sem combinaçäo é verdadeiro ou falso (2a8-10, repetido em 13b10-11) e que todos os outros opostos säo ditos sem combinaçäo, esta característica näo pode pertencer a nenhum dos restantes opostos. A partir de 13b12, Aristóteles considera os «contrários ditos por combinaçäo" e compara-os com a oposiçäo entre afirmaçäo e negaçäo. Esta comparaçäo difere em aspectos importantes da distinçäo feita no De Interpretatione entre proposiçöes contrárias e proposiçöes contraditórias (cf. 17b16-25): primeiro, Aristóteles discute aqui somente proposiçöes acerca de particulares (i. e., proposiçöes singulares, cujo sujeito denota um indivíduo, v.g. «Sócrates ); depois, o que ele considera como contrariedade é a relaçäo entre duas proposiçöes que afirmam predicados contrários de um mesmo sujeito. Enquanto, no De Interpretatione, a contrariedade é a oposiçäo existente entre afirmaçäo e negaçäo, quando ambas säo universais, v.g. «todo o homem é justo e «nenhum homem é justo (näo podem ser ambas verdadeiras, mas podem ser ambas falsas). (Cf., no entanto, a discussäo da contrariedade no cap. 14 do De Interpretatione.) Há, além destas, uma outra diferença importante entre as duas obras: de acordo com o De Interpretatione, a regra segundo a qual de duas proposiçöes contraditórias uma tem de ser verdadeira e a outra falsa possui excepçöes (cf.17b29-37). Para fazer a referida comparaçäo, Aristóteles selecciona deliberadamente exemplos de contrários sem intermédio (saúde e doença), pois com os que têm intermédio é evidente que a sua afirmaçäo de um mesmo sujeito pode ser em ambos os casos falsa (pois um corpo pode näo ser branco nem negro, um homem näo ser justo nem injusto, etc.); mas, com os contrários que näo têm intermédio, foi dito que ou um ou outro tem de pertencer àquilo que é capaz de os receber (um animal tem de ou estar doente ou estar com saúde), pelo que pareceria, quando ambos säo afirmados de um mesmo sujeito, ter de resultar daí uma proposiçäo verdadeira e uma falsa. Todavia, tal só acontece, diz Aristóteles, quando o sujeito de que eles säo afirmados existe; porque, quando o sujeito näo existe, as afirmaçöes säo ambas falsas. Quanto à posse e privaçäo, quando ambas säo afirmadas do
mesmo sujeito, as proposiçöes daí resultantes, se o sujeito näo existe, säo também ambas falsas, e se o sujeito existe, elas podem sê-lo de igual modo (13b20-27). Enquanto, no caso da afirmaçäo e negaçäo opostas, verifica-se sempre, quer o sujeito exista quer näo exista, que uma delas é verdadeira e a outra falsa . Este argumento baseia-se no pressuposto de que, pelo menos no caso de proposiçöes singulares, acerca do que näo existe, qualquer afirmaçäo é falsa e qualquer negaçäo é verdadeira. Pelo contrário, no De Interpretatione 21a25-28, Aristóteles defende que para que a afirmaçäo «Homero é um poeta seja verdadeira näo e necessário que Homero exista (pois o «é näo é empregue com sentido existencial, mas simplesmente copulativo). Capítulo 11 [observaçöes adicionais sobre os contrários] 13b36-14a6(«o contrário do bom é necessariamente mau sempre bom ) o contrário de uma coisa boa é uma coisa má, mas o contrário de uma coisa má nem sempre é uma coisa boa, embora o seja na maior parte dos casos. A excepçäo a que Aristóteles se refere constitui um dos elementos essênciais da sua definiçäo de virtude, segundo a qual esta é «um meio-termo entre dois vícios (Etica Nicomaqueia, 1107a2; cf. cap. II 8). 14a6-14 (< Além disso, quando um dos contrários existe Sócrates estar doente näo existirá ) A existência de um contrário näo implica a existência do contrário oposto, havendo até casos em que a exclui (quando os contrários se predicam de um indivíduo). Em 5b39-6a1, afirmou-se näo existir nada que admita ambos os contrários ao mesmo tempo. 14a15-25( Também é manifesto que géneros de certas coisas
)
Dado um qualquer par de contrários, os sujeitos em que cada um deles existe pertencem necessariamente à mesma espécie ou ao mesmo género. Isto näo impede haver sujeitos que só podem receber um dos contrários e nunca o outro. Por exemplo, o fogo é sempre quente e nunca frio. Simplesmente, o fogo é um corpo (simples ou elementar) e os sujeitos em que o frio existe säo também corpos. Questäo diferente é a de saber a que género pertencem os próprios contrários. A resposta de Aristóteles («têm de ou pertencer ao mesmo género ou a géneros contrários ou ser eles
mesmos géneros") levanta algumas dificuldades. Em princípio, julgaríamos que todos os contrários pertencem necessariamente à mesma categoria, pelo que, se as categorias säo os géneros supremos, eles pertenceriam sempre ao mesmo género. ora, a resposta de Aristóteles pode ser compatibilizada com isto, se a interpretarmos como referindo-se apenas ao género imediato (i e., o mais próximo). De facto, a virtude e o vício säo géneros contrários, mas que se subordinam a um mesmo género superior (uma vez que säo ambos estados); portanto, a justiça e a injustiça também pertencem, mediatamente, ao mesmo género (cf. 10b19-21). No caso do bom e do mau, que Aristóteles diz serem eles mesmos géneros, poderíamos seguir o mesmo argumento, pois se eles näo säo categorias, devem subordinar-se a algum outro género. Simplesmente, näo sabemos a que categoria é que, na opiniäo de Aristóteles quando escreveu as Categorias, o bom e o mau pertencem. Na Ética Nicomaqueia, ele defende que o bom näo pertence a nenhuma categoria, porque é dito (homonimicamente) em todas elas (cf. 1096a23-29 e também Tópicos, 107a3-13). Capítulo 12 I Anterioridade 14a26-b23 («Uma coisa é dita anterior a outra... de cinco modos ) Aristóteles começa por distinguir quatro modos de uma coisa ser dita anterior (14a26-b10). Poderíamos designá-los por anterioridade temporal, existencial, ordinal e valorativa. o primeiro é o sentido mais próprio de anterioridade e o último o mais impróprio. Depois (14b10-23), acrescenta um quinto modo, o da anterioridade causal. Se a existência de A implica a existência de B, mas a de B näo implica a de A, entäo B é anterior a A. Pois B pode existir sem A, enquanto A näo pode existir sem B. Parece entäo, por oposiçäo, que quando a implicaçäo existencial é recíproca (i. e., quando nenhum deles pode existir sem o outro) nenhum deles será anterior ao outro. Mas isto só é verdade neste sentido de anterioridade. Porque há um outro sentido em que, mesmo quando duas coisas A e B näo podem existir uma sem a outra, se A for causa da existência de B, entäo A é anterior a B. (Deverá ser este o sentido em que as substâncias primeiras säo anteriores a todas as outras coisas: cf. 2b5-6.) Evidentemente, se A for causa da existência de B e puder existir sem B, A será anterior a B nos dois sentidos. o exemplo apresentado por Aristóteles näo se conforma exactamente com estes princípios, pois tanto a implicaçäo recíproca como a causalidade verificam-se entre a existência do
homem e a verdade da declaraçäo, e näo entre duas existências. Esta concepçäo acerca da verdade e da falsidade foi já referida em 4b8-10 e é expressa na Metafísica do seguinte modo: «Näo é porque o nosso pensamento de que tu és branco é verdadeiro que tu és branco, mas é antes porque tu és branco que nós, ao dizermos isto, estamos a falar verdade (1051 b6-9) . Capítulo 13 [Simultaneidade] 14b24-15a12(«Säo ditas simplesmente simultâneas ao mesmo tempo
)
Tal como para a anterioridade, o sentido mais próprio de simultaneidade é também o temporal. Depois, há ainda a simultaneidade natural, a qual é dita de dois modos: ela diz-se das coisas entre cuja existência há implicaçäo recíproca (com a condiçäo de nenhuma ser causa da outra) e também das espécies que resultam da mesma divisäo do mesmo género. o primeiro destes dois modos foi afirmado em 7b15-8a12 a respeito dos relativos, mas ainda sem aquela condiçäo, cuja introduçäo é requerida pela observaçäo feita em 14b10-22. No segundo modo, näo basta que duas espécies pertençam ao mesmo género para que sejam ditas simultâneas; é necessário que elas resultem da mesma divisäo. Homem e peixe, por exemplo, säo ambos espécies do género animal, mas näo säo espécies simultâneas. Pois os animais dividem-se em terrestres, aquáticos (i. e., peixes) e voadores (i. e., aves), e o homem é já uma subdivisäo dos animais terrestres. A afirmaçäo de que «os géneros säo sempre anteriores às espécies (15a4-5) envolve algum risco, pois poderia parecer que com ela se viola o princípio de que «a espécie é mais substância do que o género" (2b7-8). Na realidade, a relaçäo que permite dizer que o género é anterior à espécie é exactamente a mesma que justifica a maior substancialidade desta relativamente àquele: o género predica-se da espécie, mas a espécie näo se predica do género (v.g. todos os peixes säo animais, mas nem todos os animais säo peixes). Além disso, quando caracteriza a substancialidade das substâncias primeiras, Aristóteles diz que se as substâncias primeiras no seu conjunto näo existissem, nenhuma outra coisa poderia existir (cf. 2a34-b6). ora, o mesmo se verifica entre o género e as suas diversas espécies: se as espécies no seu conjunto näo existissem, o género näo poderia existir. Mas, nesta passagem, Aristóteles analisa apenas a relaçäo entre o género e cada uma das suas espécies isoladamente. 1 Capítulo 14
[As espécies de mudança] 15a13-33 («Existem seis espécies de mudança diferentes umas das outras ) Sobre a mudança, veja-se a definiçäo dada na Física, III 1. A classificaçäo das espécies de mudança tem como base a teoria das categorias, pois «existem tantas espécies de mudança quantas as que existem de ser (Física, 201a8-9). Isto em princípio, porque efectivamente só existe mudança nas categorias da substância (geraçäo e destruiçäo), da quantidade (aumento e diminuiçäo), da qualidade (alteraçäo) e do lugar (mudança de lugar). A impossibilidade de mudança nas restantes categorias é explicada na Física, V 1-2. Estas espécies de mudança säo obviamente diferentes umas das outras. No caso mais duvidoso da alteraçäo, isso prova-se mostrando que uma coisa pode ser alterada sem que Lhe aconteça nenhuma das outras mudanças 15b1-16 ( A mudança em qualificaçöes contrárias. )
geral
é
o
contrário
de...
para
Identificaçäo do contrário de cada uma das espécies de mudança: a geraçäo e a destruiçäo säo o contrário uma da outra, e o mesmo se passa com o aumento e a diminuiçäo; enquanto a mudança de lugar e a alteraçäo têm cada uma dois contrários, a permanência no mesmo lugar e na mesma qualificaçäo, respectivamente, e também a mudança para o lugar e para a qualificaçäo contrários. Deveria entäo perguntar-se se, por exemplo, manter a mesma quantidade näo será também o contrário de aumentar e de diminuir. Encontra-se uma análise mais detalhada da contrariedade das espécies de mudança na Física, V 5-6. Capítulo 15 [Sentidos de «ter»] 15b17-32 («o ter é dito de diversos modos. foram quase todos enumerados ") Recorde-se que o ter é uma das categorias da lista apresentada no cap. 4. No entanto, o que aqui se analisa näo é essa categoria, mas sim os diversos sentidos do verbo «ter . Repare-se como a inerência das qualidades, quantidades, etc., nas substâncias se expressa linguisticamente pelo verbo «ter : a frase «a alma tem conhecimento significa que o conhecimento existe na alma como num sujeito. Mas nem todas as ocorrências do verbo «ter" significam inerência num sujeito.
ARISTÓTELES: CATEGORIAS: Glossário AFiRMAçäo, KATAPHASIS - Uma afirmaçäo é uma declaraçäo (logos: 12b7) que afirma alguma coisa de alguma coisa, o seu oposto é uma negaçäo: declaraçäo que nega alguma coisa de alguma coisa, V Combinar o Toda a afirmaçäo é ou verdadeira ou falsa (cf, 2a7-8) e, dado um par afirmaçäo-negaçäo, «é necessário que sempre uma delas seja verdadeira e a outra falsa» ( I 3b2-3), ALTERAçä o, ALLolôSIS I METABoLE--V, Mudança. ANTERIOR, PRoTERoN - No cap, 12, säo distinguidos cinco modos de uma coisa ser dita anterior a outra; o mais próprio é a respeito do tempo (cf, 5a28-30), mas o segundo e o quinto têm especial relevância para a caracterizaçäo das substâncias primeiras, Em 7b22-8a12, é discutida a aparente anterioridade do conhecível e do perceptível relativamente ao conhecimento e à percepçäo, Segundo I 5a4-5, os géneros säo anteriores às espécies; no entanto, estas säo mais substâncias do que aqueles (cf, 2b7-22), AUMENTo, AUXESIS--V Mudanesa CoISA, PRAGMA - AS ocorrências do termo pragma säo as seguintes: 4a36-b8, 7b25, 12b15 e 14b19-21, Em todas elas, o termo é usado para significar o correlato objectivo de uma declaraçäo (logos), de uma opiniäo (doxa) ou de um conhecimento (epistêmê), com especial relevância para a explicaçäo do conceito de verdade. V, Verdadeiro, coNbinaçäo syLoKE - Toda a afirmaçäo ou negaçäo resulta da combinaçäo de (pelo menos) um nome com um verbo (cf 2a4-7 e Platäo, Sofista, 262a-d) os nomes e os verbos, por seu lado, säo expressöes sem combinaçäo, pois nenhuma das suas partes é por si mesma significante (cf. 1a16-18). As afirmaçöes e negaçöes säo verdadeiras ou falsas, mas as expressöes sem combinaçäo nem säo verdadeiras nem falsas (cf. 2a7-lO, 13b10-I I). Cada expressäo sem combinaçäo significa uma coisa pertencente a pelo menos uma das categorias (cf. 1b25-2a4). contRARio / CoNTRARiEDADE, ENANTloN I ENANTloTES--A definiçäo dos contrários como «aquelas coisas que, no mesmo género, estäo mais distantes umas das outras» (6a17-18) näo parece ser subscrita por Aristóteles (confrontar 14a18-25). Na discussäo dos contrários dos caps. 10-II, Aristóteles distingue os contrários que têm intermédio (v.g. branco-negro, mau-bom [cf. 13b36-14a6], justo-injusto) e os que näo têm (v.g. saúde-doença, par-ímpar) e argumenta que näo há contrariedade em nenhum par relativo-correlativo, posse-privaçäo ou afirmaçäo-negaçäo; em 13bl2-19, discute os «contrários que säo ditos por combinaçäo», i. e., a oposiçäo entre declaraçöes que afirmam coisas
contrárias de um mesmo sujeito. Aristóteles afirma que os contrários ocorrem sempre no mesmo género de coisa (cf. 14a15-18), mas näo podem ocorrer, simultaneamente, na mesma coisa individual (cf. 5b33-6a8 e 14a10-14). A capacidade que as substâncias, e só elas, têm de receber contrários (cf. 4a10-b1 8) está intimamente relacionada com o facto de as substâncias serem os únicos sujeitos de mudança (sobre mudança e contrariedade, cf. também 13a17-31 e 15b1-16). A questäo de saber se têm contrário é colocada a respeito de todas as categorias analisadas (cf. 3b24, 5b1 1, 6b15, 10b12, 11b1). DEFINIÇäo, LoGoS I HoRI.5'MoS--«Uma definiçäo é uma frase que indica a essência de alguma coisa» (Tópicos, 101b37-38). o termo 10 José um dos mais polissémicos do vocabulário filosófico grego. Nas Categorias, ele é frequentemente usado com o sentido técnico de «definiçäo»: cf. 1a2-12, 2a20-33, 3a17-19, 3a25-27, 3b2-8, 11a8-13. (No entanto, logos é também traduzido por «declaraçäo» em 4a22-b11, 12b7-lO e 14b15-21; por «linguagem», em 4b23, 4b32-35 e 5a33; e por «discurso» em 14a36-b2.) A ligaçäo entre a definiçäo e a pergunta «o que é...?», de que ela é resposta, é particularmente evidente em 1a4-6 e 1a9-12. Em 6al6, 8a29 e 8a33, «definiçäo» traduz hf
m )
DESTRUIÇäo, PHTHoRA--V Mudança. DIFERENÇA, DlAPHoRA--Aristóteles chama diferenças de um género às qualidades que distinguem as diversas espécies desse género (por exemplo, bípede é a diferença do género animal que distingue a espécie homem das outras espécies desse mesmo género). Em lbl6-24, argumenta que dois géneros podem ter uma mesma diferença somente se um deles for um subgénero do outro A que categoria pertencem as diferenças? As Categorias näo permitem incluir as diferenças em nenhuma categoria, pois Aristóteles afirma que, tal como as substâncias, as diferenças näo existem em nenhum sujeito (cf 3a21-28) e, no entanto, näo considera que elas sejam substâncias (cf. 2b29-30) Aristóteles também näo adopta a soluçäo de considerar que a noçäo de diferença é, tal como as noçöes de espécie e género, transcategorial Parece também haver inconsistência entre o que é afirmado em 2b30-31 e em 3b6-7 DiMINUIÇäo, MEIôsls--V Mudança. DisPosiçäo, DIATHESIS - Calor, frio, doença e saúde säo disposiçöes, e a disposiçäo é uma espécie de qualidade (cf
8b27). Em 8b27-9a10, Aristóteles afirma que as disposiçöes diferem dos estados por serem mais fáceis de mudar e menos duráveis do que estes; mas, em 9a10-13, define os estados como uma espécie particular de disposiçöes Além de qualidades, as disposiçöes säo também relativos (cf. 6b2-3), o que dá origem à dificuldade discutida em 11 a20-38. ESPÉCIE, EIDos--V Género, ESTADo, HEXIS - os conhecimentos e as virtudes säo estados, e os estados säo disposiçöes duráveis e difíceis de mudar (cf 8b27-9al3) V, Disposiçäo, Tal como as disposiçöes, os estados säo qualidades e tambem relativos (cf. 6b2-5. 8b26-27, l 1a20-38) No cap 10, o termo hexis é usado para designar o oposto da privaçäo e, nesse contexto, é traduzido por «posse». V Posse. ESTAR NUMA posiçäo KEISTHAI - Estar numa posiçäo é uma das categorias da lista do cap 4, cujos exemplos säo «está deitado» e «está sentado» (2a2-3) os nomes que significam estar numa posiçäo säo paronimicamente derivados das diversas posiçöes, sendo a posiçäo (thesis) um relativo (cf 6b 11 - 14, 11 b 1 O11) EXISTIR NUM SUJEITo, EN HYPoKEIMENôl EINAI -- Através da expressäo «existir num sujeito», Aristóteles introduz a noçäo de inerência, que permite distinguir as substâncias de tudo aquilo que pertence às restantes categorias: as substâncias näo existem em nenhum sujeito, mas säo elas mesmas os sujeitos em que tudo o resto existe A noçäo é explicada em 1a24-25 EXPRESSöes, LECoMENA--V Comhinaçäo. FALSo, PSEUDoS--V Verdadeiro. FAZER, PolElN--«Fazer» é uma das categorias da lista do cap. 4, acerca da qual Aristóteles apenas diz que admite contrariedade e também mais e menos (cf 1b1-8). GÉNERo, GENoS--«Género é aquilo que se predica essêncialmente de uma multiplicidade de coisas que diferem em espécie» (Tópicos, 102a32). o género a que uma coisa pertence revela o que essa coisa é (cf 2b29-33) e, por isso, a definiçäo de uma coisa é feita pela indicaçäo do seu género Género e espécie säo noçöes relativas: as espécies em que um género se divide podem, por sua vez, ser géneros de outras espécies inferiores, e assim sucessivamente, até às «espécies que näo säo géneros» (2b22-23),
isto é, aquelas que abaixo de si já só têm os indivíduos As espécies e os géneros das substâncias säo chamados «substâncias segundas» (cf 2a14-19); as espécies säo mais substâncias do que os géneros, pois aquelas estäo mais próximo das substancias primeiras, enquanto estes säo mais comuns (cf 2b7-22) Embora Aristóteles näo distinga entre qualidades (e relativos, quantidades etc ) primeiras e segundas, as noçöes de espécie e género aplicam-se também às restantes categorias Em II a38 e 11b15, as categorias säo elas mesmas chamadas «géneros» É muito duvidosa a ideia defendida em 11a23-36 de que há géneros de uma categoria que se dividem em espécies que näo pertencem a essa categoria GERAÇäo, GENESIS--V Mudança. HoMóNiMos / coisas HoMóNIMAs, HoMôNYMA--Duas coisas säo homónimas quando têm um mesmo nome, mas a definiçäo que corresponde a esse nome é diferente para cada uma delas (cf. 1 a I -6) IGUAL, lsoN - É próprio da quantidade ser dita igual e näo-igual (cf. 6a26-35) o igual e o näo-igual säo relativos (cf 6b22-23) INDIVIDUAL / INDIVíDUO, AToMoN--Aristóteles associa individualidade a unidade numérica (cf 1b6-7, 3bl2) As coisas individuais e numericamente umas säo as que pertencem aos segundo e quarto grupos da classificaçäo do cap 2, ou seja, as que näo säo ditas de nenhum sujeito (e que Aristóteles designa pela expressäo «um certo x») Em 3a34-39, as coisas individuais säo opostas às espécies e aos géneros: o género predica-se das espécies e dos indivíduos, a espécie predica-se dos indivíduos e estes näo se predicam de nenhuma outra coisa As substâncias primeiras säo, entäo, individuais (cada uma delas significa um certo «isto»; cf 3b10-13); mas também existem indivíduos nas restantes categorias (cf. cap 2, 1b8, 4a14-17, 8a35-b15) Em 2b3, «individuais» traduz kath' hekasta, que é uma expressäo de significado próximo Atomon significa literalmente «indivisível» e a noçäo de divisäo (diairesis) que Aristóteles tem em vista encontra-se presente em 14b34-15a4: trata-se da divisäo de um género em espécies e destas em subespécies, até à ínfima espécie (cf 2b22-23), que já só se divide em indivíduos, isto é, em «indivisíveis» INDU Ao, EPAGôGE--«A induçäo é a passagem das coisas particulares para as universais» (Tópicos, 105a13-14) Embora seja mencionada apenas uma vez (13b37), a induçäo é dos aspectos mais característicos da metodologia utilizada nas Categorias,
onde a grande maioria dos argumentos pretende extrair princípios universais da inspecçäo de um número limitado de casos particulares, apresentados como exemplos IsTo, ToDE - Toda a substância primeira é «um certo isto» (tode ti), pois é individual e numericamente uma (cf 3b10-13) Mas se a individualidade e a unidade numérica säo condiçöes suficientes para que algo seja um «isto», entäo esta propriedade näo é exclusiva da substância primeira, mas estende-se a tudo o que näo é dito de um sujeito (cf 1b6-9) E, de facto, Aristóteles também considera a existência de «istos» na categoria dos relativos (cf 8a38-b8) o erro de tratar os universais como sendo «istos» (erro cometido pelos platónicos) tem origem na forma substantiva como säo nomeados (cf 3b 13- 18) MAIS E MENoS, MALLoN KAI HETToN -- A questäo de saber se admitem mais e menos é colocada a respeito de todas as categorias analisadas (cf. 3b33-4a9, 6a 19-25, 6b 19-27, 10b26- 11 a 14, 11 b 1 -8) o facto de as substâncias näo admitirem mais e menos näo impede que algumas substâncias sejam mais substâncias do que outras (cf 2b7-28, 3b33-36). MUDANÇA, KINESIS I METABoLE -- No cap. 14, säo enumeradas as seis espécies de mudança existentes: geraçäo (genesis), destruiçäo (phthora), aumento (au -êsis), diminuiçäo (meiôsis), alteraçäo (alloiôsis) e mudança de lugar (kata topon metabolê), A destruiçäo é o contrário da geraçäo e säo ambas mudanças a respeito da substância; a diminuiçäo é o contrário do aumento e säo ambas mudanças a respeito da quantidade; a alteraçäo é «uma mudança de qualificaçäo» (15b122) e tem, tal como a mudança de lugar, dois contrários: a permanência na mesma qualificaçäo e a mudança para a qualificaçäo contrária Por que é que näo existem mudanças a respeito das outras categorias? Esta questäo é respondida na Física, que é aliás a obra de Aristóteles onde o conceito de mudança é analisado de forma mais desenvolvida Em 5b3, a mudança é considerada uma quantidade derivada A capacidade de receber contrários, que caracteriza as substâncias, relaciona-se com a sua capacidade de mudar (cf 4a29-34). A mudança de contrário para contrário é reversível, mas a mudança da posse para a privaçäo näo o é (cf. 13a17-36) NEGAÇäo, APoPHASlS--V Afil.n
X
NoME, oNoMA - «Um nome é um som significante por convençäo, sem tempo, de que nenhuma parte é significante quando separada» (De Interpretation 16a19-21) oS nomes säo, portanto, expressöes sem combinaçäo (cf 1a16-19, 1b25)
NUME NUMERI RICA CAME MENTE NTE UM, UM, HEN HEN ARIT ARITHM HMôl ôl---Ar Arist istót ótel eles es assoc associa ia unid unidad ade e numérica a individualidade, como propriedades daquilo que näo é dito dito de nenh nenhum um suje sujeit ito o (cf (cf 1b7, 1b7, 3b12 3b12; ; v Indi Indivi vidu dual al), ), Nas Nas substâncias, a unidade numérica é compatível com a mudança, o que näo acontece com as näo-substâncias (cf 4alO-21) oNDE, oNDE, Pou - «onde» «onde» é o nome nome de uma das categori categorias as da lista lista do cap. 4, exemplificada com as expressöes «no Liceu» e «na praça» (2a1 (2a1-2 -2). ). Trad Tradic icio ional nalme ment nte, e, ela ela é conh conhec ecid ida a por por cate categor goria ia do
poss possE E HEXI HEXIS S - Poss Posse e e priv privaç açäo äo é um dos dos modos modos de opos oposiç içäo äo discutidos discutidos no cap. 10, de que o exemplo exemplo preferido de Aristóteles é o da visä visäo o e da cegu ceguei eira ra (cf (cf 12a2 12a266-34 34) ) Em 12b2 12b266-13 13a3 a36, 6, Aristóteles argumenta que a posse e a privaçäo näo säo contrários posterior HYSTERoN--V Anterior. PRED PREDIC ICAD ADo o / PRED PREDIC ICAR, AR, KATEC KATECoR oRIA IA I KATE KATEGo GoRE REIN IN -- Aris Aristó tóte teles les utiliza utiliza como equivalentes equivalentes as expressöes «ser dito de um sujeito» sujeito» e «ser predicado de um sujeito» (cf v.g. IblO-lS). A predicaçäo é, em prime primeir iro o luga lugar, r, uma uma rela relaçä çäo o entr entre e duas duas cois coisas as, , a qual qual todavia implica também uma relaçäo entre um nome ou expressäo e uma coisa (cf 2a19-34) As substâncias primeiras, porque näo säo dita ditas s de nenh nenhum um suje sujeit ito, o, näo näo orig origin inam am qual qualqu quer er pred predic icad ado o linguístico (cf 3a36-3 6-37). A substâ stância, a quantida idade, a qualidade, etc, säo chamadas «predicados» em 1nh1q PRIVAÇäo, STERESIS--V P1)55 '. PRóPRio, IDloN - «Próprio é aquilo que näo revela a essência de uma coisa, mas que só a ela pertence e que se predica reciprocament reciprocamente e dela Por exemplo, exemplo, é próprio próprio do homem ser capaz de aprender gramática: pois se um ser é um homem, ele é capaz de aprender gramática; e se é capaz de aprender gramática, é um homem» (Tópicos, (Tópicos, 102a18-22) 102a18-22) Aristóteles procura determinar determinar o que é próprio da substância substância (cf 3a21, 3b27, 4a10-b18), 4a10-b18), da quantidade quantidade (cf 6a26-35), da qualidade (cf 11a15-19) e, também, da oposiçäo entre afirmaçäo e negaçäo (cf 13b33-35) QUALID QUALIDADE ADE / QUALI QUALIFIC FICAÇäo AÇäo PoloTE PoloTEs s I PoloN-PoloN--A A distinç distinçäo äo entre entre (qua (quali lida dade de e qual qualif ific icaç açäo äo é feit feita a no iníc início io do cap cap 8 (Xb2 (Xb25) 5) todo ele dedicado à análise desta categoria Na maior parte dos casos, as coisas coisas qualifi qualificad cadas as säo paroni paronimic micamen amente te chamada chamadas s a partir partir das qualidades qualidades que nelas existem (cf 1a12-15, 1a12-15, 10a27-b11) As espécies espécies e os géneros das substâncias säo qualificaçöes da substância, mas näo qualificaçöes em sentido estrito (cf 3b13-21) QUANDo PoTE - «Quando» «Quando» é o nome de uma das categorias categorias da lista do cap cap 4, exem exempl plif ific icad ada a com com as expr expres essö söes es «ont «ontem em» » e «o ano ano passado» (2a2) Tradicionalmente, ela é conhecida por categoria do «tem «tempo po», », mas mas «temp «tempo» o» tradu traduz z antes antes chro chronos nos (por (por exem exempl plo o em 5a6-8 e 5a26-30), o qual é identificado identificado por Aristóteles Aristóteles como uma quantidade QUANTIDADE, QUANTIDADE, posoN - A categoria da quantidade é analisada no cap
6, que que come começa ça com com a dist distin inçä çäo o entr entre e quan quanti tida dade des s disc discre reta tas s e contínuas (4b22-5a14) RELA RELATI TIVo Vo, , pRos pRos Tl - os rela relati tivo vos s säo säo disc discut utid idos os no cap cap 7 e tamb também ém no cap cap 10 A desc descri riçä çäo o dos dos rela relati tivo vos s apre aprese sent ntad ada a em 6a36-b1 1 é revista e substituída por outra em 8a28-3S, de modo a que nenhuma substância possa ser chamada um relativo Sobre os relativos e a contrariedade, cf 5b1 1-6a1 1, 6b15-19 e 11b32-38 SEMELHA TE, Ho oloN--É somente em virtude de alguma qualidade que uma coisa é dita semelhante semelhante (ou dissemelhan dissemelhante) te) a outra (cf 1 1a15-19, 6a32-34) o semelhante é um relativo (cf 6b9-lO, 6b23-24) SER AFECTADo / AFECÇäo, PASCHEIN I PATHoS--Ser afectado é uma das categorias da lista do cap 4, acerca da qual Aristóteles apenas diz que admite contrariedade e também mais e menos (cf. 11b1-8) Em 9a28 e segs, é discutido aquele género de qualidades que, ou por produzirem uma afecçäo dos sentidos (v.g doçura, acidez, calor, etc ) ou por resultarem elas mesmas de uma afecçäo (v.g. as cores), säo cham chamad adas as «qua «quali lida dade des s afec afecti tiva vas» s» (pat (pathe heti tika kai i poio poiotê tête tes) s); ; Aris Aristó tóte tele les s come começa ça por por incl inclui uir r no mesm mesmo o géne género ro as afec afecçö çöes es (pathê), (pathê), mas depois argumenta argumenta que as afecçöes näo säo qualidades qualidades (cf. 9b28-33, 10a6-lO) Segundo 15a20-22, as afecçöes produzem em nós uma alteraçäo, i e, uma mudança de qualidade SER DYro DYro DE 1 . .SUJEITo, .SUJEITo, KATH' KATH' HYPoKEIME HYPoKEIMENoU NoU LEGESTHAI LEGESTHAI--Atra --Através vés d. expressäo «ser dito de um sujeito», Aristóteles introduz a noçäo de predicaçäo, predicaçäo, que permite permite distinguir distinguir as coisas universais universais das das cois coisas as indi indivi vidu duai ais s (cf (cf 1a20 1a20 b9 e v Part Partic icul ular ar). ). Esta Esta distinçäo tem aplicaçäo em todas as categorias, mas é especialmente desenvolvida na catego egoria d, substância, originando originando a distinçäo distinçäo entre substâncias substâncias primeiras e segundas segundas As únicas coisas coisas que säo ditas de um indivíduo säo as espécies c os géneros (e respectivas diferenças) a que ele pertence, pois a relaçäo predicativa é definitória (cf 2b30-37). Além disso, ela envolve envolve dependência ontológica, ontológica, pois as espécies espécies e os géneros só existem porque existem indivíduos (cf 2a36-b6) Se uma coisa A é dita de um sujeito B, A e B säo coisas sinónimas (cf 1a6-12, 2a19-27) SiMULTâNEo, HAMA--o cap 13 é dedicado à análise da simu simult ltan anei eidad dade: e: Aris Aristó tóte tele les s dist distin ingu gue e as coisa coisas s simp simple lesm sment ente e simultâneas (haplô. hama) i e., a respeito do tempo, e as coisas simultâneas por natureza (physei hama) ma) No cap 7, há uma import important ante e discus discussäo säo sobre sobre a simult simultane aneida idade de dos relati relativos vos (cf 7b15-8al2). Em Sb39-6a4, Aristóteles sustenta que é impossível
uma coisa receber também 14a 1 O- 14)
simultaneamente
ambos
os
contrários
(cf.
SINóNiMos / Coisas siNóNIMAs, SYNôNYMA - Duas coisas säo sinónimas quando têm um mesmo nome e a definiçäo que corresponde a esse nome é também a mesma para ambas (cf 1a6-12, 3b7-8) A sinonímia é uma propriedade necessária da relaçäo de predicaçäo: se A se predica de B, entäo o nome e a definiçäo de A predicam-se também de B (cf 2a19-27) e, portanto, A e B säo coisas sinónimas. Uma vez que as substâncias segundas e as diferenças säo ditas de algum sujeito, mas näo existem em nenhum sujeito, tudo o que é chamado a partir delas é-o sinonimicamente (cf 3a33-b9). SUBStÂncia ousiA - ouSia é um substantivo formado a partir do verbo «ser», que significa literalmente «entidade» ou «realidade» Um dos objectivos de Aristóteles nas Categorias é determinar a que tipo de coisas é que, «de modo mais próprio, primeiro e principal», cabe a designaçäo de ousia. A sua resposta é a de que a «realidade primeira» é formada pelas coisas que nem säo ditas de algum sujeito nem existem em algum sujeito, tais como homens, cavalos e árvores individuais (cf 2a1 1-14). E a justificaçäo para esta resposta é a seguinte: é I l'() porque subjazem a todas as outras coisas que estas säo chamadas «realidades primeiras» (cf 2b15-17, 2b37-3a1) Contudo, Aristóteles atribui ao termo ousia um significado filosófico técnico, segundo o qual nem todos os seres (onta) podem ser chamados ousiai (aqui a traduçäo por «realidades» näo seria adequada, pelo que preferimos o tradicional «substâncias») Mas Aristóteles reconhece ainda um sentido derivado, ou segundo, no qual a designaçäo de ousia pode ser aplicada às espécies e aos géneros daquelas coisas a que ela primeiramente cabe surge assim a diferença entre a «substância primeira» (prôtê ousia) e a «substância segunda» (deutera ousia) sendo evidente que aquela é mais substância do que esta (Também evidente é o antiplatonismo desta posiçäo ) o cap S é todo ele dedicado à análise da substância, sendo por isso considerado o mais importante Em 2b29-3a6 Aristóteles defende a completude da sua classificaçäo das substâncias o leitor interessado em aprofundar o estudo da teoria aristotélica da substância deverá ler a Metafísica (sobretudo os livros VII-IX). SUJEITo, HYPoKElMENoN - Hypokeimenon significa literalmente «o que subjaz» (o verbo correspondente é usado em 2b15, 2bl9 e
2b38) Uma coisa é sujeito de outra se esta é dita dela ou existe nela De acordo com as Categorias ser sujeito constitui o principal critério da substancialidade: «é porque as substâncias primeiras säo sujeitos de todas as outras coisas [. ] que elas säo principalmente chamadas substâncias» (2b15-17, repetido em 2b37-3a1) A noçäo de sujeito tem como correlato a noçäo de dependência ontológica (cf 2b3-6) Embora nem só as substâncias primeiras sejam sujeitos, elas säo os sujeitos básicos de que todos os outros sujeitos dependem (cf 2a36-b3) TER, ECHEIN - Ter é uma das categorias da lista do cap 4, exemplificada com as expressöes «está calçado» e «está armado» (2a3). Näo é esta categoria o que o cap. 15 procura analisar, mas sim os diversos sentidos do verbo «ter». VeRDADEIRo, ALETHES - Para haver verdade e falsidade tem de haver combinaçäo de expressöes (nomes e verbos), de modo a formar uma afirmaçäo ou negaçäo (cf. 2a8-9, 13b10-11) Toda a afirmaçäo é ou verdadeira ou falsa (cf 2a7-8) e, dado um par afirmaçäo-negaçäo, «é necessário que sempre uma delas seja verdadeira e a outra falsa» (13b2-3) Uma declaraçäo é verdadeira se o facto que ela declara existe na realidade e falsa se ele näo existe; por isso, Aristóteles diz que säo as próprias coisas (i e, a sua existência ou näo-existência e o modo como elas säo ou näo säo) que constituem a causa da verdade ou falsidade das declaraçöes que säo feitas a seu respeito (cf 4b8-lO, 14b18-22) E o mesmo acontece com as opiniöes Assim, a mudança na própria coisa origina a alteraçäo do valor de verdade da declaraçäo ou opiniäo (cf. 4a24-b2) Em 13b12-35, Aristóteles considera que acerca de indivíduos näo-existentes, qualquer afirmaçäo é falsa e qualquer negaçäo é verdadeira Bibliografia . É muito escassa e frequentemente mal traduzida, bibliografia de e sobre Aristóteles existente em português
a
. A traduçäo inglesa de todas as obras de Aristóteles (conhecida por «oxford Translation»), coordenada por David Ross, e cujo décimo segundo e último volume foi publicado em 1954, encontra-se agora disponível numa cómoda ediçäo revista em apenas dois volumes: Jonathan Barnes (ed.) - The Complete Works of Aristotle (The Rel ised o,.;fal cl Translation) . Princeton: 1984.
. o leitor interessado em obter um conhecimento geral da filosofia de Aristóteles poderá consultar os seguintes livros: David Ross - Aristotle. London: I d ed 1923, S.a ed (revista) 1953 D J Allan - The Philc sophy c f Aristotle, oxford: I d ed 1952, 2 a ed (revista) 1970 G E R Lloyd - Aristotle: the Gl.ou th and Strlletu7e oJ' his Tllo ht. Cambridge: 1968. J. L. Ackrill - Aristotle the Philosopher. oxford: 1981. Jonathan Barnes - Aristotle. oxford: 1982. Jonathan Lear - A7-istotle: the Desi7 e to Undel stand Cambridge 19 Aos quais se pode acrescentar a recolha, em quatro volumes, dos mais importantes artigos produzidos sobre as diversas áreas temáticas da filosofia aristotélica: Jonathan Barnes, Malcolm Schofield e Richard Sorabji (eds.) A7.ticles on Aristotle, vol. 1: Scienc.e, vol. 2: Ethics and Politic.s vol 3 Metaphysic.s, vol 4: Psychology and Äesthetics. London: 1975-19i9 E ainda o seguinte volume colectivo de introduçäo ao estudo de Aristóteles Jonathan Barnes (ed.) - The Camhridge Companion to Aristotle Cambridge 1995 Inclui uma bibliografia actualizada e muito completa . o leitor interessado em aprofundar o estudo das Categorias. poderá consultar: J L Ackrill - Aristotle's Categories and De lnte7pretatio/le oxfoRD 1963 Traduçào acompanhada de excelentes notas de comentário Pierre Aubenque (dir.) - Concepts et catégories dans la pensée antique Parls: 1980 Trata-se de um conjunto de ensaios resultantes de um seminário orientado por Aubenque, onde se inclui uma útil bibliografia anotada dos principais estudos sobre as Categorias de Aristóteles publicados entre 1794 e 1975 (pp. I -22).
G E L owen - Logic, Science and Dialectic. London: 1986 Nesta recolha póstuma de todos os artigos de owen sobre a filosofia antiga encontra-se o artigo «Inherence» (pp 252-258), originalmente publicado em 1965, no qual a interpretaçäo tradicional da relaçäo de inerência é desafiada e se defende que as näo-substâncias individuais podem existir em mais do que um sujeito o artigo gerou grande controvérsia entre os estudiosos os três livros que a seguir se indicam constítuem investigaçöes recentes sobre a metafísica aristotélica, com especial destaque para a teoria da substância (todos eles começam por um estudo da doutrina exposta nas Categorias, comparando-a, depois, com a forma bastante mais elaborada como os mesmos assuntos säo tratados na Metafísica): Daniel W Graham - Aristotle's Tu.o S!stems. oxford: 1987 (v Chapter 2, «Atomic Substantialism», pp. 20-56) Montgomery Furth - Substance, Form and Psyche: an Aristotelean Metaphysics. Cambridge: 1988 (v. Part I, «Crossand intra-categorial predication in the Categories», pp. 9-47). Frank A Lewis - Suhstance and Predication in Aristotle Cambridge: 1991 (v Part I, «Aristotle's earlier metaphysical theory», pp. 1-82) Terence Irwin - Aristotle's First Principles oxford: 1988 Neste livro, Irwin analisa a doutrina das Categorias (v. Chapters 3-4, «Constructive dialectic» e «Puzzles about substance», pp 51-93) no contexto de uma discussäo do valor filosófico do método dialéctico Émile Benveniste - «Catégories de pensée et catégories de langue» (1958), in id., Problèmes de linguistique générale, vol. I. Paris: 1966, pp 63-74 Interessante incursäo de um linguista no domínio da filosofia, em que se defende que, porque pensar e falar säo actividades indissociáveis, terá sido através de uma análise näo consciêncializada das diferentes formas gramaticais da língua grega que Aristóteles chegou à sua lista das categorias Trata-se da reediçäo de uma tese defendida, mais de um século antes, por F A. Trendelenburg (em Geschichte der Kategorienlehre. Berlin: 1846) William Kneale e Martha Kneale - The Development of Logic oxford: 1962 (o Desenvolvimento da Lógic.a. Traduçäo de M. S.
Lourenço Lisboa: 1980) o Capítulo II (pp. 25-114) deste livro contém uma brilhante apresentaçäo do or anon de Aristóteles, com discussäo do valor lógico das suas principais doutrinas A autora defende que as Categorias devem ser consideradas uma obra de metafísica, embora assinale a influência que a sua inclusäo no organon teve para o desenvolvimento da lógica. Fernando Gil - Mimésis e Negaçäo Lisboa: 1984 o Capítulo II deste livro («Categorizar», pp 89-240) analisa o significado filosófico e o desenvolvimento do pensamento categorial, desde Aristóteles até à actualidade. As Categorias tal como os demais tratados aristótelicos, têm sido objecto de comentário desde a Antiguidade até aos nossos dias Porfírio (sécs. III-IV), Dexipo (séc. IV) e Amónio (sécs V-VI) säo autores de três dos mais antigos comentários, os quais foram recentemente traduzidos: Porphyry - on Aristotle Categories. Translated by Steven K Strange London: 1992. Porfírio é considerado o responsável pelo estabelecimento das Categorias como o texto fundamental de introduçäo à filosofia Para auxiliar um seu aluno no estudo das Categorias escreveu um livro que passou a estar (e assim se manteve ao longo de toda a Idade Média) associado à obra de Aristóteles: Isagoge (existe traduçäo portuguesa de P Gomes, Lisboa, 1994) Dexippus - on Aristotle Categorie.i. Translated by John Dillon London: 199() Ammonius - on Aristotle Categories. Translated by S. Marc Cohen and Gareth B. Matthews London: 1991 Franz Brentano - Von der mannigfacllen Bedeutung des Seienden nach Aristoteles Freiburg im Breisgau: 1862 (on the Several Senses of Being in Aristotle. Translated by Rolf George Berkeley - Los Angeles: 1975; De la diversité des acc.eptions de l être d après Aristote Traduction de Pascal David Paris: 1992) Importante investigaçäo, realizada por um dos mais eminentes estudiosos de Aristóteles do séc XIX, e hoje de certo modo recuperada, este livro apresenta uma sólida e bem documentada interpretaçäo do significado metafísico da teoria das categorias em toda a obra de Aristóteles, defendendo-a dos ataques que, desde Kant, numerosos filósofos alemäes Lhe dirigiram
Colecçäo POrto Editora 1 ? ColecÇäo POrto Editora __ Introduçäo às Liçöes sobre História da Filosofia Traduçäo introduçäo e notas de JosÉ Barata-Moura 2 Teoria da Interpretaçäo Introduçäo e comentários de Isabel Gomes Traduçäo de Artur Moräo Princípios da Filosofia Introduçäo e comentários de Isabel Marcelino Traduçäo de Isabel Marcelino e Teresa Marcelino 4 Fédon Introduçäo e comentários de Maria Arminda Alves de SoUSa TRaduçäo e notas de P. Eusébio Dias Palmeira Sobre a Essência da Verdade Traduçäo de Carlos Morujäo 6 Categorias Traduçäo. introduçäo
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Comentários de Ricardo Santos
Fundamentaçäo da Metafísica dos Costumes Introduçäo e enquadramento crítico de Viriato Soromenho Marques Traduçäo de Paulo Quintela o Mestre Introduçäo e comentários de Maria Leonor Traduçäo de António Soares Pinheiro Execuçäo gráfica de BLoCo GRáFiCo, LDA. R. da Restauraçäo, 387 4050 PORTO - PORTUGAL ** No page found **
