Los Fundamentos Religiosos de La Nación de Los Orixás (1)

Los fundamentos Religiosos de la Nación de los Orixás

¿Qué es el Orixá? El Orixá seria en principio un antepasado divinizado que en su vida tendría ligamientos permitiéndole un dominio sobre ciertas fuerzas de la naturaleza, bien como el trabajo en general, y el conocimiento de las cualidades y propiedades de las plantas, y su utilización y manipulación para diversos fines. El poder del antepasado divinizado tiene, después de la muerte, condiciones de hacer una encarnación en su hijo durante el fenómeno de la incorporación por él provocado. El orixa es un poder inmaterial, el cual solamente percibimos cuando está incorporado en unos de sus hijos. El hijo es el vehículo que permite al Orixá venir a la tierra y a través de él, en la incorporación, el Orixá puede bailar junto con el pueblo, recibir cumplimientos, oír quejas, conceder gracias y conversar con personas. Los poderes de los Orixás son iguales, padronizados de acuerdo con la función de cada uno se complementan entre si y finalmente forman el conjunto de fuerzas que rigen el universo. La persona, la cual el Orixá incorpora es denominada “CABALLO DE ORIXÁ”, aquel que tiene el privilegio de ser “montado” (incorporado) por su Orixá.

Lugares donde se puede practicar el culto a los Orixás El culto a los Orixás puede ser practicado en cualquier lugar. Debiendo de ser posible, un lugar más desierto o tranquilo, a menos que la obligación que vaya a ser hecha requiera de movimiento de personas o vehículos.

Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 1

Se acostumbra practicar el culto a los Orixás en Templos Religiosos denominados “Casas de Orixás” o “Casas de Santo” que congregan adeptos y frecuentadores. Hay obligaciones en que los lugares son reservados e indicados a criterio del Babalorixá o Yalorixá.

Sincretismo Religioso Había, en Brasil, por parte de los señores, de las autoridades y de la iglesia católica un celo natural por la conversión de los esclavos africanos al catolicismo, siendo considerado un deber cristiano recibir los mismos la doctrina, ser bautizados y llevados a la práctica de la religión católica. Con objetivos de evitar choques con las autoridades, sin dejar de persistir en la práctica de su culto, los esclavos escondían astutamente los ocutás de los Orixás, colocando siempre en frente de ellos una imagen de santo católico que más se aproximase, según la interpretación de cada nación de Orixá, bien como las peculiaridades y características del Orixá a ser cultuado, de acuerdo con la vida del santo católico. Los negros africanos esclavizados se declaraban y aparentaban ser católicos, y así pudieron mantener las prácticas fetichistas entre ellos hasta hoy. Nació con esto un gran sincretismo de los Orixás con los santos de la iglesia católica, pero la falta de organización con que cada nación de Orixá realizó ese ajustamiento mucho ayudo para que hoy hubiese las discordancias hoy constatables. Así es que diferentes santos de la iglesia católica son sincretizados en un mismo Orixá. Consideramos un milagro que con el pasar del tiempo el culto a los Orixás continúe casi tan puro como en África, ya que con la participación de los descendientes de estos africanos que ya se ivan acostumbrando con el profundo respeto por las dos religiones, tornándose tan sinceramente católicos cuando ivan a la iglesia como ligados a las tradiciones del culto que tan respetablemente y celosamente participaban en las obligaciones a sus Orixás. Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 2

No se admira, que tenga el culto, sobrepasando y evolucionando por sobre tantos obstáculos, el vestido de las variaciones que hoy presenta. En nación de Cabinda, las dos religiones permanecen separadas, ya que, la conversión religiosa impuesta a los esclavos no fue más que juntar las apariencias muy mal comprendidas del culto católico a sus creencias y practicas fetichistas que en nada cambiaron, colocando a sus Orixás y los santos católicos en una igualdad de categoría aunque fueran perfectamente diferentes. Hoy, gracias a los esfuerzos de los practicantes y al desenvolvimiento de los medios de comunicación que van posibilitando un intercambio amplio entre los fieles de las diversas naciones de Orixás, las prácticas se van apurando cada vez más. Con esto se devolverá a la nación de Cabinda y otras naciones de Orixás, la pureza y la fuerza de sus orígenes y contribuyendo así, la unión en un solo camino ritualístico de todos los hermanos de santo.

Manifestación del Orixá Cada Orixá asentado en la hechura de cabeza (Eledá) de la persona a ser iniciada es individual, existiendo en una misma familia, templo o terreiro múltiples Orixás personales reunidos en torno al Orixá padre o dueño del Templo. Los transes de posesión de las personas tienen generalmente un carácter de perfecta autenticidad, ya que asumen ciertas afinidades de temperamento del Orixá ocupado. Si los iniciados se juntan en grupos de Orixás distintos, se nota que ellos poseen trazos comunes, tanto en sus constituciones, temperamentos, caracteres y en las características psicológicas. Los cuerpos suelen ser más o menos parecidos a los de los Orixás que les fueron destinados. En el momento del trance de posesión, el iniciado se comporta inconscientemente como el Orixá, el cual esta poseído. Pueden tener los iniciados de un mismo Orixá los matices provenientes de las diversidades, de las cualidades atribuidas a cada Orixá, dependiendo así del nombre que aquel Orixá vaya a llevar y así sus características propias pueden ser, de acuerdo con el caso, joven o viejo, amable o tosco, pacifico o guerrero, bondadoso o no. Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 3

Varia también de acuerdo con el Orixá de cuerpo (adjuntó), pero a pesar que el Orixá de cuerpo no se manifiesta incorporado en el iniciado, el influye también en el comportamiento de las personas en la posesión.El carácter de cada individuo resulta de la combinación y el equilibrio que se establece de estos dos Orixás. Cuando los iniciados están en trance y comienzan a bailar, poseídos por sus Orixás, quedan con las expresiones faciales y la manera de comportarse totalmente modificadas.

El Acherê El Acherê es, en principio, el mediador entre el Orixá y el iniciado, en el trance de ocupación del Orixá en el mismo. Es una posesión un tanto menos violenta que la del Orixá entero, ya que es Acherê es una mezcla Orixá-persona inconsciente. El Acherê sirve para apagar, con menos violencia, de la memoria del iniciado, lo que ocurre durante el tiempo que el Orixá estuviera ocupado en él. El Acherê debido a esta combinación Orixá-persona tiene la fuerza y el conocimiento del Orixá, más la vivencia, la maldad o bondad de la persona, por eso, tenemos que tener el máximo de respeto y cuidado al tratar con el Acherê, haciendo que el mismo no vaya a enojarse con nosotros. El comportamiento de la persona incorporada, en estado de Acherê en general es el de un niño, ya que habla un poco atorado, otras veces cambiando el SI por el NO, lo cierto por lo errado, y el frente por los costados. Es muy alegre y juguetón, es bondadoso y dócil, sonríe con facilidad y llora con la misma facilidad, gusta de recibir presentes y acostumbra a hacer la mediación con el Orixá y la persona para resolver los problemas de la misma, a cambio de golosinas o presentes, o hasta mismo por la simple satisfacción de ver a la persona feliz. Hay personas que piden tratar de los asuntos relacionados con el Orixá directamente con el Acherê, ya que el Orixá es serio, siendo el Acherê más accesible.


Hay Babalorixás y Yalorixás que dicen que el Acherê no puede comer ni beber, bien como hacer las necesidades fisiológicas que el organismo requiera. Entendemos que el Acherê puede beber todo lo que no contenga alcohol; todo lo que no vaya en contra de sus fundamentos, pudiendo comer dulces, frutas y determinadas comidas a criterio del Babalorixá o Yalorixá que deberá determinar de acuerdo con cada Acherê. Si la persona tiene el vicio de fumar, el Acherê lo hará, pero si la persona no lo tuviera el mismo no fumara o no tendrá la obligación de hacerlo. Como el Acherê puede quedar en estado de incorporación durante horas, días o hasta meses, entendemos que este puede hacer las necesidades fisiológicas de la persona incorporada. No existen ofrendas de frente específicas para el Acherê, por eso se le puede ofrecer dulces y golosinas para agradarlo.

Nombres y Clases de Orixás Nación tiene 12 (doce) Orixás que son: BARÁ, OGUM, IANSÂ, XANGÔ, ODE, OTIM, OBÁ, OSSANHA, XAPANÂ, OXUM, IEMNAJÁ, OXALÁ. Algunos de estos Orixás tienen divisiones por clases, que son: BARÁ: Elegba, Lodê, Lanâ, Adague, Agelú OGUM: Avagâ, Onira, Olobedé, Adiolá. IANSÂ: Oiá (que también se divide en Oiá Timboá y Oiá Dirá), Iansâ. XANGÔ: Agandjú Ibeje, Agandjú, Agodô. XAPANÂ: Jubeteí, Belujá, Zapatá. OXUM: Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó. IEMANJÁ: Bocí, Bomi, Nana Borocum.


OXALÁ: Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia

Saludos a los Orixás BARÁ: Elegba, Lodê, Lanâ, Adague, Agelú Alupô OGUM: Avagâ, Onira, Olobedé, Adiolá. Ogunhê IANSÂ: Oiá (que también se divide en Oiá Timboá y Oiá Dirá), Iansâ. Epaiêio XANGÔ: Agandjú Ibeje, Agandjú, Agodô. Caô Cabecile ODE – OTIM Oquê Oquebamo OBÁ Exô OSSANHA Eu eu XAPANÂ: Jubeteí, Belujá, Zapatá. Abáo OXUM: Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó. Orí iê iêô IEMANJÁ: Bocí, Bomi, Nana Borocum. Omío Odô - Odoía OXALÁ: Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia. Epaô eebabá.


Día de la semana de cada Orixá Lunes: BARÁ (Elegba, Lodê, Lanâ, Adague) – OGUM (Avagâ) – OSSANHA Martes: IANSÂ (Oiá Timboá, Oiá Dirá) – XANGÓ (Agandjú Ibeje, Agandjú, Agodô) Miércoles: OBÁ – XAPANÂ (Jubeteí, Belujá, Zapatá) – OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum). Jueves: OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá) Viernes: BARÁ (Agelú) – ODE – OTIM – IEMANJÁ (Bocí, Bomi, Nana Borocum). Sábado: OXUM: Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó. Domingo: OXALÁ (Jobocum, Oromilaia) Los Orixás reciben ofrendas simples diariamente, independientemente del día consagrado a ellos. Hay casos en que podemos, de acuerdo con el adjunto de la persona, llevar determinadas ofrendas en otros días de la semana. Ejemplo: una persona de Iemanjá con adjunto para Ossanha, puede llevar determinadas ofrendas un lunes, ya que el Orixá de adjunto pertenece a la clase de Orixás de ese día.

Números y múltiplos de los Orixás BARÁ: Elegba, Lodê, Lanâ, Adague, Agelú 07 – y múltiplos. OGUM: Avagâ, Onira, Olobedé, Adiolá.


05 o 07 - y múltiplos. IANSÂ: Oiá (que también se divide en Oiá Timboá y Oiá Dirá), Iansâ. 07 – y múltiplos. XANGÔ: Agandjú Ibeje, Agandjú, Agodô. 06 – y múltiplos. ODE – OTIM 08 0 13 – y múltiplos. OBÁ 07 - y múltiplos. OSSANHA 07 u 11 - y múltiplos. XAPANÂ: Jubeteí, Belujá, Zapatá. 09 - y múltiplos. OXUM: Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó. 08 – y múltiplos, menos 02. IEMANJÁ: Bocí, Bomi, Nana Borocum. 08 - y múltiplos, menos 02. OXALÁ: Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia. 08 - y múltiplos, menos 02. Cuando se hiciera una ofrenda a los Orixás y no pudiera colocar el numero completo del axe, se puede colocar un número más simple generalizado: de Bará (Elegba) hasta Xapanâ (Zapata) el número 03, y de Oxum (Epandá Ibeje) hasta Oxalá (Oromilaia) el número 04.

Colores de cada Orixá BARÁ: Elegba, Lodê, Lanâ, Adague, Agelú Rojo.


OGUM: Avagâ, Onira, Olobedé, Adiolá. Rojo y Verde. IANSÂ: Oiá Timboá y Oiá Dirá, Oiá Iansâ. Rojo y Blanco. XANGÔ: Agandjú Ibeje Rojo, Blanco y Amarillo. XANGÔ: Agandjú, Agodô. Blanco y Rojo. ODE – OTIM Azul, Rosa y Blanco. OBÁ Rosa o Marrón. OSSANHA Blanco y Verde. XAPANÂ: Jubeteí, Belujá. Negro y Rojo. XAPANÂ: Zapata. Violeta. OXUM: Epandá Ibeje Rojo, Blanco y Amarillo. OXUM: Epandá, Ademun, Olobá, Adocó. Amarillo. IEMANJÁ: Bocí, Bomi. Celeste IEMANJÁ: Nana Borocum. Lila OXALÁ: Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia. Blanco


Guías de cada Orixá BARÁ: Elegba. Roja oscura. BARÁ: Lodê, Lanâ, Adague, Agelú Toda roja. OGUM: Avagâ. Rojo oscuro y verde oscuro (01 cuenta de cada color). OGUM: Onira, Olobedé, Adiolá. Rojo y Verde (01 cuenta de cada color) IANSÂ: Oiá Timboá y Oiá Dirá, Oiá Iansâ. Rojo y Blanco (01 cuenta de cada color). XANGÔ: Agandjú Ibeje Todos los colores de los Orixás menos negro, 01 cuenta de cada color. Puede también ser hecha solo con los colores rojo, blanco y amarillo (01 cuenta de cada color). XANGÔ: Agandjú, Agodô. Blanco y Rojo (06 cuentas de cada color). ODE hombre Rosa, Blanco y Celeste (01 cuenta de cada color). OTIM mujer Rosa, Blanco y Celeste (03 cuentas de cada color). OBÁ Rosa o Marrón. (Toda rosa o toda marrón, o 01 cuenta de cada color). OSSANHA Blanco y Verde (01 o 07 cuentas de cada color). XAPANÂ: Jubeteí, Belujá. Negro y Rojo (01 o 09 cuentas de cada color). XAPANÂ: Zapata. Toda violeta.


OXUM: Epandá Ibeje Todos los colores de los Orixás menos negro, 01 cuenta de cada color. Puede también ser hecha solo con los colores rojo, blanco y amarillo (02 cuentas de cada color). OXUM: Epandá Toda amarillo claro. OXUM Ademun, Olobá Toda amarillo yema. OXUM Adocó Amarillo yema y blanca (02 cuentas de cada color). IEMANJÁ: Bocí Celeste IEMANJÁ Bomi Celeste y blanco (02 cuentas de cada color). IEMANJÁ: Nana Borocum. Lila y blanco (02 cuentas de cada color). OXALÁ: Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum. Toda Blanca. OXALÁ: Oromilaia Blanca y Negra (02 cuentas de cada color). Existen casos en que las guías de determinados Orixás deben ser hechas de acuerdo con el Orixá de adjuntó. Para estos Orixás las guías deben ser hechas de la siguiente manera: XANGÔ (Agandjú) con OXUM (Epandá). Rojo y Amarillo claro (01 cuenta de cada color). OSSANHA con OXUM (Ademun). Verde y Amarillo yema (01 cuenta de cada color) .


OXUM (Epandá) con XANGÔ (Agandjú). Amarillo claro y rojo (02 cuentas de cada color). OXUM (Ademun) con OSSANHA. Amarillo yema y Verde (02 cuentas de cada color).

Guía Imperial La guía imperial significa la reunión de todos los Orixás en una misma guía. Es también, a través de ella que son consultados los Orixás en el Axé de Buzios. Sirve para determinar si una persona es pronta de cabeza con Oborí de cuatro patas, ya que solamente ese tipo de aprontamiento religioso lleva guía imperial. Toda guía imperial debe tener el número de piernas de acuerdo con el número de Axé correspondiente al Orixá de la persona que vaya a usarla, o en su defecto de acuerdo con el número de Axé de Oxalá. Cada pasaje (parte de la guía imperial) de cada Orixá (pasaje con color de Orixás) debe tener en cada pierna el número de cuentas de acuerdo con el número de Axé del Orixá de ese pasaje. Por ejemplo: Pasaje para Bará debe ser 07, 14, 21, etc. cuentas del color de Bará en cada pierna. El pasaje del Orixá dueño de la cabeza de la persona debe ser un poco mayor al número de cuentas en cada pierna y deberá ser un poco más decorada, a gusto de la persona, sin cambiar los colores y la cantidad de cuentas. Si quisiera la persona puede hacer más decorada también el pasaje del Orixá de su Babalorixá o Yalorixá por una cuestión de agrado al Orixá cual lo está iniciando en religión. Cada pasaje debe ser separado por una cuenta mayor (firma) que puede ser de cerámica, Buzios, vidrio, cristal, madera, etc. de modo que todas las piernas de aquel pasaje pasen por dentro de la firma que va a separar los pasajes de cada Orixá.


Se puede colocar en la guía imperial los pasajes de todos los Orixás de acuerdo con esta secuencia: BARÁ, OGUM, IANSÂ, XANGÔ (Agandjú Ibeje), XANGÔ, ODÉ, OTIM, OBÁ, OSSANHA, XAPANÂ OXUM, IEMANJÁ, OXALÁ, OXALÁ (Oromilaia). Se puede colocar los pasajes de los Orixás más detalladamente de acuerdo a esta secuencia: BARÁ (Elegba, Lodê, Lanâ, Adague Agelú) - OGUM (Avagâ, Onira, Olobedé, Adiolá) – IANSÂ (Oiá, Oiá Timboá y Oiá Dirá) - XANGÔ (Agandjú Ibeje, Agandjú, Agodô) –ODÉ – OTIM – OBÁ - OSSANHA - XAPANÂ (Jubeteí, Belujá, Zapatá) OXUM (Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó) – IEMANJÁ (Bocí, Bomi, Nana Borocum) - OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia). Las guías de los Orixás deben ser usadas de acuerdo con la ocasión o necesidad, siempre debiendo usar la guía del Orixá adecuado para una situación específica. Puede además la persona tener solo una guía hecha para su Orixá de cabeza y usarla en todas las ocasiones. La función de las guías es la de protección de la persona de todos los peligros, como un amuleto de seguridad, ya que el Orixá está siempre junto a la guía y automáticamente con la persona que la usa, salvo si la persona fuera iniciada en religión, en este caso el Orixá se encuentra en la cabeza de la persona, quedando el Orixá siempre junto en la cabeza y en las guías respectivamente. Las guías deben ser resguardas del sol, del alcohol (inclusive de las bebidas que contengan alcohol), del acto sexual, del periodo menstrual de las mujeres, de las dolencias venéreas (de cualquier especie), del agua y del fuego. Deben siempre ser usadas con todo el respeto para que no sean quebradas las obligaciones que fueran hechas en aquellas guías para la persona o finalidad. Existen guías que son hechas para personas laicas, para protección en general. Otras guías son para iniciados con Mieró (hierbas). Otras para iniciados con Aribibó (palomas), otras para Oboridos (aves). Otras para los prontos de cabeza (cuatro pies). Otras para los prontos con Orixás asentados. Otras para los Babalorixás y Yalorixás (prontos con todos los Axés).


Ofrendas de frente para cada Orixá BARÁ (Elegba): maíz tostado, maní tostado, poroto negro tostado, harina de mandioca con dendê (miamiâ gordo), 07 bifes con aceite de dendê, pimienta verde y pimienta da costa, 07 pipas de bambú con pimienta verde en vez de tabaco. BARÁ: (Lodê): maíz tostado, pochoclo, 07 batatas inglesas asadas, 01 o 07 opetés de batata inglesa cocida y amasada sin cascara. BARÁ (Adague, Lanâ): maíz tostado, pochoclo, 07 batatas inglesas asadas. BARÁ (Agelú): maíz tostado con miel clara, pochoclo, 07 batatas inglesas asadas, maíz cocido (Axoxó), 07 tiras de coco (fruta). OGUM (Avagâ): churrasco de costilla de cerdo frito en aceite de dendê, miamiâ gordo, 03, 05, 07 pedazos de naranja agria (de hacer dulce). OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá): churrasco de costilla de cerdo frito en aceite de dendê, miamiâ gordo (grasa). IANSÂ (Oiá Timboá y Oiá Dirá, Oiá Iansâ): pochoclo,07 rodajas de batata dulce fritas en aceite de dendê común, 01 batata dulce asada, o también porotos cocidos y remojados con aceite común y perejil, 07 rodajas de batata dulce fritas en aceite común, pochoclo. XANGÔ (Agandjú Ibeje): (Amalá) Pirâo: harina de mandioca con agua hirviendo con un poco de harina de maíz gruesa, carne de pecho con hueso frita en aceite común, mostaza cocida sola en la sartén donde se frito la carne, después que la misma estuviera frita, 06 bananas de tierra o Catarina, 01 manzana roja partida en 04 pedazos, 06 masitas dulces.


XANGÔ (Agandjú, Agodô): Amalá – Pirâo: harina de mandioca con agua hirviendo, carne de pecho con hueso frita en aceite común, mostaza cocida sola en la sartén donde se frito la carne, después que la misma estuviera frita, 06 bananas de tierra o Catarina, 01 manzana roja partida en 04 pedazos. ODE: Costilla de cerdo frita en aceite común, miamiâ dulce (harina de mandioca con miel). OTIM: Costilla de cerdo frita en aceite común, miamiâ dulce (harina de mandioca con miel), 08 o 13 bolitas de batata inglesa fritas en aceite común. OBÁ: Canjica (granos maíz cocido con leche) amarilla cocida, poroto cocido. Rehogar la Canjica y los porotos con aceite de dendê y salsa. Se puede colocar maíz cocido (Axoxó) y 07 tiras de coco (fruta) encima de todo. OSSANHA: un Opeté de batata inglesa cocida sin cascara y amasada, Miamiâ gordó (harina de mandioca con dendê), 03, 07 u 11 hojas de lechuga que servirá de forro, 07 u 11 rodajas de huevo cocido, 07 u 11 pedazos de lengua de cerdo. Se puede colocar también una bola hecha de batata inglesa cocida sin cascara y amasada. XAPANÂ (Jubeteí, Belujá, Zapatá): maíz tostado, poroto negro tostado, maní tostado, pochoclo. OXUM (Epandá Ibeje): Canjica amarilla cocida y rehogada con miel, 08 masitas dulces, 01 manzana verde partida en 04 pedazos, 03 o 06 bananas de tierra o Catarina. OXUM (Epandá): Canjica amarilla cocida. OXUM (Ademun): col rizada (repollo), rehogada con harina de maíz, yema de huevo cocido aplastado y mezclado con la col. OXUM (Olobá): Canjica amarilla cocida y rehogada con miel. Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 15

OXUM (Adocó): Canjica amarilla cocida y Canjica blanca cocida, mezcladas. IEMANJÁ (Bocí, Bomi): Canjica blanca cocida, rehogada con salsa y aceite común. IEMANJÁ (Nana Borocum): Canjica blanca cocida, rehogada con perejil (salsa y cebolla) y cebolla de cabeza con un poquito de sal. OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum): Canjica blanca cocida. OXALÁ (Oromilaia): Canjica blanca cocida, 04 huevos partidos cada uno en dos pedazos a lo largo. Canjica: granos de maíz cocidos con leche Col verde: verdura muy parecida al repollo. Miamiâ dulce: harina de mandioca con miel. Miamiâ gordó: harina de mandioca con aceite de dendê. Pirâo: harina de mandioca con agua hirviendo.

Lugares donde se llevan las ofrendas y donde se despachan BARÁ (Elegba): en una higuera en el monte. BARÁ: (Lodê): en una encrucijada abierta, en una encrucijada en el monte, en el monte. BARÁ (Lanâ): en una encrucijada abierta, en el monte. BARÁ (Adague): en una encrucijada abierta. BARÁ (Agelú): en una encrucijada abierta en la playa, a la orixa de la playa en la parte seca.


OGUM (Avagâ): En el monte, en una encrucijada abierta, en una encrucijada en el monte. OGUM (Onira): en el monte cerca de un árbol. OGUM (Olobedé): en el monte cerca de un árbol, o cerca de un árbol con piedras o cascada. OGUM (Adiolá): en el monte (médanos) cerca de una playa, en un árbol cerca de la orixa de la playa, en el bosque cerca de una cascada. IANSÂ (Oiá Timboá): en una higuera en el monte. IANSÂ (Oiá Dirá): en una higuera en el monte, cerca de una cascada. IANSÂ (Oiá Iansâ): en el bosque cerca de un árbol, en un árbol cerca de la orixa del mar, en la orixa del mar. XANGÔ (Agandjú Ibeje): en una cantera de playa o en una plaza para chicos (cerca de las hamacas). XANGÔ (Agandjú): en una cantera en la orixa del mar. XANGÔ (Agodô): en una cantera del bosque o en una cantera de cascadas. ODE: en un cocotero de monte o de playa. OTIM: en un cocotero de monte o de playa. OBÁ: en una encrucijada abierta, o en un monte, o en una higuera. OSSANHA: en un cocotero del monte o de playa, o en una higuera. XAPANÂ (Jubeteí): en la higuera de un monte o en un bosque. XAPANÂ (Belujá): en una higuera de playa o de monte, o en el monte. XAPANÂ (Zapatá): en la higuera de un monte. Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 17

OXUM (Epandá Ibeje): a la orixa del mar o en una plaza de chicos (cerca de las hamacas). OXUM (Epandá): en la orixa de la playa de agua dulce o salada, o en la orixa de una cascada. OXUM (Ademun): en la orixa de la playa de agua dulce o salada, o en un cocotero junto a la playa. OXUM (Olobá): en la orixa de la playa de agua dulce o salada, o en una higuera junto a la playa, o en una piedra junto a la playa. OXUM (Adocó): en la orixa de la playa de agua dulce o salada. IEMANJÁ (Bocí, Bomi, Nana Borocum): en la orixa de una playa de agua salada o dulce. OXALÁ (Obocum): en la orixa de una playa de agua salada o dulce, o en una cascada. OXALÁ (Olocum): en la orixa de una playa de agua salada o dulce. OXALÁ (Dacum): en la orixa de una playa de agua salada o dulce, o en el flujo de aguas. OXALÁ (Jobocum): en la orixa de una playa de agua salada o dulce. OXALÁ (Oromilaia): en la orixa de una playa de agua salada o dulce, o en los ríos con piedras. Los Orixás deben recibir sus ofrendas, de una manera general en los respectivos lugares encima aclarados, pero, de acuerdo con el adjuntó, o de acuerdo a la obligación que el Babalorixá o Yalorixá vaya a realizar se puede cambiar el lugar para recibir las ofrendas.


Algunos sobrenombres de los Orixás BARÁ Aguidê, Aguidê-omí, Apanadá, Adague,Agelú, Apanadá-Lanâ, Ajanadá, açuâ, Alupagema,Açanâ, Bí, Bilanâ, Belomí Berím,Beremin,Beí, Bemi, Biri, Bô, Borocum, Borocum-lanâ, Bí-Omí, Birim, Bomi, Biquim, Bemíotá, Crony, Caminoloa, Dalé, Diguí, Dê, Deí, Darê, Denim, Diki, Djteiú, Demí, Emim, Emí, Epanadá, Elupandá, Elauê, Funiquê, Fumí, Fumí-layó, Gelú, grajé, Gebí, Homí, Hara-xé, Hô, Ingué, Idê, Kraví, Krajeú, Kaminaloa, Lodê, Lolú, Lonâ, Lanâ, Lonam, Laqué, Larom, Lebá, Lobí, Lakê, Lapô, Modibau, Motim, Mi, Nabuê, Naum, Nabuê-Denim, Niquê, Odeí, Obí, Obí-otá, Obirí, Obe-emí, Omulum, Remí, Sebiú, Sapatá, Tirirí, Tirirí-lanâ, Tolalú, Tukí, Tuebí, Unâ, Xê. OGUM Anirê, Adiokô, Adio-laia, Avagâ, Adiolá, Adeiba, Adeí, Abedé, Bo-maté, Birí, Beí, Bolá, Bomi, Cassadjó, Djobí, Darê, Dê, Deí, Doveí, Elunâ, Elefa, Irajé, Jaré, Luá, Lobe-dé, Lecí, Megê, Malé, Miremí, Nira, Naruê, Onirê, Onira, Omí, Onira-adiolá, Onira-olobedé, Onira-obirata, Omim-maré, Olobedé, Peremí, Riolú, Roneí. IANSÂ Akí, Abedé, Bolá, Bomi, Bomi-micê, Bará-tená, Balê, Cará, Doaé, Dilaim, Difí, Dirâ, Demí, Diolá, Diuá, De-beiji, Ditolá, diodá, Dilajá, Deí, Daní, Dê, delê, Emí, Fumí, Funiqué, Iomi, Iansâ, Kitala, Lajá, Ladiá, Laté, Ladê, miguê, Miuá, Mitolá, Miodá, Mí, Micê, Miemí, Mirê, Miremí, Niqué, Nirê, Niná, Odá, Oiá, Sessú, Tolá, Timboá, Taladê, Tofan. XANGÔ Aloxé, Abaluá, Agandjú, Agodô, Amalací, Abaduamí, Awá, Açuá, Aluá, Bolá, Bomi, Boboxé, Bibolá, Baim, Babá-alafim, Bamboxé, Babá-orofina, Baruá, Baruálofina, Deí, Demí, Doluá, delé, Dopan, Doluar, Doluá-midiomí, Dadá, Doum, Emí, Edumbadeí, Fuké, Fumilayó, Herí, Idê, Ibeje, Iwá, Irâ, Iomí, Klaobé, Kamucá, Luá, Lelê, Lofina, Lelá, Muqué, Mací, Midiomí, Midí-omí-odulua, Mukê, Oko-axé, Oloxé, odeí, Odumba-deí, Oloqué, Olofuké, Odemâ, Omí, Oduluá, Oí, Oduluá-midí-omí, Sabalujá, Toquí, Tukí, Toió-elê, Taió, Taió-lelá, Tokí, Toelê, Toió, Tokiuí, Toquím, Tuquí, Tuquê, Unâ, Zanzadureí. Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 19

ODÉ Alé, Abelujam, Abaim, Burú, Belujam, Bomi, Bilade, Cadinâ, Cardinam, Dê, Dirê, Deí, Elefaburú, Emí, Indê, Jipié, Labiá, Laté, Ludiú, Malé, Mirê, Miremí, Mí, Omialé, Omimalé, Omimarú, Omiburú, Omintundé, Omí, Ridê, Tindé. OTIM Alé, Abelujam, Abaim, Burú, Belujam, Bomi, Bilade, Cadinâ, Cardinam, Dê, Dirê, Deí, Elefaburú, Emí, Indê, Jipié, Labiá, Laté, Ludiú, Malé, Miremí, Mí, Omialé, Omimalé, Omimarú,Oberemí, Omiburú, Omintundé, Omí, Ridê, Tindê. OBÁ Axurúm, Bomi, Beremim-omí, Dê, Daí, Demim, Fumí, Fumí-layó, Fumíotá, Fumilaké, Koemí, Layó, Ladê, Labaê, Ladiâ, Lafim, Luké, Lubemí, Mirê, Mideí, Niké, Nafiquê, Olomí-otá, Olomí, Suemí, Sumí-otá, Soarê, Taladê. OSSANHA Agué, Ajubé, Ambí, Bí, Beremin, Beremim-osé, Benedí, Badueí, Beremí, Dequé, Dompé, Difí, Fumagué, Gué, Guetemâ, Lajupé, Migué, Miuá, Malê, Niqué, Obiotá, Ossí, Osanibim, Oguniqué, Rá, Sekâ, Serebuá, Tolá, Tunexé, Tumiché. XAPANÂ Ajorotomí, Atá-udê, Bolá, Bí-océ, Belujá, Baruê, Costasum, Costasanfrê, Costabaruê, Costasunsê, Djobí, Djobí-toió, Djobí-teum, Djam djam, Dompé, Dionâ, Guenví, Guangaúna, Gama, Inatâ, Idiu-ofâ, Irocô, Jobioní, Jobí, Jubeteí, Jubeteó, Jobí-teiú, Mido-sum, Obeloní, Ote-oní, Obe-Joní, Obe-Jobí, Obemim, Obeteum, Obetoió, Omimbolá, Obe-emim, Obiribara, Obi-robô, Obí-taió, Omo-robô, Obí-ti-udê, Omi-dê, Olokô, Obí-tunjé, Obibolá, Omi-dompé, Omiorô, Omiorobô, Omí-barum, Obí-alê, Okô, Omitoió, Onirobô, Orôco, Omimarum, Sapatá, Toió, Teiú, Tanhô, Tonhô, Teum, Udê. OXUM Atolá, Aminarê, Alaôro, Adocô, Ademun, Aguidá, Aguidá-mí, Adimunidê, Bomi, Bocô, Bambalá, Bambalawebo, Beremí, Beremim-omí, Carurúm, Carurúm-bolá, Diuá, Dopon, Deí, Decí, Dokô, Diniocí, Dioní, Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 20

Dewè, Duô, Diniomí, Diniobí, Dinilomí, Dini Bomi, Diní, Delê, Dê, Demí, Demun, Didú, Dudú, Digama, Dini-odá, Diníoá, Dâ, Emiremí, Emireomí, Emilomí, Emibomi, Emiocí, Emiomí, Emiomí, Emiodaça, Epandá, Emiomâ, Emiluá, Emiuê, Emí, Iê iê dokô, Iê iê erichê, Iê iê cári, Iêcariô, Icári-iêcariô, Icári, Iaôro, Iocí, Iomâ, Ladiá, Laké, Lobeedé, Ludú, Lomí, Locí, Lokum-idê, Laôro, Miuá, Miremí, Mirê, Midéle, Minioá, Maré, Miniolí, Miniocí, mobomí, Niqué, Niná, niná-de-mí, Ocí, Oló, Orô, Omiuá, Omioró, Omioró-oní, Omibolá, Omilokum, Olí, Omí-lokum-idê, Omidocô, oromí, Olelê-omí, Omiodaça, Orugá, Racanâ, Tiomí, Tiolá, Tiodaça, Taladê, Talabí, Tukê, Tualê, Taraídê, Uiagadê. IEMANJÁ Aebomí, Afaomí, Afabocí, Afalomí, Afatolá, Afaocí, Afací, Afamiô, Afatoá, Afaemí, Afamí, Afatobi, afabomi, Aeboci, Aelomí, Aeomí, Aeberemí, Boci, Bomi, Djaboci, Domí, Domimarú, Dopan-naruá, Dilê, Emiodô, Emiremi, Emiomi, Emilomi, Emitobi, Emiosi, Emibomí, Emerelê, Ieberemí, Jaomí, Jalomí, Jaobí, Jalomirê, Lobosí, Lomí, Ladê, Mí, Miradê, Naruá, Nanamí, Nanamio, Nanaeu, Naná, Nakelé, Naruá, Ibim, Niná, Omi-Anú, Olú-omí, Omí-ofá, Odô-axé, Omidopam, Omimaré, Obi, Omídelê, Omi-toalá, Olomí, Olobocí, Omi tobí, Omi toalê, Oci, Olocí, Omínaruá, Omiocí, Olí, Olomikê, Omi, Olú, Orô, Omiaxé, Rê, Rê-omí, Sessúm, Tobí, Toalê, Totolé, Yabocí, Yabomí, Yaomí. OXALÁ Atá-u-dê, Alufan, Bô, Babá, Becum, Bonifan, Bocum, Bí, Babakelê, Babakerê, Babakejauê, Dacum, Elefan, Elefan-efan-deí, Efan-deí, Ebí, Ebí-orifan, Elerum, Falabí, Falufan, Grenâ, Iomá, Ibim, Idê, Jibocum, Jobocum, Kriná, Kejauê, Kenchá, Lerô, Lerum, Lorum, Nito, Lê, Omí, Omá, Oromí, Orocô, Orifan, Obí, Olocum, Obocum, Odomiaia, Odomaia, Olobojô, Oromilaia, Oxeredê, Olomirê, Omilá, Omibomaí, Orifan-efandeí, Obí-omí, Odoceuí, Odome uí, Talabí, Taladê.


Sobrenombres segun la clase del Orixa BARÁ (Elegba) Birim, Bô, Biqüim, Borocum, Crony, Dalé, Denim, Elauê, Grajé, Gebí, Hô, Homí, Ingué, Kraví, Lobí, Lonâ, Lapô, Lebâ, Lolú, Motim, Nabuê, Naum, Nabuê-denim, Omulum, Tolabí, Tirirí, Tolalú, Xê. BARÁ (Lodê) Alupagema, açuâ, Beí, Bô, Bemí, Birí, Bomí, Biqüim, Borocum, Denim, Djteiú, Dalê, Elupandá, Elauê, Fumí, Fumí-layó, Lonâ, Lake, Modibáu, Motim, Nabué, Obí, Obí-otâ, Obirí, Obe-emí, Sapatá, Xê. BARÁ (Lanâ) Aguidê, Aguidê-omí, Apanadá-lanâ, Açaná, Bí, Bilanâ, Belomí, Borocum, Borocum-lanâ, Crony, Dijuí, Dê, Deí, Darê, Emi, Funiquê, Haráxê, Hô, Homí, Krajué, Kaminoloa, Laké, Mi, Odeí, Omulúm, Tukí, Tirirí, Tirirílanâ. BARÁ (Adague) Ajanadâ, Aguidê, Aguidê-omí, Borocum, Berim, Bí, Belomí, Birím, Bomí, Caminoloa, Dikí, Deí, Epanadá, Ingué, Kravy, Larom, Lonâ, Lapô, Naúm, Sebiúm, Tuebí. BARÁ (Agelú) Apanadá, Bí-omi, Biomí, Bí, Darê, Deí, Demí, Emim, Funiquê, Gebí, Grajê, Idê, Lolú, Lonam, Lobí, Niqué, Remí, Tolalú, Tolabí, Unâ. OGUM (Avagâ) Adeí, Abedé, Adiolá, Beí, Bomaté, Doveí, Deí, Eléfa, Elunâ, Jaré, Onira, Olobedê, Peremí, Roneí, Riolú. OGUM (Onira) Adiokô, Adiolá, Avagâ, Bolá. Beí, Djobí, Doveí, Darê, Dê, Luá, Lobe-dé, Malé, Olobedé, Oviratâ, Peremí. OGUM (Olobedê) Anirê, Adi-o-laia, Avagâ, Adiolá, Abedé, Bomaté, Bomi , Cassadjó, Darê, Eléfa, Irajé, Miremí, Naruê, Onira, Onira-adiolá.


OGUM (Adiolâ) Adeiba, Adeí, Avagâ, Birí, Bomi, Bolá, Bê, Jaré, Lesí, Megê, Nira, Onirê, Onira, Olobedé, Omí, Onira-Olobedé, Omim-marê, Riolú. IANSÂ (Oiá Timboá) Akí, Bomi-micê, Cara, Dilajá, daní, Ditola, Dilaím, Difí, Fumí, Laja, Micê, Miguê, Tofan. IANSÂ (Oiá) Abedê, Akí, Bolá, Cara, Diolá,Diua, Di-beijí, Delê, Dê, Difí, Dilaim, Emí, Lajá, Late, Ladê, Miguê, Mí, Miua, Micê, Nirê, Niná, Tofan, Tolá. IANSÂ Bomi, Bomi-micê, Bará-tená, Demí, Dítolá, diodá, Dilajá, Deí, doaé, Funiquê, Iomí, Quitalá, Ladiá, Mitolá, Miodá, Mirê, Miremí, Niquê, Odá, Sessú, Taladê. XANGÔ (Agandjú Ibeje) Awâ, Açuâ, Baím, Baluá, Deí, Doum, Doluá-midi-omí, Irá, Luá, Midiomi, Midi-omí-oduluá, Oduluá, Omí, Oduluá-midi-Omí, Toki, Tokiuí, Toquím, Tuquê. XANGÔ (Agandjú) Açuá, Bolá, Boboxé, Bibolá, Baím, Bomi, Baruá, Deí, Demi, Delé, Dopan, Doluar, Emí, Fuké, Fumí-layó, Herí, Idê, Irá, Lelê, Muqué, Mací, Mukê, Odeí, Oloxé, Oí, Okô-axé, Toió-elê, Toelê, Toió, Tukê, Tukí, Uná. XANGÔ (Agodô) Aluá, Aloxé, Avaluá, Amalecí, Avaduamí, Barualofiná, Babá-alafim, Bamboxé, Boboxé, Babá-orofiná, Doluá, Dabá, Edumbadeí, Iwá, Klaobé, Kamucá, Luá, Lofiná, Odumbadeí, Oloké, Olofuké, Odemá, Okô-axé, Sabalujá, Toquí, Taió, Tokí, Toquim, Zanzadureí. ODÉ Abelujám, Abaím, Alé, Burú, Belujám, Biladé, Bomi, Cadiná, Cardinam, Dirê, Deí, Dê, Elefaburú, Emi, Indé, Jipié, Labiá, Laté, Ludiú, Malé, miremí, Mirê, Mí, Omiburú, Oberemí, Omimtundê, Omialé, Omí, Omimalé, Omimarú, Ridê, Tindê. Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 23

OTIM Abelujám, Abaím, Alé, Burú, Belujám, Biladé, Bomi, Cadiná, Cardinam, Dirê, Deí, Dê, Elefaburú, Emi, Indé, Jipié, Labiá, Laté, Ludiú, Malé, miremí, Mirê, Mí, Omiburú, Oberemí, Omimtundê, Omialé, Omí, Omimalé, Omimarú, Ridê, Tindê. OBÁ Axurúm, Bomi, Beremim-omí, Dê, Daí, demim, Fumí, Fumí-layó, Fumiotá, Fumi laké, Koemí, Layó, Ladê, Labaê, Ladiá, Lafim, Luké, Lubemí, Mirê, Mideí, Nikê, Nafiqué, Olomí-otá, Olomí, Suemí, sumí-otá, Soarê, Taladê. OSSANHA Agué, Ajubé, Ambí, Bí, Beremim, Beremim-osé, Benedí, Badueí, Beremí, Dequé, Dompé, Difi, Fumagué, Gué, Guétemá, Lajupé, Migué, Miuá, Malé, Niqué, Obiotá, Ossí, Osanibim, Oguniqué, Rá, Seká, Serebuá, Tolá, Tunexé, Tumiché. XAPANÂ (Jubeteí) Atá-udê, Bolá, Bí-océ, Djobí, Dioná, Djobí-toió, Djobí-teum, Dopé, Inatá, Idiú-ofá, Jobioní, Jubeteó, Jobi-tiú, Jobiomí-dompé, Obi-robô, Tanhô, Tonhô, Teum, Udê. XAPANÂ (Belujá) Irocô, Mido-sum, Orocô, Onirobô, Omimarum, Obeloní, Obe-oní, Obejoní, Obemin, Obe-jobí, Obeteum, obetoió, Omimbolá, Obe-emim, Omidê, omiorô, Omiorobô, Omi-barum, Omo-robô, Obiribara, Okô, Omitoió, Toió, Teiú. XAPANÂ (Sapatá) Ajorotomí, Baruê, Costasum, Costasanfrê, Costabaruê, Costasunsê, Djam-djam, gama, Guangaúna, Guenví, Obi-robô, Obi-taió, Obi-ti-u-dê, Olokó, Obi-tunjê, Obibolá, Obi-alê.


OXUM (Epandâ Ibeje) Aguidá, Aguidá-mi, Bomi, Digamá, Dudú,Dê, Didú, Demi, Dini, Dinibomi, Dewé, Diniomí, Dinilomí, Dioní, Diniocí, Decí, Deí, Iomá, Iosí, Iê iê eriché, Losí, Lomi, maré, Miuá, Mobomí, Mirê, Niná, Ninádemi, Omiuá, Omibolá, Oci, Olomí, Olobomí, Olocim. OXUM (Epandâ) Aguidá, Aguidá-mi, Adimun, Bomi, Beremí, Dê, Deí, Demun, Deci, Díniocí, Dioní, Dewê, diniomí, Dinilomí, Diní, Dinibomí, Didú, Demí, Dudú, Digama, Iê iê erichê, Iocí, Oimá, Lomí, Locí, Mobomí, Miuá, Mirê, Maré, Niná, niná-demí, Olobomí, Olomí, Olocim, Ocí, Oniuá, Olobá, Omibolá, Tuké. OXUM (Ademun) Aminarê, Alaôro, Dokô, Ademun-idê, Bambalá, Bambalawebo, Beremim-omí, Bâ, Duô, emiremí, Emireomí, Emilomí, Emibomí, Emiomá, Emiocí, Emiodacá, Emiomí, Emiuê, Iaôro, Ludú, Miremí, Mirê, Oní, Olobá, Oni, Olelê-omí, Orugá, Racaná, Uiagadê. OXUM (Olobá) Atolá, Adocó, Bomi, Carurum, Carurum-bolá, Diuá, Dopon, Duô, Delê, Diniocí, Diniobí, Diniodá, Dinioá, Dokó, emí, Epandá, Icári, Icári-iêcariô, Iêcariô, Iaôro, Ladiá, Lobe-edé, Miuá, Midéle, Niqué, Odá, Oló, Omioróoní, Omilokum, Orô, Omi-lokum-idê, Taraí-dê. OXUM (Adocô) Adimun, Bambalá, Bocô, Dudú, Emiluá, Emí, Iê iê dokô, Iê iê cari, Laké, Lokum-idê, Midéle, minioá, Miniocí, Miniolí, Nanã, Omioró, Oni-bibolá, Odá, Olí, Omiodaça, Olobá, Omi-lokum, Omioró-oní, Oroní, Ocí, Omidocô, Tiomí, Tiodaça, Tiolá, Taladê, Talabí, Tualê. IEMANJÁ (Bocí) Afobocí, Afalomí, Afatoá, Afatolá, Afaocí, Afací, Afaemí, Afami, Afatobí, Aebocí, Aelomí, Aeocí, Aetobí, Afayabá, Agomaré, Akré, Bemiké, Beremí, Bomi, Djabocí, Dilê, Emiodô, Emiremí, Emitobí, Emiocí, Emeremí, Emitoalê, Emiké, Ialé, Iakerê, Iakejá, Lobocí, Ladê, Miremí, Mitoalê, Miké, Mirê, Nanâ, Niná, Odoaxé, Obí, Olobocí, Ocí, Olocí, Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 25

Olomiké, Sessun, Tobí, Toalê, Yabocí. OXALA Efã, Dacum, Ifá, Bonefã, Bicuí, Dê, Tobí, Jobocum, Bocum, Dilá, Orumilaia, Obitalá, Sapatá - Orocô, Alufan, Ebi, Lifan, Domaia, Orocum.

Adjuntos más comunes BARÁ (Elegba) No se le asienta a nadie. BARÁ (Lodê) Con Obá BARÁ (Lanâ) Con Obá BARÁ (Agelú) Con Oxum Epandá BARÁ (Adague) Con Obá OGUM (Onira) Con Iansâ. OGUM (Olobedé) OGUM (Adiolá) Con Iemanjá Bocí, con Oxum Epandá. OGUM (Avagâ) OIA Con Xangô Agandjú, con Xapanâ Jubeteí.


IANSÂ Con Xangô Agodô, con Xapanâ Belujá y Zapatá. XANGÔ (Agandjú Ibeje) Con Oxum Epandá Ibeje. XANGÔ (Agandjú) Con Oiá, con Obá, con Oxum Epandá, con Iemanjá Bocí. XANGÔ (Agodô) Con Iansâ. Con Oxum Olobá. ODÉ Con Otim, con Iemanjá Bocí. OTIM Con Odé. NUNCA SE ASIENTA, SOLO ACOMPAÑA A ODÉ OBÁ Con Bará Lodê, con Bará Lanâ, con Bará Adague, con Xangô Agandjú, con Xapanâ Jubeteí, con Xapanâ Zapatá. OSSANHA Con Oxum Ademun, con Iemanjá Bocí. XAPANÂ (Jubeteí) Con Oiá, con Obá. XAPANÂ (Belujá) Con Iansâ, con Oxum Olobá. XAPANÂ (Zapatá) Con Iansâ, con Obá. OXUM (Epandá Ibeje) con Xangô Agandjú Ibeje.


OXUM (Epandá) Con Bará Agelú, con Ogum Adiolá, con Xangô Agandjú, con Oxalá Obocum, con Oxalá Olocum. OXUM (Ademun) Con Ossanha OXUM (Olobá) Con Xangô Agodô, con Xapanâ Belujá. OXUM (Adocó) Con Oxalá Jobocum (a veces con Oxalá Oromilaia). IEMANJÁ (Bocí) Con Ogum Adiolá, con Xangô Agandjú, con Odé, con Ossanha, con Oxalá Dacum. IEMANJÁ (Bomi) Con Oxalá Jobocum (a veces con Oxalá Oromilaia). IEMANJÁ (Nana Buruke) Con Oxalá Jobocum. OXALÁ (Obocum) Con Oxum Epandá (cuando el pasaje de orixa fuera Xangô Agandjú). OXALÁ (Olocum) Con Oxum Epandá (cuando el pasaje fuera Xapanâ Jubeteí). OXALÁ (Dacum) Con Iemanjá Bocí. OXALÁ (Jobocum) Con Oxum Adocó, con Iemanjá Bocí. OXALÁ (Oromilaia) Solamente en casos especiales hace adjuntó con Oxum Adocó y Iemanjá Bomi.


Algunas herramientas y armas de los Orixás BARÁ (Elegba): Lanza, rebenque, hoz, corriente, puntera, tridente, guadaña, llave, candado, navaja, cineta, pipa de barro o bambú, monedas, Buzios. BARÁ: (Lodê): corriente, garrote, guadaña, llave, candado, puntera, navaja, pipa de barro o bambú, hoz, cineta, monedas, Buzios. BARÁ (Lanâ, Adague, Agelú): Corriente, hoz, llave, candado, puntera, garrote, cineta, navaja, monedas, Buzios. OGUM (Avagâ): cobra hecha de acero, lanza de acero, yunque, martillo, maza, tenaza, alicate, herradura, 07 clavos de herradura, puntera, navaja, uñas, hoz, lima, espuela, tenaza, vía de tren, tornillo con tuerca, tuerca, escudo , bisagra, espada, azada(pico), pala, monedas, Buzios. OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá): cobra hecha de acero, lanza de acero, yunque, martillo, maza, tenaza, alicate, herradura, 07 clavos de herradura, puntera, navaja, uñas, hoz, lima, espuela, tenaza, vía de tren, tornillo con tuerca, tuerca, escudo , bisagra, espada, azada(pico), pala, monedas, Buzios. IANSÂ (Oiá Timboá, Oiá Dirá): espada, un par de alianzas, rayo de 02 o 04 segmentos, puñal, corazón, taza, abanico de plumas, escoba de melena de caballo, espejo, copa, peine, espada hecha de rayo, látigo hecho de melena de caballo, rebenque de 03 piernas, monedas, Buzios.


IANSÂ (Oiá Iansâ): espada, taza, copa, espejo, peine, un par de alianzas, corazón, rayo de 02 o 04 segmentos, espada en forma de rayo, látigo de melena de caballo, rebenque de 03 piernas, monedas, Buzios. XANGÔ (Agandjú Ibeje): juguetes en general, muebles para niños, muñeco masculino de madera, mamadera, muñecas, sonajero, animalitos, estrella de 06 puntas, piedras de fuego, rayo de 03 segmentos, monedas, Buzios. XANGÔ (Agandjú, Agodô): espada, balanza, libro, tintero, puñal, mortero, azada, rayo de 03 segmentos, estrella de 06 puntas, piedra de fuego, una pluma para escribir (pluma o lápiz), hacha de doble filo, monedas, Buzios. ODE: arco y flecha, un muñeco masculino de madera, machete, escopeta, cabestrillo, honda, cachiporra, hacha simple, monedas, lanza, Buzios. OTIM: arco y flecha, un muñeco femenino de madera, machete, escopeta, cabestrillo, honda, cachiporra, hacha simple, monedas, lanza, Buzios. OBÁ: navaja, oreja, espada, rueda de madera, monedas, Buzios. POLIMÂ OSSANHA: un pie de madera, un muñeco masculino de madera con una sola pierna, un par de muletas, aguja, hilo para coser, tijeras, higuera de Ossanha de metal con Buzios, corriente hecha de cobre con todas las herramientas de Ossanha, bisturí, escuadra, compas, plano, martillo, uñas, serrucho, cincel, arco y flecha, pinza, faca, pala de punta, azada, pala ancha, rastrillo, facón, lima gruesa, pipa de madera, monedas, Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 30

Buzios. XAPANÂ (Jubeteí, Belujá, Zapatá): escoba, pipa, guadaña, látigo de melena de caballo, revolver, látigo, monedas, Buzios. OXUM (Epandá Ibeje): juguetes en general, muebles para niños, un muñeco femenino de madera, mamadera, muñecas, sonajero, animalitos, peine, espejo, aros, monedas de oro, doradas o de latón, abanico de oro, dorado o de latón, corriente de oro, dorada o de latón, brazalete de oro, dorado o de latón, tamiz, espada, puñal, luna creciente, corazón de oro, dorado o de latón, estrella, pez, caracol, sol de oro, dorado o de latón, anillo con piedra roja (rubí), monedas, Buzios. OXUM (Epandá, Ademun, Olobá, Adocó): espejo, peine, corazón de oro, dorado o de latón, caracol, pez, estrella, luna creciente, sol de oro, dorado o de latón, puñal, espada, tamiz, aros, monedas de oro, doradas o de latón, corriente de oro, dorada o de latón, abanico de oro, dorado o de latón, monedas, Buzios. EPANDÁ: las herramientas y armas aclaradas más un anillo con piedra roja (rubí). ADEMUN: las herramientas y armas aclaradas más un anillo con piedra amarilla (topacio). OLOBÁ: las herramientas y armas aclaradas más un anillo con piedra amarilla (topacio). ADOCÔ: las herramientas y armas aclaradas más un anillo con piedra blanca brillante.


IEMANJÁ (Bocí, Bomi, Nana Borocum): ancla, timón, barco, joyas de plata, caracol, pez, caballo de mar, estrella de mar, espada, media luna, remo, cometa, perla, aros de plata, caracol con perla, monedas, Buzios. OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum): bastón, joyas de plata, caracol, sable, estrella de 08 puntas, espada, mortero de madera, paloma de metal o plata, sol, monedas, Buzios. OXALÁ (Oromilaia): las herramientas y armas de Oxalá, más un par de ojos de vidrio. Las herramientas y armas de los Orixás deben acompañar el ocutá en el momento en que el Babalorixá o Yalorixá comienza en la preparación del asentamiento del Orixá, debiendo también estar siempre juntas al Orixá mismo después de haberlo asentado, durante toda la vida del futuro Babalorixá o Yalorixá.

Vasijas usadas para el asentamiento del Orixá BARÁ (Elegba, Lodê, Lanâ, Adague, Agelú): cuenco (Aguilar) de barro barnizado. OGUM (Avagâ, Onira, Olobedé, Adiolá): cuenco (Aguilar) de barro barnizado. IANSÂ (Oiá Timboá y Oiá Dirá): cuenco (Aguilar) de barro barnizado.


IANSÂ (Oiá): cuenco (Aguilar) de barro barnizado, vasija de cerámica, vidrio o cristal. XANGÔ (Agandjú Ibeje, Agandjú, Agodô): cuenco (Aguilar) de barro barnizado, canal (gamela) de madera, mortero de madera. ODE – OTIM: cuenco (Aguilar) de barro barnizado, vasija de cerámica o vidrio. OBÁ: cuenco (Aguilar) de barro barnizado, vasija de cerámica o vidrio. OSSANHA: cuenco (Aguilar) de barro barnizado, vasija de cerámica o vidrio, en caparazón de tortuga, en una cascara de coco (fruta). XAPANÂ (Jubeteí, Belujá, Zapatá): cuenco (Aguilar) de barro barnizado, una cascara de coco (fruta), en una calabaza. OXUM (Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó): cuenco (Aguilar) de barro barnizado, vasija de cerámica, vidrio o cristal. IEMANJÁ (Bocí, Bomi, Nana Borocum): cuenco (Aguilar) de barro barnizado, vasija de cerámica, vidrio o cristal. OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia): cuenco (Aguilar) de barro barnizado, vasija de cerámica, vidrio o cristal.


Se puede también usar para el asentamiento de los Orixás vasijas de acuerdo al metal de cada Orixá. Ejemplo: vasija de plata para Iemanjá u Oxalá

Tipos de palomas ofrecidas a los Orixás BARÁ (Elegba, Lodê, Lanâ, Adague, Agelú) Palomas color blanco y negro o blanco y marrón, color teja, gris o blanco. OGUM (Avagâ, Onira, Olobedé, Adiolá) Palomas color blanco y negro o blanco y marrón, color teja, gris o blanco. IANSÂ (Oiá Timboá y Oiá Dirá, Oiá Iansâ) Palomas color blanco y negro o blanco y marrón, color teja, gris o blanco. XANGÔ (Agandjú Ibeje) Palomas blancas, blanca y marrón o color teja. XANGÔ (Agandjú, Agodô) Palomas color blanco y negro o blanco y marrón, color teja, gris o blanco. ODE – OTIM Palomas color blanco y negro o blanco y marrón, color teja, gris o blanco. OBÁ: Palomas color blanco y negro o blanco y marrón, color teja, gris o blanco.


OSSANHA Palomas color blanco y negro o blanco y marrón, color teja, gris o blanco. XAPANÂ (Jubeteí, Belujá, Zapatá) Palomas color blanco y negro o blanco y marrón, color teja, gris o blanco. OXUM (Epandá Ibeje) Palomas blancas, blanca y marrón o color de teja. OXUM (Epandá, Ademun, Olobá, Adocó) Palomas blancas. IEMANJÁ (Bocí, Bomi, Nana Borocum) Palomas blancas. OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia) Palomas blancas. SIEMPRE UNA PAREJA DE PALOMAS.

Tipos de aves ofrecidas a los Orixás BARÁ (Elegba) Gallo colorado oscuro. BARÁ: (Lodê) Gallo colorado.


BARÁ (Adague, Lanâ, Agelú) Pollo colorado. OGUM (Avagâ) Gallo plateado oscuro (batarás amarillento oscuro). OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá) Pollo plateado (batarás amarillento). IANSÂ (Oiá Timboá y Oiá Dirá) Gallina batarás oscura. IANSÂ (Oiá) Polla batarás. XANGÔ Pollo de raza garnicé (cualquier color menos negro). XANGÔ (Agandjú) Pollo blanco. XANGÔ (Agodô) Gallo blanco. ODE Pollo colorido. OTIM Polla colorida. OBÁ Gallina de pescuezo pelado (cualquier color menos negro), o gallina color gris (si no encontraría la otra).


OSSANHA Gallo re raza con plumas erizadas (cualquier color menos negro), o gallo colorido si no encontraría con plumas erizadas. XAPANÂ (Jubeteí) Pollo batarás. XAPANÂ (Belujá) Gallo batarás. XAPANÂ (Zapatá) Gallo batarás oscuro o gallo colorado oscuro. OXUM (Epandá Ibeje) Polla de raza garnicé (cualquier color menos negra). OXUM (Epandá) Polla amarilla o colorada. OXUM (Ademun) Gallina amarilla oscura o colorada. OXUM (Olobá) Gallina amarilla oscura o colorada.

OXUM (Adocó) Gallina amarilla oscura.


IEMANJÁ (Bocí) Polla blanca. IEMANJÁ (Bomi, Nanâ Buruke) Gallina blanca. OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum) Polla blanca. OXALÁ (Jobocum) Gallina blanca. OXALÁ (Oromilaia) Gallina blanca. Este Orixá solamente recibe gallina negra en el caso de hacer Axé de Buzios.

Otros tipos de aves ofrecidas a los Orixás En Nación de Cabinda tenemos aves destinadas a cada Orixá como ya relatamos anteriormente, tenemos también aves de mayor valor, por su fuerza y consistencia espiritual. Estas aves siempre que sean ofrecidas a los Orixás deben estar acompañadas de las aves del tipo común (pollos, gallos) y de palomas. De este tipo de aves ofreceremos siempre una pareja, independientemente del orixa masculino o femenino. BARÁ (Elegba, Lodê, Lanâ, Adague, Agelú) Pareja de gallinas de Angola gris oscuro. OGUM (Avagâ, Onira, Olobedé, Adiolá) Pareja de gallinas de Angola gris oscuro.


IANSÂ (Oiá Timboá, Oiá Dirá, Iansâ) Pareja de gallinas de Angola gris oscuro. XANGÔ (Agandjú Ibeje) Pareja de gallinas de Angola gris claro. XANGÔ (Agandjú, Agodô) Pareja de gallinas de Angola gris oscuro. ODE – OTIM Pareja de gallinas de Angola gris oscuro. OBÁ Pareja de gallinas de Angola gris oscuro. OSSANHA Pareja de gallinas de Angola gris oscuro. XAPANÂ (Jubeteí, Belujá, Zapatá) Pareja de gallinas de Angola gris oscuro. OXUM (Epandá Ibeje) Pareja de gallinas de Angola gris claro, pareja de cercetas (aves anátidas) blancos, blanco y marrón o blanco y negro. OXUM (Epandá) Pareja de cercetas blancas, blanca y marrón o blanca y negra. OXUM (Ademun, Adocó, Olobá) Pareja de cercetas blancas.


IEMANJÁ (Bocí) Pareja de patos blancos o blanco y negro claro. IEMANJÁ (Bomi, Nana Borocum) Pareja de patos blancos. OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia) Pareja de patos blancos.

Tipos de animales de cuatro patas ofrecidos a los Orixás BARÁ (Elegba) Cabra negra con cuernos, entera. BARÁ (Lodê) Cabrito o cabra con cuernos, entero, de cualquier color (inclusive negro). BARÁ (Lanâ) Cabrito hasta 06 meses de edad, con cuernos, entero, de cualquier color (menos negro). BARÁ (Adague, Agelú) Cabrito hasta 04 meses de edad, con cuernos, entero, de cualquier color (menos negro). OGUM (Avagâ) Cabra con cuernos, entero, de cualquier color (inclusive negro).


OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá) Cabra con cuernos, entero de cualquier color (menos negro). IANSÂ (Oiá Timboá y Oiá Dirá, Oiá Iansâ) Cabrita con cuernos, madre, de cualquier color (menos negra). XANGÔ (Agandjú Ibeje) Cordero, entero, de color blanco. XANGÔ (Agandjú) Carnero con cuernos pequeño (nuevo), entero, de color blanco. XANGÔ (Agodô) Carnero con cuernos grandes (viejo), entero, de color blanco. ODE Chanchito o cabrito con cuernos, entero, de cualquier color (menos negro). OTIM Chanchita o cabrita con cuernos, madre, de cualquier color (menos negra). OBÁ Cabrita sin cuernos, de cualquier color (menos negra). OSSANHA Cabrito con cuernos, entero, de cualquier color. XAPANÂ (Jubeteí, Belujá, Zapata) Cabra con cuernos, entero, de cualquier color (menos negro).


OXUM (Epandá Ibeje) Cabrita hasta 04 meses de edad, con cuernos, de cualquier color (menos negra). OXUM (Epandá, Ademun, Adocó, Olobá) Cabrita con cuernos, madre, de cualquier color (menos negra). IEMANJÁ (Bocí, Bomi, Nanâ Buruke) Oveja blanca. OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia) Cabrita blanca, madre, con cuernos.

En algunos casos, determinados Orixás pueden recibir otros tipos de animales de cuatro patas que son: IANSÂ (Oiá), (Oiá Timboá, Oiá dirá) Oveja blanca. XAPANÂ (zapata) Carnero marrón, entero con cuernos. IEMANJÁ (Nanâ Buruke) Cabrita blanca, madre, con cuernos.


Tipos de peces ofrecidos a los Orixás Los peces, para los Orixás, significan la multiplicación de dinero, de la fortuna y la felicidad de la persona y es por eso que siempre que ofrecemos animales de cuatro patas en una obligación, los mismos deben estar acompañados de peces para que se complementen con la obligación. Se sacrifican peces solamente para los Orixás que están recibiendo animales de cuatro patas. Se sacrifican solamente peces vivos. La cantidad de peces a ofrendar varía de acuerdo al número de Axé del Orixá. En nación todos los Orixás reciben peces manchados, sin escamas, con excepción de dos Orixás, a los cuales algunos Babalorixás y Yalorixás sacrifican peces manchados o bagres, como veremos: de Bará (Elegba) a Oxalá (Oromilaia): Todos, sin excepción, reciben peces manchados sin escamas. Bará (Elegba, Lodê), Ogum (Avagâ): Algunos Babalorixás o Yalorixás sacrifican peces del tipo manchado o bagres para estos Orixás.

Algunos tipos de legumbres y hortalizas ofrecidas a los Orixás

BARÁ (Elegba) Maíz, maní, poroto negro, pimienta verde, pimienta da costa, pimenta roja picante, col, batata blanca, rosa, morada, rabanito redondo, rabanito largo, pimentón, pepino, brócoli, maíz zaburro.


BARÁ (Lodê, Adague, Lanâ, Agelú) maíz, pochoclo, batata rosa, colorada, blanca, rabanito redondo, rabanito largo, pimienta roja picante, pimentón, pepino, brócoli, maíz zaburro. OGUM (Avagâ, Onira, Olobedé, Adiolá) Rabanito redondo, rabanito largo, espinaca, apio, aceituna, verdolaga, endivia o escarola, sorgo. IANSÂ (Oiá, Oiá Timboá y Oiá Dirá) Tomate, batata dulce, poroto o frijol, pochoclo, rabanito redondo, rabanito largo, remolacha blanca, calabaza, zapallo, batatas, centeno. XANGÔ (Agandjú Ibeje, Agandjú, Agodô) Berro, bledo, gombo u ocra (parecido al pimiento, planta africana), seta (tipo de hongos), patacas (Helianthus tuberosus), batata, garbanzos, nabo largo, nabo redondo, espinaca, guisante, mandioca, repollo, mostaza, centeno, cebada, asaí (fruta de palmera Asaí o Azaí), ñame. ODE – OTIM Ñame, batata rosa, batata blanca, palmito, cebada, abrojo o cardo. OBÁ Calabaza, cebollino, cebolla, coliflor, ajo, espárrago, perejil, avena, maíz cocido. OSSANHA Lechuga, batata blanca, batata rosa, batata colorada, zanahoria blanca, zanahoria amarilla, zanahoria naranja, berro, achicoria, aceituna, chucrut (hojas de repollo fermentado), palmito, sorgo, asaí (fruta de palmera Asaí o Azaí).


XAPANÂ (Jubeteí, Belujá, Zapatá) Remolacha colorada, poroto negro, poroto blanco, poroto color de vino, pimiento rojo (Capsicum annuum), pimentón, maní, aceituna, verdolaga, hinojo, centeno, pochoclo, maíz, maíz zaburro, frijol. OXUM (Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó) Col rizada, maíz amarillo, zanahoria blanca, zanahoria amarilla, zanahoria naranja, tomate, melón, calabaza, zapallo, arroz, chucrut, hinojo, poroto. IEMANJÁ (Bocí, Bomi, Nanâ Buruke) Lechuga, cebolla, cebollino, poroto blanco, poroto de soja, achicoria, frijol, alcachofa, perejil, chayote, avena, maíz blanco. OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia) Acelga, frijol, lenteja, poroto blanco, vaina de porotos, garbanzos, trigo, maíz blanco, caupí o chícharo, ñame, arrurruz (especie de harina).

Algunos tipos de frutas ofrecidas a los Orixás BARÁ (Elegba) Mango, naranja agria, naranja de ombligo, granadina, butia (palmera B. capitata), algarroba, cola, pomelo, caña de azúcar, mora.


BARÁ (Lodê, Adague, Lanâ, Agelú) Naranja común, mora, mango, algarroba, pomelo, cola, caña de azúcar. OGUM (Avagâ) Membrillo, naranja agria, naranja de ombligo, butia, frambuesa, pomelo, grosella, grosella negra. OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá) Membrillo, naranja común, butia, frambuesa, grosella, grosella negra, coco, limón. IANSÂ (Oiá, Oiá Timboá, Oiá Dirá) Cereza, manzana roja, manzana verde, naranja de ombligo, mora, uva rosa, ciruela roja, cereza roja, mandarina, bergamota, granada, frambuesa, grosella, guayaba. XANGÔ (Agandjú Ibeje, Agandjú, Agodô) Banana, fresa, caqui o pérsimo (baya), castaña, avellana, granada, pomarrosa, cacao. ODE – OTIM Butia, coco, banana silvestre, ciruela blanca, grosella negra, guanábana o graviola, caña de azúcar, uva rosa, algarroba, naranja agria. OBÁ Piña, ananás, ciruela negra, usa rosa, coco, granada, chirimoya. OSSANHA Limón, banana silvestre, futa del conde (Anón coriáceo), cacao, papaya, melocotón, higo negro, aguacate, higo blanco, coco, coquito, níspero, ciruela


amarilla, uva blanca, cereza, almendra. XAPANÂ (Jubeteí, Belujá, Zapatá) Aguacate, granadina, cactus, ciruela negra, uva negra, uva moscatel, jaboticaba, mora negra, cereza negra, coco, calabaza, cacao, almendra, higo negro. OXUM (Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó) Bergamota, mandarina, melón, melocotón, coquito, ciruela amarilla, uva blanca, damasco, limón, manzana verde, papaya, mango, fechas de palma. IEMANJÁ (Bocí, Bomi, Nanâ Buruke) Sandía, coco, uva dedo de dama (alargada), ingá o pacae, ciruela blanca, uva blanca, níspero, pera, manilkara, vainilla, caña de azúcar, cereza. OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia) Coco, guayaba, lima, pomelo, cereza, pera, melocotón blanco, limón, nuez, vainilla, fecha de palma, graviola.

Algunos tipos de árboles y plantas pertenecientes a los Orixás BARÁ Cambuí, naranjo, mora, bananero, escoba roja. OGUM Bambú, palmera, membrillero, naranjo, neomarica, palmera pindó, frambueso, grosellero, eucalipto, limonero. OIA Cerezos, manzano, guayabas, pimentero (Schinus terebinthifolius)(anti egunes), mora, vid, granado, mandarino, ciruelo, cerezo,


frambueso, grosellero, bergamote. XANGÔ Bananero, cacaotero, roble, laurel, jacarandá, caqui, higuera, cocotero, fresera, castaño, pimentero, ciprés, mimosa. ODE Cocotero, naranjo, palmera pindó, bananero silvestre, ciruelo, palmera, palmera carnauba, árbol de caucho, yerba mate, palma de santa Lucia. OTIM Naranjo, palma de santa Lucia, palmera, ciruelo, palmera carnauba, yerba mate, cocotero, bananero silvestre, árbol de caucho, palmera pindó. OBÁ Jacarandá, granado, ciruelo, vid, umbuzeiro (Spondias tuberosa), tabebuia (Tabebuia chrysotricha), liana, yerba mate. OSSANHA Higuera, cocotero, aguacate, babano silvestre, papayo, nispero, limonero, palmera, melocotonero, jequitibá, olivo, encina. XAPANÂ Higuera, melocotonero, cactus, bombacaceae, cacaotero, neomarica, canela, guabiyú, guazuma, ciruelo, vid, aguacate, almendro, cerezo, catuaba. OXUM Melocoton, albaricoquero, bergamota, palmera, cocotero, almendro, vid, limonero, manzano, mandarino, fecha de palma, papaya, mungulu o mongoleiro. IEMANJÁ Vid, cocotero, almendro, nispero, peral, cerezo, sauce, lloron colorado, ingá o pacae. OXALÁ Arabicum, guayaba, cocotero, limonero, lima, nogal, fecha de palma, bombacaceae, cedro, guayubirá.


Algunas partes del cuerpo humano correspondientes a los Orixás

BARÁ Pene, páncreas, uretra, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas. OGUM Dientes, nariz, costillas, sangre, músculos, huesos de la cadera. OIA Estomago, trompas de Falopio, vagina, sangre, huesos de la cintura pélvica, senos. XANGÔ Lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre, bronquios, pecho, huesos de la cara, huesos de la cintura escapular, huesos del abdomen. ODE – OTIM Diafragma, intestino delgado, pulmones, sangre, huesos del tórax, huesos de la cintura escapular. OBÁ Orejas, apéndice, manos, sangre, huesos de las manos. OSSANHA Pies, piernas, sangre, huesos de los pies, muslos. XAPANÂ Piel, intestino grueso, ano, sangre, vejiga. OXUM Corazón, útero, estómago, sangre, ovarios, antebrazo, manos, huesos del antebrazo, huesos de las manos, huesos de la cintura pélvica.


IEMANJÁ Vesícula, hígado, testículos, pelos, cabellos, sangre, brazo, huesos de los brazos, huesos de la cintura pélvica. OXALÁ Ojos, muelas, vaso, riñones, sangre, huesos del cráneo.

Algunos tipos de Hierbas correspondientes a los Orixás Hay muchas cualidades e interpretaciones referentes a las hierbas de los Orixás. Citaremos solamente algunas hierbas que más se utilizan. BARÁ (Elegba, Lodê, Lanâ, Adague, Agelú) Hierba de Guinea, botón de oro, milenrama, hierba belida, planta del dinero, hierba de la fortuna, árnica, hojas de maní, col rizada, hojas de batata inglesa, centinodia, hierba mil hombres, aliaga, escoba, hierba de nuestra señora, canela. OGUM (Avagâ, Onira, Olobedé, Adiolá) Hierba de Guinea, Botón de oro, hierba belida, milenrama, Planta del dinero, hierba de la fortuna, cebada, bledo, hierba pata de vaca, alfalfa, espada de san Jorge, lanza de san Jorge, rosa de san Jorge, apio, escalera del cielo, rabo de gallo, schinus, verdolaga, hierba quiebra todo, quina de bosques, barbatijo. IANSÂ (Oiá, Oiá Timboá y Oiá Dirá) Hierba de Guinea, Botón de oro, hierba belida, milenrama, Planta del dinero, hierba de la fortuna, culantrillo, espada de santa Bárbara, espada de santa catalina, hierba de Loiá, hojas de calabaza, romero, lavanda, hierba amor perfecto, hojas de batata dulce, hojas de zapallo, hojas de granada, suspiro, hojas de pitanga, amburana, jazmin.


XANGÔ (Agandjú Ibeje, Agandjú, Agodô) Hierba de Guinea, Botón de oro, hierba belida, milenrama, Planta del dinero, hierba de la fortuna, trébol, berro, hierba de la piedra, rompe piedras, hierba de Xangô, bledo, quiebra todo, hoja de okra, hoja de bananero, hoja de granada, mejorana, marapuama, madera de la potencia, ipe. ODÉ Hierba de Guinea, Botón de oro, hierba belida, milenrama, Planta del dinero, hierba de la fortuna, hedor de mulata, hierba buggy, hojas de yuca, hoja de coquero, hoja de bananero del bosque, hojas de pindo, escoba roja, lantana, caraguatá. OTIM Hierba de Guinea, Botón de oro, hierba belida, Planta del dinero, hierba de la fortuna, lirio, hedor de mulata, hierba buggy, hojas de yuca, hoja de coquero, hoja de bananero del bosque, hojas de pindo, escoba roja, lantana, caraguatá, Basilio, OBÁ Hierba de Guinea, Botón de oro, hierba belida, milenrama, Planta del dinero, hierba de la fortuna, espárragos, amor perfecto, ortiga, hojas de piña, hojas de calabaza, ajo, café (hojas), zarzaparrilla, rosa (color rosa), perejil, espada de santa catalina, caña de pantano, bahuinia, imburana. OSSANHA Hierba de Guinea, Botón de oro, milenrama, hierba belida, Planta del dinero, hierba de la fortuna, onda del mar (verde), hojas de aguacate, hojas de albaricoque, berro, alcachofa, alfalfa, achicoria, hojas de batata inglesa, caña de pantano, gervao.


XAPANA (Jubeteí, Belujá, Zapatá) Hierba de Guinea, Botón de oro, milenrama, hierba belida, Planta del dinero, hierba de la fortuna, barba de palo, gervao, onda del mar (colorado), ajenjo, hierba de bicho, hojas de aguacate, hojas de mani, schinus, tuna, hoja de café, hojas de berenjena morada, hinojo, menstruz o maleza, ortiga, escoba (achicoria dulce), tojo, hojas de vid, suspiro, quiebra piedra. OXUM (Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó) Hierba de Guinea, Botón de oro, milenrama, hierba belida, Planta del dinero, hierba de la fortuna, mimo de Venus, poleo, romero, lavanda, jazmín, lirio, amor perfecto, sándalo, hojas de calabaza, albaricoque, hoja de arroz, culantrillo, col rizada, hinojo, hojas de melón, rosa amarilla, hojas de tamarindo, hojas de tomatera, menta, trébol, verbena, vetiver, violeta, caña, Basilio o basil, bursera simaruba. IEMANJÁ (Bocí, Bomi, Nana Buruke) Hierba de Guinea, Botón de oro, milenrama, hierba belida, Planta del dinero, hierba de la fortuna, hortencia, lavanda, lechuga, amor perfecto, violeta, verbena, vetiver, onda del mar (verde y rojo), jazmín, caña, malva fragante, vid de oro, imburana. OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia) Hierba de Guinea, Botón de oro, milenrama, hierba belida, Planta del dinero, hierba de la fortuna, acelga, romero, jazmín, lirio, árnica, arrurruz, rosa blanca, copo de leche, caña, hoja de trigo, agua de rosas, paja.


Algunos tipos de metales correspondientes a los Orixás BARÁ Níquel, hierro. OGUM Hierro, acero. OIA Cobre, hierro, plomo, circonio. XANGÔ Plomo, cobre, bronce. ODE – OTIM Estaño. OBÁ Estaño, cobre. OSSANHA Níquel, cobre amarillo, latón. XAPANÂ Plomo. OXUM Oro, cobre amarillo, latón. IEMANJÁ Plata, estaño. OXALÁ Plata, oro.


Orixás de Aceite de Dendê Los Orixás, de aceite de dendê son aquellos que reciben aceite de dendê en ocasión de hechura de asentamiento, bien como en ofrendas u otras obligaciones o rituales. Bará Elegba, Lodê, Lanâ, Adague. Ogum Avagâ, Onira, Olobedé, Adiolá. Iansâ Oiá, Oiá Timboá, Oiá Dirá. Xangô Agandjú, Agodô. Oba. Ossanha. Xapanâ Jubeteí, Belujá, Zapatá.

Orixás de Aceite de Dendê y Miel Los Orixás, de aceite de dendê y miel son aquellos que reciben aceite de dendê y miel en ocasión de hechura de asentamiento, bien como en ofrendas u otras obligaciones o rituales. Bará Agelú. Xangô Agandjú Ibeje. Odé. Otim. Algunos Babalorixás o Yalorixás también colocan aceite de dendê y miel a: Iansâ Oiá, Oiá Timboá, Oiá Dirá. Ossanha. Oxum Epandá Ibeje.


Orixás de Miel Los Orixás de miel son aquellos que reciben miel en ocasión de hechura de asentamiento, bien como en ofrendas u otras obligaciones o rituales. OXUM (Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó) IEMANJÁ (Bocí, Bomi, Nana Buruke) OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia) Algunos Babalorixás o Yalorixás adoptan colocar miel sola a IANSÂ (Oiá, Oiá Timboá, Oiá Dirá) ODÉ OTIM

Principales imágenes del sincretismo religioso católicoafricanista. BARÁ (Elegba) No hay sincretismo para Elegba. Algunos lo sincretizan en forma de un demonio con cuernos y cola. BARÁ (Lodê) San Pedro, cuando se hace adjuntó con Iansâ. San Benedicto, cuando se hace adjuntó con Obá.


BARÁ (Lanâ) San Antonio del Pan de los Pobres. BARÁ (Adague) San Antonio BARÁ (Agelú) Niño en brazos de San Antonio. OGUM (Avagâ) San Pablo OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá) San Jorge. IANSÂ (Oiá Timboá) Santa Teresita cuando se hace adjuntó con Ogum Avagâ. IANSÂ (Oiá Dirá) Juana de Arco. IANSÂ (Oiá) Santa Barbará (sin el castillo). XANGÔ (Agandjú Ibeje) San Cosme y San Damian.


XANGÔ (Agandjú) San Miguel Arcángel. XANGÔ (Agodó) San Jerónimo, cuando se hace adjuntó con Iansâ. San Juan bautista cuando se hace adjuntó con Oxum Olobá. ODÉ San Sebastián OTIM Santa Bernardita. OBÁ Santa Catalina OSSANHA San Cristóbal, cuando se hace adjuntó con Oxum Ademun. San Judas Tadeo, cuando se hace adjuntó con Iemanjá Bocí. XAPANÂ (Jubeteí) San Roque, cuando se hace adjuntó con Oiá. San Lázaro, cuando se hace adjuntó con Obá. XAPANÂ (Belujá) Jesús Cristo crucificado, cuando se hace adjuntó con Iansâ. Señor de los Pasos, cuando se hace adjuntó con Oxum Olobá. XAPANÂ (Zapatá) Jesús Cristo crucificado, cuando se hace adjuntó con Iansâ. San Lázaro, cuando se hace adjuntó con Obá.


OXUM (Epandá Ibeje) Nuestra señora de Fátima. OXUM (Epandá) Ntra. Señora de Fátima, cuand o se hace adjuntó con Bará Agelú Ntra. Señora del Rosario, cuando se hace adjuntó con Ogum Adiolá. Ntra. Señora de Lourdes, cuando se hace adjuntó con Xangô Agandjú. Ntra. Señora de las Gracias, cuando se hace adjuntó con Oxalá Obocum. In. Concepción de María, cuando se hace adjuntó con Oxalá Olocum. Sagrado Corazón de María, cuando se hace adjuntó con Oxalá Olocum. OXUM (Ademun) Nuestra señora Aparecida OXUM (Olobá) Ntra. Señora del Carmen, cuando se hace adjuntó con Xangô Agodô. Ntra. Señora Mediadora, cuando se hace adjuntó con Xapanâ Belujá. OXUM (Adocó) Ntra. Señora de la Concepción. IEMANJÁ (Bocí, Bomi) Ntra. Señora de los Navegantes. IEMANJÁ (Nanâ Buruke) Santa Ana. OXALÁ (Obocum, Olocum) Niño Jesús de Praga.


OXALÁ (Dacum) Sagrado Corazón de Jesús. OXALÁ (Jobocum) Divino Espíritu Santo (Paloma) OXALÁ (Oromilaia) Santa Lucia

Inhalas Consideramos las Inhalas como las partes importantes del organismo animal que es ofrecido a los Orixas y, por eso, reservamos estas partes como ofrendas de frente a ellos. Las Inhalas son retiradas de las palomas, las aves y de los animales de cuatro patas, como verificamos a seguir: Las Inhalas de las Palomas Retirar de las palomas las siguientes partes que son consideradas Inhalas: La cabeza – Las alas – Los pies sin el cuero y sin uñas – El hígado – El corazón – El estomago (abierto y limpio) – Los huevos u ovarios – Se debe cortar los palomos siempre por el pecho La cabeza debe ser colocada junto en la misma vasija donde esta la sangre, cruda. Las Inhalas de las palomas deben ser colocadas crudas para los Orixas Las inhalas de las palomas pueden ser puestas en una misma vasija de acuerdo con las casas o altares de los Orixas. En caso contrario debemos separas las Inhalas, procurando agregarlas de acuerdo con los Orixas de la siguiente manera: Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 59

BARA (Elegba, Lodê) – OGUM (Avagâ). BARA (Lana, Adague, Agelú). OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá) – XANGO (Agandjú Ibeje, Agandjú, Agodô) – ODE – OSSANHA – XAPANA (Jubeteí, Belujá, Zapata). IANSA (Oiá Timboá, Oiá Dirá). IANSA (Oiá Iansâ) – OTIM – OBA. OXUM (Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó) – IEMANJA (Bocí, Bomi, Nana Buruke) – OXALA (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia) De esta manera pueden ser mezcladas las Inhalas. Oxala es el único Orixa masculino que las Inhalas de las palomas pueden ser mezcladas a Orixas femeninos de miel. Lo que mencionamos en esta separación de Inhalas de acuerdo con los Orixas (o grupo de Orixas) es solamente para las obligaciones en que las palomas son ofrecidas para un orixa especifico. Ejemplo: Palomas ofrecidas para Bará Lodê y con Axe de reza del mismo, en la hora que estuviéramos ofreciendo el sacrificio. Podemos independientemente del orixa, sacrificar las palomas desde Bará Elegba a Oxala solamente con el axe de reza (canto) a Oxala, ya que las palomas en general pertenecen a Oxala, no importando si el orixa que recibe el sacrificio y la sangre sea Bará, Ogum, Xangô, Xapanâ, Otim u otro orixa distinto; las inhalas deben estar todas en una sola vasija de Bará Lana hasta Oxala Oromilaia, separando solamente los Orixas de ruta(calle): Bará Elegba, Lodê, Ogum Avagâ, Oiá Timboá, Dirá ,que también pueden estar juntos en sus respectivas clases, igual que su casa o altar. Oxala confirmara, junto con los demás Orixas, la aceptación del EBO. Como explicamos anteriormente, las palomas, incluso que se sacrifiquen para un determinado Orixa, continúan perteneciendo a Oxala.


Las Inhalas de las Aves Retirar de las aves las siguientes partes que son consideradas Inhalas: La cabeza – Las alas – Los pies sin el cuero y sin uñas – El hígado – El corazón – El estomago (abierto y limpio) – Los huevos del gallo crudo – Los huevos y ovarios de la gallina cruda. Se deben abrir (cortar) las gallinas por el frente y los gallos por la espalda. La cabeza debe ser colocada en la misma vasija donde esta la sangre, cruda. Las inhalas deben ser freídas en aceite dulce (común), y solamente ser colocadas frente a los Orixas después de freírlas junto con los huevos y ovarios crudos.

Inhalas que pueden o no ser mezcladas (aves) Las inhalas de las aves pueden ser colocadas en una misma vasija de acuerdo con los Orixas que pueden ser agregados y si los mismos estuvieran en la misma “casa” o altar para que puedan colocarse las inhalas en frente a ellos. De lo contrario debemos separas las Inhalas, procurando agregarlas de acuerdo con los Orixas de la siguiente manera: BARA (Elegba, Lodê) – OGUM (Avagâ). BARA (Lana, Adague, Agelú). OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá) – XANGO (Agandjú Ibeje, Agandjú, Agodô) – ODE – OSSANHA – XAPANA (Jubeteí, Belujá, Zapata). IANSA (Oiá Timboá, Oiá Dirá). IANSA (Oiá Iansâ) – OTIM – OBA.


OXUM (Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó) – IEMANJA (Bocí, Bomi, Nana Buruke) – OXALA (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia De esta manera pueden ser mezcladas las Inhalas. Oxala es el único Orixa masculino que las Inhalas de las aves pueden ser mezcladas a los Orixas femeninos de miel. En Nación de Cabinda tenemos aves de mayor valor a los Orixas por su fuerza y consistencia espiritual, tales como gallinas de Angola, marrecos, patos, etc. De estas aves, sus inhalas deben ser cortadas y preparadas de igual manera a las inhalas de las aves que acabamos de mencionar, como también colocadas en las respectivas vasijas de los Orixas encima mencionados.

Las Inhalas de los animales de cuatro patas Retirarse de los animales de cuatro pie las siguientes partes que son consideradas Inhalas: La cabeza del animal cruda – Las patas con el cuero, crudas – Los testículos del animal macho, crudos – Las tetas del animal hembra, crudas – El hígado – El corazón – El Bazo El animal de cuatro pies debe ser abierto por delante La cabeza del animal debe ser puesta en una vasija separada y en frente del orixa al cual fue ofrecido, para que después de ser efectuada la obligación o matanza, sean retiradas las patas, los huevos y las tetas y colocadas junto con la cabeza de aquel respectivo animal, en la vasija que ya deberá estar en frente del orixa que recibió la sangre. Deberán ser colocadas crudas. El hígado, el corazón y el bazo deben ser cocidos y hecho de sarrabulho (sangre) y después colocados en frente de los Orixas pudiendo ser el sarrabulho hecho en esta orden


BARA (Lodê, Elegba) – OGUM (Avagâ) Hacer de las Inhalas de los animales de cuatro pies de estos Orixas, un sarrabulho (picada de menudos de animales) donde puedan comer los hombres y mujeres que no menstrúen. Quedando prohibido de comer las personas de edad menor a 14 años y las mujeres que todavía tengan periodo menstrual. Colocar el sarrabulho, antes de ser comido por las personas, en frente a los Orixas. Puede ser hecho en una vasija y juntos si los Orixas estuvieran en las mismas clases o “casas”, de lo contrario separarlos. IANSA (Oiá Timboá, Oiá Dirá) Hacer de las Inhalas de los animales de cuatro pies de estos Orixas, un sarrabulho donde solamente las personas menores de 14 años no puedan comer. Colocar el sarrabulho, antes de ser comido por las personas, en frente a los Orixas. Puede ser hecho en una vasija y juntos si los Orixas estuvieran en las mismas clases o “casas”, de lo contrario separarlos Demás Orixas, de BARA (Lana) hasta OXALA (Oromilaia) Hacer de las Inhalas de los animales de cuatro pies de estos Orixas, un sarrabulho que podrá ser hecho en una vasija y juntos, colocándolo en frente de los Orixas antes de que las personas coman. Podrán comer este sarrabulho todas las personas de cualquier edad y sexo. Si los Orixas no estuvieran en la misma”casa” el sarrabulho deberá ser separado de acuerdo con los Orixas.

Mieró En nación de Cabinda usamos el Mieró como elemento purificador y de refuerzo respecto a los elementos de limpieza y purificación que será dado o usado en relación a los Orixas. El mieró es una mezcla de hierbas especificas de cada orixa, o todavía, para alguna ocasión según el concepto de cada Babalorixá o Yalorixá. A partir del momento en que lavamos con Mieró y llamamos un orixa para responder o garantizar lo que se esta haciendo, el mismo esta Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 63

comprometido de cuidar o resolver lo que esta siendo solicitado, de acuerdo con el merecimiento de cada persona. Con el final de sereno, o sea antes de salir el sol deben estar bien limpias antes de ser preparado el mieró. Un orixa específico debe usar hierbas propias de aquel orixa. Cuando se usa hierbas para mas de un orixa las mismas deben ser concordantes entre los Orixas que actuaran en el mieró. Se debe evitar que sean colocadas hierbas que puedan chocar entre los Orixas, ejemplo: cuando se usa un mieró en el que figuran Bará y Xangô, no se coloca cáscara de banana debido a que Bará no la utiliza. La combinación de las hierbas queda a criterio del Babalorixá o Yalorixá que esta preparando el mieró, siempre teniendo en cuenta los conceptos de cada Orixa. El número de hierbas usadas en un mieró es siempre de acuerdo con el número de axé usado por el orixa. Ejemplo: Bará: 07 – Xangô: 06 – Oxum: 08 – etc. Las hierbas del mieró deben ser maceradas con agua pura y un poco del agua de la cuartinha del orixa antes que el color sea verde oscuro. Después de bien maceradas las hierbas deben ser coladas quedando como mieró solamente el liquido verde. Recoger las hierbas amasadas y despacharla.

Las hierbas del mieró deben ser maceradas solo por personas que tengan recibido en su cabeza las obligaciones religiosas iguales o superiores a la obligación que será efectuada con mieró. Ejemplo: para lavar una cabeza con mieró, la persona que va a macerar las hierbas, deberá tener su cabeza ya lavada con mieró; Para lavar una cabeza de una persona pronta en axé, quien va a macerar las hierbas tiene que ser una persona también pronta en axes.


Baño de Mieró El baño de mieró debe ser administrado por un Babalorixá o Yalorixá, nunca debiendo la propia persona hacerlo sola. Recoger un poco de mieró líquido y colocarle más agua en la vasija para aclarar. Encender una vela blanca o del color del Orixá para cual será el hecho el baño de mieró, al lado de la persona durante el tiempo del baño. Colocar en el suelo una vasija grande de modo que la persona pueda ponerse dentro de la misma y en el que el mieró caiga dentro de ella. Durante todo el tiempo en que se esta haciendo el baño se debe pedir al Orixa u Orixas lo que se desee obtener con el baño de mieró. El baño tiene que hacerse por todo el cuerpo, debajo de la cabeza hasta los pies pidiendo purificación juntamente con sus deseos o finalidad del baño. Atención: La persona no puede secarse con una toalla, debiendo refregarse con las manos el cuerpo desde arriba para abajo hasta que este seco. El Babalorixá o Yalorixá entonces, recoge la vasija del suelo y se lo lleva para ser despachado en el pasto. Recoger la vela y ponerla en el cuarto de Santo para que se consuma totalmente. El baño de mieró puede ser hecho siempre que haya necesidad de purificación, pero siempre administrado por un Babalorixá o Yalorixá. Lavado de cabeza con Mieró El mieró utilizado para el lavado de cabeza debe ser hecho con las hierbas pertenecientes al Orixa que rige aquella cabeza; y dependiendo del caso se pueden mezclar hierbas pertenecientes al Orixa dueño del templo religioso juntamente con las hierbas del dueño de la cabeza (eledá) de la persona, porque el mismo (orixa dueño del templo) rige


todos los demás Orixas del templo indiscriminadamente, procurando no colocar hierbas que sean conflictivas entre los Orixas. La cabeza deberá ser jogada (Jogo de Buzios) para ver cual es el orixa que rige aquella persona. Proceder de la siguiente manera para lavar una cabeza (eledá) con mieró: Colocar los frentes y ecós de costumbre en cuarto de santo. Hacer un baño de mieró a la persona. Hacer un servicio de limpieza al cuerpo de la persona. Colocar el mieró puro en la vasija donde será lavada la cabeza de la persona. Lavar una guía del color del Orixa de la persona para seguridad. Colocar la persona de rodillas frente al cuenco y el Babalorixá o Yalorixá comenzara a lavar la cabeza con el axe de reza(canto) del orixa de la persona. Lavar los brazos y manos dentro del cuenco. Lavar los pies fuera del cuenco. Enseguida el padrino con una toalla usada para secar cabezas, comenzará a secar la cabeza de la persona, siendo q esta vez el axe de reza cantado deberá ser del orixa del padrino o madrina y el mismo secara de la siguiente manera: La cabeza Los brazos No debe secar los pies, quedan los mismos mojados. Luego el Babalorixá o Yalorixá despacha el mieró en la hierba. El iniciado entonces bate cabeza en el cuarto de santo con el axe de reza cantado del orixa dueño del templo religioso, debiendo consecutivamente batir cabeza para el Babalorixá o Yalorixá del Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 66

templo y para sus padrinos, pidiendo a todos el bien que los Orixas puedan dar en esa obligación. La persona (iniciado) debe tener un aislamiento en el templo de 24 hs sin salir del mismo, debiendo después de las 24 hs tener todavía cuidado de lavar la cabeza, protegiéndola del sol, lluvia o sereno durante 3 días. Después del plazo de aislamiento se entrega la guía de seguridad para que la persona la use siempre. La persona con una obligación de mieró en la cabeza no podrá ayudar en una obligación de Aribibó, de aves, de cuatro pies, como participar de Balanza o equilibrio (rueda de cuatro pies) o Arissum (Obligación para Eguns). Solamente pudiendo ayudar o participar con la debida autorización de su Babalorixá o dueño del templo religioso, donde se esta procediendo las obligaciones a los Orixas.

Aribibó El Aribibó es una obligación religiosa hecha exclusivamente con palomas en la cabeza (eledá) de la persona, siempre una pareja (casal) de palomas en color usado para el Orixa dueño de la cabeza de la persona. El Aribibó deberá ser hecho en cabezas que ya hayan sido jogadas (jogo de Buzios), y consecutivamente hecha una obligación de mieró. Proceder de la siguiente manera para que sea hecha una obligación de Aribibó: 01-Colocar los frentes (comidas) y los ecos de costumbre en el cuarto de Santo 02-Hacer un baño de mieró a la persona. 03-Hacer una servicio de limpieza al cuerpo de la persona.


04-Lavar la cabeza con mieró y despachar en el patio del Templo 05-Colocar una cuartinha y una guia del color del Orixa lavadas con mieró e imantadas de acuerdo de los items 07-08-09 dentro de un cuenco. 06-Colocar el Ori (banho: manteca de cerdo) en medio de la cabeza, en la frente, en el cuello, la nuca, la palma de las manos, la parte posterior de las manos, en el empeine y en la planta de los pies, en la cuartinha y la guía. 07-Si el Orixa fuera de aceite dendê (epô) colocar junto con el ori en todos los lugares mencionados en el items numero 6, un poco de aceite dendê. 08-Si el orixa fuera de aceite dendê y miel colocar junto con el ori en todos los lugares mencionados en el items numero 6, un poco de aceite dendê y miel. 09- Si el orixa fuera de miel colocar junto con el ori en todos los lugares mencionados en el items numero 6, un poco de miel. 10-Encender una vela al lado de la persona colocando como preferencia un niño con menos de 07 años para mantener la vela.

Recoger las palomas y presentarlas a los Orixas en la cabeza de la persona y entonces proceder al sacrificio (matanza) en la cabeza de la persona y en el cuenco donde esta la cuartinha y la guía, cuidando que la sangre de cada paloma marque las partes vitales del cuerpo, donde fueron colocadas lo que esta relatado en los items 07-08-09. Esta obligación es hecha siempre por el Babalorixá o Yalorixá cantando el axe de reza del orixa de la persona. Después de sacrificar las palomas, el Babalorixá u Yalorixá debe hacer el Ebó de plumas alrededor del eledá (con las plumas pequeñas de las alas alrededor del Ori, centro de la cabeza)y cubierta con las plumas del pecho y espalda de las palomas. Debe también colocar un poco de


plumas en los locales mencionados en los items 05-07-08-09. Durante todo el tiempo en que se esta quitando las plumas y haciendo el ebó, debe el Babalorixá o Yalorixá cantar el axe de reza del orixa. Después el Babalorixá o Yalorixá canta el axe de reza del orixa del padrino o madrina; los dos presentan la trunfa (paño) que ira a cubrir aquel eledá a los Orixas en el cuarto de santo pidiendo licencia (agô), haciendo lo mismo con las demás personas que están asistiendo el ritual para pedir licencia a los Orixas, también allí presentes a través de sus hijos (filhos). El padrino o madrina entonces coloca y amarra la trunfa en la cabeza de la persona. Después el Babalorixá o Yalorixá y el padrino o madrina deben envolver o cercar el cuerpo de la persona con una vela encendida, pidiendo que sea iluminada aquella obligación y cuidando aquel cuerpo contra todos los peligros. Debiendo el Babalorixá o Yalorixá y el padrino o madrina levantar a la persona. La persona entonces deberá batir cabeza en el cuarto de santo, para el Babalorixá o Yalorixá así como para el padrino o madrina. Después de batir cabeza, apagar la vela del Aribibó y colocarla junto con el cuenco del mismo. Después de pasar el plazo de aislamiento de la persona, el Babalorixá o Yalorixá, entonces, hace el levantamiento de la cabeza y del ebó como la cuartinha y la o las guías, bien como la vela del Aribibó, que deben ser entregadas a la persona la cual debe usar siempre la guia y encender un poquito la vela cuando sea necesario.

En esta obligación la persona permanecerá en régimen de aislamiento en el templo religioso durante 24 hs o durante 03 días de acuerdo con el criterio del Babalorixá o Yalorixá. Y debe, después de levantar el régimen de aislamiento, proteger la cabeza del sol, la lluvia y del sereno durante 07 días. La persona con una obligación de Aribibó en la cabeza, no podrá ayudar en una obligación de aves, de cuatro pies, bien como participar de Balanza (rueda de cuatro pies) o Arissum (obligación para Eguns). Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 69

Solamente pudiendo ayudar o participar con la debida autorización de su Babalorixá o Yalorixá, o dueño del templo religioso donde se esta procediendo a estos tipos de obligaciones para los Orixas.

Asentamiento de Obori El asentamiento de Obori es hecho para que sea establecido un puente entre el Orixa y la persona; y la seguridad de la cabeza (Eledá) en caso de alguna necesidad, donde sea preciso hacer ciertas obligaciones y la persona no pueda estar junta. Es la raíz de la persona que esta ligada espiritualmente al templo religioso. El asentamiento de obori es hecho de la siguiente manera: 01-Una vasija pequeña con tapa, de tipo pote o mantequera, del color establecido por el Babalorixá o Yalorixá lavada en mieró e imantada con Ori (banha). 02-Buzios abiertos (rallados) de acuerdo con el axe de número del orixa de la persona, lavados en mieró e imantados con ori. 03-Una moneda determinada de acuerdo con el criterio del Babalorixá o Yalorixá, lavada en mieró e imantada con ori. 04-Un mechón de pelo de la persona retirado del centro de la cabeza (orí) que deberá ser enrollada en una hoja de Fortuna (planta) para recibir la sangre. Después de la obligación de Obori el mechón de pelo es colocado en la vasija del obori, sin la hoja de la fortuna.

05-Una cuartinha del color correspondiente al orixa de la persona lavada en mieró e imantada con ori. 06-Las guías del orixa de cabeza, de cuerpo y de pasaje de la persona lavadas en mieró e imantadas con ori. Agarrar un cuenco del tamaño en donde entraría lo que esta relatado en los items 01 y 06. Recoger la vasija del ítem 01 y colocar el pelo (04) dentro de la vasija (01), colocando encima del pelo la moneda (03) y Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 70

alrededor del pelo los Buzios (02) con la parte abierta (rallada) hacia arriba. Colocar esta vasija dentro del cuenco (de tamaño mayor), destapada con la tapa al lado siempre dentro del cuenco más grande. Hecho esto, colocar dentro del cuenco la cuartinha igualmente destapada y con la tapa a su lado. Colocar alrededor de la vasija (01) dentro del cuenco las guías de cabeza, cuerpo y pasaje. Colocar aceite dendê, o aceite dendê con miel o solamente miel de acuerdo al orixa de la persona, por arriba de todo el cuenco. El Obori así estará listo para recibir la sangre que es dada en la ocasión para el orixa, y que podrá ser hecho con aves o animales de cuatro pies.

Durante todo el tiempo en que estuviera siendo hecha la obligación de obori, deberá estar encendida, sostenida por un niño con menos de 07 años, una vela blanca o del color del orixa de la persona, que después de terminada la obligación será apagada y colocada en el cuenco junto al obori, la cual luego se le entregara a la persona junto con las guías y deberá encenderla un poco siempre que sea necesario.

Preparación del iniciado para el Obori El iniciado debe ser preparado para recibir la obligación de la siguiente forma:

01-Colocar en el cuarto de santo los frentes (comidas) y los ecós de costumbre. 02-Una copa con agua, una con vino y una con cachaca, en el cuarto de santo. 03-Hacer una baño de mieró a la persona. 04-Hacerle un servicio de limpieza al cuerpo de la persona. Hecho esto, el Babalorixá o Yalorixá deberá colocar a la persona frente Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 71

al cuarto de santo con la cabeza cubierta con un paño blanco y hacer una llamada a los Orixas(nombres) y pedir todo el bien para aquella persona, bien como licencia para hacer la obligación de obori. La persona debe acostarse de frente y para las tres paredes donde deberá existir personas para responder al pedido de licencia en cada una de las paredes. Entonces, la persona deberá sentarse frente a los Orixas en el cuarto de santo y el Babalorixá o Yalorixá procederá de la siguiente manera: 01- Colocar el Ori en medio de la cabeza. 02- Colocar el Ori en la frente. 03- Colocar el Ori en el cuello. 04- Colocar el Ori en la nuca. 05- Colocar el Ori en la palma de las manos. 06- Colocar el Ori en la parte posterior de las manos. 07- Colocar el Ori en el empeine. 08- Colocar el Ori en la planta de los pies. Si el orixa de la persona fuera de aceite dendê, colocar este por encima del Ori en todos los lugares determinados en los items 01 al 08.

Hacer lo mismo si el orixa fuera de aceite dendê y miel o de miel sola, colocando lo correspondiente. Después de esta preparación, el Babalorixá o Yalorixá recoge la vasija con el obori (asentamiento) que ya deberá estar preparado para que sea hecho el asentamiento dentro del cuenco, y colocarlo sobre las piernas de la persona, de modo que la misma quede asegurando la vasija con las manos, encender una vela individual para la persona con un niño para sostenerla, dentro del cuarto de santo hasta el final de esta obligación de obori.


Después el Babalorixá o Yalorixá recoge la copa de agua con una mano y la copa de vino con la otra y las coloca al costado de la persona (una de cada lado) con el máximo cuidado para no derramar el contenido, y dice: “Que no sea para los ojos, para que no falte el pan de cada día, la comida y la felicidad”. Al mismo tiempo devuelve la copa de vino al cuarto de santo y recoge la copa con cachaca y juntamente con la copa de agua coloca nuevamente una de cada lado de la persona con el máximo cuidado para no derramar el contenido, y dice: “que no sea para los ojos pero si para que te libre de los vicios, de las cosas malas y de las personas mal intencionadas”. Luego el Babalorixá o Yalorixá presenta en el cuarto de santo las aves y las palomas que serán sacrificadas para aquel obori, colocándolos alrededor del cuello de la persona y pidiendo que aquel obori sea de paz, salud, felicidad y realizaciones de todos los pedidos de aquella persona en el curso de esta obligación, si fuera merecido. Nota: Mismo que la obligación de obori que será hecha, sea de cuatro pies, solamente se presentan las aves y las palomas para los Orixas en el cuarto de santo en el cuello de la persona. Los animales de cuatro pies no son presentados en el cuarto de santo. Así la persona estará preparada para que sea hecho el obori y el asentamiento de obori, con aves o animales de cuatro pies, a criterio del Babalorixá o Yalorixá.

El sacrificio de los animales para el asentamiento de obori en la cabeza de la persona y la vasija donde los animales de cuatro pies son sacrificados, siempre se canta el axé de reza del orixa dueño de la cabeza; las aves siempre son sacrificadas cantando el axe de reza del orixa dueño del cuerpo de la persona; Y las aves del pasaje de la persona son sacrificadas siempre cantando el axé de reza del orixa dueño de aquel pasaje en el momento de esta obligación y las próximas. Las palomas deben ser sacrificadas con el axe de reza cantado del orixa Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 73

dueño de la cabeza de la persona o con la reza de Oxala a quien las palomas son pertenecientes en general, independientemente del orixa para cual estamos ofreciendo el sacrificio. A cada ave o paloma que fuera sacrificada a los Orixas de la persona por ocasión de asentamiento de obori, debe el Babalorixá o Yalorixá tener cuidado para que el chorro final de sangre de cada una quede marcada en las partes vitales del cuerpo relatadas en los items 01 hasta 08, bien como después de decapitar el cuello en el mismo eco de sangre. La cabeza de las aves y las palomas quedan después de degolladas dentro de la vasija donde fue asentado el obori. Después de sacrificado el animal de cuatro pies, las aves y las palomas, el Babalorixá o Yalorixá debe hacer un ebó de plumas en la cabeza de la persona y en la vasija donde esta asentado el obori.

Después el Babalorixá o Yalorixá canta el axe de reza del orixa del padrino o madrina, los dos presentan la trunfa que ira a cubrir aquella cabeza, en el cuarto de santo, pidiendo licencia, haciendo lo mismo para las personas que están asistiendo el ritual pidiendo licencia aquellos Orixas presentes a través de sus hijos. El padrino o madrina coloca y amarra la trunfa en la cabeza de la persona coloca el Alá (paño alrededor de la persona), retira el cuenco del obori cantando el axe de reza del dueño de la casa. Después el Babalorixá o Yalorixá y el padrino o madrina deben cercar el cuerpo de la persona con una vela encendida pidiendo que sea iluminada aquella obligación y cuidando aquel cuerpo contra todos los peligros. Luego levantan a la persona colocándola de pie, esta misma deberá batir cabeza al cuarto de santo, al Babalorixá o Yalorixá y para el padrino o madrina. Después se apaga la vela y se coloca junto en el cuenco donde fue asentado el obori.

Cuando termina el plazo de aislamiento de la persona en el templo, se debe hacer el levantamiento de la cabeza, del ebó, como de la cuartinha y las guías bien como de la vela de obori y deben ser entregadas a la Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 74

persona que debe usar las guías siempre y encender un poquito la vela cuando sea necesario. Si el obori fuera de aves, la persona permanecerá en régimen de aislamiento en el templo durante 03 o 04 días de acuerdo con el criterio del Babalorixá o Yalorixá. Debe después de levantarse el régimen de aislamiento, tener cuidado durante 07 días de proteger la cabeza del sol, de la lluvia y del sereno. La persona con una hechura de obori de aves en la cabeza no podrá ayudar en una obligación de cuatro pies, así como de participar de Balanza (rueda de cuatro pies) o de arissum(obligación para Eguns), solamente pudiendo ayudar o participar con la autorización del Babalorixá o Yalorixá o del dueño del templo religioso donde se esta procediendo estos tipos de obligaciones a los Orixas.

Si el obori fuera de cuatro pies, la persona permanecerá en régimen de aislamiento en el templo religioso durante 07 u 08 días de acuerdo al criterio del Babalorixá o Yalorixá. Debe, después de levantarse el régimen, tener cuidado durante 21 o 32 días de proteger la cabeza del sol, de la lluvia y del sereno. La persona con una hechura de obori de cuatro pies en la cabeza puede asistir y participar de cualquiera de los rituales a los Orixas o Eguns.

Ebó de Plumas Se hace el ebó de plumas, siempre que se sacrifican animales, aves y palomas a los Orixas, de la siguiente manera: Recoger de las aves correspondientes al orixa que se esta recibiendo el sacrificio, del axé de numero de orixa la misma cantidad de plumas de las alas, (Ejemplo: Bará 07 – Xangô 06 – Oxum 08) y colocarlas alrededor de la sangre ofrecida en el sacrificio dentro de la vasija en forma vertical una al lado de la otra cercando la misma. Retirar las plumas del pecho (si fuera gallina) o de la espalda (si fuera gallo) y cubrir la vasija con estas plumas sin contarlas, retirar la cola de Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 75

un gallo(si fuera el caso) y colocarla completa clavada bien en el medio de la vasija. Si fueran sacrificadas mas de un ave, deberán ser retiradas las plumas de las alas que correspondan al axe de numero (múltiplo) de cada orixa (Bará 14 o 21 – Xangô 12 o 24 – Oxum 16 o 32 – etc) y colocarlas alrededor de la sangre ofrecida en el sacrificio dentro de la vasija en vertical una al lado de la otra, cercando la misma. Retirar las plumas del pecho(si fuera gallina) o de la espalda (si fuera gallo) y cubrir la vasija con estas plumas sin contarlas, retirar la cola de un gallo(si fuera el caso) y colocarla completa clavada bien en el medio de la vasija. Si fueran sacrificadas aves de mayor valor a los Orixas (angolistas, marrecos, etc) acompañado de aves y palomas, deberán ser retiradas las plumas de estas aves (angolistas, etc) que corresponden al axe de numero (múltiplo) de referido Orixa (Bará 14 0 21, Xangô 12 o 24 etc) y la misma cantidad de plumas de las alas de las aves que fueran sacrificadas juntamente en la obligación y colocarlas alrededor de la sangre ofrecida en el sacrificio dentro de la vasija en vertical intercaladas una al lado de otra cercando la misma. Retirar las plumas del pecho (si fuera gallina, angolista hembra, marreca, pata, etc) o de la espalda (si las aves fueran macho) y cubrir la vasija con estas plumas sin contarlas. Retirar la cola de un gallo (si fuera el caso) y colocarla completa clavada bien en el medio de la vasija. Si fueran sacrificados animales de cuatro patas acompañados de aves y palomas, se debe proceder de la misma forma como se hace en obligaciones donde son sacrificadas mas de un ave a los Orixas. Si fueran sacrificados solamente palomas, deberán ser retiradas las plumas de las alas que correspondan al axe de numero (múltiplo) referido al orixa correspondiente o solo el numero (múltiplo) de Oxalá (16 o 32) que es su dueño. Colocarlas alrededor de la sangre ofrecida en el sacrificio dentro de la vasija en forma vertical una al lado de la otra cercando la misma. Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 76

Retirarse las plumas del pecho y de la espalda de las palomas (macho y hembra) indiscriminadamente y cubrir la vasija con las mismas sin contarlas, retirar la cola de una de las palomas y colocarla completa clavada en medio de la vasija. Siempre que fuera a retirarse plumas de las aves o las palomas sacrificadas a los Orixas para hacer el ebó de plumas debe, el Babalorixá o Yalorixá hacerlo cantando el axe de reza para retirar plumas.

Obori con aves Varia de acuerdo con el Orixa, la cantidad de aves a ser sacrificadas para el obori: Si el Obori fuera para BARÁ (Elegba, Lodé, Lana, Adague, Agelú) – OGUM (Avagá, Onira, Olobedé, Adiolá) – IANSA (Oiá) (Oiá Timboá, Oiá Dirá) – OBÁ – OSSANHA – Sacrificar en la cabeza 07 o 03 aves correspondientes al Orixa, y una pareja de palomas correspondientes al orixa. Sacrificar en el cuerpo 02 o 03 aves correspondientes al orixa

Sacrificar en cada pasaje 01 ave correspondiente al orixa de cada pasaje. Si el Obori fuera para: XANGÔ (Agandju Ibeje, Agandju, Agodó) Sacrificar en la cabeza 06 o 03 aves correspondientes al orixa, y una pareja de palomas correspondientes al mismo orixa. Sacrificar en el cuerpo 02 o 03 aves. Sacrificar en cada pasaje 01 ave correspondiente al orixa de cada Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 77

pasaje. Si el obori fuera para: XAPANA (Jubeteí, Belujá, Zapata) Sacrificar en la cabeza 09 o 03 aves correspondientes al orixa, y una pareja (casal) de palomas correspondientes al mismo orixa. Sacrificar en el cuerpo 02 o 03 aves. Sacrificar en cada pasaje 01 ave correspondiente al orixa de cada pasaje.

Si el obori fuera para: ODE – OTIM – OXUM (Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó) – IEMANJA (Bocí, Bomí, Nana Buruké) – OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia) Sacrificar en la cabeza 08 o 04 aves correspondientes al orixa y un casal de palomas correspondientes al orixa. Sacrificar en el cuerpo 02 o 03 aves correspondientes al orixa. Sacrificar en cada pasaje 01 ave correspondiente al orixa de cada pasaje. El tiempo de duración de un obori con aves es de 01 año, después de este periodo se aconseja renovarlo.

Obori con otros tipos de aves Existen casos en que el obori de aves debe ser acompañado de aves de mayor valor para el orixa, tal como pareja de angolistas, marrecos, patos, etc. Sacrificar en la cabeza 01 casal de angolistas o marrecos o patos, correspondientes al orixa, las aves correspondientes al orixa y las


palomas correspondientes al orixa. Sacrificar en el cuerpo 02 o 03 aves correspondientes al orixa. Sacrificar en cada pasaje, 01 aves correspondientes al orixa de cada pasaje. El tiempo de duración de un obori con este tipo de aves es de 02 años, después de este periodo se aconseja renovarlo.

Obori con animales de cuatro pies El obori con animales de cuatro patas debe ser hecho con la cantidad de animales abajo escritas. Sacrificar en la cabeza el animal de cuatro pies correspondiente al orixa, las aves correspondientes al orixa(ver “Obori de aves”) y las palomas correspondientes al orixa. Sacrificar en el cuerpo 02 o 03 aves correspondientes al orixa. Sacrificar en cada pasaje 01 aves correspondientes al orixa de cada pasaje. El tiempo de duración de un obori de cuatro pies es de 04 años, después de este periodo se aconseja renovarlo.

La Obligación de Paseo Esta obligación es hecha por la mañana. Para darnos aislamiento en una obligación de obori, sea cual fuera, es necesario hacer el paseo, que consiste en hacer que las personas que están en obori salgan de la casa de religión en régimen de jejum (ayuno) y entonces van a: 01-Un mercado: (Local donde hay alimentos, frutas, etc.) y compren o toquen con las manos los alimentos y pidan a los Orixas que no falte en sus casas la comida y la abundancia, y que así como fue hecha la Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 79

obligación de obori para los Orixas, sea su casa como aquel mercado. 02-Una playa: (Agua dulce o salada) y le mojen las manos en agua y pidan a los Orixas, paz, salud, y felicidad, y que aquella agua pueda limpiar los caminos y el cuerpo de la persona contra hechizos, brujerías, mandingarías, etc. Puede colocar dentro del agua si quisiera, frutas, dulces, balas, monedas, flores, etc. 03- La casa de los Babalorixás o Yalorixás amigos o que hayan ido a visitarlo en la obligación que esta haciendo. Y llegando, baten cabeza en el cuarto de santo y piden a los Orixas que nunca les falte la fé, y que la creencia y el cariño perduren para siempre. El Babalorixá o Yalorixá cuando sabe que la persona que esta en obligación de obori va a visitarlo en el paseo, si quisiera, puede preparar una mesa con café, té o leche, pan, tortas, dulces, frutas, etc. En fin una mesa con alguna cosa para comer en señal de abundancia de aquella casa que esta recibiendo a la persona oborida, puesto que la misma solo va a comer en esa hora, o bien cuando llegue al final a la casa de su Babalorixá o Yalorixá. El numero de templos religiosos a ser visitados durante el paseo queda a libre elección del Babalorixá o Yalorixá y de la persona oborida, debiéndose observar siempre para que el penúltimo templo a ser visitado sea del Babalorixá o Yalorixá abuelos de la persona(si tuviera) y que el ultimo templo visitado sea del Babalorixá o Yalorixá de la persona para así finalizar el paseo, que se dará después de batir cabeza en el cuarto de santo, para el Babalorixá o Yalorixá, para el padrino o madrina y de recibir los cumplimientos de los demás hijos de la casa(hermanos de santo) y entonces después de comer alguna cosa (si no lo hubiera hecho durante el paseo) estará terminada la obligación de paseo. Por una cuestión de sincretismo católico-africanista los Babalorixá o Yalorixás esclavos, cuando hacían la obligación de paseo acostumbraban visitar las iglesias católicas, practica todavía adoptada por algunos Babalorixás o Yalorixás de la actualidad. Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 80

Entendemos por bien, en no adoptar la costumbre de visitar los templos católicos, ya que no es necesario, visto que el fundamento es visitar templos de la misma secta religiosa en las diversas Naciones de Orixas cultuadas

Facas La Faca sirve para sacrifica los animales destinados a los Orixas, es conocida también por el termino OBÉ. En realidad todas las facas deberían pertenecer a Ogum, que es el legítimo dueño de las facas, pero a Bará también se acostumbra consagrárselas. Los tipos de facas usadas para los sacrificios destinados a los Orixas son las siguientes: BARA (Elegba, Lodê) Una faca de tipo común, con punta. BARA (Lanâ, Adague, Agelú) Una faca de tipo común, con punta.

OGUM (Avagâ) Una faca de tipo común, con punta. OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá) Una faca de tipo común con punta, con mango de madera, acero, hueso, plata, alpaca, etc.

Donde usamos las facas: BARÁ (Elegba, Lodê) Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 81

Para sacrificar animales, en servicios (hechizos), y en la calle (fuera del templo religioso). BARÁ (Lanâ, Adagüé, Agelú) Para sacrificar animales en servicios (hechizos) dentro de casa o en la calle (fuera del templo), para Eguns, comercio, limpiezas. Es la faca mas usada dentro del templo Religioso, ya que todos los servicios son hechos con ella.

OGUM (Avagâ) Para sacrificar animales, en servicios (hechizos), y en la calle (fuera del templo). OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá) El axé de faca de Ogum es el que acostumbramos llamar “Axé de faca de Orixas”, ya que es una faca usada solamente para sacrificar animales en obligaciones de hechuras, asentamientos, seguridad de vida, para los Orixas. No se usa esta faca para realizar servicios (hechizos) de especie alguna (salvo en seguridad de vida).

Algunos Babalorixás o Yalorixás adoptan que hacer “faca de orixa” (faca de Ogum) sea hecho para el propio Orixa dueño de la cabeza de la persona, pero, entendemos que el legitimo dueño de las facas es Ogum y que la faca es apenas el elemento conductor del axé del orixa que esta siendo llamado para aquella hechura, asentamiento u obligación.

Preparación de Facas Las facas son utilizadas para el sacrificio de los animales a los Orixas, deben ser nuevas, sin uso, debiendo ser lavadas en mieró de acuerdo al orixa a los cuales serán destinadas, imantadas con Orí, aceite dendê y


colocarlas en la vasija donde ya deberá estar el ocutá del orixa que corresponde la realización de aquella faca, para que los animales sean sacrificados y la sangre caiga encima del ocutá y de la faca consecutivamente, estableciendo así una ligación heterogénea entre los dos. Las facas deben tener un asentamiento con animales de cuatro pies, acompañados de la cantidad de aves y palomas correspondientes a aquel orixa a cual pertenece la faca.

Hay casos en que algunos Babalorixás o Yalorixás se inclinan a las facas solamente con aves, practica que procuramos no aceptar, ya que la faca es de fundamental importancia para el desempeño de las obligaciones, los fundamentos y las realizaciones de los Orixas, no pudiendo realizar la faca por partes. No se puede preparar una faca sin que el orixa dueño de aquella faca sea debidamente asentado, antes o en el momento de la realización de la faca. La faca debe ser usada exclusivamente para fines religiosos no pudiendo ser usadas para otros fines.

Elección y autoridad del Babalorixá o Yalorixá La responsabilidad de elección cierta de un Babalorixá o Yalorixá, y toda persona que será iniciada en religión, es de siempre verificar en los diversos templos religiosos de nación de Orixas, el modo de conducir, la manera de tratar y el cariño dedicado a sus hijos de santo por el Babalorixá o Yalorixá. Deberá dar una atención especial y nivel de conocimiento religioso, si el mismo transmite a los iniciados del Templo las enseñanzas y los fundamentos de su Nación de Orixas. El Babalorixá o Yalorixá será el consejero de su vida, procurando resolver todas sus preguntas o sus problemas de origen espiritual y Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 83

hasta material de la persona que será iniciada en la Religión. La autoridad del Babalorixá o Yalorixá, para con el iniciado y su vida, comienza en el momento en que es hecha la primera obligación de lavado de cabeza con mieró y es confirmada en el momento en que es cortado el mechón de pelo del centro de la cabeza del iniciado para el asentamiento de obori. Es la imposición de un dominio, a través del orixa, para con el iniciado por el Babalorixá o Yalorixá.

A partir del momento en que la confianza y el cariño entre el Babalorixá o Yalorixá y el iniciado terminen, este deberá procurar otro Babalorixá o Yalorixá de su confianza y entonces hacer las debidas obligaciones y dar continuidad a su vida religiosa en otro templo elegido. Aconsejamos, en caso de cambiar de Babalorixá o Yalorixá, que el iniciado conserve la misma nación donde fue inicialmente preparado. Por ejemplo: De un templo de Nación de Cabinda para otro templo de la misma Nación. Si el iniciado prefiere cambiar para otra Nación diferente deberá optar por cambiar las enseñanzas y los fundamentos religiosos a esta última.

El dominio del Babalorixá o Yalorixá en sus hijos es tan concreto que a veces pueden ocurrir casos en que este maestro fallece y quiere tener a sus hijos junto a el allá, siendo de vital necesidad que al ocurrir el fallecimiento de su Babalorixá o Yalorixá el iniciado procure otro Templo Religioso o, dependiendo el caso, el propio y entonces proceda a la obligación de “dejar la mano de egun”(muerto). No se debe quedar con la mano de Babalorixá o Yalorixá muerto en la cabeza o en las obligaciones de Orixas.


Elección y Autoridad del Padrino o Madrina La responsabilidad de elección de un padrino o madrina, en toda persona que será iniciada en religión, deberá de tener el mismo cuidado en el modo de conducir, en el tratamiento, el cariño dado a sus ahijados, bien como el nivel de conocimiento religioso aprobado por su Babalorixá o Yalorixá. El padrino y madrina nunca podrá tener obligaciones inferiores al iniciado. De preferencia, deberá ser padrino o madrino de la misma nación de Orixas, pudiendo sin embargo, ser de otra Nación de Orixas diferente de la suya. El Babalorixá o Yalorixá se deberá mantener neutro en la elección del padrino o madrina por el iniciado, visto que debe ser personal y de libre voluntad del iniciado la elección de las personas que gobiernan su vida religiosa juntamente con sus Orixas regentes. En caso de enfermedad del Babalorixá y Yalorixá, el padrino o madrina responderá al ahijado hasta que su maestro se restablezca, salvo que no tuviera las obligaciones que el caso requiera, en ese caso el Babalorixá o Yalorixá decidirá que será hecho. A partir del momento en que la confianza y el cariño entre el ahijado y el padrino o madrina termine, el iniciado deberá procurar otro de su confianza y entonces hacer las debidas obligaciones y dar continuidad a su vida religiosa con su nuevo padrino o madrina. El iniciado podrá tener solamente un padrino o madrina para todas las obligaciones en que fuera necesario el mismo, o si prefiere podrá tener un padrino o madrina para cada obligación con obligaciones del mismo, tal como Obori, Axe de facas, axe de Buzios entre otras. Así como el Babalorixá o Yalorixá, en el momento que fallece el padrino o madrina, deberá el iniciado inmediatamente procurar otro y proceder con la obligación de “dejar la mano de egun”(muerto). No se debe quedar con la mano del padrino o madrina muerto en la


cabeza o en las obligaciones de los Orixas.

Mesa de Ibeje La mesa de Ibeje debe ser preparada siempre que haya necesidad, en cualquier día u horario. Puede ser hecha en silencio (sin toque del tambor) o si fuera el caso con barullo (toque del tambor). Cada vez que hay una obligación donde sean sacrificados animales de cuatro patas a los Orixas, deberá ser preparada una mesa de Ibeje, en señal de abundancia y también en símbolo de misericordia al orixa porque el mismo mantiene un profundo respeto y cariño por los inocentes (niños). Si la mesa de Ibeje fuera hecha en obligación de fiesta (batuque) la misma, deberá ser bajada siempre cantando el axe de reza de Xangô, o antes de comenzar la obligación de batuque (tocar los tambores). Debe tener siempre 06, 08, 12, 16, 24, 32, 64,.... niños / as de acuerdo a la ocasión. Deberá ser servida siempre por la derecha y retirada igualmente por la derecha. Lo niños cuando se van a sentar a la mesa deberán hacerlo siempre por la derecha, uno al lado de otro para cerrar el círculo de la mesa con los niños.

La mesa de Ibeje es siempre hecha en el suelo (tierra) de la casa, sin sillas o bancos, deben los niños sentarse en el suelo. Si el niño fuera muy pequeño de edad y no pudiera comer con sus propias manos, una persona cualquiera podrá ayudarlo dándole la comida en la boca, debiendo permanecer siempre atrás del niño o con el mismo sentado en las piernas. Siempre que haya una mujer embarazada (en cualquier mes de gestación), la misma deberá tener prioridad de sentarse en la mesa junto con los niños y será contada como si fuera un niño, ella comerá junto con los niños y todo lo que le fuera servido deberá ser doble (para ella y para el hijo que esta por nacer).


Como preparar la mesa de Ibeje: Colóquese los axes y las cosas restantes para la mesa en el siguiente orden: 01- Una toalla o mantel, extendida en el suelo, en el medio de la casa. 02- Una vela apagada. 03- Amalá. 04- Las flores. 05- Las frutas. 06- La cuartinha de Xangô Agandjú Ibeje. 07- La cuartinha de Oxum Epandá Ibeje. 08- La cuartinha de Iemanjá. 09- La cuartinha de Oxalá. 10- Miel Luego colóquese, sin orden predeterminado, los dulces, las cremas, las tortas, una gallina asada(si la obligación fuera hecha de aves), un pedazo de animal de cuatro patas asado(si la obligación fuera con un cuatro pies), las copas, los platos, gaseosas, jugos, etc. Después el Babalorixá o Yalorixá enciende la vela y entonces hace que los niños se sientes uno al lado del otro, siempre por el lado derecho alrededor de la mesa. Se sirve la sopa de pollo para todos los niños /as (que todavía no podrán empezar a comer). Cuando todos lo niños tienen su plato de sopa enfrente el Babalorixá o Yalorixá autoriza al tamborero a comenzar a tocar para Xangô y Oxum ibejes y después los niños comienzan a tomar la sopa. Durante el tiempo de duración de la mesa de Ibeje el tamborero estará siempre tocando para los Orixas si la obligación de mesa de Ibeje fuera Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 87

con toque de tambor, de lo contrario en silencio. Cuando todos los niños terminen de tomar la sopa, se retiran los platos por la derecha. En el momento en que se estén retirando los platos ningún niño podrá tomar mas sopa. Retirados todos los platos, se comienza a servir los dulces y los refrigerantes siempre por la derecha. Los niños solo pueden empezar a comer cuando todos los demás estuvieran con su plato de dulce y copa con algún refrigerante servido enfrente; inician a comer todos juntos. El tamborero continua tocando los axe de reza para Xangô y Oxum Ibejes. Después que todos los niños hayan terminado, comienza a retirarse los platos por la derecha, como fue servido. En ese momento ningún niño podrá comer ni tomar nada más. Después de retirar los platos, deberá el Babalorixá o Yalorixá determinar que una persona pronta, de Xangô tome el amalá; una persona pronta de Oxum, tome la miel; una persona pronta de Iemanjá tome un cuenco con agua y un jabón dentro (el cuenco con agua no es colocado en la mesa, permaneciendo dentro del cuarto de santo); una persona pronta de Oxalá tome una toalla blanca (igualmente en el cuarto de santo).

El Babalorixá o Yalorixá pide al tamborero que toque los axe de reza (cantados) para Xangô (un poco), para Oxum (un poco) para Iemanjá y Oxalá (un poco). Siempre por la derecha, la persona de Xangô coloca en la boca de cada niño un poco de amalá. La persona de Oxum coloca en la boca de los niños un poco de miel. La persona de Iemanjá lava las manos de cada niño, seguida de la persona de Oxalá que la ira secando. Después que el ultimo niño de la mesa estuviera listo, el tamborero deberá tocar un ALUJÁ (axe de reza de Xangô) y así entonces los niños comenzaran a levantarse permaneciendo de pie en sus respectivos Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 88

lugares enfrente de la mesa. El Babalorixá o Yalorixá entonces manda que los niños den una vuelta completa alrededor de la mesa bailando el Alujá. En la mesa de Ibeje, los niños hijos de Oxum, Iemanjá y Oxalá podrán danzar el alujá o solo caminar alrededor de la mesa. Después de dar la vuelta completa alrededor de la mesa, cada niño deberá ir al cuarto de santo y batir cabeza para los Orixas y a partir de ese momento quedan libres para hacer lo que quisieran. La retiración de la mesa de Ibeje debe ser hecha con el Axé de reza (Alujá) de Xangô en el siguiente orden: Retírese sin orden predeterminado los dulces, las cremas, las tortas, la gallina o el pedazo de animal asado, las copas, los platos, los refrescos, jugos, etc. Dejando para el final estas cosas que obedecerán la siguiente orden: 01-La miel 02-La cuartinha de Oxalá 03-La cuartinha de Iemanjá. 04. La cuartinha de Oxum Epandá Ibeje. 05-La cuartinha de Xangô Agandjú Ibeje 06. Las frutas 07-Las flores. 08- El amalá. 09- La vela 10- La toalla, que el orixa enrollará tipo paja, la colocará en sus hombros y deberá ir a la puerta de la calle, hasta enfrente del tambor y después al cuarto de santo donde la colocará estirada en el suelo siempre danzando el alujá. Se acostumbra a dar, después de dejar la toalla en el cuarto de santo, bandejas con caramelos para los Orixás puestas para que la asistencia Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 89

coma, siempre con el axe de reza (alujá) de Xangô.

Elección y preparación de los ocutás El ocutá es el centro o imán que atrae al Orixa, el punto principal entre el Orixa y la persona. Los ocutás son distintos en forma, color, consistencia y tamaño, debiendo ser escogido el tipo de ocutá de acuerdo con el orixa que va a ser asentado, siempre a través de el jogo de Buzios, ya que depende el orixa que va a ser asentado se escoge el ocutá que mas se encuadra a él, de acuerdo a su nombre, a su orixa de adjuntó y de pasajes de la persona que regirán por toda su vida. Los demás ocutás que formaran la familia o el orumalé de Orixas que serán asentados para aquel futuro Babalorixá o Yalorixá deberá ser también de acuerdo a su misma Ala(tipo), si es un orixa mozo (joven) los demás Orixas que formaran el orumalé deberán ser igualmente nuevos o jóvenes; lo mismo acontece con el tipo viejo. El Ocutá deberá ser siempre de piedra. Hay Babalorixás y Yalorixás que adoptan como ocutás de ciertos Orixas, en vez de la piedra, un bulto de madera o metal, pero entendemos que el ocutá de piedra es insustituible y que el bulto en madera o metal es apenas una ferramenta que acompaña al ocutá(piedra).

Hay diversos tipos de ocutás(piedras) que varían, como ya dijimos, en forma, color, consistencia y tamaño, dependiendo del orixa al cual va a ser consagrado.

Tipos de piedras (ocutás) mas usadas para cada Orixa: BARÁ Piedra de forma piramidal.


OGUM Piedra en forma de un casco o espada, de mineral de hierro. IANSA Piedra en forma redondeada chata, tipo un corazón, rojiza oscura. XANGO Piedra en forma de hacha. ODÉ piedra en forma semicilíndrica, como si fuera un arco. OTIM Piedra en forma redondeada, como si fuera un coco(fruta) OBÁ Piedra en forma de una oreja. OSSANHA Piedra en forma de un pie. XAPANÁ Piedra en forma de un tejido uniforme, de color oscuro o en forma de una calabaza. OXUM Piedra en forma redonda y amarilla IEMANJA Piedra blanca brilloso, azul o lila de diversas formas, siendo la mas común redonda. OXALÁ Piedra blanca brillosa o blanco leche, de diversas formas siendo la mas común redonda.


La preparación de Ocutás El Ocutá (piedra), para ser escogido a través del jogo de Buzios, por el orixa cual será asentado, deberá estar “crudo”, sin ningún preparo. Después de ser jogado y confirmado por el orixa, el ocutá deberá quedar en remojo en agua pura durante 24 hs y después quedara en remojo en mieró especifico para aquel orixa durante el tiempo (en días) del axe de numero del orixa. Se debe en los primeros 04 días despachar el mieró por otro igual diariamente, y entonces el mieró del cuarto día permanecerá sin ser cambiado hasta el último día del axe de numero del orixa, cuando el mieró será despachado. Hecho esto el ocutá deberá ser secado con una toalla blanca e imantado totalmente con Ori. Dependiendo si el orixa fuera de aceite dendê, aceite dendê y miel o miel colocar lo correspondiente en todo el ocutá, como una capa, arriba del ori. Después colocarlo en una vasija donde recibirá la sangre del animal de cuatro pies, aves y palomas para el asentamiento.

Asentamiento de Orixás Un ocutá después de ser preparado para recibir la sangre, estará pronto para tener asentado un orixa con el sacrificio de los siguientes animales: 01-Un animal de cuatro patas correspondiente al orixa que será asentado en el ocutá. 02-El número de aves correspondientes al orixa que será asentado en el ocutá deberá ser de acuerdo al número de axé del mismo. 03-Una pareja de palomas correspondiente al orixa que será asentado.


El asentamiento de Orixas debe ser hecho siempre en Obligación de Fiesta de cuatro Patas y sus siguientes obligaciones, tales como Mesa de Ibeje, pez y terminación de fiesta de cuatro patas.

Axe de Buzios El axe de Buzios deberá ser dado solamente si la persona fuera pronta de cabeza y si tuviera asentado los Orixas de Bará a Oxalá o si fuera a asentar los mismos por ocasión de hacer Axe de Buzios. Después, para que se establezca la relación BUZIO-ORIXÁ es necesario que todos los Orixas (Orumalé) estén debidamente asentados con animales de cuatro patas. El axe de Buzios deberá se dado solamente después de un determinado numero de años que la persona este en religión y de acuerdo al conocimiento religioso recibido, a criterio del Babalorixá o Yalorixá. Solamente se prepara Axe de Buzios en obligaciones donde todos los Orixas de Bará a Oxalá reciban el sacrificio de animales de cuatro patas. Es a través del axe de Buzios que los Babalorixás o Yalorixás consultan a los Orixas y a Oxalá Oromilaia, orixa dueño de la adivinación, los problemas del consultante, siendo de los tipos mas variados y de orden espiritual o material, bien como, dependiendo de la responsabilidad de cada uno, deberá, consultar por axe de Buzios la confirmación o no de los trabajos (hechizos) que serán realizados y posteriormente el progreso de los mismos. Es igualmente, a través del axe de Buzios que el Babalorixá o Yalorixá descubrirá el orixa dueño de la cabeza, del cuerpo y de los pasajes que rigen a la persona que será iniciada por toda su vida. El Babalorixá o Yalorixá o también padrino o madrina de axe de Buzios tendrá la obligación de enseñar al iniciado la manera de jogar los Buzios y la interpretación de las “caídas” (manera como quedan los Buzios cuando son jogados a una persona). Normalmente se colocan en el axe de buzios la cantidad de buzios que Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 93

corresponden al axe de numero de Oxala Oromilaia que es el legitimo dueño de los buzios en general y de la adivinación, y tantos buzios cuantos fueran los Orixas que la persona tiene asentada, que deberá ser de Bará a Oxalá, un buzio para cada orixa. Siendo asi independiente de la persona que estuviera recibiendo el axe de buzios ser de Bará, Ogum, Iansa, Xangô, o de cualquier otro orixa, el número de buzios que serán preparados en axe de buzios será siempre 08, 16 o 32. Siendo nunca menos de 08 ni mas que 32. Los buzios pueden ser de dos tipos: Blancos o Coloridos (pintados), de acuerdo con el orixa dueño de la cabeza de la persona y del Babalorixá o Yalorixá que determinara el tipo y el tamaño de los buzios que serán preparados para aquella persona. Los Buzios deben ser rallados en una piedra, en la parte oval de los mismos, por una persona que ya tenga el axe de buzios asentado. El rallado de los buzios deberá ser hecho hasta donde aparece el interior del buzio.

La parte del buzio que fue rallada si cae para arriba, cuando fuera jogado a una persona corresponderá a “SI” del buzio, o corresponderá a BUZIO ABIERTO. La parte contraria del buzio (que no fue rallada) si cae para arriba corresponderá a “NO” o corresponderá a BUZIO CERRADO. La parte redondeada del buzio es siempre la trasera. La parte mas fina del buzio es siempre la delantera. El jogo de buzios puede ser realizado en cualquier lugar de la casa de santo o dependiendo del caso, a criterio del Babalorixá o Yalorixá, en los lugares mas variados fuera de la casa de santo. En ocasiones especiales, el Babalorixá o Yalorixá podrá consultar a los Orixas, jogando con el axe de buzios en el suelo con un determinado orixa asentado o con un orixa distinto junto con el axe de buzios en el suelo, dentro del cuarto de santo ya que allí las vibraciones de los


Orixas son las intensas.

Preparación de Axé de Buzios Colocar los buzios del axe de buzios (08, 16 o 32) y los demás buzios que corresponden a cada Ocutá (Bará, Ogum, Iansa, etc) asentado en una vasija, junto con una Cineta, la guia Imperial , 04 monedas de tamaño medio y 01 grande, 04 caracoles. Colocar ori y miel para imantar los componentes arriba mencionados. Esta vasija deberá permanecer desde el inicio hasta el fin de la obligación de la fiesta de la cuatro patas, dentro del cuarto de santo donde recibirá un poco de sangre de los animales de cuatro patas, aves y palomas de todos los Orixas de Bará a Oxalá, debiendo hacer en la vasija, después de que fueran sacrificados los animales, el ebó de plumas, solamente con las aves sacrificadas para Oxalá con el axe de numero del mismo. Entendemos que el axe de buzios debe recibir la sangre de todos los animales de cuatro patas, aves y palomas que fueran sacrificados a los Orixas, de Bará hasta Oxalá en la obligación de fiesta de cuatro patas, para que haya un aprontamiento y se establezca una ligación de Oxalá Oromilaia y todos los Orixas, ya que al levantar el ebó de cuatro patas, los buzios que acompañaron la hechura de axe de buzios deberán ser colocados uno en cada orixa asentado para la persona que esta recibiendo el axe de buzios, y así ligue los axes de los Orixas a través de aquel o aquellos buzios que recibieron la sangre en conjunto, de todos los animales ofrecidos a todos los Orixas(orumalé) en el asentamiento, para que así pueda, el Babalorixá o Yalorixá, cuando fuera a consultar el axe de buzios tener la certeza de que los buzios tienen una verdadera ligación con los Orixas y con el ocutá de cada orixa asentado y el axe de Oxalá Oromilaia que es el dueño de los buzios. Los otros buzios (08,16 o 32) que quedaron, junto con la cineta, la guia imperial, las monedas y los caracoles son los que van a ser preparados en el Axe de Buzios para Oxalá Oromilaia , que se hace de la siguiente forma: Agarrar una vasija blanca y forrar el fondo con algodón. Colocar la guia imperial extendida de forma oval dentro de la vasija. Colocar en formato de dos ojos dos yemas de huevos, distanciadas cerca de ocho Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 95

centímetros una de la otra, en el centro de la guia imperial. Colocar 04 buzios abiertos alrededor de una yema y otros 04 alrededor de la otra. Colocar una moneda grande en el medio de las yemas, mas o menos a 04 centímetros. Colocar otras 04 monedas una en cada esquina dentro de la guia imperial. Colocar la cineta igualmente dentro de la guia imperial, colocar 04 caracoles una en cada esquina dentro de la guia imperial al lado de cada moneda. Colocar Orí y miel en la guia imperial, los buzios, las monedas, los caracoles y la cineta.

El Asentamiento del Axé de Buzios La persona debe quedar de rodillas en el cuarto de santo con la vasija del axe de buzios en las manos. Un niño, o una persona que ya tenga ganado el Axé de Buzios, deberán permanecer con una vela encendida al costado de la persona hasta que sea hecho todo el asentamiento del Axe de Buzios. Se pasa un poco de Ori y un poco de miel en los párpados debajo de las cejas y en las manos (Arriba y palmas). El Babalorixá o Yalorixá entonces recoge una gallina de color negra que deberá ser asegurada por el padrino o madrina de axe de buzios de la persona, y se sacrifica degollándola sobre el axe de buzios (que fue preparado en la vasija) y enseguida se coloca un poco de sangre en los ojos (párpados) y en las manos de la persona, siempre cantando el axe de reza de Oxala Oromilaia. Después se recoge una pareja de palomas blancas y se sacrifica igualmente encima del Axe de Buzios, en los ojos de la persona y en sus manos, siempre cantando la reza a Oxala Oromilaia durante todo el tiempo. Después se retiran 16 plumas de las alas de la gallina negra y 8 plumas de las alas de cada paloma y se colocan en la vasija alrededor de la guia imperial de manera que quede una pluma negra y una blanca consecutivamente una al lado de la otra. Se recoge un poco de plumas del pecho de las palomas y se coloca sobre los ojos de la persona cubriendo totalmente los mismos, se coloca igualmente un poco de plumas del pecho de las palomas en las manos. Se coloca en la vasija la cabeza de la gallina negra y la cabeza de las palomas. Se cubre toda la vasija con plumas del pecho y el cuerpo de las palomas y se coloca Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 96

esparcidas algunas plumas del pecho de la gallina negra. Luego, la persona que esta ganando el axe de buzios va caminando de rodillas para el interior del cuarto de santo y coloca la vasija con el axe de buzios en el suelo, donde quedará hasta el momento del levantamiento del axe de buzios que será después de 24 horas de la hechura del mismo. Hecho esto, la persona ira a acostarse en el suelo y quedará totalmente aislada durante las próximas 24 horas, sin hablar con nadie, y sin abrir los ojos, procurando dormir el mayor tiempo posible. Deberá durante el periodo de asilamiento pedir todo lo que desea tener en relación al axe de buzios que esta recibiendo. Como la persona no podrá recibir claridad del sol en los ojos durante las 24 hs, deberá el Babalorixá o Yalorixá conservar la casa cerrada, procurando la mayor oscuridad y el mayor silencio. La gallina y las palomas del axe de buzios, después de ser desplumadas y limpiadas deberás ser azadas con un poco de miel. Las inhalas de la gallina y de las palomas serán fritas con miel. Las inhalas de la gallina y las palomas, después de fritas, deberán quedar al lado de la vasija del axe de buzios en el cuarto de santo. La persona que recibió el axe de buzios deberá comer la gallina y las palomas solo durante las 24 horas, no pudiendo ser ayudada por nadie que no sea su Babalorixá o Yalorixá o su madrina o padrino. Después de las 24 horas en que la persona quedo en aislamiento en el suelo, el Babalorixá o Yalorixá recoge una vasija blanca con agua y un paño blanco y debe retirar de los ojos las plumas y lavar los mismos con aquella agua para retirar la sangre, secando con el paño. Después recoge las plumas que cubren el axe de buzios retirándolas todas y colocándolas al lado de la vasija. Recoge la guia imperial, los buzios, las monedas, los caracoles, la cineta y coloca todo dentro de la vasija con el agua que lavo los ojos de la persona e igualmente limpia todo para retirar el exceso de sangre y después seca todo con el paño blanco. Las plumas, las yemas de huevo, el algodón y la sangre dentro de la vasija del axe de buzios son colocados en otra vasija de levantamiento de ebó y se coloca bastante miel y flores por encima. Deberá ser despachada Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 97

dentro de agua para que Oxala Oromilaia aclare aquel Axe de buzios. Después, un día antes de presentar al publico el axe de buzios de aquella persona, todavía, un día después de tener asentado el axe de buzios , el Babalorixá o Yalorixá deberá extender un paño blanco en el suelo dentro del cuarto de santo y organizar el axe de buzios de dicha persona, hacer una llamada a los Orixas de Bará hasta Oxalá y ordenar que la persona joge los buzios para que el Babalorixá o Yalorixá pueda confirmar, a través de los buzios de la propia persona, si Oxala Oromilaia aceptó o no aquella obligación de hechura de axe de buzios de la persona. En caso de que Oxala Oromilaia no aceptara el axe de buzios deberá el Babalorixá o Yalorixá rehacerlo con mas cuidado o entonces verificar, a través de los buzios, el motivo de no aceptar dicha obligación. En caso de ser aceptado por Oxala Oromilaia deberá el Babalorixá o Yalorixá juntamente con el padrino o madrina de axe de buzios presentarlo el día de la fiesta de terminación de Ebó (de cuatro patas) al publico y decir que a partir de ese momento la persona tiene asentado el axe de buzios y que podrá jogar los buzios cuando y donde sea necesario. Algunos Babalorixás o Yalorixás adoptan en hacer una obligación de axe de buzios en la playa. Otros dicen que no se debe sacrificar una gallina de color negra para la hechura de este axe. Otros adoptan que los ojos deben ser vendados con un paño negro en vez de las plumas las 24 horas de la duración del aislamiento en el suelo. Entendemos que el axe de buzios debe ser hecho en el cuarto de santo y enfrente de los ocutás de los Orixas del templo y que se sacrifica la gallina negra, significando lo oculto para las personas, la oscuridad o la imposibilidad de ver o describir y pidiendo que Oxala Oromilaia de luz para que aquella persona a partir de aquel momento pueda conocer, ver y tener iluminado todo lo que estuviera oculto cuando hiciera uso de aquel axe de buzios. No colocamos la venda de paño negro en los ojos ya que el axe de buzios es justamente para aclarar, entendemos, por bien en no usar Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 98

color negro para cubrir los ojos de la persona durante el periodo de aislamiento.

Obligación de Ebó (Quincena seca) La obligación de Ebó Seco que se le ofrece a los Orixas, a cual llamamos vulgarmente “Quincena seca” es hecha siempre que es necesario agradar a los Orixas con barullo (toque de tambor) y que no se quiera o pueda ofrecer sacrificios con sangre a los mismos. Es una obligación simple y de duración menor que las demás. Consiste en ofrecer a los Orixas y a los pueblos, dulces, frutas, caramelos, tortas, cremas, refrescos, jugos, amalás, cangicas, etc. Puede ser hecha junto a esta obligación una mesa de Ibeje. Se debe ofrendar todos los Orixas con los axes de frente de los mismos. Este Ebó puede ser hecho en silencio, sin tocar los tambores. El levantamiento de este ebó se dará 24 hs o 3 días después de ser ofrecido.

Obligación de Ebó con aves a los Orixas (Quincena con aves) La obligación de ebó con aves que se ofrece a los Orixas, la cual vulgarmente llamamos Quincena con aves, es hecha siempre que fuera necesario una obligación con aves a los Orixas. Esta obligación puede ser hecha con toque de tambores o en silencio. La obligación de serâo (matanza) de aves, debe ser hecha de la siguiente manera: Se colocan las ofrendas de frente (comidas) y los ecos en el cuarto de santo y se preparan las vasijas de cada orixa que recibirá el sacrificio de aves de voluntad, colocando en el fondo de cada vasija un poco de aceite dendê, aceite dendê y miel o miel de acuerdo al orixa correspondiente. Se realizan guías, amuletos, joyas, etc. Y se debe proceder de acuerdo con lo que esta relatado en la parte de Obori. Se extiende en medio del salón una toalla blanca (de plástico) que Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 99

servirá de mesa durante la obligación. En la parte de la toalla que queda para el lado del frente del templo (calle) debe ser colocado el axe de frente (comida) de Bará y la cuartinha del mismo. En la parte opuesta de la toalla, enfrente al cuarto de santo deben ser colocados los axe de frente de Oxum, Iemanjá y Oxalá y sus respectivas cuartinhas. Deberá ser colocada en esta misma toalla el axe de frente y la cuartinha del Orixa dueño del templo Religioso. Las aves que fueran sacrificadas deberán ser colocadas encima de la toalla, en sentido del frente de la casa (calle) hacia el cuarto de santo o del axe de frente de Bará para el axe de Oxalá. Después del sacrificio de la ultima ave, el Babalorixá o Yalorixá formará una ronda de personas alrededor de la toalla y juntos bailaran en círculos con los axe de reza de Bará hasta Oxalá. Después serán retiradas todas las aves por orixa y llevados para la cocina de obligaciones para ser limpiadas; y los axe de frente y las cuartinhas de aquellos Orixas deberán ser recolocados en el cuarto de santo. La toalla deberá ser recogida por un orixa que la doblará tipo canuto y la llevará hasta la puerta, hasta el tambor y finalmente la depositará en el suelo del cuarto de santo.

La noche siguiente deberá ser hecho un toque (Batuque) para los Orixas de la manera acostumbrada, sin obligación de Balanza (que solamente es hecha en obligación de cuatro patas). La decisión de hacer o no un batuque dependerán del criterio del Babalorixá o Yalorixá de acuerdo a los Orixas del templo. El levantamiento de este Ebó se dará después de 03, 04, 07, 08, 14, 16, etc días de la obligación de Serâo (matanza) de acuerdo con el criterio del Babalorixá o Yalorixá. Las personas laicas, o con obligación en la cabeza de mieró o Aribibó NO podrá participar directamente de esta obligación, tal como limpiar las aves, bailar alrededor de la toalla, en fin podrá apenas asistir al ritual.

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OBLIGACION DE SERÂO (SERON) DE FIESTA DE CUATRO PATAS La Obligación de Serâo (matanza), de animales de cuatro patas debe ser hecha de la siguiente manera: Colocar las ofrendas de frente (comida) de los Orixas en el cuarto de santo, bien como los ecós de costumbre y preparar las vasijas de cada orixa que recibirá el sacrificio (sangre) de los animales, palomas y aves durante la obligación, colocando en el fondo de la vasija un poco de aceite de dendê, aceite dendê y miel o miel de acuerdo al orixa. Si hubiera hechura de ocutás, obori, guías, amuletos, joyas, etc. Se debe proceder de acuerdo a lo que esta relatado en el ítem propio de cada obligación. Junto con las comidas de frente, los ecos, vasijas, etc. Se coloca un plato con Acacás (comida de frente para Oxalá). Deberá haber dos Acacás para cada animal de cuatro patas que será sacrificado durante la Obligación de Serâo. Ejemplo: 8(ocho) animales de cuatro patas, corresponderán a 16(dieciséis) platos. Se pueden sustituir los Acacás por panes pequeños o pedazos de pan. Se extiende en medio de la sala una toalla blanca (plástico) que servirá de mesa durante la obligación. La parte de la toalla que queda para el lado del frente del Templo se coloca el axé de Bará y su respectiva cuartinha. En la parte opuesta (frente al cuarto de santo, altar) se coloca los axe de frente (comida) de Oxum, Iemanjá y Oxalá con sus respectivas cuartinhas. Se coloca al lado del axe de frente de Oxalá el plato con los Acacás o panes que acompañaran cada animal de cuatro patas que fuera colocado en la toalla después del sacrificio para el Orixa. Debiendo colocar un Acacá o pan en medio de las patas delanteras y otro en medio de las patas traseras del animal. Se colocan el axe de frente y la cuartinha del orixa dueño del templo religioso en medio de la toalla ya que él mismo gobernará aquella obligación en su templo. Se recoge el axe de faca de Ogum (orixa) y se pide licencia en la puerta frente al Templo para los Orixas de la calle, después se pide licencia Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 10 1

para los Orixas en el cuarto de santo y para el pueblo en general. El Babalorixá o Yalorixá entonces canta el axe de reza de Ogum para sacrificar los animales de cuatro patas (licencia). El animal de cuatro patas que será sacrificado deberá ser conducido de la calle hasta la puerta de la sala donde se lavarán las patas con agua pura y se secaran. Será colocado sobre su espalda una tela de color del orixa para el cual será sacrificado. Después el Babalorixá o Yalorixá ordena que sea cantado el axe de reza correspondiente al orixa que va a recibir el sacrificio, se recoge una rama verde (de un árbol o planta)o un puñado de hierba y se coloca frente al animal, éste caminara intentando comer y se lo conduce a dar una vuelta completa alrededor de la toalla(mesa) y luego hasta el cuarto de santo donde se le colocará en la boca la hierba o la rama para comer. Entonces rápidamente debe ser asegurada su boca para que no la abra y no grite. Se toman las patas delanteras y las traseras y se lo levanta para que quede acostado de lado, en el aire, y entonces el Babalorixá o Yalorixá cortará su cuello, degollándolo y dejando caer la sangre dentro de la vasija que ya estaba preparada, o bien sobre la cabeza de la persona (obori) que también ya debería estar preparada para recibir el sacrificio. Luego de degollar al animal, el orixa o una persona lo colocara en su espalda y dará una vuelta con el mismo alrededor de la toalla (mesa) y lo colocará encima de la toalla seguido de las aves y las palomas. La colocación de los animales sobre la toalla deberá ser hecha siempre de acuerdo con el orden de orixa, en sentido de frente al templo para el fondo o del axe de Bará hasta el axe de Oxalá. Después que se sacrificara el ultimo animal de cuatro patas y la ultima paloma para los Orixas, el Babalorixá o Yalorixá formará una rueda de persona prontas alrededor de la toalla y juntos bailarán en círculos, cantando los axe de reza de Bará hasta Oxalá. Luego serán retirados todos los animales, aves y palomas por orden de orixa y llevados para la cocina de obligaciones para ser limpiados. Los axe de frente (comidas), las cuartinhas y los Acacás (que deben ser retirados después del animal de cuatro patas) son retirados de la toalla para ser lavados, y devueltos al cuarto de santo. La toalla deberá ser Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 10 2

recogida por un orixa que la doblará en forma de paja y lo colocara en su espalda y danzando lo llevará hasta la puerta, hasta los tambores y la depositará en el suelo del cuarto de santo. La noche siguiente será hecho un batuque para los Orixas como de costumbre, con Obligación de Balanza (rueda de cuatro patas). El levantamiento de este ebó se dará después de 03, 04, 07, 08, 14, 16, ... días de la obligación de Serâo(matanza) de acuerdo con el criterio del Babalorixá o Yalorixá. Las personas que no tuvieran obligaciones con animales de cuatro patas en la cabeza no podrán participar directamente, quedando limitadas a asistir solamente, pero no podrán sostener ni limpiar los animales. Tampoco podrán danzar alrededor de la toalla, en fin, solo podrán asistir al ritual. No permitimos que las personas sin el debido aprontamiento religioso participen activamente de Serâo de la fiesta de cuatro patas, por el axe (fuerza) que debe ser dado por los participantes.

Fiesta de cuatro pie - Batuque La fiesta de cuatro patas, o sea el toque (batuque), es una fiesta de Batuque donde son cantados todos los axe de reza de los Orixas, de Bará hasta Oxalá normalmente. Las personas que no tuviera obligaciones de cuatro patas en la cabeza, no podrán participar de la rueda de batuque (circulo donde las personas danzan para los Orixas), o de la obligación de Balanza (rueda de prontos o de cuatro patas). Limitándose apenas en asistir del batuque sin participar directamente del mismo. Cuando se toca para Xangô se hace la obligación de Balanza (rueda de cuatro patas). Además de las obligaciones enumeradas encima, se debe hacer todas las obligaciones de costumbre de una fiesta de Batuque común.


Obligación de Serâo de la Mesa de Ibeje La obligación de Serâo (Matanza) de la Mesa de Ibeje, debe ser con aves, que serán sacrificadas para Xangô Agandjú Ibeje y Oxum Epandá Ibeje. Colocar las ofrendas de frente (comidas) de los Orixas en el cuarto de santo, junto con los ecos. Preparar la vasija de Xangô Agandjú Ibeje y Oxum Epandá Ibeje, colocando en el fondo de la misma un poco de aceite dendê y miel para Xangô y un poco de miel para Oxum. Sacrificar las aves correspondientes a Xangô Agandjú Ibeje y Oxum Epandá Ibeje, después limpiar y hacer las inhalas, colocarlas en el cuarto de santo. Con la carne de las aves es hecho un caldo que será servido durante el batuque que es hecho la noche siguiente. El Serâo de la mesa de Ibeje puede ser hecho independientemente de tener o no un toque de tambores; en cualquier fecha a criterio del Babalorixá o Yalorixá, y sus aves deberán ser hechas en caldos o de acuerdo con el caso, asadas. Las personas laicas o con obligaciones con mieró o aribibó en la cabeza no podrán participar directamente de esta obligación, así como asegurar o limpiar las aves, pudiendo apenas asistir al ritual. No se debe permitir que las personas sin el debido aprontamiento religioso participen activamente de Serâo de la mesa de Ibeje por el axe que debe ser trasmitido por los participantes de hechura de obligaciones de serâo de mesa de Ibeje. El levantamiento de este ebó se dará después de 03 o 07 días de la obligación de Serâo (Matanza) de acuerdo con el criterio del Babalorixá o Yalorixá.

Fiesta de Mesa de Ibeje (Batuque) La fiesta de mesa de Ibeje, o sea, el batuque o toque, es una fiesta de batuque donde son cantados todos los axe de reza de Bará hasta Oxalá normalmente. La mesa de Ibeje debe ser preparada con el axe de reza de Xangô u Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 10 4

Oxum. Pudiendo participar en este caso todos los niños presentes, no importando si fueran laicos, iniciados con mieró o aribibó, prontas o prontos con Orixas asentados. Si la mesa de Ibeje fuera preparada en fiestas de cuatro patas, la fiesta deberá tener obligación de Balanza. Además de las obligaciones enumeradas arriba, se debe hacer todas las obligaciones de costumbre de una fiesta de batuque común.

Obligación de Serâo de peces Los peces para los Orixas significan dinero, fortuna, felicidad, por esto que siempre que hacemos una obligación a los Orixas con cuatro patas , la misma deberá estar acompañada de peces, a los Orixas que están recibiendo los animales de cuatro patas. Los peces a ser ofrecidos varían de acuerdo con el Orixa al cual ofrecemos los animales de cuatro patas. Son sacrificados a los Orixas solo peces vivos, por la madrugada. Y después que las obligaciones de cuatro patas y el Obori fueran levantados ahí se sacrifica los peces. La cantidad de peces a ser ofrecida varia de acuerdo con el número de axe del Orixá. Se preparan las vasijas donde serán sacrificados los peces con aceite de dendê, aceite dendê y miel o miel de acuerdo al orixa. Se recogen los peces uno por uno ayudado por un paño blanco, para que no se escape de las manos, y se comienza a cantar el axe de reza del Orixá, durante todo el tiempo que estuviera sacrificando a los peces para el orixa. El sacrificio de los peces debe ser hecho de la siguiente manera: se corta muy cerca de la piel arrancando: a) Los bigotes b) Aletas delanteras c) Aletas traseras


d) Aletas de la espalda e) La cola Dejar caer bien la sangre dentro del plato. A medida que se va cortando las partes del pez, ya se debe ir armando en la propia vasija la forma de un pez. Los peces deben estar limpios para cada orixa. Luego de la matanza los peces se deben hacer en estofado o fritos y se colocan enfrente a los Orixas para los cuales fueron sacrificados, debiéndose siempre comprar peces vivos de modo que de para ofrecer a los Orixas y al pueblo.

Batuque La fiesta de terminación de la obligación de la fiesta de cuatro patas, o sea el toque de batuque, es una fiesta de batuque donde son cantados todos los axes de los Orixas, desde Bará hasta Oxalá, normalmente. Cuando se toca para Xangô se hace la obligación de Balanza de cuatro patas. Cuando estuvieran tocando para Oxum, Iemanjá u Oxalá deben ser presentados (si se tuviera) los Axé de buzios, facas y aprontamientos religiosos de las personas de aquel templo, o a criterio del Babalorixá o Yalorixá. Cuando hay Axé de lengua (habla) para dar a los Orixas del templo el mismo deberá ser hecho en la fiesta de terminación. Las personas que no tuvieran Obligación de Obori de cuatro patas en la cabeza, no podrán participar de la rueda de batuque (circulo donde las personas bailan para los Orixas); o de la obligación de balanza (rueda de prontos o de cuatro patas); limitándose apenas en asistir al batuque sin participar directamente del mismo. Además de las obligaciones enumeradas encima se deben hacer las obligaciones de costumbre de una fiesta de batuque común.


Fiesta de peces (Batuque) La fiesta del pez o sea el toque o batuque es una fiesta de batuque donde son cantados todos los axes de reza de los Orixas, de Bará hasta Oxalá normalmente. Cuando tocan para Xangô se hace a obligación de Balanza de cuatro patas. Además de las obligaciones enumeradas arriba, se debe hacer todas las obligaciones de costumbre de una fiesta de batuque común.

Obligación de Balanza (Rueda de cuatro patas) La obligación de Balanza, y el coronamiento, y la confirmación de la fiesta de cuatro patas para los Orixas. Es la reunión de todos los Orixas (Orumalé) en una ronda donde solamente los prontos (personas con obligaciones de Obori de cuatro patas) y los Babalorixás e Yalorixás pueden participar. Las personas se dan las manos, formando un círculo, de frente, ya para el centro de éste comenzarán a danzar para delante y para atrás (sin soltarse las manos). La balanza es el termómetro que medirá el comportamiento de la Obligación, ya que de acuerdo con la suavidad con que los Orixas se comporten al danzar, habrá sido la aceptación o no de aquella obligación. En hipótesis alguna balanza podrá reventar (soltar las manos) después que la misma fuera cerrada (circulo) o que el tamborero comience a tocar y cantar el axe de reza para la Balanza. Puede ocurrir que alguna de las personas que integran aquella balanza o del templo religioso vaya a morir debido que ha sido reventada la balanza. Es una responsabilidad enorme integrar una obligación de Balanza y debemos hacerlo con seriedad y concentración. El orixa, cuando la fiesta fuera de cuatro patas, no deberá llegar (ocupar) antes de iniciarse la obligación de Balanza, ya que el mismo llegara antes si la obligación estuviera errada o si algo muy grave Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 10 7

estuviera por acontecer y bajara a avisar. Después de cerrada la rueda de Balanza (circulo) la misma solo podrá ser abierta cuando el tamborero comience a cantar la reza de Alujá para Xangô. La balanza también es la confirmación del aprontamiento religioso de la persona que de ella participa, ya que de ella solo pueden participar los prontos. Cuando se hiciera una Balanza para los Orixas nuevos, de Bará a Xapaná, y otra para los Orixas viejos, Oxum, Iemanjá y Oxalá, la persona que participara de una (nuevos) no podrá participar de la otra (viejos). Solamente puede hacerlo un orixa que ha llegado y falte personas para llegar al numero de Axé del Orixa. Se hace los siguientes tipos de Balanza a los Orixas: Para BARA (Elegba, Lodê); OGUM (Avagâ) Esta balanza es compuesta de 14 (o 07) hombres (solo hombres) y con la puerta de la calle (frente) abierta. Para BARA, OGUM, IANSA, OBA, OSSANHA Esta balanza es compuesta por 14 (o 07) personas (hombres y mujeres). Para XANGO Esta balanza es compuesta por 12 (o 06) personas (hombres y mujeres). Para XAPANA Esta balanza es compuesta por 18 (o 09) personas (hombres y mujeres), pudiendo, de acuerdo al criterio del Paê, ser compuesta por 14 (o 07) personas. Para ODE, OTIM, OXUM, IEMANJA y OXALÁ Esta balanza es compuesta por 16 o 32 (o 08) personas (hombres y mujeres), hay Babalorixás e Yalorixás que consideran colocar 14 o 07


personas para Ode Otim. Cuando la balanza no fuera solamente para un Orixa específico en este caso deberá ser compuesta por 12, 16, 24 o 32 personas (hombres y mujeres) La obligación de Balanza pertenece a Xangô y es en el axe de reza de Xangô que es hecha la Balanza.

LEVANTAMIENTOS Levantamientos de los EBO: Acostumbramos a levantar los EBO por partes y de acuerdo con el lugar donde los ORIXAS acostumbran a recibir las ofrendas, agregando a los mismos una vasija vacía. El levantamiento de EBO, de una manera general, obedece el siguiente criterio: Forrar la vasija vacía con hojas de ricino. Colocar en el fondo de la vasija la comida de frente de cada ORIXA. Encima de cada AXE de frente colocar el levantamiento (plumas, sangre, inhalas, etc) de cada ORIXA. Encima de las inhalas colocar los caramelos, los dulces, las frutas, las flores, aceite de Dendê o miel, de acuerdo con cada ORIXA. Si tuviera cabezas e inhalas de animales de 4 patas, estas deberán ser colocadas en la vasija vacía por encima del ultimo ORIXA agregado en la vasija, para después entonces colocar los caramelos, los dulces, las frutas, las flores, aceite de dendê o miel.

BARA (LEGBA, LODE), OGUM (AVAGAO): Estos Orixás son agregados en la misma vasija. Se coloca solamente aceite de Dendê. Se debe despachar en los matorrales. No se debe


colocar bananas (fruta) ni flores en este levantamiento. IANSA (Oiá Timboá, Oiá Dirá) Estos Orixás son agregados en la misma vasija. Se coloca solamente aceite de dendê. Se debe despachar en los matorrales.

BARÁ (Lanâ, Adague, Agelú); OGUM (Onira, Olobedé, Adiolá); IANSA (Oiá Iansâ); XANGÓ (Agandjú Ibeje, Agandjú, Agodô); ODÉ; OTIM; OBÁ; OSSANHA; XAPANÂ (Jubeteí, Belujá, Zapatá). Estos Orixás son agregados en la misma vasija. Se coloca solamente aceite de dendê. Se debe despachar este levantamiento en los matorrales próximos a la playa de agua dulce o salada. OXUM (Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó); IEMANJÁ (Bocí, Bomi, Nana Buruke); OXALÁ (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia) Estos Orixás son agregados en la misma vasija. Se coloca solamente miel. Se debe despachar este levantamiento dentro del agua en la playa de agua dulce o salada.

TODAS LAS FRUTAS Y DULCES QUE FUERAN COLOCADOS EN LOS LEVANTAMIENTOS DEBEN SER PARTIDOS CON LAS MANOS. Si hubiera en estas vasijas vacías donde fueron sacrificados los animales de cuatro patas, aves o palomas, hechura de ocutás, guías, amuletos, facas, cuartinhas, etc. debe el Babalorixá o Yalorixá en el momento en que estuviera levantando el Ebó agarrar los ocutás y las facas y con un paño blanco secarlos para retirar toda la sangre de los mismos, no mojar con agua los ocutás ni las facas. Agarrar las guías, cuartinhas, amuletos, etc. y colocarlos en una vasija con agua. Retirar la sangre con agua y después secar con un paño blanco. Después debe organizar los ocutás, facas, guías, cuartinhas, amuletos, Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 11 0

etc. y colocar los axés de acuerdo con la hechura del Orixá al cual pertenece. Algunos Babalorixás o Yalorixás acostumbran lavar los ocutás de Oxum, Iemanjá y Oxalá en agua pura, bien como colocar agua pura en la vasija de los referidos Orixás. Entendemos en no adoptar la práctica de colocar agua en la vasija o lavar los ocutás, ya que el agua es usada casi siempre para alejar al Orixá.

Levantamiento de peces Los peces de los Orixás sacrificados y levantados después de 03 días del sacrificio deben ser despachados, agregando al levantamiento por cada Orixá y el lugar que recibe ofrendas (conforme a lo relatado en el levantamiento de Ebós), el axé de frente (comida) del Orixá y el levantamiento de peces encima.

Levantamiento de Cabezas El levantamiento de la Obligación de Obori hecha en la cabeza de la persona, debe ser efectuada solamente por el Babalorixá o Yalorixá o por el padrino o madrina. El Babalorixá o Yalorixá hace una llamada a los Orixás (nombres) en el cuarto de santo y pide licencia (Agô) a los mismos y a los presentes en la ceremonia, para efectuar el levantamiento de Obori que fue hecho en la cabeza de la persona. Retirar la trunfa de la cabeza, bien como todas las plumas de las palomas y colocarlos en una vasija. Después, recoger otra vasija con agua y comenzar a lavar la cabeza de la persona, cantando el Axé de reza de correspondiente al Orixá de cabeza de la persona, hasta que la sangre salga completamente. Hecho esto el Babalorixá o Yalorixá envía a despachar aquella agua en el patio del templo religioso. Después la persona bate cabeza en el cuarto de santo para los Orixás,


para el Babalorixá Yalorixá y para el padrino y la madrina. Levantamiento de Obori (Asentamiento) Se prepara una vasija (vacía) con agua, otra sin agua y una toalla (paño) blanco. Se retiran las plumas que cubren el Obori y se colocan dentro de la vasija sin agua. De la caramelera se retiran el cabello de la persona (que estará enrollado en una hoja de la fortuna), los buzios y las monedas y se limpia la sangre con una toalla, sin mojar con agua los mismos. Se coloca la hoja de la fortuna en la vasija sin agua. Las guías, la cuartinha, la caramelera, deberán ser colocadas dentro de la vasija vacía con agua y retirar la sangre para después secar los mismos con el paño. Las plumas, la sangre y la cabeza de los animales, aves o palomas sacrificados deben ser colocadas dentro de una vasija sin agua, colocando aceite de dendê, aceite de dendê y miel o miel de acuerdo al Orixá, y dependiendo del criterio del Babalorixá o Yalorixá serán despachados junto con el levantamiento del Ebó o enterrados en el patio del Templo. Se coloca dentro de un pote o caramelera de Obori, el cabello, la moneda, los buzios, se llena de miel y se tapa. Se llena la cuartinha del Obori con agua y se tapa. La cuartinha y la vasija del Obori deben permanecer en el cuarto de santo junto a los Orixás. La obligación de Aribibó debe ser levantada después de 24 horas o 03 días del sacrificio. La obligación de Obori con aves debe ser levantada después de 03 o 07 días del sacrificio. La obligación de Obori con animales de cuatro patas debe ser levantada luego de 03, 04, 07, 08, 14, 16, etc. días del sacrificio. Todo esto puede variar dependiendo el criterio del Babalorixá o


Yalorixá.

Obligación de Ecos, en la fiesta para los Orixas. El ecó debe ser despachado cuando se hace un batuque, siempre con el Axé de reza de Xapanâ o sino antes de comenzar a tocar el Axé de reza de Oxalá. Algunos Babalorixás y Yalorixás despachan los Ecos después del final de la fiesta, después que los visitantes se fueran, el día siguiente a la fiesta, o en el levantamiento de ebó. Se acostumbra despachar los ecos, en el día de fiesta, en el Axé de reza de Xapanâ o antes de iniciar el Axé de reza de Oxalá, de la siguiente manera: El tamborero deberá estar cantando el Axé de reza “Alalupagema”, de Bará, y entonces se debe ir al altar de Bará (Lodê) y de Ogum (Avagâ) y retirar para afuera lo que sigue: 01) El Axé de frente (comida) de Bará Lodê. 02) La cuartinha de Bará Lodê. 03) El ecó de Bará Lodê 04) La cuartinha de Ogum Avagâ 05) El ecó de Ogum Avagâ Estos ecós deben permanecer en la calle, no pudiendo entrar al templo Religioso. Hecho esto, se vuelve al cuarto de santo y se coloca en el medio del salón lo que sigue: 01) El Axé de frente (comida) de Bará (Lanâ, Adague o Agelú) 02) La cuartinha de Bará (Lanâ, Adague o Agelú) 03) El ecó de Bará (Lanâ, Adague o Agelú) 04) El ecó de sangre (si tuviera) 05) El ecó de Oxum, Iemanjá u Oxalá.


Los Orixás o las personas encargadas de despachar los ecos salen para hacerlo de la siguiente manera: los ecós, frentes y cuartinhas de Bará (Lodê), o Bará (Lanâ, Adague o Agelú) o de Ogum (Avagâ) deberán ser despachados en una encrucijada abierta más cerca al templo Religioso. El eco de Oxum, Iemanjá u Oxalá deberá ser despachado dentro del patio del Templo religioso. Cuando los Orixás o las personas vuelven para dentro del templo, luego de haber despachado los ecós, el tamborero todavía estará cantando el Axé de reza de Bará (Alalupagema) y luego deberá cantar el Axé de reza para Ogum Avagâ (Zô, xô, xonipadô, gam, gam, gam, xonipadô) y después estará terminada la obligación de despachar los ecos en la fiesta para los Orixás

Los Mercados ofrecidos al pueblo Existen diversos tipos de mercados o de comidas que se da al pueblo para comer, durante o al final de una obligación de Ebó para los Orixás. Un Ebó Seco de los Orixás (Quincena seca) Para este tipo de Ebó no se da mercados, debiendo ser servido durante la ceremonia o al final de la misma, platos con un pedazo de pastel, cremas, tortas, banana, manzana, naranja y otros tipos de frutas o dulces que tal vez se tenga. Se sirve también un poco de gaseosa o jugo de fruta para tomar. No hay maneras diferentes para servir los platos de dulces a los Babalorixás, a los hijos de santo y a los laicos. Un Ebó con Aves (Quincena con aves) Se acostumbra a dar dos tipos de mercados, siendo uno para los hijos de santo y laicos que es denominado “Mercado simple” y otro para los prontos de cabeza, prontos con axé y Babalorixá y Yalorixá que es denominado “Mercado de Pronto” :


Mercado simple (Ebó de Aves) Debe ser colocado en un saco de papel o plástico un pedazo de ave de la obligación, naranja, banana, manzana, pedazo de pastel, tortas, cremas, pipocas, rodajas de batata dulce frita, mani tostado molido, polenta, maíz cocido(axoxó), dulces, etc. Mercado de Prontos (Ebó de aves) Debe ser colocado en una bandeja, un pedazo de ave, naranja, banana, manzana, pedazo de pastel, tortas, cremas, pipocas, rodajas de batata dulce frita, maní tostado molido, polenta, maíz cocido(axoxó), dulces, etc. Un Ebó con animales de cuatro patas Mercado Simple (Ebó de cuatro patas) Todo lo que es ofrecido en un Ebó de aves agregando un pedazo de carne del animal de cuatro patas. Mercado de Prontos (Ebó de cuatro patas) Todo lo que es ofrecido en un Ebó de aves, más un pedazo de carne del animal de cuatro patas.

Ecos ofrecidos a los Orixas Los ecos sirven para atraer las cosas malas, brujerías, egunes y otros maleficios existentes contra el templo religioso o hacia las personas ligadas al templo y a la religión. Funciona como un imán que atrae para si mismo, y es como un defensor del Templo y de las personas que lo frecuentan. Los principales Ecos ofrecidos a los Orixas son : Bará (Lodê): Agua, aceite de dendê, harina de mandioca. Bará (Lana, Adague, Agelú): Agua, aceite de dendê.


Ogum (Avagâ): Agua, vino, azúcar. Ogum (Onira, Olobedé, Adiolá): Agua, vinagre, azúcar. Iansa (Oiá, Oiá Timboá, Oiá Dirá): Agua, miel, perfume, flores rojas. Xangô (Agandjú Ibeje, Agandjú, Agodô) Puré de banana con miel, agua, harina de mandioca, aceite de dendê. Oxum (Epandá Ibeje, Epandá, Ademun, Olobá, Adocó) Agua, miel, perfume y flores amarillas. Iemanjá (Bocí, Bomi, Nanâ Buruke) Agua, miel, perfume y flores azules. Oxalá (Obocum, Olocum, Dacum, Jobocum, Oromilaia) Agua, perfume, miel y flores blancas. Cuando se despacha el eco, se esta despachando las cosas malas, brujerías y otros tipos de maleficios que fueron atraídos durante el tiempo que el mismo quedo en la casa o templo religioso.

Limpiezas en general De las obligaciones para los Orixás, acreditamos a las limpiezas de fundamental importancia ya que mas allá de tratar al orixa, su consistencia y toda las ofrendas, (animales, aves, palomas y Axés diversos de los Orixás), trata al de espíritu y la materia porque nos retirar el mal, limpiando nuestro cuerpo y espíritu de las brujerías hechas y de las cargas y descargas recibidas o apañadas sin que sepamos. Acostumbramos hacer las limpiezas obligatorias en diversas ocasiones del año como veremos:


1) Limpieza para los hijos de la casa y para el pueblo en general antes de hacer una fiesta de cuatro patas. Antes de hacer una fiesta de cuatro patas (fiesta grande) se debe limpiar a las personas frecuentadoras del templo y los hijos de santo para que la obligación transcurra con paz y que las personas que van a estar con los Orixás estén descargadas de posibles brujerías o cargas negativas. En este caso deberá ser hecha una limpieza para todos los Orixás conforme a lo que sigue: El axé de frente (comida) de todos los Orixás, desde Bará hasta Oxalá. Aves para Bará, Ogum (conforme al caso), Iansá (conforme al caso), Xangô, Oxalá y aves para el Orixá dueño del Templo donde será hecha la limpieza. Una pareja de palomas para Oxalá. Pedazos de paños coloridos (los colores de los Orixás) para Xapaná (escoba). Velas para Iansá. Varas de membrillo para Ogum Avagâ. Opetés para Ossanha, siendo una con cáscara (batata) y otro sin cáscara (batata). Aceite de dendê o miel, de acuerdo con el Orixá. 2) Limpieza de Semana santa Algunos Babalorixás y Yalorixás, y determinadas personas acostumbran maleficiar, acreditando en el sincretismo católicoafricano que Jesús Cristo (Oxalá) estaría muerto y que el demonio (católico) con sus fuerzas maléficas comandaría desde la hora cero (0) del día viernes hasta las 24 horas del mismo día de la semana santa, ya que los Orixás que habían sido enviados para la “guerra” el día jueves (de la semana santa) solamente volverían el sábado de “aleluia” Autor: Babalorixa Paulo Tadeu Barbosa Ferreira. Impreso en Brasil. Editorial Toquí. Año: 1983. Adquirido y traducido por Daniel G. Arce de Oxala, el 7 de septiembre de 2012. 11 7

(Aleluia, sábado de resurrección de Jesús Cristo)a las 10 horas de día, donde se hará una obligación (batuque) con toque de tambor para Oxalá Oromilaia y entonces se traerá los Orixás de vuelta de la “guerra” para el cuarto de santo y los ocutás. Entendemos que no existe connotación analógica en el hecho de que Cristo (Católico) estaría muerto y que los Orixás, visto que la brujería puede ser hecha en cualquier época, día y horario y que el hecho de que los Orixás fueran “enviados a la guerra”, no cambia en nada ya que los mismos nos amparan cuidándonos siempre. Pero, basándonos en la práctica de “mistificar la semana santa” que infelizmente algunos Babalorixás y Yalorixás, bien como ciertas personas todavía adoptan, acostumbramos a hacer el segundo, tercer o cuarto día después de día de Pascua una limpieza para alejar los egunes y las brujerías en general. En este caso deberá ser hecho una limpieza para los Orixás de Bará a Oxalá conforme a lo siguiente: El Axé de frente (comida) de todos los Orixás, de Bará a Oxalá. Aves para Bará, Ogum, Iansá, Xangô, Xapaná, Oxalá y para el Orixá dueño del templo donde será hecha la limpieza. Una pareja de palomas para Oxalá. Pedazos de paños coloridos (colores de Orixás) para Xapaná (Escoba). Velas para Iansá. Varas de membrillo para Ogum Avagâ. Opetés para Ossanha, uno con cascara de batata y otro sin cascara. Aceite de dendê o miel de acuerdo al Orixá. 3) Limpieza de los Muertos (santos). Como el día de los santos es una fecha donde se acostumbra a venerar a los muertos de una manera universal, donde todos los pensamientos están para nuestros antepasados y entes queridos que ya


desencarnaron y, sabiendo que, el Egun (muerto) en aquel día estará próximo a todos nosotros, acostumbramos después del día de los santos, el segundo, tercer o cuarto día hacer una limpieza para que el Egun que podrá tener cerca nuestro, vuelva a su debido lugar. También al hacer la limpieza protegemos a nuestro espíritu y materia de posibles maleficios hechos por nuestros enemigos en ese día. En este caso deberá ser hecha una limpieza para los Orixás de Bará a Oxalá de la misma forma que es hecha en la de Semana santa y con los mismos axés de frente, aves, palomas velas, etc.

Lugares Prohibidos de las Obligaciones Siempre que se hace una obligación para los Orixás, el resguardo y el cumplimiento de las determinaciones hechas por el Babalorixá o Yalorixá se tornan un factor importante para que el efecto del resultado del trabajo sea positivo, o no. La persona después de hacer determinada obligación para el Orixá debe tener cuidado en: 01) No ir al cementerio o entierro. 02) No ir a hospitales o tener contacto directo con dolencias. 03) No estar caminando en la calle en medio día (en punto). 04) No estar caminando en la calle en media noche (en punto). En cuanto al plazo en que la persona deberá tener cuidado en no ir a los lugares arriba mencionados es siempre de acuerdo al tipo de obligación realizada o todavía, con el criterio del Babalorixá o Yalorixá: 01) BAÑO DE MIERÓ resguardar durante 03 días. 02) LAVADO DE CABEZA CON MIERÓ, resguardar durante 03 o 07 días. 03) ARIBIBÓ, resguardo durante 07 días. 04) OBORÍ CON AVES Y OTROS TIPOS DE AVES, resguardar durante 07, 14, 21 días. 5) OBORÍ CON ANIMALES DE CUATRO PATAS, resguardar durante 21, 24, 27, 32 días.


06) DESPUES DE SERVICIOS (AXES) EN GRAL, resguardar durante 07, 14, 21 días. 07) DESPUES DE INTERCAMBIOS, LIMPIEZAS, EBÓ-HERÚ, ETC, resguardar durante 07, 14, 21 días. Hay casos en que los Babalorixás o Yalorixás aumentan o disminuyen estos plazos , de acuerdo con el criterio y la obligación de fue hecha a la persona, e inclusive, pudiendo determinar que no hagan ciertas cosas, como ir a bailes, bares, lugares de muchos movimiento, no tomar baños en determinados días, abstenerse del sexo, alcohol, etc.


Los Fundamentos Religiosos de La Nación de Los Orixás (1)

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