~
DE MEXICO
REVISTA LIBRO NÚMERO 82.
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2005.
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En esta lámina, el
en un sueño o en un viaje
L.
M. QUEZADA
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JULlETA CAMPos
TERESA V ERGARA
extático, a través de los
EFRAÍN CASTRO
Comisario
cielos, por el ángel Cosmiel.
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LAS CERTEZAS DE LA IMAGINACION José Luis Bermeo • A SAN IGNACIO DE LOYOLA SE LE HA VISTO COMO UN HOMBRE
RECORRER CON LA MEMORIA ESOS LUGARES, ENCONTRAR LAS
SITUADO ENTRE EL OCASO DE LA ÉPOCA MEDIEVAL Y LOS ALBO-
IMÁGENES CARGADAS DE UN SEN TIDO Y RE.IONTARSE A LA S VER-
RES DEL RENACfMIENTO. SU PENSAMIENTO y SU ACTUACIÓN RE-
DADES ORIGI NALES. E N UNA PALABRA: ENCONTRAR A DIOS. LAS
FLEJAN RASGOS DE DOS ÉPOCAS DISTINTAS Y ENCONTRADAS.
APARIENCIAS SERVÍAN PARA EVITAR LOS ENGAÑOS DEL ALMA Y
FRENTE AL CAMBIO DE UNA CULTURA QUE APRECIABA LA S RE -
PARA ORIENTARLA AL CEN TRO DE SU VERDADERA PATRIA .
PRESENTACÍONES DE LO SAGRADO -
CO A POCO, SIN EMBARGO, LAS IMÁGENES Y EL CONOCIMIENTO APO-
y CUYA ÚLTIMA CÚSPIDE SE
IHS
PO-
HABÍA DADO CON EL FLORECIMIENTO DE LAS IMÁGENES DE DE-
VADO EN ELLAS DECLINARON. LA IMAGINACIÓN LLEGÓ A SER CONSI-
VOCIÓN, A MEDIK~OS DEL SIGLO XV-
A LA "CULTURA TEXTUAL" ,
DERADA, SEGÚN LA EXPHESIÓN DE MALEBRA NCHE , LA "MAESTRA
IMPULSADA POR LA REFORMA, SAN I GNACIO MANTUVO UN AFEC-
DEL ERROR Y LA FALSEDAD". UN MÉTODO " PARA DESCUBRIR LA TÍTULO COMPLETO DEL FA~IO S0 Dls-
TO ESPECIAL POR LA IMAGEN , SIN QUE ESTO REPRESENTAHA UNA
VERDAD EN LAS CIENCIAS" -
OPOSICIÓN AL PREGONADO RETORNO A LAS FUENTES BÍBLICAS DE
CURSO DE DESCARTES-
LA EUROPA éALVINISTA Y LUTERANA. ESTA SIMPATÍA DEL FUN-
DADERO". No EXTRAÑA QUE ESE NUEVO UN IVERSO MENTAL CUYOS
DADOR DE LA COMPAÑÍA DE JESÚS TERMINARÍA CONTRIBUYEN-
SISTEi\!ASASPIRABAN A LA AUTOSUFICIENCIA Y A LA INMORTALIDAD
DO DECISIVAMENTE AL VIGOROSO RESURGIMIENTO, CADA VEZ
-SOBREPASANDO LOS CONFINES DE LA BiAGEN DEL MUNDO COMO
. MÁS RETÓRICO, DE LAS IMÁGENES EN EL BARROCO ECLESIAL.
IHS
SE ADUEKÓ DEL CAMPO DEL "SABER VER-
CREACIÓN- HAYA MA RGINADO , PALMO A PALi\10, A UNOS HOMBRES
l
LAS IMÁGENES ESTÁN LIGADA S DESDE SU ORIGEN A LA ESPIRITUA-
ACOSTUMBRADOS A "BUSCAR Y HALLAR A DIOS EN TODAS LAS COSAS,
LIDAD Y AL QUEHACER ENTERO DE LA COMPAÑÍA DE JESÚS; DE
Y A TODAS LAS COSAS EN ÉL".
HECHO, 'EL CARISMA DE SU SANTO FUNDADOR LLEGÓ A SER SUSCEP-
A JOSÉ DE ACOSTA, FRANCISCO JAVIER ALEGRE O DIEGO JOSÉ ABAD,
TIBLE DE COMUNICARSE A OTROS MEDIANTE EL REITERADO EJER-
LOS JESUITAS HABÍAN APRENDIDO QUE EL CONOCIMIENTO ESTABA
CIClO DE 1ft IMAGINACIÓN. SIGUIENDO LA TRADICIÓN DE LAS ME-
ÍNTIMAMENTE LIGADO A LA PERSONA, Y QUE LA RAZÓN TENÍA UNOS
DITACIONES SOBRE LA VIDA DE CRISTO, QUE ALGUNOS ATRIBUYEN
LÍMITES QUE ERA POSIBLE PALPAR CADA VEZ QUE DIOS COBRABA
IHS
DE CLAVTO A GRACIÁ N, DE SUÁREZ
A SAN BUENAVENTURA, Y EN LAS QUE SE RECURRE A UNA INTENSA
CUERPO DE CARNE Y SANGRE EN UN PEDAZO DE PAN Y EN UNA COPA
VISJJALIZACIÓN, CENTRADA EN LOS PEQUEÑOS DETALLES DE LOS
DE VINO. TAL ERA LA MENTE DE UNOS HOMBRES MODELADOS POR UN
EPISODIOS SAGRADOS (PORQUE "NU ESTROS SENTIMIENTOS SON
LIBRO QUE INICIABA Y CULMINABA AFIRMANDO QUE EL HOMBRE
EXACERBADOS MÁS POR LAS COSAS QUE SE VEN QUE POR LAS QUE
ESTÁ INDEFECTIBLEMENTE ORIENTADO A SU CREADOR Y QUE TODAS
SE OYEN") , LOS EJERCICIOS ESPIRITUALES DE SAN IGNACIO RE-
LAS COSAS, TODAS, LE HABÍAN SIDO DADAS PARA CONDUCIRLO HACIA
QUIEREN UNA Y OTRA VEZ DE " LA VISTA DE LA IMAGINACIÓN" Y DE
ÉL: SU RAÍZ, PLENITUD Y DESENLACE.
LOS OTROS "SENTIDOS DE LA IMAGINACIÓN", PARA PRODUCIR UN
FFER HA POST ULADO LA CORRESPOKDENCIA DE LA "APLICACIÓN
CONOCIMIENTO QUE ASPIRA A LOGRAR LA IDENTIFICACIÓN DEL
DE LOS SENTIDOS" CON EL SISTEMA DE REPRESENTACIÓN ESCÉNI-
lHs
EL P. HEINRICH PFEI-
EJERCITANTE CON EL OBJETO DE SU CONTEMPLACIÓN. VER, "OÍR
CA DE LOS JESUITAS . DE LA MISMA MANEHA EN QUE ESA CORRES-
CON LOS OÍDOS", MIRAR, ADVERTIR, "GUSTAR CON EL OLFATO", TO -
PONDENCIA PODÍA ESTABLECERSE COK LAS DIVERSAS EXPRESIO-
CAR, BESAR . .. SON LOS VERBOS CON LOS QUE LOS EJERCICIOS EDI-
NES ARTÍSTICAS DEL ENTORNO JESUI TA , Así EN LOS LIE NZOS Y
FICAN ESOS SUCESIVOS JUEGOS DE EPIDERMIS POR LOS QUE EL
FRESCOS COMO EN LA ORATORIA SAGRADA,
Los
JESUITAS
y
LA
EJERCITANTE ES PUESTO FRENTE AL MISTERIO INSONDABLE DE
CIENCIA, EL QUINTO ASmW QUE ARTES DE MÉXI CO DI RIGE A LA
DIOS, REVELADO EN LA PERSONA DE JESÚS. LA FÓRMULA ES ANTI -
LABOR DE LA COMPAÑÍA DE JESÚS , NOS PERMITE SEGUIR RECO-
GUA: CASI MIL AÑOS ANTES , SAN GREGORIO MAGNO HABÍA AFIRMA-
RRIENDO, COMO EN EL ARTE, LAS MISIONES Y LA ENSEÑANZA, ESOS
DO QUE "NO YERRA QUIEN MUESTRA LO INVISIBLE A TRAVÉS DE LO
TERRITORIOS DONDE LO SAGRADO Y LO PROFANO SE ENTREMEZ -
VISIBLE".
ASÍ, LA JUSTIFICACIÓN CRISTIANA DE LA IMAGINA-
CLAN Y SE CONFUNDEN, Y DONDE LOS SENTIIJOS PU EDEN FUNGIR
CIÓ N FUNDAMENTÓ DURANTE MUCHOS SIGLOS UN ARTE Y UNA ES-
COMO PUENTE ENTRE AMBOS MUNDOS Y, PROBABLEME NTE , ENTRE
PIRITUALIDAD, PERO TAMBIÉN LA LEGITIMIDAD DE UN SABER,
AQUELLA ÉPOCA PRETÉRITA Y LA NUESTRA. TAL VEZ LOS DELI-
QUE PERMITÍA ASOCIAR LAS NOCIONES Y LAS PALABRAS A BIÁGE-
mas DE ATANASIO KIRCHER Y EL MARCO CONCEPTUAL DE J . R.
NES QUE ERAN ORDENADAS EN MORADAS O LUGARES DE UN TEA-
BOSCOVICH, COMO LOS FRESCOS DE ANDREA POZZO, ESTÉN MÁS
TRO INTERIOR. (NIHIL POTEST HOMO INTELLIGERE SINE PHANTA S-
CERCA DE LA FORMA EN QUE HOY ENTENDEMOS EL CONOCIMIENTO
MATA,
IHS
AFIRMABA SANTO TOMÁS .) ESTE SABER IMPLICABA
DE LO QUE LO ESTUVIERON PARA SUS CONTEMPORÁNEOS . • • •
Página 6: Frontispicio de los Acta Sanctorum Februarii ... Impreso enAmberes, en 1658. Fondo reservado. Biblioteca Nacional,
UNAM.
EXPERIENCIA DIVERSIFICADA
EL TRABAJO DE LA PRIMERA COMPAÑíA DE ,JESÚS EN EL TERRENO CIENTíFICO SE
DESARROLLÓ EN TRES CAMPOS :
LA ENSEÑANZA EN
LOS COLEGIOS Y UNIVERSI-
DADES . LA PARTICIPACiÓN EN EL DEBATE PÚBLICO Y EL ACOPIO DE INFORMACiÓN
EN TERRITORIOS DE MISiÓN.
ENCONTRARON
UNIDAD
EN
ESTOS TRES NIVELES DEL DESARROLLO CIENTíFICO
UN
"DEBER
DE
ASUMIERON COMO SIGNO DE IDENTIDAD Y EN
INTELIG ENCIA "
QUE
LOS
JESUITAS
UNA VOLUNTAD DE ACTUAR EN
EL
MUNDO REAL AL SERVICIO DEL PRÓJIMO . ¿CÓMO FUE QUE LOS SEGUIDORES DE
SAN IGNACIO ASUMIERON LOS RETOS DEL CONOCIMIENTO EN CADA UNO DE ESTOS
Luce Giarcl
NIVELES? ¿QUIÉNES FUERON SUS PRINCIPALES EXPONENTES?
A Página anterior: "La linterna mágica", lámina del libro de Giorgio de Sepibus Musaeuro Celebrerirouro ... •
primer catálogo del MI/seo Kircheriano. I /l/preso en Ámsterdam, en 1678. Fondo reservado. Biblioteca Nacional, UNAlof. En su. libro Ars Magna Lucis et Urobrae,
Atanasia Kircher describe la construcción de una linterna mágica, como la de la lámina anterior. Se trata de una lámpara catóptrica que aprovecha la luz reflejada para proyectár imágenes en la pared de una habitación oscura. A pesar de que Kircher no inventó este aparato, sí sugiere mejoras a los modelos previos y plantea diversas (armas para usarlo.
unqu, la pacticipación activa ,n la pcoducción científlCa no fue uno de los objetivos de la Compañía de Jesús en su primera época, durante los dos primeros siglos de su historia, numerosos jesuitas estuvieron asociados de muy distintos modos con la actividad científIca contemporánea. ¿Habrá de qué sorprenderse? No, si se toma en cuenta la personalidad de los fundadores y la inspiración que dio origen a la Compañía. Ignacio de Loyola y su primer círculo de compañeros fueron sacerdotes instruidos que habían estudiado en la Universidad de París, donde se habían conocido, y todos estaban convencidos de que la ignorancia hace a los espíritus vulnerables y de que el combate por la fe católica se da tanto en las inteligencias como en los corazones. Esta convicción los llevó pronto a involucrarse ad extra en la enseñanza, cuando se les pidió, tanto más cuanto que ya habían descubierto la difIcultad de reclutar postulantes instruidos, formados en la universidad, y que habían comenzado a reflexionar en los medios para educar ad intra a los jóvenes sin diplomas que deseaban unirse a sus fdas. Una vez tomada la decisión de ocuparse (no exclusivamente) de la educación, su diligencia para ponerla en marcha los llevó a confIgurar los colegios, que les reportaron gran éxito apostólico y, en términos numéricos , a través de una poderosa influencia sobre las elites de los países católicos, les garantizaron una red de benefactores y protectores, además de .9
recursos fmancieros debidos a la generosidad de los antiguos alumnos y el acceso a un enorme semillero de candidatos que deseaban ingresar a la Compañía. IHS SU implicación en el terreno científIco se desarrolló en tres campos: la enseñanza en colegios y universidades, la participación en el debate público y el acopio de conocimientos en territorios de misión. El primero sentó los cimientos. La Ratio studiorum (cuya versión defmitiva fue editada en 1599) decretó que la enseñanza de la fIlosofía en las clases superiores de los colegios se adhería al aristotelismo, aceptando su ideal de una "ciencia de lo necesario" y dando cabida a buena parte de las disciplinas que Aristóteles toma en cuenta. Según las Reglas del profesor defilosofía enunciadas en la Ratio, había que estudiar sobre todo la lógica (según las Categorías y los Primeros analíticos, los Tópicos y las Refutaciones sofísticas y el De Interpretatione), la fIlosofía de la naturaleza (con los libros de la Física y el tratado De Generatione), la astronomía y la cosmología (con el De Caelo y la Meteorológica), el funcionamiento de la mente, de la percepción y la cognición (con el De Anima y la Metafísica), así como las matemáticas (a las que Aristóteles no dedicó algún trabajo particular, pero de las que a menudo se ocupa en su obra, sobre todo en la Física y la Metafísica). Para las matemáticas, según las Reglas del profesor de matemáticas en la Ratio, el maestro debía también explicar a Euclides y
ciertas cuestiones sobre la esfera, lo relativo al globo terráqueo (en geografía) y el globo celeste (en cosmología); podía asimismo organizarse una enseñanza aparte, más avanzada, para los estudiantes con mayores talentos en este campo. !HS Así pues, los tres años del ciclo de fllosofía ofrecían un conocimiento sólido del sistema aristotélico de las ciencias. Ya las Constituciones (IV, 12,450) Y la Ratio (véans'e las Reglas del profesor de filosofía) elogiaban por igual los benefIcios del estudio de las artes liberales y de las ciencias naturales para preparar el intelecto para el estudio de la teología (que constituía el fm último del cursus studiorum completo de los escolares jesuitas). En ese programa se observa un interés menor que el de Aristóteles sólo en cuanto al estudio de los seres vivos, en particular el reino animal, lo que responde a una decisión de principio de la Compañía, enunciada en las Constituciones (IV, 12, 452), de no ocuparse de las facultades de la medicina. Esa abstención no debía impedir el ulterior desarrollo de cierto interés práctico por la medicina, la botánica y la farmacopea en los territorios de misión, en respuesta a las circunstancias locales y a las preocupaciones de salud de los jesuitas, agobiados por el clima, los insectos, la alimentación y la "melancolía" del exilio lejos de la tierra natal; con frecuencia estas cuestiones fueron tratadas por los hermanos coadjutores, más cercanos a las realidades de la vida cotidiana. !HS El papel referencial atribuido al aristotelismo podía resultar de doble fIlo. Tenía un valor positivo en tanto que orientaba las inteligencias hacia la descripción razonada del universo y aguzaba el deseo de analizar su funcionamiento y comprender sus regularidades. También tenía la ventaja de enseñar cómo utilizar instrumentos conPdgina siffuieule:
botica y aCl:eso al Jia lio de enfermería del antiguo coleyiojesuila de
San Prancisco Jarip.l: eJl 7'epolzollán. Edado de .lJéJ'ico (adual Museo -"aciol/al dell"irreinalo).
ceptuales y teóricos aún vigentes en la generalidad de los círculos eruditos a fmes del siglo XVI y principios del XVII. Por último, hizo de los colegios y las universidades jesuitas instituciones capaces de organizar con gran efIcacia (gracias a una pedagogía renovada y a una excelente organización 10
interna) el ciclo de estudios tradicionalmente ofrecido por la facultad de artes (un ciclo indispensable para acceder a las facultades superiores de derecho, medicina o teología). Pero la relación privilegiada con el aristotelismo también tuvo un efecto negativo al asociar el programa de estudios con un sistema sólidamente estructurado, profundamente enraizado en un estadio anterior del conocimiento y que, por su amplitud, podía parecer que descartaba cualquier cuestionamiento de sus principios y su economía interna. La vinculación con un sistema rebasado y muy establecido podía dificultar la adaptación del cursus jesuita al progreso ulterior del conocimiento. Sobre este punto, la variable clave será el grado de rigidez con el que se impondrá la conformidad con las recomendaciones de la Ratio y el sentido dado a la fIdelidad a Aristóteles. !1iS El peso relativo de lo positivo y lo negativo debe haber dependido de la versión de aristotelismo realmente enseñado, en una época en la que, como ha subrayado Charles B. Schmitt, había una "pluralidad de aristotelismos" que competían y podían mostrar más o menos flexibilidad, apertura a nuevos conocimientos y curiosidad por otras vías del pensamiento. Vemos expresarse, en las cartas y documentos intercambiados entre el gobierno romano, los superiores provinciales y locales, los rectores de los colegios y las universidades y algunos profesores, el enfrentamiento de opiniones y la incertidumbre en cuanto a las formas de manejar talo cual componente del sistema aristotélico, lo que planteaba problemas para los teólogos, los astrónomos, o simplemente para los jesuitas que dialogaban con los grandes sabios de la época. Pese a las repetidas exigencias de los superiores más autoritarios y los rectores más pusilánimes ante las audacias de los jóvenes profesores, el gobierno romano no se pronunció respecto de ninguna versión defmitiva y uniforme de la interpretación que debía darse a las cuestiones en disputa del aristotelismo; pudo subsistir cierta "libertad de opinión", lo mismo que una pluralidad
de puntos de vista, cosas necesarias para
arquitecto Fran<;:ois d'Aguilon (1567- 1617),
evitar el anquilosamiento de la enseñanza
en cuyo tratado de óptica Opticorum libri
y el desaliento del trabajo intelectual. IHS
El Colegio Romano (fundado en 1551),
ser (Amberes, 1613) cada libro se abre con un frontispicio de Rubens . Y una generación
que fue a la vez lugar de excelencia de la
más tarde viene el astrónomo Giovanni Bat-
Compañía, laboratorio experimental de su
tista Riccioli (1598-1671), cuya nomencla-
educación y espejo apostólico ante el pontífI-
tura de los sitios lunares en su ambicioso
ce y los embajadores romanos de los sobera-
Almagestum Novum (Bolonia, 1651) se im -
nos católicos, desempeñó un papel esencial
pondría por mucho tiempo . Un segundo nivel de actividad científica
en la elaboración de la Ratio studiorum, cu-
IHS
yos titubeos y debates podemos seguir a
es el del debate público sobre las grandes
través de numerosos documentos redacta-
cuestiones que preocupaban al mundo eru-
dos por sus profesores para iluminar al Su-
dito, a los sabios vinculados con la "República
perior general y a las instancias de gobierno.
de las letras", a las autoridades eclesiásticas.
En ese grupo, Cristóbal Clavio (1533-1612)
No resulta sorprendente esa participación,
ejerció una influencia sin par, al luchar con
que marcó fuertemente, para bien y para
tenacidad y habilidad para sentar la plaza
mal, la imagen pública de la primera Com-
y la dignidad de las matemáticas, pese a la
pañía, dado que los textos fundadores, así
oposición de los filósofos de la naturaleza
como la espiritualidad ignaciana que los
respaldados por los teólogos. Estuvo cercana-
inspiró, asignaban a los jesuitas la misión
mente asociado a la reforma del calendario
de actuar en el mundo: de ahí el ardor por
por Gregario XIII (la Bula Inter gravissimas, de
tomar parte en las discusiones eruditas de
1582), de donde surgió una larga polémica
sus contemporáneos. Podían hacerlo gra-
con Escalígero (el luterano Kepler tomó
cias a muchos de los rasgos específiCOS de
partido por Clavio). Su gran comentario a
la Compañía: el hincapié en la calidad y la
los Elementos de Euclides (Roma, 1574),
seriedad del cu rsus studiorum para los je-
que fue muy leído, contribuyó a dar en los
suitas en formación, un entrenamiento
colegios ventaja a la geometría en detri-
continuo en las técnicas de expresión y ar-
mento del álgebra. Clavio, lector de los clá-
gumentación -cuyos ejercicios escritos y
sicos y de los medievales en astronomía, y
orales imponían el ritmo en la vida de los
comentarista de Sacrobosco, no pudo deci-
colegios- y el empeño por dotar de biblio-
J',íyina flnterior:
dirse a romper con la doctrina de los orbes
tecas a las instituciones. Así, Pedro Cani-
.. I/"ró.
sólidos contenidos unos dentro de otros y
sio (1521-1597), el infatigable fundador de
J"illlillll del libro de
portadores de los astros móviles, punto en
colegios en la Alemania desgarrada por la
0·1""m:;i"
el que dejó ver los límites de su moderni-
Reforma, afirmaba que, en un colegio, im-
Kircher
dad. Pero su acción, su ejemplo y la ima-
portaba más conseguir una biblioteca que
¡,,, J,rw , ell A",slerda.m, ell 1671.
gen legada a sus discípulos que luego se
construir la capilla; él mismo, pese a todos
FUI/do reservado.
dispersarían por las provincias de la orden
sus cargos, se esforzaba por estar al día en
fi iMioleca Nacional, rSA.\/.
permitieron el origen de un linaje de mate-
cuanto a ediciones en las ferias del libro y
¡';.< /u lámina representa.
máticos y astrónomos jesuitas de cierto re-
a través de los catálogos de las librerías en
,\ "
~I agna
Lucis et Umbrae ..
nombre. Entre ellos podemos citar al mate -
Alemania e Italia. La biblioteca del colegio
ell (orma de olivo,
mático y astrónomo Cristoph Grienberger
conservaba también los cursos manuscri-
!flll' permite saber al e.~petlllllor
(1564-1636), quien sucedió a Clavio en el
tos de los profesores, lo que contribuyó al
U 11
t"uadranle sola7;
I{/ hora de ladas las provincills
Colegio Romano, a Giuseppe Biancani
desarrollo de tradiciones locales para una
d, la Compañía.
(1566 - 1624), profesor de matemáticas en
u otra ciencia, y compensó un poco los in-
Es/a información se leía
Parma, quien comentó los "lugares mate-
convenientes de la gran movilidad im-
a partir de la sombra
máticos" en la obra de Aristóteles, al astró-
que proyectaba un punzón
nomo físico Cristoph Scheiner (1575-1650),
puesta por la escasez de profesores calificados y, a veces, por las complicadas
al coloca.rlo en "na. posiciólI
que observó en el telescopio las manchas
estrategias de los superiores provinciales.
determinada.
solares desde 1611, o también al físico y
La formación de una biblioteca era un
me;¡to ·
Esta página y la siguiente: flwltraciones del libro de Atanasia Kircher Arca Noe... Biblioteca Palafoxiana, Puebla. En 1675, K ircher publica su Arca Noe, en la que analiza las posibles dimensiones del arca, de acuerdo con la cantidad de especies de las que tenía noticia (excluyendo a los insectos y a otros organi.smos), pues calculaba que la sobrepoblación no debía ser un problema en esta embarcación. También planteaba la lógica del viaj e del arca, especulaba sobre los horarios de alimentación y los cuidados que los animales debían haber re¡;ibido, y se preguntaba si acaso en el arca habría una cantidad adicúmal de animales, para alimentar a los carnívoros.
Página siguiente, arriba: flu.stra¡;ión del libro de Atanasia Kircher Oedipvs Aegyptiacvs ... Impreso entre los mios de 1552 y 1554. Fondo reser·vado. Biblioteca Nacional, UN,uI.
asunto serio, el dinero disponible debía ser empleado concienzudamente y las elecciones cuidadosamente ponderadas : para completar las orientaciones de la Ratio, Antonio Possevino (1533-1611) compiló la Bibliotheca selecta (Roma, 1593), que hizo época en la historia de la bibliografía. !1iS A estos rasgos vino a sumarse un empeño esencial, procurado desde temprana hora, instaurado y codifICado por las Constituciones: la práctica regular de las ·correspondencias epistolares ad intra para mantener la unión entre los compañeros dispersos e informarles sobre el devenir de unos y otros en todos los niveles y en todas partes. Esa formidable red de co-
echaron raíces en la actividad de los jesuitas, según un "modo de proceder" -para retomar la expresión de san Ignacio- que marcó sus empresas y en el cual se inscribió un "deber de inteligencia". En el nivel de los superiores hubo una conciencia tan clara de lo que estaba enjuego en el debate público y de la importancia de lo impreso que se creó, entre las funciones asignadas a los jesuitas, la de scriptor, que era el intelectual a quien se descargaba -al menos provisionalmente- de otras tareas para consagrarlo a la redacción de obras impresas. Esa función estuvo a menudo al servicio de la literatura de espiritualidad, de obras de controversia teológica y
rrespondencias, que irrigó el gran cuerpo de la Compañía, del centro romano a la periferia y recíprocamente, con circulaciones horizontales a través de las provincias, también con traducciones y ediciones impresas de las cartas llegadas de tierras lejanas, constituyó un extraordinario ins-
de manuales de enseñanza, pero benefició también a las disciplinas científicas. Gracias a Carlos Sommervogel, quien retomó y completó los trabajos anteriores de los hermanos Augustin y Aloys de Backer, podemos comprender la envergadura de esa inversión intelectual en la monumental Bi-
trumento de información sobre todo tipo de asuntos. También sirvió para transmitir noticias sobre la producción literaria, los trabajos en curso, la notoriedad de los autores, los debates de ideas, los conflictos de opiniones. Por todas esas vías, el gusto y el respeto sobre el trabajo intelectual
bliotheque de la Compagnie de Jésus (Bruselas-París, doce tomos, 1890-1932), donde se halla inventariada la inmensa producción impresa de los autores jesuitas, desplegada en todas las lenguas y en casi todos los campos del conocimiento y los géneros literarios.
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El vínculo privilegiado de la Compañía con el pontífice romano simbolizado por la formulación del "cuarto voto", el recuerdo del papel importante de los teólogos jesuitas en el Concilio de Trento y el sentimiento (¿exagerado?) de ciertos jesuitas de ser quizá los más hábiles para dar la batalla intelectual al servicio de Roma y la "santa doctrina", suscitaron también excesos e imprudencias, cuya memoria guardan los escritos polémicos de algunos. Esas conductas contribuyeron a que se acusara a los jesuitas, algunas veces sin pruebas, de ser inspiradores y defensores incondicionales de las posiciones oficiales de la Iglesia. Por eso se sospechaba que habían atacado o desacreditado en ciertos puntos la astronomía de Copérnico, las tesis de Galileo, la filosofía de Descartes, cuando las avanzadas de la "ciencia nueva" en el siglo XVII amenazaban y luego arruinaban la coherencia del sistema aristotélico y contradecian la lectura literal de las Sagradas Escrituras. La influencia real o imaginaria ante las instancias romanas atribuida a la Compañía, las rivalidades y las querellas de antigüedad o de campo entre astrónomos y físicos, las enemistades hacia los je115
su itas dentro y fuera de la Iglesia hicieron que se atribuyese a los profesores del Colegio Romano parte de la responsabilidad del endurecimiento de las posturas de Roma después de 1615. 115 Pero esas opiniones se placen en olvidar que el copernicanismo había tenido, lejos de Roma, en los círculos eruditos (incluyendo los luteranos), numerosos adversarios por razones de justificación teórica. Se ha insistido en el papel del cardenal jesuita Roberto Belarmino (1542-1621) en el proceso que, en 1616, llevó a incluir en el Índice las obras sobre la teoría de Copérnico y a la advertencia solemne dirigida a Galileo. Al examinar de cerca los documentos romanos, vemos que la posición de los jesuitas más sabios, en la época de estas prohibiciones y luego cuando se dio la condena de Galileo (1633), fue más compleja, y sus opiniones más matizadas de lo que ha querido dejar ver una historiografía hostil. En los años recientes, el acceso a nuevos fondos de archivos y un análisis más fino de los procedimientos romanos han abierto el camino para una versión más equilibrada de los hechos. Hay un indicio revelador de la adhesión limitada a
Lámina del libro de Atanasia Kircher Ars Magna Lucis et Umbrae ...
Fondo reservado. Biblioteca Nacional, UNAM.
las prohibiciones romanas: cuando Nicolas Trigault (1577-1628) parte de Lisboa rumbo a China en abril de 1618, lleva en su equipaje un ejemplar de la tercera edición de De Revolutionibus Orbium Coelestium de Copérnico (Ámsterdam, 1617). En principio, según el decreto de 1616, el libro debía ser corregido según las indicaciones de Roma (pero éstas sólo fueron publicadas en 1620) y había que suprimir o censurar algunas páginas; sin embargo, el ejemplar que viaj~ con Trigault y que hoy se conserva en el antiguo fondo jesuita en la Biblioteca Nacional de Pekín (donde fue consultado en
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1985 por Owen Gingerich, especialista en Copérnico), no presenta ni correcciones ni supresiones, salvo por una mención en latín, al principio del capítulo ocho (litigioso para Roma}, que simplemente recomienda "no leer". i:cl Al dirigir la mirada más allá del Colegio Romano, los historiadores de las ciencias han redescubierto la diversidad de las situaciones de los colegios. Hubo tradiciones locales o regionales favorables al desarrollo de ciertas disciplinas, por razones intelectuales (un profesor inspirado e influyente que estimulaba a sus discípulos}, o sociales y políticas (un príncipe mecenas o nobles protectores que alentaban y financiaban experimentos hidráulicos, levantamientos arquitectónicos de fortificaciones, invención de máquinas, producción de mapas, redacción de descripciones geográficas, etcétera). Al alejarnos de Roma, hemos hallado una pluralidad de opiniones teóricas, de intereses de investigación, de prácticas instrumentales de observación y de experimentación. Algunos jesuitas se dedicaron a la geología y la química de los metales, a veces intentando desentrañar la parte de verdad de las pretensiones de los alqu~mistas; otros reunieron modestas colecciones de minerales y especímenes en aquellos gabinetes de curiosidades que estuvieron de moda en Europa desde el Renacimiento hasta la Ilustración. Aun en los casos en que dichas tradiciones locales no dieron lugar a resultados de gran originalidad, sí sostuvieron y nutrieron el interés por una cultura científica y orientaron las inteligencias hacia el estudio del mundo físico. Queda mucho por hacer para evaluar con mayor precisión la actividad científica en las provincias de la orden, sobre todo en un siglo XVIII todavía poco explorado. Lo que resulta de los estudios disponibles muestra un interés sostenido por las ciencias "mixtas", quizás alentado por la preocupación ignaciana por las realidades del mundo y el deseo ferviente de servir al prójimo. A la práctica de la astronomía (muchos colegios disponían de un observatorio astronómico frecuentemente mal equipado,
"Escia/érico de medicina cele"te". Lámina del Ars Magna Lucis et L'mbrae ..
Fondo reser1'ado. Biblio/eca .Vacional. 1".1'..1 .11. En es/a lámina, A/anasio Kircherencllenlra las correspondencias entre los meses del mIo. los signos del zodiaco. las par/es del C/lerpo, las enfermedades y las hierbas medicinales.
pero algunos bien dotados de instrumentos tuvieron una actividad prestigiosa, como en el caso de Riccioli en BoloniaJ, se sumaron a menudo trabajos relativos a la mecánica, la gnomónica, la hidráulica, a veces la teoría de las máquinas. He aquí algunos ejemplos recientemente rescatados del trabajo realizado en pro de las ciencias en diversos lugares. '''' Peter Dear ha indagado cómo los matemáticos, astrónomos y físicos jesuitas, a ejemplo de Clavio, practicaron y conceptualizaron la aplicación de las matemáticas a las ciencias "subalternas", a las que dieron con ello nueva importancia. Aristóteles y, tras él, la escolástica medieval clasificaban aparte, como ciencias "subalternas" o "mixtas", las disciplinas que, como la astronomía, la óptica o la armonía (para la teoría musical), derivaban de las matemáticas los principios con que abordaban sus propios objetos. De un análisis meticuloso de los textos de los ya mencionados Aguilon, Biancani, Scheiner, Riccioli y otros más, se observa que los autoresjesuitas, continuando con la tarea de Clavio, argumentaron en favor de las ciencias matemáticas "mixtas" para elevarlas al rango de ciencias aristotélicas de pleno derecho; 17
que también reconocieron la legitimidad del recurso a los instrumentos de observación y de medición y que, finalmente, distinguieron y validaron, junto con la experiencia sensorial individual, el recurso a la experimentación propiamente dicha. Al hacerlo, contribuyeron -a la par que sus contemporáneos no jesuitas- al surgimiento de un nuevo modelo de física matemática y de ciencia experimental. '''' Romano Gatto ha mostrado que los matemáticos del Colegio de Nápoles en el siglo XVII fueron participantes activos de las redes de eruditos que comenzaban a conformarse en la ciudad, que sus posiciones teóricas y sus intereses de conocimiento eran diversos y los llevaban de la astronomía a las ciencias "mixtas" y la física atomista, que su enseñanza supo evolucionar y preparar la aceptación del análisis matemático de Descartes. Denise Arico se ha ocupado del medio boloñés alrededor de Mario Bettini (1582-1657), quien reunía dos facetas de los talentos jesuitas, como autor de teatro en latín (a 'veces traducido al italiano) y profesor de matemáticas atraído por las ciencias "mixtas": mediante la compilación de obras anteriores, escribió una enciclopedia sobre las matemá-
ticas y sus aplicaciones, particularmente en mecánica y gnomónica (Apiaria Universae Philosophiae Mathematicae, Bolonia, 1642, con diversas reimpresiones). ... Fuera de Italia, Marcus Hellyer ha estudiado el sitio que ocupó la "física nueva" en la filosofía de la naturaleza enseñada por los jesuitas en sus colegios y universidades de Alemania entre 1630 y la supresión de la Compañía, en 1773. Escudriñando múltiples fuentes (notas de cursos, cartas, manuales, tesis sostenidas por los estudiantes que se sabe que a menudo eran inspiradas muy de cerca por sus profesores, cuando no redactadas por éstos), ha puesto en evidencia el interés por la experimentación y la fabricación de máquinas, terreno en el que sobresalió particularmente Gaspar S<:otto (1607-1666): su Mechanica hydraulico-pneumatica (Würzburg, 1657) aportó el primer relato de los famosos experimentos sobre el vacío realizados por Qtto van Guericke en Magdeburgo. Hellyer ha podido establecer que los jesuitas incorporaron progresivamente la "ciencia nueva" en su actividad pedagógica, señalando las ventajas de la astronomía copernicana pese a la condena de Roma (la cual mencionani, abandonando la referencia aristo18
télica aunque conservando ciertas marcas de respeto hacia ella. Estas conclusiones corroboran la anécdota narrada más arriba sobre Trigault y su ejemplar de Copérnico. En el mismo sentido, podemos recordar que Kepler, por luterano que haya sido y pese a la censura romana de su Epitome Astronomiae Copernicanae (Lintz, 1618), hizo amistades duraderas con algunos jesuitas, sobre todo con el matemático Paul Guldin (1577-1643), y que aceptó generosamente comunicar por adelantado a Johann Schreck (1576-1630) las tablas astronómicas resultantes de las observaciones de Tycho Brahe (cuya edición preparaba y que aparecería , bajo el título de Rudolphinae Tabulae, 1627) para ayudar a los jesuitas de China en sus trabajos de reforma del calendario chino . ... Los nombres de Schreck y de Trigault, • enviados a China en abril de 1618 con otros astrónomos, nos introducen en el tercer campo de la actividad científica de los jesuitas, que concierne a los territorios de misión. La brillantez de los trabajos de astronomía, de perspectiva, de geometría y cartografía realizados en China a partir de principios del siglo XVII es bien conocida, como también el gran programa de traducción y de adaptación transcultural emprendido ahí. Sin llegar a ese altísimo nivel de especialización, vinculado con la existencia de la corte imperial y las tradiciones eruditas de los letrados chinos, hubo en otras latitudes, en las misiones fuera de Europa, una auténtica actividad científica, de naturaleza más empírica que teórica, a menudo consagrada a la exploración y la descripción del entorno físico. El trazado de mapas fluviales, la geografía, la geología y el estudio de la fauna y la flora fueron objeto, en ambas Américas, de abundantes observaciones transmitidas en forma fragmentaria o condensada en la correspondencia dirigida regularmente al gobierno romano de la Compañía (y publicada en extractos, traducida a distintas lenguas, en las compilaciones de Litterae y las Re/ationes). Esos conocimientos fueron algunas veces recopilados y presentados en forma de publicaciones en Europa. Hay que señalar dos rasgos particulares de
Estas páginl1$: Láminl1$ del libro de René Descartes Specimina philosophiae ...
Impreso en Ámsterdam. en 1692. Fondo reservado. Biblioteca Nacional, 1'.\'A.1/.
esta actividad multiforme: por una parte, la atención prestada a las aplicaciones de las ciencias para benefIciar las actividades productivas (agrícolas, por ejemplo) y de transformación (técnicas mineras, trabajo de los metales); por otra parte, el papel de los hermanos coadjutores que se ocupaban en gran medida, además de cumplir con sus otras obligaciones, de la farmacopea y los cuidados de la salud, de la descripción y la selección de especies, del mejoramiento de las técnicas agrícolas, etcétera. biS Dos ilustres ejerftplos dan testimonio de los modos de apropiación y de circulación del conocimiento científlco obtenido fuera de Europa. El primero se debe a José de Acosta (1540-1600), quien vivió largo tiempo viajando entre el Perú, Bolivia y México y que fue un observador agudo del Nuevo Mundo. En su gran Historia natural y moral de las Indias (Sevilla, 1590), muy leída, admirada y traducida a varias lenguas (entre las cuales se encontraba el inglés, en 1604), se complace en señalar los errores de Aristóteles (sobre la temperatura que rige en el ecuador, por ejemplo) y de otros autores antiguos como Ptolomeo, y multiplica las anotaciones perspicaces sobre el entorno físico, la geología, el clima, las plantas y los animales. Podemos supo-
ner que sumó a sus observaciones los conocimientos recogidos por otros jesuitas, pero la organización y la reflexión crítica de conjunto fueron obra personal suya. Frente a Acosta, hombre de trabajo de campo que por largo tiempo estuvo alejado de Europa, podemos poner a Atanasio Kircher (16011680), intelectual de gabinete, célebre polígrafo instalado en Roma, que supo sacar el máximo provecho de la red de correspondencias que vinculaba a los jesuitas dispersos a través del mundo. La curiosidad y la diligencia de Kircher reclamaban incesantemente, de todos y cada uno, precisiones, imágenes, especímenes, documentos; su espíritu vivo y entusiasta, su don de gentes, su sentido de las relaciones y el prestigio del Colegio Romano le permitían obtener mucho : su botín "científico'" fue ' incorporado en sus numerosas obras, ricamente ilustradas, y vino a acrecentar las colecciones de su famoso museo. "" Múltiples fueron, pues, los lugares de la actividad y los status de los jesuitas que se ocuparon de las ciencias en la primera Compañía, múltiples fueron sus opiniones sobre la teoría física o la nueva astronomía y múltiples sus afanes de conocimiento de las matemáticas o las ciencias "mixtas", la geografía o la botánica. Pero el respeto de lo que he llamado "el de~er de inteligencia", la aplicación a la tarea, la voluntad de actuar en el mundo real al servicio del prójimo y de participar en el bien común unifIcaron esa actividad multiforme en un estilo fiel a la inspiración ignaciana. Traducción de María Palomar.
LUCE GIARD es investigadora del Centro Nacional de Investigación CientífIca y está adscrita al Centro de Investigaciones Históricas de la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales (París). Su interés académico se centra en la historia de las ciencias y de la intelectualidad renacentista. Desde 1990 estudia particularmente el papel de la Compañía de Jesús en la historia de los flujos científicos y culturales. Es editora de la obra de Michel de Certeau. Entre sus libros destacan Les jésuites ti la Renaissance. Systeme éducatif et production du savoir y, como coautora, Les jésuites ti /'age baroque. 1540-1640. 19
EXPERIENCIA
ERUDITA
DENTRO DE LA COMPAÑíA DE .JESÚS, SIONADO
DEFENSOR
FESOR EN
EN
EL
PADRE
EL COLEGIO ROMANO
LA DISCIPLINA MATEMÁTICA TUVO UN APA-
CRISTÓBAL
DURANTE CASI
CLAVIO
(1538- I 6 I 2),
MEDIO SIGLO.
PRO-
EN CASI TODOS
SUS ESCRITOS -EN SUS OBRAS IMPRESAS, EN LOS DOCUMENTOS QUE ENVIABA A
SUS COLEGAS CON
MOTIVO
DEL DEBATE DE LA
RATIO STUDIORUM y
EN
SU
CORRESPONDENCIA- DE-JABA SENTADA LA IMPORTANCIA CONCEPTUAL Y PRÁCTICA DE LA DISCIPLINA MATEMÁTICA , SOFíA Y
SU
INDEPENDENCIA CON
RESPECTO DE LA FILO-
LA NECESIDAD DE QUE LA COMPAÑíA LA ENSEÑARA EN SUS COLEGIOS,
PROMOTOR DE LAS ACADEMIAS DE MATEMÁTICAS EN LOS ME-JORES COLEGIOS DE LA COMPAÑíA , AUTOR DE UNO DE LOS MAYORES COMENTARIOS DEL RENACIMIENTO SOBRE LA GEOMETRÍA DE EUCLIDES, DE OTRO SOBRE LA ESFERA DE SACROBOSCO Y DE OBRAS ASTRONÓMICAS EN DEFENSA DEL CALENDARIO GREGORIANO, CLAVIO IMPRIMiÓ
Antonella ll omano
UNA PROFUNDA
HUELLA EN
LA CIENCIA Y
EN
LA ACTIVIDAD
DOCENTE
DE LA ORDEN , ¿QUÉ TESTIMONIOS NOS LEGÓ ESTE SABIO -JESUITA DE TAN FERVOROSO APOYO A LA .. DIGNIDAD Y EXCELENCIA DE LAS CIENCIAS MATEMÁTICAS "?
Lámina de/libro deA lanasio Kircher Ars .ragna Lucis et Umbrae...
Fondo resen'ado. Biblioteca Sacional, UNAN. En esta lámina,Atanasio Kircher ml/estra
llIl
reloj que puede medir las
horas por efecto de la radiación solar. Este instrumento, ademlÍ$, aprovecha la energía sola r para produeir sonidos ml/sicales.
a necesidad de una verdadera política de formación matemática en los colegios de la Compañía de Jesús fue formulada por Cristóbal Clavio a lo largo del medio siglo que trabajó ad maiorem Dei et mathematicarum gloriam. Sin embargo, tal política no fue obra sólo de Clavio, ni se instituyó sólo en el Colegio Romano: se fue elaborando en distintos niveles según los rasgos de cada periodo y cada lugar donde debía aplicarse, y se entrecruzó con intervenciones de distinta naturaleza. IHS En cuanto a la formación de profesores, tal política fue progresiva, caótica, negociada. Sin embargo, hay que subrayar que la orientación de las personas hacia tareas precisas, de la que dependió su éxito, descansa sobre dos rasgos distintivos de la institución : su carácter selectivo, que refleja un largo recorrido que lleva del noviciado a la profesión de los cuatro votos, y su dimensión espiritual, que hace del voto de obediencia uno de los resortes principales de las relaciones jerárquicas. IHS La difícil conformación de un campo de conocimiento matemático autónomo respecto de la fIlosofía se llevó a cabo de acuerdo con las diversas situaciones en los ámbitos locales. El padre Cristóbal Clavio (15381612) fue el defensor más importante de esta disciplina dentro de la Compañía de Jesús, cuyo compromiso intelectual se hallaba explícitamente inscrito en el marco del aristotelismo, según podemos ver claramente en las Constituciones y verificar 21
en la Ratio studiorum. Dicha perspectiva, sin embargo, no implicaba necesariamente una atención específica a las matemáticas. Así como no resultaba evidente en los documentos fundacionales la gigantesca labor que la Compañía desempeñaría en el campo de la enseñanza, tampoco se desprendía de ellos la necesidad de dar un lugar especial a los matemáticos. Aunque Clavio no fue el primer titular de la cátedra del Colegio Romano, establecida en 1553 -dos años después de su fundación-, sí la ocupó el tiempo suficiente -casi medio siglo: de 1563 a 1611- para dejar su huella en el doble contexto del "renacimiento de las matemáticas" y de la estructuración de la actividad docente de la orden. IHS El P. Clavio comprendió la importancia del "renacimiento de las matemáticas" para la historia de su época. Aunque no sabemos precisamente cómo se formó en esa disciplina, podemos decir que logró una atinada valoración de las apuestas intelectuales y epistemológicas que giraban alrededor de esta ciencia gracias a su larga experiencia como profesor, a su participación en la reforma del calendario juliano y a su trabajo sobre la geometría de Euclides. Tal valoración puede verse en textos de distinta naturaleza: primero, en su obra impresa; luego, en los documentos que enviaba a sus colegas en el marco del debate sobre la Ratio studiorum; finalmente, en su correspondencia. Todos sus escritos, cada cual según su estilo, hacen explícita la importancia
Arriba: Ilustración del libro deAtanasio Kircher Ars Magna Lucis et Umbrae . ..
En figuras de este tipo,Atanasio Kircher nos deja ver la forma en que se pueden construir anamorfosis a partir de cilindros de espej os.
Página siguiente: Frontispicio de libro de Cristóbal Clavio Opervm mathematicorvm.
Impreso entre 1611 y 1612. Fondo reservado. Biblioteca Nacional, UNAN. El P. Clavio comenzó a publicar obras científicas a partir de 1570, y se ocupó principalmente de la geometría y la astronomía. Fue uno de los principales comentaristas de la obra de Euclides durante el Renacimiento y su tmbajo sobre la reforma del calendario juliano lo condujo a comentar la Esfera de Sacrobosco. Esta primera edición de sus obras completas fue publicada en el mio de su muerte, en Maguncia, y circuló no sólo en los colegios de la Compmiía, s·ino también en las bibliotecas universitarias católicas y protestantes.
conceptual y práctica de las disciplinas matemáticas, su independencia respecto de la filosofía y la necesidad de que la Compañía las cultive. Q En el debate europeo sobre la certeza de ~las matemáticas, Clavio adopta una posición a raíz de la primera edición de su comenJario a la Geometría de Euclides, que I constituye la vertiente epistemológica de su compromiso, dentro de la Compañía, en pro de la especialización en la enseñanza de esta disciplina. En 1582 escribe a la comisión reunida para elaborar una primera versión de la Ratio studiorum que "habrá en primer lugar que designar un maestro con una cultura y una autoridad fuera de lo común. De carecer de una u otra, no es probable, como lo muestra la ex periencia, que los alumnos se sient an atraídos por las disciplinas matemáticas". It
Sociedad pueda tener siempre profesores versados en esta disciplina [matemática], habrá que elegir una docena de sabios capaces de cumplir ese objetivo y competentes: conformarían una academia privada para los diversos aspectos de las matemáticas. Sin ello no parece posible mantener por largo tiempo ese estudio en nuestra Sociedad, ni tampoco promover su aprendizaje". Clavio nunca renuncia a esta idea de un espacio de formación para los futuros matemáticos. En 1591 dirige a los padres reunidos en Roma para enmendar la primera versión de la Ratio studiorum -que databa de 1586- un documento de trabajo, el Discursus de modo et via qua Societas ad malOrem Dei honorem et animarum profectum augere hominum de se opinionem, omnemque haereticorum in litteris aestimationem, qua illi multum nituntur, convellere brevissime et facillime possit. Como indica su título, este texto propone una serie de mejoras del sistema educativo de la Compañía sin centrarse específlCamente en las matemáticas, con una preocupación explícita de hacer frente a la competencia de los sistemas de educación de los herejes. El documento deja ver cómo Clavio se inscribe en la lógica militante de su partido, el de la Contrarreforma, y busca no sólo defender a la Compañía, sino también mejorar su funcionamiento y sus resultados. No titubea en citar los éxitos del campo contrario en ámbitos tan diversos como el estudio del hebreo, el griego o el arte de la oratoria: "En las demás 'bellas artes', como se les llama, y el conocimiento de las diversas lenguas, pretenden que nuestra Sociedad es inferior a ellos ; y lo prueban citando entre los suyos a Tremelius, quien descuella en hebreo, Wolf en griego, Sturm en la oratoria, Melancton en todos los terrenos de la historia; y piensan que no hay gente que les iguale en nuestra Sociedad". It
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Arriba: Ábaco de Gaspar Seotto (1607-1666), discípulo y amigo deAtanasio Kircher.
Página anterior: Lámina del libro deAtanasio Kircher
rus Magna Lucis et Umbrae ... Fondo reservado. Biblioteca Nacional, UNAM.
mias: una de elocuencia, otra de lengua griega, la tercera de hebreo, la cuarta de matemáticas. En cada academia, diez jóvenes elegidos en las distintas provincias podrían ser puestos, según la inclinación de cada uno, bajo la autoridad de un maestro confiable y competente, que los haría ejercitarse en privado, una vez terminados sus estudios de filosofía y suspendiendo cualquier otro estudio durante alrededor de cuatro años. Si en ese periodo muestran talento y disposiciones para dicho estudio, si poseen los principios ya sembrados desde antes (pues yo no quisiera otros candidatos para esas academias), si finalmente son llevados por un profesor competente a leer, escribir y hablar (para ello deberían vivir todos juntos), no veo por qué no saldrían, por ejemplo en hebreo, completamente armados y formados, igual que en cualquier otra lengua que aprenden normalmente, en menos de cuatro años. Porque sería un muy gran honor para nuestra Sociedad tener diez [... ] matemáticos". En este texto encontramos las principales ideas de un primer documento de trabajo que había enviado a sus colegas, en el que extiende su reflexión a otras disciplinas, pero con la misma preocupación por la especialización en el nivel superior y por lograr un reclutamiento amplio en términos geográficos. Sin embargo, la originalidad reside aquí en la voluntad de multiplicar las academias superiores en distintos lugares, sobre la base del ejemplo romano. Por 25
eso, alude directamente al ámbito francés al mencionar el Colegio de París y considerarlo como uno de los polos principales de la Compañía: en esa época nadie podía saber que sería expulsada de Francia dos años después. Aunque Clavio expresó en repetidas ocasiones su postura en los años que van de 1580 a 1590, periodo de intensa actividad normativa de la Compañía y de gran producción impresa para él, no esperó hasta ese momento para organizar su "academia de matemáticas". Existe un informe anual de actividades, documento de 1576, que permite medir más concretamente la situación en el Colegio Romano: "Para las matemáticas, el P. Clavio continúa con su academia que existe dentro del colegio y que da sus frutos. Para el año próximo será el hermano Ferrante Capeci quien dicte la lección pública de matemáticas, dado que en el siglo cono da suficientemente esa disciplina, que era su profesión". Para esa fecha, el P. Clavio tenía ya varias publicaciones que no sólo eran resultado de su trabajo personal como matemático, sino también de la puesta en marcha de una política editorial de la Compañía. Ésta variaba según los lugares y los tiempos y se concretó en el periodo que ahora nos ocupa por la voluntad de dotar a la orden de un corpus textual de referencia, prolongación de las proposiciones de Clavio orientadas a la formación de un cuerpo de matemáticos y de profesores en esta disciplina. En cuanto
Salomón Kleiner. Vista del observatorio del colegio jesuita en la iglesia . de santa María la Redonda, impreso en Viena, siglo XVIII.
r
a la reflexión sobre el texto normativo y la elaboráCión de programas válidos para todos¡ en todas partes surgió, en efecto, la neCtesidad de poner en circulación manuales que sirv,iesen de referencia a los docentes, y , -fue la tarea -una de las tareas- de Cristóbal Clavio en el Colegio Romano {lroducir esos manuales, destinados ante todo a los profesores, pero también a los círculos eruditos. Dura~te mucho tiempo este aspecto de la historik ha llevado a los autores de monografías sobre los distintos establecimientos jesuitas, sóbre todo en las primeras décadas de~ siglo xx, a medir las prácticas locales de enseñanza con el patrón del texto normativo, o de la producción de Clavio. Me parece que ello contribuyó a poner en circulación el topos sobre el alto nivel de la enseñanza científIca jesuita. Al desplazar nuestra vista por el tiempo y el espacio, hemos de constatar que la "biblioteca científIca", incluso estrictamente matemática, de la Compañía no se circunscribe a Clavio. No sólo la tradición que inaugura en el Colegio Romano,
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que privilegiaba la geometría euclidiana y la astronomía, se desarrolló en otras provincias de la Compañía desde los primeros años del siglo XVII, sino que conoció una diversificación importante, reveladora de la multiplicación de intereses elaborados tan sólo por un tiempo en la matriz romana. IHS Aunque no es éste el lugar para comentar esa "biblioteca matemática", sí quiero, sin embargo, recalcar que la obra de Clavio -su comentario sobre la Esfera de Sacrobosco, sus obras de defensa del calendario gregoriano y, sobre todo, su edición comentada de la Geometría de Euclides- da cuenta de una concepción de las matemáticas según la cual éstas se impusieron en el programa jesuita de estudios. En el texto siguiente, tomado de los Prolegómenos al comentario euclidiano, construye los fundamentos epistemológicos de su compromiso posterior: "Dignidad y excelencia de las ciencias matemáticas. Dado que las disciplinas matemáticas tratan sobre cosas que son consideradas independientemente de toda mate-
Torre astronómica del observatorio del Klementil1!/ln en Praga.
ria sensible, por más que estén en realidad inmersas en la materia, se ve claramente que tienen un sitio intermedio entre la metafísica y la ciencia de la naturaleza, si consideramos su objeto, como Proclo tiene razón en sostener. .. Pero si hemos de juzgar sobre la dignidad y la excelencia de una ciencia según la certeza de las demostraciones que utiliza, las disciplinas matemáticas tendrán, sin duda, el primer sitio entre todas. En efecto, demuestran todas las cuestiones que abordan con las razones más fIrmes, y lo establecen de tal forma que hacen nacer en el espíritu del alumno una auténtica ciencia y suprimen por completo toda duda, cosa que no podemos, de modo alguno, reconocer en otras ciencias, ya que la multitud de las opiniones y la diversidad de puntos de vista en el juicio sobre la verdad de las conclusiones a menudo dejan a la inteligencia en la duda y la incertidumbre. De ello da fe el tan gran número de escuelas peripatéticas (dejemos a un lado por lo pronto a los otros fIlósofos) que se desarrollaron a partir de Aristóteles como otras tantas ramas a partir de un tronco, y que presentan entre sí, y a veces respecto de su propia fuente, Aristóteles, tales diferencias, que no sabemos en absoluto qué quiso decir Aristóteles y si suscitó una discusión más bien sobre las palabras o sobre las cosas. Lo que hace que unos tomen como guías a los comentaristas griegos, otros a los latinos, otros a los árabes, otros a los nominalistas, otros, fmalmente, a los realistas, como se les llama (y que todos, sin embargo, pretenden ser peripatéticos). Pienso que a nadie escapa cuán lejos se está entonces de las demostraciones matemáticas. En efecto, los teoremas de Euclides y de todos los demás matemáticos conservan hoy día, en las escuelas, después de tantos años, la misma pureza de verdad, la misma certeza de los 2i
objetos, la misma fuerza y la misma fIrmeza de las demostraciones. A ello se añade lo que dice Platón en el Filebo, ese diálogo dedicado al soberano bien: que una ciencia es tanto más digna y excelente cuanto más se apega a la pureza y a la verdad. Y dado que las disciplinas matemáticas buscan, aman y cultivan la verdad a tal punto que no sólo no admiten nada que sea falso, sino incluso nada a lo que no den fIrmeza y fuerza mediante las demostraciones más ciertas, no puede dudarse que debe concedérsele el primer lugar entre todas las ciencias". IH' La lectura de este texto ilumina las posiciones de un hombre que supo encontrar aliados dentro de su institución para abrir camino para las matemáticas. Roma no fue, sin embargo, el único crisol de donde salieron los matemáticos jesuitas. La "demanda de matemáticas" que se expresó a través de las numerosas actas de fundación de establecimientos encargados a los compañeros y sucesores de san Ignacio fue un elemento decisivo de este proceso, sobre el cual, más que los textos normativos, dan fe las prácticas de enseñanza. Así, entre un legado aristotélico explícitamente asumido y una apertura a las ciencias matemáticas en plena renovación, la Compañía, bajo el impulso de una personalidad de primer nivel, participó en la elaboración de un campo de conocimiento que, en los albores del siglo XVII, debía convertirse en una de las palancas de la "revolución científIca". Traducción de Maria Palomar. 1 H S
ANTONELLA ROMANO enseña historia de la ciencia en el Instituto Universitario Europeo en Florencia. Estudió historia en la Universidad de París . Ha e nfocado su trabajo como investigadora en la relación de la prímera ciencia moderna y el catolicismo, lo que la ha llevado a estudiar la contribución de los jesuitas en la enseñanza y el desarrollo científICO. Actualmente investiga en torno a la ciencia en las misiones. Entre sus publicaciones se cuentan La
Contre-réforme mathématique. Constitution et diffusion d'une culture mathématique jésuite ti la Renaissance (1540-1640) y, como coeditora, Les milieux inte/lectuels italiens ti /'époque moderne (xvlIe-xvme sii~cles),
entre otras.
EL SABIO ..JESUITA ATANASIO KIRCHER POSEíA UNA AVIDEZ OMNíVORA QUE ABARCÓ TODOS LOS CAMPOS IMAGINABLES DEL CONOCIMIENTO Y E..JERCIÓ UNA INFLUENCIA DECISIVA EN LA FORMACiÓN DE LA CULTURA NOVOHISPANA. SU IMPORTANCIA CAPITAL EN LOS PROCESOS DE LA DIFUSiÓN DEL CONOCIMIENTO - y EN PARTICULAR EN LA HISTORIA DE LA EDICIÓN- PUEDE CONSIDERARSE A TRAVÉS DE LAS IMÁGENES QUE ILUSTRAN ESTE NÚMERO . SU DESLUMBRANTE OSADíA ES EXPRESiÓN DE UNA DE LAS VERTIENTES MÁS ENRIQUECEDORAS DE LA ACTIVIDAD CIENTíFICA DE LOS ..JESUITAS: LA LIBERTAD DE FORMULAR HIPÓTESIS Y DE IMAGINAR NUEVOS PARADIGMAS PUDO ENTREGARSE PRÁCTICAMENTE SIN CORTAPISAS A SU ILIMITADA CURIOSIDAD, PORQUE SU TRABA..JO FLORECiÓ EN UNA ÉPOCA EN QUE LOS ESPACIOS Y LOS MÉTODOS DE LAS DIVERSAS DISCIPLINAS NO SE HALLABAN CLARAMENTE DELIMITADOS Y EN LA QUE NO SE HABíAN ESTABLECIDO TODAVíA LOS CRITERIOS ESTRICTOS QUE DETERMINAN AHORA LOS LINDEROS DE LOS DISTINTOS TERRITORIOS DEL CONOCIMIENTO .
Carlos Ziller Camenietzki
El
univ",o del pad
con sus colegas puede hallar su lugar dentro de ese amplio movimiento cultural. 1... Durante el siglo XVII, el uso de un lenguaje científico lleno de imágenes y rico en metáforas y alegorías era común en un conjunto de medios científICOS que rebasaba con mucho el circulo bastante restringido de "eruditos kircherianos". Podemos hallar en los trabajos de Redi, Galileo, e incluso Descartes, ejemplos interesantes del uso de los recursos literarios del estilo barroco. También echaban mano de expresiones que encajan bien en el proyecto de Kircher: "armonía del mundo", "teatro del mundo", "proporciones de la naturaleza" y otras. Pero nuestro objetivo no es identifICar estas expresiones, sino comprender el significado y el papel que desempeñaron los conceptos en un intelecto infatigable y la forma en que fueron traducidos en palabras y expresiones comunes de la época. Para Kircher y su colega Valentín Stansel, tales expresiones revisten una importancia fundamental, pues traducen una idea orgánica del mundo, una idea que equipara a la naturaleza con un tejido de relaciones entre las cosas, del cual nada puede quedar fuera. IHS En cambio, aunque los giros de las frases, las fIguras y las expresiones tradicionales de
heterodoxia de sus bases metafísicas sugiere la existencia de conexiones importantes entre el pensamiento científICO y las manifestaciones culturales en el siglo XVII . Era la época barroca. Pero habrá que preguntarnos si el proyecto que Kircher compartía
la escritura barroca pueden hallarse en los textos científICOS del fIlósofo galileísta-cartesiano, en ellos no trascienden los límites de la forma literaria o de una idea de armonía que no es, en absoluto, la de Kircher. Los cartesianos echaron mano de esos recursos,
1...
Arriba: froIllispicio de/libro de
AIDllasio Kircher Oedip"s Aegyptiacvs ... fmuJo reservada.
BiblWttta Nacional, UN.H!.
ER tsID lámina vemos a Kircher ~ como Edipo, mientras
PigiM anterior:
LátiII4 tkllibro deAtanasio Kircher
Iter Ertaticum Coeleste ... Bibliottta NacWnal, UNA.I!.
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ALEX/\NDR VM FABlANVM NOIIi orbb. JAI!j;:cmm .
En estas páginas: Portada y frontispicio del libro de Atanasio Kircher Magneticum Naturae Regnum ... Impreso en Roma, en 1667. El libro está dedicado al poblano Alexandro Favián, que sostuvo correspondencia con el autor. Fondo reservado. Biblioteca Nacional, UNAM.
pero la expresión "armonía del mundo" sólo tenía la función de embellecer su discurso y de sugerir relaciones numéricas precisas entre las cosas. Los filósofos kircherianos y los cartesianos quieren decir cosas distintas cuando usan esta expresión. Los primeros la ven como una forma de concebir la organización del mundo creado, mientras que los segundos consideran que la "armonía" sólo alude a la belleza y perfección del mundo. Resulta interesante investigar la homología entre la forma barroca de escritura y las presuposiciones de la ontología del jesuita, ya que sus obras encontraron la recepción más favorable, tanto geográfica como cronológicamente, en aquellas regiones de Europa donde floreció la literatura barroca, y más allá, particularmente en el Nuevo Mundo, donde, por ejemplo, se encuentran los trabajos del P. Stansel, de sor Juana y de don Carlos de Sigüenza y GÓngora. IHS Los estudios sobre arte y literatura barrocos que han surgido desde principios del siglo xx sugieren que la fascinación por las apariencias y por la inestabilidad del mundo eran rasgos importantes de aquellas expresiones. Por otro lado, el abuso de la alegoría era un problema que derivaba del arsenal de recursos que tenían a su alcance los escritores del periodo barroco. Pese a que los autores usaban alegorías y metáforas en sus obras, ellos mismos discutían sobre los límites y las condiciones de este tipo de discurso : Emmanuele Tesauro, Matteo Peregrini y Baltasar Gracián se cuentan entre quienes examinaron ese asunto a mediados del siglo XVII. Y, sin embargo, si tomamos en consideración las discusiones de lo que se llamaba el pensiero peregrino, no resultará sorprendente ver que, en la época, se había arraigado la idea de que las cosas y los hechos mantenían entre sí conexiones recíprocas. IHS Pensiero peregrino: pensamiento viajero; la pointe: el ingenio, la agudeza. Estas sutiles metáforas hacían comprensibles tales conceptos al descifrar las conexiones establecidas entre ideas, sentimientos y acontecimientos. Un buen ejemplo de agudeza en la literatura es la obra del jesuita Baltasar Gracián, que escribe al principio de El criticón: "sirve pues 30
la isla de Santa Elena en la escala de un mundo al otro de descanso a la portátil Europa, y ha sido siempre venta franca, mantenida de la Divina próvida clemencia en medio de inmensos golfos a las Católicas flotas del Oriente". La portátil Europa es la expresión de que se sirve para describir los largos viajes de la época de la navegación y su obra en tierras lejanas. El lector debía descubrir el lugar de una idea en una cadena de correspondencias en el mundo. Así, por ejemplo, escribir sobre un peregrino o una senda podía conducirnos a una reflexión sobre la vida del hombre o por la senda de la salvación. IHS Ciertamente vale la pena ver las cosas y los acontecimientos en los que Kircher concentró su energía intelectual como otras tantas "agudezas": la serpiente de piedra, las cruces que aparecieron en Nápoles tras la erupción del Vesubio, los fósiles, los experimentos por analogía y tantas otras. Utilizar la idea barroca de la agudeza para explicar su manera de abordar el mundo natural nos ayuda a entender la naturaleza de sus explicaciones. El experimento por analogía -cuya importancia es absolutamente fundamental para entender a Kircher- debe interpretarse como la reducción de la metáfora barroca al ámbito del "laboratorio": la reproducción dentro de una habi~ación cerrada de las influencias de Marte sobre los hombres, la bola de fuego que lleva al planeta rojo. La comprensión que Kircher tenía sobre los hechos era, sin duda, comparable con esta idea de la agudeza barroca. Según él, la cadena que conecta una cosa con otra tenía su paralelo en la cadena que lleva a los lectores de la metáfora a la idea escondida tras ella. Ésta sigue siendo una hipótesis promisoria para acercarnos a cierto entendimiento del pensamiento del sabio jesuita. Traducción de Maria Palomar CARLOS ZILLER CAMENIETZKI es doctor en filosofía por la Universidad de París. Actualmente es profesor de la Universidad de Río de Janeiro. Su trabajo como investigador se ha centrado en la historia de la ciencia y sus v ínculos con la Compañía de Jesús. Entre sus publicaciones destaca n The Cross and the Lens y, como coautor,
Jesuits, Education and Science, y Treated to the Sphere 01 Johannes de Sacrobosco.
LA
HISTORIA DE LOS AZARES Y
LAS
PARADOJAS
NOS PERMITEN ACERCARNOS AL JESUITA
MILÁN,
EN
LA DIFUSiÓN
DE SU
R. J . BOSCOVICH (DUBROVNIK,
OBRA
171 1-
1787), FIGURA DE LA CIENCIA DE LA COMPAÑíA DE JESÚS DURANTE EL
SIGLO DE LAS LUCES.
ESTAS PÁGINAS, QUE ABREN LA INVESTIGACiÓN QUE UGO
BALDINI LE HA CONSAGRADO, NOS OFRECEN UN ACCESO PRIVILEGIADO A LA DISCU-
SIÓN CONTEMPORÁNEA EN TORNO A UNA OBRA QUE ENCARNA TODAS LAS RIQUEZAS
y COMPLEJIDADES DE UNA ACTIVIDAD CIENTíFICA QUE ASPIRABA A AFRONTAR CON
IGUAL ENTUSIASMO LOS ENIGMAS DE LA FE Y LOS DE LA RAZÓN CIENTíFICA, Y A
CONECTAR CIENCIA, METAFíSICA Y TEOLOGíA.
Ugo Baldini
L ~----.~~~~~~
Estas páginas: LlÍIIlÚ¡aS del
libro de R. J Boscovich
De Lunae Atmosphaera ...
Impreso ell Roma en 1753. Pondo reservado. Biblio/eca Nacional, F.HU.
a teoda de una fuma de at..cdón-
vich abrió el camino para la teoría de los campos de Faraday y sus sucesores. Así, ese producto colateral de la ciencia newtoniana ofreció un marco conceptual alternativo al marco mecanicista prevaleciente, que se consideraba el único heredero legítimo de esa ciencia. lHs De acuerdo con el primer punto de vista, la teoría fue obra de un científico que era jesuita. Respecto al segundo, fue el intento de un jesuita, que era científIco, de establecer un acuerdo entre la ciencia contemporánea y la teología natural. Los escritos de científICOS jesuitas posteriores también presentan estos dos aspectos (consideremos la paleontología de Teilhard de Chardin y su "teoría del punto omega"). Sin embargo, Boscovich los combinó en una teoría unifIcada, de manera que el segundo elemento (a menudo descalifIcado como anticientífIco o no científICO) influyó sobre el primero. Mantuvo la idea escolástica de un conocimiento "total" que incluye la teología, la metafísica y la física, mediante el intento de probar que el progreso de la tercera no excluye la legitimidad de la primera y la segunda. La matriz conceptual que ofrece conserva, sin duda, ciertos aspectos de la cosmología escolástica y también de la ontología física (que había sido abandonada por las nuevas ciencias al ser considerada como no científICa o incluso carente de signifIcado), con lo que los "extiende" en la misma forma en que lo hacen actualmente ciertos físicos teóricos y cosmólogos.
Independientemente de su verdad, la teoría fue el intento más osado dentro de la física teórica en cuanto que buscaba explicar toda la realidad física como producto de una sola fuerza, regida por una ley representada en forma gráfica. Fue lo bastante ajena a la física académica y la philosophia naturalis tradicional como para suscitar la reacción, entre perpleja y hostil, de muchos representantes de ambas disciplinas. Aquellos del primer grupo que se oponían a la metafísica y eran agnósticos o ateos la descalificaron como no cientÍfica; los que pertenecían al segundo grupo, que incluía a varios jesuitas, percibían esa reconfiguración radical de viejas doctrinas como una abdicación de sus objetivos. Muchos consideraban absurda la teoría porque ponía en tela de juicio ciertas apariencias cotidianas (como el contacto de los cuerpos). Hay que tomar en consideración estas fuentes de resistencia para expli-
gunos de los mejores cientÍficos de su época, y sus escritos y protocolos eran aceptados y publicados por importantes academias científlCas. Sin embargo, en la Europa continental no hubo científico prominente que dedicara un estudio a lo que Boscovich consideraba su mayor contribución; además, ésta no fue discutida en trabajos científicos avanzados, ni enseñada en universidad alguna (salvo unas pocas universidades jesuitas), y ninguna academia, incluso aquellas de las que Boscovich formaba parte, promovió su discusión. Las publicaciones eruditas como las Mémoires de Trévoux y los Acta eruditorum reseñaron parte de sus trabajos, pero no la Naturalis philosophiae theoria; una reseña de ésta en el Journal des savants no produjo debate público. Ello no se debió a la falta de información, pues Boscovich hizo todo lo posible por hacer circular la obra y varios científicos y filósofos ya la habían leído.
car las peculiaridades de la recepción de esta teoría, que tiene pocos parangones, si es que existe alguno, en la historia de la ciencia. Baste aquí con describir brevemente las características de dicha recepción: A) El trabajo científico "normal" de Boscovich tenía mucho prestigio; conocía a al-
Bl En cambio, en Gran Bretaña su teoría pronto fue discutida por los científlCos, algunos de los cuales la aceptaron de diversas formas; incluso llegó a las universidades, sobre todo en Escocia. Aún más: casi todos los científicos que después la mencionarían como fuente de inspiración fueron británicos.
IHS
Microscopios y objelos
microscópicos. Lá"'úlll de la Uni\'crsal ~Iaga zi ne,
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();;{ord StienteA rthirp.
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I!<;
Portada del libro de R. J. Boscomch
g C) La difusión de la teoría no siguió el
De Lunae Atmospbaera. ..
patrón típico de la ciencia moderna. Durante cuarenta años no inspiró trabajos notables; esto vendría después de 1800, dentro de un panorama científico distinto. Además, tal recuperación de su teoría no fue resultado de una tradición duradera, pues se dio cuando ya habían desaparecido sus últimos defensores. D) En términos estrictos, no existió una "escuela de Boscovich", Sus partidarios no controlaban cátedras importantes en los principales colegios o universidades jesuitas de Italia, ni había entre ellos algún científico original o que hubiese agregado algo realmente nuevo a sus ideas. A partir de 1757 Boscovich no estuvo adscrito en forma permanente en institución alguna, por lo que sus seguidores carecieron de un punto de referencia oficial, y no tuvo sucesor. No existió una segunda generación de seguidores, y el resultado fue que para 1800, en Italia, el "boscovichianismo" era ya un mero hecho histórico. "" E) La teoría fue el producto científico más refinado que haya sido logrado por un sacerdote católico a mediados del siglo XVIII y ofreció una nueva manera de conectar la ciencia, la metafísica y la teología. Sin embargo, no se convirtió en moneda corriente entre los científicos y filósofos católicos, ni fue adoptada como paradigma en las principales escuelas de la Europa católica. ¿Puede darse cuenta de estos hechos simplemente afirmando que, dado que la teoría era obraede un jesuita, su fracaso fue consecuencia del derrumbe de la Compañía? Hay que establecer ciertos matices. La teoría era ''jesuita'' en el sentido trivial de que el propio autor lo era. Pero no fue una. resultante directa del conocimiento de la Compañía, y no fue generalmente aceptada dentro de ella. Sin embargo, fuejesuita en más de un sentido: 1) Apareció en un espacio típico del discurso jesuita: las disertaciones de los colegios, "" 2) De 1750 a 1758 fue conocida y discutida principalmente en círculos jesuitas, IHS 3) Encontró oposición en los dirigentes
Fondo reservado. Biblioteca Nacional, UNAN.
i,pt'llOIGBiUO JOSEPHO
35
de la Compañía en Roma y los viejos profesores, aunque fue defendida por algunos de lós más jóvenes. "" 4) De manera elaborada y a veces subrepticia, tiene resonancias de ciertos rasgos conceptuales y terminológicos de la filosofía natural y la teología natural jesuitas. Como la Compañía de Jesús fue expulsada de la mayoría de los países europeos entre 1759 y 1768, el principal público para la teoría muy pronto se vio limitado a algunas partes de Italia y de lo que fuera el Imperio Romano y, después de la supresión qe la orden en 1773, desapareció por completo. Las vicisitudes de Boscovich, las personales o aquellas relacionadas con su identidad como jesuita, no sirvieron para conferir a su teoría una presencia sólida en las discusiones científicas. De hecho, la supresión de la Compañía redujo el apoyo a las tradicionales tesis que proponían una integración racional entre la ciencia y la teología, perspectiva que Boscovich había conservado, y que lo colocaba al margen de las discusiones científicas, en cuyo centro estaban entonces las interpretaciones mecanicistas-laplacianas de una ciencia newtoniana. El destino inmediato de sus ideas fue determinado, pues, por una mezcla de factores científicos, ideológicos e institucionales. Aunque estas ideas hubiesen sido verdaderas e independientes de los asuntos metafísicos, dichos factores habrían sido determinantes, como también lo hubiera sido el apoyo de la orden, Pero, como las cosas fueron distintas, la teoría de Boscovich llegó al siglo XIX como algo complicado, esotérico y diferente de la ciencia "normal". Traducción de María Palomar. • • •
UGO BALDINI. Historiador italiano que fue convo-
cado por el Vaticano para encabezar una investigación sobre los archivos de la Santa Sede hasta el siglo
XIX.
SU trabajo más conocido es una colección de
ensayos sobre diversos aspectos de ciencia jesuita:
Legem impone subactis. Studi su filosofia e scienza dei Gesuiti in Italia, 1540-1632. Ha participado en numerosas publicaciones, entre las que destacan Je-
suit Science and the Republic 01 Letters y The Jesuits JI: Cultures, Sciences and the Arts.
elarmino y Galileo l ° Me parece que V. R. y el señor. Galileo obran con prudencia al hablar ex suppositione y no absolute, como yo siempre he creído que
dicentis: sería hereje quien dijese que Abraham no había tenido dos hijos ... 3° Cuando hubiese demostración verdadera
hablaba Copérnico. Porque al decir que la
de que el sol está en el centro del mundo y
tierra se mueve y el sol está quieto, se salvan
la tierra en el tercer cielo , que el sol no gira
las apariencias mejor que con las excéntricas
en torno a la tierra sino la tierra en torno al
y los epiciclos, no hay nada que objetar. Yesto
sol, entonces habría que andar con mucho
basta al matemático. Pero afirmar que el sol
cuidado al explicar las E scrituras, que
est á realmente en el centro del mundo y sólo
parecen contrarias, y decir más bien que
gira sobre sí mismo sin moverse de oriente
no las entendemos, que decir que es fal so
a occidente y que la tierra está en el tercer
aquello que se demuestra . Pero no creeré
cielo y gira con gran velocidad en torno a l
qu e exista la tal demostración hasta que
sol, es cosa mu y peligro sa por irritar a todos
se me muestre. No es lo mismo salvar las
los filósofos y teólogos escolásticos y también
apari encias que dar una demostración .
por ir contra la Santa Fe , haciendo fal sas
Porque de lo primero no t engo dud a, pero de
las Sagrad as Escrituras. Porq ue V. R. ha
lo segundo la tengo gra ndísima. Y en caso
expuesto bien los muchos modo s de explicar
de duda no se debe deja r la interpretación,
las E scrituras, pero no los ha a plicado en
dada por lo s Padres, de la Escritura Sa nta . . .
todos los casos.
Todos corregimos el error cuando creemos
2° Como usted sabe, el Concilio prohíbe
que una playa se a leja de nosotros. Pero
interpretarlas contra el común sentir de los
ningún sabio corrige el error de la tierra y
Sa.ntos Padres; y, si lee no sólo a los padres sino
el sol, porque experimenta que el ojo no se
a los comentaristas modernos, encontrará que
engaña ... y esto basta por a hora.
todos convienen en exponer ad litteram que el sol está en el cielo y gira en torno a la tierra y
Fragmento de la carta del cardenal Roberto
del mundo e inmóvil. Considere usted con su
Belarmino, S. J.) al carmelita Paolo Foscarini) tomado del texto ({Galileo científico y procesado ):
prudencia todo esto ... Ni se puede responder
de Carmelo Oñate Guillén) publicado en la
que esto no sea materia de fe; lo que es ex parte
revista Letras de Deusto) en 1997.
que la tierra está lejos del cielo y en el centro
Dos de los seis diagramas de los sistemas del universo: a la izqu ¡erdll, el planteado por Ptolomeo y a la derecha, el propuesto por Copém ico. Lánl'ir/(ls tomadas del I ter Extaticum Coeleste . .. Fondo reservado. Biblioteca Nacional, USA.lt.
Páginllllnterior: Re/rato del ClIrdenal Roberto Belannino, por Andrell Pozzo, S.J Iglesill de Scm Ignacio, [lonZ{¡.
DURANTE EL ÚLTIMO TERCIO DEL SIGLO XVIII,
CANO TUVO UN
PERIODO
DE ESPLENDOR SIN
EL MOVIMIENTO ILUSTRADO AMERI-
PRECEDENTE,
QUE FUE POSIBLE
GRACIAS A LA LABOR CIENTíFICA DE LA COMPAÑíA DE JESÚS EN LOS AÑOS ANTE-
RIORES A SU EXPULSiÓN.
Los
AVANCES DE ESTE MOMENTO PUEDEN PALPARSE EN
LOS ESFUERZOS QUE EMPRENDIERON RELIGIOSOS Y LAICOS ASOCIADOS CON LA
COMPAÑíA PARA REFORMAR LOS ESTUDIOS ASTRONÓMICOS EN MÉXICO, y
EN EL
INTERÉS CON QUE PLANTEARON LA POSIBILIDAD DE ENSEÑAR UN NUEVO "SISTEMA
DEL
MUNDO".
¿QUIÉNES
FUERON
LOS
PROTAGONISTAS
DE
ESTE
EPISODIO
DE
NUESTRA CULTURA? ¿EN QuÉ LUGAR SE HALLABAN SUS PROPUESTAS RESPECTO
DE LOS AVANCES ASTRONÓMICOS EN EL VIEJO CONTINENTE?
Elías Trabulse
Página anterior: moho eeleste, siglo XVIII. '\[useo Franz Mayer.
La
ciencia en México tuvo momentos de brillo entre 1700, año de la muerte de Carlos de Sigüenza y Góngora, y 1767, año de la expulsión de la Compañía de Jesús de todos los dominios de España. Sin embargo, no fue sino en el último tercio del siglo XVIII cuando el movimiento ilustrado, con sus derivaciones científlCas, logró un momento de esplendor sin precedente en la Nueva España. Es indudable que esto no hubiera sido posible sin la labor de apertura iniciada por la Compañía de Jesús en los treinta o cuarenta años anteriores a su expulsión. Fue con ellos que la Ilustración europea penetró en la América española en general y en México en particular, con aquellas modalidades que caracterizaron al movimiento ilustrado americano y que lo hacen diferente del europeo. En efecto, las diversas corrientes que defInen la Ilustración en el Viejo Mundo (no como sistema fllosófico, sino como una actitud específIca ante los problemas políticos, religiosos, científICOS, económicos y sociales) sufrieron ciertas variaciones al aclimatarse en suelo americano. Concretamente, en el área de las ciencias de la naturaleza, los esquemas europeos a menudo eran desbordados y re-
pero no por ello menos valiosa; así, los estudios de astronomía, matemáticas y física nos permiten aquilatar y valorar el grado de modernidad al que habían llegado las colonias españolas en este lado del Atlántico aunque, como ya dijimos, su contribución no haya alcanzado la importancia que tuvo en aquellas otras ramas del saber científICO que mencionábamos antes. IIiS Es indudable que fue precisamente en el campo de las ciencias astronómicas y cosmológicas donde la modernidad libró una de las más interesantes batallas contra la tradición ortodoxa tanto científica como religiosa, ya que los principios de la mecánica celeste newtoniana involucraban una nueva y radicalmente diferente visión del mundo. La síntesis newtoniana traía consigo la aceptación explícita de las teorías heliocentristas de Copérnico, de las leyes planetarias de Kepler y de los principios de la dinámica propuestos por Galileo y por Borelli, de tal forma que la aceptación de las tesis del notable
sultaban estrechos para interpretar una serie de fenómenos que escapaban a la observación de los científicos del Viejo Mundo. En los terrenos de la botánica, de la farmacopea, de la zoología, de la mineralogía y de la geografía, los americanos del XVIII intentaron aportar a los esquemas euro-
sabio inglés equivalía a poner en entredicho la concepción geocentrista de Ptolomeo y las teorías físicas de Aristóteles, al mismo tiempo que impugnaba la tradición cristiana ortodoxa que se apoyaba en gran medida en ambos autores para su cosmovisión religiosa. Las etapas de la lucha que hubie-
39
peas lo que su realidad física les proporcionaba. En estos campos de la ciencia procuraron y lograron hacer innovaciones positivas. En otros renglones de la ciencia ilustrada su aportación fue más restringida,
~fUú.._.t¡rJm '~, ~Cf''Dtv,...,M8fil .,.Otkl~.
Arriba: Lámina del libro de Atanasio K ircher
rus Magna Lucis et Umbrae Fondo reservado. Biblioteca Nacional, UNAM. El círeulo central de esta lámina puede ser girado para conocer los di ferentes husos horarios.
Página siguiente: Fases de la luna. Lámina del
rus Magna Lucis et Umbrae ... Fondo reservado. Biblioteca Nacional, UNiJ.,lI.
ron de librar las nuevas corrientes contra los viejos paradigmas científIcos medievales permiten, pues, evaluar el grado de modernidad que alcanzaron las colonias españolas de América. lHs Las primeras noticias acerca de las teorías newtonianas y la nueva cosmología penetraron lentamente en México. En la primera mitad del siglo XVIll son raras y escasas las alusiones a los principios de la astronomía moderna, aunque no la desconocian totalmente, ya que uno de los principales vehículos· de difusión de esas teorías en España y sus colonias eran las obras del benedictino Benito Jerónimo Feijoo, las cuales fueron ampliamente leídas y comentadas. Tanto en su enjundioso Teatro crítico universal como en sus amenas Cartas eruditas se lamentaba lo poco que se estudiaban las ciencias en España y en particular las teorías de Copérnico y Newton, y se quejaba además de que los estudios hubiesen caído en el marasmo de las inútiles discusiones metafísicas. En algunas páginas, Feijoo exponía sin aparato matemático la física y la astronomía newtonianas e insistía sobre el valor del sistema de la gravitación universal como una posible y muy valedera explicación de los fenómenos celestes. Asimismo se preocupaba en exponer en forma más o menos imparcial el sistema de Copérnico haciendo hincapié en que los textos de la Biblia, que negaban dicho sistema, podrían ser interpretados en forma tal que quedaba desvirtuada la oposición que se había querido ver en ellos. Con la exclusión, en 1757, del Revolutionibus de Copérnico del Índice de libros prohibidos se dio la aprobación indirecta a las sugerencias de Feijoo. En 1760 apareció en español otra obra que habría de propiciar también el estudio de las nuevas teorías: el Verdadero método de estudiar para ser útil a la República y a la Iglesia, del padre Barbadiño, pseudónimo de Luis Antonio Verney, verdadera machine de guerre de la Ilustración española y portuguesa. En esta obra Verney insistía en la necesidad del estudio de las ciencias exactas, en particular de la matemática, a la que calificaba de "llaJO
ve maestra" de todas las ciencias físicas. Asimismo subrayaba la necesidad de que, en los planes de estudio, se incorporasen temas de astronomía y física modernas y se permitía recomendar algunos autores como Huygens, Newton, Gravesande, Galileo, Borelli y Muschenbroek. Verney concluía su exposición dando una serie de interesantes ideas acerca del modo como él creía que debían ser conducidos los cursos de ciencias. Al efecto nos dice: "Pongo por máxima fundamental que en dos años puede el estudiante ver toda la fIlosofía del modo que digo. En el primero puede el estudiante, aunque sea perezoso, estudiar geometría, aritmética y tener una idea de álgebra. No crea V. P. que pido mucho. Conozco rapaces que en dos meses estudiaron los elementos de Euclides; y entiendo que en cuatro meses puede saberlos muy bien quien no hiciere otra cosa. La aritmética es más fácil que la geometría; en un mes se puede saber perfectamente. Supuesto esto, fácilmente se entiende el álgebra, porque además de ser una aritmética literal, de lo que tiene particular se puede dar bastante idea en uno o dos meses, para poder entender los libros; porque para saberla perfectamente se requiere mucho más tiempo. '''' "Pero para no confundir a los rapaces con la seca especulación de la matemática, me parece más propio unir los estudios como hacen en infmitas partes de Europa y principalmente en Italia; y la experiencia demuestra que produce muy buen efecto. En el primer año, que enseñan lógica, explican una hora todas las mañanas matemática. En un mes se acaba la aritmética, no sólo las reglas principales, sino también las particulares, pero no pudiendo ser en un mes, sea en dos. Acabada la aritmética, se entra con el álgebra, una hora cada mañana, la cual no pudiéndose acabar en ese año se continúa en el siguiente de la física. Y por la tarde en ese primer año de lógica, la primera hora es de geometría. En el segundo año, que es de física, se hace lo mismo. Por la mañana, la primera hora, álgebra; por la tarde, la primera hora, sesiones cónicas, problemas de Arquímedes, et-
bres de ciencia, fueran religiosos o laicos, emprendieron, al principio con bastante timidez, la reforma de los estudios astronómicos en México y plantearon la posibilidad de enseñar un nuevo "sistema del mundo". El recelo con el que las autoridades eclesiásticas veían cualquier innovación que se pretendiera hacer en los estudios y que pudiera afectar al dogma había estimulado ese radical misoneísmo que caracteriza a las colonias hispanoamericanas. La Iglesia manifestó en repetidas ocasiones su temor por la di fusión de las nuevas ideas sobre todo en América, ya que podían socavar el orden tradicional. Los inno-
de su expulsión, firmemente persuadidos de la realidad física del geocentrismo. Tal es el caso, por ejemplo, de las obras manuscritas de los padres Cristóbal Flores y Juan Brea, seguidores sinceros de dichas teorías. 'HS El conflicto comenzó a gestarse cuando los jesuitas iniciaron las reformas en sus planes de estudio, tendientes a incorporar las obras de autores científICOS modernos a los cursos que impartían. Las teorías copernicanas llegaron a conocerse y exponerse con amplitud, pero sólo eran admitidas, cuando mucho, como una mera hipótesis, que no necesariamente representaba la realidad física del cosmos, es decir un nuevo "sistema del mundo". Los ejemplos más conocidos de esa actitud, y sin duda también los más significativos, son los de los padres Alegre, Clavijero y Abad. Del primero sabemos que, en la sección de su Cursus philosophicus consagrada a estos temas,
vadores que pretendían difundir las nuevas teorías vivieron durante una época en una especie de "tierra de nadie" entre Aristóteles y Newton, entre la escolástica y la ciencia moderna, de ahí que, en ocasiones, nos parezcan poco críticos y todavía apegados a la tradición. La mayoría de ellos fueron , en realidad, más fIlósofos que científICOS. Es evidente que les interesaba únicamente demostrar la conveniencia, desde el punto de vista fllosófIco, del estudio de las ciencias físic as (que comprendían las astronómicas y las cosmológicas) como complemento de la fllosofía. Su labor fue la de difundir la "nueva física" como disciplina
trató y al parecer enmendó, suponemos que para aceptarla, la teoría cosmológica de Tycho Brahe. En cuanto al padre Clavijero, de quien poseemos el más largo testimonio sobre el asunto contenido en su Physica particularis, diremos que dedicó varias páginas a exponer y discutir el sistema copernicano y a rechazarlo tanto por razones religiosas como físicas. Dichas razones eran que el sistema heliocéntrico de Copérnico se oponía a los datos bíblicos; había sido considerado "absurdo y herético" por Roma; había sido censurada su enseñanza en los colegios jesuitas y no concordaban sus datos con los fenómenos físicos.
filosófIca, pero el resultado que obtuvieron fue un marcado interés, por parte de sus discípulos, por la física como ciencia experimental, a la que dedicarían buena parte de sus estudios haciendo caso omiso del aspecto filosófico.
Como puede observarse, sólo el cuarto punto tenía contenido e implicaciones científlcas y Clavijero citaba cuatro argumentos para apoyarlos que nos revelan un conocimiento poco profundo de algunos aspectos importantes de la física y de la as-
cétera [y] en lo restante del tiempo, digo de la lección, explican la física. Y así en dos años acaban el curso de filosofía". IHS Animados por un ideario pedagógico semejante, que ya revela un tipo de preocupación típicamente ilustrada, algunos hom-
Arriba: Astrolabio de/ siglo
X VII/ .
Museo Franz Mayer.
IHS
En la Compañía de Jesús, cuyas casas de estudio gozaban de enorme reputación y las
tronomía modernas. Así, ignoraba el principio de la gravedad; rechazaba la teoría
Página anterior:
cuales cubrían las principales ciudades del virreinato novohispano, se dio uno de los pasos hacia la aceptación de las teorías heliocéntricas y la física newtoniana, aunque hemos de señalar que varios jesuitas estuvieron, a lo largo del siglo XVIII hasta el año
de los movimientos de la tierra y desconocía los estudios acerca de la distancia de las llamadas "estrellas fIjas", lo que lo llevaba a no aceptar el sistema de Copérnico y a dar por valedero el de Tycho Brahe. Su conclusión al respecto resulta muy elocuen-
Los seis di ferentes sistemas del universo. Lámina del libro deAtanasio Kircher !ter Extaticum Coeleste ...
Fondo reservado. Biblioteca Nacional, USA .1/.
43
te: "A mí no me es más difícil comprender los movimientos de los copernicanos que los de los ptolemaicos y de los tychónicos". IIiS Por varias razones, el caso del jesuita Diego José Abad resulta más interesante, ya que de él sí poseemos un testimonio explícito de su adhesión a la teoría heliocéntrica. Sabido es que en su Physica particularis abordó el estudio del sistema del mundo, donde expuso las tesis de Copérnico, Ptolomeo y Tycho Brahe. Sin embargo, no fue sino en su magno poema De Deo Deoque ha mine heroica (1773) donde mostró sus tendencias científicas heterodoxas, en un hermoso pasaje que resulta bastante elocuente: "Decían de antaño que la tierra se recostaba con pereza y silencio en el centro del mundo y, desde ahí, parada y sin mudanza, contemplaba el amanecer y el ocaso del sol y los alternativos asomos de la luna y los viajes circulares de los astros y de los candiles del cíelo. Ora les place que la tierra se mude de su antiguo reposo y haga redondo viaje por entre Venus y Marte, por donde, al parecer de nuestros antepasados, el sol andaba su camino solícito y desalentaba sus corceles de crines de oro. Por entonces, un letargo y una ociosidad lastimosa vinieron a embargar al malaventurado sol, que perezosamente se recorre a los lánguidos centros donde la tierra torpe yacía. Con los alientos del alma, en 25 días gira sobre su eje lenta y fatigosamente, y a más no poder se muda de costado, y sin variar de lugar, se carga sobre el codo y se mueve lentamente. Pero la tierra, una vez fugitiva, no contenta con esa ronda su deseo; sino que como suelen las doncellas remudar con orgullo sus ropas y galas de primer uso y procuran con desazón nuevos arreos, ni más ni menos la tierra, como quien baila en carnaval, cambia su traje y figura. Un tiempo fue una esfera, cabalmente redonda. Después se la
hizo semejante a un huevo, prolongada hacia el extremo de su eje, vacía y hendida por el medio. Fue después al contrario, estrecha como una cebolla, hendida por los extremos de su gravidez. Así lo trocamos todo según nuestro deseo, y a nuestro gusto damos leyes al orbe. i Qué bien que jamás nuestros mandados ejecuta y da sordo oído a nuestras leyes! Si de acuerdo a ellas caminase el orbe, por buenas que lo fuesen, tiempo habría que aquél, cansado y roto, hubiese sucumbido". IHS Como se ha mencionado, los jesuitas mexicanos influyeron vigorosamente, por medio de sus cursos y de la propagación de los modernos autores científicos, en las generacíones de la segunda mitad del siglo, que ya no dudarían acerca del verdadero "sistema del mundo". Un tjemplo clásico es el del jesuita Salvador Dávila, de quien sabemos que disertaba en sus cátedras sobre las teorías de Descartes, Leibnitz y Newton, además de que se inclinaba por los estudios astronómicos. Así lo afIrma un biógrafo contemporáneo suyo, el padre Maneiro, quien escribió de su correligionario lo siguiente: "Se deleitaba extraordinariamente en el estudio de la astronomía; había estudiado con el mayor contento y dedicación los sistemas del mundo de Ptolomeo, Copérnico y Tycho Brahe; con grandes esfuerzos había aprendido las conocidas leyes de Kepler acerca del movimiento y la distancia recíproca de los planetas, según el periodo determinado de tiempo que necesita cada uno para dar vuelta alrededor del centro común. Y en general, le gustaba sobremanera cuanto a estas cosas se refiriese, ya se tratara de aprender algo nuevo, ya de verificar con experimentos lo que antes había estudiado en los libros". IHS También el padre Agustín Castro exponía en sus cursos las teorías de Descartes y Newton, por incompatibles que fuesen entre sí en el aspecto cosmológico. La difusión de Newton en México data, pues, de mediados
Página anterior, arriba: "Typus Corporis Lunaris". Lámina del libro de Atanasio Kircher J\fundus Subterraneus ..
Fondo reservado. Biblioteca Nacional, UN.01. Esta imagen de la luna fue realizada por los matemáticos del Colegio Romano, dirigidos por el P Scheier.
Esta página y la anterior: Brújulas del siglo XVIII. Museo Franz Mayer.
del siglo, y a ello contribuyó en no poca medida el que los jesuitas editaran en Ginebra los Principia entre 1739 y 1742, añadidos con textos de Bernouilli, MacLaurin y Euler, quienes fueron, de esta manera, también conocidos y estudiados, hecho que sería un poderoso fermento para la aceptación del sistema heliocéntrico por parte de los criollos ilustrados de la segunda mitad del siglo. IHS Una fIgura de excepción dentro del movimiento renovador jesuita americano fue Andrés de Guevara y Basoazábal, nacido en Guanajuato en 1748 y muerto en Plasencia en 1801, en el exilio. Dejó manuscrita una obra de gran importancia para la historia de las ideas acerca del sistema del mundo, los Pasatiempos de cosmología, en la cual se adhiere plenamente a las tesis copernicanas y discute con amplio conocimiento las bases físicas de las leyes newtonianas. En esto radica el valor de su disertación: en que está apoyada en datos astronómicos y en consideraciones físicas. Años después, ya en Italia, publicó sus Instituciones elementales de filosofía, que se reeditó varias veces y sirvió como libro de texto en las universidades europeas y americanas, sea completa en sus cuatro gruesos volúmenes o en forma de resumen. Esa obra, que le dio renombre internacional, es una exposición sistemática de la ciencia moderna para uso de los estudiantes, en particular los de su patria, a los cuales exhortó a seguir los estudios de filosofía moderna y de las ciencias empíricas. Para lograr su propósito, diseminó a lo largo de su obra muchos datos históricos que mostraban la marcha progresiva de las ciencias modernas desde Copérnico. Sus elogios de Galileo, Descartes, Bacon y Newton reflejan su interés en persuadir a los estudiantes del valor de la actividad científica. IHS La importancia de la obra de Guevara y Basoazábal radica también en su visión de la pluralidad de los mundos y en su cosmología que, para su época -y aún para la 45
nuestra-, se sitúan en la vanguardia de la modernidad y en los límites de la heterodoxia religiosa. Así en un pasaje de sus Pasatiempos escribió : "Nos queda aún la mayor parte del cielo que visitar. La desgracia es que la lejanía de las estrellas nos impide hacerlo con la facilidad con que viajamos por los planetas de nuestro sistema solar... La multitud, las distancias, las apariciones, la pérdida o desaparición de muchas, la Vía Láctea, etcétera, son materia digna de arrebatar la atención aun del más insensible. Aquí se abre un campo inmenso para contemplar la grandeza del Criador que ha colocado en esos espacios, innumerables globos luminosos de los cuales, algunos, son millones de veces más grandes que nuestro sol, y que probablemente son cada uno otro sol que preside a su sistema (por poco digo a su mundo) compuesto de planetas, cometas, lunas y naturalmente todos ellos, o la mayor parte, poblados de habitadores". IHS De esta forma la cosmología de los pensadores jesuitas novohispanos del siglo ilustrado cierra un ciclo completo que va de las teorías geocéntricas ptolemaicas a la tesis de la pluralidad de los mundos habitados en un cosmos newtoniano. Singular evolución que nos permite comprender la forma en que los miembros de la Compañía de Jesús pudieron abrirse y aceptar las nuevas teorías científIcas del siglo XVIII, sin que por ello tuvieran que sacrificar la ortodoxia de sus creencias religiosas . • • • ELÍAS TRABULSE es doctor en historia por El Colegio de México; es miembro de la Academia Mexicana de la Historia, de la Academia Mexicana de la Lengua y de El Colegio Nacional. Profesor investigador de El Colegio de México en el área de historia de la ciencia. Entre sus libros destacan Historia de la ciencia en México, Los orígenes de la ciencia moderna en México, Ciencia y religión en el siglo
XVII
y El
círcu lo roto. Es tudios históricos sobre la ciencia en México.
B
LA
ACTIVIDAD MISIONERA OBLIGÓ A LOS MIEMBROS DE LA COMPAÑíA DE 0ESÚS A
INTENTAR APRENDER LAS REGLAS DEL JUEGO DE LOS HABITANTES DE LAS TIERRAS
EN LAS QUE SE INSTALABAN, A PENETRAR LO MÁS PROFUNDAMENTE POSIBLE EN EL
LABERINTO DE IMÁGENES Y SíMBOLOS DESCONOCIDOS, A TRATAR DE PRECISAR LO
QUE DIVIDE, PARA PODER ACENTUAR LO QUE UNE. ESA ACTITUD IMPULSÓ A LOS
MISIONEROS A APRENDER LAS LENGUAS DE LOS TERRITORIOS DE MISiÓN.
Y,
MÁS
ADELANTE, A PUBLICAR VOCABULARIOS, TRADUCCIONES DE CATECISMOS Y OTROS
TEXTOS RELIGIOSOS EN LOS IDIOMAS VERNÁCULOS.
TRADICiÓN EN UN TERRITORIO PLURIÉTNICO y
¿QUÉ ROSTROS TOMÓ ESTA
PLURICULTURAL, COMO LO FUE LA
NUEVA ESPAÑA? ¿QuÉ LIBROS ESTÁN ASOCIADOS CON ELLA?
Miguel León-Portilla
D
Sde SUS comienzos, la Compañia de Jes"S fue una especie de corporación multicultural y plurilingüística. Como muestra cabe recordar que, desde poco después de su fundación, había entre sus miembros hablantes de español, portugués, italiano, francés, flamenco, alemán, checo y otros idiomas. Además, todos hablaban latín y algunos conOCÍan el griego y el hebreo. IHS Cuando los jesuitas se expandieron por el mundo, aprendieron otras muchas lenguas para comunicarse con aquellos entre quienes se proponían trabajar. Ello ocurrió sobre todo al actuar como misioneros. Con frecuencia, además de aprender esas lenguas, prepararon gramáticas, vocabularios y otros escritos acerca de ellas. Tal género de tareas, en el caso de su presencia en tierras mexicanas, culminó en la elaboración de un considerable conjunto de obras en varias lenguas. APORTACIONES EN LOS SIGLOS XVI Y XVII
Página anterior: "El templo mayor de México ". Lámina del libro de Fmncisco Javier Clavijero StoriaAntica del Messico,1 780.
Biblioteca Palafoxiana, Puebla.
Llegados a México en 1572, los jesuitas muy pronto contaron entre sus miembros a varios jóvenes nacidos en el país. Dos de ellos, oriundos de Texcoco, iban a distinguirse por las aportaciones que hicieron acerca de la cultura y la lengua de los pueblos nahuas. Uno fue Juan de Tovar (1540-1623), que ingresó en la Compañía de Jesús el mismo año de 1572. Conocedor del náhuatl, comenzó a enseñarlo a varios miembros de su orden. A él se debió también la recopilación de antiguos documentos en dicha lengua, 47
así como un estudio del calendario prehispánico. Ayudó además al también jesuita José de Acosta comunicándole testimonios indígenas y aclarándole dudas sobre el origen y las formas de transmisión de esos antiguos textos indígenas. IHS El otro texcocano que también se unió a los jesuitas fue Antonio del Rincón (15551601) . Se ha dicho que era mestizo y que descendía de la nobleza acolhua. Su aportación principal fue su Arte mexicano, publicado en México en 1597. Ese arte o gramática del náhuatl fue el primero en que se atendió a la fonología de dicha lengua. Además del náhuatl o mexicano, la atención de algunos jesuitas se concentró en el purépecha y el otomí. En el estudio de esta última lengua se distinguió el padre Horacio Carochi (1579-1662), de origen florentino. Después de residir en el colegio jesuita de Tepotzotlán, trabajó en 1609 y 1610 como doctrinero entre los otomíes de San Luis de la Paz, en Guanajuato. Carochi aprendió ese idioma con el auxilio de hablantes nativos. Así pudo preparar un arte y un vocabulario del otomí. Este último se conserva manuscrito en la Biblioteca Nacional de México en espera de quien lo publique. El mismo Carochi, de regreso en Tepotzotlán, hizo otra aportación que hasta el presente es muy apreciada, incluso por lingüistas: su Arte de la lengua mexicana, publicado en 1645. Siguiendo los pasos de su maestro, Antonio del Rincón, el florentino ahondó en los aspectos fonológicos
Arriba y página sigllienle:
del náhuatl. También se ocupó con particular esmero en la descripción y uso de las partículas en que abunda dicha lengua. En su obra adujo como apoyo textos de la antigua tradición indígena. IHS Algo más de un siglo después, en 1759, otro jesuita, Ignacio Paredes, publicó un Compendio del arte de la lengua mexicana, de Carochi. Con ese trabajo y con otros opúsculos en náhuatl, contribuyó a mantener vivo el interés por esta lengua. Otro testimonio lo ofreció Francisco Javier Clavijero que preparó en su exilio en Italia unas Reglas de la lengua mexicana. Éstas permanecieron inéditas hasta que, en 1973 y 1974, fueron publicadas, primero en versión al inglés y luego en su original en castellano.
Láminas del libro de Atanasia Kircher
EL ESTUDIO DE LAS LENGUAS INDÍGENAS DEL
Oerupvs Aegyptiacvs...
NOROESTE NOVOHISPANO
Fondo reservado.
A los jesuitas se debió, desde fines del siglo XVI hasta su expulsión en 1767, el asentamiento y la evangelización en el vasto noroeste novohispano. A ellos hay que atribuir el conocimiento de la mayor parte de las lenguas que allí se hablaban. Si Antonio del Rincón, con su Arte mexicano, y Horacio Carochi, con sus artes y vocabularios del náhuatl y el otomí, dispusieron de trabajos de otros que los precedieron, en cambio, los jesuitas que estudiaron los idiomas del noroeste carecieron de todo antecedente. Por ello, les fue mucho más difícil inqui-
Biblioteca Nacional, UNA M . En la lámina de la página 49, Atanasia Kircher ofrece una interpretación cristiana de la cábala.
Derecha: Lámina del libro de Atanasia Kirc/¡er Ars Magna Scienru ...
Impreso en Ámsterdam en 1669. Fondo reservado. Biblioteca Nacional, UNA M.
48
rir acerca de las categorías -léxicas, estructurales y fonológicas- de los idiomas que iban a aprender y describir. En consecuencia, tuvieron que aplicar distintas estrategias. Un ejemplo lo tenemos en la forma ingeniosa que adoptó el célebre Eusebio Francisco Kino entre los indígenas de California hacia 1685. Quería él encontrar una palabra que de algún modo expresara la idea de "resucitar". Para ello, delante de varios indígenas cochimíes, atrapó una mosca y la enterró acumulando tierra encima de ella. Algunos minutos después removió la tierra y dejó que la mosca saliera y volara. Los indígenas preguntados por señas qué había ocurrido, pronunciaron a voces la palabra que pareció a Kino que podría usarse para hablar de resurrección. No sabemos de qué medios o artilugios se valieron otros jesuitas para reunir los vocabularios y conocer las estructuras gramaticales de las no pocas lenguas que aprendieron. Lo que sí consta es que, en cumplimiento de lo ordenado por sus superiores, todos se abocaron al estudio de los idiomas aborígenes. y fueron tan numerosas sus aportaciones lingüísticas que su sola enunciación es impresionante. Aquí las presentaré en forma sumaria, distribuidas según las regiones en que se hablaban las lenguas. EN LA PROVINCIA DE SINALOA
Con este nombre se designó al territorio del actual estado de Sinaloa y también algunas zonas adyacentes. Los jesuitas entraron allí por primera vez en 1591 tenien-
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Páginfl anterior:
superior al padre Gonza-
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lo de Tapia, que
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tres años después fue asesinado por indígenas re-
Lámin(/ delli/¡m de Alanasio Kir,./wr
La Chille IlIUtil ré ... Fondo f(':lerrado.
Biblio/t,I'(/ S(/,·irlllll/. r.u.\/.
beldes. Uno de sus acompañantes, el padre Martín Pérez, fue el primero que se interesó en aprender la principal lengua que allí se hablaba, conocida como tehue o tahueco . Se debió además al padre Hernando de Villafañe, que trabajó entre los guazaves, una temprana Arte de esa lengua, concluida a fmes del siglo XVI. Fue ésta la primera aportación lingüística de los jesuitas en el norte de México. Quienes avanzaron más hacia el septentrión entraron en contacto con hablantes de algunas
presencia de hablantes de náhuatl en varios lugares de Sinaloa. Pudo preparar así un
de las lenguas de la familia cahíta que abarcaba al mayo, guarojío, yaqui y otras. Como lo percibió el también jesuita, más tarde exiliado, Lorenzo Hervás y Panduro,
Arte de la lengua mexicana según el dialecto que usan los indios del sur de Sinaloa (1763) .
en su Catálogo de la lengua de las naciones conocidas (1817), dichos idiomas están em-
En la que puede describirse como meseta
EN EL Ál\fBITO DE LASIERRA MADRE
parentados entre sí y también, más remo-
del norte, limitada al poniente por las altas cumbres de la Sierra Madre, vivían nume-
tamente, con el náhuatl. IHS Quienes laboraban entre grupos cahítas,
rosos grupos indígenas. Entre ellos estaban los chínipas, tubares, tepehuanes, guaza-
aprendieron sus lenguas y, sobre la base de
pares, guarojíos y, más al norte, los tara hu-
los apuntes que escribieron acerca de ellas, elaboraron artes y vocabularios. El misio-
maras. Allí entraron los jesuitas a partir de 1601. Preocupación suya fue la de aprender
nero Tommaso Basilio sacó a la luz un Arte de la lengua cahíta, conforme a las reglas de muchos peritos en ella (México,
esas lenguas, todas del tronco yuto-azteca, pero considerablemente diferentes entre sí. lHs Trabajo pionero fue el del padre Juan
1737). Como su título lo expresa, el padre Basilio aprovechó "las reglas" debidas a
Fonte, Arte y vocabulario de la lengua tepehuana (1615); a su vez, Jerónimo Figue-
otros conocedores de esa lengua que abar-
roa elaboró gramáticas y vocabularios del
ca las variantes del mayo y otras.
tepehuán y el tarahumara. Con base en tales escritos, publicaron Thomas de Guadalajara su Comprendio del arte de la lengua
~
El mismo año aparecieron un Catecismo y un Manual para administrar los sacramentos en la misma lengua debidos al jesuita Pablo González. Estas obras fueron publicadas
de los tarahumaras (Puebla, 1683) y Benito Reinaldini su Arte para aprender la lengua
de nuevo en 1890. El interés por la lengua
tepehuana y tarahumara (1743) . Es intere-
cahíta, lejos de disminuir, se ha manifestado en otros trabajos como el del padre Andrés
sante señalar que Reinaldini notó semejanzas entre estas lenguas y otras del gru-
Lionnet, Los elementos de la lengua cahíta, publicado por la UNAM en 1977. IHS Dato muy interesante es el registrado por el padre Bernardo de Mercado acerca de la 51
po pima. Siguieron produciéndose trabajos lingüís-
IHS
ticos sobre estos idiomas, varios fruto de una admirable penetración en sus secretos.
"Coatlicue". Lámina del libro de Francisco Javier Clavijero Historia antigua de México,1824.
Biblioteca Palafoxiana, Puebla.
~sí, Agustín Roa, Leonardo Gassó y Miguel Tallechea prepararon otras gramáticas. Iffi Ya en el siglo xx, cuando regresaron los jesuitas a sus antiguas misiones de la Tarahumara, prosiguieron en sus empresas dirigidas al conocimiento de dicha lengua. Ejemplos de esto son las aportaciones de José Ferrero y las muy valiosas de David Brambila y Andrés Lionnet. -/'" Cabe recordar que, en el siglo XVIII, los jesuitas penetraron en la región que se llamó :'el Gran Nayar", que había permanecido aislada. Allí laboraron sobre todo entre los coras. El padre José de Ortega publicó una Doctrina cristiana, oraciones, confesionario y vocabulario de la lengua cora (1729).
LA REGIÓN DE SONORA
Lo aportado por los jesuitas sobre las lenguas de la familia cahíta fue aprovechado por quienes actuaron como misioneros entre los grupos yaquis. Además prepararon otras gramáticas y vocabularios de varias lenguas habladas en distintos lugares de Sonora como las Pimerías, Baja y Alta. Iffi Una es la que describe la estructura y el léxico del heve o eudeva, cuyos hablantes
vivían situados entre los névomes (pi mas bajos) y los ópatas (pi mas altos), idiomas que tenían afmidad. Probable autor de esa aport ación fue el jesuita Bartolomé Castaño. Lo había precedido en esto Martín de Azpilcueta con su Arte y vocabulario en lengua ópata, entre 1629 y 1637. IIiS A Baltasar Loaysa se debió, hacia 1650, una gramática y vocabulario del idioma névome. Y al padre Natal Lombardo el Arte de la lengua tehüima, vulgarmente llamada ópata (1762). El mismo Loaysa dio a la imprenta algunos otros opúsculos en dicha lengua. E ¡ LA PENÍNSULA DE CALIFORNIA
Después de muchos intentos fallidos, los jesuitas lograron establecer fundaciones misionales en California. Ello ocurrió gracias a los esfuerzos de Eusebio Francisco Kino y Juan María de Salvatierra en 1697. Varios eran las lenguas y los dialectos que allí se hablaban. Dos de estas lenguas, las de los habitantes de la parte sur de la península, eran la pericú y la guaycura. Al norte de la misión de Loreto tenía vigencia la que se conoció como cochimí que, en varias formas dialectales, se extendía hacia el septentrión peninsular.
.f. .
52
T -LlV'.T
"" Los jesuitas emprendieron el estudio de esas lenguas. Se conservan esquemas gramaticales sobre el guaycura, del sur peninsular, y el cochimí, del centro y norte. El referente al guaycura se debe al padre Juan Jacobo Baegert, antiguo misionero en San Luis Gonzaga Chiriyaqui. El tocante al cochimí fue preparado por Miguel del Barco, de la misión de San Xavier Viggé Biaundó, y quedó incluido en su crónica sobre las misiones californianas. Existen asimismo algunos otros testimonios sobre estas lenguas y la pericú, del extremo sur. Es verosímil que, al salir expulsos en 1767, los jesuitas, dejaran en sus misiones otros apuntes y aun gramáticas y vocabularios de dichas lenguas.
mantienen incluso vigencia como instrumentos para acercarse a grupos sobrevivientes, entre ellos los tepehuanes, coras, mayas, yaquis y tarahumaras. "" Los jesuitas contemporáneos conservan en cierto grado este interés. Una muestra la ofrece la Gramática tzeltal y la versión de la Biblia a esa lengua de Chiapas, debidas al padre Eugenio Maurer y sus colaboradores. De los no pocos méritos de los jesuitas, en campos como los de la educación, la historia, el arte, la cartografía y diversas ciencias, sobresale éste acerca de un aspecto fundamental en el ser de México: su realidad plurilingüística y pluricultural. • • • MIGUEL LEÓN-PORTILLA es filósofo y escritor. Diri-
TESORO LINGüíSTICO "El grande templo de México". Lámina del libro de Francisco Ja llier Clavijero Historia antigua de México,1824.
Biblioteca Palafoxiana. Puebla..
Las aportaciones de los jesuitas, tanto las realizadas acerca del náhuatl y el otomí de la región central de México, como sobre el gran conjunto de lenguas del noroeste de México, integran un auténtico tesoro en el campo de la lingüística. Varias de ellas 53
gió el Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM .
Es consejero de las academias mexicanas de la
Lengua, de Ciencias y de la Historia, de la Sociedad Mexicana de Antropología, y es miembro de El Colegio Nacional. Merecedor de múltiples distinciones, ha escrito más de una treintena de libros e innumerables artículos.
ACCiÓN
Y E X PERIENCIA
EN UN COLOQUIO CELEBRADO EN LA UNIVERSIDAD IBEROAMERICANA DEDICADO A
LOS JESUITAS ALEMANES EL AUTOR PRESENTÓ SUS INVESTIGACIONES ACERCA DE
UN
PROYECTO ARTíSTICO SINGULAR QUE LA COMPAÑíA DESARROLLÓ EN CHILE
EN VíSPERAS DE LA SUPRESiÓN DE LA ORDEN . SU ANÁLISIS PERMITE PONER DE
RELIEVE UNO DE LOS ASPECTOS MENOS CONOCIDOS DE LA HISTORIA DE LOS JESUI-
TAS : LA VERTIENTE TECNOLÓGICA DE SU ACTIVIDAD Y EL PAPEL FUNDAMENTAL DE
LOS HERMANOS COADJUTORES PARA HACER SURGIR UN SISTEMA DONDE LOS INDI-
VIDUOS,
ORIENTADOS A ACTIVIDADES SUMAMENTE DIVERSIFICADAS,
PODíAN INTE-
GRARSE EN TORNO A UN MISMO TORBELLINO DE ENTUSIASMO Y CREATIVIDAD .
Gau vi n Al ex ander Bail ey
Arcos de silio. Acueducto del siglo Xl'ffl que desemboca en el antigu.o colegio jesuita de Sa.n Francisco Ja'l,ie,; en TqJolzotlán. Estado de 111éxico. Esta construcción no sólo llevaba agua al ahora Museo Naáonal del Virreinato, sino también a los cultivos y casas de los alrededores.
las misiones de la Compañía de Jesús establecidas del siglo XVI al XVIII en Asia e Iberoamérica dieron a las artes visuales un énfasis poco frecuente en la época. A partir de la década de 1580 losjesuitas invirtieron más recursos y más energía en las artes y la formación artística que cualquier otra orden, incluso los franciscanos y los dominicos. Crearon un tipo de taller enciclopédico de artes y oficios capaz de producir una gama lo sufIcientemente amplia de arte sacro y objetos para el culto -desde pinturas y esculturas hasta ornamentos, relojes y campanas- para que las misiones pudiesen ser autosuficientes y dejaran de depender de las importaciones de Europa. En muchas regiones esos talleres llegaron a ser tan extraordinarios que también colaboraban en los proyectos artísticos y arquitectónicos de otras órdenes, de mecenas particulares o de los gobiernos. En Japón, por ejemplo, los jesuitas fundaron en 1583 una escuela de artes que llegó a tener más de cuarenta miembros y que mantuvo una producción constante de obras, desde retablos hasta placas de bronce, durante más de tres décadas en Japón y Macao. En la China de principios del siglo XVIII , y pese a que se trataba de una activ idad que no les sería directamente útil en su trabajo misionero, los jesuitas enviaron a cerca de quince de sus mejores artistas a trabajar -en una situación cercana a la servidumbre- como pintores, arquitectos, ingenieros y esmaltadores para los empe55
radares de la dinastía Qing. Aunque esos talleres asiáticos son hasta ahora los más estudiados por los historiadores, entre los centros más productivos de esta naturaleza estuvieron los establecidos por los jesuitas en América del Sur, un territorio poco poblado cuya relativa libertad respecto de las autoridades virreinales resultaba ideal para tales empresas. El más famoso de estos proyectos fu e el de las Reducciones paraguayas, a las que llegaron dos migraciones de jesuitas, en 1693 y 1716, para dirigir talleres de artesanos y artistas guaraníes en misiones como San Ignacio Guazú y Loreto, en los actuales territorios de Argentina, Paraguay y Brasil. Los artistas y constructores formados en dichos talleres edifIcaron grandes iglesias de piedra, capaces de albergar a cientos de personas, en los estilos renacentista y barroco, y las llenaron de altares dorados, pinturas y esculturas de diversos estilos, desde el bizantino hasta el rococó, y todo ello en las remotísimas selvas de los márgenes de los ríos Uruguay y Paraná, a cientos de kilómetros de la población más cercana. ¡,;; Sin embargo, uno de los proyectos artísticos jesuitas más ambiciosos de Sudamérica está aún por ser explorado a cabalidad. En el segundo cuarto del siglo XVIII, pocas décadas antes de la expulsión de los jesuitas de los territorios de la Corona española, en 1767, más de cincuenta hermanos coadjutores fundaron una red de talleres de artes y oficios en Chile: en
Santiago, a lo largo de la costa del Pacífi~o, y en una hacienda llamada la Calera de Tango, en el fértil valle del canal de Maipo, actual comarca vinícola. Los hermanos 'coadjutores trajeron el exuberante rococó de Munich, Innsbruck y Praga a una de las provincias más deshabitadas e inaccesibles de la empresa misionera jesuita. Construyeron iglesias, esculpieron retablos y estatuas, \ labraron mobiliario, fundieron campanas, cincelaron vasos sagrados de oro y plata, hicieron vasijas de cerámica, textiles y tapices, órganos y relojes. Y todo ello a tal escala que imprimió un sello inconfundiblemente germánico en las artes de Chile, de modo que este legado se mantuvo durante los siglos XIX y XX Y se convirtió .en un distintivo de la cultura visual chilena con respecto de la del resto de sus vecinos sudamericanos. IHS Los primeros artistas y artesanos germánicos llegaron a las misiones chilenas en la década de 1720 por dos razones. La primera fue la acuciante necesidad de arquitectos y artistas en las regiones del Imperio español más alejadas de los centros virreinales del norte y centro de los Andes. La segunda fue la abundancia de talento artístico en Europa, particularmente en Italia y las comarcas germanas, en las regiones católicas que solían tener vínculos estrechos con la Corona española sin ser necesariamente parte del Imperio. En fecha tan temprana como 1646, el historiador jesuita de Chile Alonso de Ovalle escribía cuán desesperada era la situación: "La falta que tenemos de hermanos coadjutores, aunque no se siente inmediatamente en el trato y fruto de las almas, por no traer las manos dentro de la masa como los sacerdotes, pero como depende tanto lo espiritual de lo temporal, a pocos lances se experimenta el menoscabo desto en aquello; y cierto que es de ponderar y aun para compadecerse el ver, como lo he venido advirtiendo por las provincias por donde he pasado, tantos hermanos coadjutores tan provechosos a las casas, tantos arquitectos, pintores, herreros, carpinteros, boticarios, plateros y de todos los OfIcios y artes como hay en estas provincias, y que 56
no tenemos en nuestros colegios siquiera uno que sepa hacer una puerta, ni echar una línea, ni ahorrarnos en ninguna arte ni oficio la menor costa, de las muchas que se han hecho". En Europa tanto como en las misiones en todo el mundo, los artistas jesuitas solían ser hermanos coadjutores, miembros de la Compañía que no aspiraban al sacerdocio y que generalmente provenían de la clase trabajadora o artesanal y que, por tanto, no tenían una educación académica, pero cuyo trabajo como carpinteros, constructores o yeseros, cocineros o jardineros constituía la columna vertebral de la organización. IHS Los frecuentes terremotos en Chile han representado la peor amenaza para el legado arquitectónico y artístico de esos padres y hermanos jesuitas. Pero, mucho antes, la expulsión había puesto fin a su empresa. Al año de terminar la ampliación de San Miguel, la iglesia matriz de la orden en Santiago, y a cinco de completar la estancia creada en la hacienda de la Calera de Tango, los arquitectos Peter Vogl -uno de los constructores jesuitas más importantes de Chile, arquitecto principal del Colegio Máximo antes de 1748 y autor del proyecto de la capilla y los talleres de la Calera de Tango- y Franz Grueber -autor de la nueva iglesia de San Miguel, la más importante de la orden en Chile, constructor del templo de tres naves en San Fernando y de la iglesia de Valparaíso- fueron detenidos y deportados de Sudamérica junto con los 29 artistas, escultores y ebanistas que habían colaborado con ellos. Vogl murió durante la travesía, un año después de su compatriota Haimbhausen, cuya visionaria imaginación hizo posibles San Miguel, la Calera de Tango y los talleres artesanales de Chile. IIiS El legado más importante de este corto episodio artístico puede verse en el sello reconociblemente germánico que caracteriza las artes y la arquitectura de fmes del siglo XVIII y el siglo XIX en Chile, un rasgo que las distingue de las de otros ámbitos de Sudamérica, salvo unas cuantas iglesias jesuitas en Argentina que reflejan una presencia similar de artistas alemanes en el siglo XVIII. SU he-
Arcos de sitio. Tepotzollán, Estado de México.
Página anterior: Detalles del acueducto en la huerta del antiguo colegio jesuita de San Francisco Javier, hoy día Museo Nacional del Virreinato.
rencia más ubicua es el perfil de la fachada de San Miguel con su techo a la holandesa y su torre central, que sirvió como prototipo para muchas iglesias chilenas hasta bien entrada la época independiente. Puede verse en Santa Ana (comenzada en 1806) de Santiago, y en multitud de iglesias de provincia del siglo XIX, como la de los franciscanos en Curimón, la del convento del Buen Pastor en San Felipe y la deliciosa ermita de San Antonio del Almendral (estas tres últimas son de madera pintada) cerca de Los Andes. El otro legado importante de los talleres jesuitas está patente en el arte de la orfebrería, que refleja el gusto germánico por un estilo rococó delicado y refinado, con una ornamentación caracterizada por cartuchos asimétricos, doseles, resplandores y conchas. Menos pesado que el estilo barroco que lo precedió, el rococó germánico siguió siendo popular hasta principios del siglo XIX, cuando finalmente cedió ante el neoclasicismo internacional. Aunque no hay relación entre ambos, el episodio germánico en el Chile virreinal también anticipó una tendencia de finales 57
del siglo XIX y principios del XX, cuando una oleada más numerosa y permanente de inmigrantes alemanes transformó la parte sur del país y comenzaron a proliferar chalets estilo suizo y las iglesias de grandes aleros en poblaciones como Puerto Montt y Puerto Varas, que siguen atrayendo turistas con su encanto alpino y su panorama montañoso. Traducción de María Palomar. • • •
GAUVIN ALEXANDER BAILEY es profesor asociado en historia del arte y de la religión del Boston College. Es maestro en artes por la Universidad de Toronto y doctor en filosofía por la Universidad de Harvard. Sus investigaciones se han centrado en el arte renacentista y barroco de Italia, y en el arte colonial de América Latina y Asia. Ha profundizado en el papel del arte jesuita en los territorios de misión, .como podemos ver en sus numerosos articulos y libros, entre los que se cuentan Art on the Jesuit Missions in Asia and Latin
America, 1542-1773 y, como coautor, Jesuits: Cultures, Sciences, and the Arts 1540-1773 y Between Renaissance and Baroque: Jesuit Art in Rome, 15651610. Su más reciente libro se titula Art oJ Colonial Latin America.
EXPERIENCIA
~ROFUNDA
LA
HUMANA AVENTURA DEL CONOCIMIENTO RECIBiÓ DE LOS JESUITAS UN LEGADO
DE PRIMER ORDEN. HUBO ENTRE ELLOS PIONEROS QUE SE AVENTURARON POR
TIERRAS
Y
DISCIPLINAS
INEXPLORADAS,
CUYA OSADíA PAREcíA NO TENER
INVENTORES
LÍMITES,
DE ALFABETOS,TEÓRICOS
PEDAGOGOS QUE SE ESFORZABAN
POR ENSEÑAR A EJERCITAR LAS POTENCIAS DEL ALMA,
RETÓRICOS QUE PUSIE-
RON SU CONOCIMIENTO DE DRAMATURGIA AL SERVICIO DE LA DIFUSiÓN DE LAS
MATEMÁTICAS, CIENTíFICOS QUE LOGRARON CONSTRUIR CON SUS INSTRUMENTOS
DE LABORÁTORIO ESCALONES PARA LA CONTEMPLACiÓN . EL MÁS FECUNDO DE
SUS ESFUERZOS CONSERVA TODAVíA UNA ARDIENTE ACTUALIDAD: EL INTENTO POR
HACER COMPATIBLES LA CONFIANZA EN LOS MÉTODOS DEL CONOCIMIENTO Y LA
Alfonso Alfaro
CONCIENCIA DE LOS LÍMITES DE LA RAZÓN .
IN MEMORIA M,
L
Lámina del
1ter ExtaticlIlll C'oeleste .. Fondo reserrado. Biblio/ecl/ S I/tio llfll. 1"S.I.1I.
Página I/ II/erior: Fresco de la (( n/i(JII(( l/lila matemática del Klemell/inllm. Biblio/eca Yacional de Praga. En la car/e/I/ ." lee lit (rase "Dios pI/SO el /l/ lllldo para ser disCII/ido ".
a Compañía de Jesús nadó en una unívmídad, en un momento de plenitud del humanismo renacentista. La institución quedó marcada por su tiempo y por su origen. A lo largo de su historia, la relación de sus miembros con los quehaceres del conocimiento fue siempre honda y vital. En la Sorbona, los jesuitas dieron a luz un proyecto que, al tiempo que les permitió desempeñar un papel señalado en los claustros académicos, había de lanzarlos a un mundo que en esos momentos rompía sus propios límites. Una institución que tenía entre sus pilares a las misiones y los colegios (con sus haciendas) podía incorporar en una misma línea de coordenadas la exploración, el análisis sistemático y la enseñanza; en la otra línea perpendicular estaban articuladas tanto la investigación pura como la solución de problemas de carácter técnico. En cada línea los flujos corrían en ambos sentidos; la interacción era, así, múltiple y constante. Los misioneros se enfrentaban a realidades inéditas que había que describir e interpretar (de ahí sus aportaciones a numerosas disciplinas: lingüística, etnología, geografía, cartografía, botánica ... ), los coadjutores debían resolver problemas prácticos (de contabilidad, administración, agricultura, construcción, farmacopea, irrigación, metalurgia ... ), los profesores participaban en los grandes debates científicos (sobre filosofía, teología, astronomía, matemáticas, física, historia ... ) y presentaban sus trabajos en las más importantes academias de Europa. 59
G UILLERMO SILVA
Los artistas trataban de asimilar lenguajes estéticos nuevos y materiales inusitados. Esta orden planetaria se articulaba internamente gracias a una trama de cartas, instrucciones e informes, estimulaba los viajes y la rotación de funciones y favorecía el carácter internacional de los equipos de trabajo. Se dio así origen a un trasiego constante de datos y objetos que vinculaban los laboratorios de investigación pura con las más distantes avanzadas de exploración. No es de extrañar que el que fue quizá el primero de los grandes museos de ciencia y antropología haya sido fundado por el P. Kircher y que la primera enciclopedia de las culturas del mundo fuera editada por los jesuitas franceses. ¡... La tradición pedagógica humanista, que los jesuitas asumieron con entusiasmo, alentaba el reconocimiento del mérito personal en los terrenos del saber y el comportamiento (ciencia y virtud). De esta manera se compensaba la escala jerárquica medieval fundada en el nacimiento y la estirpe. Así se estableció la afinidad natural que vinculó a los jesuitas con los letrados chinos; por eso pudieron también fomentar en todo el mundo una cultura donde se valoraban los quehaceres de la inteligencia al mismo tiempo que el empeño por la rectitud de la vida. El riguroso modelo de selección que era el eje de la estructura interna de la Compañía facilitaba la división de las tareas y la complementariedad de las funciones. Los profesos, ocupados directamente
tiones tecnológicas para alimentar la maquinaria de la producción científIca de la
F'rontispicio del segundo tomo del libro de Atanasia Kircher Ars Magna Sciendi ...
Fondo reservado. Biblioteca Nacional, UNA M. En esta Üustración las nueve figuras fem eninas simbolizan las artes y ciencias puras que se corresponden con las nueve categorías universales en la lógica combinatoria que plantea el P Kircher.
en labores de evangelización, gobierno o investigación, contaban con la ayuda de los coadjutores espirituales para los asuntos de carácter sacerdotal que implicaban responsabilidades menos apremiantes o que no exigían la misma movilidad que la caballería andante de los que habían pronunciado el cuarto voto. La orden contaba también entre sus cuerpos fundamentales a los coadjutores temporales, encargados de funciones técnicas o administrativas (algunos tan ilustres como san Alonso Rodríguez, Andrea Pozzo o los arquitectos Giovanni Tristano y Giuseppe Valeriana) . Desde el exterior los congregantes marianos fungían como mecenas, colaboradores en las obras de la Compañía y vínculo con el mundo laico. Vale la pena señalar el papel primordial que desempeñaron los coadjutores en la obtención de datos de primera mano sobre cues60
orden. IHS Si, como hemos mostrado en los anteriores números de esta serie, en el terreno de las aportaciones jesuíticas a las artes el recurso fundamental es la imaginación, aquí la palabra clave es experiencia. Estas dos nociones (imaginación, experiencia) permiten ligar dos de las actividades fundamentales de estos religiosos (artes y ciencias) entre sí y con la fuente primordial de la vida de la Compañía que son los Ejercicios espirituales. Iffi La Compañía no había surgido para algo (evangelizar, combatir al protestantismo ... ) sino porque Ignacio de Loyola había vivido una experiencia interior que lo había llevado desde la conversión hasta el éxtasis místico. Esta circunstancia singular le había permitido formular un método para alertar a los individuos a guiarse a sí mismos por los territorios interiores de la inteligencia y la sensibilidad: los Ejercicios espirituales. Iffi A partir de su propia práctica de los Ejercicios, cada jesuita desarrollaba un hábito fundamental: la escucha atenta y el manejo de una serie de experiencias que tenían lugar en el ámbito de la conciencia y los afectos (las mociones del ánima). Este proceso culmina en el momento en que el individuo aprende a trasladar esa actitud desde el ámbito subjetivo hacia el exterior. La última contemplación propone el horizonte (infmito) al que había de aplicarse el escrutinio de las realidades perceptibles y cognoscibles con el propósito de encontrar en ellas los signos del amor divino. El universo entero se convertía así en un espacio abierto al conocimiento sensible y a la aventura de la razón. El apasionado fervor con que estos religiosos se volcaban hacia las ciencias exactas o al conocimiento de la naturaleza o las sociedades no era sólo una libido sciendi ansiosa de erudición, o un entusiasmo desinteresado por las estructuras formales del conocimiento puro, sino la segunda etapa de un impulso iniciado en el interior de la conciencia, un clamor lanzado al infinito en busca de respuesta. El ejercicio de la inteligencia era un recUf-
"Líneas combinatorias ", lámina del libro deA tanasio Kircher Ars Magna Sciendi ... Fondo' reservado. Biblioteca Nacional, UNMI.
.
170
A
so indispensable en el camino de la contemplación. Los Ejercicios espirituales proponían, de manera implícita y sin que ése fuera su propósito, un itinerario que podía servir como hoja de ruta para los científicos del Renacimiento, herederos tanto de la tradición aristotélica como del reciente neoplatonismo: en el orden de la conciencia y los afectos, experimentar para discernir, discernir para conocer (la voluntad de Dios), conocer para decidir rectamente. En esta etapa se aprendía a implicar en la aventura a las tres potencias del alma (según el sistema aristotélico): memoria, entendimiento y voluntad. De esta manera, las facultades cognoscitivas y las volitivas, la razón y los afectos, convergían en un mismo cauce Ro T 1 S ~ A G ~ JI!
Se
I B N D 1,
EPI L O G lS· M·l,J. S
61
cuya desembocadura era el ejercicio de la libertad individual. El proceso continuaba una vez que, al fmal de los Ejercicios espirituales, la mirada se volcaba hacia el mundo exterior: experimentar (la realidad de la creación) para contemplar, contemplar para alcanzar amor. Este modelo tenía como una de sus premisas clave el hecho de hacer explícito el lugar del sujeto en el proceso, sin pretender que los actos de experimentación y conocimiento pudiesen ser neutros e imparciales. ("Conocimiento interno", "haciendo templo de mí", "para que yo enteramente reconociendo". EE 233-235). Se encontraba así presente uno de los elementos más difíciles de asumir en las tareas científicas: la conciencia de la implicación del sujeto, que podría inducir una actitud menos arrogante que la del investigador que pretende ser capaz de lograr la objetividad pura. Ésta es una de las fuentes (más tarde examinaremos otras) de uno de los elementos característicos de la actitud de los científicos jesuitas: la conciencia de los límites de la razón. En los dos extremos de la curva cronológica de la antigua Compañía, de Pedro Fabro (Memorial, 7.1.1543) a Guillaume-Fran¡;;ois Berthier (texto de 1745), pueden encontrarse muestras de esa conciencia de la intervención de los afectos en los procesos cognoscitivos, lo cual pudo inducir en ciertos momentos una actitud de reticencia hacia los debates apologéticos. lIiS La práctica de los Ejercicios espirituales inducía un proceso que partía de la experiencia de la realidad (tanto personal como cósmica) cuya complejidad en claroscuro debía depurarse lentamente hasta convertirse en plenitud de transparencia y de gozo. Por lo que tocaba al conocimiento de la realidad, no había territorio cuya intelección debiera ser soslayada (de ahí la curiosidad omnívora de que daban prueba los científicos jesuitas). En lo concerniente a la transformación del mundo, tanto las ciencias y las técnicas como las artes tenían como único cometido el servicio de la evangelización. A ella se consagraba el trabajo de coreógrafos y escenógrafos, ebanistas y torneros, cons-
AA.
Estudios del sistema neroioso. Láminas del libro de René Descartes De homine figuris Impreso en 1664. Fondo reservado. Biblioteca Nacional, UN41l1.
Página anterior: Juan Lorenzo Bernini, La Veritit svelata dal tempo. Galería Borghese, Roma.
tructores de colegios y de acueductos, fabricantes de esferas armilares y telescopios. A ella se dirigía el esfuerzo de etnógrafos, cartógrafos y lingüistas, y también el de moralistas, gramáticos y retóricos. IHS Esta avidez ilimitada pudo evitar diluirse en la insignifIcancia porque se encontraba enmarcada en unos márgenes precisos definidos también por el proyecto espiritual de la orden. Las líneas de fuga del "Principio y fundamento" (EE 23) ordenan, a la par que todos los demás procesos, también el del conocimiento, como si se tratase de una composición en perspectiva que dirige, dimensiona y ubica cada uno de los elementos de la creación y, sobre todo, pone en relación las realidades tangibles y cognoscibles con aquellas que escapan al control e incluso al conocimiento humano. Porque así como en las composiciones de Pozzo la profusión exhaustiva de la materia representada sólo cobra sentido porque se encuentra orientada hacia un vacío inmaterial que la representación pictórica permite evocar y que es fuente última de la luz que la estructura, así también en el trabajo de los científicos jesuitas las leyes del universo perceptible y me su rabie son secundarias y cualitativamente diferentes respecto de una realidad inmarcesible (de la cual proceden). Esta diferencia fundamental entre la creación y su Creador, entre el universo contingente y la divinidad trascendente, les impedía considerar lo sensible y aun lo cognoscible como instancias finales. Los sentidos podían y debían empeñarse en percibir con la máxima precisión y finura; la razón podía y debía esforzarse con ahínco en comprender, dilatando hasta el extremo los márgenes de la inteligencia. Pero era necesario tener continuamente presente que existía un horizonte más allá del cual ni el conocimiento sistemático ni la intuición más aguda eran capaces de otorgar seguridades y certezas, un territorio que no cabía ignorar. Las leyes que eran útiles para entender el comportamiento de los números o las circunvoluciones de los planetas podrían llevar al sujeto hasta sus linderos, pero no más allá. Para 63
RZNATtJSDl$CA1I.TES
los religiosos, esa dimensión que podríamos llamar, evocando al jesuita Michel de Certeau, la alteridad trascendente, correspondía a los territorios de la fe. Por eso no pudieron seguir hasta sus últimas consecuencias los proyectos de sus contemporáneos ilustrados para quienes el orden ontológico era una prolongación del orden cósmico (que formaba, de manera ascendente, una unidad indistinguible con el sistema de la naturaleza). IHS Para la Compañía, Dios no era sólo el principio rector de una maquinaria funcional de dimensiones cósmicas o un Gran Arquitecto razonable (es decir, un ser cuya razón debía ser la misma que conocemos, capaz de dar cuenta suficiente de las experiencías de laboratorio o la regularidad de las estaciones). Los científicos jesuitas, aun esforzándose al máximo en comprender los mecanismos que gobiernan el universo, pensaban que no podía tributarse a la naturaleza la veneración y el carácter absoluto que ellos reconocían a la divinidad, ni esperar de ella la plenitud que habían vislumbrado en la soledad radical (abismo y cima) de la experiencia propiciada por los Ejercicios espirituales. Tampoco poseían la confianza en que, si alguna vez pudieran llegarse a conocer y manejar en alto grado las leyes de la naturaleza, iba a poder instalarse en este mundo esa tersa perfección que las utopías de las Luces (como más tarde las del progreso o las de la revolución) prometían a sus creyentes. Ellos pensaban que el reino no era de este mundo, y que la condición humana implicaba una tensión constante entre lo
Arriba: Sistema geocéntrico del universo, En esta lámina, la tierra aparece rodeada de las esferas de los elementos, 1617. Oxford ScienceArchive.
Derecha: Modelo del universo según Descartes, 1668,
Página siguiente: La divina a nnonía
del universo,1 617, Oxford ScienceArchive. En esta lámina vemos cómo la mano de Dios gira la clavija para afinar el universo.
que la imaginación llegaba a concebir y lo que la inteligencia era capaz de conocer, y entre lo que los afectos podían desear y lo ,que la voluntad lograba realizar. El lenguaje estético que habían desarrollado, que tenía entre sus recursos fundamentales el trampantojo, estaba siempre ahí para recordar el lugar esencial que tenía la ilusión como uno de los mecanismos ineludibles del espíritu humano. La ciencia que ellos propugnaban debía ser compatible con la Eucaristía. El talante optimista respecto de la . naturaleza humana y la libertad interior que derivaba de los Ejercicios espirituales los alentaban a utilizar todos los instrumentos científicos (fueran materiales o conceptuales), cualquiera que fuera su procedencia. Su actitud respecto de los límites de la razón los obligaba a asumir una posición de distancia frente a los sistemas que aspiraban a proponer un modelo autosuficiente para las leyes científIcas. Por eso podían seguir de cerca y con sumo interés los avances del sistema copernicano y más tarde las aportaciones de Galileo sin rebasar los límites de lo que era en esos momentos la posición institucional de la Iglesia, su eje fundamental de referencia; por eso, también, se esforzaban por dar un espacio a las fórmulas de compromiso (como podía ser la de Tycho Brahe). Así pu64
dieron formar a Descartes en el colegio de La Fleche (el cogito podría ser considerado, desde el punto de vista jesuítico, como la aplicación parcial a una de las tres potencias del alma -el entendimiento-, del modelo propuesto para el desarrollo de la experiencia interior por los Ejercicios espirituales), pero no acompañarlo en su proyecto de convertir sus hallazgos en un sistema (lo que ocasionó, de ambas partes, un distanciamiento doloroso) . De esa manera podemos comprender que hubiese con frecuencia jesuitas en cada uno de los bandos enfrentados que se oponían en los debates científicos. IHS Su destreza en el uso de la imaginación sensorial (aprendida y desarrollada gracias a los Ejercicios espirituales) los alentaba a la formulación de hipótesis innovadoras; su necesidad de encontrar soluciones prácticas a problemas que nadie se había planteado antes (por ejemplo, en los espacios culturales recién descubiertos) los llevaba a tratar de seguir la iniciativa ignaciana, a resolver los problemas tomando como guía la libertad personal conducida por el propio discernimiento y sin recurrir a fórmulas probadas, sino esforzándose en adaptarse a los "tiempos, lugares y personas". El resultado fue una asombrosa creatividad, pero también un dinamismo efervescente que no lograba evitar la cacofonía. Dos instituciones de referencia, la Iglesia y la Compañía, proporcionaban unos márgenes fmales que acotaban
la hiperactividad de algunos trabajos científicos que podían comportarse, en ocasiones, como partículas activas que al topar con esos obstáculos infranqueables adquirían un nuevo impulso y reorientaban su trayectoria. Resulta fascinante constatar que, dada la reputación de la Compañía como una institución centralizada y férrea mente estructurada (obediencia perinde ac cadaverl, la coexistencia de posiciones encontradas podía ser percibida desde el exterior como el resultado de un perverso maquiavelismo, como si esas divergencias visibles fueran el resultado de un cálculo secreto y genial, como si hubiera una ciencia jesuita (o una política, o unas artes jesuitas) diseñada para jugar simultáneamente en ambos lados de cada debate. Los jesuitas lograban, sin pretenderlo, desconcertar a los observadores por sus proposiciones cuya paradójica complementariedad hacía aparecer como sutilezas voluntarias lo que no era más que la simple y llana contraposición de tendencias opuestas, fruto de individualidades creati65
vas presentes en el interior de un firme (y doble) marco institucional, que gozaban de un amplio margen de iniciativa y se esforzaban por encontrar una fórmula de convergencia o, al menos, de convivencia. IHS La claridad con que aceptaban los límites de la razón no los inclinaba a un pesimismo radical como aquel del que, según Zeev Sternhell, dieron muestra los antiilustrados (y que más tarde suscitaría ciertas formas extremas del pensamiento conservador), pero los precavía del entusiasmo con que las sucesivas generaciones abrazaban las novedades de los diferentes modelos intelectuales. La Iglesia les había prescrito un modelo sistemático (el aristotelismo tomista), y de él trataban de hacer, con el menor conformismo posible (sobre todo desde la publicación de las obras del P. Suárez), un uso institucional como referencia básica, pero con la actitud de quien utiliza una herramienta necesaria, sabiendo que el terreno estricto de los dogmas era mucho más angosto y que a él no pertenecían los sistemas conceptuales que estaban a su servicio. Desde el principio, incluso los comentarios al maestro se habían convertido en la fuente de un pensamiento crítico: "hechos desconocidos para Aristóteles justificaban conclusiones diferentes a las suyas" (K. M. Olesko). 1M.< Sin embargo, el hecho de disponer de marcos estructurales tan firmes produjo, sobre todo en lo que se refiere al ejercicio pedagógico, una tendencia a usar con ex':' cesiva largueza los manuales o las síntesis que presentaban visiones integrales y sistemáticas, lo que podía algunas veces, sobre todo en los terrenos de la filosofía y la teología, obviar el indispensable contacto con las fuentes primeras (un indicio de esta situación fue la importancia desigual que tuvieron -comparados con el latín- el griego y el hebreo en la formación de los jóvenes, sobre todo cuand? comenzó a menguar el influjo de las primeras generaciones de humanistas). IHS Si bien la "Contemplación para alcanzar amor" es la culminación del proceso de los· Ejercicios espirituales, el libro se cierra más tarde con un colofón sumamente significa-
"Hemisferios boreal y austral de los caracteres celestes". . Láminas del libro deAtanasia Kircher
Oedipvs Aegyptiacvs ... Fondo reservado. Biblioteca Nacional, UNAM.
tivo: las "Reglas para sentir con la Iglesia". Pa"ra la orden, la fidelidad (no exenta de tensiones) a la institución eclesiástica era el principio fundamental de su identidad. En su horizonte existía un solo absoluto: ese Dios trascendente e inasible, y sin embargo encarnado y amoroso. De la experiencia vi.va de esa luz lejana y parpadeante y, a pesar de todo, cálida, se derivaba un compromiso Fadical con una institución, la Iglesia, cuya trayectoria de siglos les proporcionaba una conciencia histórica poco común. Si el tiempo de las corrientes (estéticas, científicas ... ) se medía por decenios, el de su espacio social de referencia (la Iglesia) se contaba por milenios, y el del absoluto era nada menos que la eternidad. (La herida docilidad con que la orden acató la supresión puede ser vista a la luz de esa conciencia de las escalas de magnitud del tiempo histórico y de la relatividad de las horas inmediatas. Sólo la dolorosa sumisión de que dio prueba le permitió resistir como un rescoldo casi imperceptible y, cuatro décadas más tarde, experimentar un momento que muchos vivieron como una resurrección.) Esta perspectiva histórica, que les permitía, en ocasiones, relativizar las urgencias coyunturales del presente inmediato, daba aliento al desapego con que algunos miembros de la orden podían distinguirse de otros colegas científicos preocupados por dar a sus hipótesis la categoría de sistemas autónomos (ellos ya poseían una referencia, que era vinculante, y que tenía influjo en todos los aspectos de su vida personal). Es preciso reconocer que la actitud preconizada por la "indiferencia" ignaciana llegaba a operar sólo en última instancia, en el momento en que era indispensable optar por una adscripción a un sistema o adoptar una posición que tuviera el carácter de compromiso. Antes de ese límite extremo, la vehemencia natural a todo proyecto intelectual influido por la pasión (y el amor por la ciencia tenía para ellos ese carácter) era inevitable, sobre todo en aquellos temas marcados por la aspereza de la confrontación y el ánimo apologético (tan vivo en esas generaciones). 66
Los jesuitas, enfrentados a necesidades muy dispares, dotados de talentos desiguales, a pesar de haber recibido una formación que era sorprendentemente homogénea si se toma en cuenta su inmensa diversidad geográfica y cultural, no siempre lograron que sus empresas fueran coronadas por el éxito. Existen numerosos ejemplos de titubeos, caminos bloqueados, carreras frustradas, aventuras sin futuro. Hubo fascinantes empresas más dignas del interés de la literatura que fecundas para la ciencia (como el inmenso trabajo del P. Villalpando, empeñado en utilizar las matemáticas para encontrar, a partir del libro de Ezequiel, las verdaderas dimensiones del edificio paradigmático de la arquitectura: el Templo de Jerusalén). IKI Sin embargo, la actividad desplegada con entusiasmo a través de todos los continentes hace a esta institución un protagonista inevitable cada vez que se intenta comprender el desarrollo de los logros del conocimiento, tanto en nuestra civilización como fuera de ella, a lo largo del arco que une al Renacimiento con la Ilustración. En la historia de la orden hubo figuras cuya talla dominó su época. En la filosofía y la teología, los nombres de Suárez y Belarmino ocupan un lugar aparte. Durante las primeras generaciones, iluminadas por el influjo renacentista, las fIguras emblemáticas pueden ser Clavio y Ricci, volcados hacia la exploración pionera de nuevos territorios (astronomía, física y matemáticas, antropología), y hombres como Acosta, que se esforzaban en interpretar, a la luz del pensamiento de su época, las realidades que eran el fruto de la experiencia de evangelización (propia o ajena). La historiografía recibió a partir de entonces los legados de una institución preocupada por sistematizar el conocimiento sobre sí misma y los espacios con los cuales interactuaba. Esto llevó a la Compañía a reunir un acervo documental que se singulariza en el mundo entero por la amplitud geográfica, cronológica y temática que cubre. En esos mismos años, las aportaciones fundamentales del P. Ribadeneira al arte de la biografía y al pensamiento político (en su empeño por construir una alternativa crítiIKI
Lámina del libro de llené Descartes
De homine figuris Impreso en 1664. Pondo reservado. Biblio/eca Nacional, UNAlII.
ca al pensamiento de Maquiavelo) merecen ser señaladas. El siglo siguiente, el XVII, fue marcado, sobre todo cuando se observa desde una perspectiva americana, por la fIgura de Kircher, polígrafo sin límites, cuya obra desempeñó un papel único como encrucijada de experiencias y saberes. Su contribución a la difusión del conocimiento es sobresaliente ; sus libros, que marcaron un hito en la historia de la edición, constituyen verdaderas enciclopedias de los temas más diversos que alimentaron a generaciones de lectores, a quienes permitieron tener un acercamiento visual de gran calidad hacia los más insospechados horizontes del conocimiento (sinología, astronomía, egiptología, música, matemáticas, vulcanología ... ). A diferencia de sus antecesores y sucesores, menos entusiastas o más prudentes, permitió que sus inquietudes neoplatónicas lo condujeran a la búsqueda de explicaciones totalizantes en las que pudiera fundir las perspectivas fIlosófIca y teológica con la científIca en un proceso que, contrariamente al de los hombres de ciencia deístas de las generaciones posteriores (los de la Ilustración), era para él de carácter descendente (partiendo de las premisas de la fe). 1>15 Si bien la mayor parte de sus proposiciones teóricas, que seducen por su osadía y su 67
vertiginosa estructura formal, conducían a vías sin salida aparente, la fecundidad de su trabajo radica en haber provocado un ensanchamiento del horizonte de los saberes y las disciplinas y en haber suscitado impulsos de búsqueda científica y estética en los espacios geográficos más diversos entre los que sobresale la Nueva España (Sigüenza, sor Juana). En la obra de Kircher comenzó a hacerse visible una interferencia en el diálogo entre los científicos jesuitas y sus contemporáneos, que ha sido analizada por Michael John Gorman. En su necesidad de dar a su trabajo una dimensión evangelizadora o pedagógica, los jesuitas cedieron en ocasiones al deseo de adaptarse a las necesidades de una retórica influida por la dramaturgia, lo cual hacía su discurso más accesible en los medios cortesanos, pero menguaba su autoridad en los ambientes académicos. En contraste, la otra imagen representativa del siglo son las ediciones de los bolandistas quienes, gracias a sus exigentes análisis sobre textos hagiográfIcos, fueron consolidando una metodología sumamente rigurosa para la investigación histórica. Su obra monumental representa una empresa quizá antitética de la de Kircher: mucho menos brillante, pero de una fecundidad más duradera y todavía vigente. IHS La tercera de las grandes etapas, la Ilustración del siglo XVIII, puede ser caracteri- . zada por Boscovich y Clavijero, a quienes la supresión de la Compañía sorprendió a mitad de su trabajo. El entorno en que tuvieron que desenvolverse no era tan favorable como en la época de Clavio. La Roma papal no era ya la capital europea de la ciencia y la cultura y algunas de las grandes instituciones de investigación del mundo católico (como el jesuítico Colegio Romano) habían perdido la iniciativa y comenzaban a dar muestras de un aliento fatigado . Los polos del conocimiento y del poder se habían desplazado a Londres y París. A pesar de ello, en constante comunicación y debate con los grandes centros de creatividad científIca, los jesuitas del siglo XVIII pudieron hacer aportaciones muy significativas a la ciencia de su tiempo (como Boscovich en
"Magia catóptrica". Lámina del libro Ars Magna Lucis et Umbrae... Fondo reservado. Biblioteca Nacional, UNAN. En esta lámina venws un {enómeno producido mediante espejos, seg"" el cual la estatua del {auno emite sonidos a partir de los rayos solares.
física y matemáticas y Clavijero en historia y antropología). Si para el veracruzano la expulsión sirvió como un acicate que permitió la eclosión de talentos que tal vez no hubiera desarrollado en otras circunstancias, el croata tuvo que enfrentar en ciertos momentos una atmósfera que, tanto en la Compañía como en la Iglesia, era ya defen68
siva y cautelosa en un momento en que el espíritu de las Luces había ya comenzado a dominar el panorama del conocimiento. IIiS Tampoco Boscovich pudo evitar el impulso de formular un modelo englobante que incluyera los frutos de sus investigaciones en física y sus convicciones filosóficas y teológicas. Esto contribuyó a subrayar las
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Ars~1aglla Lucis et Umbrae... \ Fondo reservado. Biblio}eca Nacional, UNAM.
particularidades de su posición, pero también -a mermar la credibilidad de sus aportaciones estrictamente científicas. Su ambición era coherente en un hombre que confIaba en la razón y la ciencia, y para el cual las diversas empresas del conocimiento podían interpretarse en una fórmula que hiciera compatibles la inteligencia y la fe. La Ilustración hizo brotar una paradoja: al tiempo que algunos jesuitas continuaban involucrándose con entusiasmo en el uso del método experimental de las ciencias exactas, la actitud de otros se caracterizó por un creciente aislamiento respecto de las posiciones filosófIcas de sus contemporáneos. El P. Desautels observa en ciertos jesuitas franceses la aparición de una postura fideísta de corte agustiniano que los llevaba a abandonar inclusive el debate apologético para adoptar una postura de franco repliegue. El clima de enfrentamiento entre la Iglesia y la cultura ilustrada, que habría de conducir a la supresión de la orden y más tarde a la Revolución francesa, comenzaba a hacer sus primeros estragos. i;:;! La renuncia al ejercicio del debate frente a los adversarios philosophes era el signo de esa primera sombra de desconfianza en la razón crítica que advierte el P. Desautels. El órgano intelectual de la Compañía en Francia, los Anuarios de Trévoux (17011763), fundado por los profesores del colegio Louis-Le-Grand, se fueron convirtiendo en un pétreo baluarte que prefería proteger y confortar a los creyentes en sus certidumbres, en lugar de ofrecerles argumentos para discutir con sus adversarios o simplemente para dialogar con sus contemporáneos. La cultura católica vuelta sobre sí misma, característica de los siglos XIX y XX, iba a defInirse en esa atmósfera de crisis. IHS El intercambio intelectual entre los jesuitas y sus exalumnos (Bayle, Fontenelle, Diderot, Voltaire) fue apagándose a medida que las posiciones de éstos adquirían una situación dominante. IHS Para continuar con la homología entre las fórmulas estéticas de los artistas jesuitas y las propuestas intelectuales de los 1...
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científicos más entusiastas de la orden, podríamos imaginar que de la misma manera que Pozzo se atreve a evocar en sus trazos más etéreos y transparentes la fuente de la luz primera, así también Kircher y Boscovich no pudieron escapar al deseo de incluir en sus modelos de explicación de la realidad la representación no plástica, sino conceptual, de ese punto de partida originario de toda realidad posible. Por otra parte, la representación del verdadero vacío pictórico (el aire que llena los espacios construidos por la arquitectura de perspectiva) era para ellos el signo de ese silencio envolvente, la infinita esfera del Libro de los 24 filósojas que ha analizado el P. Pfeiffer, el Dios a quien no podían evitar lanzar sus llamados en forma de preguntas y de hipótesis. Éstos eran los frutos de una apertura al mundo visible que tenía en la fórmula cum ipsa universitas rerum sit scala ad Deum de san Buenaventura y en la "Contemplación para alcanzar amor" ignaciana dos hitos fundamentales. IHS Si bien podemos referir en último término la actitud específIca respecto de la ciencia de que dieron muestra los jesuitas a la fuente primordial de la espiritualidad de la orden (los Ejercicios espirituales), otros documentos de la misma época, provenientes de las plumas del fundador y de san Fran- . cisco Javier pueden ser significativos para comprender el rumbo que adquirieron sus trabajos de exploración y de análisis. Entre la abundante correspondencia de san Ignacio fIguran dos cartas sumamente pertinentes para este propósito. Una dirigida a Pedro Fabro (1O.xII.1542) y otra a Gaspar Barceo
"La flauta de Pan", lámina del libro deAtanasio Kircher Oedipvs Aegyptiacvs...
Fondo reservado. Biblioteca Nac'ional,
UNAN.
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(24.II.1~54). En ambas, Loyola sistematiza el vínculq epistolar, que fungiría como eje del sish:ma de comunicación de la orden (y su 'actividad científica); en la segunda, traza además un esbozo de lo que había de llegar a convertirse en la vertiente científica de la actividad misionera. Según estas dos in strucciones, el jesuita no sólo debe hacer un esfuerzo para percibir todas las particularida(les de la realidad a la cual se encuentra confrontado, sino que debe realizar un trabajo si ~temático para dar cuenta precisa y accesible, a través de redacciones múltiples, de los conocimientos adquiridos a lo largo de su trabajo. De esta manera, lo que
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fue para Loyola "una salsa" para el gusto de una "curiosidad no mala", acabaría convirtiéndose en la materia prima de multitud de informes, crónicas y descripciones que fmcarían la reputación de los misioneros (y que dio su nombre a las Cartas edificantes y curiosas). IHS San Francisco Javier aporta también su contribución a esta valoración de la experi~ncia personal que se convierte en la pauta para la actividad científica de los jesuitas. 1'" Este maestro en artes, que ya había comenzado a asumir funciones pedagógicas en la Sorbona desde el momento de la obtención de su grado, insta a sus subordinados, formados en la arena de las disputationes escolásticas, a no dar, en la correspondencia a él dirigida, más argumentos que los extraídos del "libro de la vida" con exclusión de toda otra argumentación académica; a no buscar otro respaldo para autorizar sus afirmaciones, en los asuntos que habían de tratar con él, que su propia experiencia sacerdotal y misionera. (Él mismo, en su correspondencia, hace uso de poquísimas citas, tomadas del Evangelio o de documentos de la Compañía.) Esta actitud no invalida el recurso a la argumentación conceptual o aun libresca, pero la circunscribe a su función propia: base de apoyo e instrumento de análisis que no puede sustituir a la materia medular de todo trabajo científIco: la confrontación con una realidad inmediata. tHS Considerada desde un ángulo distante y simplificador, las aportaciónes más señaladas de la Compañía de Jesús a la historia de las ciencias parecen ser la apertura de espacios nuevos para el conocimiento o la formación de campos disciplinarios inusitados y, por otra parte, la ingente suma de informaciones de carácter inédito sobre todas las disciplinas posibles que fueron puestas por ellos sobre el tapete de las discusiones académicas, no como masas informes, sino como el fruto depurado de t rabajos sistemáticos de recolección y análisis. Para los jesuitas, se trataba de un subproducto de su actividad espiritual, evangelizadora y docente; para el mundo ha sido un legado todavía fecundo e inago-
yor afinidad con los colegas científicos; con ellos compartieron pasiones, preguntas y etapas de viaje y, precisamente por no haberlos acompañado en todas sus empresas, pudieron ofrecer a las generaciones posteriores una aportación invaluable. Estos hombres que habían construido a través de sus obras una verdadera retórica de la experiencia, se hallaban profundamente inmersos en el quehacer científico, pero tenían siempre la mirada dirigida a un horizonte más lejano, nunca circunscrito a un presente o a un terruño, porque habían asumido como signo de identidad la condición de peregrinos (Nadal). Ellos trataban de construir una ciencia que se esforzaba por relativizar sus propios alcances, por situarse a sí misma como la parte de un todo desbordante e inabarcable; pretendían dar vida a un sistema de conocimiento que pudiera compaginar de manera dinámica la
table, puesto que tanto los datos como los métodos que utilizaron para obtenerlos conservan en muchos temas una aguda pertinencia. En el terreno de los modelos teóricos la contribución de sus miembros para el desarrollo del conocimiento parece haber tenido una relevancia menor, en buena medida debido a la situación derivada de la ubicación institucional de la Compañía en el seno de la Iglesia, que impulsaba a los jesuitas a adoptar una posición
"Hombre astrológico n. Lámina del libro deAtanasio Kircher Ars Magna Lucis et Umbrae...
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UNAM.
crecientemente excéntrica respecto de las corrientes principales de la actividad científica. Esta incómoda situación, que podríamos caracterizar evocando a Michel de Certeau como la del "caminante solitario", fue quizás el origen del más valioso de los legados jesuitas en el campo de las ciencias. IHS En la actitud de apertura a la experiencia e, incluso, en su compromiso con una experimentación sistemática, principal resorte para el avance en el conocimiento científico (que para ellos derivaba de las más profundas fuentes de su proyecto espiritual), los jesuitas encontraron el elemento de ma71
confianza en la razón y la conciencia de sus límites. Ellos se esforzaban por asumir la interferencia que en los procesos cognoscitivos suscita la intervención de los sujetos, y trataban de convertirla en fuente de creatividad, en aliciente para nuevas búsquedas. La ciencia que produjeron no hubiera podido existir sin un arte que estaba entreverado con ella y que ofrecia vías fulgurantes para explorar la realidad y, sobre todo, sin un proyecto espiritual que era la fuente de su energía y de su pasión. Estos viajeros, que abrieron tantas rutas al conocimiento, acompañaron las etapas científIcas de sus contemporáneos siempre desde la vera del camino. Su posición atípica (cuyo signo visible era un particular sentido de la historia) les permitía ir percibiendo a cada paso un paisaje distinto al que captaban los hombres de su tiempo: al frente, el milenario horizonte de la Iglesia; sobre sus cabezas, el vértigo de un firmamento hendido como en las bóvedas de Pozzo y Gaulli, que sólo podía estimular una creativa nostalgia: el ansia vehemente de un conocimiento que era la materia prima del amor. • ALFONSO ALFARO es director del Instituto de Investigaciones Artes de Méx ico.
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- JESUITS AND SCIENCE \
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ED I T OR I A L
TheC ertaintiesofthelmagination Jo sé Lu {; B er m e o SAINT IGNATIUS OF LOYOLA HAS' COMMONLY BEEN SEEN AS AMAN WHO
stood at the threshold between medieval times and the Renaissance. His philosophy and his acts reflect aspects of two different eras. Faced with such profound change in a culture that valuetl sacred images (and whose culmination had come in the ~id-fifteenth century, with the popularity of devotional images) over the "textual culture" promoted by the Reform, the founder of the Society of Jesus had a particular fondness for ilIlages. However, this in no way represented any kind of opp~\sition to the return to the Biblical source that was -so widely proclamed in Calvinist and Lutheran Europe. Saint Ignatius's personal tastes would have a decisive effect on the increasingly rhetorical though vigorous resurgence of sacred images in the ecclesiastic baroque. OID0 From the outset, sacred images have been linked to Jesuit spirituality and the order's activities as a whole. Indeed, the founding saint's charisma became susceptible to communicating with others through the reiterated exercise of the imagination. According to the tradition of Meditations on the Lije 01 Christ-which sorne attribute to Saint Bonaventure, and which emphasizes an intense visualization centered on mini mal details of sacred episodes (because "our feelings are intensified more by the things we see than by those we he~ r")-Saint Ignatius's Spiritual Exercises turn again and again to "the sight of the imagination" and to the other "senses of the imagination," to produce an awareness that aspires to achieve the retreatant's identification with the object pf contemplation. Io see, "to hear with the hearing," to watch, to notice, "to smeH and taste with the smeH and taste," to touch, to kiss ... these are the verbs with which the Spiritual- Exercises construct these successive sensual acts through which the retreatant is confronted with the unfathomable mystery of God as revealed in the person of Jesus Christ. It is an ancient formula: almost a thousand years earlier, Saint Gregory the Great had stated that "he who shows the invisible through the visible is not mistaken." OID0 SO, the Christian justification for.imagination was for many centuries the basis of an art and a spirituality, but it al so legitimized a knowledge which aHowed ideas and words to be associated with images that were ordered into the abodes or places of an inner theater (Nihil potest homo intelligere sine phantasmata, stated Saint Ihomas). Ihis knowledge entailed exploring those places in the memory, discovering the images charged with meaning, and returning to the original truths. In a word, finding God. Appearances served to avoid the deceptions ofthe soul and to orient it toward the center of its true nation. OGl0 Little by little, however, images and aH knowledge based on them suffered a decline. Ihe imagination carne to be considered, in Malebranche's words, the "mistress of error and falsity." A method for "rightly conducting 74
the reason and seeking truth in the sciences"-the title of Descartes' famous Discourse-took control of the fleld of "genuine wisdom." It is not surprising that this new mental universe whose systems aspired to self-sufficiency and immortality-moving beyond the limits ofthe image ofthe world as creation-wound up marginalizing, little by little, a group of men th¡lt was accustomed to "seeking and fmding God in aH things, and aH things in Him." Olfl0 From Clavius to Gracián, from Suárez to José de Acosta, Francisco Javier Alegre or Diego José Abad, Jesuits learned that knowledge was closely linked to the person, and that reason had certain limits that became tangible every time God became flesh and blood in a piece of bread and a cup of wine. Such was the thinking of certain men shaped by a book that began and ended with the affirmation that man was manifestly oriented toward his Creator and that a11 things had been given him to persuade him of and demonstrate to him the Creator's root, fulfIllment and development. Olfl0 Father Heinrich Pfeiffer has suggested a correspondence between the "Application ofthe Senses" and the Jesuit method of scenic representation. Similarly, such a correspondence could be established with the different artistic expressions of the Jesuit world, whether on canvas or in frescoes, or in sacred oratory. Jesuits and Science is Artes de México's fifth publication on the work of the Society of Jesus. Just as in the previous issues on art and spirituality, missions and education, this one affords us the opportunity to explore those territories where the sacred and the profane meet and intermingle, where the senses can act as a bridge between two worlds, and probably, between the past and the presento Perhaps we will fmd that Atanasio Kircher's imagination, R. J. Boscovich's conceptual framework and Andrea Pozzo's frescoes are closer to how we understand knowledge today than to how it was understood in their own times. OGl0 Transla ted by M ichelle Suderman.
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SCientiü~tivitYintheOldSocietY L uce G iard WHILE AN ACTIVE INVOLVEMENT IN THE SCIENCES WAS NOT ONE OF THE
Society of Jesus' goals in its early days-indeed, throughout its first 200 years of existence-many Jesuits have been associated in sorne way with the scientiflC research oftheir time. Should this come as a surprise? Not if we consider the founding members' personalities and their original inspiration. Ignatius of Loyola and his original circle of associates were educated men ofthe cloth who had studied at the Universíty of París, where they fust met. Ihey were aH convinced that ignorance made the spirit vulnerable, and that the struggle in defense ofthe Catholic faith would take place both in people's inteHects and in their hearts. It was beca use of this conviction that they rapidly agreed to become involved in teaching ad extra when they were asked to do so. Ihey had also realized the difficulty of recruiting
Page73:Inslr'll1llenls {roln lhe pharmacy al lhe {ormer Jesuil college in Tepolzotl(ín, Slale o{ Mexico, now lhe N(ltionall'iceregal MlIselllll.
members with a university education, and had begun to consider how to educate ad intra the young unschooled men who wished to join their ranks. Once they decided to involve thems@lves in teaching (though not to the exdusion of other occupations), their eagerness to put this idea into practice led them to found the innovative educational institutions which were their colleges. Ihis ensured their growth in numbe.rs and their success in religious matters, allowing thek to wield great influence over the elites of Catholic countries by also guaranteeing access to a network of be~efactors and protectors, to financial resources generously donated by former students, and to a vast pool of potential rrÍembers of the Societ. 01;)0 Jesuits became involved in science on three levels : teaching in college~ and universities, participating in pub\ lic debate, and gathering knowledge in mission territories. Ieaching laid the foundation. Ihe Ratio Studiorum (whose definitive version was published in 1599) used Aristotle as the basis for the philosophy taught in higher-level college courses; accepting his ideal of a "science of the necessary" and engaging in many of the disciplines that he had examined. Ihe "Rules for the Professor of Philosophy" in the Ratio outlined what had to be studied: logic (following Aristotle's Categories, Prior Analyties, Topies, On Sophistieal Refutations and On Interpretation); natural philosophy (Aristotle's Physies and his treatise On Generation); astronomy and cosmology (De Caelo and Meteora); the workings of the mind, perception and cognition (De Anima and Metaphysies); and finally mathematics (though Aristotle did not write any books on mathematics per se, he often touched on the subject in his work, especially in his Physics and 'Metaphysies). According to the Ratio's "Rules for the Professor of Mathematics," teachers also had to comment on Eudid and certain planetary problems regarding the Earth (geography) and the Heavens (astronomy). More advanced dasses could be organized expressly for students who showed greater aptitude in the field. ¡;. , Ihe three-year philosophy course thus provided a solid foundation in Aristotle's scientific system. Moreover, the Constitutions (IV, 12, 450) and the Ratio (e! "Rules for the Professor of Philosophy") both extolled the benefits of studying the liberal arts and the natural sciences as intellectual preparation for the study of theology: the ultimate goal of Jesuit scholastics' complete eursus studiorum. In this program, only Aristotle's study ofthe living (Le. mainly animal) world was mostly ignored, as Per the Society's principIe of not dealing with schools of medicine, stated in the Constitutions (rv, 12,452). Ihis, however, did not hinder the subsequent development of a certain practical interest in medicine, botany and pharmacopoeia in mission territories, responding to local conditions and the health concerns of Jesuits contending with the dimate, insects, food and the "melancholy" brought on by their exile far from their native lands. Coadjutor brothers often dealt with these issues, since they were doser to the realities of day-to-day life. Or.1 0 Of course, the referential role of Aristotelianism could be a double-edged sword. It had a positive value, as it
focused minds on the reasoned description ofthe universe, encouraging one to analyze its workings and understand its laws. It also helped one learn to use the conceptual and theoretical tools that still dominated most of academic culture in the late sixteenth and early seventeenth centuries. Finally, thanks to a revamped pedagogy and excellent internal organization, it allowed colleges and universities to very efficiently coordinate the study program traditionally offered by the faculty of arts. Ihis program was a prerequisite to any further study of law, medicine or theology. But the privileged relationship with Aristotelianism al so had a negative effect, in that it yoked the teaching program to a highly structured system that was fIrmly rooted in an ancient body of knowledge-a system whose broad scope could seem to hinder any attempt to question its principIes or internal economy. Ihe Jesuit program's affiliation with this well-established though dated system could make it difflcult to incorporate recent advances in knowledge. Ihe key factor was how strictly a program was expected to comply with the Ratio's recommendations, and how to interpret faithfulness to Aristotle. 01D0 Ihe relative importance of the positive and negative aspects depended on which version of Aristotle was actually taught-at a time when, in Charles B. Schmitt's words, "many Renaissance Aristotelianisms" vied with each other, and revealed themselves to be more or les s flexible and open to new discoveries, more or less curious about new ways of thinking. Ihe letters and documents exchanged among the Roman government, provincial or local superiors, college or university rectors and certain teachers reveal a conflict of opinions and a confusion about how one should tackle this or that element of the Aristotelian system, thus creating problems for theologians, or for astronomers, or simply for Jesuits engaging in dialogue with the great scholars of their time. Despite repeated demands on the part of authoritarian superiors and fainthearted rectors at odds with young professors' daring innovations, the Roman government never decided on a definitive or uniform version of how the disputed issues of Aristotelianism should be interpreted: there remained a certain "liberty of opinion" and a plurality of points of view, which were needed to avoid bogging down the teaching process and discouraging intellectual work. 01;)0 Ihe Collegio Romano (founded in 1551) was the Society's preeminent educational institution, and at the same time, a laboratory for its experiments in teaching, and a reflection of Jesuit efficiency presented to the pope and the ambassadors of Catholic sovereigns in Rome. It played a key part in the writing of the Ratio Studiorum-a pro ces s full of hesitations and discussions, as can be se en in the numerous documents written by Jesuit teachers to keep their General Superior and government authorities informed. Within this group, Christoph Clavius (1533-1612) wielded unequalled influence, as he skillfully and obstinately fought to enlarge and upgrade the role of mathematics, despite the opposition of natural philosophers who were supported by theologians. He was dosely associated with 75
Pope Gregory XIII's reform of the calendar (when the latter issued the Inter Gravissimas bull of 1582), which led to a longstanding controversy with Joseph Scaliger (in which the Lutheran Johannes Kepler took~Clavius's side at a later date) . Clavius's extensive 'commentary on Euclid's Elements (Rome, 1574) was widely read and cont!:ibuted to an emphasis on geometry in colleges, to the det~iment of algebra. A close reader of ancient and medieyal astronomy texts, and a commentator of Sacrobosco, Clavius was unable to break with the geocentric model (which involved solid orbs that fitted into each other and held the moving planets), thus demonstrating the limits of his modernity. But by his actions and the image he passed bn to his students who would later take up teaching positions throughout the Society's provinces, he served as an example and originated a line of distinguished mathematicianJ and astronomers. Among these, we can cite the mathematician-astronomer Christoph Grienberger (Ei64-1636), who suéceeded Clavius at the Collegio Romano; Giuseppe Biancani (1566-1624), a mathematics .professor in Parma who commented on the loca mathematicá in Aristotle's work; the astronomer-physicist Christoph Scheiner (1575-1650), who observed sunspots through a telescope as early as 1611; or the physicistarchitect Fran¡;;ois d'Aguilon (1567-1617), whose treatise on optics, Opticorum libri sex (Antwerp, 1613), features a frontispiece by Rubens at the beginning of each part. We should also mention, one generation later, the astronomer Giovanni Battista Riccioli (1598-1671), whose nomenclature of lunar sites in his ambitious Almagestum Novum (Bologna, 1651) would prove to have a lasting influence. OID0 A second level of scientific involvement concerned public debate on the major íssues that troubled the academic world, as well as scholars connected to the Republic of Letters and Church authorities. There is nothing surprising about this commitment that clearly marked the Old Society's· public image, for better and for worse. Indeed, the foundational texts-like the Ignatian spirituality that inspired them-enjoined Jesuits to take action in the world, which explains their eagerness to participate in their contemporaries' scholarly discussions. Many of the Society's speciflc characteristics prepared its members for this: the emphasis it placed on the quality and importance of the cursus studiorum for Jesuit students, the ongoing instruction in techniques of verbal expression and debate (whose written and oral exercises marked the rhythm of life in colleges), the care in properly stocking its institutions' libraries. Thus, Petrus Canisius (1521-1597)-the tireless founder of colleges in a Germany torn apart by the Reform-stated that it was more important for a college to build a library than a chapel. Despite his many other duties, Canisius did his best to stay abreast of recent publications at book fairs and in the catalogues of German and ltalian booksellers. Manuscripts of teachers' coursework were also kept at college libraries, and this contributed to the development of local traditions related to one science or another, and somewhat compensated for the inconveniences associated with teachers' frequent moves brought on by a dearth of quali76
fied academics. lt also remedied the sometimes muddled strategies offered by provincial superiors. Furnishing a library was a serious matter, as the available funds had to be judiciously allotted and works had to be carefully chosen: to complete the teachings of the Ratio, Antonio Possevino (1533-1611) wrote the Bibliotheca Selecta (Rome, 1593)-a miles tone in the history of bibliography. OID0 In addition to all of this, the Constitutions endorsed an essential resolution, and then systematically instituted it: the maintenance of regular internal correspondence so as to keep distant companions-at every echelon of the hierarchy and at all points of the globe-united and informed about each other's lives. This fantastic letter-writing network-which irrigated the Society's vast body from its Roman heart to the periphery and vice versa, circulating through the provinces, with translations and printed editions of letters from far-off lands-was an extraordinary source of information on every subject imaginable. lt also served to broadcast news about literary production, the recognition obtained by certain writers, works in progress, debates on intellectual issues and conflicts of opinion. By all these means, the enjoyment of and respect for intellectual work inspired Jesuit activities, according to a "form of proceeding" (to quote Ignatius) that characterized their endeavors and implied a "dutiful regard for the intellect." Superiors had such a clear awareness of the stakes involved in public debate and of the importance of printed matter that a new role was assigned to certain Jesuits: that of scriptor, i.e. an intellectual who was relieved (at least temporarily) of his other duties in order to devote himself entirely to the writing of books for publication. Scriptors were often entrusted with authored devotional literature, works on theological polemics with Protestants, teaching manuals, as well as scientiflC studies. Thanks to Carlos Sommervogel, who revised and expanded previous works by the brothers Augustin and Aloys de Backer, we can comprehend the scope of this intellectual investment in his monumental Bibliotheque de la Compagnie de Jésus (Brussels-Paris, twelve volumes, 1890-1932), which lists countless works by Jesuit writers, published in a number of languages and involving practically every field of knowledge and every literary genre. OID0 The Society's privileged relationship with the pope (symbolized by the formulation of the "fourth vow"), the remembrance of the important role Jesuit theologians played in the Council of Trent, and certain Jesuits' (perhaps overstated?) sense that they might be better suited than others to waging intellectual battles on behalf of Rome's "holy doctrine"-all these things also led to excesses and carelessness, as documented in the polemical writings of certain Jesuits. Such methods furthermore helped forge the opinion-at times groundless-that Jesuits were the instigators and unconditional defenders of off¡cial Church policy. They were thus suspected of having attacked or discredited certain points of Copernicus's astronomical theories as well as Galileo's theses and the philosophy of Descartes, when the progress of "new science"
in the seventeenth century threatened and then shattered the coherence of the Aristotelian system and contradicted the literal interpretation of Scripture. The real or imaginary influence atg ibuted to the Society over that of Roman authorities, the territorial rivalries and quarrels over seniority between astronomers and physicists, the enmity directed at Jesuits inside , . as well as outside the Church ... all this contributed to the fact that professors of the Collegio Romano were blamed, at least in part, for the growing intransigence of Rom~ after 1615. O~0 But the individuals who supported such opinions chose to overlpok the fact that Copernicus had numerous detractors in sch"olarly circles outside Rome (among Lutherans, for instance), for reasons of theoretical justification. Meanwhile, mUEh emphasis has been placed on the role that Jesuit cardinal Robert Bellarmine (1542-1621) played in the process leading to the banning of Copernican 1;IOOks in 1616 and to the formal admonition issued to Galileo. However, when examined more closely in Roman manuscripts, the stance of the finest Jesuit scholars at the time of these bans and then during Galileo's tri al and sentencing (1633) was more complex and their opinions more nuanced than a hostile historiography would have us believe. Over the last few years, access to new archival collections and a more detailed analysis ofRoman procedures has allowed us to construct a more balanced vision of events. One detail related to the Jesuits' limited acceptance ofRoman bans is very revealing: when Nicolas Trigault q577-1628) left Lisbon for China in April 1618, he took along a copy of the third edition of Copernicus's De revolutionibus orbium coelestium (Amsterdam, 1617; first edition in c 1543). Theoretically, according to the decree of 1616, the book needed to be amended based on indications from Rome (though these were not published until 1620), with certain pages being censored or deleted. The copy that Trigault took with him-conserved today in the Beijing National Library's old Jesuit archive (where Copernican specialist Owen Gingerich consulted it in 1985)-bears no corrections or deletions besides a note in Latin at the beginning of chapter eight (which was contentious in Rome's opinion) that simply suggests, "Do not read." @,~" By focusing their attention on places other than the Collegio Romano, science historians rediscovered the diverse situations that existed in Jesuit colleges in general. Ihere were local or regional traditions that favored certain disciplines, either for intellectual reasons (an inspired and influential professor who attracted disciples), or social and political ones (a prince or noble patron who encouraged and financed experiments in hydraulics, plans for fortiflcations, the fabrication of machines, map production, the writing of geographical descriptions, etc.). Away from Rome, there is evidence of a plurality of theoretical opinions, of research interests, and of instrumental practices of observation and experimentation. Certain Jesuits studied geology and metal chemistry, sometimes trying to sort the truth out from the claims of alchemists, while others assembled modest collections of minerals and specimens in
those "cabinets of curio sities" that were so important to Eu.,. ropean tastes from the Renaissance to the Enlightenment. Even though these local traditions might not have produced very original results, they sustained and even nourished an interest in scientiflc culture, while drawing people's minds to the study of the physical world. There is still much work to be done in order to reach a more complete assessrnent of the scientific research undertaken in the Society's provinces, especially during the as-yet obscure eighteenth century. However, available research does reveal a sustained interest in "mixed" sciences, perhaps due to the Ignatian concern with the world's realities and a desire to help others. Astronorny was widely practiced (many colleges had an astronomical observatory, and though they were usually ill-equipped, sorne were properly outfitted and could thus accomplish estimable work, as was the case with Riccioli in Bologna), as well as mechanics, gnomonics (the construction of sundials), hydraulics, and sometimes mechanical theory. Following, we present sorne case studies of recently documented scientific activity in different places. O~0 According to a study by Peter Dear, many Jesuit mathematicians, astronomers and physicists followed Clavius's example, practicing and conceptualizing the application of mathematics in the "subalternate" sciences, thus raising their status. Disciplines such as astronomy, optics and harmonics (in music theory) that applied mathematical principies to their own subjects were classified separately as "subalternate" or "mixed" sciences by Aristotle, and subsequently by medieval scholasticism. A detailed analysis of the texts by D'Aguilon, Biancani, Scheiner and Riccioli mentioned aboye, among others, establishes that Jesuit writers who continued Clavius's work argued in favor of "mixed" mathematical sciences in order to raise them to the same level as Aristotle's theoretical sciences. They also legitimized the use of instruments of observation and measurement, and defended experimentation per se as a valid option, alongside individual sensory experience. Along with their non-Jesuit contemporaries, they thus fostered the emergence of a new model of rnathematical physics and experimental science. O~43 Romano Gatto shows that mathematicians at the College ofNaples in the seventeenth century actively supported this city's seminal scholarly networks, and maintained diverse theoretical stances and scientiflC interests that led them from astronomy to the "mixed" sciences and atomism physics. He also shows that their teaching evolved and eventually led to the acceptance of Descartes' mathematical analysis. Denise Arico focuses on the Bolognese milieu of Mario Bettini (1582-1657), who exhibited two typically Jesuit talents: as a playwright in Latin (sometimes translated into Italian), and as a math teacher drawn to the "mixed" sciences. Based on his compilation of prior works, he wrote an encyclopedia of mathematics and their applications, particularly in mechanics and gnomonics (Apiaria universae philosophiae mathematicae; Bologna, 1642, reprinted several times) . O~0 Outside Italy, Marcus Hellyer studied the importance of "new physics" to the natural philosophy taught 77
by Jesuits at their colleges and universities in Germany between 1630 and the time óf the Society's suppression (1773). Referencing countless s04rces (course notes, letters, manuals and students' theses, which we know were dosely inspired by teachers, if not written by them), he demonstrates the great 'degree of interest there was, for instance, in experimentation and in the creation or finetuning of machines, a field in which Kaspar Schott (16071666) was particularly renownéCd: his Mechanica hydraulico-pneumatica (Würzburg, 1657) was the first account of Dtto von Guericke's famous vacuum-experiments in Magdeburg. Hellyer establishes that the Jesuits progressively incorporated "new science" into their teaching program, pointing out the advantages of Copernican astronomy despite the Roman ban (which they mentioned), and no longer referring to Aristotle, though they still held him in high-if token-regar~. These condusions confum the aforementioned anecdote about Trigault and his edition of Copernicus. Likewise, we should recall that although he was Lutheran and Rome had censored his Epitome astronomiae Copernicanae (Lintz, 1618), Johannes Kepler established long-Iasting fr,iendships with Jesuits, namely the mathematician Paul Guldin (1577-1643). He al so generously accepted to provide Johann Schreck (1576-1630) with advance copies of the astronomical charts based on Tycho Brahe's observations (which Kepler later published as Rudolphinae Ta~ulae, 1627), to help Jesuits in China in their reformation of the Chinese calendar. 01110 Schreck and Trigault, who were sent to China in April 1618 along with other astronomers, bring us to the third aspect of Jesuit scientific research: the work that was carried out in Jesuit missions around the world. Much has been said of the contributions to astronomy, perspective, geometry and cartography made by Jesuits in China beginning in the early seventeenth century, and the far-reaching program of translation and cross-cultural adaptation that took place there. Without reaching this level of specialization-which could be attributed to the fact that the Jesuit mission in China was dosely tied to the existence of the Chinese Imperial Court and the erudite traditions of Chinese scholars-scientific research was also being undertaken in other missions outside Europe. Its character was often more empirical than theoretical, devoted as it was to the exploration and description of the physical environment. Geography, geology, hydrographic surveys and studies of flora and fauna motivated countless observations in both North and South America. These were transmitted in fragmentary or condensed form in letters that were regularly addressed to the Society's government in Rome (with excerpts published in severallanguages, in 78
collections such as Litterae and Relationes). All this information was sometimes reorganized and compiled in books published in Europe. We should mention two particular aspects of this multiform activity: first, the attention paid to applications that could benefit production (agriculture, for example) and transformation (mining techniques, metalwork); and second, the role of coadjutor brothers who among other tasks, focused on pharmacopoeia and healthcare, describing and selecting species, improving agricultural techniques, and so forth. Oil/eI Two illustrious examples account for the appropriation and circulation of scientific knowledge gathered outside Europe. The first is the work of José de Acosta (1540-1600), a shrewd observer ofthe New World who spent many years traveling through Peru, Bolivia and Mexico. His vast Natural and Moral History 01 the Indies (first edition in Spanish, Seville, 1590) was widely read, admired and translated into severallanguages (induding English in 1604). In it, he takes pleasure in pointing out mistakes made by Aristotle (regarding temperatures at the equator, for instance) and other writers from antiquity such as Ptolemy, and provides a great deal ofinsight as to the physical environment, geology, dimate, flora and fauna. We can presume that he incorporated the data gathered by other Jesuits into his own observations, but the work's structure and critical remarks are all his own. In contrast to Acosta, the international traveler, there was the famous homebody and polymath based in Rome, Athanasius Kircher (1601-1680). Kircher, more than anyone, took advantage of the correspondence network that connected Jesuits scattered around the globe. This quirky but industrious scholar tirelessly solicited more detailed information, images, specimens, documents. His vivacious and eager spirit, his politeness and social skills, as well as the Collegio Romano's prestige, all helped him amass a great deal of information. The "scientiflc" content of his intellectual spoils was incorporated into a number of beautifully illustrated works, and also into the collections of his famous museum. 0.}l0 The Jesuits of the Old Society who undertook scientiflC work thus fulfllled many roles and worked in many different spheres. Their opinions as to theories of physics or new astronomy varied widely, as did their interests in mathematics, "mixed" sciences, geography or botany. But their respect for what 1 have called their "dutiful regard for the intellect," the industriousness they displayed in carrying out their tasks, their desire to take action in the real world (to the benefit of others and to further the common good) ... all this unified their multifaceted activities in a style that remained faithful to the inspiration of Ignatius. 01IJ0
Translatedfrom the French by Richard Moszka .
ERUDITE E X PERIE N CE
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laViUS:TheEmergenceofthe MathematicalDiscipline An to ne ll a Ro man o
FROM THE JESUITS' LOCAL APPROACH TO EDUCATION, WE CAN DEDUCE
that the implementation of their teacher-training policy was a progressive, chaotic, negotiated affair. However, we should al so point out that the policy's success depended on orienting individuals toward particular specializations, and that this was related to two of the Society's characteristic traits: its selective nature, shown by the long journey from a Jesuit's novitiate to his profession of the four vows; and its spiritual aspect, with the vow of obedience as one of the bases of hierarchic relationships. 00110 It was also because of this local approach that it was difficult for mathematics to establish itself as an autonomous field, independent from philosophy. Christoph Clavius was the first important figure to defend mathematics in an institution that was explicitly based on Aristotle's intellectual system-one that did not see the need for Jesuit mathematicians any more than it did for mass involvement in the domain of teaching. Ihough Clavius was not the first director of the Collegio Romano (the post was created in 1533, two years after its foundation), he he Id the position long enough (almost half a century: from 1563 to 1611) to leave a mark upon it in a twofold sense: a "renaissance in mathematics" and a structuring of the order's pedagogical work. He understood the importance of a "mathematical renaissance" to the history of his time. While we do not know exactly how he acquired his experience in the field, his long career as a teacher, his participation in the reform of the Julian calendar and his work on Eudidian geometry led him to accurately assess the intellectual and epistemological implications of mathematical issues. Ihis assessment is dear in different kinds oftexts: aboye all in his published works, but also in documents addressed to his colleagues discussing the Ratio Studiorum and in his letters. In different ways, depending on the style and purpose of his writings, all of these texts deal with the conceptual and practical importance of mathematics, its independence from philosophy, and the Society's need to cultivate the discipline. 00110 Clavius's stance in the debate regarding the certainty of mathematics, when his commentary on Eudid's Geometry was first published, reveals the epistemological aspect of his commitment to instill a degree of specialization into the Society's teaching practice. In a tex t from 1582 addressed to the commission in charge of organizing a general program of studies, he wrote, "Appointed teachers must first of all be very highly educated and authorities on the subject. Experience shows that if they lack either one of these qualities, it is impossible for mathematical topics to appeal to students." 01110 Clavius was indeed personally concerned with fmding Jesuit novices who would be interested in studying
mathematics. It is due to his acquaintance with the scientific world that he stated, "Ihese aptitudes [for the sciences] bring great honor to the Society, and thus, in the conversations and gatherings of distinguished persons where [mathematics] are quite often discussed, they understand that we Jesuits are not uninstructed in the matter. Ihis is indeed why our brothers can avoid the frightful embarrassment of being forced to remain silent in these conversations." Clavius's stance he re dearly forms part of a debate with the philosophers, whose Aristotelian point of view he obviously do es not share: "Students must understand that this science is useful and necessary in order to fairly understand philosophy on the whole, and that at the same time, it helps one acquire a thorough knowledge of all the other arts. Io tell the truth, there is such a kinship between this science and natural philosophy that they cannot defend their respective dignity without assisting each other." OoIl0 Clavius's proposals for mathematics were bolder and more precise: "In order that our Society may always have teachers schooled in the subject [of mathematics], we should select a dozen competent scientists capable of fulfilling this objective, who would constitute a private academy concerned with the various aspects of mathematics. Without this, it does not seem likely that our Society will be able to continue teaching in this field or promote its study." Clavius never gave up on the idea of a training space for future mathematicians. In 1591, he wrote a document entitled Discursus de modo et via qua Societas ad maiorem Dei honorem et animarum profectum augere hominum de se opinionem, omnemque haereticorum in litteris aestimationem, qua illi multum nituntur, convellere brevissime et facillime posit, addressed to the Jesuits who were meeting in Rome to amend the first version of the Ratio Studiorum, dated 1586. Ihe essay proposes a series of improvements to the Society's educational system. With:' out focusing specifically on mathematics, it explicitly engages the rival systems of the "heretics"-and here we see how much Clavius is part of the Counter-Reform's militant logic, as he not only tries to defend the Society but also to improve its operation and results. It is with this mindset that he reintroduces the notion of a mathematics academy: "Four academies could be established in four prominent colleges, like those ofRome, Milan, Coimbra and Paris: one academy for eloquence, another for Greek, the third for Hebrew, and the fourth for mathematics. Each academy could welcome ten young men selected from various provinces, according to their individual aptitudes, under the supervision of a reliable, competent professor who could teach them privately after they have finished their philosophy studies, 79
and postponing all their other studies, for approximately four years. If during that time, they demonstrate a proc\ivity and talent for these studies; if they possess the principies to which they were exposed (for 1 would not want any other candidates besides these for these academies); if, fmally, they are trained to read, write and speak by a competent teacher (they should all live together for this purpose), 1 do not see why they would not turn out to be well-equipped and fully trained, in Hebrew for instance, or in any other language, which they usually learn in less than four years. For it would be a great honor for our Society to have ten [... ] mathematicians." Ihis text inc\udes the same general ideas as an earlier document that Clavius addressed to his colleagues, and though his argument now encompasses other disciplines, it still concerns specialization at higher levels and geographically extensive recruitment. However, the original point here is the will to found a number of academies of higher education based on the Collegio Romano's example. He thus refers directly to French territories by mentioning the Paris college, considering it one of the Society's primary centers: at this point in time, no one could know that the Society would be expelled from France two years later. While Clavius stated his positions on several occasions throughout the 1580s and 1590s-a period when the Society was busy establishing norms and standards, and he himself was actively publishing-he did not wait until that time to organize his "mathematies academy" at the Collegio Romano. As early as 1576, the annual report of the institution's activities allows us to gauge the situation in less abstract terms: "With respect to mathematics, Father Clavius remains in charge of his academy, which forms part of the college and continues to bear fruit. Ihis coming year, Brother Ferante Capeci will teach the public mathematies course, since it is his profession and he is well versed in recent developments in this fleld." By this time, Clavius had published several works, the result of his own mathematical studies, and of the Society putting its editorial policy into practice. Ihough it varied widely according to time and place, this policy was nonetheless implemented during the period that concerns us here-as a result of Clavius's proposals to form a corps of mathematieians and mathematics teachers-in order to provide the Society with a collection of reference works. As part of the discussion on normative texts and the establishment of programs that would be suited to students no matter who or where they might be, there arose a need to provide teachers with reference manuals. Among his other duties at the Collegio Romano, Clavius was in charge of producing these manuals directed primarily at professors but also at the scientiflC community in general. For many years, this historieal event led the authors of monographs about various Jesuit institutions, especially in the early twentieth century, to interpret local teaching practices in the light of either the normative text or of Clavius's production; it seems to me that this approach has contributed to the dissemination of the commonplace regarding the 80
high level of scientiflc education at Jesuit institutions. If we shift our focus in time and space, we are forced to realize that the Society's "scientiflc library," or even its strictly mathematical collection, is not only the work of Clavius. On the one hand, the tradition that he established at the Collegio Romano, favoring Euc\idian geometry and astronomy, developed elsewhere within the Society beginning in the early seventeenth century; on the other, this tradition diversifled widely, revealing an ever-growing spectrum of interests that persisted for only a short time at the Roman headquarters. Ihough 1 will not delve into the topie of this "mathematical library," 1 must however point out that Clavius's works-his commentary on Sacrobosco's Sphere, his writings in defense of the Gregorian calendar, and notably, his commented edition of Euc\id's Geometry-all exhibit a conception of mathematics that led to their incorporation into the Jesuit program of studies. In the following excerpt from the Prolegomena to the Euc\idian commentary, Clavius establishes the epistemologieal bases of his subsequent commitment: "Dignity and excellence of the mathematical sciences. Since mathematical disciplines deal with things that we consider independent from all tangible matter, but are actually immersed in matter, we can dearly see that they occupy an intermediate place between metaphysics and the science of nature, ifwe consider their object, as Produs has stated [... ]. But ifwe mustjudge a science's dignity and excellence based on the correctness of the demonstrations it employs, then mathematics will undoubtedly occupy the fust place in comparison to all other disciplines. Ihey indeed demonstrate everything they discuss with the most solid reasoning, and establish it in such a way that they awaken the student's mind to true science and resolutely eliminate any doubt. Ihis can hardly be said of other sciences, since countless opinions and diverse views in the assessment of a conclusion's veracity often leave one's mind in a state of hesitation and uncertainty. Clear proof of this is the great number of peripatetic schools (we will refrain from mentioning other philosophers for the moment), which have developed from Aristotle like so many branches from a trunk, and which are at such odds with each other and sometimes even with their source, that we have no idea what Aristotle meant to say, or whether he inspired a discussion about things or about the words that represent them. Ihis has led sorne to take the Greek commentators as guides, while others prefer the Latin ones, or the Arabs, or the nominalists, or fmally, the so-called realists (though all of them daim to be peripatetic). 1 think it is obvious to everyone how far we have strayed from mathematical demonstrations. In fact, the theorems of Eudid and of all other mathematicians conserve until this day-in schools, after so many years-the same purity of truth, the same certainty in terms of their subject, the same power and the same soundness in terms of demonstration. 10 this we must add what Plato states in the Philebus, the dialogue that deals with sovereign good: that a science is all the more dignifled and excellent inso-
far as it is connected to purity and truth. And since mathematical disciplines seek out, love and cultivate the truth to such a degree that they do not admit anything false, not even anything probable, nothing they cannot powerfully and solidly substantiate by the most unequivocal demonstrations, one cannot doubt that they must be ranked fust among the sciences." . Reading this text clarifIes the postures of aman who was able to fllld allies within the Society over time, in order to open the door to mathematics. Rome, however, was not the only breeding ground for Jesuit mathematicians. Ihe "demand of mathematics" was manifested by the many establish. ments founded by and associated with Ignatius's colleagues and successors; their teaching practice, rather than normative texts, reveals that it was a decisive element in the process. Ihus, while the Society was at a crossroads-fully assuming its Aristotelian heritage while opening up to the mathematical sciences as they underwent a complete renewal-one preeminent figure drove it to participate in the development of a field of knowledge that, at the dawn of the seventeenth century, would become one of the levers of the "scientific Revolution." "':". Translatedfrol11 tIJe Frenc/l by Richard Moszka.
ACCUMULATED
E X PERIENCE
FatherH'Cher' sBaroqueSciencc Ca rlo s Z iller Camenietzki ATHANASIUS KIRCHER'S UNIVERSE WAS AN ORGANIC WORLD WHERE ALL
things were interrelated. It was open to countless possibilities that would have been unthinkable within the flxed structure of the Galilean "Iaws of nature." Ihis universe could include snakestones, sirens, giants and dragons, and many other things that were possible even when they did not seem probable. According to Father Athanasius, as~erting the "mathematicallaws of nature" was tantamount to setting limits on the act of creation, thus putting the natural philosopher in the position of plaeing interdictions on the actions of God. OlN3 Kircher's ideas were real solutions in the search for a new science. Refusing to accept this aspect of his work would be anachronistic. One cannot examine his basic propositions from the perspective of modern metaphysics, since this tendency was only beginning to take shape. By not taking Kircher's work seriously, we risk restricting our knowledge of the scientiflc research of this time to a group of seventeenth-century natural philosophers who were better organized and more famous. In the twenty-flrst ce ntury, the Galileans and the Cartesians have long since won their battles. Ihere is nothing to justify reviving the RediKircher debates. It would probably be more useful to try to re-create the philosophical environment that defmed Kircher's thinking at the time. Ihen we might be able to grasp important elements that will contribute to our understanding of the complex relations between science and
culture. An examination of his thought and its heterodox metaphysical foundation suggests rather important connections between scientiflC thought and cultural expressions in the seventeenth century. Ihis was, after all, the baroque age. One wonders whether the project that Kircher shared with his colleagues can fllld its place within this broader cultural movement. During the seventeenth century, the use of a scientiflc language full of imagery and rich with metaphors and allegories was common in a scientiflc milieu that was much broader than the rather restricted cirele of "Kircherian scholars." In the works ofRedi, Galileo and even Descartes, one can fllld interesting examples of the use of baroque literary devices. Ihey also used expressions that fIt well with Kircher's project: "harmony of the world," "theater of the world," "proportions of nature," among others. Ihe point is not to identify typical expressions of baroque discourse used by the natural philosophical community. Rather, it is a question of how the meaning and role of concepts in a restless intellect were translated into words and common expressions of the periodo For Kircher and Stansel, these expressions are of fundamental signiflcance. Ihey translate an organic idea of the world, an idea of nature that equates it with a fabric of relations among things from which nothing can escape. By contrast, while turns of phrases, devices and expressions typical to baroque writing are found in the scientific texts of the Galilean-Cartesian philosopher, they do not go beyond the limits of the literary form or beyond an idea of harmony that is not at all Kircher's. Cartesians made use of these cultural resources, but the expression "harmony of the world" only had the function of embellishing their diseourse and of suggesting precise numerical relationships between the things in the world. Kircherian and Cartesian philosophers meant two different things when they used this expression. Ihe former group saw it as a speciflc way of conceiving the organization ofthe created world, while the latter group felt that "harmony" only recalled the beauty and perfection of the world. Rather than reexamining Kircher's work from the point of view of his literary style, it would be more interesting to study the homology between the form of ba roque writing and the presuppositions of Father Athanasius's ontology. A study such as this produces rather interesting results, since Kircher's works found their most favorable reception-geographically a nd chronologically-precisely in those areas where baroque literature flourished in Europe and elsewhere, especially in the New World, which produced such writers as Father Stansel, Sor Juana and Carlos de Sigüenza y GÓngora. Ihe scholarship about baroque art and literature that has emerged since the early twentieth century suggests that the fascination with appearances and the world's instability were important features of those forms of expression. But, on the other hand, the overabuse of allegory was a problem deriving from the arsenal of resources available to writers of the baroque periodo Authors used allegories and metaphors 81
in their works, but they themselves discussed the limits and conditions of allegorical discourse: Emmanuele Tesauro, Matteo Peregrini and Baltasar Gracián are among those who examined this problem in the mid-seventeenth century. Yet, if one considers the discussions about what was called pensieTO peregrino ("thought that travels"), we note that a strong cultural presupposition in this period was Jhe very idea that things and facts maintained reciprocal connections. -,c, PensieTO peregrine, "traveling thought;" la pointe, "sharpness" or "wit;" la agudeza, "witticism." These subtle metaphors made such concepts comprehensible by deciphering established connections among ideas, sentiments and events. A good example of wit in the literature of this time can be found in the works of the Jesuit Baltasar Gracián, one of the most accomplished writers of the Spanish Golden Age. At the beginning of his book El criticón (The Critic), he writes the following phrase: "The island of Santa Elena (on the stairway from one world to another) served as the landing place for portable Europe, and a generous wind always blew, maintaining the Catholic fleets of the Orient in the middle of immense seas by divine c1emency." Portable Europe was the express ion he used to describe the long voyages of the age of navigation and his work in distant lands. For the reader, it was a question of fmding an idea's place in a chain of correspondences in the world. Thus, writing about a pilgrim or a path could easily lead to reflection on the life of men in this world or on the paths to salvation, to cite only one of the best-known allegories of the baroque periodo :;:0';:, It would be worthwhile to view the things and events on which Kircher spent his intellectual energy as so many "witticisms:" the snakestone, the crosses that appeared over Naples after the eruption of Vesuvius, fossils, experiments by analogy, and so on. Using the baroque idea of witticism to try to explain the Jesuit's approach to the natural world effectively helps us understand the nature of his explanations. The experiment by analogy, whose importance is absolutely fundamental to understanding Kircher-should be interpreted as the reduction-at the "laboratory" level-of baroque metaphor: the reproduction in a c10sed room ofMars's influences on men; the blazing sphere that leads to the red planet. Kircher's understanding of facts or events was indeed comparable to the idea of baroque witticism. According to Kircher, the chain that connected one thing to another found its parallel in the chain that led readers from the metaphor to the idea hidden beneath it. This remains a rather promising hypothesis for approaching this Jesuit's thought. '
LIMITED
EXPERIENCE
TheRceptionOfaTheor y Ugo Baldini THE
THEORY OF AN ATTRACTION-REPULSION FORCE PRODUCING ALL PHYSI-
phenomena appeared progressively in sorne of Rogelio José Boscovich's works: De viribus vivis (1745), De lumine CAL
82
(1748), De continuatis lege (1754), De lege virium in natura existentium (1755), the notes to B. Stay's Philosophia recentior, De materiae divisibilitate et principiis corporum (1757), and Philosophiae naturales theoria (1758), whose title varied slightly in subsequent editions. Boscovich's theory may be looked at in two ways, one technical and the other institutional and philosophical-that is, with a focus on the metaphysics and the ideological aims of the order of which Boscovich was a member: the Society of Jesus. The theory assumed that the various natural forces are cases of a single general force, and that the laws governing them derive-with sorne special restrictions-from the generallaw, as asserted in the title of Boscovich's principal work, Naturalis philosophiae theoria ... redacta ad unicam legem virium in natura existentium. Boscovich generalized Newton's law of gravitational attraction, making it capable of accounting for apparently non-mechanical facts. While using a matter-space (mechanistic) language, he introduced the notion of infmitesimal force-points that attract or repel each other as a function of distances. According to sorne, Boscovich's theory paved the way for Faraday and post-Faraday fleld theory. So this by-product of Newtonian science provided a conceptual framework as an alternative to the prevailing mechanistic one, which considered itself the only legitimate offspring of that science. From the flrst point of view, the theory was the product of a scientist who was a Jesuit. From the second, it was the attempt of a Jesuit, who was a scientist, to bring contemporary science and natural theology into harmony. The writings of later Jesuit scientists also present both these aspects (consider Teilhard de Chardin's paleontology and his "omega point theory") . Boscovich, however, combined them into a unifled theory, so that the second element (often dismissed as anti-scientiflc or unscientiflc) influenced the flrst. He conserved the scholastic idea of a "total" knowledge-inc1uding theology, metaphysics, and physics-by attemping to show that the progress of the third did not exc1ude the legitimacy of the fust and second. In fact, the conceptual matrix he provided also retained sorne aspects of scholastic cosmology and physical ontology (which had been abandoned by the new science as unscientiflc or even meaningless), thereby extending them in the manner of sorne present-day theoretical physics and cosmology. ¡ Apart from its veracity, the theory was the boldest ever proposed in theoretical physics, insofar as it intended to explain aH physical reality as the product of a single force, ruled by a law represented in graphic formo It was sufflciently different from academic physics and from traditional philosophia naturalis to produce something between perplexity and hostility among many representatives of both flelds . Those of the fmt group who opposed metaphysics and were agnostics or atheists dismissed it as unscientiflc; those of the second-several Jesuits inc1uded-perceived this radical reshaping of old doctrines as a renunciation of their purpose. Many thought the theory absurd because it questioned sorne common notions (such as the contact of bodies). Taking these sources of resis-
tance into consideration makes it possible to explain sorne peculiarities ofthe theory's reception, which have few analogues, if any, in the history of science. Here it sufflces to describe them briefly: 0·," A) Boscovich's usual scientiflc research was highly regarded. He met sorne of the fmest scientists of his era, and was admitted into important scientiflc academies that published his writings and proceedings. However, in conti, nental Europe, no outstanding scientist devoted any work to what Boscovich considered his main contribution. It was not discussed in any advanced scientiflc studies or taught in any university (a few Jesuits ones excepted); and no academy, ineluding those of which Boscovich was a member, promoted discussion of it. Learned journals such as the Mémoires de rrévoux and the Acta eruditorum reviewed sorne of his works, but not the Naturalis philosophiae theoria. A review of it in the Journal des savants did not produced a public debate. Ihis was not owing to lack of information, because Boscovich had done his best to circulate the work, and several scientists and philosophers had read it. B) By contrast, in Britain his theory was soon di scussed by scientists, sorne of whom accepted it in various ways. It even found its way into the universities, mainly in Scotland. In fact, almost all scientists who later acknowledged it as a source of inspiration were British. C) Ihe theory's diffusion did not follow modern science's typical pattern. For forty years it inspired no substantial scientific work. Ihis carne after 1800, in a different scientiflc panorama. Moreover, the revival was not the outcome of an enduring tradition, because it carne after the last defenders of the theory had disappeared. D) Strictly speaking, no "Boscovich school" existed. His supporters did not hold important chairs in Italy's principal Jesuit colleges or universities. None was an original scientist or added anything genuinely original to his ideas. After 1757, Boscovich was not associated with any institution in particular, so his followers lacked an offlcial reference point, and none succeeded him. A second generation of supporters failed to emerge, with the result that by 1800, in Italy, Boscovichianism was pure historical fact. , E) Ihe theory was the most sophisticated scientiflc research produced by a Catholic priest in the mid-eighteen ce ntury and offered a new way of connecting science, metaphysics and theology. However, it did not become standard for the Catholic scientists and philosophers, nor was it adopted as a "paradigm" in the principal schools of Catholic Europe. Can these facts be accounted for simply by saying that since the theory was the work of a Jesuit, its failure was a consequence of the Society's collapse? Sorne distinctions are needed. Ihe theory was Jesuit in the trivial sense that the author himselfwas a Jesuit. But it was not a direct outcome ofthe Society's learning, and it was not generally accepted within the Society. Nevertheless, it was Jesuit in the following senses: 1) It appeared in a vehicle typical to Jesuit discourse, that is, the college dissertation. 2) From 1750 to 1758, it was known and discussed in mainly Jesuit cireles.
3) It was opposed by the Society's leadership in Rome and by older professors but defended by sorne younger ones. 4) In a sophisticated and sometimes disguised way, it echoed sorne conceptual and terminological traits of Jesuit natural philosophy and natural theology. Given that the Society of Jesus was expelled from most European countries between 1759 and 1768, the main public for this theory was soon limited to the Roman Empire, and following the order's suppression in 1773, it disappeared entirely. Boscovich's volatility, whether related to his personal problems or to his identity as a Jesuit, did not help confer a solid presence on his theory in scientiflc debates. Indeed, the Society's suppression diminished support for traditional theories that proposed a rational integration of science and theology- a perspective that Boscovich had maintained and which relegated him to the periphery of scientiflc debate, at the center of which were at that time the mechanistic, Laplacian interpretations of Newtonian science. And so, the immediate destiny of his ideas was determined by a combination of scientifIc, ideological and institutional factors. While these ideas would have been genuine and independent from metaphysical matters, such factors would have been determinant, as would the support of the order. But, given that things turned out differently, Boscovich's theory reached the nineteenth-century as something complicated, esoteric and unlike "normal" science.
B 1. IT
elarm ineandGalileo
SEEMS TO ME THAT IT WAS PRUDENT OF YOUR REVERENCE AND
Mr. Galileo to speak ex suppositione y no absolute, as I have always believed Copernicus to have spoken. Because by saying that the Earth moves and the Sun is flxed, they save face more than if they speak of eccentrics and epicyeles. Ihere is nothing to object too And that sufflces for the mathematician. But to state that the Sun is actually at the center of the world and only spins on its own access without moving from East to West, and that the Earth is in the third flrmament and revolves at great speed around the Sun is a very dangerous things for that will annoy all the philosophers and scholastic theologians, as well as going against our Holy Faith, putting the lie to Sacred Scripture. Because Your Reverence has done a goodjob at setting out the many ways Scripture may be explained, but has not applied them in every case. , , 2. As you well know, the Council forbids it to be interpreted counter to the overall feeling of the Holy Fathers; and, if you read not only the Fathers but also modern commentators, you will fmd that they all agree on presenting ad litteram that the Sun is in the sky and revolves around the Earth, and that Earth is far from the sky and is at the center of the world and flxed. Please take all this into careful consideration. [... ] Dne cannot even respond that this is not a matter of faith; what it is ex parte dicentis: any person stating that Abraham did not have two sons would be a heretic. [... ] 8,3
U';,~)
30 As soon as it can truly be demonstrated that the
Sun is at the center of the world and the Earth in the third fIrmament, that the Sun does not revolve around the Earth but rather the Earth around the Sun, then we would have to be very careful when explaining Scripture, which would appear to contradict this, and state that in fact, we do not fully understand Scripture, rather than stating that what has been demonstrated is falseo But I 'will not believe that such a demonstration exists until I see it with my own eyes oIt is not the same thing to s ave' face as it is to provide a demonstrationo Because I have no doubt of the former, but I have many doubts about the lattero And as long as there is doubt, we should not discard the interpretation of Holy Scripture given by the Fatherso We all correct our erroneous thinking when we believe that a beach is moving away from uso But no wise man corrects the error of the Earth and the Sun because his experience is that the eyes cannot be trickedo [000] And that is enough for nowo OtN¡j Fragment of a letter from Robert Belarmine, Solo to the Carmelite Paolo Foscarini, taken from Carmelo Gñáte Guillén's artic/e, "Galileo científico y procesado," published in the journal Letras de Deusto in 19970 <~".,¡' Tran slated by Michelle Su de rm an.
E X PE R IEN C E
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U NI V E RSE
JeSuitCoSmO]O gYinNewSpain E l í as T ra b u l se SCIENCE IN MEXlCO EXPERIENCED ITS FINEST MOM ENT BETWEEN 1700, the year of Carlos de Sigüenza y Góngora's death, and 1767, when the Society of Jesus was ex pelled from al! Spanish dominionso But it was in the fi nal third of t he eighteenth century that the Enlightenment and its scientifIc offshoots enjoyed a period of unprecedented splendor in New Spaino None of this would have been possible, however, without the groundbreaking work done by the Society of Jesus during the thirty or forty years prior to the order's expulsiono It was their efforts that smoothed the entry of the European Enlightenment into Latin America-particularly into Mexico, where a uniquely American approach to the movement contrasted sharply with that of Europeo Indeed , th e different currents that defllled the Enlightenment (not so much as a philosophica l system but as a specifIc attitude towa rd polit ica l, religious, economic and social problems) underwent certain modiflcations when they were adapted to American mores o In the case of the natural sciences, Old World methodologies were often ill- equ ipped to interpret phenomena that went unnoticed in Europeo During the eighteenth century, inhabitants of the Americas tried to incorporate the physical realities of their world into European knowledge regarding the fIelds of botany, pharmacopoeia, zoology, mineralogy and geography, making positive innovations in these scienceso Though not as broad, their contributions to other scientific fIelds were no 84
less valuableo Thus the degree of modernity attained by the Spanish colonies on this side of the Atlantic can be analyzed and assessed through a study of their astronomy, matbematics and physics, though as already stated, their achievements in these disciplines were not as important as in the aforementioned branches of scientific knowledgeo ",,'" It was within the fIelds of astronomy and cosmology that modern thought posed the most intriguing challenge to scientifIc and religious orthodox yo Newton's principies of celestial mechanics presented a new and radical!y different vision of the worldo The Newtonian system explicitly accepted the heliocentric theories of Copernicus, the planetary laws of Kepler and the principies of dy namics put forth by Galileo and Borel!i. Thus a n accepta nce of the English luminary's thesis meant challenging Ptolemy's geocentric conception and Aristotle's physics while questioning Christian orthodoxy, which to a great extent based its religious worldview on the work of those two philosophers oBy following the stages of the ensui ng struggle and the new scientiflC currents that challenged medieval paradigms, we can evaluate the level of modernity atta ined by the Spanish colonies of Americao "",~, Newton's theories and the new cosmology took sorne time to be assimilated in MexicooIn the fust half ofthe eighteenth century, references to modern astronomy were few and far betweeno These theories were not totally unknown, however, as they'd been disseminated in Spain through the works ofthe Benedictine Benito Jerónimo Feijóo y Montenegro, which were widely read and discussedo In both his voluminous Teatro crítico universal (Universal Critical Theater) and his amusing Cartas eruditas (Erudite Letters), the author lamented how little study had been devoted to the sciences in Spain, particularly the theories of Copernicus and NewtonoHe further complained that what research did exist had fallen into the morass of pointless metaphysical argument. '~.f5 Gn sorne pages, Feijóo explained Newtonian physics and astronomy, omitting the mathematical foundations, but insisting that universal gravitation was a valid way to explain celestial phenomenao Furthermore, he took pains to explain Copernicus' system in a more or less impartial manner, stressing that problematic biblical passages could be interpreted in such a way as to invalidate the opposition, which also tried to exploit them to prove its own pointoThe fact that Copernicus' Revolutionibus did not appear on the 1757list ofbanned books could be seen as a tacit approval of Feijóo's suggestionso Then, in 1760, another work appeared, in Spanish, which further encouraged study ofthe new theories : Verdadero Método de estudiar para ser útil a la República y a la Iglesia del padre Barbadiño (Father Barbadiño's Real Study Method for Serving the Republic and the Church) o Luis Antonio Verney, Barbadiño's real name, had written a veritable machine de guerre for the Spanish and Portuguese Enligbtenmento In it, Verney underlined the importance of studying the exact sciences, particularly mathematics, which he called the "master key" to aH physical scienceso He also stressed the importance of including modern astronomy and physics in curriculums, and went on to recommend certain
authors like Huygens, Newton, Gravesande, Galileo, Borelli and Muschenbroek. Verney concluded his treatise by setting out a series of interesting notions on how he thought science courses ought to be taught. "As a rule, students should be able to cover the entire philosophy curriculum in two years, using the method I propose. During the fIrst year, even the lazier students should study geometry and arithmetic and have sorne notion of algebra. Please do not think this is asking too muchoI know youngsters who have covered Euclid's elements in two months; and I believe the subject can be mastered in four months so long as that's all the student does. Arithmetic is easier than geometry, and it can be thoroughly learned in a month. Based on that assumption, algebra can be easily grasped. lt is pure arithmetic, and in one or two months, one can get a good enough idea of the subject matter to be able to understand the books. 10 learn it perfectly would take much more time. "But so as to not confuse youngsters with too much dry speculation about mathematics, 1 fmd it more suitable to combine their studies with other subjects, as they do in so many other parts of Europe, especially in ltaly. Experience has shown this to be a most effective approach. In the [¡rst year, when logic is presented, they provide instruction in mathematics for an hour each morning. Arithmetic can be covered in one month- not just the basic rules but also the details. However, should it not be possible to accomplish the task in one month, they take two months. Once arithmetic is completed, they move on to algebra- an hour each morning. Whatever cannot be covered in that year can be pursued in the next. And during the fust year of logic studies, geometry takes up the fmt hour of the afternoon. In the second year, which is devoted to physics, they do the same thing: in the flrst hour of the morning, algebra; and in the fIrst hour of the afternoon, conics sections, Archimedes' problems, etc. [And] in the time that remains-in the lesson, that is-they teach physics. And so, the philosophy program can be completed in two years." Enthused by such a pedagogical approach-which already reflected Enlightenment thought-certain men of science, from both religious and secular backgrounds, undertook to reform astronomical studies in Mexico and held out the possibility ofteaching a new "world system." Ihe distrust with which ecclesiastical authorities greeted any attempt at educational innovation or anything that could challenge dogma fueled the radical misoneism that prevailed in the Spanish colonies. Ihe Church regularly displayed a deepseated fear of the propagation of new ideas, particularly in America, where such concepts could upset the traditional order. Innovators hoping to disseminate new theories lived in a kind of "no man's land"-somewhere between Aristotle and Newton, between scholasticism and modern science-so they may sometimes appear to be uncritical and still wedded to tradition. In fact, most of them were philosophers rather than scientists. Evidently their chief concern was to demonstrate the appropriateness- from a philosophical perspective-of studying the physical sciences (including astronomy and cosmology) as a complement to philosophy. Although
they strove to pro mote the "new physics" as a philosophical discipline, the result was a marked interest in physics as an experimental science among their disciples, who tended to ignore the philosophical aspect in their studies. With highly prestigious educational institutions in every major city in the Viceroyalty of New Spain, the Society of Jesus made strides in promoting the acceptance of heliocentric theories and Newtonian physics. lt must be said, however, that sorne eighteenth-century Jesuits remained strongly convinced of the physical reality of the geocentric model until the year of their expulsion. Fathers Cristóbal Flores and Juan Brea, for example, were both loyal adherents to this theory, as their manuscripts show. Conflict arose when the Jesuits began to reform their programs of study, incorporating the works of modern scientists into the courses they offered. Ihough Copernican theory was widely known and taught, at best it was accepted as a mere hypothesis that did not necessarily represent the physical reality of the cosmos or a new "world system." Ihe best-known example ofthis attitude, and defmitely the most signiflcant, was that of Fathers Alegre, Clavijero and Abad. In his Cursus philosophicus, Alegre dealt with and apparently amended Iycho Brahe's cosmological theory, perhaps to make it more acceptable. As for Father Clavijero, his Physica particulais contains the longest statement on the matter, with several pages devoted to explaining and disputing the Copernican system, which he fmally rejected on both religious and physical grounds. Among his arguments were that Copernicus' heliocentric system stood in opposition to Biblical fact; that Rome had deemed it "absurd and heretical;" that its teaching had been banned in the Jesuit colleges; and that the details of the system did not coincide with physical phenomena. As can be seen, only the last of these points had any scientifIc substance or implications. In citing four supporting arguments, Clavijero revealed a less than profound knowledge of key aspects of modern physics and astronomy. He ignored the principie of gravity and rejected the theory of the Earth's movement. Unfamiliar with the research on the distance of "flxed stars," he did not accept Copernicus' system nor did he recognize the validity ofIycho Brahe's. He summed up his thoughts on the matter quite eloquently: "1 fmd it no more difflcult to fathom the movements ofthe Copernicans than those ofthe Ptolemaics or the Iychoites." Ihe case of the Jesuit Diego José Abad is even more interesting for several reasons, including the fact that he explicitly declared his adherence to the heliocentric theory. In his Physica particulais, he addressed the study of the world system and discussed Copernicus, Ptolemy and Iycho Brahe, but it was in his magnum opus, the poem De Deo Deoque homine heroica (1773), where he clearly demonstrated his unorthodox scientiflc tendencies, particularly in the following beautiful passage: "Ihey used to say the Earth rested lazily, in silence, at the center of the world, and from there, idle and motionless, she would gaze at the sunrise and sunset, the different phases ofthe moon, the circular paths ofthe stars and the lights in the sky. Now 8·j
they would like the Earth to rouse from her age-old slumber and travel in a circle between Venus and Mars where, as our ancestors thought, the Sun had been obligingly riding along his path and reining in his gold-maned steeds. Lethargy and a shameful idleness overtook the hapless Sun, who lazily passed by the languid places where the torpid Earth Iay. With spirit in his soul, he spun slowly and wearily on his axis for twenty-flve days, and making his utmost effort leaned sideways, and without changing course, propped himself up on his elbow and moved slowly along. But the Earth, once unleashed, could not be satisfled with one brief round. As maidens proudly replace their fmest outfIts after the fust use and carelessly obtain new attire, the Earth like a carnival dancer changed her clothes and her figure. Once she was a sphere, perfectly round. Later she beca me eggshaped, elongated at her axes' ends, empty and cracked in the center. Then she was just the opposite, narrow like an onion, cracked at the ends by her roundness. Thus all was transformed according to our whims, and we imposed laws on the universe as we saw fIt. It's a good thing our orders are never carried out and our laws go unheeded! For if the universe moved according to them, however good they may be, it would long ago have surrendered, tired and broken." ,'o As we mentioned aboye, through their courses and the promotion of modern scientists, Mexican Jesuits had a strong influence on the generations of the latter half of the century, who no longer doubted the true "world system." A classic case was that of the Jesuit Salvador Dávila. We know that he lectured on the theories of Descartes, Leibniz and Newton, and that he had a penchant for astronomical studies. "He took extraordinary delight in the study of astronomy," wrote biographer Father Maneiro .of his fellow Jesuit and contemporary. "With enormous contentment and devotion, he studied the world systems of Ptolemy, Copernicus and Tycho Brahe. Through great effort, he learned Kepler's laws on the movements and reciprocal distances of the planets, by which each planet revolves around a common center in a fIxed period of time. And in general, he was exceedingly fond of these things, whether he was learning something new or performing experiments to verify what he'd studied in books." Father Agustín Castro also taught the theories of Descartes and Newton in his courses, despite their incompatibility with each other in terms of cosmology. The fact that the dissemination ofNewton's work in Mexico dates to the mid-eighteenth century was due in no small measure to the Jesuits' publication of their Principia in Geneva, from 1739 to 1742. The inclusion of material by Bernouilli, MacLaurin and Euler ensured that those scientists would also be recognized and studied. AII of this was a powerful inducement for the acceptance of the heliocentric system by educated criollos in the second half of the century. 86
One exceptional figure within the American Jesuit renewal was Andrés de Guevara y Basoazábal, who was born in Guanajuato in 1748 and died in exile in Plasencia, Italy, in 1801, leaving behind a manuscript, Pasatiempos de cosmología (Pursuits in Cosmology), which occupied an important place in the history of ideas about the world systemo Fully embracing the Copernican thesis, he brought his ample knowledge to bear in discussing the bases of Newtonian laws. The value of his dissertation hinged on its use of astronomical data and physical considerations as supporting material. Years later, his Institu tionum elementarium philosophiae (Elemental Institutions of Philosophy) was published in Italy. It was subsequently republished several times, and was used as a textbook in European and American universities, either as its full six-volume version or in abridged format. The work, which earned international fame, was a systematic discussion of modern science for students, particularly for his compatriots, whom he urged to continue their studies in modern philosophy and the empirical sciences. To achieve his aim, he peppered the work with numerous historical facts that demonstrated science's progressive advance from Copernicus onward. His praise of Galileo, Descartes, Bacon and Newton reflects his desire to impress upon his students the value of scientiflc activity. The importance of Guevara y Basoazábal's work resides as well in his vision of the multiplicity of worlds and in his cosmology-concepts which for his time (and perhaps even for ours) were at the forefront of modernity and pushed the boundaries of religious heterodoxy. In a passage from his Pasatiempos, he writes, "We've still got most of the heavens to visito Unfortunately, our distance from the stars keeps us from doing so as easily as we can travel to the planets in our solar system [... ]. The sheer multitude, the distances, the appearances and disappearances of many, the Milky Way, etc, are aH subjects capable of arresting even the most insensitive person's attention. Thus unfolds an immense panorama for contemplating the greatness of the Creator who has f¡lIed those spaces with countless luminescent globes, sorne of them millions of times bigger than our sun and probably every other one presiding over its own system (1 almost said its own world) of planets, comets and moons. And naturally, all or most are inhabited." . ', The cosmology of the Jesuit thinkers of New Spain in the enlightened century thus makes a complete cycle, moving from Ptolemy's geocentric theories to a Newtonian cosmos with a multiplicity of inhabited worlds. By tracing such a unique evolution we can see how members of the Society of Jesus were able to embrace the new scientiflc theories of the eighteenth century without having to sacrifIce the orthodoxy Translated by Daniel C. Schechter. of their religious faith.
EXPERIENCE
O F WORDS
JesuitsandthelndigenOUSLanguageSOfMeXiCO Miguel L eón -Po rtilla THE SOCIETY OF JESUS HAS BEEN A MULTlCULTURAL AND POLYGLOT OR-
ganization since its beginnings. Not long after the group's foundation, it already included speakers of Spanish, Portuguese, Italian, French, Flemish, German, Czech and other languages. In addition, all of the Jesuits spoke Latin, and sorne knew Greek or Hebrew. As the Jesuits dispersed all over the world, they learned numerous languages so they could communicate with those they were striving to enlighten in their role as missionaries. Aside from learning these languages, they'd often produce grammars, lexicons and other writings about them. The Jesuits' presence in Mexican territory yielded a number of such works in many different languages. CONTRIBUTIONS OF THE SIXTEENTH AND SEVENTEENTH CENTURIES After arriving in Mexico in 1572, the Jesuits soon counted a few native-born members in their ranks. Two of these individuals-both hailing from Texcoco-distinguished themselves with the contributions they made regarding the culture and language of the Nahua people. Juan de Tovar (1540-1623), who joined the Society of Jesus that [¡rst year, was a Náhuatl expert, and he began teaching it to members of the order. He is also credited with the compilation of ancient documents in the Nahua language, as well as research on the pre-Hispanic calendar. Furthermore, he helped another Jesuit, José de Acosta, to translate statements made by indigenous people as well as to clear up doubts about the origin of ancient indigenous writings and how they were transmitted. The other Tezcocan who joined the Jesuits was Antonio del Rincón (1555-1601). He was said to be a mestizo descendant of Acolhua nobility. His principal contribution was Arte mexicano (Mexican Grammar), published in Mexico in 1597. It was the fIrst such work to address the language's phonology. In addition to Náhuatl, sorne Jesuits concentrated on Purépecha and OtomÍ. Father Horacio Carochi, of Florentine origin, distinguished himself in the study of OtomÍ. After a residence at the Jesuit college of Tepotzotlán, he worked as a doctrinarian amongst the Otomí Indians of San Luis de la Paz, Guanajuato, from 1609 to 1610. With help from the indigenous people, he learned the language well enough to be able to compile an Otomí grammar and lexicon, the latter now housed at the National Library of Mexico, awaiting publication. . ' Back in Tepotzotlán, Carochi made another contribution that is still highly valued by linguists and others: Arte de la lengua mexicana (Grammar ofthe Mexican Language), published in 1645. Following in the footsteps ofhis mentor, Antonio del Rincón, the Florentine dug deeper into
the phonological aspects of Náhuatl. He was particularly thorough in his description of the particles that abounded in the language and their usage. He added background text on ancient indigenous traditions to the work. A little over a century later, in 1759, another Jesuit named Ignacio Paredes published Carochi's Compendio del Arte de la lengua mexicana (Compendium of the Grammar of the Mexican Language). This and other works by Paredes were instrumental in keeping interest in the language alive. Francisco Xavier Clavijero furthered the cause with Rules oJ the Aztec Language: Classical Náhuatl Grammar, which he produced in exile in Italy, although it wasn't actually published until 1973 in English and in 1974 in the original Spanish. STUDYING THE INDlGENOUS LANGUAGES OF NORTHWESTERN NEW SPAIN The Jesuits are credited with the settling and Christian¡zation of the vast northwestern region of New Spain between the sixteenth century and their expulsion in 1767. Our knowledge of most of the languages spoken there can be attributed to them. While Antonio del Rincón and Horacio Carochi drew from prior works that preceded them to compile their Mexican grammar, in the fIrst case, and Náhuatl and Otomí grammars and lexicons in the second, the Jesuits who studied the languages of the Northwest had no absolutely no predecessors. Thus their task was a more difflcult one, as they had to flrst learn the language to be able to make inquiries as to its lexical, structural and phonological aspects. As a result, they had to come up with new strategies. One example we know of is the ingenious method adopted by the legendary Eusebio Francisco Kino among the indigenous people of California around 1685. Kino wanted to fllld the word that expressed the meaning "to resuscitate." To do so, he trapped a fiy and buried it under apile of dirt while several Cochimí Indians looked on. Minutes later, he removed the dirt and alIowed the insect to fiy away. Asked through hand signals about what had occurred, the indigenous people shouted out a word which Kino gathered could be used to convey the idea of resurrection. '," It remains unknown which methods or stratagems other Jesuits employed in compiling their lexicons and flllding out about the grammatical structures of the numerous languages they studied. What is certain is that they all set out to study aboriginallanguages, determined to carry out the orders of their superiors. So numerous were the Jesuits' linguistic contributions that just a list of them is cause for admiration. We herewith provide a rundown of these languages according to the regions where they were spoken. 87
THE PROVINCE OF SINALOA The na me Sinaloa referred not only to the present-day territory of that Mexican state but also to sorne adjacent areas. The Jesuits fust carne into the area in 1591 under the leadership of Father Gonzalo de Tapia, who years later was killed there by indigenous rebels. One of his cohorts, Father Martín Pérez, was among tpe flrst to show interest in studying the main language ~poken there, known as Tehue or Tahueco. Further credit is owed Father Hernando de Villafañe who worked among the Guazaves to produce an initial grammar of their language, which he completed in the late sixteenth century. These were the Jesuits' flrst linguistic efforts in northern Mexico. Members who pushed further northward carne into contact with speakers of languages in the Cahita fa m ily, which include Mayo, Guarojío, Yaqui and others. Another Jesuit, Lorenzo Hervás y Pandero, realized that these languages were related to each other and more distantly to Náhuatl, as stated in the Catálogo de la lengua de las naciones conocidas (Catalogue ofthe Languages ofKnown Nations, 1817). Those who worked among the Cahita groups learned their languages and produced grammars and lexicons based on their notes. The missionary Tommaso Basilio published Arte de la lengua cahíta, conforme a las reglas de muchos peritos en ella (Grammar of the Cahita Language, Based on the Rules of Many Experts on the Subject, Mexico City, 1737). As the title suggests, Father Basilio made use of Uthe rules" provided by other scholars of that language, which encompassed Mayo and its variants. That same year a catechism and manual for administering the sacraments were published in the Cahita language, both credited to the Jesuit Pablo González. They were republished in 1890. Rather than diminishing, interest in the Cahita language has remained strong, as evident in works such as Father Andrés Lionnet's Los elementos de la lengua cahíta (Elements of the Ca hita Language), published by the National Autonomous University ofMexico (U NAM) in 1977. After making the fascinating observation that Náhuatl speakers dwelled in parts of Sinaloa, Father Bernardo de Mercado proceeded to put together his Arte de la lengua mexicana según el dialecto que usan los indios del sur de Sinaloa (Grammar of the Mexican language as Spoken in the Dialect of the Indians of Southern Sinaloa, 1763). IN THE SIERRA MADRE Numerous indigenous groups inhabited the area referred to as the northern Meseta, bordered to the west by the high peaks of the Sierra Madre. These groups included the Chínipas, the Tubares, the Tepehuanes, the Guazapares, the Guarojíos, and further north, the Tarahumaras. The Jesuits reached the zone around 1601. Their objective was to learn these languages, all of which stemmed from Yuto-Aztec des pite the considerable variations among them. Father Juan Fonte produced the groundbreaking Arte y vocabulario de la lengua tepehuana (Grammar and Lexicon ofthe Tepehuán Language, 1615), while Jerónimo Figueroa compiled grammars and lexicons ofTepehuán and Tarahu88
mara. These writings formed the basis for the publication of other works, including Thomas de Guadalajara's Compendio del arte de la lengua de los Tarahumara (Compendium ofthe Grammar ofthe Language ofthe Tarahumaras, Puebla, 1683) and Benito Reinaldini's Arte para aprender la lengua tepehuana y tarahumara (Learning Grammar of the Tepehuán and Tarahumara Languages, 1743). Interestingly, the latter author observed that these two languages bore similarities to others of the Pima family. As their efforts to delve into the secrets of these languages bore fruit, other linguistic works followed, with Agustín Roa, Leonardo Gassó and Miguel Tallechea producing additional grammars. Once the Jesuits returned to their old Tarahumara missions in the twentieth century, they continued their efforts to further their knowledge of the language, as exemplifled by José Ferrero's contributions and other highly valuable works by David Brambila and Andrés Lionnet. In the eighteenth century, the Jesuits penetrated the previously isolated region known as uThe Great Nayar," where they worked chiefly among the Coras. These explorations resulted in the publication of the Doctrina cristiana, oraciones, confesionario y vocabulario de la lengua cora (Christian Doctrine, Prayers, Confessional and Lexicon of the Cora Language, 1729) by Father José de Ortega. THE SONORA REGION Missionaries among the Yaqui groups made use of earlier Jesuit contributions regarding the languages of the Cahita fa m ily. Additionally, they compiled grammars and lexicons for languages from different parts of Sonora, such as those spoken in the Lower and Upper Pimerías. One of these works, probably written by the Jesuit Bartolomé Castaño, describes the structure and vocabulary of Heve, or Eudev, whose speakers lived between the Névomes (Lower Pimas) and Ópatas (Upper Pimas), with whose la nguages it bore sorne affmity. He had been preceded in the f¡eld by Martín de Azpilcueta, whose grammar and lexicon of the Ópata language was published between 1629 and 1637. Baltasar Loaysa is credited with compiling a grammar and lexicon of the Névome language around 1650, while Father Natal Lombardo authored a grammar and vocabulary of the Ópata language in 1762. Loaysa, too, had sorne works printed in the latter language. THE CALIFORNIA PENINSULA After a number of false starts, the Jesuits managed to establish missions in California, largely due to the efforts of Eusebio Francisco Kino and Juan María de Salvatierra in 1697. Of the different languages and dialects found there, two of them, Pericú and Guaycura, were spoken by the inhabitants of the peninsula's southern half. North of the Loreto mission, the language known as Cochimí was predominant, with its various dialects extending throughout the northern part of the peninsula. The Jesuits' grammatical outlines ofGuaycura, spoken in the southern part of the peninsula, and Cochimí, from
the center and north, remain as testamony to their efforts. Father Juan Jacobo Baegert, a long-time missionary in San Luis ChiriyaquÍ, is credited with the Guaycura study, while Miguel del Barco, from the San Xavier Biggé-Biaundó mission, compiled the CochimÍ works, which form part of his chronicle of the California missions. Additional works were devoted to these languages, as well as to Pericú, from the southernmost portion of the peninsula.lt is likely that when they were expelled in 1767, the Jesuits left behind other notes on the aforementioned languages at their missions, and in sorne cases complete grammars and lexicons. A LlNGUISTlC TREASURE The Jesuits' contributions to our knowledge of the languages of central Mexico-Náhuatl and OtomÍ-as well as that of the great languages of Mexico's northwest constitute a genuine treasure trove for the linguistic field. Sorne of them rema in valid tools for approaching surviving language groups that come under the headings of Tepehuan, Cora, Maya, Yaqui and Tarahumara. Modern Jesuits still pursue this interest to sorne degree, as demonstrated by their Tzeltal grammar and a version of the Bible in the Tzeltal language of Chiapas by Father Eugenio Maurer and collaborators. Of all the Jesuits' formidable achievements in the fields of education, history, art, cartography and the sciences, their contributions to this particular discipline highlights a seminal aspect of Mexican existence: its multilingual and multicultural reality. Tral1slated by Dal1iel C. Schechter.
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sixteenth and eighteenth centuries in Asia and Latin America demonstrated an interest in the visual arts that was extraordinary for its time. Starting in the 1580s, the Jesuits began to expend more energy and money on the arts and art training than any other missionary order, including their Franciscan and Dominican counterparts. They came to specialize in a kind of encyclopedic arts and crafts atelier that could produce a sufflCiently wide variety of devotional art and liturgical objects-from paintings and sculpture to ecclesiastical vestments, clocks, and bells-that the missions cou ld become self-suffIcient and no longer dependent upon European imports. In many regions these workshops were so prodigious that they also served the artistic and architectural projects of other orders, private patrons and the colonial governments. In Japan, the Jesuits founded an arts school in 1583 that grew to have forty or more me mbers and was responsible for a steady production of artworks ranging from altarpieces to bronze plaquettes, over more than three decades in Japan and Macao. In early eigh-
teenth-century China, even when faced with the realization that it was not directly serving their missionary work, the Jesuits sent about fifteen of their most gifted artists to work for the Qing Emperors in a state of semi-servitude, as painters, architects, engineers, and enamellers. Although these Asian ateliers are very familiar to historians today, some of the largest and most productive Jesuit arts workshops were established on the southern cone of South America, a sparsely settled area whose relative freedom from interference by Spanish colonial governments made it ideal for such projects. The most famous of these were the art workshops of the Paraguay Reduc tions, where two waves of immigrating Jesuit brother artists and craftsmen arrived in 1693 and 1716 to direct ateliers of Guaraní artists in missions such as San Ignacio Guazú and Loreto in present-day Argentina, Paraguay and Brazil. Artists and masons trained in these workshops built stone churches that could hold hundreds of people, in the styles of the Roman Renaissance and baroque, and fIlled them with gilded altarpieces, paintings and sculptures in a range of styles from the Byzantine to rococo-al! of this in the extremely remote forests on the banks of the Uruguay and Paraná rivers, hundreds of miles from the nearest colonial settlements. Yet one of the most ambitious of all Jesuit artistic projects in South America remains relatively unexamined. In the second quarter of the eighteenth century, with only a few decades remaining before the Jesuit expulsion from Spanish territories in 1767, over flfty Germanic lay brothers founded a network of arts and crafts workshops in Chile: in Santiago, along the Pacific coast, and at a ranch called La Calera de Tango in the verdant valley of the Maipo canal, home to today's wine industry. They brought the exuberant rococo of Munich, Innsbruck and Prague to one of the most understaffed, desolate and inaccessible provinces of the Jesuit mission enterprise. They built churches, carved retables and statues, crafted furniture, cast bells, forged silver and gold vessels, made ceramic vessels, wove cloth and tapestries, and assembled organs and clocks. And they did so on such a scale that they left a recognizably Germanic stamp on the arts of Chile, a legacy which lasted into the nineteenth and even twentieth centuries, and distinguished Chilean visual culture from that of her neighbors elsewhere in South America. The fust Germanic artists and craftsmen came to the Chilean missions in the 1720s for two reasons. The first was a dire need for capable architects and artists in the Spanish Empire, especially in regions far from the colonial heartland of the central and northern Andes. The second was the abundance of artistic talent outside of Spain, particularly in ltaly and Germany-Catholic regions that often had close links to the Spanish Crown but were not necessarily part of their emp ire. Writing as early as 1646, the Jesuit historian of Chile, Alonso de Ovalle, emphasized how dire the situation was: uThe lack we have of brother coadjutors, while it cannot be immediately felt in the treatment and fruition of souls, as they are not corrupt like the 89
priests, but as they depend on both spiritual and temporal matters, one soon senses the lack of the latter in the formero And truly, it is something to ponder and even to commiserate with when we see-as 1 have been saying about the provinces through which I have traveled-so many brother coadjutors [who were] so beneflcial for the communities, so many architects, Pé!inters, smiths, carpenters, apothecaries, silversmiths, and representing all the trades and arts that there are in these provinces, and that we do not have in our colleges anyone who knows how to make a door or draw a I ine, or to spare us the least of the many expenses there have been, in any art or trade." In Europe and world missions alike, Jesuit artists were usually brothers, men who joined the Society but did not aspire to the priesthood. Usually from working class or artisanal backgrounds, and itherefore not trained in an academic tradition, Jesuit brothers provided the backbone of the organization, acting as carpenters, masons, and stucco-workers, as well as cooks and gardeners. Chile's recurring ea-rthquakes have wreaked havoc on the architectural and artistic legacy of these German Jesuit brothers and fathers. But the expulsion brought their enterprise to an end much earlier. Within ayear ofthe completion of San Miguel and within [¡ve of that of La Calera de Tango, the architects Peter Vogl (one of the most important Jesuit builders in Chile, head architect at the Colegio Máximo before 1748 and creator of the project for La Calera de Tango's chapel and workshops) and Franz Grueber (creator of the new San Miguel Church, the order's most important church in Chile, as well as builder of the three-nave church in San Fernando and the church of Valparaíso) were arrested and sent out of Spanish A:merica along with the rest of the twenty-nine surviving artists, sculptors and cabinetmakers who had helped them. Vogl died on that return trip, one year after his compatriot Haimbhausen, whose visionary imagination had made San Miguel, La Calera de Tango and the artisanal workshops in Chile possible in the fmt place. The most important legacy of this short-lived artistic episode can be found in the recognizably Germanic style that characterizes the arts and architecture of late-eighteenth- and nineteenth-century Chile, a feature which sets them apart from their counterparts in other regions of Spanish South America-except for a handful of Jesuit churches in Argentina which reflect a similar presence of Germanic artists in that region in the eighteenth century. The most ubiquitous legacy was the fa~ade proflle of San Miguel with its gambrel roof and centrally located tower, which served as a prototype for many Chilean churches well into the Republican era. The same proflle can be found in Santa Ana in Santiago (begun in 1806) and a plethora of provincial nineteenth-century churches such as the Franciscan church in Curimón, the Convent of El Buen Pastor at San Felipe, and the delightful pilgrimage church of San Antonio del Almendral (the last three are all made of painted wood) near Los Andes. The Jesuit workshops' other major legacy was felt in the art of silverwork, which reflected the Germanic taste for a delicate and refllled 90
rococo style, based on ornamentation characterized by asymmetrical cartouches, canopies, sunbursts and shells. Less ponderous than the baroque styles that preceded it, the Germanic rocaco was popular into the early nineteenth century, when it flllally gave way to international neoclassicism. AIthough the two are unrelated, the Germanic episode in the arts of Colonial Chile also anticipated a trend in the late nineteenth and early twentieth century, when a larger and more permanent wave of German immigration transformed the southern part of the country, and Swissstyle half-timbered chalets and churches with wide eaves began to proliferate in towns Iike Puerto Montt and Puerto Varas, resorts which continue to attract tourists today with their Alpine charm and mountain vistas.
PROFOUND
E X PERIENCE
TheRetorieOfExpericn re Alfon s o Alfara THE SOCIETY OF JESUS WAS FORMED AT A UNIV ERSJTY AT THE HEIGHT
of Renaissance humanismo The order was marked by its time and place of origino Throughout its history, its members have always had a profound, vital relationship with scholarship. At the Sorbonne, the Jesuits initiated a project which allowed them to perform a distinguished role in academic cloisters, but would also send them out into a world which at that time was becoming vaster than ever. An institution whose pillars included missions and colleges (with their haciendas) was able to incorporate exploration, systematic analysis and teaching along one axis, and perpendicular to this one, another axis that included both pure research and the solution of technical problems. Both axes could flow in either direction. Thus, their interaction was muItifaceted and constant. The missionaries faced unprecedented situations that they had to describe and interpret (resulting in major contributions to the flelds of linguistics, ethnology, geography, cartography, botany... ); coadjutor brothers had to resolve practical problems (dealing with accounting, administration, agriculture, construction, pharmacopoeia, irrigation, metalworking .. .); professors participated in great scientiflc debates (about philosophy, theology, astronomy, mathematics, physics, history... ) and presented their work at Europe's most important academies. Jesuit artists, for their part, attempted to assimilate new aesthetic languages and unfamiliar materials. This worldwide order's institutional structure maintained internal communications thanks to a network of letters, instructions and reports; it encouraged travel and rotating duties, and favored the international nature of work teams. This gave rise to a constant exchange of data and objects and Iinked pure research laboratories with the most far-flung exploratory outposts. It should come as no surprise, then, that what was perhaps the fust great museum of science and anthropology was founded by Father
Kircher, and that the first encyclopedia of world cultures was published by the French Jesuits. 0~0 Ihe humanist pedagogical tradition, which the Jesuits enthusiastically adopted, encouraged the recognition of personáÍ merit in the fields of knowledge and behavior (science and virtue) . Ihis compensated for the medieval hierarchy founéied on birth and pedigree. Ihus, the natural affmity t hat' linked the Jesuits to the lettered Chinese was established: this is why they were also able to foster a worldwide culture which valued intellectual pursuits as much as leadíng a righteous life. Ihe rigorous model of selection and emulation that was the hub of the Society's internál structure facilitated the division of labor and the complementariness of functions. Ihe professed-who were directly involved in spreading the Gospel, in government or in research~had the help of the spiritual coadjutors in priestly matters that implied less pressing responsibilities or that did not demand the same mobility as that of the "knights-errant" who had taken the fourth vow. Among its main bo'dies, the order also had temporal coadjutors in charge of technical or administrative functions (sorne as illustrious as Saint Alonso Rodríguez, Andrea Pozzo or the architects Giovanni Iristano and Guiseppe Valeriano) . On the ou~ side, Marian congregants acted as patrons, collaborators in the Society's work and a link to the lay world. Special mention should be made of the key role the coadjutors played in obtaining fusthand knowledge of technological matters to feed the order's scientiflc production apparatus. 0';'0 Wh~le the fundamental resource in the terrain of Jesuit contributions to the arts was the imagination-as we have shown in previous issues in this series-here, the key word ) s experience. Ihese two notions (imagination and experience) make it possible to connect two of this order's fundamental activities (arts and sciences) to each other, and both of them with the primary source of life in the Society, the Spiritual Exercises. 0'-'0 Ihe Society had not emerged for a speciflc purpose (to spread tqe Gospel, to fight Protestantism ... ), but rather, because Ignatius of Loyola had had an inner experience that led him from conversion to mystical ecstasy. Ihis unique circumstance had allowed him to formulate a method that showed individuals how to guide themselves through the inner territories of intelligence and awareness, resulting in his most famous work. 0';'0 Based on his own practice of the Spiritual Ex ercises, each Jesuit developed a fundamental habit: attentive listening and using a series of experiences that took place in the sphere of the conscience and the emotions (the movements caused in the soul) . Ihis process culminates at the moment when the individuallearns to transfer that attitude from the sphere of the subjective to the exterior. Ihe final contemplation proposes the (infinite) horizon to which the scrutiny of perceptible, knowable realities should be applied, with the object of finding in them the signs of divine love. Ihe entire universe thus became a space open to knowledge of the senses and the adventure of reason. Ihe passionate fervor with which the Jesuits gave themselves over to the ex-
act sciences or to the understanding of nature or societies was not only a libido sciendi ("hunger for learning"), or an uninterested enthusiasm regarding the formal structures of pure knowledge, but rather the second stage of an impulse that began within the conscience, a cry into the infinite in search of an answer. Ihe exercise of intelligence was an indispensable resource on the road of contemplation. 0~0 Although it was not their goal, the Spiritual Exercises implicitly proposed an itinerary that could be used as a route map by Renaissance scientists, heirs to both the Aristotelian tradition and to the more recent Neo-Platonism. In the order of the conscience and the emotions: experience to discern, discern to know (God's will), know to decide righteously. Ihe three powers of the soul (according to the Aristotelian system) were implicated in this process: memory, understanding and will. Ihus, the cognoscitive and volitional faculties-reason and emotion-converged in a single flow that would lead to the full exercise of individual freedom . Ihe process continued, at the end of the Spiritual Exercises, once the individual cast his gaze on the exterior world: experience (the reality of creation) to contemplate, contemplate to gain love. One of the key premises of this model was the fact of making the retreatant's place explicit in the process without trying to make the acts of experience and knowledge neutral and impartial ("interior knowledge," "making a temple of me" and "being entirely grateful" in the "Contemplation to Gain Love"). Ihus, one of the most difflcult elements to accept in scientific labors was present: the awareness ofthe implication ofthe subject, which could lead to a less arrogant attitude than that of the researcher who thinks he is capable of achieving pure objectivity. Ihis is one source (later we will examine others) of a characteristic of the Jesuit scientiflc attitude : the awareness of the limitations of reason. At either end of the old Society's timeline-which stretched from Peter Faber (Memorial, 7.1.1543) to Guillaume-Fran~ois Berthier (1745 text) -we can fmd examples of that awareness of the emotions' effect on cognitive processes, which at certain points could lead to a reticent attitude toward apologetic debates. 0~0 Ihe practice of the Spiritual Exercises led, then, to a process based on the personal and cosmic experience of reality, whose chiaroscuro complexity should slowly be purifled until it becomes fully transparent and pleasurable. OGl0 With regard to knowledge of reality, no territory should be excluded from the realm of understanding (this is the origin of Jesuit scientists' wide-ranging curiosity). With regard to the transformation of the world, science, technology and the arts all had a single goal: to assist in the spreading of the Gospel. Ihe work of choreographers and set designers, cabinetmakers and lathe-operators, builders of colleges and aqueducts, makers of armillary spheres and telescopes, was all dedicated to that end, as were the efforts of ethnographers, cartographers, linguists, moralists, grammarians and rhetoricians. 0~0 Ihis boundless curiosity managed to avoid getting mired in insigniflcance because it was given precise guidelines also defmed by the order's spiritual project. Along 91
with all other processes, the Spiritual Exercises' "PrincipIe and Foundation" also governs that of knowledge. It works like the vanishing lines in a perspective drawing, providing direction, determining dimensions and situating each element of Creation. Above all, it relates tangible, knowable realities to those outside of human control and even human knowledge. In Pozzo's compositions, the exhaustive profusion of material represented only makes sense because it is oriented to.ward an immaterial vacuum, which pictorial representation allows the artist to evoke and which is the ultimate source of light that structures it. Similarly, in the work of Jesuit scientists, the laws of the perceptible, measurable universe are secondary and qualitatively different with regard to the imperishable reality from which they come. This fundamental difference between creation and its Cre~tor, between the contingent universe and the transcendent divinity, prevented them from consideri-ng what can be sensed and even what can be known as a final instance. The senses could and should make an effort to perceive with maximum precision and delicacy; reason could and should make an enormous effort to understand, stretching the boundaries of intelligence to their extremes. But it was necessary to always remember that there was a horizon beyond which neither systematic knowledge nor the sharpest intuition were capable of providing certainties, a territory whose possibility could not be ignored. The same laws that were useful for understanding the behavior of numbers or the revolutions of the planets could take the subject to its limits, but not beyond. For the Jesuits, the dimension that we could call the transcendent Otherness -evoking the Jesuit Michel de Certeau-corresporided to the territories of faith. That is why they cou ld not take to their ultimate consequences the projects of their Enlightened contemporaries for whom the ontological order was a prolongation of the cosmic order (which formed, in ascending fashion, an indistinguishable unit with the system of nature). For the Society, God was not only the ruling principIe of a functional machinery of cosmic dimensions or a reasonable Grand Architect (that is, a being whose reason should be the same one we know, capable of sufflciently accounting for laboratory experiments or the regularity of the seasons). Jesuit scientists were making their best effort to understand the mechanisms governing the universe, and thought that nature could not be attributed with the veneration and absolute quality they recognized in divinity, nor could it be expected to offer the plenitude that they had seen in the radical solitude (abyss and summit) of the spiritual experience brought about by the Spiritual Exercises. They also did not put much stock in the notion that if the laws of nature could one day be wholly understood and controlled, the shining perfection that the utopias of the Enlightenment (like those of progress or revolution later on) promised their believers could be established in this world. They thought that the kingdom was not ofthis world and that the human condition implied a constant tension between what the imagination could conceive and what intelligence was capable of know92
ing, and between what emotions could desire and what the will could realize. The aesthetic language they had developed-one of whose basic devices was trompe l'oeil-was always there to remind them ofthe important position that illusion occupied as one of the unavoidable mechanisms of the human spirit. The science they defended had to be compatible with the Eucharist. Their optimistic view of human nature and internal freedom which derived from the Spiritual Exercises encouraged them to make use of all scientiflc instruments, whether material or conceptual, and no matter what their origino Their awareness of the limits ofreason forced them to maintain a certain distance from systems that aspired to propose a self-sufflcient model for scientific laws. As such, they could follow closely and with enormous interest the advances of the Copernican system and later Galileo's theories without stepping outside the limits of what was at that time the Church's institutional position, their fundamental point of reference. That is also why they made an effort to make room for formulas of committment (as Tycho Brahe's could be described). Thus, they could educate Descartes at La Fleche College (from the Jesuit point of view, cogito could be considered the partial application of one of the three powers of the soulunderstanding-from the model for developing the inner experience proposed by the Spiritual Exercises) but not accompany him in his quest to turn his fmdings into a system, which created a distance that was painful for both parties. In this way, we can understand that Jesuits were frequently found on different sides of scientiflC debates. Their ability in the use of sensorial imagination (which they learned and developed through the Spiritual Exercises) encouraged them to formulate innovative hypotheses. Their need to fmd practical solutions to problems that no one had posed before (for example, in previously unknown cultural spaces) led them to try to follow Ignatius's exhortation to resolve problems through personal liberty guided by discernment without using proven formulas, but rather adapting their methodology to "the times, places and persons." The result was a surprising degree of creativity, but also an effervescent dynamism that was unable to avoid cacophony. Two institutions-the Church and the Society of Jesus-provided the fmal boundaries that limited the hyperactivity of scientiflc projects that sometimes behaved like active particles which, when they met insuperable obstacles, acquired new strength and took a new direction. It is fascinating to note that, given the Society's reputation as a centralized, flercely structured institution (perinde ac cadaver obedience), the coexistence of conflicting positions could be perceived from the outside as the result of a perverse Machiavellianism, as if those visible divergences were the result of a secret, inspired calculation, as if there were a Jesuit science (or policy or art) designed to simultaneously take both sides of each debate. Without meaning to, the Jesuits managed to confound observers by their proposals, whose paradoxical complementariness made what was no more than a simple comparison of opposing tendencies-the fruit of creative individuali-
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ties that were given ample room for initiative within a strong and dual institutional framework, and that made an effort to fllld a way to converge or at least to coexist-Iook like voluntary subtleties. 011)" Iheir awareness of the limits of reason did not incline them toward radical pessimism like that with which Zeev Sternhelr characterized those who opposed the Enlightenment ,and' which would later give rise to certain extreme forms -óf conservative thinking. It did, however, put them on their" guard against the enthusiasm with which successive gerierations would embrace the new ideas put forth by different intellectual models. Ihe Church had stipulated a systematic model for them (Ihomist Aristotelianism), and tried to make institutional use of it as a basic reference, with as little conformism as possible (especial!y since the publication of die works of Father Suárez), but with the attitude of someone who uses a necessary tool, knowing that the strict terrain of dogmas was much narrower and that the conceptual systems at its service did not belong to it. From the outset, even comments made to Ignatius had become a source of critical thought: "Facts unknown to Aristotle justified conclusions that were different to his own" (K. M. Olesko). 0;'0 However, the fact of having such sol id structural frameworks sometimes resulted in the tendency-particularly in pedagogical enterprises-to overuse manuals or syntheses that presented comprehensive, systematic visions. Especially in the areas of philosophy and theology, this could sometimes obviate the necessary contact with the primary sources. One indication ofthis was the unequal importance given to Greek and Hebrew as compared to Latin in educating young people, aboye all once the influx of the first generations of humanists began to fal! off. o '" While the "Contemplation to Gain Love" is the culmination of the process presented in the Spiritual Exercises, the book closes with a very signiflcant colophon: "Rules to have the Irue Sentiment in the Church." For the order, loyalty to the ecclesiastic institution-though not without its. tensions-was the main principIe of its identity. In its view, there was only one absolute: the transcendent and ungraspable, yet incarnate and loving God. From the living experience of that distant, glimmering and, despite everything, warm light, there derived a radical commitment to an institution-the Church-whose centuries-Iong trajectory gave them an uncommon historical awareness. If the time of currents (aesthetic, scientific ... ) was measured in decades, that of their social space of reference (the Church) was measured in millennia, and that of the absolute was nothing less than eternity. (Ihe wounded docility with which the order faced its suppression can be seen in the light of that awareness of the magnitude of historic time and the relativity of the immediate. Only the painful submission it displayed allowed it to survive as a barely glowing ember and then four decades later, experience a moment that many saw as a resurrection.) 01:'" Ihis historic perspective, which on occasion allowed the Jesuits to mitigate the urgencies ofthe immediate present, breathed life into the detached attitude that distin-
guished the more subtle members of the order from other scientiflC colleagues concerned with raising their hypotheses to the category of systems (they already had a binding reference point and it had an impact on al! aspects of their personallife). It is important to recognize that the attitude proclaimed by Jesuit "indifference" operated only as a last resort, at the moment when it was necessary to choose to adhere to a system or to adopt a position that had the nature of a commitment. Before reaching such an extreme, it was inevitable to vehemently uphold any intellectual project influenced by passion (and their love of science was that), aboye all with regard to those subjects marked by the brutality of confrontation and an apologetic spirit, so very alive in those generations. 01:10 Faced with very different needs, blessed with unequal talents despite having received a surprisingly homogeneous training despite their immense geographic and cultural diversity, the Jesuits were not always successful in their undertakings. Ihere are numerous examples of hesitation, blocked paths, frustrated careers and doomed ventures. Ihere were fascinating endeavors more worthy ofliterature than they were valuable to science (like Father Villalpando's huge undertaking, using mathematics and the Book of Ezekiel to discover the true dimensions of architecture's paradigmatic building, the Iemple of Jerusalem). 0':>0 However, the enthusiastic activity carried out on every continent makes this institution an inevitable example every time anyone tries to understand how the achievements of knowledge have developed, both in our civilization and outside it, al! along the timeline that unites the Renaissance with the Enlightenment. 01:.0 In the history of the Society of Jesus, there were figures whose greatness defined an era. In philosophy and theology, Suárez and Belarmine occupied a position of prominence. During the early generations, under the illuminating influence of the Renaissance, there emerged emblematic figures such as Clavius and Ricci, who pioneered the exploration of new territories (astronomy, physics, mathematics, anthropology), and men like Acosta, who tried to interpret the new realities emerging from the missionary experience (both his own and that of others) based on the thinking of his time. From that point on, historiography was heir to the legacy of an institution more concerned with systematizing knowledge than it was with itself and the spaces with which it interacted. Ihis led the Society of Jesus to amass a collection of documents unlike any other in the world, due to the vast and varied geographic, chronologic and thematic territory it covers. Around the same time, in his effort to construct a critical aIternative to Machiavellian thought, Father Ribadeneira made signiflcant contributions to the art of the biography and to political theory. OIliCl Especial!y from the perspective of the Americas, the seventeenth century was marked by the wr~ter Kircher, who dealt with a vast array of subjects in his work, which was unique for its combination of book learning and life experiences. His contribution to the dissemination 93
of knowledge is outstanding: his books were a landmark in the history of publishing and nourished generations of readers. These veritable encyclopedias on a great diversity of subjects provided an unparalleled visual reference for unsuspected are as of knowledge (sinology, astronomy, Egyptology, music, mathematics, volcanology...). Unlike those who carne before or after him, who were less enthusiastic or more prudent, he allowed his Neo-Platonic interests to lead him on a quest for totalizing explanations where he could fuse philosophical and theological notions with scientiflc perspectives in a process that had for him a descending nature (starting from the premises of faithl, in contrast to scientists of later generations. 0-:'''' Most of his theoretical proposals were seductive for their boldness and their dizzying formal structure, but led to apparent dead ends. However the fertility of his work lies in the fact that it broadened the horizons of knowledge and the different disciplines, and that it sparked scientiflc and aesthetic research in the most diverse geographical regions. One such region was New Spain (Sigüenza, Sor Juana). In Kircher's work, it started to beco me evident that there was sorne interference in the dialogue between Jesuit scientists and their contemporaries, as analyzed by Michael John Gorman. In their urge to give their work a missionary or educational dimension, the Jesuits occasionally gave into the desire to adapt to the needs of a rhetoric influenced by theater, which made their discourse more accessible in a courtly setting, but undermined its authority in academic circles. In contrast, the other representative image of the century was that of the publications of the Bollandists, whose rigorous analysis of hagiographic texts allowed them to develop a very thorough methodology for historic research. Their monumental work represents an enterprise that was perhaps antithetical to Kircher's: much less brilliant, but with an enduring fertility that remains compelling to this day. The third ofthese great stages, the eighteenth-century Enlightenment, is represented by Boscovich and Clavijero, whose work was interrupted by the Society's suppression. Their academic environment was not as favorable as that of Clavius. Papal Rome was no longer the European capital of science and culture, and sorne of the great research institutes of the Catholic world (like the Jesuit Collegio Romano) had lost their initiative and begun to show signs of fatigue. The centers of knowledge and power had moved to London and Paris. Despite this, in constant communication and debate with the great centers of scientiflc creativity, eighteenth-century Jesuits were able to make very signiflcant contributions to the scientiflc knowledge of their time (like Boscovich in physics and mathematics and Clavijero in history and anthropology). While for Veracruz native Clavijero, the expulsion was an inducement to the surge of talents that might not have developed under other circumstances, the Croatian had to deal with a Society and a 94
Church where the mood was sometimes defensive and cautious at a time when the spirit of the Enlightenment had already begun to dominate the panorama of knowledge. o';'." Not even Boscovich could resist the urge to formulate a comprehensive model that took into account the fruits of his research in physics and his philosophical and theological convictions. This served to emphasize his unique position, but also to undermine the credibility of his strictly scientiflc contributions. His ambition was understandable in aman who put his trust in reason and science, and to whom the different scholastic enterprises could be interpreted according to a formula that made faith and intelligence compatible. 0';'0 The Enlightenment was the,source of a paradox: while certain Jesuits continued to enthusiastically participate in using the experimental method of the exact sciences, others displayed an attitude characterized by its growing isolation in relation to their contemporaries' philosophical positions. Father Desautels noted the emergence of an Augustinian-influenced Fideist, stance among certain French Jesuits, based on which sorne of them went so far as to abandon the apologetic debate altogether and adopt an attitude of outright retreat. The confrontational climate between the Church and Enlightenment culture-which would lead to the suppression of the Jesuit order and later to the French Revolution-began to make itself felt with disastrous consequences. 0';'0 This renunciation of the debate with their adversaries among the Philosophes was the flrst inkling of the loss of trust in critical reason that Father Desautels had noted. The Society's intellectual organ in France, Les Memoirs de Trévoux (1701-1763)-founded by professors at the Louisle-Grand College-gradually became a bastion, preferring to protect and comfort those who believed in its certainties rather than offering up arguments in a debate with adversaries or simply in a dialogue with contemporaries. I In this atmosphere of crisis, Catholic culture turned in on itself, becoming insular and remaining so throughout the nineteenth and twentieth centuries. 0';'0 The intellectual exchange éimong Jesuits and their former students (Bayle, Fontenell~, Diderot, Voltaire) gradually subsided as the la~tet's positions became dominant. 0';'0 To continue with the hom910gy between the aesthetic formulas of Jesuits artists al1d the intellectual propositions of the order's more enthusiastic scientists, we can imagine that in the same way that Pozzo dared to evoke the source of primary light in his more ethereal and transparent drawings, Kircher and Boscovich could not resist the urge to include a conceptual (rather than artistic) representation of that point of origin of all possible realities in their models explaining reality. Furthermore, the representation of the true pictorial void (the air that fllls the spaces constructed by the,architecture of perspective) was
Pngf' 9(j: P rmlli" l¡jPtP o{ Oio rg io dI' Sepih " s ' boolc, )I usae lllll fe lebrcrimulll .... ullhe .\ulio/lul Lihmr!l. /".\". 1.11.
to them the symbol of that surrounding silence, the infmite sphere from The Book oJ Twenty-Four Philosophers analyzed by Father Pfeiffer, the God they could not resist appealing to · with questions and hypotheses. These were the fruits of an openness to the visible world that had two fundamental landmarks in Saint Bonaventure's formula, cum ipsa universitas rerum sit scala ad Deum, and in the Ignatian "Contemplation to Gain Love." In the fmal analysis, the Jesuits' specific attitude toward science derives from the order's main source of spirituality: the Spiritual Exercises. However, there are other documents from the same period by the founder and by Saint Francis Xavier that may be significant to our understanding of the direction of their exploratory and analytical works. Among Saint Ignatius's abundant correspondence are two letters that are very pertinent to this point: one addressed to Peter Faber (December 10, 1542) and another to Gaspar Berze (February 24, 1554). In both, Loyola systematizes the epistolary link at the heart of the order's communications system and scientiflc activity. In the second, in addition, he outlines what would become the scientifIc version of missionary activity. According to these instructions, the Jesuit not only had to make an effort to perceive all aspects of the reality he faced, but also had to systematically keep a precise, accessible record of the knowledge acquired throughout his work. In this way, what for Loyola was "sauce for the taste of a certain innocent cuiiosity" would become the raw material for a multitude of reports, chronicles a nd descriptions that would establish the missionaries' reputation (and sorne of which would be published as the Edifying and Curious Letters) . Francis Xavier, for his part, also contributed to this valuation of personal experience that beca me the model for Jesuit scientiflc activity. This master of arts began teaching at the Sorbonne as soon as he graduated. He urged his subordinates, who were trained in the arena of scholastic disputations, to use no arguments in their correspondence with him except those taken from the "book of life," excluding all other academic argumentation ; to seek no other support for their affIrmations in matters they discussed with him except their own priestly and missionary experience. (In his own correspondence, he himself rarely used quotes from Gospel or from Society documents.) This attitude do es not invalidate the use of academic or book-based argumentation, but does limit its function to that of a support and an analytical tool that cannot substitute the very flber of any scientiflc research: the confrontation with an immediate reality. .. Considered from a distant and simplifled perspective, the Society of Jesus' most important contribution to the history of science seems to have been the formation of new flelds of knowledge and the circulation of a prodigious amount of previously unpublished information in every discipline that
they opened up for academic discussion, not as a shapeless mass of data, but as the culIed fruit of systematic information gathering and analysis. For the Jesuits, it was a byproduct of their spiritual missionary activity; for the world, it is an inexhaustible legacy that continues to bear fruit, given that both the data and the methods they used to obtain it are keenly relevant to many flelds even today. In the fleld of theoretical models, the Jesuits' contribution to the development ofknowledge seems to have been less important, largely due to the situation created by the order's institutional position within the Church, which led its members to become increasingly marginalized with regard to the main currents of scientific activity. This uncomfortable situation-which could be described as that ofthe "lone traveler," to evoke Michel de Certeau-was perhaps the origin ofthe most valuable of Jesuit legacies in the fleld of science. The Jesuits found their greatest affmity with their scientiflc colleagues in their openness to experience, the main wellspring of scientiflc progress (which for them derived from the very origins of their spiritual project). With their colleagues, they shared passions, questions and stages of the journey and, precisely because they had not accompanied them in alI their undertakings, they were able to offer later generations an invaluable contribution. These men, who through their works had constructed a true rhetoric of experience, were profoundly immersed in their scientiflc labors, but they always kept their eye on a more distant horizon , never limited to the present or a homeland, because they had always assumed the identity of pilgrims (Jerome Nadal). They tried to construct a science that made a concerted effort to relativize its own scope, to situate itself as part of a boundless, unfathomable whoIe. They attempted to give life to a system of knowledge th at could dynamically combine a trust in reason and an awareness of its Iimits. They endeavored to assume the interference that the subject's intervention causes in cognitive processes, trying to turn it into a source of creativity, an inducement to new quests. The science they produced could not have existed without the art that was intertwined with it, offering inspired ways to explore reality. Above all, it could not have existed without the spiritual project that was the source of their energy and passion. These travelers-trailblazers on so many routes to knowledge-always accompanied their contemporaries in the stages of their scientiflc labors from the side of the road. Their atypical position (whose visible mark was a particular take on history) allowed them to see a landscape quite different to that which their contemporaries saw: in front of them, the millenary perspective of the Church; aboye, the vertigo of a fnmament, cracked like the vaults of Pozzo y Gaulli , which could only stimulate a creative nostalgia : a passionate desire for knowledge that was the raw material of love. Translated by Heatll er Daslln er. Y :j
La
empresa
Miguel León-Portilla
,
ñigo de Loyola nació en 1492, el año en que, por primera vez,la historia comenzó a ser universal. Ocurrió entonces el encuentro de dos mundos. Al fin los pobladores de ambos hemisferios iban a saber algo unos de otros. En todos los órdenes, para bien o para mal, fue ése un tiempo de muy grandes transformaciones. La juventud de Íñigo fue agitada, por decir lo menos. Pero, ya en la treintena de sus años, dio él un sesgo a su existencia. En la autobiografía que dictó mucho después, recordó cómo quedó malherido en Pamplona y también cómo, durante su convalecencia, lecturas y reflexiones movieron su ánimo hacia una vida muy diferente. Convaleciente, peregrinó a tierras de Cataluña. En Manresa tuvo experiencias, entre ascéticas y místicas, que lo encaminaron hacia la realización de un nuevo ideal. Con inspiración divina, según su propio parecer, concibió entonces la teoría y la práctica de los que llamó Ejercicios espirituales. Valiéndose de ellos, reclutó primero a algunos y después a muchos para emprender con ellos una magna empresa espiritual. Acerca de la misma versan precisamente las imágenes esplendentes y las sabias palabras que se reúnen en varios volúmenes de Artes de México dedicados a los jesuitas (Colegios
I
jesuitas, número 58; Misiones jesuitas, número 65; Arte y espiritualidad jesuitas l, número 70; Arte yespiritualidad jesuitas n, número 76). Íñigo -según lo dejó dicho- "se determinó de ir a París a estudiar". Allí se hizo amigo de algunos jóvenes que hoy llamaríamos intelectuales. Varios de éstos, sin abandonar sus estudios, iban a acompañarlo en una aventura nada usual. Maestro ya en artes, logró que lo siguieran Francisco Javier, Nicolás Bobadilla, Diego Laynez y Alfonso Salmerón, todos estos españoles, y también el portugués Simón Rodríguez, además de Pascasio Broet y Juan Jayo. Hago esta enunciación porque ese grupo de variados orígenes anticipó lo que habría de ser la institución multilingüística y pluricultural que Íñigo iba a fundar. El primer compromiso tuvo lugar en la entonces pequeña capilla de Montmartre. Nació allí la institución transnacional en la que se iban a conjugar propósitos muy amplios y complejos: el afán de estudio y el rigor metódico enunciado en los Ejercicios espirituales con un deseo irrefrenable de propagar el mensaje evangélico, todo a la luz de "la mayor gloria de Dios". Así surgió la que en 1540 fundó el papa Paulo nI con el nombre de 50cietas Yesu , la Compañía de Jesús.
Misión de San Borja, Baja California Norte. Fotografia: Martirene Alcántara. La publicación de las fotografias de este suplemento fue autorizada por eIINAH.
He hecho esta recordación para mejor situar y va10rar lo que nos aportan los números de la revista Artes de México dedicados a presentar lo más sobresaliente en la obra de los jesuitas, con especial referencia a su realización en México. Imágenes y palabras convergen en temas que han sido y son clave en la actividad de los jesuitas. Un primer volumen --:del rico conjunto coordinado por José Luis Bermeo- trata acerca de su impresionante labor educativa que, en México y otros lugares, abarcó la formación de jóvenes pertenecientes a las que hoy llamaríamos clases alta y media, y también de indígenas, tanto en las ciudades como en apartadas regiones. Los universos de la espiritualidad y las artes, campos donde ejercitaron su inteligencia y su celo los miembros de la corporación transnacional ideada por Loyola, reciben amplia atención en otros dos números de Artes - de México. Y en el presente, el tema es la ciencia y las diversas formas del saber cultivadas por los jesuitas. Aquí me concentraré en el volumen dedicado a las misiones. Una editorial y un primer artículo, debi-
dos a Alfonso Alfaro, nos introducen en él. La editorial se titula "La redondez de la tierra". Tras reiterar la composición pluriétnica de los miembros de la Compañía de Jesús, habla de su acción globalizante dirigida a abarcar la plenitud del orbe. Coincido con Alfara en esto y también en el hecho de que los jesuitas otorgaron primacía a su acción misionera en diversos lugares del mundo, por alejados que estuvieran. Sigue un extenso artículo del mismo Alfaro sobre la experiencia de alteridad en los jesuitas, a quienes califica de "hombres paradójicos". Muestra allí cómo los 'seguidores de Ínigo desplegaron formas de actuar que no sólo los acercaron a la identidad de los otros, sino que lograron muchas veces ser aceptados por ellos hasta alcanzar una interlocución fecunda. Figura emblemática en esto fue Francisco Javier. A profundizar en la experiencia que pusieron en marcha los jesuitas en China, se dirige la aportación de Huang Xiang, vinculado con México, puesto que es doctor en filosofía de la ciencia por la UNAM y también maestro en la Universidad de Morelos. Huang Xiang
Misión de Santa Rosalía de Mulegé, Baja California Sur. Fotografía: Martirene Alcántara.
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describe en apretada síntesis la estrategia misionera de los jesuitas. Al padre Mateo Ricci se debió el primero y muy prometedor paso en esa tarea. El también jesuita Nichole Ruggieri, que llegó a China en 1575, introdujo a Ricci en la que seria una inusual comunicación intercultural. Ataviado a¿ modo de los mOl]eS pudistas y luego , con la vestimenta confucionista, y tras aprender la lengua china, Ricci estableció contacto con los sabios del imperio. Visitando ciudades como Pekín y Nankín -según lo refiere el autor de este trabajo-, mostró a los letrados chinos lo más sobresaliente en los conocimientos geográfieos, matemáticos, astronómicos y calendáricos del mundo occidental. Ésta, su mejor carta de presentación, pareció temeraria en algunas esferas eclesiásticas. 1 y si, como concluye Huang Xiang, con la llamada controversia de los ritos, se suspendió en China la evangelización, lo emprendido quedó para siempre como ejemplo admirable de una estrategia de apertura y comprensión intercultural. El número 65 de Artes de México se abre luego a los quehaceres misionales de los jesuitas en el Nuevo
Mundo. Seis son los artículos dedicados a ello. Uno versa sobre las misiones del Paraguay; debido al también jesuita Antonio Menacho, y los otros cinco a colegas que conozco personalmente y aprecio mucho. Son ellos el recordado Charles Polzer, también jesuita; Jean Meyer, .djstingl.lidomstouador francés, afincado en México; asimismo Ignacio del Río, del Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM; Miguel Mathes, asiduo estudioso de la historia de las Calífomias, y, como dicen los abogados, el de la voz, es decir, yo mismo. limites de espacio me impiden comentar en detalle estos trabajos. El primero, debido a Antonio Menacho, se ocupa de las misiones entre los guaranies de la Paracuaria. Con este nombre se designa a la vasta región de bosques tropicales en territorios de Argentina, Bolivia, Perú, Paraguay y Brasil. De lo que fueron aHílos quehaceres jesuitas se nos dice que erigieron nada menos que setenta pueblos en una empresa a la vez admirable y utópica, de la que Voltaire expresó que era "un triunfo de la humanidad". La vida en esos pueblos, llamados a veces Reducciones, difirió radicalmente de la que lleva-
Misión de San Francisco JavierViggé-Biaundó, Baja California Sur. Fotografía: Martirene Alcántara.
ban los indígenas en las ~!1comiendas . El autor describe cómo se edificaban esos pl.leblos y cómo se formaban los que en ellos vivian, no sólo desde el ángulo religioso sino en conocimientos y prácticas que abarcaban técnicas agrícolas y ganad~ras, y artes como la música, el baile,la arquitectura y la pintura. Tanto fue lo que allí se alcanzó, que lo que aún queda de esos pueblos ha sido declarado Patrimonio Cultural de la Humanidad por la UNESCO. Versan las otras aportaciones de este volumen acerca de la obra jesuitaien el gran noroeste mexicano. En visión de conjunto, Charles Polzer, jesuita que consagró su vida a inquirir sobre esto, nos muestra cómo la entrada de los jesuitas en esa región significó la ampliación de lo que -el historiador Eugene Bolton llamó "la orilla de la cristiandad". En su ensayo, Polzer habla del avance de los jesuitas desde Sinaloa hasta llegar a las Pimerías, en lo que hoy son Sonora y Arizona, y también por el rumbo de Durango y Chihuahua. Acertado es luego el planteamiento que formula: ¿esa penetración trastocó las culturas de los varios grupos nativos que se vieron afectados por ella? Reconociendo que en buena parte así fue, apunta luego a lo que hubiera sucedido a esos nativos sin la presencia jesuita. El avance incontenible de la colonización española, con aventureros, militares, mineros y ganaderos, sin la presencia jesuita hubiera resultado devastador. Los misioneros propiciaron de muchas formas la supervivencia de los indígenas y su cultura. La actual presencia de yaquis, mayos, guarojíos, tepehuanes, tarahumaras, ópatas y pápagos, es la mejor prueba de esto_ En las páginas debidas aJean Meyer, el área estudiada es la que se conoce como el Gran Nayar. Notando que esa vasta y abrupta región se mantuvo aislada hasta el siglo XVIII, valora el método evangelizador que se adoptó allí. Como en el caso de Charles Polzer, también Meyer concluye que, a pesar de lo adverso que fue para los indígenas la destrucción de sus recintos sagrados y de las imágenes de sus dioses, la presencia jesuita en el Gran Nayar fue en muchos aspectos positiva. Los jesuitas, nos dice, hicieron allí labor de etnólogos y lingüistas e incluso apreciaron tanto a los nativos, que llegaron ellos mismos a indianizarse. De mi propia aportación es el capítulo que titulé "California: geografía de la esperanza". Gracias a los jesuitas se consumó, después de muchos intentos fallidos, la definitiva entrada en la península de California. Fueron además los seguidores de Íñigo de Loyola quienes, en un
medio extremadamente hostil, intentaron una utopía: trasmitir cuerpo y corazón a ese vasto territorio. De su realidad física -su cuerpo- hablan las extraordinarias edificaciones erigidas por ellos, como la misión de San Javier Viggé-Biaundó en plena sierra, y también sus producciones cartográficas, algunas notables que enriquecieron lo que se conocía acerca de la imago mundi, es decir la imagen del mundo. De lo que he llamado el corazón de California dan testimonio los numerosos escritos de los misioneros, de considerable valor histórico, etnográfico y lingüístico. y si, al salir ellos expulsos de la península a principios de 1768, se había producido un gran colapso demográfico entre los indígenas por causas como la introducción de enfermedades que les eran antes desconocidas, 6
puede afirmarse, en contraparte, que la utopía jesuita de California se desarrolló en forma pacífica. Huellas palpables de su presencia, además de varias extraordinarias edificaciones misionales, son los pueblos y ciudades que allí florecen en la actualidad, precisamente en los lugares donde estuvieron sus misiones. De la reacción adversa y única que hubo allí de parte de los indígenas, me refiero a la rebelión de algunos en 1734de la cual se ocupa Ignacio del Río en el sumario texto que complementa la presentación de lo referente a California. Este volumen incluye una última contribución. Es un repertorio biblio y hemerográfico acerca de las "Cartas de jesuitas de las Californias, 1697-1767", debido a Miguel Mathes. Impresionante es el elenco de publicaciones con cartas, informes, crónicas y otros escritos de quienes la-
boraron en la península o recabaron noticias acerca de ella. Como lo asienta Mathes, este conjunto documental se acrecienta con nuevos hallazgos. Uno ocurrió hace pocos años al restaurarse los retablos de la misión de San Javier. Aparecieron entonces varias cartas de jesuitas que se usaron cual si fueran cartones para dar consistencia a unas bolsas de paños, los llamados corporales. El hallazgo fue tan fortuito como afortunado. Estoy cierto que acercándonos a los cinco volúmenes que se destinan a presentar la magna aportación espiritual y temporal de los jesuitas, coincidiremos en una semejante apreciación. Todos hablan de una gran empresa transnacional, no de intereses económicos, sino de espíritu y cultura, realizada en el ancho mundo y, de modo especial, en México. 7
Misión jesuita en los Estados Unidos. Archivo Histórico de la Compañía de Jesús.
Quiero por esto pr;oponer que la lectura de Misiones jesuitas sea hecha mira:ndo "la gloria de Dios" (o" la vida mejor para los hombres") como el bastidor de cada uno de los escenarios que comparecen en el conjunto de la narración. Dejemos, eso sí, que la lectura de nuestro número se encargue de serenar de un golpe las miradas fácilmente complacientes o ingenuas y de precisar los contenidos de esta afirmación. Porque "la gloria de Dios", que se va develando sucesivamente en sus artículos, ocurre en la historia y, como todo lo histórico, está atravesada de contradicciones. De este modo no hay un solo texto en el conjunto que no dé cuenta de las violentas tensiones que acompañaron la labor de los misioneros. De China a América del Sur (y podríamos añadir Etiopía, India, Canadá... ¡qué difícil es poner límites a un tema tan inmenso!); como de la Bahía de San Dionisia a la misión de Santiago; o de Francisco Javier al Padre Tamaral, los relatos de misión coinciden en dar casi tanta cuenta del empeño de sus agentes, como de los azares y frustraciones de su labor. Algunos de los fracasos adquirieron dimensiones de tragedia por el tamaño de los logros alcanzados. Así sucedió, por ejemplo, con la experiencia misionera de los jesuitas en América del Sur, a la que Voltaire había salu-
dado en su tiempo como "un triunfo de la humanidad", y en donde Montesquieu pudo ver cómo "la aspiración de la religión había coincidido plenamente con la de la humanidad". El artículo de Antonio Menacho no deja duda de por qué la experiencia misionera pudo causar tal impresión en los espíritus ilustrados. Como tampoco deja duda del tamaño de la pérdida ocurrida en la selva del Amazonas con el ocaso de la misión. Aventura que cobró fuerza, por cierto, cuando otras tres empresas misioneras de los jesuitas (en China, India y Etiopía) tocaban su fin. Aunque el número sólo se ocupa de la primera, el excelente artículo de Huang Xiang basta para calibrar la densidad y la hondura humana lograda "a la mayor gloria de Dios" en el Oriente. La experiencia jesuita en China constituyó, en efecto, uno de los ensayos más osados de la adaptación de la fe a las culturas orientales, pero no fue una excepción: quizá sólo mostró lo que llegaría a ser la regla jesuita y reveló uno de los núcleos más sugerentes de la espiritualidad de la Compañía; a saber, que nada separa fundamentalmente al hombre del cristiano: éste no es sino la perfección de aquél. Ahora bien, junto a los conflictos referidos, aparecen entretejidas las imperceptibles tribulaciones íntimas 10
de quienes los personificaron. Hay pasajes estremecedores en el artículo del padre Menacho y en la breve nota de Ignacio del Río sobre la muerte de Carranco y Tamaral. Pero aunque menos explícita, aparece también referida una conmoción más cotidiana y no menos violenta de la que los artículos de lean Meyer y Miguel León-Portilla se ocupan ampliamente. Me refiero a la forma en que misioneros y misionados tuvieron que dominar o asumir la perplejidad del brutal encuentro con realidades tan enérgicamente distintas de la propia. Los intentos de adaptación que a la larga, nos recuerda Alfonso Alfaro en su texto, caracterizaron la acción misionera de la Compañía, exigían un complicado y preciso ejercicio de discernimiento, que seguramente no estuvo exento de sufrimiento de parte del enviado y de los destinatarios. (Si de amor se trataba, habría que remitirse a los versos de Lope de Vega para entenderlo:
Misión de Santa María de las Cuevas, Chihuahua. Fotografía: Jorge Vértiz.
ron por el adversario, lo estudiaron y, en buena parte, lo entendieron mejor que nosotros". Hay finalmente en el cuerpo de Misiones jesuitas un artículo singular, que nos refiere la forma en que todo este caudal de vivencias podía encontrar su lugar en el espíritu de sus actores. Me refiero al texto de Miguel Mathes dedicado al intercambio epistolar de los misioneros jesuitas. En él se nos sugiere una vena difícilmente atribuible a aquellos hombres que imaginamos de carácter recio y temperamento inflexible: el entrañable afecto que los vinculaba. Más allá de la pavorosa inmensidad de su retiro, los misioneros jesuitas fueron hombres capaces de amarse entre sí. Misiones jesuitas nos transporta así a una era hoy lejana, a la "era de los descubrimientos", un tiempo que confrontó a la Iglesia con una tarea de enormes dimensiones para la cual se encontraba, en aquel momento, bastante mal preparada. No había cabida para pretensiones uniformadoras, ni sitio para visiones acabadas. El vigor y la creatividad fueron exigencias continuas en el renovado esfuerzo evangelizador que, en algunos casos, manifestó una extraordinaria apertura a los valores humanos en formas distintas a las occidentales. ¡Cuántas lecciones oportunas podríamos tirar de este texto hoy día! ¡Cuánta ejemplaridad entrañan aquellas experiencias para nuestro convulsionado tiempo! Es ahí donde, a mi juicio, reside el valor de este número, y su alcance, así como su pertinencia, que aquí no he hecho más que esbozar.
beber veneno por licor suave olvidar el provecho, amar el daño creer que un cielo en un infierno cabe dar la vida y el alma a un desengaño, eso es amor: quien lo probó, lo sabe.) Esta obra colosal y temible, como la Conquista toda, no se dio, según lo vemos, sin grandes sacrificios y no dejó de producir grandes destrozos. Aunque el balance, si cabe hacer alguno, es favorable a los "energúmenos demoledores" -como los llama Meyer-, no dejamos de ver que la "gloria de Dios" y la vida de los hombres estaba, como hoy, ligada a las ideas que se tenían de Dios y de los hombres. Las creencias en un Dios que retribuye y sanciona, que perdona y condena, así como los cultos a ese Dios prestado en las elevaciones y en los subsuelos, han estado habitualmente presentes en las diversas formas de la religiosidad humana. De modo que el hallazgo y la decidida oposición de los misioneros a ciertas prácticas que consideraron idolátricas, resultaba inevitable. Lo asombroso, sin embargo (y que se revela en el trabajo sobre la aventura del Gran Nayar), es el hecho de que personajes de culturas tan discordante s hayan logrado sentir interés y respeto mutuo hasta el grado de hacer que el avance del cristianismo en el noroeste mexicano no se haya dado sólo superponiéndolo a los antiguos ritos y creencias de los pueblos originarios. Los jesuitas -señala lean Meyer- "se apasiona11
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