Medicina Aymara La medicina para los pueblos ancestrales tiene relación con la correcta convivencia con el medio y los recursos naturales. Así mismo alma y cuerpo son uno solo y si se separan se producen todo tipo de trastornos. Más que enfermedades, hay formas de enfermar. Un yatiri es médico y sabio, puede leer en el enfermo y en los signos externos las formas de intervenir para su sanación. Las yerbas medicinales, el agua y la alimentación son fuente de cuidado para su mejoría.
RETAMA (planta medicinal) sorathamus scoparia, spartium scoparium, genista scoparía Características genéricas Esta es una planta que crece predominantemente desde los 2500 a 3500 s.nm. en quebradas, a las orillas de los caminos adornando con sus flores amarillas. El tallo es nudoso, erguido y duro. Las hojas son pequeñas, lanceoladas. Las flores son de color amarillas.l fruto es una vainita negra con semilla diminuta. Propiedades medicinales El cocimiento de las flores es efectivo en las enfermedades hepáticas Las cataplasmas florales para los abscesos (acumulación de pus) permite que maduren y así expulsar la pus. Las hojas y flores, en infusión son útiles para las enfermedades del corazón, reumatismo, gota, ciática, afecciones a la piel y herpes. Preparación y dosis de infusión Verter una taza de agua hirviendo sobre un puñado de flores (35g) dejar en reposo por unos 15 minutos y tomar 3 tazas al día. Cocimiento Hervir 25 gr. De flores en un litro de agua por unos 10 minutos. Filtrar Y endulzar. Tomar 3 tazas al día. Cataplasma Machacar un puñado de flores, extraer ligeramente su jugo, luego formar una cataplasma y colocarla sobre el absceso, varias veces al día, hasta que madure.
Manual de medicina kallawaya
Algunas fuentes históricas citan a los kallawayas como los primeros en hacer uso de la corteza seca del árbol de cinchona, fuente de la quinina, y utilizada durante muchos años para prevenir y controlar la malaria y otras enfermedades tropicales. Asimismo, el principal alcaloide de la coca, la cocaína, fue una de las primeras substancias anestésicas tropicales utilizada por los kallawayas y luego adoptada por la medicina moderna. Entre las plantas que crecen en la provincia de Bautista Saavedra y las enfermedades para las cuales se han utilizado se encuentran: kantuta roja, flor nacional boliviana, roja con amarillo y verde en forma de campana, que crece en los altos valles de Los Yungas. Las hojas, frescas o secas, se hierven en agua y luego se utilizan como cataplasma para curar abscesos o tumores. También, después de remojar las hojas frescas en agua limpia durante tres o cuatro horas, el líquido puede utilizarse para lavar los ojos inflamados. Espino (Colleita spinosissima), un tipo de cardo que crece en los altos valles de las regiones de Charazani y Chajaya. Los tallos frescos se muelen con otras tres plantas Copal, de la región tropical de Caranavi, incienso de Los Yungas, y wairuru de la región de Santa Cruz y se utilizan para hacer yesos para inmovilizar fracturas y lesiones. La corteza hervida se utiliza en la preparación de un baño sudorífero para aliviar dolores reumáticos en las articulaciones. La corteza molida remojada en alcohol, se utiliza como tónico para el tratamiento de la anemia. Perlilla (Dalea weberbaueri), que crece en los altos valles de las regiones de Charazani y Cruzpata. Las hojas hervidas, frescas o secas, se han utilizado para tratar la viruela y el sarampión. Molidas y mezcladas con grasa de cerdo sin sal, se utilizan para quemar verrugas. Diente de león, que crece en las zonas húmedas de los valles altos. La infusión de hojas frescas se utiliza para tratar la acidez estomacal. Las hojas frescas, tallos y raíces se utilizan como diurético. Las raíces secas se aplican a las heridas para ayudar a sanarlas.
Medicina Atacameña
TRATAMIENTOS La medicina tradicional atacameña reúne conocimientos de la espiritualidad indígena y católica, formando una sabiduría sincrética. Asma La Popusa (arenaria serpeens) es buena para el asma, cuando uno se pone ronco. Es muy buena. También dentro del cuero (en infusión), cuando uno está muy afiebrado, hay que tomarla, por lo menos, dos veces al día. Para el asma, la popusa se toma bien cargada y se toma caliente con pura agua. "La popusa está a los pies de la cordillera, y a plena cordillera".
Cáncer "Cuando la flor de cactus (pazacana) se toma para el cáncer, se toma con agua hervida y también estando cocida se puede tomar fría. Se guarda en una botella y se va tomando.
El Llantén está visto que es muy bueno para combatir el cáncer para recuperar las calorías del cuerpo. "El llantén se prepara cargado y hay que tomarlo caliente o frío, dos veces al día. Esto va acompañado, además, con ortiga".
Dolor de cabeza Para el dolor de cabeza es muy bueno tomar una infusión de Yerba buena hervida. También sirve para el dolor de estomago.
Tos
El suico ( otros lo denominan soico) es bueno para el hielo y para la tos. Se prepara con agua hervida.
Estómago Una infusión de Paico es muy popular y conocida. Para el dolor de estomago tanto para niños como para adultos. La Manzanilla es muy conocida para el dolor de estomago, se puede tomar esta infusión hervida en combinación con Menta también utilizada para esto.
El Bailahuén es muy bueno para el dolor de estomago, para limpiar. Ahí entra en "composición" con el Toronjil cuyano, cuando uno esta afiebrado para tomar y para la limpieza, en este caso. El bailahuén está en el pueblo y también en el campo. El hinojo sirve especialmente para los bebes, niños. También para adultos ya que esta hierba puede tomar se fría.
Hierbas
La rica tradición mapuche posee una especial visión de la salud y la enfermedad, donde se superponen factores espirituales, científicos y prácticos. Las hierbas usadas por la medicina mapuche han probado su efectividad en la curación y alivio de muchas dolencias, en algunos casos con alguna de las plantas que la tradición ha probado útil y en otros muchos casos mediante combinaciones muy inteligentes de varias hierbas que aplicadas sanan o mantienen la salud a quienes se tratan con ellas. A continuación, describimos brevemente sólo 5 de una lista de 29 combinaciones que Sonia Montecinos y Ana Conejeros compilaron directamente en 1985, en el Documento "Mujeres Mapuches. El Saber Tradicional en la Curación de Enfermedades Comunes": COMBINACIONES DE HIERBAS EN LA MEDICINA MAPUCHE MOLLFUN KAICHU KELLU KULLE: Culle colorado (Oxalis rosea) LIÑU: Linaza [Linum usitatissitum] Diarrea con sangre KOLEU: Poleo [Mentha pulegium]. . KACHILLA: Trigo Quemado [Triticum vulgare].
KE KUTRAN
ÑANKU LAWEN: Ñanco [Gnaphalium
Dolor de Hígado
purpureum]. PENU: Peumo [Crystocaria peumus]. KOLEU: Poleo [Mentha pulegium]. HINOKO: Hinojo (Foeniculum vulgare). TILO: Corteza de Tilo [Tilia platyphylla]. IRE-IRE: Palo Negro [Leptocarpha rivularis. ]
ALI KUTRAN
THEYGUE: Raspadura de Sauce [Salix
Fiebre
chilensis]. DEFECONO: Malva del Monte [Hydrocotyle peoppigii). PELAI-PELAI: Pila-Pila [Modiola caroliniana].
KUTRAN LONKON
KILLOI-KILLOI: Quilloy-Quilloy [Stellaria media).
Dolor de Cabeza
LAFQUEN KACHU: Sanguinaria [Polygonum sanguinaria].
CHAFO KUTRAN
NATRI: Natre [Solanum gayanum).
Resfrío con Tos
AKENKO: Ajenjo [Artemisia absinthium].
Quillay - Arbol indígena de Chile El quillay crece entre Coquimbo y Malleco. Es un árbol siempre verde y sus dimensiones pueden alcanzar los 15 metros de altura, por un diámetro de 1 metro. Las saponinas del Quillay son componentes tensoactivos naturales obtenidos de este árbol indígena de Chile. Y son las que le dan la fama y el ser conocido como el shampú que usaron para el aseo del cabello y del cuerpo los indígenas que conocían y valoraban estas propiedades. También tiene un uso medicinal. Se han utilizado por más de 100 años como elementos espumosos en alimentos y bebidas, producción de películas fotográficas, vacunas, cosméticos, jabón para el cabello, ropa etc. Los efectos principales de las saponinas del quillay son: Reducción de la tensión superficial, formación de espuma persistente, emulsificación de grasas y aceites, celulares y humorales, Permeabilidad de la membrana celular, reducción de amoníaco, activación del crecimiento microbiano. Hay concluidos 300 estudios científicos y patentes internacionales que describen el uso de las saponinas del quillay para diversas aplicaciones.
La corteza del quillay es de color gris oscura. Las hojas son simples alternas, de peciolo corto, de forma oblonga, borde casi liso o escasamente dentado, coriáceas, glabras y de color verde claro. Las flores blancas, de forma estrellada, son solitarias o están dispuestas en inflorescencias terminales cortas. Florece ocurre desde octubre y enero. El fruto es una cápsula leñosa, dehiscente, con forma de estrella, de 5 puntas. USO MEDICINAL Es de efecto expectorante, el quillay es para la bronquitis, especialmente en las primeras etapas. Como otras plantas que contienen saponina, además estimula la fluidificación de las mucosidades, facilitando su expectoración. Además es útil en trastornos asociados con el catarro de pecho, pero no debe usarse para la tos seca. También se utiliza como cosmético capilar. CULTIVO No tiene requerimientos especiales y es muy adaptable a ambientes secos y suelos pobres. Resiste bien las heladas y las podas. No se cultiva. Se propaga por semillas. Para su germinación se puede aplicar una estratificación frío-húmedo durante 15 días o inmersión en agua fría por 72 horas. Se cultiva principalmente como ornamental. La distancia de plantación es de 3 m entre y sobre la hilera (1.111 pl ha -1) y se recomienda plantar hasta fines de agosto en la zona sur. Se fertiliza con 60 a 80 kg nitrógeno ha -1. Evitar excesos de humedad cerca del cuello de la planta. Requiere de poda de formación.
Boldo (Peumus boldus) Antes de la llegada de los españoles, el boldo era una planta ampliamente usada por varios grupos indígenas del país. Específicamente, los mapuches “atacaban al reumatismo y las luxaciones con el boldo” (Gusinde, 1917). El boldo es una planta altamente valorada por sus efectos medicinales, y desde comienzos del siglo pasado, ha recibido la atención de naturalistas y científicos. Actualmente, el uso del boldo se encuentra difundido prácticamente en toda la población del territorio nacional, así como en muchos lugares del mundo. De hecho, es la especie nacional más difundida a nivel mundial, ya que tiene comprobadas propiedades curativas, las que además resultan excepcionales, pues posee, al mismo tiempo, alcaloides, aceites esenciales y flavonoides. Entre los alcaloides que contiene el boldo, se destaca la boldina, que estimula la producción de jugos gástricos y de bilis, aumenta la secreción de urea y ácido úrico, y tiene un efecto ligeramente hipnótico. Dentro de los aceites esenciales, se ha encontrado eucaliptol, ascaridiol y p-cimol, sustancias de propiedades antiinflamatorias y carminativas. Las propiedades del boldo pueden resumirse en las siguientes: es un estimulante de la digestión, es colagogo y colerético. También tiene propiedades sedantes sobre el sistema nervioso. Hay coincidencia entre todos los investigadores en estas propiedades medicinales, aunque hay otros que también sugieren el uso del boldo para otros problemas de salud, como por ejemplo, para aliviar molestias dentarias, dolores reumáticos, etc. USOS
Infusión: (como estimulante digestivo y sedante nervioso) Se prepara con algunas hojas de boldo, sobre las cuales se agrega agua hervida. Se toma caliente, de preferencia después de las comidas. Cataplasma: (neuralgias y dolores reumáticos) Se cuecen hojas en una pequeña cantidad de agua y luego se aplican sobre la zona adolorida, afirmadas con un paño limpio. Baño: (para los dolores reumáticos) Se hace hervir un puñado grande de hojas en un tiesto, con dos o tres litros de agua. Luego, se cuela y se agrega este líquido al baño. La indicación es bañarse durante media hora a 35 º C. (Se puede agregar una taza de sal de mar y una cucharada de bicarbonato.) Hierbas Medicinales Mapuche Según la medicina mapuche, existen cuatro tipos de hierbas curativas: Weychafeke Lawen (plantas fuertes), las "füshku lawen" (plantas suaves), "reke lawen" (planatas nativas de uso común pero dífíci les de obtener) y las rukake lawen" (de uso común). En esta oportunidad les mostraremos las hierbas fuertes. Weychafeke Lawen - Plantas fuertes Palgiñ o Palqui: se usa como contra (para desviar o debilitar energías negativas provocadas, por lo general por envidia). También se utiliza para bajar la fiebre, alivar el dolor de muelas y la parálisis, en este último caso se friega el cuerpo mezclando hojas de planta con yema de huevo. Chakay o Espino blanco: como contra. Se usa para la gastritis o problemas estomacales. Küla o Quila: para las rogativas. También, su savia para curar afecciones a los ojos. Kurü Mamüll o Palo negro: como contra. En infusiones se usa para las disfunciones menstruales y para problemas de indigestión y acumulaciones de gases. Foye o Canelo: árbol sagrado de los mapuche. Se usa como contra, en ceremonias nocturnas (Machitun) y diurnas (Nguillatun), machacaduras, baja la presión arterial. Contiene gran cantidad de vitamina c. Es antiescorbútico. Wülwe o Contrayerba, huilhue: como contra y para empacho, " para hacer correr el cuerpo" Refü o Tomatillo: como contra. Se usa para friegas corporales y para aliviar los los fríos internos. Trafen Trafen o Quebracho: como contra, para niños ojeados y con mal.
Triwe o Laurel: como contra. Para friegas corporales(caliente). En el Machitun se planta en casa del enfermo y se le pone alternadamente con canelo, en la cabeza y pies. Puntadas de aire, se pone caliente. Trupa o Tabaco del Diablo: como contra en machitunes. Se usa como anestésico en los dolores de muelas, ya que su savia es muy fuerte.
Fuente: Conocimientos y Vivencias De dos Familias Wenteche Sobre Medicina Mapuche. Mapuche Lawentuwün Epu Reyñma Wenche Ñi Kimün Mew.
Medicina Selk'nam
El Xo'on, shamán selk'nam Cada haruwenh poseía un shamán denominado xo'on, temido y respetado por la comunidad, era considerado casi como un ser sobrenatural por su constitución distinta a la del resto de los hombres. Estaba hecho de "edredón" o plumones suaves (el waiyuwenh) que alejado del cuerpo de su poseedor es pequeño, pero dentro de aquel crece y se propaga adoptando exactamente su contorno. El waiyuwenh le era transmitido al shamán en un sueño. Aquél era como un segundo "yo" que realizaba todo aquello que el shamán había planeado y era invitado a presentarse por intermedio del canto. Este canto era un poderoso auxiliar del shamán, él era quien conducía al rapto necesario de la conciencia para que entrara en comunicación con "las fuerzas". Este canto era uno y característico, pero, más que identificar al autor, el canto cumplía la función de introducir un estado excepcional por intermedio de modificaciones fisiológicas. Ellas producían una especie de "mareo", que podía aislar al shamán de los distractores y llevarlo así a la necesaria introspección. La pintura facial y la cura
La principal ocupación del xo'on es la cura, ésta supone que el cuerpo del paciente ha sido violentado por un elemento extraño: el cwake (la enfermedad). Este cuerpo extraño era concebido generalmente como la intrusión provocada por un xo'on rival. Por ello la cura comenzaba con la pintura facial adecuada, pintura de guerra. El shamán estaba en guerra con la enfermedad. Se trataba de dos líneas aplicadas con el dedo y que iban desde las aletas de la nariz al nacimiento de las orejas; se aplicaban también tres puntos: dos en los pómulos, uno en el nacimiento de la nariz. Las demás líneas se aplicaban verticalmente en las mejillas. Después de esta operación, el shamán se acercaba al paciente que permanecía tendido a la entrada de la choza. Comenzaba una especie de danza, durante la cual el shamán escupía continuamente; y daba pesados golpes con los pies, acompañados de movimientos cadenciosos de brazos, todo esto alrededor del enfermo. Se creaba así un espacio ritual, el sitio de la lucha. Finalmente el xo'on se acercaba a su paciente lo exploraba detenidamente con la vista como si tuviera rayos X en los ojos, y comenzaba a masajear conduciendo el cwake a un lugar determinado del cuerpo desde donde era extraído por succión. Preferentemente se extraía un ratón pequeño, una punta de flecha ensangrentada o un plumón. Eran las manifestaciones visibles del cwake. Con un grito gutural se daba por terminada la sesión curativa.
El Poder Conjurado Los Selk·nam la mayoría de las acciones condenables provenían de shamanes femeninos. Las dos crueles mujeres que gobernaron en el pasado lo hicieron amparadas en su poder de xo'on. La luna (Kree) había engañado a los hombres haciéndoles creer que su poder de hechicería tenía un carácter divino y por lo tanto inmutable. Taita, por su parte, también amparada en su poder de xo'on les impidió salir de caza (a los Selk·nam) condenándolos a la hambruna. La Magia Vigilada El shamán Selk´nam se ocupaba de introducir el dolor de su paciente en un sistema de pensamiento afín al enfermo. El dolor orgánico tenido por irracional debía por ello ser llevado a un universo con sentido. "La cura consistía en volver pensable una situación dada al comienzo en términos afectivos. Y hacer aceptables para el espíritu los dolores que el cuerpo se rehúsa a tolerar. Que la mitología del shamán no corresponde a una realidad objetiva carece de importancia: la enferma cree en esa realidad, y es miembro de una sociedad que también cree en ella. Los espíritus protectores y los espíritus malignos, los monstruos sobrenaturales y los animales mágicos forman parte de un sistema coherente que funda la concepción indígena del universo. La enferma los acepta o, mejor, ella jamás los ha puesto en duda. Lo que no acepa son dolores incoherentes y arbitrarios que, ellos sí, constituyen un elemento extraño a su sistema, pero que gracias al mito el shamán ya a reubicar en un conjunto donde todo tiene sustentación". (Levi-Strauss, 1973).
Medicina Rapa Nui
Cuando llegaron los primeros colonizadores a Rapa Nui, vieron que existían varias enfermedades propias del lugar y que eran tratadas con remedios obtenidos de ciertas plantas, preparados preferentemente como infusiones y mezclas aplicadas a modo de cataplasmas. Así el cardo machacado se aplicaba a heridas y úlceras, la amaranta a las quemaduras y una especie de dulcamara se usaba como cicatrizante, esta sería la yerba mora (Solanum nigrum), "poporo" en lengua rapa nui. También se menciona un tipo de helecho "kava-kava atua", que crecía gracias al poder de un rey y se utilizaba como medicina y ocasionalmente como comida. El "Ngaoho" (Caesalpina bonduc), era usado para varias aplicaciones curativas aunque no se especifican cuales (Gusinde 1920:224); el "marikuru" (Sapindus saponaria) como remedio astringente (Fuentes 1913:326) y el "ohe" o bambú que se usaba para el dolor de dientes, el cual se hervía o quemaba poniéndose posteriormente en el sector afectado. Era común el sanamiento por medio del vapor para los resfríos y catarros bronquiales. Para esto se hacía un hoyo largo del tamaño de un hombre, se ponían piedras calientes en el fondo y se cubría con una delgada capa de hojas de plátano y pasto sobre la cual se tendía el paciente, el que era tapado con otra capa igual. Para las personas cansadas, con dolores de cabeza, vahídos, desvanecimientos, se practicó el masaje o "tauromi" que consistía en amasados, fricciones, palmoteos y pellizcos de los expertos en este tratamiento. La aplicación se hacía en forma vigorosa, "con las palmas y nudillos en cada músculo y tendón, así como en cada articulación de las vértebras hasta que el exhausto paciente caía en un estado de profunda somnolencia". (Thomson, 1980:58). Para los dolores de estómago, como también para las mujeres que habían dado a luz, se colocaban piedras calientes sobre el abdomen. Ciertas enfermedades eran tratadas por sacerdotes o "tumu ivi atúa", cuando se pensaba que la causa del mal era algún espíritu que había tomado posesión del individuo. El "tumu ivi atúa" entraba en la choza y se quedaba ahí largo rato, tratando de saber qué espíritu había entrado en el paciente. Conversaba con el "aku-aku", y si éste se negaba a dejar el cuerpo, el sacerdote lo sacaba violentamente. Muchos de estos métodos ya no se practican debido al contacto con el exterior y a la introducción de la Medicina Moderna, la cual ha ido dejando de lado las prácticas naturales. Pero, no por esto dejan los habitantes de Rapa Nui, de reconocer el valor y la eficacia de la Medicina Tradicional.