MPUNGOS FUERZAS, ESPÍRITUS SUPERIORES He aquí la lista de los Npungos (Deidades) de la Religión de Palo y comparación con los Orichas. Hay 16 Misterios o Ordus o Reyes en el mundo que influencian nuestra existencia desde la cuna a la muerte, estas deidades son conocidas con diferentes nombres en las diversas partes del mundo pero siempre tiene el mismo poder o propósito como dice el dicho "El mismo perro con diferente collar" por ejemplo:Deidad / Diosa del Amor, Maternidad y Dinero Como Llamarla?... Cual es su nombre?.. Unos la conocen como Venus y dedicaron en su honor el día Viernes a ella otros como Freya y dedicaron el Viernes a ella, Friday Explico Fray-Day Día de Freya, la Etidad del Amor, Maternidad y Dinero; Isis, la misma cosa; Ochun en lucumi, la misma cosa; Mama Chola o Chola Wengue en congo, la misma cosa, Gaea, la Caridad del Cobre, etc. y estoy seguro que en tu país también hay una Entidad que tiene que ver con el Amor, la Maternidad y el Dinero, como se llama, que importa es la misma cosa, el mismo perro con diferente collar, en total son 16 no mas y lo mismos pasa con cada uno de los 16 Otro ejemplo? Ok; Deidad / El Dios del Trueno y el Rayo algunos lo llaman Júpiter y dedicaron el Jueves a el, Otros Thorth y dedicaron el Thurday a el; Chango le dicen los lucumi, 7 Rayos o Nsasi los Congo, Sta. Bárbara otros y en tu país también encontrara que tiene algún otro nombre; pero es la misma cosa que esta en el mundo desde que el mundo es mundo he aquí la lista: Lucero - Cubayende – Eleggua Watariamba – Ochosi Sarabanda - Oggun Guerrero, Oggun Achibiriki Mpungo Munalembe - Orula – Orunmila Chola Wengue - Mama Chola – Ochun Siete Rayos - Nsasi – Chango Madre Agua - Baluande – Yemaya Tiembla Tiera - Mama Kengue – Obatala Centella – Mariwanga Oya Tata Nfumbe - Coballende - Pata Yaga Pata Puri –Babalú Aye Nana Buruku Brazo Fuerte - Aggayu Mankara - Hombre Moana - Mujer Sabiduría Blanco La Unión con Sambiampungo. Lucero Mundo, Nkuyo o Khuyu es la Nganga dueña de todos los caminos, del poder para atraer y rechazar las influencias del bien y del mal, es el dominador de viento que recorre toda vereda, el que abre y cierra las puertas al éxito, la fortuna o al fracaso, es conocedor por anticipado de los problemas que llegan a consultarse, es el guardián de las Ngangas y de la fuerza de las enfermedades: está considerado el mensajero de Nzambi (Dios). Se sincretiza con Elegua en la Osha (sus colores también son rojo y negro) y con San Antonio de Padua, el Niño de Praga, el Anima Sola del Purgatorio, San Roque, el Santo Niño de Atocha, el niño Jesús e incluso el mismo Diablo en la religión católica. También se le compara con Legba en el Vudú, con el dios Mercurio de los Romanos, el Celta Lugus y con el Germánico Wodanaz. Sobre las comparaciones de Lucero Mundo con Elegguá, estás son una exageración que ha provocado muchas confusiones que de tanto repetirse, se convierten en “verdad”, pero: 1. Lucero sólo tiene 21 caminos, todos tienen el mismo nombre ante puesto y es uno sólo, mientras que Elegguá posee 121 y se convierte en Eshu: “su cara malvada”. 2. A Lucero se le ordena y se le exige, mientras que a Elegguá se le solicita y se le ruega. 3. Lucero nunca va dentro de una casa ni se encierra en habitaciones y siembre debe estar cubierto para no ser visto por los no iniciados, mientras que Elegguá sí puede entrar en cualquier cuarto y estar ante cualquier persona. 4. A Lucero se le retrata a menudo como un diablo con cola y garabato, mientras que a Elegguá como un niño adolescente cargando un pequeño morral. 5. En la construcción de un Lucero (fundamentación) y un Elegguá (carga) también existen grandes diferencias. 6. A Lucero se le reza en Bantú cuando se le invoca, mientras que con Elegguá se hace en Yoruba. 7. Lucero es un Nfumbe y Elegguá es un Orisha. 8. A Lucero se le deja sucio el mayor tiempo posible después de darle menga, mientras que a Elegguá se le lava casi siempre al día siguiente de haberle dado de comer.
9. Lucero vive en el espacio/tiempo–mundo dimensional, mientras que Elegguá habita en la tierra. 10. Toda prenda necesita de Lucero como guía del cualquier trabajo o propósito en el Palo, mientras que Elegguá debe ser el primero al que se le da conocimiento de que habrá consulta o atención con otro Orisha. 11. Lucero se consulta con chamalongos (pueden estar construidos con la cáscara del coco o con pedazos de cráneo humano) y Elegguá con vistas (hechas con la carne del coco). Los 21 Caminos de Lucero: 1. Lucero Kunanbembe; dueño de las cosas buenas y malas. 2. Lucero Prima; dueño del crepúsculo. 3. Lucero Endaya; dueño de las profundidades. 4. Lucero Pitalanga; dueño de la orilla del mar. 5. Lucero Madruga; el que vive cerca de la luna. 6. Lucero Aprueba Fuerza; el que vive en la línea de los rieles. 7. Lucero Vence Guerra; el que vive dentro de los problemas. 8. Lucero Vira Mundo; el que vive en las puertas del cementerio. 9. Lucero Monte Oscuro; el que vive en los trillos. 10. Lucero Busca Buya; el que vive en la estación de la policía. 11. Lucero Mundo Nuevo; el que vive en las cárceles. 12.Lucero Rompe Monte; el que vive en el techo de las casas con otras entidades y el único lucero que hay que darle de comer arriba de una teja consagrada. 13. Lucero Sabicunangusa; es el que vive en la orilla de rió y es el único lucero que puede comer gallina negra al pie del rio. 14. Lucero Talatarde; dueño de las enfermedades vive en los hospitales. 15. Lucero Catilemba; trabaja con Kobayende. 16. Lucero Casco Duro; el que vive y como en las lagunas. 17. Lucero Tronco Malva; el que vive en las cuatro esquinas. 18. Lucero Patasueño; el que vive en las encrucijadas. 19. Lucero Jagüey Grande; el que vive en las montañas. 20. Lucero Kabanquiriyo; el que vive en las tinieblas. 21. Lucero Siete Puerta; el que vive en la oscuridad. Saludos… La Unganga o Nganga
La palabra Unganga es una deformación que viene del kikongo Ungàngó, Urefiérase a lo sagrado, ngà-creado o por crear, ngó-energia. Entonces se refiere a donde se crea la energía sagrada. (Contenedor sagrado o recipiente donde vive “El Mpungo”). Un Mpungo no puede ser igualado o equiparado a un ser que nació o en la tierra. Pues es una energía creada por Nzambi Toledo, para ayudar al hombre en este mundo. Mpungo es una energía primaria o elemental, es la fuerza de la montaña, del mar, del rio, del rayo, de la luna o del sol entre otros. Es importante acotar que son más de 400 Mpungos. Y que en Venezuela son muy pocos los que se conocen o los que se creen principales. También en la unganga o nganga mejor conocida en cuba, vive la energía de nuestros Bankulu (Ancestros deidificados por sus buenas obras en este mundo, estos pueden ser de origen paternos o maternos), Aunque aclaro que no siempre son consanguíneos, es decir un Nkisi, no consanguíneo también puede vivir en una prenda o nganga. Si este es armónico con su nsila. La Unganga o nganga. Tiene su origen Africano que mutó o cambio atraves de las tratas esclavistas de 1514 aproximadamente. Atraves de la transculturización de los credos. Manteniendo aun, según el tronco o nfinda, su esencia viva y natural basado en el legado de los africanos llegados a las islas antillanas. La Nganga como se le conoce en cuba y Venezuela, representa la nsila del futuro dueño o ngóello, asociada a la del Mpungo bajo tratado, pues él poseer una Nganga solo le hace ngangulero, no le hace Tata. Para ello, este debe jurar para
tata según lo marque su nsila. Ambos son juramentos diferentes que según su nsila pudieran vivir juntos en una sola nkimba, que en la mayoría de las veces no sucede así. Abría que acotar que para recibir una Unganga se debe haber cumplido con todos los requerimientos establecidos y la conducta deseada, o la que corresponde ha dicho grado en el caso que este lo amerite atraves de los años. Hay diferentes clases de nganga o unganga. Las primeras fueron traídas por las tribus Loango y por los Engola, eran Macutos de cuero, con los ngandos, las tierras, mataris y huesos diversos, entre otros componentes. Eran más fáciles de esconder en los barracones y se lo podía llevar consigo si el mismo se asía cimarrón o este se asentaba en un palenque. La que suplantó al Macuto fue la Buomba Las buombas colgaban de una cuerda en el barracón o arboles como la ceiba y se confeccionaba de telas de yute o saco, con los mismos atributos que en el macuto. Abría que acotar que ambos tiene su similitud. Eran también fundamentadas en la sierra. Casi paralelo a este, esta o estaba el “tronco”. Este era perforado o simple mente ya estaba hueca, cargándose por el orificio se llamaban ciertas energías del bantú para su veneración. Este desempeñaba un papel muy centralizado dentro del culto ancestral por el llamado “bembe sao”, que es una forma sobre viviente de este aspecto cultural específico. También ya de origen Mayombe estaba la zanganga. Dicho fundamento nace en un receptáculo de barro, eran muy comunes en la zona de Pinar del Rio. Otro de origen africano y que es muy implementado en la Brillumba, es la Nanganga de origen “Villi”, que eran montadas en hierro y se encontraban en Matanzas. Así como otros, entre los que puedo mencionar eran las calaveras cargadas o las killumbas cargadas. En algunos casos enterradas y veneradas en ciertas partes de la cimarronera, eran parte del culto de los Matiabos. También estaban las grandes piedras que por el sacerdote de la regla era preparadas de forma y manera que en este llegara la energía mpungo o cualquiera fuera la exigencia o necesidad. Estas piedras de gran tamaño se escogían así para evitar fueran movidas o trasladadas a otro lugar. Todavía se encuentran estas en la Conga de los hoyos en Santiago de cuba. Pero no todo era o es la nganga. También existe y se ha mantenido en secreto otra forma de confección. Como cargar el propio cuerpo en vida del Tata o sacerdote. El cual se cree es invulnerable a todo o inmortal. La función de la unganga o nganga es atraer las diferentes energías del mpungo, nkisi, entre otras espiritualidades del palo congo. La nganga, contiene los componentes de la nsila del ngueyo y de su tratado mpungo de confección. Si no hay tratado de la nsila del iniciado y del mpungo o energía que lo rige, No hay nada en su cándàngó. No se puede entregar lo que no se sabe, lo que no se aprendió. Todo tiene tratado bajo nsila y Dikenga del iniciado y la nsila mpungo. Es importante determinar que no todos pueden recibir una nganga. Pues es muy necesario que el futuro tata tenga mpungo en la mulumba. Es decir sea hijo de un mpungo. De lo contrario no podrá recibir este sagrado fundamento del mpungo rector. Esto igual para las yayas nkisi malongo. Pues una yaya no puede ejecutar el grado mientras tenga periodo o menstruación. Pues esta es progenitora de vida terrenal mientras ovula y no podrán dar vida espiritual hasta el término de su periodo de manera permanente. Claro este es material de otro artículo. Es muy importante que el tata este preparado para el grado pues el que mal aprende, mal enseña y el que poco aprende poco enseña. Y esto le traerá a sus futuros ahijados cantidades de conflictos a lo largo de su vida, como
inestabilidades personales, laborales, de pareja, trastornos emocionales entre otros agravantes como el atraso, la falta de oportunidades y más. La verdad! No todos pueden ser tatas o yayas y menos recibir prendas de palo monte como comprar zapatos en la calle. La nganga es un micro mundo dentro del micro mundo Las firmas o jeroglíficos significan, en las Reglas de Palo Monte, grabar lo sagrado. La mayoría de las culturas más antiguas, tales como las de Egipto, la India, Mesopotamia, Abisinia y China, basaban en la luz del sol y en el lucero del ocaso o de la aurora sus dibujos o jeroglíficos para llamar a la presencia extrasensorial que sabían ejercía su influencia sobre cada momento de la vida de esos pueblos. Podemos definir esas firmas, pues, como el Yo interior, como la interrelación de las vibraciones de la naturaleza y los entes pensantes sensibles a ellas. Cada ser humano se identifica con una firma. Del mismo modo, cada nganga o su nfumbe estará "personalizado" por un trazo que en parte es producto de la interpretación, tal vez de la fantasía, pero cuyos rasgos básicos serán muy semejantes a los de sus padrinos. Cuando un ngueyo pasa los ritos de la iniciación sus padrinos confeccionan una firma que lo distinguirá de los iniciados en otras casas. Asimismo, recibirá su nombre en la Regla en la cual se haya iniciado o rayado. Este nombre formará parte del apellido, por llamarlo de alguna forma, de la nganga de sus mayores. Ahora bien, cuando un ngueyo se inicia como Padre o Madre, usará su nombre más el nombre y el trazo de la prenda que recibirá. De esta forma podrá comunicarse con el espíritu que la habita. Cada movimiento en los ritos de las Reglas de Palo Monte es precedido por los trazos mágicos. Se quema la fula para "despertar" las vibraciones de todos los elementos de la naturaleza y al nfumbe que está lecando (durmiendo), en espera de las órdenes y también, ¿por qué no?, de las ofrendas que se le hagan por sus intervenciones en las peticiones de los creyentes. Toda firma, resumiendo, dice quién es el individuo, su carácter, sus padres, sus relaciones espirituales y el camino de su nganga y la casa a la cual pertenece. El círculo, base de todas las firmas de paleros, se divide en cuatro partes, vertical y horizontalmente, cruzándose las líneas divisorias en ángulo recto y pasando por un punto central. En lo alto está el cielo: nsulo; en el medio, en la línea horizontal, está la tierra: ntoto, y al otro lado está kalunga, el mar. En el punto inferior se encuentra kumangongo, que quiere decir el interior de la tierra, o sea, el país de los muertos. Para los congos y sus descendientes existen tres regiones limitadas en si mismas: la tierra y el mar, que son el mundo visible, y el espacio celestial, donde habitan dioses, npungus y espíritus de quienes otrora fueran seres humanos vivos. NSULO NTOTO KALUNGA KUMANGONGO Todas las Reglas de Palo Monte trazan sus firmas con yeso blanco, con carbón y algunas con yeso amarillo. El color blanco está identificado con la muerte y el amarillo con la vida; aunque generalmente se usa el blanco para trabajos y en la iniciación. El negro se usará cuando se determina hacer un trabajo para causar daño con la nganga. BUENA KIYUMBA BUEN KANDANGO. LEMBE BUENO NO CAE EN TRAMPAS OFICIO CONGO TIENE MISTERIO TIERRA CONGA NO SON DE INVENTOS... LAS REGLAS DE PALO MONTE dotación del Ingenio Santa Teresa, fundado en 1827, en el partido de San Diego de Nuñez, Bahía Honda. Con el tiempo el nombre de esta prenda devino en Ngundu Batalla Sacara Empeño. 2. El nkisi Mananga servía a los esclavos congos de la hacienda "Candelaria" de Don Francisco Javier Pedroso, alrededor de 1806.
La hacienda lindaba con la Sierra del Cuzco, y en sus terrenos, donde hoy se ubica el pueblo de Candelaria, está la loma de Juan Ganga, famoso cimarrón que montó la prenda. Esta recibió el nombre de Manawanga o Mariwanga, que corresponde a Oyá, dueña de centellas y remolinos, identificada con la Virgen de la Candelaria. En La Habana: 3. Mboma Ndongo fue el nkisi compuesto por los bakongo, por el año 1812, en el antiguo caserío de Guanabo, en Guanabacoa. En esa localidad de la provincia habanera ocurrió un importante levantamiento de esclavos congo y yoruba de la dotación del ingenio "Peñas Altas". Casi todos los insumisos fueron masacrados por el mayoral Antonio Orihuela. El reducido grupo de sobrevivientes pudo escapar llevándose la krillumba de una de sus compañeras asesinadas. Se llamaba ella Regla Ngola. En lengua, Mboma es la Virgen de Regla. En Matanzas se crearon los nkisi Nanga y Mankunku: 4. Nanga recibió el nombre de Mundo Catalina, Manga o Nanga Nsaya. Su dueña era la familia de los Melgarez, que radicara, a finales del siglo XIX, junto a la laguna sagrada de San Agustín de Ibañez en Pedro Betancourt. Fue montada por esclavos del ingenio "Diana de Soler", propiedad del potentado español Juan Soler. El ingenio fue quemado poco después. 5. Mankunku se convirtió en Mayimbe Nkunku Sacara Empeño, y procede de las lomas de Quimbámbilas, en Perico. Fue fundamentada por cimarrones, huidos del ingenio "Tinguaro" en esa jurisdicción. De esta prenda, famosa por su movilidad, nacieron otras muchas que, a su vez, se propagaron por toda la isla. Come gallo negro y hierbas en forma peculiar. En Santa Clara: 6. Makaba, Mbumba Kuaba o Kaba creada por los esclavos cimarrones del ingenio "Buena Vista" propiedad de Justo Germán Cantero, los que prepararon una prenda con el nombre de Makaba, Mbumba Kuaba o Kaba. Esos cimarrones deambulaban por las montañas de Trinidad y las Alturas del Muerto, hasta el río Ay de los Negros, e identificaban su fundamento en la Ocha con Yewá. Makaba es una prenda de extrema sensibilidad, hecha con la krillumba de una joven negra que fuera atacada y descuartizada por las jaurías de los rancheadores durante su fuga. De Camagüey es oriunda 7. Ngumbi o Nkindi, quien encierra el espíritu de Ngumbi, nombrado en vida Ciríaco. Era éste un negro bozal cuyo cimarronaje tuvo como escenario la periferia del poblado camagüeyano de Santa Cruz del Sur. Los negros entrados por las costas de esa provincia aún después de suprimida la trata, pronto formaron grupos cimarrones los cuales, según las crónicas de la época, atacaron a Santa Cruz varias veces en el año 1851, ocasionando nada desdeñables pérdidas humanas y materiales. Y de Oriente, antigua provincia cubana: 8. Una responde al nombre de Mbudi Yamboaki Nzinga, preparada en el pueblo de Yara. La importancia histórica de esa localidad radica, entre otros hechos no menos trascendentes, en que allí se asentó el cacicazgo indio de Macaca, donde fue quemado vivo el indio Hatuey el 10 de octubre de 1513. Yara fue fundada alrededor de 1730. Para 1871, su población no blanca estaba integrada por 182 libres de color y 44 esclavos. El esclavo dueño de esta prenda era Baltasar Yamboaki, de quien se dice era así llamado porque su prenda contenía la krillumba de un yamboaki, que en congo significa indio. 9. La otra nganga creada fue Mbenza-Bana, en el punto conocido por Peralejo, situado entre Manzanillo y Bayamo, donde se libró una de las más cruentas batallas de la guerra de 1895-98. Allí fue emboscado por las fuerzas mambisas al mando de Antonio Maceo la columna del Brigadier Fidel Alonso de Santocildes, quien escoltaba al general en jefe del ejército español en Cuba, Capitán General Arsenio Martínez Campos. Este logró a duras penas romper el cerco insurrecto y dirigirse hacia Bayamo, dejando pertrechos y heridos en poder de los mambises. Pero Santocildes y muchos de sus hombres cayeron en combate. En reconocimiento al coraje de las huestas españolas, mambises descendientes de congos y ngolas que blandieron sus machetes en esa batalla, fundamentaron sus prendas, a fines del siglo XIX, nombradas Mbenza-Bana por su guía, en recuerdo de Santocildes y sus hombres. Otras ngangas famosas en Cuba son: LuceroMundo, Camposanto-Medianoche, Centella-Monte Oscuro, Luna Nueva, Ta
Makuende Yaya, entre otras muchas. El concepto religioso central de los descendientes cubanos de las Reglas de Palo es el culto a los espíritus de los muertos y el control místico de estas fuerzas sobrenaturales mediante la confección de objetos mágicos, conocidos con el nombre de Nganga o Prenda, receptáculo donde está encerrados todos los misterios y fuerzas. Es el concepto de microcosmos: Universo en miniatura, ancestros y elementos de la naturaleza guiados por Sambia. Sambia es el Dios Supremo en las Reglas de Palo que habita en el cielo, no baja a la tierra y no es objeto de culto. Según las leyendas, los hombres fueron creados por Sambia en el cielo y luego bajaron a la tierra por un hilo tejido por una araña. Se dice que la escritura de la vida del hombre, Sambia la plasmó en las líneas de las manos, mientras que en la columna vertebral nos plasmó el escrito de los misteriosos caminos por los que debemos atravesar. Muchos ancianos mayomberos opinan que:"'Sambia preparó la sangre para dar vida y mover los cuerpos, y por las orejas, le sopló al hombre la inteligencia para comprender". Es por ello que en las Reglas de Palo, los astros y la naturaleza poseen poderes y atributos propios dados por Sambia. Por Regla de Palo Monte, Conga o Brujería es conocida la transculturación generada por los esclavos pertenecientes a los pueblos de lenguas bantú que fueron introducidos en la isla durante la etapa del tráfico negrero. Entre los siglos XVII y XVIII resultaron los más numerosos en Cuba, pero con posterioridad a 1820, cuando la trata deviene en clandestina, se redujo sensiblemente las entradas de hombres y mujeres congos en el país y puedo afirmar que posterior a 1840 prácticamente no fueron traídos más ilotas de este grupo a la isla. Por consiguiente, resultaron los congos el primer grupo étnico subsahariano en perder vínculos directos con su centro ancestral y, por lo tanto, quien primero vio extinguirse en la isla a sus naturales directamente africanos. Tal ruptura es la explicación al por qué mienta en otros grupos étnicos apreciamos un solo resultado transcultural, entre los congos se presentan claramente dos. Uno se originó hacia a segunda mitad del siglo XIX con las llamadas variantes antiguas conocidas por mayomberos, kimbiseros, briyumberos, masingas y kinfuiteros. El otro aparece entre 1920 y 1930 por las que designo como variantes actuales : Palo Mayombe: Caracterizado por la posibilidad del uso de dos fetiches llamados ngangas , uno para el bien o cristiano , y otro para el mal o judío. Su práctica es predominante desde el este de Provincia Habana, hasta Camagüey. Palo Kdoke: Tipificado por emplear sólo fetiches o ngangas judías. Es muy común en Pinar del Río, Ciudad de La Habana y Provincia Habana. - Palo Kimbiso: Constituye la más antigua de las prácticas del palo o brujería en Cuba y solamente aparece en barrios tradicionales de Ciudad de La Habana. Únicamente trabajan con ngangas cristianas o para el bien. Variante Muertera: Es propia de las provincias orientales, especialmente en Santiago de Cuba y zonas aledañas. Lo distingue una fundamental mutación en el concepto africano del fetiche , pues no es precisamente el creyente quien domina este objeto mágico-religioso, sino éste mediante el muerto empleado a su poseedor; o al menos están en igualdad de condiciones. ANÁLISIS SISTÉMICO: Finalidad: Dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo. Antecedentes africanos: Fetichismo. Culto a los antepasados. Animismo. Magia. Mana. Componentes: Empleo de una variedad de fetiches, pero sobre todo la cazuela de yerbas y huesos conocida como nganga. Adivinación por medio de un tarro con un vidrio ahumado al cual apelan por vititifinda o simplemente mpaka. Conocimiento amplio de las propiedades de la flora y fauna del país. Ritos fúnebres. Comunicación entre los creyentes y las fuerzas sobrenaturales: Se realiza mediante el uso de los fetiches, la adivinación, los posesos, los himnos rituales o mambos y las oraciones o rezos. Orden Jerárquico: Tata Nganga: También llamado Padre Nganga , es el dueño de una nganga o cuela madre o de la cual se han derivado otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar a neófitos en la práctica de esta religión, así como para construir todo tipo de fetiches congos y adivinar. Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganaga madre y con prestigio para auxiliar a los Tatas en las ceremonias. También está facultada para construir y habilitar fetiches. Mayordomos: Es al mismo tiempo maestro de ceremonia y velador del orden durante los ritos congos. Madrinas: Constituyen los auxiliares de los Tatas y las Madres en los ritos, especialmente en el bautismo congo o ralladura. Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas. Congo Basinde: En muchos templos paleros del interior de la provincia de Matanzas aparece un personaje como testigo o representante de los antepasados. Generalmente no suele hablar, a menos que le consulten algo pidan su venia. Gallo: Cantante solista o inspirador de los mambos o himnos rituales. Vasallos: Miembros del coro. Cajero: Tocador de la caja o tambor principal. Dirige la música. Mulero: Aunque el nombre se refiere a la llamada mula o tambor mediano, se aplica para todos
los tocadores. Orden Ceremonial: Entre las principales ceremonias congas tienen las ralladuras o iniciaciones, las consagraciones, la construcción o habilitación de los fetiches, las mundificaciones o limpiezas rituales, ofrendas votivas, trabajos con los fetiches, ritos curativos y ceremonias luctuosas. Vehiculos de culto: Arte culinario. Conocimiento de la flora y fauna. Signos pregráficos llamados firmas. Literatura oral caracterizada por sus fábulas. Artesanía ritual. Farmacopea. Lengua ritual, usada únicamente en los ritos y donde los vocablos puramente bantú cada vez van desapareciendo más. MITOLOGÍA PALERA: Al igual que en el resto de las transculturaciones africanas existentes en el país, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima y creadora del Universo a la que llaman Nzambi, Zambi, Nzambia o Mayimbe , de quien emanan los demás mpungos o fuerzas mágicas. Conviene tener presente que en estricta concepción conga, estos mpungos sólo y únicamente resultas fuerzas, seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los orishas, foldunes, santos o vodues de la mitología afrocubana, aunque en el occidente y centro de la Isla, por influencia de la Santería se les identifique con orishas y santos de la Iglesia Católica. Mientras en el acto de la posesión el orisha teóricamente toma el control de todo el cuerpo del poseso, el mpungo o fuerza conga solamente ocupa la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo dado a quienes caen en trance en la Regla de Palo Monte. Los principales mpungos o divinidades congos son: Remolino Cuatro Vientos. Fuerza benéfica del viento. Niño de Atocha. Enero 1. Viento Malo. Fuerza maléfica del viento. Anima Sola. Lucero Mundo. Fuerza benéfica de las estrellas y el viento que recorre los caminos. Niño Jesús. Diciembre 25. Zarabanda son Briyumba. Fuerza de los metales. San Juan Bautista. Junio 24. Sebangandó. Fuerza de los animales. San Norberto. Junio 6. Sobayende, Obayende, Mpungo Funtila o Pata Llagá. Fuerza de las enfermedades. San Lázaro de las muletas. Diciembre 17. Kenké. Fuerza de la vegetación. San Silvestre. Diciembre 31. Tiembla Tierra. Fuerza de la Paz y la concordia. Virgen de La Merced. Septiembre 24. NtakaNsambas. Fuerza de los gemelos y jimaguas. San Cosme y San Damián. Septiembre 28. Siete Rayos Punto Firme. Fuerza del fuego, el rayo y la masculinidad. Santa Bárbara tenida como macho. Diciembre 4. Madre Agua. Fuerza de las aguas. Virgen de Regla. Septiembre 7. Chola Unwenwe. Fuerza del amor, lo dulce, las riquezas, lo femenino y la música. Caridad del Cobre. Septiembre 12. Centella Ndoke. Fuerza de la muerte. Santa Teresa de Jesús. Octubre 15...
