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TRATADO DE ORI INU. Las artes visuales y verbales en Africa son interdependientes y se sustentan una a la otra a través de alusiones y referencias mutuas. Ambas tienen una clara aunque entretejida posición en el pensamiento yoruba tradicional tal y como lo ilustra ORI INU (literalmente cabeza interna ). Es mi intención explorar la relación dinámica que existe entre los componentes visual y verbal en ORI INU, proponiendo por lo tanto que: a) Las metáforas verbales y visuales parece que comparten un origen mítico común y satisfacen funciones artísticas similares aún cuando sus modos y manifestaciones pueden ser diferentes. b) En al menos un rol, como transformador-transportador que funciona entre los planos de existencia espiritual y material, el arte visual al igual que el verbal poseen valiosas visiones internas del sistema metafísico yoruba, los mitos, el saber y el pensamiento y nociones religiosas tradicionales complejas, y estos afectan y se relacionan con el reino físico. c) Sería difícil comprender el arte yoruba sin familiarizarlo con la literatura, particularmente el cuerpo literario de Ifá. Del mismo modo, el estudio de la tradición oral yoruba está en gran parte mejorando por el estudio del arte visual en el cual los conceptos literarios se hacen concretos. Hoo-rouy Oro. En el pensamiento tradicional yoruba las artes verbal y visual cada vez con mas frecuencia se consideran metáforas. Como tal se incorporan a una esencia más pura y activa llamada Oro. Es importante señalar que este Oro no es lo mismo que la “palabra hablada” que es la significación más común del mismo término. Aquí significa “una materia”, esto es, algo que es objeto de discusión, preocupación o acción. Así es en este sentido que Oro va a ser utilizado en el presente trabajo. Un poema de Ifá aporta alguna luz acerca de la naturaleza de este aún relativamente inexplorado pero importante término esotérico. Dice así: Oro Gbe un agba kin O ro ku O ro ke O ro gi Oro to ja ninu agba O tobi bi agbe Oro to ja nimu agba O kun agbe A d’ifa fun oro-oro-oro, Nigba un o ri enikan basoro, Mo ba n gbin. Significa: Oro, la causa de gran preocupación para los sabios y expertos mayores Suena como ku (haciendo que el corazón salte un latido) Ke (como un objeto pesado que cae al suelo) Gi (produciendo el último sonido antes del silencio) El oro que cae de los mayores Es estupendo Se adivinó para oro-oro-oro El cual no tenía con quién comunicarse Y comenzó a gemir. También en la literatura de Ifá tenemos alusión relacionada con el origen mítico de Oro. Allí se narra como Olodumare, el señor creador, hizo a Hoo, formado por Ogbon (sabiduría), Imo (conocimientos) y Oye (comprensión), los cuales se encuentran entre los elementos poderosos mas importantes de la creación. Sin embargo, no fue hasta el descenso de Hoo para convertirse en Hoo-ro u Oro y con la indispensable ayuda de la deidad Elá que los constituyentes celestiales cargados de energía de Oro pudieron ser digeridos y aplicados a las necesidades humanas.
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El siguiente verso de Ifá de Osa Ogundá captura de forma gráfica el estado de suspenso que acompañó el descenso de Hoo el momento de la creación. O DA KESE KESE AWO ILE AYE O RO DEDE-DEDE-DEDE KO BA-LE AWO ODE-ORUN O-RI FANRANYAN-FANRANYAN AGBADAGUDU NNA AN NI AWO AFONIFOJI A DIFA FUN AYE AOUN ARUN NIGBA TI AIYE OUN ORUN N BE TI WON KO NI OLUGBE AGBADAGUDU MEJI RE KO SI EYE ATI MALEKU TI N GBE IBE ODUMARE NIKAN LO DA IRA RE TO DA DIDE LA FI N PO ODUMARE NI ANIKA N DAGBON ANIKAN DAGBON ODE-ORUN IWO LO SE EEYAN NIGBA TI OO NI ENIKEJI EMI LO DAGBON SI I NI JOGBON O YI MO WON LOWO LAWON NIKAN ANIKAN ODE ORUN LAA PE ODUMARE WON NI ANIKAN-DAGBON OMO MO SE UN UN O ANIKAN-DAGBON IWO LO MO MO SE EEYAN LAIGBO TI ENIKEJI O DAJO, O YANJU WANRAN. Significa: No había cosas vivas Era el sacerdote en la tierra Aquello que estaba suspendido Pero que no descendió Era el sacerdote en el cielo Todo era sólo espacio vacío Sin substancia alguna Era el sacerdote en el aire Se adivinó para la Tierra y el Cielo Cuando ambos existían Sin habitantes En dos conchas vacías No había pájaros ni espíritus Viviendo con ellos Odumare entonces se creó a sí mismo Siendo la primera causa Lo cual es la razón por la que llamamos a Odumare El único sabio en la tierra Él es la única causa en la creación El único sabio en el cielo Que creó humanos Cuando él no tenía compañía
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Aplicó la sabiduría a la situación Para apartar cualquier desastre Tú, solo El único en el cielo Es el nombre de Odumare El único sabio Te damos gracias La única mente que sabe Tú creaste al hombre Escuchando un solo lado de un argumento Tú juzgas y todos quedan complacidos. Odumare se sentó y pensó cómo crear más cosas en su universo. Por esta razón comprendió que necesitaba una fuerza intermediaria ya que Él estaba demasiado cargado de energía para ponerse en contacto directo con cualquier cosa viva y que esta sobreviviera. Por lo tanto creó a Ogbón (la sabiduría), lo sostuvo en la palma de la mano y pensó dónde él podría vivir. Pasado un tiempo Odumare liberó a Ogbón para que volara y buscara un lugar adecuado donde morar. Cuando Ogbón no pudo hallar una morada adecuada, voló de regreso zumbando como una abeja hasta donde se encontraba Odumare, quien lo tomó y se lo tragó. Igualmente sucedió con Imo (los conocimientos) y Oyé (la comprensión), quienes también creados, regresaron por falta de moradas adecuadas y fueron tragados por la misma razón. Odumare entonces durmió, pero no en el sentido humano de la palabra. SISUN BI AISUN SISUN BI AISUN ELEYE FI IYE JU UN LOJU MO NI KINI MO SE? ODUMARE KII SUN. Significa: Pareciendo dormido pero despierto Pareciendo durmiente pero vivo Eleye (las brujas) pasaron Sus alas contra mi rostro Yo pregunté cuál era mi falta Odumare nunca dormita. Después de varios miles de años, durante los cuales Odumare estuvo perturbado por el incesante zumbido de Ogbón, Imo y Oyé, decidió liberarse de ellos con el objetivo de alcanzar un poco de paz. Entonces les ordenó que descendieran (ro) haciendo el sonido hoo. Así los tres cuerpos celestiales actualmente conocidos como Hoo-ro u Oro fueron evacuados y preparados para su descenso a la tierra. Como eran fuerzas de vida celestiales altamente cargadas, su descenso se vio acompañado de relámpagos y truenos. Toda la materia sólida se derritió y se convirtió en una substancia gelatinosa. Durante un tiempo Oro permaneció suspendido en el aire como un huevo y no se derritió, pero entonces cayó a la tierra y se rompió (la). En su nuevo estado Oro se identifica como Elá, la deidad que funciona en el complejo de adivinación de Ifá y que está considerada por los yorubas como la encarnación de la sabiduría, el conocimiento y la comprensión en todas sus formas verbales y visuales. Los nombres Orunmila y Elá algunas veces se intercambian, aunque Elá probablemente es una deidad separada en su derecho propio dentro del sistema de adivinación de Ifá. Como quiera que fuere Elá se convirtió en la primera fuente autorizada reconocida de comunicación y explicación de la naturaleza de Odumare y toda su creación. En consecuencia Ifá confirma: TA LO KO WI? ELA LO KO WI TA LO KO SO? ELA LO KO SO TA NI A TI EN PE NI ELA? HOO TO RO NAA
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NI A N PE NI ELA Significa: ¿Quién fue el primero en hablar? Elá fue el primero en hablar ¿Quién fue el primero en comunicarse? Elá fue el primero en comunicarse. ¿Quién es este Elá? Fue el Hoo que descendió A quien llamamos Elá. Es en reconocimiento a este crucial papel de Elá al hacer a Oro comunicable que los yorubas tienen el axioma “Elá l’oro” que subraya el hecho de que Elá libera a Oro de su carácter místico y enigmático. Elá habla a través de Owé, literalmente proverbios, pero que en el uso amplio puede metafóricamente aplicarse a las propiedades a las propiedades comunicativas de la escultura, la danza, el drama, la canción, la poesía, los encantamientos como Ofo, Ogede, Ayajo, Epe, Odu, Ese y muchos otros que hacen un uso amplio y esotérico de las metáforas en contextos rituales. Excepto cuando se aclare de otro modo, es en este sentido amplio que Owé ha sido empleado en el presente trabajo. El siguiente dicho yoruba arroja alguna luz sobre su lugar y función: OWE L’ESIN ORO TI ORO BA SONU OWE LA FI I WAA Significa: Owé es el caballo de Oro Si Oro se pierde Owé es empleado para buscarlo (descubrirlo) Owé opera entre Oro en el plano espiritual y el nivel de la tierra donde Oro puede ser comprendido, asimilado y utilizado por los humanos. Igualmente la comunicación con los Orishas, antepasados y cuerpos invisibles en el cielo se hace posible a través del canal de Owé. En la comunicación ordinaria de todos los días es posible emplear a Owé cuando se requieren de sutilezas o rodeos. En este contexto, sin embargo, Oro pudiera tener el significado de un cuerpo abstracto y no necesariamente el de uno religioso. Esencialmente, por lo tanto, Owé sirve para iluminar y dilucidar a Oro a todos los niveles de su significado, hasta el punto de que Oro deja de ser enigmático. Así las deidades yorubas como Eshu, Shangó. Oyá Ogún, etc se hacen más cercanas y asequibles para los adoradores a través de sus formas esculturales, canciones, encantamientos, danzas, etc. En sus sesiones de adivinación, los sacerdotes de Ifá invocan a Elá para que está presente con el fin de proveer explicación para los múltiples problemas que traen los suplicantes. IFA RO WA O ELA RO WA O O BI O N BE LAPA OKUN KO RO MO WA BI O N BE NILAJI OSA KO RO MOO BO BI O N BE NI WANRAN COJUMO N BI OJU TI MO O WA TETE NI KO RO MO WA, ELA. Significa: Ifá por favor desciende Elá por favor preséntate Si estas en el océano, por favor ven Si estas en medio de la laguna, por favor ven Incluso si estas en Waran en el este Por donde sale el Sol Ven urgentemente Elá.
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Con la ayuda de Elá, Oro se hace manifiesto y se halla bellamente vestido de poesía, máximas y dichos sabios, todos los cuales son Owé. De acuerdo a como dice el dicho “Kolombo ni Oro n’rin”, Oro se mueve desnudo y está prohibido verlo en ese estado. Es muy temido como el espíritu Oro (toro bramador), cuya aparición nocturna (usualmente para combatir y alejar epidemias y desastres inusuales) provoca que la gente abandone las calles y se confinen en sus hogares. Esto puede implicar que aunque Owé es básicamente comunicativo, con frecuencia adquiere propiedades estéticas y puede delinear procesos artísticos con el fin de ser efectivo en el cumplimiento de su función. Además, debido a que Owé tiene una multiplicidad de usos metafóricos, una manifestación complementa a otra siempre que el concepto permanezca invariable. Esto, de hecho, es lo que sucede en la adoración de los Orishas donde la escultura, la pantomima, la danza, el drama y la poesía de un carácter aproximado se combinan para elevar el sentido por encima y más allá de lo físico hasta el reino espiritual llegando a la realización vívida de una idea abstracta. ORI INU. En Africa, donde la mayor parte de las comunidades tradicionalmente son analfabetas, la continuidad de Owé como una forma de literatura oral hace que el mismo sea inmensamente útil en la adquisición de nuevas visiones de la naturaleza interna, de patrones religiosos y sociales, al igual que de conceptos artísticos. Para ilustrar este punto, examinaré el concepto yoruba de Ori-Inu (Cabeza interna. Destino) mediante la manifestación visual de su símbolo y la literatura oral correlativa. La contraparte de Ori-Inu entre los dioses yorubas es Ori-Isese (Cabeza- el Designador), también conocido como Ori-Oro (Cabeza al amanecer). Se cree que Ori-Akoko (La primera cabeza), Ori-Apere (Cabeza- el gobernador) o simplemente Ori (cabeza) fue el primer y más importante orisha en el cielo (Orun). Además debido a su primera posición Ori-Isese tiene jurisdicción sobre Ori-Inu, el cual es esencialmente un prototipo de Ori-Isese y la cabeza espiritual o personal o divinidad poseída por uno y cada uno de los hombres y orishas. Así, el Ori-Inu de cada ser, cosa u orisha determina su destino inmediato, mientras que Ori-Isese gobierna de modo soberano por sobre todos los Ori-Inu individuales y personales en el cielo. Cada persona u orisha, antes de venir a la tierra, debe visitar a Ajalá que es el hacedor de cabezas en el cielo. Ajalá, quien es olvidadizo, produce algunos Ori con defectos. Si uno tiene la mala suerte de escoger un Ori que no sea perfecto, su vida (destino) en la tierra se verá severamente afectada. El Ori-Inu de una persona es tan crucial para disfrutar de una vida próspera que frecuentemente se le propicia en busca de su apoyo y guía antes de emprender cualquier nueva tarea. Por esta razón los santuarios al orí personal son indispensables y están presentes en la mayoría de los hogares, independientemente del sexo, la creencia religiosa o afiliación a u culto. Además en la realización de todos los sacrificios, la adoración de los antepasados y fiestas mayores y menores, Orí está representado de manera prominente ya que el mismo determina que sus resultados sean favorables. El objeto que simboliza a Orí no se parece a su contraparte humana. Para hacer este objeto el dueño encarga a un talabartero que cosa un pedazo de piel fuerte y grueso dándole una forma cónica cuya altura es de aproximadamente cinco pulgadas y con diámetro en la base de alrededor de cuatro pulgadas. En esta forma cónica un sacerdote de Ifá vierte arena fina y seca sobre la cual ha comprimido la fórmula de Ifá para Ofún Birete (el Odu de Ifá que alaba a Orí). Después el sacerdote de Ifá ofrece rezos específicos para el futuro devoto, mientras que familiares allegados, habitualmente los de edad avanzada, recitan más encantamientos para obtener el favor de un buen Orí. Una vez terminado esto, el cono de piel se cose y se sella. Su decoración se realiza con 41 cauris dispuestos en cuatro hileras de 10 cada una separadas por espacios iguales en el cono y teniendo un caurí marcando la cara. Los yorubas no consideran el símbolo de Orí realmente completo sin un recipiente acompañante que lo albergue, lo honre y lo embellezca. Frecuentemente el devoto de Orí, tan pronto como puede sufragar el gasto, ordena al mismo talabartero una estructura más grande en forma de corona llamada Ilé-Orí, literalmente “casa de cabeza”, para albergar el pequeño objeto cónico que simboliza a Orí. La decoración de Ilé-Orí es muy elaborada y
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consume mucho tiempo. En total se necesitan alrededor de doce mil pequeños cauris llamados Owó ero (que significa honorarios de propiciación) para adornar esta impresionante estructura. Este es el acto de honor más costoso que un individuo le puede hacer a un orisha, por lo que se dice que: PANSIKI PANSIKI LA NSINWO ORI WOJO-WOJO LA A SIKUNI OLA. Significa: Muy apretado y abundante está el dinero Que se usa en hacer la casa de Orí Aunque sueltas y libres están las cuentas del rico. Es difícil imaginar una morada más adecuada para Orí, la causa y esencia del ser de uno. Iborí, como los yorubas llaman al símbolo de Orí, permanece en su Ilé-Orí excepto durante consulta o propiciación. En tales ocasiones el devoto colocará a Iborí en un piso bien barrido y pulido el cual ha sido cubierto con una tela muy costosa, usualmente de color blanco. A través de esto el devoto ofrece artículos comunes de sacrificio a su Orí tales como nuez de kolá y agua fresca y cuenta con libertad de ofrecer otros artículos de su elección. Se realiza un sacrificio simbólico correspondiente en dependencia de la naturaleza de la solicitud. Así el agua de coco como ero (ablandador), ablanda a Orí, esto es lo hace trabajar más a favor del dueño cuando ese Orí está duro (de mala suerte o haciendo lo contrario). Se ofrecen caracoles para pedirle a Orí que aleje un desastre inminente, caña de azúcar para orar por la felicidad y la alegría, mientras que aadun (maíz tostado molido) y miel son ofrendas alternativas para la misma petición. Mediante la adivinación de Ifá, un Orí puede demandar un sacrificio particular, por ejemplo, un chivo, un gallo, un pato, siendo cada uno simbólico para la satisfacción de necesidades específicas. En resumen podemos clasificar todos los sacrificios que un devoto de Orí hace a su Orí en cuatro categorías principales, tal y como se ha tratado de demostrar en la siguiente tabla: SACRIFICOS FUNCIONES A- Nuez de kolá B- Agua, caracoles y Coco.
Para alejar el mal. También se usa para realizar Adivinación simple lo cual revelaría demandas Especiales de Orí. Todos estos son ablandadores que actúan sobre Orí cuyo problema principal es la dureza . Ellos Alejan los desastres.
C- Caña de azúcar y Maíz tostado molido
Para atraer la buena fortuna y la felicidad.
D- Gallo, pato, etc.
Para alcanzar el favor de la comunidad y apaciguar a Aquellos que se sienten agraviados contra el devoto Sin que este lo sepa. Los yorubas los describen como Ayé, los malvados, porque cuentan con un gran Potencial para la actividad negativa.
La sección D de la tabla no sólo es importante, sino que puede ser muy costosa. Abinbolá ha identificado este tipo de sacrificio como “Olu bobotiribó baba ebo” que quiere decir “bocas de las gentes”. El devoto de Orí, sus amistades y los que les desean bien, entre los que se pueden incluir sacerdotes de adivinación, se reúnen y ofrecen numerosas sanciones y cantos en alabanzas a Orí durante su adoración. Invariablemente terminan con algún rezo por su devoto. El siguiente ejemplo es típico en Ife. ORI LO N DA ENI ESI ENDAYE ORISA LO N PA NI I DA ON ON PA ORISA A DA ORISA LOO PA NI I DE BI ISU ON SUN
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AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE. Significa: Orí es el creador del ser Antes de que el mundo empezara Es el Orisha que puede cambiar el ser Nadie cambia al Orisha Es el Orisha, el que lo cambia a uno, como un ñame El que está cazando a Aye (fuerzas poderosas terrenales, por favor no interfieran en mi Destino) Orí mío, no dejes que me convierta en hazmerreir No dejes que los que hacen el mal estropeen mi suerte. Cuando un devoto muere, un familiar de edad avanzada saca el Iborí del fallecido y lo coloca de lado en lugar de su posición normal de parado. Esta acción le informa a Orí que su dueño se ha dormido (sun). Este mismo familiar coloca una nuez de kolá entera en un recipiente de agua fresca y lo pone al lado de Iborí. En esta ocasión a la nuez de kolá se le llama “Obi itú Oró l’ofo” (La nuez de kolá con la cual se anuncia la muerte). Mientras se realizan los preparativos para el entierro, el Ilé Orí se coloca al lado de la cabeza del fallecido, donde todos y cada uno puedan verlo y apreciarlo. Más tarde, cuando el cuerpo es paseado por el pueblo, como es el caso en la mayor parte de la tierra yoruba, el Ilé Orí ocupa un lugar prominente en la procesión. Si el Ilé Orí ha sido bien hecho y pródigamente decorado con cauris recibirá comentarios favorables, mientrtas que los participantes en la procesión orgullosamente cantarán: “E WAWO OHUN OWO SE O, OWO” Significa: Vengan a ver lo que puede hacer el dinero, el dinero. Si el fallecido ha disfrutado de éxito social y financiero, otras personas le ararán a Orí-Apere en el Cielo a través de este Orí exitoso para ser bendecidos con uno similar. EMI OLU LO NI O BEBE DE MI O O, ORI, ONISE BEBEE DE MI O O. Significa: Yo Olu te estoy pidiendo que medies en mi nombre en el Cielo. Orí, la primera causa, por favor, sé mi abogado. Después del entierro del cadáver, el Ilé-Orí se rompe y sus pedazos se dispersan en la tumba de su dueño. Tres días más tarde, el hijo mayor del fallecido toma un poco de tierra roja del lugar de la tumba llamando Ilepe junto con pedazos del Ilé-Orí roto y lo echa en la tierra del fondo de la casa de su padre gimiendo: ORI KI I SE OHUN TI AA KO DANU AKI I WA AYE ILA IKU, IKU LI O BA ILE-ORI JE. Significa: La casa de Orí no se debe perder, Pero el hombre no es inmortal, La muerte ha provocado que Ilé-Orí se pierda. El poder y la autoridad de que goza Orí entre los Dioses Yorubas, nace de la creencia de que Orí-Isese es el creador de todos los Dioses y en su orden ellos han emergido en sus diferentes locaciones, donde ha sido venerados. El siguiente verso de Ofun-Irete en la literatura de Ifá narra la forma en la que sucedió.
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1. WERIWERI ODE ORUN OWEWE TII WE OSII UN KI O LE MO SAKASAKA A DA FUN OKANLENIRINWO IRUMOLE TI WON N LO SI ITA OLORUN EDA TI WON LE REE PA OBI ASE AGBON NI KI WON O RUBO IRINWO IRANMOLE KO WON KO RUU, ORI NIKAN NI O RUBO-ARUDA EMI NI WON NI KI WON O SE? WON NI KI WON O JI NI AKUKO FEEREFE. KI WON KI O P´ORIBALE FUN ELEDA GBOGBO IRUMOLE SUN ASUNJU ORI NIKAN LO OUN ASUNJI. 2. WON WA SETAN WON DE ITA ASEDA, ASEDA NI KI OGBON GBE OBI SILE GBOGBO IRUMOLE PA BI, WON KO LEE PA A, ORI NIKAN LO PA OBI NAA ORI WAA DA OBI, O YAN KEREKERE ARIWO RERE IGBE TA LAARIN ARUN, ORI DI OBA FUN GBOGBO WON AARIN GBUNGBUN WA DI ILE ORI ORI LO REE JOKOO, ORI LO REE JOKOO, INU WON RU, WON FEE BA ORI-GBAGA! 3. ORISA LO KO BA ORI DIMU ORI DA A, O DA EI ITA AJALAMO NITA AJALAMO NI ORISHA GBE DI FINAFINA ORI DA IFA, DI ROKINROKIN ORI DA AMAKISI, O LO SI ILE-OORUN NIBE NI AMAKISI TI N TAN INA AARO SILE AYE. O DA KALUKU WON SI IBI TI A GBE N BO WON GBOGBO EMI MA JI LONI OO MO FI ORI BALE F´OLORUN. IRE GBOGBO MAA WA BA MI, ORI, MI DA MI DA LAYE N GO KU MO IRE GBOGBO NI T´ EMI IMOLE NI TI AMAKISI. 4. EMI MA JI LONI O O MO FI ORI BALE F´ OLORUN. IRE GBOGBO MAA WA BA MI, ORI, MI DA MI DA LAYE N GO KU MO IRE GBOGBO NI T´ EMI IMOLE NI TI AMAKESI. Significa: Weriweri en el Cielo Owewe, quien lava cualquier pobreza con perfección Se adivinó para solamente Orí Y también para cuatrocientas una divinidades celestiales Quienes iban a ver a Olorun el Creador en jefe
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Para tratar de romper la nuez de kolá de Ase Ogbon (sabiduría) los orientó para que hiciera sacrificio Cuatrocientas divinidades desafiaron sus órdenes Solamente Orí cumplió y su sacrificio fue aceptado. ¿Cuál fue la orden de Ogbon? Ellos tenían que prepararse al filo del amanecer Y rendir homenaje al Creador Supremo. Todos los Orisa se quedaron dormidos. Solamente Orí se levantó Rodó por el suelo en homenaje a Olorun. 2. Después de esto Fueron a ver a Dios, el Creador en jefe Quien le pidió a Ogbon que presentara la nuez de kolá de autoridad. Todos trataron pero no pudieron romperla, Solamente Orí lo pudo lograr, Y cuando con la nuez de kolá partida él adivinó El resultado fue favorable. A esto le siguió una fuerte ovación, Había excitación por todas partes Y un gran júbilo en el Cielo. El lugar central y más alto entonces pertenecía a Ori Cuando Orí tomó asiento, Los otros Orisa lo envidiaron Y conspiraron para destronarlo. 3. Orisa (Orisaala) fue el primero en desafiar su autoridad Orí lo venció y lo puso en Ajalamo Donde se moldean los destinos En Ajalamo, Orisaanla se convirtió en experto En calor de los destinos moldeados Después, Orí creó a Ifá e Ifá se convirtió en Experto en ikin. Después Orí creó a Amakisi en el este Desde donde brilla la luz de la mañana en la tierra Orí venció a todos los Orisa y los creó donde hoy son venerados. 4. Ahora me estoy despertando Rindo homenaje a Olorun. Que todas las cosas buenas vengan a mi Mi Orí (Cabeza Espiritual) me dio vida, Me dio poder para vencer la mortalidad. No moriré Que todas las cosas buenas me pertenezcan Como la luz le pertenece a Amakisi. Este Odu de Ifá cuenta como Ogbón (sabiduría) le había sugerido a todos los Orishas que se levantaran temprano en la mañana y rindieran homenaje a DIOS, el Creador y dueño del Universo, pidiéndole poder y autoridad. Solamente Orí se levantó a la hora fijada, se postró y rodó sobre un lado en homenaje a Olorun. Por su obediencia Orí pudo partir a Obi-ase, la nuez de kolá sagrada de la creación y la autoridad, un hecho que los restantes cuatrocientos Orishas trataron de alcanzar y no pudieron lograr. Ogbón tiró a Obi-ase para adivinación y el Orisha vio que Orí era el favorecido y el principal de todos ellos. El lugar más alto, la posición cimera de autoridad llamada apere se convirtió en el trono de Orí. Desde ahí él reina y envía a los otros Orishas a cumplir encargos. Esta situación no era del agrado de los otros Orishas quienes planearon desafiar su autoridad, sin embargo, Orí, venció al rodar por el suelo y rendir homenaje a Olorun, como él siempre hizo. Esta forma de comunicarse con Olorun hizo que los otros Orishas expresaran sobre Orí este rudo comentario: E KO WO KOTOPO KELEBE BI O TI N FI ARA A POLE, TI O SI FI ARA YI EKURU.
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Significa: Miren a kotopo-kelebe (pequeña forma cónica) rodando y ensuciándose en el suelo. Puede inferirse que kotopo kelebe era el sobrenombre de Orí antes de que se convirtiera en la cabeza de todos los Orishas. Específicamente, Orí Apere pudiera indicar su victoria sobre los otros dioses y la ascensión de Orí a la cima del origen del ser. Para conocer cómo Orí manejó todas las amenazas de oposición procedentes de todos sus rivales y dictó sus destinos, es pertinente señalar el doble significado que tiene el verbo DA vencer o superar y crear, utilizado en este Odu sobre Orí. Uno tiene la noción que para ser algo o crear algo es necesario superar alguna oposición o vencer a alguien. Así, leemos en el Odu de Ifá que Orí venció a Orishanlá en el duelo que se produjo como consecuencia de la ascensión de Orí a la posición de autoridad suprema sobre sus compañeros. Orí además mostró su superioridad sobre Orishanlá asignándole un lugar permanente llamado OkeAlamoleke en Ode Iranje y una ocupación específica en Ajalamo, en ambos casos bajo el control de Orí. Igualmente Orí creó a Ifá y lo hizo experto en adivinación en Idoromu-iwase, en Ijilamere. También creó a otro Orisha, Amakisi, y lo colocó en Iworán en Ilé-Orun, por donde brilla la luz de la mañana. De este modo, los restantes Orishas fueron vencidos y la autoridad de Orí se estableció de forma permanente entre ellos. Debido a las circunstancias en que fueron creados, todos los Orishas tienen que rendir homenaje a Orí. Igualmente todos los jefes de cultos y devotos tienen que tocar el suelo con la frente como acto de respeto simbólico por el primer Orí , Orí Apere, Ori Isese u Orí Akoko en el cielo, quien a su vez rodó de un lado para otro en reverencia a Olorun en nombre del suplicante en la tierra. Como ya he señalado en el presente trabajo, Orí Apere reina sobre todos los demás Orí Inú, quienes a su vez controlan los destinos de todos los demás seres, incluyendo a los Orishas en sus actividades terrestres y celestiales. Para comprender de modo más completo esta cuestión religiosa aparentemente compleja voy a ampliar un poco acerca de cómo los yorubas explican esto a través de metáforas (Owe) visuales y verbales que constituyen el grueso de los rituales de Orí. En la mayoría de los rituales de propiciación y adoración de Orí, los yorubas usan analogías para especificar y dar forma concreta en la mente de un devoto a conceptos e ideas (Oro), referencias visuales y verbales que vinculan sus características físicas con los atributos de Orí. Frecuentemente, lo físico, el ser humano, muy especialmente la cabeza, se hace ritualmente céntrica, debido a su similitud con Orí Inú en función, control e indispensabilidad. Así, los yorubas reconocen la cabeza física, Orí Odé (cabeza externa), también como un símbolo de Orí Inú (cabeza interna) y así la adoran como Iborí. El hecho de que al nacimiento la cabeza física salga primero, seguida por el resto del cuerpo, incrementa su similitud con Orí Inú quien es también la primera creación y el único determinante del destino del hombre en la tierra. Por esta razón a la cabeza física se le trata con mucho respeto y se le propicia como a Orí Inú su contraparte espiritual, con el resultado que la primera sirve como medio de comunicación con el último. Los siguientes nombres de alabanzas de Orí demuestran cómo los atributos de la cabeza física son utilizados para resaltar una imagen de la cabeza espiritual: ORI ONISE, ADSAYE ORI APERE, AS AKARAMO-TAA LOJA EJIGBOMEKUN ATELENI MO PADA LEHUN ENI ORI BABA (OKO) OHUN GBOGBO ORI L’ABAKI GBOGBO ARA KO JU NKANKAN BI ORI BA KURO LI ARA OKUTU LO KU KUKURAKU ARA KO RERU ORI JOWO DAKUN MA PADA LEHIN MI ORI OKO OHUN GBOGBO. Significa: Orí, causa y creador
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Ori Apere, quien hace torres de frijol pero nunca las vende en el mercado de Ejigbomekun Orí, el Gran Compañero, que nunca lo abandona a uno Orí, el maestro de todo Es a Orí, a quien debemos alabar El resto del cuerpo se convierte en nada. Cuando Orí falta del cuerpo Lo que queda no sirve Lo que queda es incapaz de llevar una carga Es Orí el que lleva la carga Orí, te ruego No me abandones Tú el señor de todas las cosas. Aquí lo indispensable de Orí está resaltado, mientras que también recibe el nombre de Oko (esposo), significando maestro, implicando la invencibilidad de Orí y su absoluto poder para controlar cualquier situación (excepto el ashé de Olorun). De este modo se cree que todos los seres utilizan su Orí para dominar el ambiente y superar las dificultades que le son características. En otras palabras, Orí provee la autoridad (ashé) para hacer que los logros puedan ser alcanzados, como puede observarse en este encantamiento: ORI AJA NI AJA FI N LA IGBO ORI NI APAARA FI N LA ROKO ORI NI OTOOTO AGBONRIN FI N LA IWO ORI EJA LO N BA EJA A LA IBU ORI AKASA LO N BA AKASA LA ODO ORI L’OWASEA FI N LA IPEREE ORI ENI NI I SAJU ENI OUN NAA NI ISAMONA ENI ORI ENI NI I BA NI GBERO OHUN RERE. Significa: El Orí del perro lo ayuda a cortar por los arbustos El trueno usa a Orí para partir el árbol de Iroko A cada ciervo le salen un par de astas mediante Orí Con su Orí el pez nada sin problemas en el agua Owawa, el Orí de las ratas, las ayuda a ir por las cuevas. Orí precede al hombre También lo guía Orí prepara cosas buenas para su dueño. Aunque en el encantamiento anterior los yorubas utilizan la misma palabra Orí para referirse tanto a Orí Inú como a Orí Odé, ellos hacen una clara distinción entre ambos en las artes visuales. Como único compañero que siempre tiene presente, la persona yoruba está con su Orí en todas las situaciones ya sean favorables o no y virtualmente no existen límites en cuanto a la cantidad que un individuo puede invertir propiciando a su Orí. En conclusión voy a examinar el simbolismo del cono en Orí. La punta del cono (ibi senso), es el lugar para Orí Apere quien se encuentra solo en el trono más alto sin competencia por parte de fuerza o divinidad alguna (se excluye a Olorun). En virtud de su posición todas las peticiones deben ser aprobadas por Orí antes de cualquier otro poder, fuerza o divinidad pueda actuar sobre ellos favorablemente o de otro modo. Esto significa que orí es el canal de comunicación entre el hombre en la tierra y el Orisha cuya ayuda él solicita. Probablemente por esto, es que a Orisha le alaba así: KO ECOSE TI I DA NIL GBE LEYIN ORI ENI ORI PELE ATETE NIRAN KO ECOSE TI I DA NIL GBE LEYIN ORI ENI ORI PELO
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ORI ABIYE ENI ORI BA GBEBO RE KO UO SESE. Significa: Ningún Dios ofrecerá protección Sin la aprobación de Orí Orí, a ti te saludamos Cuya protección procede de otro Orisha Sin la aprobación de Orí Orí, a ti te saludamos Orí destinado a vivir Quien quiera cuyo sacrificio Orí elija aceptar Dejen que se regocije. Consecuentemente, el yoruba con su concepto de Orí siempre está consciente de la dualidad de su ser, a saber, el ser mortal y el espiritual. Esta dualidad está obviamente reflejada en iroke, donde Orí Odé, la cabeza humana, es abstracta y simbólica. En la forma abstracta de Orí Inú, el cuerpo material con sus sentidos mortales limitados acompañantes es obviado a favor de un símbolo geometrizado, el cono. En experiencias de la vida real, las genialidades del Orí espiritual tales como la inmortalidad, la omnipresencia y el poder insuperable son utilizados cuando los esfuerzos humanos fracasan o resultan inadecuados. Así en condiciones extremas de mala o buena salud, de buena o mala suerte, el yoruba recurre a Orí en busca de rectificación o agradecimiento. Igualmente si se solicita, el Orí de una persona puede guiar a su hijo sin importar la lejanía física. Un niño puede llamar al Orí de cualquiera de sus padres que haya fallecido para fortalecer el suyo si se presenta la necesidad. El concepto de Orí en sus manifestaciones religioso-artísticas ha adquirido importancia en la definición yoruba general del hombre, incluyendo sobre sus metas y logros en la tierra. En la escultura de figuras, por ejemplo, la cabeza, Orí, independientemente de su modo de representación, constituye la esencia y la identidad del sujeto, sea un orisha o un ser humano. Consecuentemente, la cabeza se hace inusualmente grande en tamaño y su ejecución técnica es frecuentemente elaborada. Se le hacen marcas y rasgos adecuados y lleva objetos propios con el fin de facilitar su identificación. Detalles tales como orejas, narices, bocas y especialmente los ojos llaman la atención hacia las propiedades comunicativas y gobernantes de Orí Odé. Además para el devoto que cree que la cara es importante en la comunicación (OJU NI ORO WA), una cara adecuadamente confeccionada invariablemente eleva su concentración religiosa y hace la súplica más efectiva. En general, el poco énfasis que reciben las otras secciones de la figura humana en la mayor parte del arte religioso yoruba parece que fortalece a través de recursos artísticos tales como la proporción, los detalles y otros procesos técnicos de ejecución, el reclamo de Orí a la supremacía en los reinos físico y espiritual. El hecho de que Orí demande esta cantidad de actividad artística lo convierte en el foco natural de abundantes críticas y juicios estéticos, mientras que para el devoto religioso es el foco tangible a donde se dirigen todas las súplicas y el punto de contacto con el ser espiritual. En el pensamiento yoruba tradicional, Orí es el origen al igual que el ingrediente mas activo de la identidad filosófica y psicológica del hombre. La reducción gráfica de Orí Inú a un cono, no es solamente apropiada desde el punto de vista simbólico sino que refleja las alusiones míticas que caracterizan todo el concepto del Orí espiritual, partiendo de una base amplia y redonda y terminando en un punto en la cima. El Iborí en forma de cono parece que describe la ascensión de Orí isese a la posición de autoridad y poder. Además el lugar de Orí en la cima del cono ofrece una explicación visual del punto ventajoso desde donde Orí isese debió haber tumbado, vencido o anulado a sus rivales. Si la base circular de este cono simbólico refiere gráficamente el lugar donde todos los Orishas vencidos pudieron haberse hallado después que Orí isese les asignara sus respectivas obligaciones, tendría sentido asumir que desde la punta o punto superior el primer Orí espiritual controló los destinos de todos los seres y Orishas.
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La tradición oral apoya con fuerza la noción de que la punta del cono simboliza la ubicación del Ashé de Orí Inú, la autoridad y el poder que le permiten cumplir tareas necesarias y difíciles. La punta o parte superior de la cabeza en el caso de Orí Odé, guía y designa el camino. Un encantamiento ya citado en este trabajo narra como Orí ayuda a cortar por los arbustos, partir el árbol de Iroko, tener un par de astas, nadar sin problemas en el agua, ir por las cuevas, precede, guía y prepara cosas buenas para su dueño. El símbolo de Orí Inú no necesita tener rasgos faciales como Orí Odé para facilitar su reconocimiento como cabeza espiritual. En muchas formas el Iborí cónico nos recuerda al Obá yoruba, “rey divino que tiene un velo para ocultar su identidad y lo más importante para disfrutar de un aura de presencia divina”. Un ejemplo de esto es la celebrada corona de Are del Coni de Ife, la cual se utiliza una sola vez en el año durante la fiesta de Olojo. Ciertamente, el Obá, quien es también Olorí (regente y cabeza), gobierna con ashé como Orí Inú. Con la excepción de un solo caurí libre que habitualmente se cose a un lado de Iborí para marcar la cara y ofrecer un punto al devoto, no existen otras tentativas para describir la cara. Al igual que la corona yoruba, Adé, Iborí es ritualmente potente y estéticamente agradable desde todos los lados. La preferencia del yoruba de una forma abstracta tal como el cono para simbolizar a Orí Inú sugiere la presencia de una consciencia de la necesidad de distinguir el Orí espiritual de su contraparte humana el Orí Odé. Sin embargo, el complejo concepto de la forma cónica queda pendiente de explicación y comprensión a través de paralelismos visuales como Adé y la literatura oral corroborante como en el Odu que describe a Orí. Ilé Orí, que alberga a Iborí, también nos recuerda el honor otorgado al Obá yoruba. Como mini palacio muy costoso apunta hacia un origen posible del complejo de la elaboración de la corona yoruba de nuestros días, y quizás, también hacia la idea de aafin (palacio), requiriendo ambos de recursos económicos y artísticos muy substanciales por aprte de la comunidad. Mi planteamiento es que las antiguas coronas se confeccionaban con conchas de cauris en lugar de cuentas, lo cual es una posibilidad que pudiera sustentar la aún relativamente inexplorada relación entre Ilé Orí y Adé. Ciertamente, una buena cantidad de coronas yorubas aún son saludadas con la aclaración de Adé-Owo, que significa corona hecha de cauris. En este trabajo he mostrado como Owe en forma visuales y verbales constituye un medio de esín (caballo) a través del cual Orí como Oro puede efectuar un descenso al nivel humano y los humanos hacer un ascenso espiritual hasta Orí. Esta doble comunicación a través de Owe es mutuamente beneficiosa, tanto para el Orisha, quien está en el plano espiritual, como para el hombre quien se encuentra en el plano material de la existencia. Por un lado Oro, siendo extremadamente activo e inquieto, ansía ser expresado y comunicarse con algo, que es la razón fundamental de su expulsión por Olodumare y por otro lado el hombre necesita comunicarse con su Orí espiritual y con otros Orishas los cuales son clasificados como Oro en cuanto a asistencia, inspiración e iluminación en la solución de problemas humanos. La necesidad de libre comunicación hace posible que las definiciones de Owe se entiendan más allá de las discutidas en este trabajo. Cuestiones y objetos comunes, sea verbales o visuales que normalmente no se proyectan como Owe, pueden adquirir esa función si la situación así lo requiere. Este fenómeno está sustentado por el dicho “Ija lo de l’prin d’owe”. Es debido a que la gente está discutiendo que una canción inocentemente cantada se convierte en un Owe. Funcionando como arte y existiendo como una entidad independiente, Owe se presta a un rango casi ilimitado de interpretación y aplicación. Owe también funciona entre los yorubas como una herramienta pedagógica importante en la educación tradicional. Ellos lo utilizan para resolver disputas y para hallar soluciones a problemas difíciles. Además, frecuentemente se utiliza a Owe para dar forma concreta a conceptos abstractos y religiosos en la creencia tradicional. De modo bastante adecuado, los yorubas describen a Owe como Esin Oro, literalmente “caballo de palabra”, el cual ellos envían a hallar una solución perdida. En otras palabras, ellos utilizan a Owe en sus formas verbal, visual y de actuación para darle a una idea un mayor efecto.
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Owe apunta hacia el genio creador de los yorubas, su profundo conocimiento esotérico de las cosas y los acontecimientos a su alrededor al igual que su poder intelectual y expresión vívida. Comprensiblemente, la sociedad siente una gran estimación por aquellos que habitualmente y de modo efectivo utilizan a Owe. Regentes, adivinadores, artistas y personas mayores se esfuerzan en alcanzar maestría respecto a Owe en su dimensión explicativa y estética para ganar el respeto de su auditorio, súbditos o clientes. El reconocimiento y comprensión de Owe en cualquier forma no es automático. Se adquiere de manera sistemática mediante la viveza del intelecto y un estudio consciente de la tradición oral yoruba, tal y como los mismos yorubas afirman: “Bi Owe ni a n lu ilú Ogidigbo. Ologbon ni i no o. Omoran ni i si i mo o. Es decir: El ritmo del toque del tambor de Ogidigbo es proverbial. Sólo los sabios pueden bailar con él y sólo los perspicases son capaces de comprenderlo e interpretarlo. PROCEDIMIENTO PARA RECIBIR ORI Preparación y montaje. 1- Se monta el día del nacimiento de la persona. 2- Se toma un pedazo de piel de talabartería fuerte y grueso dándole forma cónica de 5 pulgadas de alto y 4 pulgadas de diámetro en su base. Lleva 4 hileras de cauris de 10 cada una y un caurí representando la frente. 3- Se elabora el Ilé Orí, que no es más que el receptáculo donde se coloca Orí, es de froma circular y también se elabora con piel, decorado con cauris por todos los lados. 4- También se elabora la tapa del Ilé Orí, que cubre por encima el recipiente circular y tiene forma de campana. En su confección lleva pieles de distintos animales, cuentas, cauris, espejo, etc. 5- El Orí Inú que está representado por el cono, va cargado por su base con arena fina y seca marcando la fórmula mágica de Oshé-Turá, Ejiogbe, Ofún-Irete y Okana-Osá.
+ OO I O I O I I
+ I O I I O O I I
+ I I I I I I I I
+ I O I I
I O I O
El Orí Apere que va en la parte superior de Orí Inú una esfera que puede ser de plomo, madera, marfil, piedra, etc. Según lo determine ORUNMILA , llevando como elemento imprescindible el Odu patrón del individuo, pluma de cotorra, 4 pedazos de Obi kalenú y lo que corresponde al Odu del individuo. O
Orí Apere Orí Inú
La campana que va encima de Orí Ilé, lleva una pieza redonda del material que indique ORUNMILA
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O Campana
Orí Ilé ( Va tupido completamente por fuera con cauris)
REPRESENTACION TOTAL DE LA FIGURA.
Campana
Orí Apere Orí Ilé Orí Inú Cuando se monta o se carga a Orí los sacerdotes oficiantes deben de alabar a Orí a favor del neófito. Después de hechos los sacrificios antes señalados los Awos ofrecen numerosos cantos a Orí tales como: 1- ORI LO N DA ENI ESI ONDAYE ORISHA LO N PA NI I DA ON ON PA ORISHA A DA ORISHA LOO PA NI I DA BI ISU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHO KI O MA GBA DOBE Significa: Orí es el creador del ser Antes que el mundo empezara Es el Orisha que puede cambiar el ser Nadie cambia al Orisha El Orisha que lo cambia a uno, Como un ñame que se está asando Aye por favor, no interfieran en mi destino Orí mío, no dejes que me convierta en hazmerreir No dejes que los que hacen mal estropeen mi suerte
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2- ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN BI MO BA BIMO LAYE ORI MI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, LOWO NI. Significa: Es Orí solamente Quien puede acompañar a sus devotos a cualquier lugar Sin volver atrás Si yo tengo dinero Es a mi Orí a quien alabo Mi Orí, eres tú Si tengo hijos en la tierra Es a mi Orí a quien daré alabanzas Mi Orí, eres tú Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a Orí a quien alabaré Mi Orí, eres tú. LAVATORIO. Se hace normalmente como el Osanyin y el lavatorio de cualquier otro Orisha, pero solamente tiene dos variantes. - Además de utilizar las yerbas de Osanyin, debe incluir las yerbas del Odu patrón del individuo que recibe el Orisha y hojas de la mata de Ikines. - Incluir en los cantos de Osanyin, cantos de Orí como los siguientes: 1. WERIWERI ODE ORUN OWEWE TII WE OSII UN KI O LE MO EAKASAKA A DA FUN ORI KAN SOSO, A BU FUN OKANLENIRINWO IRUNMOLE, TI WON NLO SI ITA OLORUN EDA TI WON LE REE PA OBI ASHE OGBON NI KI WON RUBO IRINWO IRUNMOLE KO WON KO RUU ORI NIKAN NI O RUBO-ARUDA EMI NI WON NI KI WON Se? WON NI KI WON O JI NI AKUKO FEEREFE KI WON KI O P ORIBALE FUN ELEDA GBOGBO IRUNMOLE SUN ASUNJU ORI NIKAN LO SUN ASUNJI TI O FI ARA POLE F OLORUN 2. WON WA SETAN WON DE ITA ASEDA ASEDA NINKI OGBON GBE OBI SILE GBOGBO IRUNMOLE PABI, WON KO LEE PA A, ORI NI KAN LO PA OBI NA ORI WAA DA OBI, O YAN KEREKERE. ARIWO RERE. IGBE TA LAARIN ORUN, ORI DI OBA GBOGBO WON AARIN GBUNGBUN WA DI ILE ORI. ORI LO REE JOKOO,
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INU WON RU, WON FEE ORI FAGA-GBEGA! 3. ORISA LO KO BA ORI DIMU ORI DA A, O DE SI ITA AJELAMO NITA AJELAMO NI ORISA GBE DI FINAFINA ORI DA IFA, IFA DI ROKINROKIN ORI DE AMAKISI, O LO SI ILE-ORUN NIBE NI AMAKISI TI NTAN INA AERO SILE EYE O DE KALUKU WON SI IBI TI A GBO WON GBOGBO 4. EMI ME JI LONI O O MO FI ORI BALE F OLORUN IRE GBOGBO MAA WA BE MI, ORI, MI DA MI DA LYE N GO KU MO IRE GBOGBO NI TEMI IMOLE NI TI AMAKISI 1. WERIWERE en el cielo OWEWE, quien lava cualquier pobreza con perfección Se adivinó para solamente Orí Y también para cuatrocientas una divinidades celestiales. Quienes iban a ver a Olorun el Creador en Jefe Para tratar de romper la nuez de kolá de ashé Ogbón (sabiduría) los orientó para que hicieran sacrificio. Cuatrocientas divinidades desafiaron sus órdenes Solamente Orí cumplió y su sacrificio fue aceptado ¿Cuál fue la orden de Ogbón? Ellos tenían que prepararse al filo del amanecer Y rendir homenaje al Creador Supremo Todos los Orishas se quedaron dormidos, Solamente Orí se levantó Rodó por el suelo en homenaje a Olorun. 2. Después de esto Fueron a ver a Dios, el Creador Jefe Quien le pidió a Agbon que presentara la nuez de kolá de autoridad Todos trataron pero no pudieron romperla, Solamente Orí lo pudo lograr Y cuando la nuez de kolá estaba partida, él adivinó El resultado fue favorable. A esto le siguió una fuerte ovación. Había excitación por todas partes Y gran júbilo en el cielo. El lugar central y más alto entonces pertenecía a Orí Cuando Orí tomó asiento. Los otros Orishas lo envidiaron, Y conspiraron para derrotarlo. 3. Orisha (Orishanla) fue el primero en desafiar su autoridad Orí lo venció y lo puso en Ajalamo Donde se moldean los destinos En Alajamo, Orishanla se convirtió en el experto En calor de los destinos moldeados Después Orí creó a Ifá e Ifá se convirtió en experto en Ikin Después Orí creó a Amakisi en el Este Desde donde brilla la luz de la mañana en la tierra Orí venció a todos los Orishas y los creó donde hoy son venerados 4. Ahora que me estoy despertando Rindo homenaje a Olorun.
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Que todas las cosas buenas bengan a mi Mi Orí (Cabeza Espiritual) me dio vida, Me dio poder para vencer la mortalidad. No moriré. Que todas las cosas buenas me pertenezcan Como la luz le pertenece a Amakisi. SACRIFICO. -
Se barre bien el piso y se coloca en un paño blanco de seda o terciopelo, se coloca a Orí-Inú encima de ese paño. Se Mo-yuba y se le da Obi Omi Tutu (coco), para ver si recibe el sacrifico.
OFRENDAS. Sacrifico
Funciones
1.
Nuez de kolá
Para alejar el mal. También se usa para realizar Adivinación siempre la cual revelaría demandas Especiales de Orí.
2. Agua (Omi Tuto) Caracoles (Igbin) Coco (Agbon)
Todos estos son ablandadores que actúan sobre Orí cuyo problema es la dureza. Ellos alejan los desastres. Para atraer la buena fortuna y traer felicidad.
3. Caña de azúcar (Ireke) Maíz tostado molido (Aadun)
Para atrer la buena fortuna y traer felicidad.
3. Gallo (Akuko) Pato (Pepeye) Etc.
Para alcanzar el favor de la comunidad y apaciguar aquellos que se sienten agraviados contra el devoto sin que éste lo sepa.
4. Animales de 4 patas
Los que Orúnmila determine mediante el proceso adivinatorio.
ITUTO DE ORI. Cuando un devoto muere, un familiar de edad avanzada saca el Ibori del fallecido y lo coloca de lado en lugar, en lugar de su posición normal de parado. Esta acción le informa a Orí que su dueño se ha “dormido” (sun). Este mismo familiar entonces coloca una nuez de kolá entera en un recipiente de agua fría y pone esto al lado del Ibori. En esta ocasión a la nuez de kolá se le llama Obi Itu Orí lofo (la nuez de kolá con la cual anuncia la muerte). Mientras se realizan los preparativos para el entierro, el Ilé-Orí se coloca allado de la cabeza del fallecido, donde todos y cada uno puedan verlo y apreciarlo. Cuando más tarde el cuerpo es paseado por el pueblo, como es el caso en la mayor parte de la tierra yoruba, el Ilé-Orí ocupa un lugar prominente en la procesión. Si el Ilé-Orí ha sido bien hecho y pródigamente decorado con cauris recibirá comentarios favorables, mientras que los participantes en la procesión orgullosamente cantarán “E WAWO ONUN OWO SE O, OWO”. (Vengan a ver lo que puede hacer el dinero, el dinero). Si el fallecido ha disfrutado de éxito social y financiero, otrta persona le orarán a Orí-Apere en el cielo a través de este Orí exitoso para ser vendecido con uno similar.
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EMI OLU LO NI O BEBE DE MI O O, ORI, ONISE BEBEE DE MI O O Significa: Yo olu te estoy pidiendo que medies en mi nombre en el cielo Orí, la primera causa, por favor, sé mi abogado. Después del entierro del cadáver, el Ile-Orí se rompe y sus pedazos se dispersan en la tumba de su dueño. Tres días más tarde, el hijo mayor del fallecido toma un poco de tierra roja del lugar de la tumba llamado Ilepa junto con pedazos de Ilé-Orí roto y lo echa en la tierra del fondo de la casa de su padre gimiendo: ORI KI I SE OHUN TI SA KO DANU, AKI I WA ILA IKU IKU LI BA ILE-ORI JE. Significa: La casa de Orí no se debe perder Pero el hombre no es inmortal La muerte ha provocado que Ilé-Orí se pierda
