Picatrix (El Objetivo del Sage) al-Majriti, Maslamati Ibn Ahmad El fi'l-sihr Ghayat al-Hakim, o Picatrix, como se le conoce en Occidente, es un importante texto mágica árabe. Es quizás el más grande y completo de los grimorios, o manuales de magia. La atribución al matemático andaluza alMajriti (o al-Madjriti) (m. Ca. 1004-7) se considera pseudo-epigráfico. Las fechas Latina traducción a 1256 y la corte de Alfonso el Sabio, rey de Castilla, y ejercieron una influencia considerable en la magia occidental a partir de entonces. Se dice que gran parte de la magia astrológica de Ficino deriva del Picatrix (ver IPCouliano, Eros y magia en el Renacimiento, Universidad de Chicao Press, 1987, p. 118). El Picatrix es mencionado por Johannes Trithemius en el Libro 2 de su Steganographia notoria (1500) y en su Maleficiorum Antipalus (c. 1500). Una copia (British Library, Sloane manuscrito 3679) transmite de Simon Forman (m. 1611) de Richard Napier (m. 1634) a Elias Ashmole (m. 1.692) a William Lilly (m. 1.681). E.M. mayordomo erróneamente asocia con Gio. Peccatrix, (sin duda un seudónimo) que editó una versión italiana de la llave de Solomon (British Library, Sloane manuscrito 1307). Engañado por algunos comentarios de Mathers y otros, Dr. Butler incorrectamente concluyó que el Picatrix era "una edición italiana de la clavícula, fuertemente impregnada de elementos negros" (Ritual Mágico, 1949, p. 135.) Publicaciones recientes incluyen: (Árabe) Pseudo-Magriti, Das Ziel des Weisen, Herausgegeben von Hellmut Ritter, BG Teubner / Liepzig / Berlin 1933. Studien der Bibliothek Warburg Herausgegeben von Fritz Saxl. XII. Picatrix ("Das Ziel des Weisen" von Pseudo-Majriti) 1. Arabischer texto. (Alemán) "Picatrix" Das Ziel des Weisen von Pseudo-Magriti, traducido al alemán del árabe por Hellmut Ritter y Martin Plessner, Londres, The Warburg Institute, Universidad de Londres, 1962 (Francés) B. Bakhouche, F. Fauquier, B. Pérez-Jean: Picatrix - Un Traité de magie medieval. 388 p., 130 x 210 mm, 2003, Paperback ISBN 2-503-51068-X, 37,91 euros. El más reciente edición crítica. (Francés)
S. Matton, La arabe magie traditionelle, París, 1977 (incompleto) (América) Picatrix: La versión latina de la Ghayat al-Hakim, ed. David Pingree (Londres, Warburg Institute, 1986). (Español) Abul-Casim Maslama ben Ahmad: Picatrix (El fin del sabio y el mejor de los dos Medios para avanzar). Edición de Marcelino Villegas Editora Nacional. Colección «Biblioteca de visionarios, heterodoxos y marginados». (Madrid, 1982). (Inglés) The Complete Picatrix, traducido por John Michael Greer y Christopher Warnock de edición crítica de América Pingree (Renacimiento Astrología Press, 2010) ISBN 978-1-257-76785-4 (Inglés) Una traducción al Inglés de los dos primeros libros de Picatrix fue lanzado en agosto de 2002, y el volumen dos con los libros 3 y 4 en 2008, por Ouroboros Prensa, traducido del árabe por Hashem Atallah.
Espero que al dar esta cuenta de sus contenidos, otras ediciones y estudios sobre este importante texto se pueda fomentar: -JHP
RESUMEN (A partir de la introducción de Martin Plessner, pp. Lix-lxxv.)
Las siguientes páginas pretenden ser una guía y un epítome de este libro a menudo desordenada. Un vistazo a la tabla de contenido es suficiente para demostrar que la secuencia de los capítulos es errático y una inspección más cercana revela que el alcance de los capítulos individuales es mucho más amplio de lo que parece a primera vista. Doctrinas filosóficas (que, según el autor, son la base de la técnica talismán), la teoría de la magia, astronómico, astrológico y la tradición física, extensas instrucciones para la práctica de la técnica, y las cuentas de los pueblos por los que se emplea son involucró juntos a lo largo del libro, sin principio rector discernible. Si una disposición
sistemática es perceptible en cualquier lugar, es en el material astrológica y astronómica, aunque incluso esto está lejos de ser autónomo o metódica ordenó. Los sujetos que pertenecen juntos se separan (por ejemplo, las secciones geográficas en pp.171 y ss y 394 y ss.)., De largo, definiciones discursivas, apareciendo en lugares inesperados, romper además la secuencia (por ejemplo, pp.78 y 343) -. y no hay mucho más para hacer la tarea del lector más difícil. Esta manera de escribir bien puede ser intencional, ya sea para hacer las secciones mágicas parecen menos sospechoso por interlarding con pasajes teóricos, o para hacer ciertas doctrinas parecen menos extraño administrando en dosis pequeñas, o para demostrar la validez igual de lo mágico y el material filosófico, o por una combinación de las tres razones. En todo caso, un método similar de presentación es evidente en una de las principales fuentes de la finalidad de la salvia, la enciclopedia de los Hermanos de la Pureza (Ihwân alSafa). Lo que sigue es un estudio de conjunto, con un bosquejo de las fuentes, por lo que pueden en la actualidad ser identificados. No se ha tratado de imponer un orden lógico en la falta de lógica del libro. LIBRO I En el prefacio, después de algún material autobiográfico, el autor da su razón para escribir la obra, que es arrojar luz sobre la naturaleza de la magia, un secreto muy bien guardado por los antiguos filósofos. Añade un resumen de los contenidos de sus cuatro libros (pp.1-3). Esta es sustituido, en algunos manuscritos, de una lista detallada de los contenidos, organizado por capítulo, de las cuales una traducción se encontró en las pp. LXXVI-lxxviii del presente volumen. Capítulo 1 (pp.4-7) demuestra la importancia de la filosofía, por una parte, para la comprensión de las cosas divinas, naturales y morales, y por otro como premisa para la magia, que es su conclusio. En la primera sección hay ecos verbales de Clasificación de al-Farabi de las Ciencias (IHSA al-Ulum) y las doctrinas neoplatónicas de la pseudo-Empédocles. El capítulo termina con un excursus sobre la definición de algunos conceptos lógicos, sugeridos por la palabra conclusio. Capítulo 2 da una definición de la magia de acuerdo con el Ihwân al-Safa ', y de los talismanes de acuerdo a Jabir Ibn Hayyan. El talismán se compara con el elixir de los alquimistas (pp.7-9). La magia es que se divide en dos partes, teórica y práctica, la primera que se limita al conocimiento de los cielos (con el paréntesis que el habla es una especie de magia) y la segunda consiste en hacer uso de los reinos naturales, animales, vegetales y mineral (pp.9-10). Este
principio de la discriminación es válido, en general, para la disposición de toda la obra. El capítulo concluye con ciertos asuntos astronómicos y astrológicos. Capítulo 3 trata de las razones de ser esférica los cielos 'en forma, con los grados y las imágenes ascendente en ellos, y compara el poder de los grados con la de los planetas (pp.12-14). Algunos pasajes están relacionados con el Kitab al-baht de Jabir, que está puesto bajo tal contribución pesado adelante en el objetivo de la salvia. Capítulo 4. Dado que el uso exitoso de los talismanes depende de que sean usados en conjunto con las constelaciones correctas, este capítulo está dedicado a este último. El autor da una lista descriptiva de las veintiocho mansiones de la luna, de acuerdo con el sistema de "indio", y asigna a cada uno su talismán correcta. Análisis del pasaje demuestra que es un compuesto de doctrinas "indios", los principios de Doroteo de Sidón (tanto atestiguada por Ibn abi 'l-rijal) y los elementos de una lista atribuido a Hermes (acreditados por la Ihwân al-Safa' ) (pp.14-21). Al principio del capítulo, el autor recomienda el mago de la necesidad de prepararse interiormente para su tarea: esto es ahora, en un excursus, pone en armonía con la disposición inherente a diversas sustancias naturales para absorber influencias mágicas, y esto de nuevo es seguido por sugerencias en cuanto a las posiciones de la luna favorable para ciertas empresas (pp.22-24). El autor abre la sección final con su fórmula habitual en el sentido de que él está regresando al verdadero tema de su libro. Capítulo 5 amplía la discusión de las mansiones lunares, dando treinta y un ejemplos de constelaciones de un tipo diferente, favorables a la fabricación de talismanes. Algunos de los talismanes se describen, pero se da ninguna indicación de cómo hacerlos efectivos, un tema que más tarde ocupa una gran parte del libro (pp.24-34). Insertado en el centro de la discusión es un recuento de los diferentes efectos de los diversos aspectos (P.29). Siguen los comentarios sobre la dependencia de los talismanes de los cuerpos celestes y la importancia de la concentración del mago de su energía hacia su objetivo, de nuevo con ecos verbales del Ihwân al-Safa '. Junto con éstos ir aforismos de "Platón" y TabIt Ibn Qurra, así como dos extractos de un tratado atribuido a Aristóteles, que más tarde se cita entera en el libro IV, capítulo 4. (pp.34-36). Se dan ejemplos del "encantamiento" de talismanes para que sean eficaces. Estas fórmulas son también se encuentran en el Ihwân al-Safa ', en el que se atribuyen a Hermes. Esto completa la instrucción práctica dada en el Libro I. Luego viene una posdata y el capítulo concluye con una evaluación de la magia y la alquimia (pp.38-39). Los dos últimos capítulos de libro que son enteramente dedicado a la filosofía. Capítulo 6 trata de la naturaleza del hombre. Partiendo de la premisa de que el hombre es un microcosmos, el autor comienza con una enumeración de las
características que hacen al hombre superior a todas las demás criaturas (pp 40 a 41). A continuación, da las correspondencias familiares entre las partes del cuerpo humano y los de la macrocosmos. Aunque en un primer momento sólo hay reminiscencias del lhwân al-Safa ', pronto nos encontramos con páginas enteras juntos idénticos a ese trabajo, y, en parte, con la obra editada por Goldziher como El Libro de la Esencia del Alma (Kitab ma`ânî al-nafs) (pp.42-46). El ser humano como él se encuentra realmente en la tierra se muestra a depender de su idea, el hombre universal, y esta dependencia se ilustra por una sucesión de hipóstasis (pp.47-50). Numerosos ecos individuales de proposiciones neoplatónicos y pseudo-Empédocles pueden identificarse aquí, pero el pasaje en su totalidad hasta el momento no se ha aclarado satisfactoriamente. El autor declara expresamente que este sexto capítulo no es una digresión, pero trata más bien con la esencia de la magia, lo que quiere decir claramente que la cadena de hipóstasis demuestra una conexión entre la parte superior y el mundo inferior, el principio primordial en el arte de magia. Una mención de la oscuridad con la que los antiguos vestidos este esquema se hace la ocasión para un examen tanto de la superficial y la naturaleza esencial del conocimiento y de la modalidad de estudio (pp. 50-51). Capítulo 7 retoma por su tema de la gran cadena del ser, las ideas del autor sobre el que aún no pueden dar su lugar correcto en la historia del pensamiento neoplatónico. A continuación, vuelve con más detalle al concepto de Hyle, y su lugar en la cadena, la discusión de estos temas teóricos que se justifica por el hecho de que "corregir la comprensión y agudizan la aprehensión" (pp. 51-54). LIBRO II Capítulo 1. Las correspondencias entre las criaturas terrenales y sus arquetipos celestes, los cuales fueron mencionados al final del libro I, forman el tema de apertura de este capítulo. Este es el tema del noveno aforismo ot el pseudoptolemaico Centiloquium. Luego viene la historia de un cura mágica, tomado de la lista de comentarios de Ibn al-Daja en este aforismo, que relata cómo, en su juventud, el autor llegó a ocuparse de la magia mientras que las pruebas de prescripción de Ibn al-Daja para la cura (pp 0,55-57). Luego sigue un excursus sobre la percepción sensorial, que incluye una cita del Ihwân al-Safa ', y otros modos de cognición (pp.57-58). El capítulo termina con un relato de las aportaciones realizadas por ramas de conocimiento a la, la comprensión de las correspondencias entre los dos mundos (pp.58-59). Capítulo 2 trata el tema de las imágenes celestiales y su significado, es decir, los cuarenta y ocho constelaciones conocidas por los griegos y la paranatellonta de los treinta y seis decanatos. Los tres decanatos de Aries en el sistema de "indio" se seleccionan de Abu Ma`shar a modo de ejemplo y una explicación completa de su paranatellonta dado (pp. 59-62). Ibn Wahshîja sigue
el mismo método de interpretación: él usa las triplicidades, mientras que el "sabio de la India" Tumtum y otros utilizan los grados (p.62). Se dan ejemplos de las imágenes ascendente en los grados y su significado explicaron, con referencia a un libro de Jabir que no ha sobrevivido (pp.62-68). Por último, el autor calcula el número posible de conjunciones planetarias en un solo grado, sobre la base de una obra de "Herrnes", que se extiende, como lo hace, una sección del de Jabir Kitab al-Baht (pp. 63-65). Capítulo 3 es muy largo y se refiere principalmente a los efectos de la luna, comenzando por la importancia de sus fases. La dependencia final de la operación de la luna en la del sol se enfatiza (pp. 65-67). Esto es seguido por una demostración de la analogía entre las fases de la luna, las edades del hombre y de las estaciones del año, etc. Entonces hay un corto interpolación sosteniendo que cuerpos compuestos están sujetos a cambio perpetuo de los movimientos de las estrellas, sin cambiar sus formas específicas. Después de esto viene la naturaleza de los eclipses (pp. 67-69). Casi todo lo anterior se deriva de la nabateo Agricultura de Ibn Wahshîja. El autor ahora vuelve a la luna y sigue, por muchas páginas, la teoría de la Ihwân al-Safa ', que difiere de la de Ibn Wahshîja ya que une los períodos de mayor influencia de la luna en su conjunción con otros planetas y el casas en las que se destacan (pp.69-74). El resto del capítulo está dedicado a la teoría de las elecciones, en el que la luna juega un papel importante, y se introduce por una discusión de los Lunae impedimenta, las posiciones desfavorables de la luna, que se remontan a Doroteo de Sidón. Una sección está dedicada al arte de convertir el ascendente en un afortunado. Todo el pasaje es casi completamente impregnado de correspondencias y paralelismos con Ibn Abi 'l-Rijal, y en ciertas partes con Sahl b. Bishr (pp.74-81). Una nota interpolada da una definición matemática de los aspectos (p.78). El capítulo concluye contrastando la exhortación de Aristóteles a Alejandro a practicar la astrología y la prohibición islámica del arte. Capítulo 4, una corta, se analiza la doctrina de la trepidación de la esfera de las estrellas fijas, que debe ser tenido en cuenta en la elaboración de tablas astronómicas. Esto está tomado textualmente de Theo Alejandrino, con la adición de una posdata, que aparentemente es el trabajo del compilador (pp. 81-83). Capítulo 5 es un buen ejemplo de la forma característica curiosa disposición de la materia en el objetivo de la salvia. Se inicia con la afirmación de que un "maestro de la antigüedad" divide todo el arte de la magia bajo tres cabezas: talismanes, la adoración de los planetas y encantamientos. Cada uno de ellos se convirtió en la provincia especial de determinados pueblos: los "indios", por ejemplo, destacaron en encantamientos. De aquí pasamos a una enumeración de las diversas artes y las doctrinas de estos "indios", con énfasis en, entre
otros temas, la combinación de estrellas para componer ciertas figuras mágicas (pp. 83-86). La mención de la teoría del "indio" de la naturaleza de los sueños es la ocasión para una cuenta de las ideas del autor propias sobre el tema, que se basan en las de al-Farabi, y ciertas citas de Ideal Estado de este último. Sigue la teoría de la adivinación y la profecía, el segundo de los cuales tiene también una estrecha afinidad con la obra de al-Farabi, aunque su nombre no se menciona hasta la conclusión de la sección, donde hay una cita irrelevante desde su tratado sobre alquimia ( pp.87-90). El autor ahora vuelve a sus "indios" y adopta su doctrina de la superioridad de talismán sobre las elecciones, ya que el talismán, además de ser prestados efectiva por el poder de la constelación de la que domina, recibe energía adicional de las cualidades específicas (virtutes ) de las sustancias de las que se compone (pp. 90 a 91). Capítulo 6 comienza con la importancia de los virtutes en el fortalecimiento de los efectos de las estrellas, incluso en aquellos procesos naturales que son independientes de la acción humana. El hombre hace talismanes por sorpresa en cuanto se comienza a manipular la naturaleza en procesos tales como el teñido de tela, la cría de animales o agravando las drogas, así como en la fabricación de objetos de uso cotidiano de los productos de la naturaleza, como en la cocina, haciendo girar y similares . Ahora, en la fabricación de un talismán, como en la medicina, el fabricante está conscientemente tratando de utilizar una sustancia simple o compuesto, que es en sí predispuestos hacia el efecto deseado (pp. 91-94). Del mismo modo que el producto puede ser influenciado de diferentes maneras por el tratamiento que recibe, por lo que también la influencia de una estrella depende de su posición. Esta analogía se abandonó pronto y el autor recurre a la teoría de los efectos de las estrellas de una manera que no tiene relación con lo que ha pasado antes. La primera parte de este capítulo se toma sobre todo a partir de Jabir Kitab al-baht, mientras que la segunda parte al parecer consiste en citas de que la mitad de la obra que no ha llegado hasta nosotros. Algunas de las teorías presentadas son extremadamente difíciles de entender e interpretar, como el autor mismo admite. La principal fuente de la dificultad radica en el hecho de que la discusión se refiere el éter y la esfera de las estrellas fijas, y su relación con los movimientos y efectos (pp. 94-99). A continuación un pasaje sobre los efectos relativos de los diferentes planetas en conjunción con los otros, que, aunque basado en las mismas teorías, es menos oscuro (pp. 99-100). El capítulo concluye con un resumen adicional de la teoría, de nuevo, de conformidad con la parte superviviente del libro de Jabir (pp.100-101). Capítulo 7. La importancia de la semejanza y desemejanza para la explicación de ciertos efectos siderales se mencionó en repetidas ocasiones en el capítulo 6. En el capítulo 7, el autor aprovecha la oportunidad de definir similitud como un aspecto de la categoría lógica de relación aplicado al arte talismán. A continuación, entra en una discusión detallada de la categoría de cantidad,
teniendo en cuenta las líneas, superficies, hora, lugar, el habla y el número de la medida en que son significativos para los talismanes, con una cuenta más corto, al final, de la posición y la calidad (pp. 101-107). El conjunto se resumen a partir de Jabir Kitab al-baht. Capítulo 8 también se toma de Jabir. Contiene una tabla que muestra el calor cualidades simples, el frío, la humedad y la sequedad y lo que resulta de las diversas etapas de la formación de combinaciones de ellos. La tabla está precedida por una discusión de los detalles, de origen antiguo (Antíoco de Atenas). Después de esto viene la lógica de la secuencia de las combinaciones de las cualidades, del mismo modo desde jabir (pp. 107-110). El autor cierra esta sección muy difícil, cuya importancia para el todo no es fácilmente discernible, con estas palabras: "Expuse estas cuestiones milagrosas y confusas de todas las ciencias por sólo esta razón, que puede purificarse para el estudio serio de estas maravillosas artes y puede lograr lo que los antiguos sabios consiguen y alcanzar las alturas que alcanzaron". Capítulo 9 retoma la idea de la combinación de las estrellas en las cifras mágicas (véase el Capítulo 5) y da instrucciones para hacer seis talismanes grabados con figuras (pp. 111-113). Capítulo 10 trata de talismanes hechos por grabar ciertas figuras en las piedras y metales que pertenecen a los planetas. Se divide en tres partes, de las cuales la primera es una enumeración de los minerales que pertenecen a los diferentes planetas. Los manuscritos árabes de la finalidad del Sabio, a diferencia de los de las traducciones, muestran desviaciones notables de la clasificación habitual. Por tanto, es posible que las correspondencias de las traducciones con la norma puede ser debido a una reelaboración del texto. En todo caso, hay que destacar que algunas de las desviaciones (por ejemplo de hierro en lugar de plomo de Saturno, de cobre en lugar de hierro de Marte) también se encuentran en el libro III, capítulo 7, el capítulo de oraciones Sabian a los planetas. La primera parte termina con ilustraciones de las figuras, algunas de las cuales aún sobreviven de sello de los planetas (pp. 113-114). La segunda parte describe las imágenes de los dioses planetarios. El autor da tres fuentes, aunque de hecho hay más, como se verá en el comentario a la presente traducción. Las tres fuentes especificadas son una lapidaria por `Utârid, un libro sin título por Apolonio y una obra de cierta Kriton en talismanes neumáticas traducidos por Bu (i) qrâtîs (picatrix) (pp.114-119). En la tercera parte están las instrucciones para grabar estas y otras imágenes, algunos de ellos con signos mágicos, en diferentes piedras, con información sobre sus diversos efectos. El número de las fuentes se incrementa por la mención de un libro dedicado a Alexander por Aristóteles (obviamente
Secretum secretorum) y una obra de Hermes (al-Hâdîtûs). Hay, sin embargo, ninguna indicación de la fuente relevante para la mayoría de las instrucciones, de modo que no se puede determinar si las fuentes de todos son los mismos que los que acabamos de mencionar. El grado diferente de lo explícito de las instrucciones que hace probable que el autor recogió su material de donde podía encontrarla (pp.119-130). El capítulo concluye con una breve lista de los talismanes que han de ser fabricados cuando los planetas están en algunos decanatos. Se dan los efectos, pero no dio más detalles (141). Esta lista está claramente conectada con los dos últimos capítulos del libro II, que discuten los decanos en detalle. Capítulo 11 abre con una amonestación para mantener la doctrina oculta a los iletrados, que, de su falta de sabiduría, sólo menospreciar la dignidad del astrólogo. Se continúa con la definición de la comprensión y la sagacidad, utilizando formulaciones que han de ser encontrado en una colección de aforismos atribuidos a al-Farabi, aunque también atribuible, en parte, a Miskawaih e incluso a Aristóteles (pp.131-133). Luego sigue la enumeración detallada de las treinta y seis decanatos (aquí llamado wujuh, facies), las imágenes ascendente en ellos, y los nombres de los planetas con los que están conectados, a partir de Aries, con Marte, el Sol y Venus y termina en Piscis con Saturno, Júpiter y Marte. Hay unas palabras de introducción a la lista, que indica que los efectos de los decanos se fundan en su concordia con los physeis de sus "señores". Una posdata discute el poder relativo de los distintos planetas y posiciones astrológicas y de los physeis (pp.133-140). Una descripción idéntica se encuentra en Ibn Abi 'l-Rijal, salvo que este último omite todas las imágenes y, a partir de Virgo en adelante, los planetas, las que no sea llamado a dar en absoluto. En un pasaje de cierre corta el autor nos dice que, para hacer su funcionamiento eficaz, las imágenes deben ser grabadas sobre las sustancias que corresponden a los respectivos planetas. Capítulo 12 da una segunda lista de decanos, basado en el sistema de los "indios", en la que los decanos se llaman Darijan, el nombre indio para ellos. Ahora están asignados a los planetas de tal manera que cada primer decan contiene el señor del signo zodiacal (Marte, por ejemplo, está en el primer decanato de Aries), mientras que a los otros dos decanatos se asignan a los señores de las señales situadas trigonal (120 °) distante de ellos, ya que, en Aries, el Sol (Leo) y Júpiter (Sagitario). Los efectos sólo se dan, no la imágenes (pp. 141-43). Seguimos con información sobre las prácticas ascéticas brahmanes, que se realizan en momentos astrológicamente significativos y, al permitir a los practicantes a alcanzar un estado de desmaterialización, que les permita dominar los poderes celestiales. Ellos son guiados por un "libro del Buda", de la que se citan extractos (pp.144-46). Luego viene la descripción, que se encuentra con frecuencia en otros textos, de la ruptura de una cabeza de un cuerpo vivo para que pueda ponerse en duda con fines proféticos.
Nuestro autor no da ninguna indicación de que está aquí desertando los "indios" a los sabeos (pp.146-47). A continuación una lista detallada de los colores que pertenecen a los decanos de los planetas (de nuevo llamado wujuh, facies), sin ninguna indicación de cuál es el significado de esto es. Si hemos de creer a esta lista, cada planeta tiene tres decanatos, como si se tratara de un signo del zodíaco, y un color y dos talismanes se atribuyen a cada decanato (pp. 147-151). La conclusión del capítulo y del libro II consiste en un extracto de una obra sobre talismanes por el médico alRazi, describiendo las constelaciones favorables a la fabricación de talismanes para fines específicos (pp.151-52). El autor da los nombres de varios libros, entre ellos el muy citado-Kitab al-baht, por Jabir, cuya pupila que profesa ser. Por último, se da el contenido de ambos los libros mágicos de las Leyes, atribuidos a Platón, y compara su método con el de Jabir (pp.152-57). LIBRO III Habiendo expuesto, en el libro II, la doctrina de los planetas y los signos del zodiaco en su mayor parte como elementos de constelaciones con el propósito de hacer talismanes, el autor, en el libro III, los trata más de forma individual, con sus cualidades específicas. Los planetas son personificados en un grado tal que prácticamente se conjuraron y adoraron. Capítulo 1. Después de una breve introducción no es fácilmente inteligible, cuyo objeto es establecer la hora astrológica que hace un talismán eficaz, (pp. 156-57), no hay una descripción detallada de los dominios de los siete planetas, que abarca todas las divisiones de la naturaleza y de ciertos aspectos de la civilización, como los idiomas, las religiones y las ciencias. En conclusión, hay una breve nota sobre los efectos de los dos nodos de la órbita lunar (pp.157-64). Capítulo 2. Hay una lista detallada similar, pero mucho más corto de los dominios de los doce signos del zodíaco (pp.164-66). Capítulo 3 es una Gatherum omnium, comenzando con una lista de las sustancias de las que se podrán formular las tintas de los planetas. Ninguna fuente es todavía conocido por cualquier cosa, desde el principio del libro III del presente punto. Ahora encontramos una cita de una obra pseudo-aristotélica por lo demás desconocido titulado El libro de las lámparas y banderas. El autor primero da una lista, tal como aparece en este trabajo, de las imágenes de los planetas personificados, que es en realidad un suplemento a que en el Libro II, capítulo 10. Entonces, de nuevo desde el Libro de Lámparas y Banners, da los colores y las telas de los trajes para ser usados cuando adorar a los planetas, así como las fumigaciones adecuado para ellos (pp. 167-68). Se suma a estos, de otro, sin nombre, el origen, las fórmulas de las tintas de las treinta y seis decanatos y explica, en una posdata, la importancia de tratar constantemente
con sólo aquellas cosas que pertenecen a los planetas. Como un texto para este utiliza un aforismo de 'Utârid, que se repite, junto con otros aforismos por el mismo autor, en el libro IV, capítulo 4 (pp.168-71). Los efectos de los planetas en las regiones geográficas de la tierra se ilustran ahora, ciertos productos y otras características propias de los países extranjeros que se especifican, en una mezcla de lo verdadero y lo fantástico. En medio de esta sección es una lista de los productos de España, patria del autor, y el conjunto llega a la conclusión, a pesar de inclinación del autor hacia la astrología, con una cita de la obra de Hipócrates De Aerobús acervo locis. El capítulo termina con una lista de los efectos generales del sol y la luna y de los otros cinco planetas en la humanidad (pp. 171-76). Capítulo 4 está completamente aislado, ya que es el único en todo el libro que menciona el Islam en relación con la astrología. Se llega al extremo de utilizar el Corán como base para un método de ajuste de cuentas la duración del reino árabe mediante el uso de los valores numéricos de algunas letras individuales y grupos de letras en el comienzo de una serie de las suras. Todos los versos del Corán se asignan primero, en orden, a los siete planetas. Entonces esas letras o grupos de letras, se seleccionan las que destacan en el comienzo de los suras de los cuales el primero o el último verso fue asignado a Venus, la patrona planetaria de los árabes. El autor comienza con una breve descripción de su origen, un libro por el Jafar hasta ahora desconocido de Basora (pp.176-77). El símbolo de la expresión usada aquí le solicita que realice una digresión sobre el significado abierta y encubierta y la relación de esta distinción a la psicología de la cognición. Las diversas formas de conocer a Dios se dan como un ejemplo. Las partes de la discusión se encuentran en una obra menor por al-Gazzali. La comparación, frecuente en la literatura islámica, entre la incomprensibilidad de Dios y el brillo intolerable de la luz, se utiliza a modo de ilustración (pp.177-79). Esto es seguido por la especulación en cuanto a la razón por la cual, de las veintiocho letras del alfabeto árabe que en conjunto forman un todo, agravadas de espíritu y materia, que la mitad única que representa el espíritu aparece al principio de las suras, ¿por qué más de cinco de estas cartas no ocurren al mismo tiempo, y, por último, ¿por qué la primera letra de este tipo a aparecer en el Corán es alif y la última monja. Algunas advertencias, desde el Evangelio y de Hadit, ordenando que los secretos deben ser impartidas sólo a aquellos dignos de recibirlos, pero a esas personas libremente, entonces se citan (pp. 179-181). Luego sigue la enumeración de todos los suras, incluyendo el número de sus versos y la declaración del planeta en que cada primer y último verso pertenece (pp. 18184). El autor está tratando de probar que el término del reino árabe es seiscientos noventa y tres años, el mismo número en el cual al-Kindi había
llegado por otros dos métodos en una obra que el autor cita explícita y que ha sobrevivido (pp . 184-85). La conclusión tiene que ver con una explicación de la naturaleza del espíritu, ya que se representa el espíritu, como se mencionó anteriormente, por las letras al principio de algunos de los suras. La explicación comienza con la definición estoica del espíritu vital, una definición de uso frecuente en la literatura árabe. Otras definiciones siguen, de los cuales sólo algunos pueden atribuirse a las fuentes definidas (pp.185-87). Vale la pena mencionar que este capítulo "islámico" viene directamente antes de esa parte del libro en el que el autor recurre a la magia negro. La introducción a esta parte es aún más notable. Capítulo 5 se abre con la afirmación de que el autor es "volviendo al tema". Se refiere a la división de las criaturas de los tres reinos naturales entre los planetas, que se trató al principio del libro III. El autor pronto se rompe y vuelve a la superioridad del hombre sobre los seres vivos, que ya ha señalado en el Libro I, capítulo 6. Él detalla las características de una serie de diferentes animales y establece la superioridad del hombre por el hecho de que todos los elementos tienen una participación en él. La reiteración de esto en la digresión es intencional, ya que da al autor la oportunidad de discutir jinns, diablos y ángeles (pp.187-89).
