questões sobre doutrina

Questões sobre Doutrina

Sumário Contra-Capa Opiniões Prefácio à Edição Anotada Introdução Histórica e Teológica à Edição Anotada Introdução à Edição Original Crenças Fundamentais dos Adventistas do Sétimo Dia I. Questões Preliminares 1. Doutrinas que Temos em Comum com Outros Cristãos 2. A Bíblia, Única Regra de Fé e Prática 3. A Relação dos Adventistas com as Posições do Passado II. Perguntas Sobre Cristo 4. A Divindade e a Preexistência Eterna de Cristo 5. A Divindade de Cristo e os Membros da Igreja 6. A Encarnação e o "Filho do Homem" 7. A Ressurreição Corpórea de Cristo 8. Cristo e o Arcanjo Miguel III. Perguntas Sobre Ellen White 9. A Relação Entre os Escritos de Ellen White e a Bíblia IV. Perguntas Sobre a Lei e o Legalismo 10. Cristo: o Centro da Mensagem Adventista 11. Base e Frutificação da Experiência Cristã 12. Os Dez Mandamentos: a Norma Divina de Conduta 13. Distinção Entre o Decálogo e a Lei Cerimonial 14. O Relacionamento da Graça com a Lei e as Obras V. Perguntas Sobre o Sábado, o Domingo e o Sinal da Besta

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Questões sobre Doutrina 15. O Fundamento da Observância Sabática 16. O Sábado e a Lei Moral 17. A Observância do Sábado: Um Critério Válido 18. O Conceito Histórico do Sinal da Besta 19. Quando se Receberá o Sinal da Besta? 20. Quem Constitui a Igreja Remanescente? 21. Quem Constitui Babilônia? VI. Perguntas Sobre Profecia 22. Princípios Básicos de Interpretação Profética 23. A Preeminência de Cristo em Daniel 8 e 9 24. Problemas Concernentes a Daniel 8 25. As Setenta Semanas de Daniel 9 e os 2.300 Dias de Daniel 26. A Septuagésima Semana de Daniel 9 e a Teoria do Intervalo 27. O Término dos 2.300 Dias-Anos em 1844 28.Antíoco Epifânio e as Especificações Proféticas de Daniel VII. Perguntas Sobre Cristo e Seu Ministério no Santuário 29. Um Conceito Mais Amplo a Respeito da Expiação 30. Expiação Sacrifical Provida e Aplicada 31. Salvação Prefigurada no Ritual do Santuário 32.O Santuário Celestial: Conceito Figurado ou Literal? 33. O Ministério de Cristo Como Sumo Sacerdote 34. O Significado de Azazel 35. O Procedimento com o Bode Emissário 36. O Juízo Investigativo no Cenário do Conceito Arminiano VIII. Perguntas Sobre o Segundo Advento e o Milênio 37. A Segunda Vinda de Cristo 38. Vários Conceitos Sobre o Milênio 39. A Compreensão Adventista do Milênio IX. Perguntas Sobre a Imortalidade 40. Imortalidade Inata ou Condicional? 41. O Estado do Homem na Morte 42. O Castigo dos ímpios

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Questões sobre Doutrina 43. O Rico e Lázaro 44. Campeões da Imortalidade Condicional X. Perguntas Diversas 45. O Propósito da Expressão "Evangelho Eterno" 46. Satanás, Demônios e Anjos 47. A Questão dos Alimentos Impuros 48. Os Adventistas e o Programa das Missões Mundiais XI. Apêndices A. O Lugar de Cristo na Divindade B. A Natureza de Cristo Durante a Encarnação C. A Expiação Literatura Adventista Índice Geral

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Contra-capa QUESTÕES SOBRE DOUTRINA é o produto de uma série de reuniões e diálogos entre alguns porta-vozes adventistas e uns poucos líderes protestantes. O livro foi escrito para apresentar uma visão mais clara sobre os ensinos adventistas para o mundo evangélico. Na época, muitos evangélicos consideravam a Igreja Adventista apenas uma seita. O objetivo, em grande parte, foi alcançado. Walter Martin, um dos interlocutores, considerava um dos pontos altos de sua carreira o fato de ajudar o público evangélico a ver os adventistas com outros olhos. Além disso, a publicação do livro motivou a Igreja Adventista a refinar sua teologia em vários aspectos. Ironicamente, porém, o livro que deveria aproximar a Igreja Adventista e a comunidade evangélica acabou gerando muitos debates dentro da própria igreja. O historiador George Knight o classificou como "o livro mais divisivo" na história do adventismo e um símbolo da tensão na teologia adventista. Embora o livro tenha tido grande aceitação dentro e fora da igreja, nunca havia sido publicado em forma de livro no Brasil. Agora, com o lançamento desta edição anotada, o público de fala portuguesa tem a oportunidade de conhecer esta obra-prima da apologia adventista de forma mais acessível.

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Opiniões

"Há muitas coisas boas no livro que podem servir de ajuda real para muitos; e alguns podem pensar que rejeito tudo, quando a minha preocupação é somente com a seção sobre a expiação, que é totalmente inaceitável e deve ser revogada." M. L. Andreasen, "The Atonement", 4 de novembro de 1957 "Meu desapontamento [...] foi muito grande quando descobri que não houve mudança essencial na posição histórica dos adventistas. [...] O volume não é um repúdio dos adventistas do sétimo dia a nenhum de seus pontos de vista anteriores, mas uma reafirmação deles." M. R. DeHaan, The King's Business, março de 1958 "O ponto de especial interesse é o testemunho [de DeHaan] de que o livro não representa nenhuma mudança na doutrina adventista. [...] O que aparentemente confundiu alguns foi o fato de se evitar certa fraseologia adventista e de se usar a 'terminologia atualmente empregada nos círculos teológicos'. Ao longo dos anos, os adventistas desenvolveram um vocabulário próprio que diz muito para eles, mas nem sempre comunica aos não-adventistas as ideias pretendidas. O livro busca apresentar da maneira mais clara possível a razão de nossa esperança, de modo que os sinceros investigadores não-adventistas possam entender." R. R. Figuhr, Pres. da Associação Geral, Review and Herald 24 de Abril de 1958 "Questões Sobre Doutrina desencadeou uma mudança problemática na teologia adventista; uma mudança feita de tal modo que alienou teologicamente vários segmentos da igreja. A publicação do livro contribuiu mais do que qualquer outro evento na história adventista para criar o que parece ser uma guerra permanente entre grupos dentro da denominação."


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George R. Knight, janeiro de 2003 "A leitura da edição original de Questões Sobre Doutrina ajudou muitos evangélicos a superar sua postura tradicionalmente preconceituosa para com o adventismo e a compreender melhor as doutrinas adventistas. Mas, ao mesmo tempo, o livro acabou sendo alvo de sérias críticas, especialmente por parte de alguns adventistas com tendências perfeccionistas. A presente edição anotada ajudará o leitor a se familiarizar com o rico conteúdo da obra, bem como a entender os principais pontos em discussão." Alberto R.Timm, reitor do Seminário Adventista Latino-Americano de Teologia


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Prefácio à Edição Anotada Questões Sobre Doutrina tem figurado no centro do diálogo adventista desde a década de 1950, provendo o cenário para uma contínua tensão teológica. Essa história será contada na introdução histórica e teológica. Enquanto isso, deve ser observado que a presente edição contém tanto uma introdução extensiva quanto anotações ampliadas. Não apenas o texto completo da edição original é reproduzido, mas muitas notas discutem declarações problemáticas feitas na primeira edição (em inglês) de Questions ou Doctrine. Outras notas atualizam a bibliografia ou provêem informações explicativas. Algumas são breves, enquanto outras ocupam muitas páginas. Um tratamento especialmente detalhado é fornecido tanto na introdução quanto nas notas da apresentação do livro a respeito de assuntos como a posição adventista sobre a Trindade, a expiação e a natureza humana de Cristo, uma vez que essas seções do livro têm sido vistas como problemáticas por alguns leitores. É minha esperança que um tratamento franco dos assuntos explosivos expostos pelo livro Questões Sobre Doutrina e as respostas providas por esta edição sejam esclarecedores para os adventistas e para a comunidade mais ampla de leitores. A análise histórico-teológica e as notas ajudarão a comunidade em geral a compreender mais plenamente as crenças adventistas e também a entender mais profundamente o debate que houve dentro da denominação depois da publicação do livro. Esses dois benefícios serão de igual valor para os que pertencem à comunidade adventista. E importante ressaltar que todas as notas de rodapé adicionadas ao texto na edição anotada foram impressas com um fundo cinza [nesta edição eletrônica, em amarelo]. As notas que não estão em caixa cinza [ou em amarelo] são da edição de 1957.


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Como editor da edição anotada em inglês de Questões Sobre Doutrina, eu gostaria de expressar minha apreciação a Juhyeok (Julius) Nam e A. Leroy Moore pela sua brilhante pesquisa da história do livro; a A. L. Hudson pelas sérias reflexões que foram dadas ao tópico; a Gerhard Pfandl pelo auxílio na atualização das notas nas seções que lidam com interpretação profética; a W. Richard Lesher, Woodrow W. Whidden, Ronald Knott, Gerhard Pfandl e Juhyeok Nam pela crítica do manuscrito e pelas sugestões para a correção; a Bonnie Beres por digitar os manuscritos; e a Ronald Knott, da Editora da Universidade Andrews, por partilhar comigo o vislumbre de uma Biblioteca Clássica Adventista. Acredito que esta edição anotada de Questões Sobre Doutrina será uma bênção para os leitores na medida em que procurarem adquirir uma compreensão maior da teologia e da história adventista. George R. Knight Andrews University


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Introdução Histórica e Teológica à Edição Anotada Questões Sobre Doutrina pode ser facilmente qualificado como o livro que mais provocou divisão na história adventista do sétimo dia. Trata-se de um livro publicado para trazer paz entre o adventismo e o protestantismo conservador, mas sua publicação trouxe prolongada alienação e separação às facções adventistas que surgiram ao seu redor. PERSPECTIVA HISTÓRICA Questões Sobre Doutrina é o produto de uma série de reuniões mantidas entre alguns porta-vozes adventistas e uns poucos líderes protestantes em 1955 e 1956. As raízes dessas reuniões remontam à carta que T.E.Unruh (pres. da Associação Leste da Pensilvânia) escreveu ao Dr. Donald Grey Barnhouse (o editor da revista Eternity e um destacado líder da ala conservadora do protestantismo americano) elogiando-o pelos sermões sobre justificação pela fé baseados no livro de Romanos. Barnhouse replicou com assombro pelo fato de um ministro adventista cumprimentá-lo por sua pregação a respeito de justificação pela fé, "já que, em sua opinião, era fato bem conhecido que os adventistas do sétimo dia criam na justificação pelas obras. Ele afirmou ainda que desde a infância estava familiarizado com os adventistas e os seus ensinos, e que, em sua opinião, a visão deles a respeito da natureza e obra de Cristo era satânica e perigosa. Concluiu convidando esse estranho adventista a almoçar com ele".1 Embora aquele compromisso para almoçar nunca tenha ocorrido, os dois homens se corresponderam até junho de 1950, quando Barnhouse publicou na Eternity uma crítica mordaz ao livro Steps to Christ (Caminho a Cristo), chamando Ellen White de fundadora de uma seita e denunciando o livro como sendo "falso em todas as suas partes". Unruh


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havia lhe dado o livro como algo que eles poderiam debater. Mas, depois da crítica contundente de Barnhouse, Unruh escreveu que "não via nenhuma finalidade em continuar a correspondência". 2 Posteriormente, em 1954, Barnhouse comissionou um jovem erudito evangélico chamado Walter Martin para escrever um livro sobre os adventistas do sétimo dia. Martin trabalhava na equipe da revista Eternity como editor-conselheiro sobre cultos e já havia publicado o seu Jehovah of the Watchtower em 1953, e quase já havia completado um manuscrito que mais tarde seria publicado como The Rise of the Cults.3 Na primavera de 1955, Martin, que havia lido a correspondência entre Unruh e Barnhouse, comunicou-se com Unruh e requisitou um "debate com pessoas representativas dos adventistas do sétimo dia". Diferentemente de muitos que naqueles dias escreviam contra os adventistas, Martin "declarou que queria acesso direto" a pessoas autorizadas e à literatura adventista, de maneira que "pudesse lidar com o adventismo de maneira honesta".4 Unruh fez arranjos com alguns líderes na sede geral adventista em Washington, DC, para se encontrarem com Martin. Como resultado, as reuniões começaram em março de 1955 entre LeRoy E. Froom (líder da Associação Ministerial da Associação Geral de 1941 a 1950) e W. E. Read (um secretário de campo da Associação Geral) do lado adventista, e Martin e George R. Cannon (um professor de teologia do Colégio Missionário de Nyack, em Nova York). Posteriormente, Roy A. Anderson (que servia então como diretor da Associação Ministerial da Associação Geral) e Barnhouse se envolveram nos diálogos. 5 "A princípio", observa Barnhouse, "os dois grupos olhavam um para o outro com grande suspeita." Porém, Martin, que "havia lido uma vasta quantidade de literatura adventista", apresentou aos delegados adventistas uma série de 40 perguntas concernentes às suas posições teológicas.6 A medida que trabalhavam sobre as perguntas e os adventis-


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tas respondiam através de uma série de reuniões, os dois lados se sentiram mais confortáveis em relação um ao outro e começaram a desenvolver um genuíno respeito mútuo. Entre as principais preocupações de Martin estavam quatro itens vastamente sustentados em relação às crenças adventistas: "(1) que a expiação de Cristo não foi completada na cruz; (2) que a salvação é o resultado da graça em junção com as obras da lei; (3) que o Senhor Jesus Cristo era um ser criado, não existente por toda a eternidade; (4) e que, na encarnação, Ele participou da natureza humana caída e pecaminosa". 7 Evidentemente, havia outros assuntos, mas esses quatro eram cruciais, uma vez que os evangélicos não podiam considerar os adventistas verdadeiros cristãos a menos que fossem ortodoxos em relação a tais questões. Como resultado, os líderes adventistas se esforçaram tenazmente para explicar suas crenças sobre esses quatro pontos. Não tiveram muito problema para demonstrar que os adventistas crêem na salvação apenas pela graça e que a denominação chegou a crer tanto na Trindade quanto no fato de que Cristo fora um com Deus desde o começo da eternidade. Por outro lado, tiveram que tirar alguns livros de circulação, os quais reivindicavam que "a guarda do sábado era uma base para a salvação".8 Igualmente, como as notas históricas no texto demonstram, eles não compreendiam plenamente a extensão do semi-arianismo (isto é, que Cristo não era plenamente Deus desde a eternidade) e do antitrinitarianismo nos primórdios do adventismo. Os outros dois assuntos provaram ser mais problemáticos para os líderes adventistas. Uma expiação completada na cruz foi mais problemática porque os adventistas tendiam a referir-se à expiação em termos de Dia Antitípico da Expiação, que acreditavam ter começado em 1844. Froom e seus colegas resolveram a confusão entre o uso evangélico da palavra "expiação" e a terminologia adventista ao falar de expiação "realizada" na cruz e a que estava então sendo "aplicada" no santuário


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celestial. Assim, Cristo havia feito um sacrifício completo de expiação na cruz e estava pondo em atividade os frutos dessa expiação no Seu ministério celestial. Os delegados adventistas acreditavam estar seguros ao fazer aquele ajuste verbal porque Ellen White havia usado a palavra expiação de maneira similar.9 O assunto mais problemático com o qual os adventistas tiveram que lidar foi a natureza humana de Cristo. Esse tópico foi problemático porque os evangélicos calvinistas com os quais estavam tratando criam que, se Cristo teve uma natureza pecaminosa, então necessariamente tinha de ser um pecador. E, se era um pecador, não poderia ser um salvador. Este foi um problema real para os delegados adventistas, uma vez que, em pesquisa recente entre vários líderes adventistas, o próprio Froom havia descoberto que "quase todos eles" achavam "que Cristo tivera a nossa natureza pecaminosa". Além disso, a edição de 1950 do livro Drama of the Ages, de W. H. Branson, ex-presidente da Associação Geral, afirmava claramente que na encarnação Cristo tomou "sobre Si a carne pecaminosa" e que Ele precisava ter aceitado a "natureza pecaminosa do homem". Branson havia "corrigido" aquelas afirmações na edição de 1953 do seu livro, mas elas e outras ainda estavam registradas.10 Não vendo solução para o problema, parece que Froom e seus associados foram pouco transparentes quanto à posição da denominação sobre o tópico desde meados de 1890. De acordo com Barnhouse, os líderes adventistas haviam dito a ele e a Martin que "a maioria da denominação sempre sustentou" a natureza humana de Cristo "como sendo sem pecado, santa e perfeita, a despeito do fato de que alguns dos seus escritores ocasionalmente têm impresso material com pontos de vista contrários, inteiramente repugnantes à igreja de maneira geral. Também explicaram ao Dr. Martin que havia entre seus membros alguns


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da 'extremidade lunática', assim como há pessoas irresponsáveis de visão extravagante em cada setor do cristianismo fundamentalista".11 A interpretação mais positiva dessa explicação do parecer adventista sobre a natureza humana de Cristo é o fato de ser verdade que todos os adventistas sustentavam que Cristo era "sem pecado, santo e perfeito" no sentido de que nunca pecou. Mas essa interpretação positiva não chega a exaurir o significado da explicação dada a Martin. Afinal de contas, uma vez que nenhum adventista estava ensinando que Cristo havia pecado, aqueles "irresponsáveis" que foram classificados de "extremidade lunática" devem ter tido o que os delegados adventistas viram como uma perspectiva problemática sobre a natureza de Cristo em Sua humanidade. Froom e os seus associados estavam indubitavelmente se referindo ao tipo de natureza humana que Cristo tomou sobre Si na encarnação, que tinha sido, nas palavras de Branson (e muitos outros), "natureza pecaminosa". A desconfiança de que os delegados adventistas podem ter ocultado a verdade da posição tradicional adventista é aparentemente confirmada na seção do apêndice do livro Questões Sobre Doutrina sobre "A Natureza de Cristo Durante a Encarnação". No apêndice das citações de Ellen White, os autores do livro acrescentam um título afirmando que Cristo "Assumiu a Natureza Humana Sem Pecado". Esse título é problemático, pois implica que essa era a ideia de Ellen White, quando de fato ela foi bem enfática em declarar repetidamente que Cristo tomou a "nossa natureza pecaminosa" e que "tomou sobre Si a natureza humana caída e sofredora, degradada e contaminada pelo pecado". 12 (Ver as anotações históricas ampliadas sobre esse tópico nas páginas 437-445 do livro impresso [Apêndice B, III], 277, 278 [Cap. 33, IX].) Durante as próprias conferências, Froom, ao escrever para o presidente da Associação Geral a respeito de suas respostas aos evangélicos, reconheceu que "algumas declarações são um pouco diferentes do que você possa antecipar". Ele continuou explicando que


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suas respostas precisavam ser consideradas no contexto daqueles com quem estavam lidando. "Se você conhecesse as raízes, as atitudes e o contexto de tudo isso, compreenderia a razão pela qual afirmamos essas coisas da forma como fizemos."13 A partir dessas palavras, fica evidente que Froom e seus associados reconheceram que precisavam usar um vocabulário que fosse compreendido pelos evangélicos e que os adventistas estavam lidando com alguns líderes fundamentalistas claramente preconceituosos e agressivos. Isso era certamente verdadeiro em relação a Barnhouse, que foi descrito como "impiedoso com outros pontos de vista, incluindo [...] aqueles que não partilhavam a sua concepção pré-milenista [dispensacionalista] da segunda vinda".14 Outros autores o descreveram como "inflamado", "destemido e brusco", e alguém disposto a criticar "livremente". 15 Com esses fatos em mente, não é difícil ver por que os delegados adventistas ajustaram a sua linguagem sobre a expiação. Afinal de contas, o ajuste permitiu-lhes manter suas crenças teológicas sustentadas durante tanto tempo e, ao mesmo tempo, expressar suas ideias de maneira que se adequassem ao vocabulário e ao entendimento dos evangélicos. Por outro lado, é muito mais difícil justificar a apresentação e a manipulação de dados dos delegados adventistas sobre a natureza humana de Cristo. Se a questão de uma mudança na teologia adventista sobre a expiação pode ser vista como semântica, o assunto da mudança de posição sobre a natureza humana de Cristo era de índole substancial. Quer Froom e seus colegas estivessem ou não dispostos a admitir, o ponto de vista sobre a natureza humana de Cristo que expuseram foi uma genuína revisão da posição sustentada pela maioria da denominação antes da publicação do livro Questions on Doctrine (Questões Sobre Doutrina). De qualquer forma, Froom, Read e Anderson conduziram as coisas de maneira a convencer Barnhouse e Martin de que os adventistas eram


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realmente ortodoxos quanto aos assuntos essenciais com os quais estavam preocupados. Assim, Barnhouse pôde escrever no verão de 1956 que, "em certos casos, a posição dos adventistas parece para alguns de nós uma nova posição. Para eles, parece ser meramente a opinião do grupo majoritário da liderança sensata que está determinada a frear qualquer membro que procure sustentar posições divergentes daquela relativa à liderança responsável da denominação". 16 Barnhouse publicou os resultados das reuniões entre adventistas e evangélicos na revista Eternity em setembro de 1956, em um artigo intitulado "Are Seventh-day Adventists Christians?". Ao falar dessa posição revisada do adventismo, ele escreveu: "Gostaria de dizer que nos deleitamos em fazer justiça a um grupo muito caluniado de crentes sinceros, e em nossa mente e coração tirá-los do grupo dos que são completamente heréticos, como as testemunhas de Jeová, os mórmons e os cientistas cristãos, reconhecendo-os como irmãos redimidos e membros do corpo de Cristo." O preço por essa tomada de posição custou caro para os delegados evangélicos. Unruh observa que a revista "Eternity perdeu um quarto dos seus assinantes em protesto, e a venda dos livros de Martin caiu vertiginosamente".17 Enquanto isso, a revista Time de dezembro de 1956 noticiou as conferências como um tempo de cura entre a ala fundamentalista do movimento evangélico e os adventistas. Também indicava que os adventistas haviam "anunciado que publicariam - provavelmente na primavera seguinte - uma nova e definitiva declaração de sua fé". 18 Esse livro, que não apareceu antes do outono de 1957, seria intitulado: Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine: An Explanation of Certain Major Aspects of Seventh-day Adventist Belief. Do lado adventista, o presidente da Associação Geral, ao se reportar ao público adventista, considerando os diálogos e os artigos publicados na revista Eternity, escreveu que "foi muito tranquilizante notar que nenhuma objeção ou questão de qualquer importância foi levantada por


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aqueles de nosso meio que leram as respostas" dadas aos delegados evangélicos. "Ao contrário, um coro geral de aprovação e profunda apreciação foi o resultado. Essas respostas permitiram que nossos amigos cristãos pudessem compreender claramente e diretamente de nós, e não de nossos oponentes, o que cremos e ensinamos."19 Mas isso não significa que todos no acampamento adventista estivessem felizes. Isso foi especialmente verdade em relação a alguns que não "leram as respostas". Entre os que se tornaram desgostosos, o principal foi M. L. Andreasen, recém-aposentado e que havia sido o mais influente teólogo e autor teológico da denominação nos últimos anos da década de 1930 e durante a década de 1940. Ele foi deixado fora do processo tanto na formulação das respostas quanto na crítica delas, embora fosse visto geralmente como uma autoridade em vários dos pontos discutidos. O descontentamento de Andreasen começou a aparecer com a edição da revista Eternity em setembro de 1956. Nela, aqueles que adotavam a posição dele sobre a natureza pecaminosa de Cristo foram classificados como pertencendo à "extremidade lunática" do adventismo. Esse ardente descontentamento irrompeu abertamente quando Froom publicou um artigo sobre a expiação na revista Ministry, em fevereiro de 1957. Especialmente ofensivo para Andreasen foi uma sentença se referindo à morte de Cristo em favor de cada pecador, que dizia: "Esse é o tremendo escopo do ato sacrifical da cruz - uma expiação completa, perfeita e final pelos pecados do homem."20 O que Froom queria dizer com essa sentença era que o sacrifício na cruz foi pleno e completo (em termos de aspecto sacrifical da expiação) pelo pecado. Mas esta não foi a maneira como Andreasen o leu em 15 de fevereiro, quando interpretou mal e equivocadamente citou as palavras de Froom. Andreasen repetidamente citou Froom como dizendo que "o ato sacrifical na cruz (é) uma expiação completa, perfeita e final pelos pecados do homem".21 Mas a interpretação feita por Andreasen da


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sentença de Froom mudou o seu significado. A palavra "é" não consta na sentença original de Froom. Em vez disso, ele pôs um travessão após a palavra "cruz", com as palavras seguintes funcionando como uma frase explanatória para as várias palavras que estavam antes. Assim, o significado de Froom era que a cruz foi um sacrifício completo (ou o aspecto sacrifical da expiação). Mas Andreasen, ao citar Froom, removeu o travessão e acrescentou a palavra "é" entre parênteses. Com esse pequeno retoque, ele mudou o significado pretendido por Froom de um sacrifício completo (ou aspecto sacrifical da expiação) na cruz para uma expiação completa na cruz. Evidentemente, essa interpretação colocava Froom e seus associados em desarmonia com o adventismo tradicional, que frequentemente usara a expiação para se referir exclusivamente ao ministério celestial de Cristo voltado para o dia da expiação. Que Froom não estava abandonando a compreensão tradicional adventista está claro pelo contexto da declaração controvertida. Dois parágrafos antes, ele havia escrito que "o termo 'expiação', que estamos considerando, obviamente tem um significado muito mais amplo do que normalmente é concebido. A despeito da crença de multidões nas igrejas [evangélicas] a nosso respeito, a expiação não é, por um lado, limitada apenas à morte sacrifical de Cristo na cruz. Por outro lado, não está confinada ao ministério de nosso Sumo Sacerdote celestial no santuário de cima, no dia antitípico da expiação - ou hora do juízo de Deus - como alguns de nossos antepassados [adventistas] a princípio pensavam e escreveram erroneamente. Em vez disso, como comprovado pelo Espírito de Profecia, ela claramente envolve ambos — um aspecto sendo incompleto sem o outro, e cada um sendo o complemento indispensável do outro".22 O contexto seguindo a declaração controvertida é igualmente claro. Assim, a sentença que segue a declaração de Froom, de que o ato sacrifical de Cristo foi completo e final, afirma "que [o ato sacrifical na


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cruz] não é tudo, nem é o suficiente. O ato completo da expiação na cruz é sem valor para qualquer pessoa, a menos que, e até que, seja aplicado por Cristo, nosso Sumo Sacerdote, e apropriado pelo recipiente individual". Dessa maneira, Froom não estava substituindo a expiação na cruz pela expiação no santuário celestial, mas estava se referindo ao que ele e Andreasen consistentemente aludiam como "expiação provida" na cruz e "expiação aplicada" no ministério celestial de Cristo durante o dia antitípico da expiação.23 Concluindo, pode ser dito que, embora seja verdade que Froom acreditava que a morte de Cristo na cruz foi completa como um sacrifício de expiação, ele não sustentava que ela representasse uma expiação completa. Nessa posição, Froom e seus delegados associados estavam em boa companhia. Afinal de contas, Ellen White retratou o Pai como prostrado perante a cruz "em reconhecimento de sua perfeição. 'Basta', Ele disse, 'a expiação está completa' ". Mais uma vez ela havia escrito que, quando Cristo "ofereceu-Se na cruz, uma expiação perfeita foi realizada pelos pecados do povo".24 Naturalmente, ela também usou a palavra "expiação" ao lidar com a obra celestial de Cristo na era presente. Além disso, é interessante notar que Andreasen havia reivindicado em 1948 que "Cristo finalizou a Sua obra como vítima e sacrifício na cruz". E mais: ele nunca restringiu o significado da expiação ao ministério celestial de Cristo. Com percepção, ele notou que "a expiação não é um evento único, mas um processo, que se estende através dos séculos, o qual não será terminado até que não mais exista o tempo". De fato, o próprio Andreasen considerava a cruz como a conclusão do que chamou de a "segunda fase" na "obra expiatória de Cristo". 25 Assim, em essência, Andreasen e Ellen White estavam em harmonia com Froom de que uma obra fora completada na cruz e que havia necessidade de haver um ministério celestial para aplicar inteiramente os benefícios daquela obra completa de sacrifício, embora eles às vezes usassem palavras diferentes para expressar a sua compreensão.


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Mas esse não era o ponto de vista de Andreasen apresentado em sua reação ao livro Questions on Doctrine. De sua perspectiva, os delegados haviam traído o adventismo histórico. Começando com uma monografia que escreveu em 15 de fevereiro de 1957, ele persistiria martelando o assunto de traição até o seu leito de morte. Havia uma boa razão pela qual Andreasen estava especialmente interessado no ensino de uma expiação completada na cruz. Ele havia exposto essa razão em vários de seus antigos escritos. Essencial para a teologia de Andreasen era uma compreensão das três fases da expiação. A primeira fase se relacionava com Cristo vivendo uma vida perfeitamente sem pecado. A segunda fase foi a Sua morte na cruz. Essas duas fases na obra de expiação foram importantes, mas para Andreasen a terceira fase era absolutamente essencial. "Na terceira fase", ele escreveu, "Cristo demonstra que o homem pode fazer o que Ele fez, com o mesmo auxílio que Ele teve. Esta fase inclui a Sua sessão à mão direita de Deus, o Seu ministério sumo sacerdotal, a exibição final de Seus santos em sua última luta contra Satanás e a sua gloriosa vitória. [...] "A terceira fase está agora em processo no santuário de cima e na igreja na Terra. Durante Sua obra e vida na Terra, Cristo subjugou o poder do pecado. Por Sua morte, destruiu o pecado e Satanás. Agora está eliminando e destruindo o pecado em Seus santos na Terra. Isso é parte da purificação do verdadeiro santuário."26 É o que Andreasen chama de a terceira fase da expiação que se tornou o ponto focal de sua teologia. Utilizando o conceito vastamente sustentado de que Cristo possuía uma natureza pecaminosa exatamente como a de Adão depois da queda (isto é, uma natureza pecaminosa com tendências para o pecado), Andreasen formulou a sua interpretação da teologia da "última geração", com Cristo sendo um exemplo do que poderia ser realizado na vida de Seus seguidores. Essa teologia é bem claramente delineada no capítulo intitulado "A Última Geração", do livro


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The Sanctuary Service (1937,1947 (em português, O Ritual do Santuário, 1983]). Esse livro afirma especificamente que Satanás não foi derrotado na cruz, mas seria derrotado pela última geração em sua demonstração de que uma geração inteira de pessoas poderia viver uma vida impecavelmente perfeita. Possuindo a natureza humana com todos os seus problemas, Cristo provou que isso poderia ser feito. A última geração teria condições de viver a mesma vida impecavelmente perfeita que Ele viveu com o mesmo auxílio que Ele tivera. Assim, por meio deles, Deus "derrota Satanás e ganha o pleito". "No remanescente encontrará Satanás sua derrota". "Na última geração, Deus será reivindicado." Nessas circunstâncias, Cristo poderá vir novamente.27 Com essa teologia em mente, é fácil compreender a razão pela qual Andreasen ficou perturbado com a ideia de uma expiação completada na cruz e o ensino de que Cristo não era exatamente como os outros seres humanos em Sua natureza humana.28 Uma expiação completada teria depreciado a sua interpretação da teologia adventista. Aí está o motivo de sua reação apaixonada contra os delegados evangélicos e a posição de Froom, que ele via como uma traição da teologia adventista em troca de um reconhecimento evangélico. Tal preço era muito alto, pois representava, aos olhos de Andreasen, nada menos do que apostasia. As apreensões de Andreasen em relação à concepção da expiação sustentada pelos delegados durante as conferências evangélicas logo se tornaram fixadas no projeto do livro Questions on Doctrine, no qual as respostas apresentadas pelos adventistas seriam impressas. Em 11 de março de 1957, ele escreveu para R. R. Figuhr, presidente da Associação Geral, reivindicando que, "se o livro for publicado, haverá repercussões até os confins da Terra, porque os fundamentos [da teologia adventista] estão sendo removidos".29 Em 21 de junho, escreveu para Figuhr novamente, observando que, "se os líderes tolerarem as ações desses homens, se tiverem permissão para atuar como autores ou aprovarem a publicação do livro, devo protestar, e me sentirei justificado pela voz e


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pela pena a revelar essa conspiração contra Deus e o Seu povo. [...] Está em suas mãos dividir a denominação ou curá-la".30 Duas semanas mais tarde, escreveu de novo, afirmando que achou "difícil se concentrar enquanto Roma está queimando, ou melhor, enquanto o inimigo está destruindo os fundamentos sobre os quais estivemos construindo todos esses anos. A própria essência de nossa mensagem, de que no santuário do Céu está ocorrendo agora mesmo uma obra de juízo e de expiação, está sendo descartada. Retire essa mensagem, e estará tirando o próprio adventismo. [...] Para mim, irmão Figuhr, essa é a maior apostasia que esta denominação já enfrentou, e ela certamente dividirá o povo. Não é apenas um ou dois homens que estão advogando essa monstruosa proposição, mas um 'grupo' de homens da Associação Geral, mais um número de 'estudantes da Bíblia' com quem estão se reunindo".31 No outro lado do muro adventista que se erguia, a revista Ministry de abril de 1957 alardeou o reconhecimento evangélico como um positivo e "emocionante capítulo na história do adventismo". 32 Dois meses depois, a revista Ministry estava "feliz em anunciar que [...] o livro Questions on Doctrine (Questões Sobre Doutrina) está prestes a ser lançado". Foi afirmado que nenhum livro publicado na história da denominação "obteve maior escrutínio do que este. [...] O manuscrito, depois de ter sido cuidadosamente estudado aqui [na sede da Associação Geral] por um grande grupo, foi enviado para a nossa liderança de todas as Divisões do mundo. Além disso, foi para os professores de Bíblia de nossas faculdades e editores de nossos maiores periódicos. As cópias também foram enviadas para os nossos líderes de Uniões e Associações locais da América do Norte".33 Ao todo, o manuscrito foi enviado para cerca de 250 eruditos e líderes de igreja. Uma pessoa significativa deixada fora do processo parece ter sido Andreasen — a autoridade da denominação sobre expiação nos anos de 1940. Esse tratamento


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certamente deve ter adicionado combustível aos seus sentimentos de que uma conspiração havia sido engendrada. Em 12 de setembro de 1957, Andreasen novamente escreveu a Figuhr, dessa vez com um ultimato de que ele estaria indo a público na primeira semana de outubro com as suas inquietações, "a menos que eu receba o seu pronunciamento de que irá considerar a questão antes ou durante o Concílio Outonal". Ele temia que o presidente da Associação Geral ainda não tivesse "considerado a seriedade do assunto". O dia 15 de outubro viu a circulação da "Review and Protest" de Andreasen, na qual ele apresentou suas preocupações. 34 Enquanto isso, o livro Questions on Doctrine foi lançado pela denominação no fim de outubro ou início de novembro, com a modesta tiragem de cinco mil exemplares. Surpreendentemente, Andreasen foi bem favorável à maior parte do conteúdo do livro. Em 4 de novembro, ele escreveu para Figuhr que "há muitas coisas boas no livro que podem ser de real auxílio para muitos; e alguns podem pensar que repudio todo o volume, quando a minha preocupação é apenas em relação à seção sobre a expiação, que é completamente inaceitável e deve ser revogada".35 A campanha de Andreasen para recolher o livro Questions on Doctrine foi contínua até dezembro. "Estou angustiado de coração, profundamente magoado", escreveu ao presidente da denominação, "quanto à obra que os seus conselheiros recomendaram. A unidade da denominação está sendo rompida, e o livro Questions on Doctrine ainda está circulando e sendo recomendado. Ele deve ser prontamente repudiado e retirado de circulação, caso a situação deva ser salva."36 Mas Figuhr estava tomando justamente a atitude oposta. Em 6 de novembro, ele escreveu para todos os presidentes de Uniões da América do Norte, apelando por pedidos coletivos cujo montante estaria entre 100 mil e 200 mil exemplares, de maneira que o livro Questions on Doctrine pudesse ser vendido mais barato e tivesse uma circulação extremamente


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ampla. Em 27 de dezembro, estava feliz em informar à liderança que haviam encomendado uma segunda impressão de 50 mil exemplares, mas essa logo subiu para 100 mil.37 O livro estaria circulando agressivamente, tanto entre os adventistas quanto entre os pastores e líderes de outras denominações. Por volta de 1965, milhares de exemplares haviam sido postos em seminários, universidades, colégios e bibliotecas públicas. Perto de 1970, Froom estimou que a circulação total havia excedido 138 mil exemplares. Nessa ocasião, o livro tinha alcançado uma circulação mundial.38 Enquanto isso, no fim de 1957, a batalha entre Andreasen e a liderança denominacional sobre o livro Questions on Doctrine começou a aumentar progressivamente. Em 16 de dezembro, Figuhr escreveu-lhe afirmando que era extremamente difícil entender o seu propósito na sua contínua agitação contra o livro. Havendo suprido a Andreasen com uma bateria de citações de Ellen White sobre o tópico da expiação realizada e aplicada, o principal administrador da denominação ainda fez um outro apelo: "Lamento profundamente, irmão Andreasen, que o senhor afirme tão incorretamente o que o livro ensina. O senhor realmente leu o livro com seriedade? Ele não diz, como o senhor insiste em afirmar, que 'a expiação foi realizada apenas na cruz'. Isso não é correto. Para fazê-lo dizer isso, alguém deve torcer as coisas gravemente. Ele não ensina que na cruz a parte sacrifical da expiação foi inteiramente realizada. Porém, que há muito mais na expiação do que o oferecimento do perfeito sacrifício, é vastamente claro a partir das Escrituras e do Espírito de Profecia. Isso o livro estabelece nitidamente."39 Mas, para Andreasen, não havia como enxergar esse ponto ou voltar atrás. "Choro por meu povo", escreveu em 9 de março de 1958. "Essa é a apostasia predita há muito tempo. [...] Tenho avaliado o preço que terei que pagar ao continuar minha oposição; mas estou tentando salvar minha amada denominação de cometer suicídio. Devo ser verdadeiro para com


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o meu Deus, da forma como vejo as coisas, e devo ser fiel aos homens que confiam em mim."40 Andreasen publicaria nove artigos de ampla circulação, intitulados "The Atonement" [A Expiação], no fim de 1957 e início de 1958. Essa série foi seguida, em 1959, por seis "Letters to the Churches" [Cartas às Igrejas], que seriam publicadas mais tarde como um livreto de 100 páginas com o mesmo título. As cartas focalizariam tanto o problema da expiação quanto a questão da natureza humana de Cristo. Andreasen continuou a se entristecer à medida que via "sendo destruídos" o que considerava os "pilares da fundação" da teologia adventista. 41 Enquanto os adventistas estavam lutando entre si sobre temas levantados pelo livro Questions on Doctrine, Martin e outros continuavam a escrever sobre o adventismo de maneira favorável. Por volta de 1960, Martin estava pronto para publicar a sua resposta ao livro adventista. Naquele ano, a Zondervan lançou o livro The Truth About Seventh-day Adventism. Barnhouse preparou um prefácio para o livro no qual escreveu: "Como resultado de nossos estudos do adventismo do sétimo dia, Walter Martin e eu chegamos à conclusão de que os adventistas do sétimo dia são um grupo verdadeiramente cristão, em vez de uma seita anticristã. Quando publicamos nossa conclusão na revista Eternity (setembro de 1956), fomos recebidos com uma tempestade de protestos por pessoas que não tiveram a nossa oportunidade de considerar as evidências. "Seja compreendido que fizemos apenas uma reivindicação; isto é, que aqueles adventistas do sétimo dia que seguem ao Senhor de maneira idêntica à de seus líderes que interpretaram para nós a posição doutrinária de sua igreja devem ser considerados verdadeiros membros do corpo de Cristo!"42 Os outros, incluindo Andreasen e os seus seguidores, foram ainda considerados sectários devido às suas crenças absurdas. O livro, então, continuava a esboçar em alguns detalhes a compreensão de Martin e


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Barnhouse sobre o adventismo, como explicado a eles no volume Questões Sobre Doutrina e nas conferências evangélicas. H. W. Lowe, líder do Grupo de Estudo Bíblico e de Pesquisa da Associação Geral, respondeu ao livro de Martin através de uma declaração ["A Statement"] encontrada no próprio livro. "Apreciamos profundamente a atitude bondosamente cristã demonstrada através deste livro", Lowe escreveu, "mesmo naquelas áreas onde ele está em assinalado desacordo conosco."43 Evidentemente, Lowe não estava completamente feliz com o tratamento da doutrina adventista no volume de Martin. "Há lugares [...] neste livro", escreveu, "onde acreditamos que o autor tenha criticado erroneamente alguns aspectos do início de nossa história e nossos ensinos teológicos contemporâneos."44 Como resultado, a revista Ministry publicou uma série de artigos entre junho de 1960 e julho de 1961 sobre os pontos divergentes incluindo a lei, o juízo pré-advento, o sábado, a imortalidade condicional, o papel de Ellen White, as três mensagens angélicas de Apocalipse 14 e a natureza do ser humano. Aqueles 15 artigos logo foram publicados sob o título de Doctrinal Discussions e constituíram uma resposta direta ao livro de Martin.45 Nesse ínterim, nem todos na ala protestante conservadora estavam felizes com Questions on Doctrine e com o livro de Martin. Norman F. Douty, no seu Another Look at Sevetith-day Adventism (1962), sustentava que Martin e Barnhouse haviam sido muito generosos e que o adventismo tinha se afastado dos ensinos da Palavra de Deus como mantido pelo cristianismo histórico. De forma similar, Herbert S. Bird via a denominação, na sua Theology of Seventh-day Adventism, como uma "séria corrupção do evangelho".46 Se houve divisões sobre o adventismo entre os protestantes conservadores, houve problemas ainda mais sérios entre os próprios adventistas. Durante 1961, Andreasen continuou seus protestos. Como


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resultado, em 6 de abril daquele ano, a Associação Geral em seu concílio da primavera votou suspender sua credencial ministerial. Andreasen responderia a essa ação em 19 de janeiro de 1962 em uma carta circular intitulada "Shooting the Watchdog".47 Porém, a batalha entre Andreasen e a denominação estava quase terminada. Ele passaria para o repouso em 19 de fevereiro de 1962. Três dias antes desse evento, Figuhr e R.R.Bietz (presidente da União do Pacífico) visitaram Andreasen e sua esposa no Sanatório e Hospital de Glendale. Nesse encontro, Andreasen fez as pazes com a igreja. Ao fazêlo, de acordo com os relatos, expressou o seu remorso pela confusão que havia causado na denominação, afirmou que pelos últimos dois anos havia instruído seus seguidores a parar de duplicar suas cartas e panfletos, e contou a Figuhr e a Bietz que, no futuro, suas declarações "quanto às suas convicções seriam direcionadas apenas para os oficiais da Associação Geral ou outros membros da sua comissão". 48 Poucos dias depois da morte do esposo, a Sra. Andreasen escreveu para Figuhr acerca da alegria no coração do marido devido àquela reconciliação. "Estou tão agradecida pela sua conversa com meu querido esposo", escreveu ela, "e [que] tudo tenha sido acertado e esclarecido antes que ele morresse. Ele disse que não poderia morrer até que isso fosse esclarecido. Passou muitas noites expressando a dor de seu coração. Pobre amor, estou tão alegre que ele tenha morrido feliz. [...] Muito obrigada pela sua bondosa carta. Eu a guardarei e a entesourarei."49 Em 1° de março, a Comissão da Associação Geral revogou a ação de anos atrás na qual havia suspendido a credencial de Andreasen. Em dezembro daquele ano, a Sra. Andreasen escreveu para W. P. Bradley, na sede da Associação Geral, dizendo que "estava muito feliz por obter a credencial de M. L. Sei que ela não tem nenhum significado especial agora que ele se foi, mas sei com certeza que ele esperava que eu a conseguisse e ficaria bem contente com a devolução dela". 50


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Embora a paz tenha sido estabelecida entre Andreasen e a liderança da igreja, ela não aconteceu entre a liderança e aqueles que haviam seguido Andreasen em sua reação ao livro Questions on Doctrine. Em 2003, quando foi publicada a edição anotada em inglês, o adventismo estava se aproximando de meio século de divisão em torno da crise sobre o livro. Contemplando o passado, alguém pode apenas especular sobre o diferente curso da história, se Andreasen tivesse sido consultado sobre a redação da posição adventista sobre a expiação, se Froom e seus associados não tivessem sido divisivos na sua manipulação das questões relacionadas à natureza humana de Cristo, se tanto Froom quanto Andreasen tivessem personalidades mais brandas. Mas os "se"s não são a essência da história. O relato histórico nesse caso é que cada lado contribuiu para a desarmonia que surgiu no adventismo em relação ao livro Questions on Doctrine. E, além das fileiras dos adventistas, a linguagem repetidamente agressiva do sempre combativo Barnhouse indubitavelmente fez muito para criar divisão. Logo depois da publicação do livro, por exemplo, ele escreveu que o livro Questions on Doctrine "é uma declaração definitiva que poda os escritos dos adventistas que têm sido independentes e contraditórios para com a sua liderança reconhecida".51 Essa é apenas uma das muitas declarações feitas por Barnhouse sugerindo que ele procurou ativamente criar distância entre os seguidores de Andreasen e a "liderança sensata que está determinada a deter qualquer membro que procure sustentar posições divergentes daquela relativa à liderança responsável da denominação".52 Dado o fato de que ninguém gosta de ser podado ou estar em oposição àqueles que são sensatos, é evidente que o próprio Barnhouse contribuiu muito para exacerbar as dificuldades internas entre os adventistas.


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PERSPECTIVA TEOLÓGICA Uma das declarações mais surpreendentes de M.L.Andreasen em sua batalha prolongada com a denominação sobre o livro Questions on Doctrine é que "há muitas coisas boas no livro que podem ser de real auxílio para muitos". Ele continuou a dizer que não repudiava todo o volume. Sua única preocupação era quanto "à seção sobre a expiação, que é completamente inaceitável e deve ser revogada". 53 Em outras palavras, Andreasen achou que quase todo o livro Questions on Doctrine reflete a teologia tradicional adventista. Assim, o livro inteiro não era problemático, mas apenas aquelas seções que lidavam com a expiação e o assunto da natureza humana de Cristo. O elogio de Andreasen à maior parte do conteúdo do livro pode chocar alguns que estão familiarizados apenas com o seu contínuo conflito com a Associação Geral quanto à sua publicação. A verdade é que ele reconheceu o volume como sendo geralmente uma reafirmação proveitosa da compreensão histórico-teológica da denominação. Dessa forma, ele estava longe de ser uma traição total. Aquela compreensão é reforçada tanto por ex-adventistas quanto por aqueles líderes protestantes que ainda estavam agressivamente atacando a denominação. Um ex-adventista escreveu para a Kings Business em abril de 1957 que "o recente artigo na revista Eternity foi desagradável para nós. [...] Eles ainda imprimem [na Review and Herald] as próprias coisas que a Eternity diz que agora negam".54 Ainda mais incisivas foram as reivindicações de E.B.Jones, um exmissionário adventista que teve "os fatos em primeira mão" quanto "à natureza herética, profundamente enraizada e inalterável do adventismo do sétimo dia". Jones teve um ministério intitulado Guardiões da Fé, que tinha a seguinte descrição: "Especializado na Distribuição de Publicações Autorizadas, Biblicamente Sadias, Expondo os Ensinos Enganosos e Métodos de Propaganda Sutis do Adventismo do Sétimo Dia".55


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Na opinião de Jones, Martin e Barnhouse tinham sido "completamente enganados" pelos líderes adventistas. O fato real, ele declarou em dezembro de 1957, é que "o sistema de religião adventista do sétimo dia de maneira alguma foi alterado". O adventismo "não [era] uma denominação genuinamente evangélica"; ao contrário, era "uma contrafação engenhosamente camuflada".56 Falando especificamente do livro Questions on Doctrine, Jones escreveu que "neste livro aparentemente inocente em exame superficial que está reivindicando revelar 'a verdadeira natureza evangélica das crenças e dos ensinos adventistas' - aqui, nesta mais recente manobra astutamente planejada da seita, obviamente divisada por devotos esquematizadores para enganar os não iniciados e facilmente extraviar as pessoas para dentro de sua armadilha caçadora de almas - descobrimos que o adventismo do sétimo dia é precisamente aquilo que desde o princípio temos sustentado que seja: FALSO! "Julgamos que ele ainda é diametralmente oposto às verdades vitais do genuíno movimento evangélico. De forma alguma é diferente daquele que sempre foi. A despeito de todas as reivindicações contrárias, o adventismo do sétimo dia é exatamente tão conflitante em relação à Bíblia e tão envenenador de almas agora como sempre foi no passado – na verdade, ainda mais enganoso e perigoso. [...] E a sua desesperada tentativa atual de 720 páginas de 'esclarecer' as suas doutrinas apenas confirma ainda mais a acusação factual e solidamente fundamentada de que o credo do adventismo é composto de 'uma chocadeira de erros e heresias' ".57 E quais eram as "doutrinas pervertedoras das Escrituras ainda completamente inalteradas" esboçadas no livro Questions on Doctrine que perturbavam tanto esse ex-missionário adventista? Nada menos do que a evidente declaração do volume sobre o ministério de Cristo no santuário celestial, o Juízo Investigativo, a importância contemporânea da lei e do sábado, a interpretação adventista do inferno e do sono da


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morte, a inspiração de Ellen White ("a fundadora do movimento mentalmente enferma e sem escolaridade"), e as suas exposições claramente apresentadas sobre o Selo de Deus e a marca da besta.58 Assim, a crítica perceptiva de Jones ao livro Questions on Doctrine demonstra que, longe de ser uma capitulação teológica para os evangélicos, o livro foi uma reafirmação eficaz da teologia tradicional adventista, ainda que alguns ensinos tenham sido expressos de forma diferente da maneira como eram feitos no passado. Esta verdade não foi vista apenas pelos ex-adventistas. Ela também foi observada por muitos inimigos fundamentalistas da denominação, tais como Louis B. Talbot e M. R. DeHaan. DeHaan publicou uma crítica do livro Questions on Doctrine em março de 1958. Escreveu que havia esperado ansiosamente a publicação do livro, porque lhe tinha sido assegurado firme e repetidamente que "ele seria uma reviravolta na posição adventista do sétimo dia e um repúdio de muitas de suas doutrinas censuráveis". DeHaan continuou a falar de seu desapontamento quando descobriu que não tinha ocorrido "nenhuma mudança essencial na posição histórica dos adventistas. [...] O livro não é um repúdio aos adventistas do sétimo dia a nenhum de seus pontos de vista anteriores, mas uma reafirmação deles. [...] Não há nenhum lampejo de que eles tenham tido qualquer intenção de retratar, modificar, mudar ou repudiar qualquer de suas antigas doutrinas, as quais os evangélicos sempre consideraram não escriturísticas, falsas e desonrosas a Deus. É o mesmo erro em uma nova terminologia".59 Embora DeHaan esteja essencialmente correto em sua avaliação, uma leitura cuidadosa revelará uma mudança teológica - a que se refere à natureza humana de Cristo. Mas essa mudança está amplamente escondida no Apêndice das citações de Ellen White e não teria estado evidente especialmente para um leitor evangélico. Por outro lado, tanto Jones quanto DeHaan perceberam o que havia passado despercebido para Andreasen - que a assim chamada mudança


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na doutrina da expiação tinha ocorrido na terminologia e não na substância. Mas em uma coisa Andreasen, DeHaan e Jones concordavam. É que o livro Questions on Doctrine foi basicamente uma reafirmação corajosa e perceptiva da teologia tradicional adventista. Evidentemente, para Andreasen isso foi bom, enquanto para DeHaan e Jones a continuidade foi um desastre. De sua parte, os autores do livro achavam-se bem cientes do fato de que estavam fazendo uma reafirmação das crenças tradicionais adventistas. Escreveram em sua introdução que "as respostas constantes neste volume podem ser consideradas como representando com exatidão a fé e a crença da Igreja Adventista do Sétimo Dia".60 Estamos agora a ponto de chegar à primeira conclusão teológica sobre o livro Questions on Doctrine: Que o livro é quase inteiramente constituído de claras reafirmações da teologia tradicional adventista. Essas reafirmações foram redigidas de tal maneira que o livro permanece fiel às crenças adventistas e, ao mesmo tempo, fala em uma linguagem que os de fora do adventismo possam compreender mais facilmente. A única exceção a essa generalização tem que ver com a natureza humana de Cristo, na qual a forma de explicá-la representa uma mudança substancial na compreensão adventista. Por outro lado, a suposta mudança de posição sobre a expiação foi reconhecida por todos os principais envolvidos, exceto Andreasen, como sendo uma questão de redação (ver as declarações extensas sobre a expiação na parte histórica desta introdução). E, como ficará claro, o próprio Andreasen havia usado terminologia similar à do livro Questions on Doctrine ao discutir os vários aspectos da expiação. Deve ser observado que os autores de Questões Sobre Doutrina estavam bem cientes da necessidade de fazer ajustes na terminologia se quisessem se comunicar genuinamente com os parceiros evangélicos. Assim, na introdução do livro, eles escreveram que seu "alvo era


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apresentar nossas crenças básicas na terminologia corrente nos círculos teológicos".61 Em outras palavras, sabiam que não estavam escrevendo essencialmente para adventistas e, por isso, teriam que apresentar as doutrinas adventistas em um vocabulário e com definições facilmente compreensíveis aos evangélicos para os quais estavam escrevendo. A melhor maneira de captar o fato de que Questões Sobre Doutrina é tradicional em sua apresentação da doutrina adventista é ler o livro. Ele está longe de ser uma capitulação aos evangélicos para ganhar seu reconhecimento. Representa uma total rejeição da compreensão dispensacionalista de Barnhouse e Martin acerca da segunda vinda e do concerto, enquanto é uma corajosa declaração da posição adventista sobre tópicos controvertidos, como o sábado, a marca da besta, Daniel 8, o Juízo Investigativo, o Estado dos Mortos, o Inferno, Babilônia, o Remanescente e outros assuntos que eram ofensivos à comunidade evangélica. O presidente da Associação Geral estava correto quando observou que, embora Questões Sobre Doutrina utilizasse em certos tópicos uma linguagem familiar aos evangélicos, "não há nenhuma tentativa de encobrir nossos ensinos ou comprometê-los".62 O tratamento franco de assuntos controvertidos é ainda mais notável quando consideramos que o livro havia sido escrito para o benefício de alguns indivíduos bastante preconceituosos, a fim de demonstrar que a denominação era realmente um corpo cristão, em vez de uma seita. Esse mesmo padrão não comprometedor em favor das doutrinas distintivas do adventismo é encontrado nos artigos da revista Ministry de 1960-1961, respondendo ao livro The Truth About Seventh-day Adventism, de Martin, e que foram publicados como Debates Doutrinários. Parece que a última coisa na mente daqueles que conduziram a publicação do livro Questões Sobre Doutrina era trair os principais ensinos da denominação adventista do sétimo dia. Em vez disso, propuseram-se a explicar o adventismo e chegar à unidade com os


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evangélicos onde quer que isso fosse possível, sem comprometer as crenças distintivas da denominação. Naturalmente, Questões Sobre Doutrina não está livre de erros. Os autores às vezes forçam um pouco mais os fatos em tais questões como a compreensão histórica do adventismo em relação à Trindade, e mesmo apresentam seus dados de maneira a criar uma falsa impressão sobre a natureza humana de Cristo. Mas, tendo em vista o desejo de agradar e a importância das respostas, o livro todo é uma declaração notavelmente corajosa da compreensão doutrinária tradicional adventista. Um segundo ponto teológico importante a ser observado é que ―Questões Sobre Doutrina‖ não foi escrito para ser uma declaração bem equilibrada da crença adventista. Ao contrário, o conteúdo foi desenvolvido para responder certas questões apresentadas por Martin e seus associados. Como resultado, os autores anunciaram em sua introdução que "isto não deve constituir nova declaração de fé, mas antes uma resposta a perguntas específicas concernentes à nossa fé".63 Dessa forma, para que os leitores compreendam adequadamente as respostas às perguntas, é necessário que compreendam as perguntas, e, se quiserem entender adequadamente as perguntas, deverão possuir alguma ideia das crenças gerais evangélicas e especificamente da teologia dispensacionalista daqueles que indagaram. Martin, Barnhouse e seus associados pertenciam à ala conservadora do movimento evangélico norte-americano. Imprescindíveis para a ortodoxia evangélica eram a centralidade da Bíblia como a Palavra de Deus e como único padrão para a formação doutrinária, a crença na Trindade e na plena Divindade de Cristo, o fato de que a morte substituinte de Cristo na Cruz é a resposta para o problema do pecado e o fato de que a Salvação é resultado da graça de Deus aceita através da fé. Estas eram as crenças não negociáveis, conforme os evangélicos conservadores dos anos de 1950 viam as coisas.


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Porém, mais especificamente, e igualmente importante para compreender muitas das questões formuladas por Barnhouse e Martin, é que eles pertenciam à ala calvinista/dispensacionalista do movimento evangélico.64 O Dispensacionalismo deriva o seu nome do fato de que os seus proponentes dividem a história mundial em várias dispensações (normalmente sete) ou períodos de tempo, em cada uma das quais Deus supostamente lida de maneira diferente com a humanidade. Duas dessas dispensações correspondem à era da lei (de Moisés até a morte de Cristo) e à era da igreja, durante a qual a graça é essencial. Assim, há uma Dispensação da lei e uma Dispensação da graça. Esse esquema levou muitos dispensacionalistas a crer que a lei foi abolida na cruz. A era da igreja chegará ao fim, defendem os dispensacionalistas, quando Cristo retornar para começar a era milenial. O dispensacionalismo difere do pré-milenismo clássico (a posição sustentada pelos adventistas) no que assegura que a segunda vinda de Cristo ocorrerá em dois estágios. O primeiro estágio será num arrebatamento secreto invisível dos verdadeiros crentes. Esse evento finalizará a era da igreja e o chamado grande "parêntese" profético. A teoria do parêntese sustenta que a era da igreja representa uma brecha de dois mil anos entre a sexagésima nona e a septuagésima semana de Daniel 9. A sexagésima nona semana terminou quando Cristo morreu na cruz. Nesse ponto, os dispensacionalistas argumentam, o cumprimento parou até o arrebatamento secreto, quando Cristo vier para os Seus santos e levá-los para o Céu. Então, seguirá a septuagésima semana ou o tempo da grande tribulação. Durante sete anos (a septuagésima semana de anos) de tribulação, o anticristo reinará e os judeus serão convertidos. A tribulação termina com a Batalha do Armagedom, inteiramente literal, e a vinda de Cristo com os Seus santos gentios. Nesse ponto da história, o anticristo e suas forças serão destruídos. Então, com a septuagésima semana de Daniel completada, o Messias


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restaurará o trono de Davi e a era milenial começará. Escreve Timothy P. Weber: "Uma vez que todas as profecias antigas concernentes a Israel devem ser cumpridas literalmente, o milênio será um reino judaico, completado com um templo restaurado, sacrifícios diários de sangue, e um poderoso Rei Jesus reinando a partir de Jerusalém e exercendo a hegemonia judaica sobre o resto do mundo. Assim, todas as profecias originalmente prometidas para o primeiro advento de Cristo (antes que a rejeição de Israel tivesse forçado o seu adiamento) se cumprirão na segunda vinda."65 Tendo em mente essa compreensão do movimento evangélico, é fácil ver a razão pela qual a Pergunta 2 lidava com a Bíblia como "a única regra infalível de fé e prática",66 as Perguntas 4 a 8 lidavam com Cristo e a Trindade, as Perguntas 10 a 14 com a Salvação e o Legalismo, e as Perguntas 29 a 36 tratavam do assunto da Expiação. As respostas tinham como alvo espectadores com interesses específicos. De igual modo, uma compreensão do Dispensacionalismo nos ajuda a desvendar as implicações daquelas seções que lidam com a Lei e a Graça, os princípios e as conclusões da interpretação profética adventista (Perguntas 22-28), e as interpretações adventistas do segundo advento e do milênio (Perguntas 37-39). Ainda mais especificamente, tais Perguntas como as de número 26 e 37, com suas referências à septuagésima semana de Daniel 9 e a "Teoria do Intervalo", o Arrebatamento Secreto, a Tribulação e o Anticristo, obviamente têm como objetivo comparar a interpretação adventista com a do Dispensacionalismo. Há outras preocupações originando-se da orientação evangélica/ fundamentalista/ dispensacionalista de Barnhouse e Martin que podem não ser óbvias, tendo em vista a discussão acima. Uma delas era a questão de um profeta moderno. Aqueles que têm uma formação dispensacionalista geralmente sustentam que o dom de profecia finalizou com a morte dos últimos apóstolos. De fato, a definição fundamentalista de uma seita religiosa frequentemente inclui a reivindicação do dom de


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profecia. Assim, escreve um erudito sobre o tópico, "uma 'seita' é um grupo que tem um 'profeta' fundador chamado por Deus para dar uma mensagem especial não encontrada na própria Bíblia, geralmente apocalíptica em natureza e esboçada em escritos 'inspirados' ".67 Com isso em mente, não é de se admirar que os fundamentalistas considerassem o adventismo como suspeito ou que os adventistas, de sua parte, tivessem um desejo de demonstrar que suas visões doutrinárias eram bíblicas e não baseadas nos escritos de Ellen White. Uma preocupação final que normalmente não aparece na discussão evangélica/ dispensacionalista é a natureza humana de Cristo. Como observamos acima, aqueles teólogos calvinistas com quem os adventistas estavam lidando nos diálogos evangélicos acreditavam que, se Cristo tivesse natureza pecaminosa, então necessariamente teria cometido pecado. E, evidentemente, se Ele era um pecador, não poderia ser um Salvador. Essa questão não apenas precisava ser respondida, mas também apresentava aos autores de Questões Sobre Doutrina seus maiores desafios sobre como lidar com as evidências. Em conclusão, podemos dizer que quase todo o livro Questões Sobre Doutrina foi uma clara e vigorosa reafirmação da teologia tradicional adventista, embora em alguns casos com nova terminologia. Mas também deve ser reiterado que as reafirmações não visavam tanto ser uma declaração equilibrada da teologia adventista como prover respostas às perguntas de um grupo particular de protestantes conservadores que tinham preocupações bem específicas sobre o adventismo. Ninguém pode ler o livro inteligentemente, no sentido mais pleno da palavra, sem compreender as preocupações que deram origem a perguntas específicas e a respostas igualmente específicas. Antes de terminar, é necessário mencionar uma singularidade metodológica encontrada no livro. Mais especificamente, nas perguntas 12, 13 e 44 (sobre a perpetuidade da lei e a imortalidade condicional) encontramos os autores do livro Questões Sobre Doutrina amontoando


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grande número de citações de outros cristãos que basicamente sustentam a interpretação adventista da lei e do estado dos mortos. Isso não foi feito para provar o ponto teológico, mas para indicar que outros cristãos haviam mantido essas posições através dos séculos. Ambos os lados no diálogo concordavam que esse ponto poderia ser demonstrado apenas a partir da Bíblia. A lógica é que, se aquelas pessoas bem-aceitas sustentavam essas concepções e ainda eram consideradas ortodoxas, então não havia razão para que os adventistas também não pudessem ser considerados ortodoxos, mesmo que os delegados evangélicos não aceitassem a sua posição. Os delegados adventistas durante os diálogos evangélicos de 19551956 elaboraram o que consideravam ser respostas úteis às perguntas que tinham sido formuladas para eles. Finalmente, concluíram que as explanações que haviam sido proveitosas para os evangélicos seriam igualmente benéficas para os membros da Igreja Adventista. Como resultado, decidiram publicar o livro Questions on Doctrine. Notaram que, "conquanto o formato da obra [perguntas e respostas] seja algo incomum em nosso meio, confiamos que venha satisfazer uma necessidade definida". 68 Essa mesma esperança proveu o motivo racional aos editores para publicarem esta edição anotada de uma obra clássica adventista.

Referências

1. T.E.Unruh, "The Seventh-day Adventist Evangelical Conferences of 19551956", Adventist Heritage, v.4, n°2, 1977, p. 35. 2. Ibid., p. 36; Donald Grey Barnhouse, "Spiritual Discernment, or How to Read Religious Books", Eternity, junho de 1950, p. 9,42-44; ver também Juhyeok Nam, capítulo 2 de "Reactions to the Seventh-day Adventist Evangelical Conferences and Questions on Doctrine, 1955-1971" (dissertação de Ph.D, Andrews University, 2005). 3. "Peace with the Adventists", Time, 31 de dezembro de 1956, p. 48-49; Donald Grey Barnhouse, "Are Seventh-day Adventists Christians? Another Look at


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Seventh-day Adventism", Eternity, setembro de 1956, p. 6; Nam, capítulo 2 de "Reactions to the Seventh-day Adventist Evangelical Conferences and Questions on Doctrine, 1955-1971" (dissertação de Ph.D, Andrews University, 2005). 4. Unruh, "Conferences of 1955-1956", p. 36, 37. 5. Ibid. 6. Barnhouse, "Are Seventh-day Adventists Christians?", p. 6. 7. Walter R. Martin, "Seventh-day Adventism Today". Our Hope, novembro de 1956, p. 275. 8. Barnhouse, "Are Seventh-day Adventists Christians?", p. 6. 9. Ellen G. White, "Without Excuse", Review and Herald, 24 de setembro de 1901, p. 615; Ellen G. White, "The Only True Mediator", Signs of the Times, 28 de junho de 1899, p. 1. Essas declarações também são encontradas em Questions on Doctrine (edição de 1957), p. 663. 10. L.E.Froom para R.R.Figuhr, 10 de maio de 1955; W. H. Branson, Drama of the Ages (Nashville; Southern Publishing Associatíon, 1950), p. 81, 101. As seções corrigidas dizem: "nossa carne" e "agora é natureza real". Ver Drama of the Ages (Southern Publishing Association, 1953), p. 69, 89; ver também Nam, capítulo 2 de "Reactions to the Seventh-day Adventist Evangelical Conferences and Questions on Doctrine, 1955-1971" (dissertação de Ph.D., Andrews University, 2005). 11. Barnhouse, "Are Seventh-day Adventists Christians?", p. 6. As palavras "extremidade lunática" e outras ideias nessa citação quase certamente vieram dos delegados adventistas. Unruh mais tarde escreveu que "em agosto de 1956, Russell Hitt, o editor-chete da revista Eternity, veio a Washington para revisar conosco o artigo longamente esperado de Barnhouse repudiando a sua antiga posição sobre o adventismo. Artigos em apoio do Dr. Martin, a serem publicados na revista Eternity, também foram revisados. Foi-nos dada permissão para citar ou, de outra forma, referir-nos a esses artigos" (Unruh, "Conferences of 1955-1956". p. 42). Além dessa declaração positiva de um dos participantes adventistas, em nenhum outro lugar encontramos os líderes adventistas argumentando que a linguagem não foi sua, embora Andreasen a houvesse reivindicado como sua em Letters to the Churches (p. 15). 12. Ver, por exemplo, Ellen G White. "The Importance of Obedience", Review and Herald, 15 de dezembro de 1896, p. 789; Ellen G.White,"Christs Humiliation", The Youths Instructor, 20 de dezembro de 1900, p. 394. Ambas as declarações são encontradas na nota ampliada da página 652 do livro Questions on Doctrine. O Instituto Bíblico de Pesquisa da Associação Geral procurou corrigir a injustiça do


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enganoso título em 1972, ao mudá-lo de "Assumiu a Natureza Humana Sem Pecado" para "Ao Tomar a Natureza Humana Cristo Não Participou de seu Pecado nem Propensão Para o Mal". Essa mudança foi publicada como parte de um suplemento de 12 páginas na edição de fevereiro da revista Ministry. Em essência, o suplemento foi uma edição revisada e mais acurada do Apêndice B do livro Questions on Doctrine. Ele foi reproduzido nas páginas 453-467 [do livro, ou após Apêndice B]. 13. L. E. Froom para R. R. Figuhr, 26 de abril de 1955. 14. Oliver R. Barclay, citado em Timothy Dudley-Smith, John Stott: The Making of a Leader (Downers Grove: InterVarsity, 1999), p. 335. 15. Walter A. Elwell, ed., Evangelical Dictionary of Theology (Grand Rapids: Baker, 1984), verbete "Barnhouse, Donald Grey", por W. C. Ringenberg; Daniel G. Reid, ed., Dictionary of Chiristianity in America (Downers Grove: InterVarsity, 1990), verbete "Barnhouse, Donald Grey", por J. A Carpenter. 16. Barnhouse, "Are Seventh-day Adventists Christians?", p. 7. 17. Ibid., p. 45; Unruh, "Conferences of 1955-1956", p. 44. 18. "Peace with the Adventists", Time, 31 de dezembro de 1956, p. 48. 49. 19. R. R. Figuhr, "A Non-Adventist Examines Our Beliefs", Review and Herald, 13 de dezembro de 1956, p. 3. 20. LeRoy Edwin Froom, "The Priestly Application of the Atoning Act", Ministry, fevereiro de 1957, p. 10. 21. M. L. Andreasen,"The Atonement", documento mimeografado de 15 de fevereiro de 1957. Em "A Review and Protest", documento mimeografado de 15 de outubro de 1957, Andreasen faz suas acusações contra Froom de forma ainda mais explícita. 22. Froom, "The Priestly Application", p. 9. 23. Ibid., 10; Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine (Washington, DC: Review and Herald, 1957), p. 349-355. Ver também as anotações ampliadas para esse capítulo. 24. E. G. White, "Without Excuse", p. 615; E. G. White, "The Only True Mediator", p. 1. Essas declarações também são encontradas em Questions on Doctrine, p. 663. 25. M. L. Andreasen, The Book of Hehrews (Washington, DC: Review and Herald, 1948), p. 53, 59; M. L. Andreasen, "The Atonement V", documento mimeografado de 2 de dezembro de 1957. 26. Andreasen, Hebrews, p. 59, 60, cf. p. 58.


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27. M.L.Andreasen, The Sanctuary Service, 2a ed. rev. (Washington, DC: Review and Herald, 1947), p. 299-321, ou O Ritual do Santuário, 3a ed. (Santo André: Casa Publicadora Brasileira, 1983), p. 253-257. Para uma crítica contextualizada da teologia de Andreasen e da crise sobre o livro Questions on Doctrine, ver George R. Knight, Em Busca de Indentidade: O Desenvolvimento das Doutrinas Adventistas do Sétimo Dia (Tatui: Casa Publicadora Brasileira, 2005), p. 148-156, 170-178. 28. Para uma crítica do assunto da natureza humana de Cristo, ver as anotações ampliadas das páginas 437-445 [após Apêndice B], 277, 278. 29. M. L. Andreasen para R. R. Figuhr, 11 de março efe 1957. 30. M. L. Andreasen para R. R. Figuhr, 21 de junho de 1957. 31. M. L.Andreasen para R. R. Figuhr, 4 de julho de 1957. 32. Louise C. Kleuser, "Adventism's New Milestone", Ministry, abril de 1957, p. 31. 33. R. A. Anderson, "Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine", Ministry, junho de 1957,p.24. 34. M. L.Andreasen para R. R. Figuhr, 12 de setembro de 1957; M. L. Andreasen. "A Review and Protest", documento mimeografado de 15 de outubro de 1957. 35. M. L.Andreasen, "The Atonement", documento mimeografado de 4 de novembro de 1957; ver também R. R. Figuhr para M. L.Andreasen, 14 de novembro de 1957. 36. M. L.Andreasen para R. R. Figuhr, 3 de dezembro de 1957. 37. R. R. Figuhr para os presidentes de uniões, 6 de dezembro de 1957; R. R. Figuhr para os irmãos, 27 de dezembro de 1957; R. R. Figuhr. "The Pillars of Our Faith Unmoved". Review and Herald. 24 de abril de 1958, p. 6. 38. LeRoy Edwin Froom. Movement of Destiny (Washington, DC: Review and Herald, 1971), p. 489,492. 39. R. R. Figuhr para M. L.Andreasen, 16 de dezembro de 1957. 40. M.L.Andreasen para R. R. Figuhr, 9 de março de 1958. 41. M.L.Andreasen, Letters to the Churches (Baker: Hudson Printing, cerca de 1959), p. 18. 42. Donald Grey Barnhouse, "Foreword", em Walter R. Martin, The Truth About Seventh-day Adventism ((Irand Rapids: Zondervan, 1960), p. 7. 43. H.W. Lowe,"A Statement", em Ibid., p. 15. 44. Ibid.


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45. Doctrinal Discussions: A Compilation of Articles Originally Appearing in The Ministry, June, 1960-July, 1961, em Answer to Walter R.Martin's Book The Truth About Seventh-day Adventism (Washington, DC: Review and Herald, [cerca de 1961]). 46. Norman F. Douty, Another Look at Seventh-day Adventism: With Special Reference to Questions on Doctrine (Grand Rapids: Baker, 1962); Herbert S. Bird. Theology of Seventh-day Adventism (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), p. 130. 47. "Suspension of Credentials of M. L.Andreasen", um relatório não publicado de uma ação de 6 de abril de 1961, tomada pelo Concílio Primaveril da Associação Geral, W R. Beach para M. L.Andreasen, 14 de abril de 1961; M. L. Andreasen, "Shooting the Watchdog", documento mimeografado de 19 de janeiro de 1962. 48. General Conference Orficers Minutes, 26 de fevereiro de 1962; General Conference Committee Minutes. Io de março de 1962; R. R. Figuhr para a Sra. M. L.Andreasen, 22 de fevereiro de 1962. 49. Sra. M. L.Andreasen para R. R. Figuhr, 27 de fevereiro de 1962; ver também Sra. M. L. Andreasen para R. R. Figuhr, [abril de 1963]. 50. General Conference Committee Minutes, Io de março de 1962; Sra. M. L.Andreasen para W. P. Bradley, 4 de dezembro de 1962. 51.Donald Grey Barnhouse, "Postcript on Seventh-day Adventism", Eternity, novembro de 1957, p. 22 (itálicos supridos). 52. Barnhouse, "Are Seventh-day Adventists Christians?", p. 7. 53. M. L.Andreasen, "The Atonement", documento mimeografado de 4 de novembro de 1957 (itálicos supridos); ver também R. R. Figuhr para M. L.Andreasen, 14 de novembro de 1957. 54. Carta para o editor, The Kings Business, abril de 1957,p. 2. 55. E. B. Jones, carta circular para os "Queridos Amigos em Cristo", 10 de dezembro de 1957. 56. Ibid. 57. Ibid. 58. Ibid. 59. M. R. DeHaan, "Questions ou Doctrine", The Kings Business, março de 1958, p. 19. 60. Questions on Doctrine, p. 9. 61. Ibid., p. 8. 62. R. R. Figuhr para M. L. Netf. 14 de janeiro de 1958.


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63. Questions on Doctrine, p. 8. 64. Para uma discussão proveitosa do dispensacionalismo, verTimothy P. Weber, Liuing in the Shadow of the Second Corning, edição ampliada (Grand Rapids: Zondervan, 1983); Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism, 1800-1930 (Grand Rapids: Baker, 1978). 65. Weber, Living in the Shadow, p. 23. 66. Questions on Doctrine, p. 26. 67. Ruth A. Tucker, Another Gospel: Alternativo Religion and the New Age Movement (Grand Rapids: Zondervan, 1989), p. 16. 68. Questions on Doctrine, p. 8.


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Introdução à Edição Original Este livro veio à existência para satisfazer uma necessidade definida. O interesse concernente à crença e obra adventista do sétimo dia tem aumentado à medida que o movimento se tem desenvolvido. Contudo, de modo especial em anos recentes, parece haver um desejo da parte de muitos não-adventistas de terem uma compreensão mais clara de nossos ensinos e objetivos. A incerteza com relação às nossas crenças básicas torna-se fartamente evidente em muita literatura publicada a nosso respeito. Há muitos livros que pretendem apresentar a história deste povo. Recentemente, entretanto, uma das grandes editoras protestantes nos Estados Unidos planejou a produção de ainda outro livro. Um autor de várias obras que tratam da história e crenças de certos grupos religiosos foi solicitado a preparar este livro, cujo propósito seria apresentar um panorama geral de nossa história e crença. Devia ser uma análise objetiva, com ênfase especial nos pontos em que o ensino adventista difere do de outros grupos cristãos. Para ser realista em sua abordagem, esse autor fez o que outros em geral deixaram de fazer: visitou nossa sede denominacional em Washington, DC, onde obteve informações de primeira mão. Além disso, não apenas nos fez uma visita, mas, em companhia de outros eruditos, realizou uma porção de viagens à Associação Geral abrangendo um período de quase dois anos. Centenas de horas foram dedicadas a esta pesquisa, e foram examinados centenas de livros e folhetos, tanto adventistas como não-adventistas. Além disso, houve grande número de entrevistas. Durante muitos meses de estudo, os principais aspectos do ensino adventista foram cuidadosamente analisados. As indagações que se originaram dessa investigação foram por fim enunciadas em uma série de perguntas para as quais foram solicitadas respostas bem claras.


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As respostas foram preparadas por um grupo de dirigentes credenciados, em consulta com professores de Bíblia, editores e administradores. O alvo era apresentar nossas crenças básicas na terminologia corrente nos círculos teológicos. O material não deveria constituir nova declaração de fé, mas sim uma resposta a perguntas específicas concernentes à nossa fé. Era natural que estas respostas fossem provenientes da estrutura da declaração oficial das crenças fundamentais dos adventistas do sétimo dia, que aparece em nosso Manual da Igreja e se acha incluída neste volume (ver páginas 35-47). A vista deste fato, estas respostas representam a posição de nossa denominação quanto à doutrina da igreja e à interpretação profética. A medida que prosseguia o trabalho das respostas, sentiu-se que os membros de nossa igreja seriam igualmente beneficiados pelo material que estava sendo preparado; e, portanto, decidiu-se publicar o trabalho completo em forma de livro. Desse modo, este volume veio à existência. Embora este tipo de obra seja incomum em nosso meio, cremos que satisfaça uma necessidade definida. Os escritores, conselheiros e editores que produziram as respostas a estas perguntas trabalharam conscienciosamente para declarar com exatidão as crenças dos adventistas do sétimo dia. Devido, porém, à própria natureza da organização da Igreja Adventista do Sétimo Dia, nenhuma declaração sobre a crença adventista pode ser considerada oficial a menos que seja adotada pela Associação Geral em assembleia quinquenal, estando presentes delegados dos campos de todo o mundo. As respostas constantes neste volume podem ser consideradas como representando com exatidão a fé e a crença da Igreja Adventista do Sétimo Dia. Os que prepararam as respostas não pretendem ter dito a última palavra sobre doutrina cristã. Os adventistas do sétimo dia crêem que o conhecimento humano da verdade divina é progressivo. "A vereda aos justos é como a luz da aurora, que vai brilhando mais e mais até ser dia


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perfeito" (Pv 4:18). Certamente devíamos saber mais sobre a vontade e o propósito de Deus do que os justos de épocas passadas, e no futuro devemos, justificadamente, esperar maior desdobramento da verdade bíblica. Conquanto aceitemos a Bíblia e exclusivamente a Bíblia como nossa regra de fé e prática, reconhecemos claramente que não entendemos com perfeição toda a verdade que Deus desejaria que Seus filhos conhecessem hoje. Tampouco pretendemos tal conhecimento. Honramos a nobre linha de testemunhas como Wycliffe, Lutero,Tyndale, Calvino, Knox, Wesley e outros grandes líderes do passado, cujo conhecimento trouxe nova luz e levou a igreja a prosperar em sua mais plena compreensão da vontade de Deus. E cremos que Deus tem dado luz especial nestes últimos dias que está além da luz evangélica percebida pelos líderes cristãos de antigamente. Em harmonia com a recomendação apostólica de estar "sempre preparados para responder a todo aquele que vos pedir razão da esperança que há em vós" (1Pe 3:15), procuramos aqui dar razões da nossa fé. Convidamos nossos amigos cristãos a examinarem as respostas à luz da Palavra de Deus. Os oficiais da Associação Geral dos Adventistas do Sétimo Dia julgaram que o conteúdo deste volume não seria apenas útil aos membros de nossa igreja, mas que forneceriam informações fidedignas sobre as doutrinas adventistas. Solicitaram, portanto, que o livro fosse publicado para uso geral com oração fervorosa e esperança de que possa ser útil em esclarecer o caminho da salvação por meio de nosso Senhor Jesus Cristo. Os Editores


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Crenças Fundamentais dos Adventistas do Sétimo Dia1 Os adventistas do sétimo dia mantêm certas crenças fundamentais cujos principais aspectos, juntamente com uma porção das referências das Escrituras sobre as quais se baseiam, podem ser resumidas assim: 1. As Santas Escrituras do Antigo e Novo Testamentos foram dadas por inspiração de Deus, encerram uma revelação todo-suficiente de Sua vontade aos homens e são a única regra infalível de fé e prática (2Tm 3:15-17). 2. A Divindade, ou Trindade, consiste do Pai Eterno, ser pessoal, espiritual, onipotente, onipresente, onisciente, infinito em sabedoria e amor; do Senhor Jesus Cristo, Filho do Pai Eterno, por quem todas as coisas foram criadas e por quem se realizará a salvação dos remidos; e do Espírito Santo, terceira pessoa da Divindade, o grande poder regenerador na obra da redenção (Mt 28:19). 3. Jesus Cristo é o próprio Deus, sendo da mesma natureza e essência que o Pai Eterno. Conservando Sua natureza divina, tomou sobre Si a natureza da família humana, vivendo na Terra como homem; exemplificou em Sua vida, como nosso modelo, os princípios da justiça; testificou Sua filiação divina por muitos poderosos milagres; morreu na cruz por nossos pecados; foi ressuscitado dos mortos; e ascendeu para junto do Pai, onde vive para sempre para fazer intercessão por nós (Jo 1:1, 14; Hb 2:9-18; 8:1, 2; 4:14-16; 7:25). 4. Toda pessoa, para obter salvação, tem de passar pela experiência do novo nascimento; isso compreende a inteira transformação da vida e do caráter pelo poder remador de Deus mediante a fé no Senhor Jesus Cristo (Jo 3:16; Mt 18:3; At 2:37-39). 5. O batismo é uma ordenança da igreja cristã e deve seguir ao arrependimento e perdão dos pecados. Por sua observância demonstra-se


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a fé na morte, sepultamento e ressurreição de Cristo. A verdadeira forma do batismo é a imersão (Rm 6:1-6; At 16:30-33). 6. A vontade de Deus relativamente à conduta moral se acha compreendida na lei dos Dez Mandamentos, que são grandes preceitos morais, imutáveis, obrigatórios a todos os homens, em todas as épocas (Ex 20:1-17). 7. O quarto mandamento desta lei imutável requer a observância do sábado do sétimo dia. Esta santa instituição é ao mesmo tempo um memorial da criação e um sinal de santificação, símbolo do descanso do crente de suas obras de pecado e sua entrada no repouso que Jesus promete aos que se chegam a Ele (Gn 2:1-3; Ex 20:8-11; 31:12-17; Hb 4:1-10). 8. A lei dos Dez Mandamentos revela o pecado, cuja penalidade é a morte. A lei não pode salvar do pecado o transgressor, nem lhe comunicar poder que o guarde de pecar. Com infinito amor e misericórdia, Deus provê um meio pelo qual isso se torna possível. Apresenta um substituto, o próprio Cristo, o justo, para morrer em lugar do homem - "Aquele que não conheceu pecado. Ele O fez pecado por nós; para que, nEle, fôssemos feitos justiça de Deus" (2Co 5:21). O ser humano é justificado não pela obediência à lei, mas pela graça que há em Cristo Jesus. Aceitando a Cristo, ele é reconciliado com Deus, justificado por Seu sangue quanto aos pecados cometidos no passado e salvo do poder do pecado pela permanência de Sua vida nele. Assim o evangelho se torna "o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê" (Rm 1:16). Este processo é efetuado pela agência divina do Espírito Santo, o qual convence o homem do pecado e o conduz Aquele que levou sobre Si os pecados, introduzindo o crente na comunhão do novo concerto, sob o qual a lei de Deus lhe é escrita no coração. Pelo poder que lhe comunica o Cristo que nele habita, sua vida é posta em conformidade com os preceitos divinos. A honra e o mérito dessa maravilhosa transformação


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pertencem inteiramente a Cristo (1Jo 2:1, 2; 3:4; Rm 3:20; 5:8-10; 7:7; Et 2:8-10; 3:17; Gl 2:20; Hb 8:8-12). 9. Deus é "o único que possui imortalidade" (1Tm 6:16). O homem é mortal, possuindo natureza inerentemente pecaminosa e sujeita à morte. A vida eterna é o dom de Deus mediante a fé em Cristo (Rm 6:23). "Aquele que tem o Filho tem a vida" (1Jo 5:12). A imortalidade é concedida aos justos por ocasião da segunda vinda de Cristo, quando os justos mortos ressuscitam e os justos vivos são arrebatados para encontrarem o Senhor. Então, os que forem considerados fiéis serão "revestidos da imortalidade" (1Co 15:51-55). 10. O estado do homem na morte é de inconsciência.Todos os homens, tanto bons como maus, permanecem no túmulo desde a morte até a ressurreição (Ec 9:5, 6; Sl 146:3,4; Jo 5:28,29). 11. Haverá ressurreição tanto dos justos como dos injustos. A ressurreição dos justos se dará por ocasião da segunda vinda de Cristo; a dos injustos, mil anos mais tarde, no fim do milênio (Jo 5:28,29; 1Ts 4:l3-18; Ap 20:5-10). 12. Os que até o fim forem impenitentes, inclusive Satanás, o autor do pecado, serão, pelos fogos do último dia, reduzidos ao estado de nãoexistência, tornando-se como se não houvessem sido, sendo assim o Universo de Deus purificado do pecado e pecadores (Rm 6:23: Ml 4:1-3; Ap 20:9, 10; Ob 16). 13. A Bíblia não apresenta nenhum período profético que alcance o segundo advento; o período mais longo (os 2.300 dias de Daniel 8:14) terminou em 1844, levando-nos ao acontecimento denominado purificação do santuário. 14. O verdadeiro santuário, do qual o tabernáculo terrestre era tipo, é o templo de Deus no Céu, do qual fala Paulo em Hebreus 8 e em outras passagens, e do qual o Senhor Jesus é ministro, como nosso grande Sumo Sacerdote. A obra sacerdotal de nosso Senhor é o antítipo da obra dos sacerdotes judeus da antiga dispensação. Esse santuário celeste é o


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que deve ser purificado no fim dos 2.300 dias de que fala Daniel 8:14. Assim como no tipo, trata-se de uma obra de julgamento, a qual começa com a entrada de Cristo como Sumo Sacerdote na tase judiciária de Seu ministério no santuário celestial, simbolizado no serviço terrestre da purificação do santuário pelo dia da expiação. Esta obra de julgamento no santuário celestial começou em 1844. Quando terminar, terminado estará também o tempo de graça para os homens. 15. Deus, no tempo do Julgamento e de acordo com Seu trato uniforme com a família humana, advertindo os homens quanto aos acontecimentos vindouros que afetam vitalmente o seu destino (Am 3:6, 7), faz proclamar a aproximação do segundo advento de Cristo. Esta hora é simbolizada pelos três anjos de Apocalipse 14. Sua tríplice mensagem expõe uma obra de reforma que prepare um povo para O encontrar quando Ele vier. 16. O tempo da purificação do santuário, simultâneo com o período da proclamação da mensagem de Apocalipse 14, é o tempo do juízo investigativo; primeiro, relativamente aos mortos, e em seguida, relativamente aos vivos. Este Juízo Investigativo determina quem, dentre os milhões dos que dormem no pó da terra, é digno de ter parte na primeira ressurreição, e quem, dentre as multidões dos seres humanos vivos, é digno de ser trasladado (1Pe 4:17, 18; Dn 7:9,10; Ap 14:6, 7; Lc 20:35). 17. Os seguidores de Cristo devem ser um povo piedoso, não adotando as regras profanas nem se conformando com os caminhos injustos do mundo, nem amando seus prazeres pecaminosos nem abonando as suas loucuras. O crente deve considerar seu corpo templo do Espírito Santo, devendo, pois, cobrir esse corpo com traje asseado, modesto e digno. No comer e beber e em todo o seu procedimento, deve moldar a vida como convém aos seguidores do manso e humilde Mestre. Assim, o crente será levado a abster-se de todas as bebidas intoxicantes,


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fumo e outros narcóticos, e a evitar todos os hábitos e práticas nocivos ao corpo e à mente (1Co 3:16, 17; 9:25; 10:31; 1Tm 2:9,10; 1Jo 2:6). 18. O divino princípio dos dízimos e ofertas para a manutenção do evangelho é um reconhecimento do direito de propriedade de Deus sobre nossa vida. Somos mordomos que têm de prestar-Lhe conta de tudo que Ele confiou à nossa posse (Lv 27:30; Ml 3:8-12; Mt 23:23; 1Co 9:9-14; 1Co 9:6-15). 19. Deus pôs em Sua igreja os dons do Espírito Santo, enumerados em 1 Coríntios 12 e Efésios 4. Esses dons atuam em harmonia com os divinos princípios da Bíblia, e são dados para o aperfeiçoamento dos santos, a obra do ministério, a edificação do corpo de Cristo (Ap 12:17; 19:10; 1Co 1:5-7). O dom do Espírito de Profecia é um dos sinais que identificam a igreja remanescente (1Co 1:5,7; 12:1,28; Ap 12:17; 19:10; Am 3:7; Os 12:10,13). Esse dom se manifestou na vida e no ministério de Ellen G.White. 20. A Segunda Vinda de Cristo é a grande esperança da igreja, o grande ponto culminante do evangelho e do plano da salvação. Sua vinda será literal, pessoal e visível. Muitos acontecimentos importantes estarão associados à Sua volta, tais como a ressurreição dos mortos, a destruição dos ímpios, a purificação da Terra, a recompensa dos justos e o estabelecimento de Seu reino eterno. O cumprimento quase completo de várias profecias, particularmente as que se encontram nos livros de Daniel e Apocalipse, e as condições existentes no mundo físico, social, industrial, político e religioso indicam que a vinda de Cristo está próxima, "às portas" (Mt 24:33). A ocasião exata desse acontecimento não foi predita. Os crentes são exortados a estar apercebidos, "porque, à hora em que não cuidais, o Filho do homem virá" (Mt 24:44; Lc 17:2630; 21:25-27; Jo 14:1-3; At 1:9-11; Ap 1:7; Hb 9:28; Tg 5:1-8; Jl 3:9-16; 2Tm 3:1-5; Dn 7:27: Mt 24:36. 44). 21. O reino milenar de Cristo cobre o período entre a primeira e segunda ressurreições, tempo durante o qual os santos de todos os


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séculos viverão no Céu, com seu bendito Redentor. No fim do Milênio, a Cidade Santa, com todos os santos, descerá á Terra. Os ímpios, ressurgidos na segunda ressurreição, se espalharão sobre a Terra, com Satanás à frente, a fim de sitiar a cidade dos santos, quando descerá fogo da parte do Deus do Céu e os devorará. Na conflagração que destruirá Satanás e seus exércitos, a própria Terra será regenerada e purificada dos efeitos da maldição. Assim, o Universo de Deus será purificado da horrível mancha do pecado (Ap 20; Zc 14:1-4; 2Pe 3:7-10). 22. Deus renovará todas as coisas. A Terra, restaurada à sua pureza original, tornar-se-á para sempre a habitação dos santos do Senhor. Cumprir-se-á, então, a promessa feita a Abraão de que, por Cristo, ele e sua semente deveriam possuir a Terra através dos séculos da eternidade. "O reino, e o domínio, e a majestade dos reinos debaixo de todo o céu serão dados ao povo dos santos do Altíssimo; o seu reino será reino eterno, e todos os domínios O servirão e Lhe obedecerão" (Dn 7:27). Cristo, o Senhor, reinará supremo, e toda criatura que está no Céu, e na Terra, e debaixo da Terra, e que está no mar dará "Aquele que está sentado no trono e ao Cordeiro [...] o louvor, e a honra, e a glória, e o domínio pelos séculos dos séculos" (Ap 5:13). (Gn 13:14-17; Rm 4:13: Hb 11:8-16; Mt 5:5; Is 35; Ap 21:1-7; 5:13; Dn 7:27).

Referência

1. Esta declaração das crenças fundamentais foi publicada primeiramente no Yearbook (anuário) denominacional em 1931. Foi substituída em 1980 pela declaração das 27 crenças fundamentais adotadas pela assembleia da Associação Geral desse ano. A declaração mais recente das crenças fundamentais da denominação, que sofreu um acréscimo em 2005, segue o texto da declaração de 1931.


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Crenças Fundamentais dos Adventistas do Sétimo Dia [2005] Os adventistas do sétimo dia aceitam a Bíblia como seu único credo e mantêm certas crenças fundamentais como sendo o ensino das Escrituras Sagradas. Estas crenças, da maneira em que são apresentadas aqui, constituem a compreensão e a expressão do ensino das Escrituras por parte da igreja. Podem ser esperadas revisões destas declarações numa assembleia da Associação Geral, quando a igreja for levada pelo Espírito Santo a uma compreensão mais completa da verdade bíblica ou encontrar linguagem melhor para expressar os ensinos da Santa Palavra de Deus. l. As Escrituras Sagradas As Escrituras Sagradas, o Antigo e Novo Testamentos, são a Palavra de Deus escrita, dada por inspiração divina, através de santos homens de Deus que falaram e escreveram ao serem movidos pelo Espírito Santo. Nesta Palavra, Deus transmitiu ao homem o conhecimento necessário para a salvação. As Escrituras Sagradas são a infalível revelação de Sua vontade. Constituem o padrão do caráter, a prova da experiência, o autorizado revelador de doutrinas e o registro fidedigno dos atos de Deus na história (2Pe 1:2,21; 2Tm 3:16,17; Sl 119:105; Pv 30:5, 6; Is 8:20; Jo 17:17; 1Ts 2:13; Hb 4:12). 2. A Trindade Há um só Deus: Pai, Filho e Espírito Santo, uma unidade de três Pessoas co-eternas. Deus é imortal, onipotente, onisciente, acima de tudo e sempre presente. Ele é infinito e está além da compreensão humana, mas é conhecido por meio de Sua auto-revela-ção. E para sempre digno de culto, adoração e serviço por parte de toda a criação (Dt 6:4;Mt 28:19; 2Co 13:13; Ef 4:4-6; 1Pe 1:2; 1Tm l:17; Ap 14:7). 3. O Pai


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Deus, o Eterno Pai, é o Criador, o Originador, o Mantenedor e o Soberano de toda a criação. Ele é justo e santo, compassivo e clemente, tardio em irar-Se, e grande em constante amor e fidelidade. As qualidades e os poderes manifestados no Filho e no Espírito Santo também constituem revelações do Pai (Gn l:l; Ap 4:11; 1Co 15:28; Jo 3:16; 1Jo 4:8; 1Tm 1:17; Êx 34:6, 7; Jo 14:9). 4. O Filho Deus, o Filho Eterno, encarnou-Se em Jesus Cristo. Por meio dEle foram criadas todas as coisas, é revelado o caráter de Deus, efetuada a salvação da humanidade e julgado o mundo. Sendo para sempre verdadeiramente Deus, Ele tornou-Se também verdadeiramente homem,Jesus, o Cristo. Foi concebido do Espírito Santo e nasceu da virgem Maria.Viveu e experimentou a tentação como ser humano, mas exemplificou perfeitamente a justiça e o amor de Deus. Por Seus milagres manifestou o poder de Deus e atestou que era o Messias prometido por Deus. Sofreu e morreu voluntariamente na cruz por nossos pecados e em nosso lugar, foi ressuscitado dentre os mortos e ascendeu para ministrar em nosso favor no santuário celestial. Virá outra vez. em glória, para o livramento final de Seu povo e a restauração de todas as coisas (Jo 1:1-3, 14: Cl l:15-19;Jo 10:30; 14:9; Rm 6:23; 2Co 5:17-19; Jo 5:22; Lc 1:35; Fp 2:5-11; Hb 2:9-18; 1Co 15:3,4; Hb 8:1,2; Jo 14:1-3). 5. O Espírito Santo Deus, o Espírito Eterno, desempenhou uma parte ativa com o Pai e o Filho na Criação, Encarnação e Redenção. Inspirou os escritores das Escrituras. Encheu de poder a vida de Cristo. Atrai e convence os seres humanos; e os que se mostram sensíveis são por Ele renovados e transformados à imagem de Deus. Enviado pelo Pai e pelo Filho para estar sempre com Seus filhos. Ele concede dons espirituais à igreja, a


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habilita a dar testemunho de Cristo e, em harmonia com as Escrituras, guia-a em toda a verdade (Gn 1:1, 2; Lc 1:35; 4:18; At 10:38; 2Pe 1:21; 2Co 3:18; Ef 4:11,12; At 1:8; Jo 14:16-18,26; 15:26,27; 16:7-13). 6. A Criação Deus é o Criador de todas as coisas e revelou nas Escrituras o relato autêntico de Sua atividade criadora. "Em seis dias fez o Senhor os céus e a Terra" e tudo que tem vida sobre a Terra, e descansou no sétimo dia dessa primeira semana. Assim Ele estabeleceu o sábado como perpétuo monumento comemorativo de Sua esmerada obra criadora. O primeiro homem e a primeira mulher foram formados à imagem de Deus como obra-prima da criação, foi-lhes dado domínio sobre o mundo e atribuiuse-lhes a responsabilidade de cuidar dele. Quando o mundo foi concluído, ele era "muito bom", proclamando a glória de Deus (Gn 1; 2; Êx 20:8-11; Sl 19:1-6; 33:6, 9; 104; Hb 11:3). 7. A Natureza do Homem O homem e a mulher foram formados à imagem de Deus, com individualidade, poder e liberdade de pensar e agir. Conquanto tenham sido criados como seres livres, cada um é uma unidade indivisível de corpo, mente e espírito, e dependente de Deus quanto à vida, respiração e tudo o mais. Quando nossos primeiros pais desobedeceram a Deus, eles negaram sua dependência dEle e caíram de sua elevada posição abaixo de Deus. A imagem de Deus neles foi desfigurada, e tornaram-se sujeitos à morte. Seus descendentes partilham dessa natureza caída e de suas consequências. Eles nascem com fraquezas e tendências para o mal. Mas Deus, em Cristo, reconciliou consigo o mundo e por meio de Seu Espírito restaura nos mortais penitentes a imagem de seu Criador. Criados para a glória de Deus, eles são chamados para amá-Lo e uns aos outros, e para cuidar de seu ambiente (Gn 1:26-28; 2:7; Sl 8:4-8; At


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17:24-28; Gn 3; Sl 51:5; Rm 5:12-17; 2Co 5:19, 20; Sl 51:10; 1Jo 4:7, 8,11, 20; Gn 2:15). 8. O Grande Conflito Toda a humanidade está agora envolvida num grande conflito entre Cristo e Satanás quanto ao caráter de Deus, Sua lei e Sua soberania sobre o Universo. Este conflito originou-se no Céu quando um ser criado, dotado de liberdade de escolha, por exaltação própria, tornou-se Satanás, o adversário de Deus, e conduziu à rebelião uma parte dos anjos. Ele introduziu o espírito de rebelião neste mundo, ao induzir Adão e Eva em pecado. Este pecado humano resultou na deformação da imagem de Deus na humanidade, no transtorno do mundo criado e em sua consequente devastação por ocasião do dilúvio mundial. Observado por toda a criação, este mundo tornou-se o palco do conflito universal, dentro do qual será finalmente vindicado o Deus de amor. Para ajudar Seu povo nesse conflito, Cristo envia o Espírito Santo e os anjos leais, para os guiar, proteger e amparar no caminho da salvação (Ap 12:4-9; Is 14:12-14; Ez 28:12-18; Gn 3; Rm 1:19-32; 5:12-21; 8:19-22; Gn 6-8; 2Pe 3:6; 1Co 4:9; Hb 1:14). 9. A Vida, a Morte e a Ressurreição de Cristo Na vida de Cristo, de perfeita obediência à vontade de Deus, e em Seu sofrimento, morte e ressurreição, Deus proveu o único meio de expiação do pecado humano, de modo que os que aceitam esta expiação pela fé possam ter vida eterna, e toda a criação compreenda melhor o infinito e santo amor do Criador. Esta expiação perfeita vindica a justiça da lei de Deus e a benignidade de Seu caráter; pois ela não somente condena o nosso pecado, mas também garante o nosso perdão. A morte de Cristo é substituinte e expiatória, reconciliadora e transformadora. A ressurreição de Cristo proclama a vitória de Deus sobre as forças do mal, e assegura a vitória final sobre o pecado e a morte para os que aceitam a


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expiação. Ela declara a soberania de Jesus Cristo, diante do qual se dobrará todo joelho, no Céu e na Terra (Jo 3:16; Is 53; 1Pe 2:21, 22; 1Co 15:3, 4, 20-22; 2Co 5:14, 15,19-21; Rm 1:4; 3:25; 4:25; 8:3, 4; 1Jo 2:2:4:10; Cl 2:15; Fp 2:6-11). 10. A Experiência da Salvação Em infinito amor e misericórdia, Deus fez com que Cristo, que não conheceu pecado, Se tornasse pecado por nós, para que nEle fôssemos feitos justiça de Deus. Guiados pelo Espírito Santo, sentimos nossa necessidade, reconhecemos nossa pecaminosidade, arrependemo-nos de nossas transgressões e temos fé em Jesus como Senhor e Cristo, como Substituto e Exemplo. Esta fé que aceita a salvação advém do divino poder da Palavra e é o dom da graça de Deus. Por meio de Cristo, somos justificados, adotados como filhos e filhas de Deus, e libertados do domínio do pecado. Por meio do Espírito, nascemos de novo e somos santificados; o Espírito renova nossa mente, escreve a lei de Deus, a lei de amor, em nosso coração, e recebemos o poder para levar uma vida santa. Permanecendo nEle, tornamo-nos participantes da natureza divina e temos a certeza de salvação agora e no Juízo (2Co 5:17-21; Jo 3:16; Gl 1:4; 4:4-7; Tt 3:3-7; Jo 16:8; Gl 3:13, 14; 1Pe 2:21,22; Rm 10:17; Lc 17:5; Mc 9:23, 24; Ef 2:5-10; Rm 3:21-26; Cl 1:13, 14; Rm 8:14-17; Gl 3:26; Jo 3:3-8; 1Pe 1:23; Rm 12:2; Hb 8:7-12; Ez 36:25-27; 2Pe 1:3, 4; Rm 8:1-4; 5:6-10). 11. Crescimento em Cristo Por Sua morte na cruz, Jesus triunfou sobre as forças do mal. Tendo subjugado os espíritos demoníacos durante Seu ministério terrestre, quebrantou-lhes o poder e garantiu sua condenação final. A vitória de Jesus nos dá a vitória sobre as forças do mal que ainda procuram controlar-nos, enquanto caminhamos com Cristo em paz, gozo e na segurança de Seu amor. Agora, o Espírito Santo mora em nosso interior


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e nos dá poder. Continuamente consagrados a Jesus como nosso Salvador e Senhor, somos libertos do fardo de nossas ações passadas. Não mais vivemos nas trevas, sob o temor dos poderes do mal, da ignorância e insensatez da nossa antiga maneira de viver. Nesta nova liberdade em Jesus, somos chamados a crescer à semelhança de Seu caráter, mantendo comunhão diária com Ele por meio da oração, alimentando-nos de Sua Palavra, meditando nela e na providência divina, cantando Suas bênçãos, reunindo-nos para adorá-Lo e participando na missão da igreja. Ao nos dedicarmos ao serviço amorável em favor dos que nos rodeiam e ao testemunharmos da salvação de Cristo, a presença constante do Senhor em nós, por meio do Espírito, transformará cada momento e cada tarefa em uma experiência espiritual (Sl 1:1,2; 23:4; 77:11,12; Cl 1:13, 14; 2:6,14,15; Lc 10:17-20; Ef 5:19,20; 6:12-18; 1Ts 5:23; 2Pe 2:9; 3:18; 2Co 3:17,18; Fp 3:7-14; 1Ts 5:16-18; Mt 20:25-28; Jo 20:21; Gl 5:22-25; Rm 8:38, 39; 1Jo 4:4; Hb 10:25). 12. A Igreja A igreja é a comunidade de crentes que confessam a Jesus Cristo como Senhor e Salvador. Em continuidade do povo de Deus nos tempos do Antigo Testamento, somos chamados para fora do mundo; e nos unimos para prestar culto, para comunhão, para instrução na Palavra, para a celebração da Ceia do Senhor, para serviço a toda a humanidade, e para a proclamação mundial do evangelho. A igreja recebe sua autoridade de Cristo, o qual é a Palavra encarnada, e das Escrituras, que são a Palavra escrita. A igreja é a família de Deus; adotados por Ele como filhos, seus membros vivem com base no novo concerto. A igreja é o corpo de Cristo, uma comunidade de fé, da qual o próprio Cristo é a Cabeça. A igreja é a noiva pela qual Cristo morreu para que pudesse santificá-la e purificá-la. Em Sua volta triunfal, Ele a apresentará a Si mesmo igreja gloriosa, os fiéis de todos os séculos, a aquisição de Seu sangue, sem mácula, nem ruga, porém santa e sem defeito (Gn 12:3; At


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7:38; Ef 4:11-15; 3:8-11; Mt 28:19, 20; 16:13-20; 18:18; Ef 2:19-22; 1:22,23; 5:23-27; Cl 1:17,18). 13. O Remanescente e Sua Missão A igreja universal se compõe de todos os que verdadeiramente crêem em Cristo; mas, nos últimos dias, um tempo de ampla apostasia, um remanescente tem sido chamado para fora, a fim de guardar os mandamentos de Deus e a fé de Jesus. Este remanescente anuncia a chegada da hora do juízo, proclama a salvação por meio de Cristo e prediz a aproximação de Seu segundo advento. Esta proclamação é simbolizada pelos três anjos de Apocalipse 14; coincide com a obra de julgamento no Céu e resulta numa obra de arrependimento e reforma na Terra. Todo crente é convidado a ter uma parte pessoal neste testemunho mundial (Ap 12:17; 14:6-12;18:1-4; 2Co 5:10; Jd 3,14; 1Pe 1:16-19; 2Pe 3:10-14; Ap 21:1-14). 14. Unidade no Corpo de Cristo A igreja é um corpo com muitos membros, chamados de toda nação, tribo, língua e povo. Em Cristo somos uma nova criação; distinções de raça, cultura e nacionalidade, e diferenças entre altos e baixos, ricos e pobres, homens e mulheres, não devem ser motivo de dissensões entre nós. Todos somos iguais em Cristo, o qual por um só Espírito nos uniu numa comunhão com Ele e uns com os outros; devemos servir e ser servidos sem parcialidade ou restrição. Mediante a revelação de Jesus Cristo nas Escrituras, partilhamos a mesma fé e esperança, e estendemos um só testemunho para todos. Esta unidade encontra sua fonte na unidade do Deus triúno, que nos adotou como Seus filhos (Rm 12:4,5; 1Co 12:12-14; Mt 28:19,20;Sl 133:1; 2Co 5:16,17; At 17:26,27; Gl 3:27,29; Cl 3:10-15; Ef 4:14-16; 4:1-6; Jo 17:20-23). 15. O Batismo


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Pelo batismo confessamos nossa fé na morte e ressurreição de Jesus Cristo e atestamos nossa morte para o pecado e nosso propósito de andar em novidade de vida. Assim reconhecemos a Cristo como Senhor e Salvador, tornamo-nos Seu povo e somos aceitos como membros por Sua igreja. O batismo é um símbolo de nossa união com Cristo, do perdão de nossos pecados e de nosso recebimento do Espírito Santo. É por imersão na água e depende de uma afirmação de fé em Jesus e da evidência de arrependimento do pecado. Segue-se à instrução nas Escrituras Sagradas e à aceitação de seus ensinos (Rm 6:1-6; Cl 2:12,13; At 16:30-33; 22:16; 2:38; Mt 28:19,20). 16. A Ceia do Senhor A Ceia do Senhor é uma participação nos emblemas do corpo e do sangue de Jesus como expressão de fé nEle, nosso Senhor e Salvador. Nesta experiência de comunhão, Cristo está presente para encontrar-Se com Seu povo e fortalecê-lo. Participando da Ceia, proclamamos alegremente a morte do Senhor até que Ele volte. A preparação para a Ceia envolve o exame de consciência, o arrependimento e a confissão. O Mestre instituiu a cerimónia do lava-pés para denotar renovada purificação, para expressar a disposição de servir um ao outro em humildade semelhante à de Cristo e para unir nossos corações em amor. A cerimónia da comunhão é franqueada a todos os crentes cristãos (1Co 10:16,17; 11:23-30; Mt 26:17-30; Ap 3:20; Jo 6:48-63; 13:1-17). 17. Dons e Ministérios Espirituais Deus concede a todos os membros de Sua igreja, em todas as épocas, dons espirituais que cada membro deve empregar em amoroso ministério para o bem comum da igreja e da humanidade. Outorgados pela atuação do Espírito Santo, o qual distribui a cada membro como Lhe apraz, os dons provêem todas as aptidões e ministérios de que a igreja necessita para cumprir suas funções divinamente ordenadas. De acordo


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com as Escrituras, esses dons abrangem ministérios como a fé, cura, profecia, proclamação, ensino, administração, reconciliação, compaixão e serviço abnegado e caridade para ajuda e animação das pessoas. Alguns membros são chamados por Deus e dotados pelo Espírito para funções reconhecidas pela igreja em ministérios pastorais, evangelísticos, apostólicos e de ensino especialmente necessários para habilitar os membros para o serviço, edificar a igreja com vistas à maturidade espiritual e promover a unidade da fé e do conhecimento de Deus. Quando os membros utilizam esses dons espirituais como fiéis despenseiros da multiforme graça de Deus, a igreja é protegida contra a influência demolidora de falsas doutrinas, tem um crescimento que provém de Deus e é edificada na fé e no amor (Rm 12:4-8; 1Co 12:911,27,28; Ef 4:8, 11-l6; At 6:1-7; 1Tm 3:1-13; 1Pe 4:10, 11). 18. O Dom de Profecia Um dos dons do Espírito Santo é a profecia. Este dom é um sinal identificador da igreja remanescente e foi manifestado no ministério de Ellen G. White. Como a mensageira do Senhor, seus escritos são uma contínua e autorizada fonte de verdade que proporciona conforto, orientação, instrução e correção à igreja. Eles também tornam claro que a Bíblia é a norma pela qual devem ser provados o ensino e a experiência (Jl 2:28, 29; At 2:14-21; Hb 1:1-3; Ap 12:17; 19:10). 19. A Lei de Deus Os grandes princípios da lei de Deus estão incorporados nos Dez Mandamentos e foram exemplificados na vida de Cristo. Expressam o amor, a vontade e os desígnios de Deus quanto à conduta e às relações humanas, e são obrigatórios a todas as pessoas, em todas as partes. Estes preceitos constituem a base do concerto de Deus com Seu povo e a norma no julgamento divino. Por meio da atuação do Espírito Santo, eles apontam para o pecado e despertam o senso da necessidade de um


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Salvador. A salvação é inteiramente pela graça, e não pelas obras, mas seu fruto é a obediência aos mandamentos. Esta obediência desenvolve o caráter cristão e resulta numa sensação de bem-estar. É uma evidência de nosso amor ao Senhor e de nossa solicitude por nossos semelhantes. A obediência por fé demonstra o poder de Cristo para transformar vidas, e fortalece, portanto, o testemunho cristão (Êx 20:1-17; Sl 40:7, 8; Mt 22:36-40; Dt 28:1-14: Mt 5:17-20; Hb 8:8-10; Jo 15:7-10; Ef 2:8-10; 1Jo 5:3; Rm 8:3, 4; SI 19:7-14). 20. O Sábado O bondoso Criador, após os seis dias da criação, descansou no sétimo dia e instituiu o sábado para todas as pessoas, como memorial da criação. O quarto mandamento da imutável lei de Deus requer a observância deste sábado do sétimo dia como dia de descanso, adoração e ministério, em harmonia com o ensino e a prática de Jesus, o Senhor do sábado. O sábado é um dia de deleitosa comunhão com Deus e uns com os outros. É um símbolo de nossa redenção em Cristo, um sinal de nossa santificação, uma prova de nossa lealdade e um antegozo de nosso futuro eterno no reino de Deus. O sábado é o sinal perpétuo do eterno concerto de Deus com Seu povo. A prazerosa observância deste tempo sagrado de uma tarde a outra tarde, do pôr-do-sol ao pôr-do sol, é uma celebração dos atos criadores e redentores de Deus (Gn 2:1-3; Ex 20:8-11; Lc 4:16; Is 56:5,6; 58:13, 14; Mt 12:1-12; Êx 31:13-17; Ez 20:12,20; Dt 5:12-15; Hb 4:1-1 l; Lv 23:32; Mc 1:32). 21. Mordomia Somos despenseiros de Deus, responsáveis a Ele pelo uso apropriado do tempo e das oportunidades, das capacidades e posses, e das bênçãos da Terra e seus recursos, que Ele colocou sob o nosso cuidado. Reconhecemos o direito de propriedade da parte de Deus por meio de fiel serviço a Ele e a nossos semelhantes, e devolvendo os


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dízimos e dando ofertas para a proclamação de Seu evangelho e para a manutenção e o crescimento de Sua igreja. A mordomia é um privilégio que Deus nos concede para desenvolvimento no amor e para vitória sobre o egoísmo e a cobiça. O mordomo se regozija nas bênçãos que advêm aos outros como resultado de sua fidelidade (Gn 1:26-28; 2:15; 1Cr 29:14; Ag 1:3-11; Ml 3:8-12; 1Co 9:9-14; Mt 23:23; 2Co 8:1-15; Rm 15:26,27). 22. Conduta Cristã Somos chamados para ser um povo piedoso que pensa, sente e age de acordo com os princípios do Céu. Para que o Espírito recrie em nós o caráter de nosso Senhor, nós só nos envolvemos naquelas coisas que produzirão em nossa vida pureza, saúde e alegria semelhantes às de Cristo. Isto significa que nossas diversões e entretenimentos devem corresponder aos mais altos padrões do gosto e beleza cristãos. Embora reconheçamos diferenças culturais, nosso vestuário deve ser simples, modesto e de bom gosto, apropriado àqueles cuja verdadeira beleza não consiste no adorno exterior, mas no ornamento imperecível de um espírito manso e tranquilo. Significa também que, sendo o nosso corpo o templo do Espírito Santo, devemos cuidar dele inteligentemente. Junto com adequado exercício e repouso, devemos adotar a alimentação mais saudável possível e abster-nos dos alimentos imundos identificados nas Escrituras.Visto que as bebidas alcoólicas, o fumo e o uso irresponsável de medicamentos e narcóticos são prejudiciais a nosso corpo, também devemos abster-nos dessas coisas. Em vez disso, devemos empenhar-nos em tudo que submeta nossos pensamentos e nosso corpo à disciplina de Cristo, o qual deseja nossa integridade, alegria e bem-estar (Rm 12:1,2; 1Jo 2:6; Ef 5:1-21; Fp 4:8; 2Co 10:5; 6:14-7:1; 1Pe 3:1-4; 1Co 6:19,20; 10:31; Lv 11:1-47; 3Jo 2). 23. O Casamento e a Família


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O casamento foi divinamente estabelecido no Éden e confirmado por Jesus como união vitalícia entre um homem e uma mulher, em amoroso companheirismo. Para o cristão, o compromisso matrimonial é com Deus bem como com o cônjuge, e só deve ser assumido entre parceiros que partilham da mesma fé. Mútuo amor, honra, respeito e responsabilidade constituem a estrutura dessa relação, a qual deve refletir o amor, a santidade, a intimidade e a constância da relação entre Cristo e Sua igreja. No tocante ao divórcio, Jesus ensinou que a pessoa que se divorcia do cônjuge, a não ser por causa de relações sexuais ilícitas, e casa com outro comete adultério. Conquanto algumas relações de família fiquem aquém do ideal, os consortes que se dedicam inteiramente um ao outro, em Cristo, podem alcançar amorosa unidade por meio da orientação do Espírito e a instrução da igreja. Deus abençoa a família e quer que seus membros ajudem uns aos outros a alcançar completa maturidade. Os pais devem educar os seus filhos a amar o Senhor e a obedecer-Lhe. Por seu exemplo e suas palavras, devem ensinar-lhes que Cristo é um disciplinador amoroso, sempre terno e solícito, desejando que eles se tornem membros do Seu corpo, a família de Deus. Crescente intimidade familiar é um dos característicos da mensagem final do evangelho (Gn 2:18-25; Mt 19:3-9; Jo 2:1-11; 2Co 6:14; Ef 5:21-33; Mt 5:31, 32; Mc 10:11, 12; Lc 16:18; 1Co 7:10,11; Êx 20:12; Ef 6:1-4; Dt 6:5-9; Pv 22:6; Ml 4:5, 6). 24. O Ministério de Cristo no Santuário Celestial Há um santuário no Céu, o verdadeiro tabernáculo que o Senhor erigiu, não o homem. Nele Cristo ministra em nosso favor, tornando acessíveis aos crentes os benefícios de Seu sacrifício expiatório oferecido uma vez por todas na cruz. Ele foi empossado como nosso grande Sumo Sacerdote e começou Seu ministério intercessor por ocasião de Sua ascensão. Em 1844, no fim do período profético dos 2.300 dias, Ele iniciou a segunda e última etapa de Seu ministério


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expiatório. É uma obra de juízo investigativo, a qual faz parte da eliminação final de todo pecado, prefigurada pela purificação do antigo santuário hebraico, no Dia da Expiação. Nesse serviço típico, o santuário era purificado com o sangue de sacrifícios de animais, mas as coisas celestiais são purificadas com o perfeito sacrifício do sangue de Jesus. O juízo investigativo revela aos seres celestiais quem dentre os mortos dorme em Cristo, sendo, portanto, nEle, considerado digno de ter parte na primeira ressurreição. Também torna manifesto quem, dentre os vivos, permanece em Cristo, guardando os mandamentos de Deus e a fé de Jesus, estando, portanto, nEle, preparado para a trasladação ao Seu reino eterno. Este julgamento vindica a justiça de Deus em salvar os que crêem em Jesus. Declara que os que permaneceram leais a Deus receberão o reino. A terminação desse ministério de Cristo assinalará o fim do tempo da graça para os seres humanos, antes do segundo advento (Hb 8:1-5;4:14-16; 9:11-28; 10:19-22; 1:3;2:16,17; Dn 7:9-27; 8:13,14; 9:24-27; Nm 14:34; Ez 4:6; Lv 16; Ap 14:6, 7; 20:12; 14:12; 22:12). 25. A Segunda Vinda de Cristo A segunda vinda de Cristo é a bendita esperança da igreja, o grande ponto culminante do evangelho. A vinda do Salvador será literal, pessoal, visível e universal. Quando Ele voltar, os justos falecidos serão ressuscitados e, junto com os justos que estiverem vivos, serão glorificados e levados para o Céu, mas os ímpios irão morrer. O cumprimento quase completo da maioria dos aspectos da profecia, junto com a condição atual do mundo, indica que a vinda de Cristo é iminente. O tempo exato desse acontecimento não foi revelado, e somos portanto exortados a estar preparados emtodootempo (Tt 2:13; Hb 9:28; Jo 14:l-3; At 1:9-1 l; Mt 24:14; Ap 1:7; Mt 24:43, 44: 1Ts 4:13-18; 1Co 15:51-54; 2Ts 1:7-10; 2:8; Ap 14:14-20; 19:11-21; Mt 24; Mc 13; Lc 21; 2Tm 3:15; 1Ts 5:1-6).


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26. Morte e Ressurreição O salário do pecado é a morte. Mas Deus, o único que é imortal, concederá vida eterna a Seus remidos. Até aquele dia, a morte é um estado inconsciente para todas as pessoas. Quando Cristo, que é a nossa vida, Se manifestar, os justos ressuscitados e os justos vivos serão glorificados e arrebatados para o encontro de seu Senhor. A segunda ressurreição, a ressurreição dos ímpios, ocorrerá mil anos mais tarde (Rm 6:23; 1Tm 6:15, 16; Ec 9:5, 6; Sl 146:3, 4; Jo 11:11-14; Cl 3:4; 1Co 15:51-54; 1Ts 4:13-17; Jo 5:28, 29; Ap 20:1-10). 27. O Milênio e o Fim do Pecado O milênio é o reinado de mil anos de Cristo com Seus santos, no Céu, entre a primeira e a segunda ressurreições. Durante esse tempo serão julgados os ímpios mortos; aTerra estará completamente desolada, sem habitantes humanos com vida, mas ocupada por Satanás e seus anjos. No fim desse período, Cristo com Seus santos e a Cidade Santa descerão do Céu à Terra. Os ímpios mortos serão então ressuscitados e, com Satanás e seus anjos, cercarão a cidade; mas fogo de Deus os consumirá e purificará a Terra. O Universo ficará assim eternamente livre do pecado e dos pecadores (Ap 20; 1Co 6:2, 3; Jr 4:23-26; Ap 21:15; Ml 4:1; Ez 28:18, 19). 28. A Nova Terra Na Nova Terra, em que habita justiça, Deus proverá um lar eterno para os remidos e um ambiente perfeito para vida, amor, alegria e aprendizado eternos, em Sua presença. Pois aqui o próprio Deus habitará com o Seu povo, e o sofrimento e a morte terão passado. O grande conflito estará terminado e não mais existirá pecado. Todas as coisas, animadas e inanimadas, declararão que Deus é amor; e Ele reinará para todo o sempre. Amém (2Pe3:13; Is 35; 65:17-25; Mt 5:5; Ap 21:1-7; 22:1-5; 11:15).


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PARTE I – QUESTÕES PRELIMINARES


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1 Doutrinas Que Temos Em Comum Com Outros Cristãos PERGUNTA 1 Que doutrinas os adventistas do sétimo dia mantêm em comum com os cristãos em geral, e em que aspectos diferem do pensamento cristão? De modo geral, os cristãos se dividem em várias escolas de pensamento praticamente em todas as doutrinas da Bíblia. Em algumas delas, nós, adventistas do sétimo dia, nos encontramos em determinado grupo e, em outras, podemos ser classificados de modo bem diferente. Mantemos doutrinas em comum com alguns grupos religiosos. Com outros, encontramos pouca afinidade no terreno doutrinário. Não aceitamos certas doutrinas sustentadas por alguns cristãos porque julgamos não estarem baseadas na Palavra de Deus. Praticamente todas as crenças adventistas do sétimo dia são mantidas por um ou mais grupos cristãos. Umas poucas são exclusivamente nossas. Em relação às crenças de outros cristãos, as nossas podem ser classificadas como a seguir: I. EM HARMONIA COM OS CRISTÃOS CONSERVADORES E OS CREDOS PROTESTANTES HISTÓRICOS, CREMOS: 1. Que Deus é o soberano Criador, Mantenedor e Governador do Universo, sendo eterno, onipotente, onisciente e onipresente. 2. Que a Divindade, a Trindade, compreende Deus o Pai, Cristo o Filho e o Espírito Santo.


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3. Que as Escrituras constituem a revelação inspirada de Deus para o homem; e que a Bíblia é a única regra de fé e prática. 4. Que Jesus Cristo é Deus real, e existiu com o Pai desde toda a eternidade. 5. Que o Espírito Santo é um ser pessoal, participando dos atributos da divindade com o Pai e o Filho. 6. Que Cristo, a Palavra de Deus, encarnou por meio da miraculosa concepção e do nascimento virginal; e viveu na Terra uma vida absolutamente sem pecado. 7. Que a morte vicária e expiatória de Jesus Cristo, uma vez por todas, é todo-suficiente para a redenção da raça perdida. 8. Que Jesus Cristo ressuscitou literal e corporeamente da sepultura. 9. Que Ele ascendeu literal e corporeamente ao Céu. 10. Que Ele presentemente serve como nosso advogado no ministério sacerdotal e mediação diante do Pai. 11. Que Ele voltará em um segundo advento pré-milenar, pessoal e iminente. 12. Que o homem foi criado sem pecado, mas pela queda subsequente entrou em estado de alienação e depravação. 13. Que a salvação por meio de Cristo é pela graça somente, pela fé em Seu sangue. 14. Que a posse de uma nova vida em Cristo ocorre pela regeneração, ou novo nascimento. 15. Que o homem é justificado pela fé. 16. Que o homem é santificado pela permanência em Cristo através do Espírito Santo. 17. Que o homem será glorificado por ocasião da ressurreição ou trasladação dos santos, quando o Senhor voltar. 18. Que haverá um julgamento de todos os homens. 19. Que o evangelho deve ser pregado em testemunho a todo o mundo.


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II. SOBRE DETERMINADAS DOUTRINAS CONTROVERTIDAS ENTRE CRISTÃOS CONSERVADORES, MANTEMOS UMA DE DUAS OU MAIS OPINIÕES ALTERNADAS. CREMOS: 1. Que o homem é livre para escolher ou rejeitar o oferecimento da salvação por meio de Cristo; não cremos que Deus tenha predeterminado que alguns homens sejam salvos e outros se percam. 2. Que a lei moral dos Dez Mandamentos, ou Decálogo, é a norma de vida e à conduta para todos os homens em todas as épocas; não cremos que o Decálogo tenha sido alterado ou abolido. 3. Que o batismo deve ser ministrado por simples imersão; não cremos que deva ser aplicado por aspersão, afusão ou tripla imersão. 4. Que o homem, na criação, foi dotado de imortalidade condicional; não cremos que o homem tenha imortalidade inata ou uma alma imortal. 5. Que os ímpios serão punidos com sofrimento e completa destruição no lago de fogo; não cremos num inferno ardendo eternamen-te, no qual as almas são atormentadas para sempre. 6. Que o sétimo dia da semana é o dia de repouso; não cremos que este dia de repouso tenha sido abolido, muciado para o primeiro dia, ou seja apenas uma sétima parte de tempo. 7. Que o princípio do dízimo é o plano de Deus para sustentar Sua igreja; não cremos que o dízimo era apenas para os judeus. 8. Que Deus criou o mundo em seis dias literais; não cremos que a criação se tenha realizado por longos eons ou processos evolutivos. 9. Que o ponto de vista correto da interpretação profética é mais bem apresentado pelo que é conhecido como escola histórica; não aceitamos os sistemas seguidos pelos pretenstas e pelos futuristas. 10. Que a igreja e o estado devem atuar em esteras totalmente separadas; não cremos que, numa tentativa de controlar a religião dos homens ou atividades religiosas, a igreja deva dominar o estado, ou o estado governar a igreja.


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11. Que a ordenança do lava-pés, instituída por Cristo, deve ser praticada por ocasião da Ceia do Senhor; não cremos que tenha sido apenas uma acomodação aos costumes e necessidades daqueles tempos. 12. Que nos devemos abster de certas práticas como o uso do álcool e do fumo; não cremos que a condescendência nestas coisas represente plenamente o caráter de nosso Senhor. III. EM POUCAS ÁREAS DO PENSAMENTO CRISTÃO, NOSSAS DOUTRINAS SÃO DISTINTIVAS. CREMOS: 1. Que há um Santuário no Céu onde Cristo, nosso Sumo Sacerdote, ministra em duas fases distintas de Sua obra mediadora. 2. Que deve haver um Juízo Investigativo no qual o destino de todos os homens deve ser decidido antes da volta de Cristo em glória. 3. Que o Espírito de Profecia, ou dom profético, é um dos dons do Espírito prometido à igreja nos últimos dias, e que esse dom se manifestou na Igreja Adventista do Sétimo Dia na obra e nos escritos de Ellen G.White. 4. Que o selo de Deus e o sinal da besta, mencionados em Apocalipse, são símbolos das forças antagônicas do bem e do mal no último grande conflito antes de Cristo vir pela segunda vez. 5. Que os três anjos de Apocalipse 14 representam a proclamação da última mensagem de Deus ao mundo em preparação para a vinda de nosso Senhor.


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2 A Bíblia, Única Regra de Fé e Prática PERGUNTA 2 Com relação à inspiração da Bíblia, ensinam os adventistas do sétimo dia que ela é a Palavra de Deus, a única infalível regra de fé e prática? Nós, os adventistas do sétimo dia, cremos que "toda a Escritura", tanto o Antigo como o Novo Testamentos, do Génesis ao Apocalipse, foi "inspirada por Deus" (2Tm 3:16), e constitui a própria Palavra de Deus — a verdade que "vive e é permanente" (1Pe 1:23). Reconhecemos a Bíblia como última e definitiva autoridade sobre o que é a verdade. As Sagradas Escrituras nos vieram por meio do ministério dos profetas que falaram e escreveram "movidos pelo Espírito Santo" (2Pe 1:21). Os apóstolos declararam que o Deus que fez os céus e a Terra falou pela boca de Davi e dos profetas do passado (At 4:24-26; Mt 1:22; 2:15; At 3:18-20; 28:25, 26; Hb 1:1; 4:7). E esses mensageiros escolhidos por Deus declararam que o que foi dado por meio deles era a própria Palavra de Deus (Is 43:1;45:l; Jr 17:19, 20; 18:1,2; 22:1,2; 26:1, 2). Paulo lembrava a seus conversos que, ao ouvirem a leitura das Escrituras, estavam ouvindo não palavras de homens, mas, na realidade, a Palavra de Deus (1Ts 2:13). Pelo ministério desses mensageiros do passado, Jeová declarou Sua verdade ao mundo. Citando a mensagem de Moisés: "Suscitar-lhes-ei um profeta do meio de seus irmãos, semelhante a ti, em cuja boca porei as Minhas palavras, e ele lhes falará tudo o que Eu lhe ordenar" (Dt 18:18). E Jeremias registra o Senhor como dizendo: "Eis que ponho na tua boca as Minhas palavras" (Jr 1:9). As palavras que estes homens falaram e escreveram não eram de si mesmos; eram do Deus vivo. E a Ezequiel


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disse Deus: "Filho do homem, vai, entra na casa de Israel e dize-lhe as Minhas palavras" (Ez 3:4). Expressões como "Ouvi a palavra do Senhor"; "Ouvi a voz do Senhor, dizendo"; "A palavra do Senhor veio a mim", etc, ocorrem mais de 1.300 vezes nos escritos proféticos do Antigo Testamento. E os escritores do Novo Testamento fazem com frequência a mesma reivindicação. Diz o apóstolo Paulo: "Recebi do Senhor o que também vos entreguei" (1Co 11:23)."Se alguém se considera profeta ou espiritual, reconheça ser mandamento do Senhor o que vos escrevo" (1Co 14:37). Tomamos a Bíblia na sua inteireza, crendo que ela não apenas contém a Palavra de Deus, mas é a Palavra de Deus. Cremos na autoridade, credibilidade e veracidade das Escrituras Sagradas. A mesma união do divino com o humano que se manifesta em Cristo existe na Bíblia. Suas verdades reveladas são "inspiradas por Deus" (2Tim. 3:16); contudo, são redigidas em palavras de homens. Os adventistas do sétimo dia sustentam a posição protestante de que a Bíblia e somente a Bíblia é a única regra de fé e prática para os cristãos. Cremos que todas as crenças teológicas têm que ser aferidas pela Palavra viva, julgada pela sua verdade, e o que quer que não seja capaz de suportar essa prova, ou seja achado em desarmonia com sua mensagem, deve ser rejeitado. ―O verdadeiro cristianismo recebe a Palavra de Deus como o grande tesouro de verdade inspirada, e como a prova de toda inspiração‖ (O Grande Conflito, p. 193). ―Temos de recebê-la [a Palavra de Deus] como a autoridade suprema‖ (Testemunhos Para a Igreja, v. 6, p. 402). ―Há em nosso tempo um vasto afastamento das doutrinas e preceitos bíblicos, e há necessidade de uma volta ao grande princípio protestante - a Bíblia, e a Bíblia só, como regra de fé e prática‖ (O Grande Conflito, p. 204, 205).


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3 A Relação dos Adventistas com as Posições do Passado PERGUNTA 3 Têm os adventistas do sétimo dia mudado quanto a algumas posições advogadas por certos adeptos nos primeiros anos, cujas citações ainda circulam? Tais citações não representam incorretamente os ensinos atuais da liderança adventista? Como adventistas do sétimo dia, cremos que a luz da verdade bíblica é progressiva, e deve brilhar "mais e mais até ser dia perfeito" (Pv 4:18). E temos procurado andar na luz progressiva da verdade. Jamais nos conduzimos por credos formais e fixos, dizendo: "Isto é a verdade; até aqui e não mais além." Ellen G.White, que está entre nossos principais escritores, escreveu em 1892: ―Ao que está em viva comunhão com o Sol da Justiça, sempre se revelará nova luz sobre a Palavra de Deus. Ninguém deve chegar à conclusão de que não há mais verdades a serem reveladas. O que busca a verdade com diligência e oração encontrará preciosos raios de luz que ainda hão de brilhar da Palavra de Deus‖ (Conselhos Sobre a Escola Sabatina, p. 34). Há mais de um século, os fundadores da Igreja Adventista do Sétimo Dia eram de várias procedências denominacionais. Conquanto todos fossem pré-milenistas, alguns eram trinitarianos; outros, arianos. A maioria era arminiana; uns poucos eram calvinistas. Alguns insistiam no imersionismo; uns poucos sustentavam o aspersiomsmo. Havia diversidades nesses pontos. E, à semelhança de outros grupos religiosos, nosso período inicial foi caracterizado pela transição e adaptação. Surgia uma igreja. Como aqueles homens fossem já crentes nascidos de novo, o


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estudo e a ênfase foram sobre os ensinos distintivos do movimento. E eles estavam, de igual modo, ocupados em criar uma organização efetiva. Naqueles dias primitivos se deu relativamente pouca atenção aos respectivos méritos do arminianismo em contraste com a posição calvinista. As diferenças históricas de pensamento remontavam a Agostinho e Crisóstomo. Não havia interesse algum em definir assuntos como os "decretos absolutos", a "soberania divina", "eleição particular" ou "expiação limitada". Tampouco procurou-se, a princípio, definir a natureza da Divindade, ou os problemas da cristologia, envolvendo a deidade de Cristo e Sua natureza durante a encarnação; a personalidade e divindade do Espírito Santo; a natureza, escopo e plenitude da expiação; a relação da lei com a graça ou a plenitude da doutrina da justiça pela fé; e coisas semelhantes. Com o passar dos anos,1 porém, a diversidade inicial de ideias sobre certas doutrinas gradualmente deu lugar à unidade de opinião. Posições claras e firmes foram tomadas pela grande maioria sobre doutrinas como a da Divindade, a deidade e preexistência eterna de Cristo e a personalidade do Espírito Santo. Estabeleceram-se ideias precisas sobre a justiça pela fé, a legítima relação entre a lei e a graça, e sobre a morte de Cristo como expiação sacrifical completa para o pecado. Uns poucos, entretanto, sustentavam suas ideias anteriores, e por vezes estas ideias chegaram a ser impressas. Contudo, nas últimas décadas, a igreja tem estado praticamente unida nas verdades básicas da fé cristã. O próprio fato de nossa posição estar agora esclarecida nos parecia suficiente. Percebemos que nossos ensinos se tornaram claros e nenhuma declaração especial de mudança quanto a essas ideias se tornou necessária. Hoje, a ênfase principal de toda a nossa literatura denominacional, bem como das contínuas apresentações da mensagem pelo rádio e televisão, é posta nos fundamentos históricos da fé cristã.


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Contudo, as acusações e ataques têm persistido. Alguns continuam a reunir citações extraídas de nossas publicações mais antigas, há muito obsoletas, e que não mais são impressas. Citam-se determinadas declarações, frequentemente torcidas e deslocadas do contexto, de modo a darem uma descrição totalmente desvirtuada das crenças e ensinos que a Igreja Adventista do Sétimo Dia hoje sustenta. Outra consideração se deve levar em conta. É que os adventistas do sétimo dia, não tendo nenhum credo formal, não controlam rigidamente o pensamento de seu ministério. Seria realmente estranho se, da parte de algum escritor adventista do sétimo dia, não surgisse uma declaração ocasional em divergência com o consenso da crença adventista do sétimo dia. De quando em quando, a maioria das corporações religiosas enfrenta essa dificuldade ou problema. Tudo isto faz com que seja aconselhável e necessário que declaremos novamente nossa posição sobre os grandes ensinos fundamentais da fé cristã, e rejeitemos toda declaração ou implicação de que Cristo, a segunda pessoa da Divindade, não era um com o Pai desde a eternidade, e que Sua morte na cruz não se constituiu num sacrifício expiatório completo. No tocante a estas grandes verdades, a crença dos adventistas do sétimo dia é clara e enfática. E julgamos que não podemos ser estigmatizados devido a certos conceitos falhos e limitados sustentados por alguns, especialmente nos primeiros anos de nossa formação. Esta declaração, portanto, deve anular o conjunto de "citações" que têm circulado contra nós. Estamos unidos com nossos amigos cristãos dos grupos denominacionais nos grandes fundamentos da fé que uma vez foi entregue aos santos. Nossa esperança repousa num Salvador crucificado, ressurreto, ministrante e prestes a voltar.

Referência


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1. "Com o passar dos anos." Esta frase não deveria ser interpretada como uns poucos anos. Por exemplo, a maioria dos adventistas do sétimo dia não aceitava a Trindade, a preexistência eterna de Cristo ou a personalidade do Espírito Santo como sendo bíblicas. Essas posições nem mesmo começariam a mudar até os anos de 1890, e as perspectivas trinitarianas seriam um ponto de conflito até a década de 1940. Ver as notas da Pergunta 5 para mais informações sobre este tópico.

PARTE II – PERGUNTAS SOBRE CRISTO


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4 A Divindade e a Preexistência Eterna de Cristo PERGUNTA 4 Os adventistas do sétimo dia são frequentemente acusados de negar a divindade real e a eterna preexistência de Cristo, o Verbo Eterno. É exata esta asserção? É aceita entre os adventistas a crença na Trindade? Dêem, por favor, os fundamentos bíblicos de suas crenças. I. CRENTES NA DIVINDADE DE CRISTO E NA TRINDADE Nossa crença na deidade e eterna preexistência de Cristo, a segunda pessoa da Divindade, consta de nossas "Crenças Fundamentais dos Adventistas do Sétimo Dia", que são anualmente reproduzidas em nosso anuário oficial (Yearbook), e também em nosso autorizado Manual da Igreja (ed. 1951, p. 29-36).1 Além disso, os que são batizados na Igreja Adventista subscrevem um sumário de crenças doutrinárias impresso no Certificado de Batismo, cujo artigo segundo declara: ―Jesus Cristo, a segunda pessoa da Divindade e eterno Filho de Deus, é o único Salvador do pecado; e a salvação do homem é pela graça por meio da fé nEle.‖2 Antes do batismo, o candidato assina esta declaração como uma afirmação de sua crença. E no Apêndice A encontra-se uma compilação de declarações sobre a divindade e a eterna preexistência de Cristo, bem como Sua posição na Divindade, feitas por uma de nossas escritoras mais representativas, Ellen G. White. A respeito do lugar de Cristo na Divindade, cremos que Ele é a segunda pessoa na Trindade celestial - composta do Pai, Filho e Espírito Santo, unidos não somente na Divindade, mas nas providências da redenção. Uma série de breves declarações sobre a Trindade consta também do Apêndice A, "O Lugar de Cristo na Divindade", claramente


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apresentando (1) que Cristo é um com o Pai Eterno, um em natureza, igual em poder e autoridade, Deus no mais alto sentido, eterno e existente por Si mesmo, com vida original, não emprestada, não derivada; e (2) que Cristo existiu desde toda a eternidade, distinto do Pai mas unido a Ele, possuindo a mesma glória e todos os atributos divinos. Os adventistas do sétimo dia baseiam sua crença na Trindade nas declarações das Sagradas Escrituras mais do que num credo histórico. O segundo artigo das Crenças Fundamentais é explícito: ―A Divindade, ou Trindade, consiste do Pai Eterno, Ser pessoal, espiritual, onipotente, onipresente, onisciente, infinito em sabedoria e amor; do Senhor Jesus Cristo, Filho do Pai Eterno, por quem todas as coisas foram criadas e por quem se realizará a salvação dos remidos; do Espírito Santo, terceira pessoa da Divindade, o grande poder regenerador na obra da redenção (Mt 28:19).‖3 Outra declaração autorizada consta do "Sumário de Crenças Doutrinárias" no Certificado de Batismo: "1. O Deus vivo e verdadeiro, primeira pessoa da Divindade, é nosso Pai celestial, e Ele, por meio de Seu Filho, Cristo Jesus, criou todas as coisas (Mt 28:18, 19; 1Co 8:5,6; Ef 3:9; Jr 10:10-12; Hb 1:1-3; At 17:22-29; Cl 1:16-18). "2. Jesus Cristo, a segunda pessoa da Divindade e o eterno Filho de Deus, é o único Salvador do pecado; e a salvação do homem é pela graça por meio da fé nEle (Mt 28:18, 19; Jo 3:16; Mq 5:2; Mt 1:21; 2:5, 6; At 4:12; 1Jo 5:11, 12; Ef 1:9-15; 2:4-8; Rm 3:23-26). "3. O Espírito Santo, terceira pessoa da Trindade, é o representante de Cristo na Terra, e conduz os pecadores ao arrependimento e à obediência a todas as reivindicações divinas (Mt 28:18, 19; Jo 14:26; 15:26; 16:7-15; Rm 8:1-10; Ef 4:30)."4 II. BASES BÍBLICAS PARA A CRENÇA NA DIVINDADE DE CRISTO


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A divindade de nosso Senhor Jesus Cristo se firma, pelo menos, em sete linhas distintas de evidências, as quais, tomadas em conjunto, estabelecem plenamente Sua divindade: 1. Reconhecimento do Título "Filho de Deus" Pelo Próprio Cristo. Enquanto esteve entre os homens, o próprio Cristo reconheceu ser o Filho de Deus (Mt 27:41-43;Jo 5:23; 9:35-37; 10:36; 17:1). Confirmou o testemunho de outros de que era o Filho de Deus (Mt 16:15-17; Jo 1:32-34,48,49; 11:27). E inúmeras outras declarações atestam o fato de que Ele era o que Se declarava ser: o Filho de Deus (Mt 3:16, 17; Jo 19:7; 20:30, 31; At 9:20; Rm 1:1-4; 2Co 1:19; Hb 4:14; 2Pe 1:16, 17). Cristo empregou o título "Filho de Deus" sem a menor reserva, e com a maior liberdade e franqueza. Este é o único título que abrange, de maneira mais explícita, Sua relação original com o Pai. 2. Aplicação a Jesus Cristo de uma Porção de Nomes e Títulos que se Restringem à Divindade. No Antigo Testamento, cerca de 70 nomes e títulos são atribuídos a Jesus Cristo, e no Novo Testamento mais 170. Os que são exclusivamente restritos à Divindade incluem "Deus" (Jo l:l); "Deus conosco" (Mt 1:23); "o grande Deus" (Tt 2:13); "Deus bendito eternamente" (Rm 9:5); "Filho de Deus" (40 vezes); "Filho unigênito" (cinco vezes); "o primeiro e o último" (Ap 1:17); "Alfa e Omega" (Ap 22:13); "o princípio e o fim" (Ap 22:13); "o Santo" (At 3:14); "Senhor" (empregado constantemente); "Senhor de todos" (At 10:36); "Senhor da glória" (1Co 2:8); "Rei da glória" (SI 24:8-10); "Maravilhoso" (Is 9:6); "Pai da eternidade" (Is 9:6); "Palavra de Deus" (Ap 19:13); "Verbo" (Jo 1:1); "Emanuel" (Mt 1:23); "Mediador" (1Tm 2:5); e "Rei dos reis e Senhor dos senhores" (Ap 19:16). 3. Imputação a Cristo de Atributos que Pertencem Exclusivamente à Divindade. Estes incluem onipotência (Mt 28:18), onisciência (Mt 9:4), onipresença (Mt 18:20), imutabilidade (Hb 13:8) - aparecendo também em vários outros textos.


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4. Atribuição a Cristo de Funções e Prerrogativas Exclusivas da Divindade. Estas compreendem a criação do Universo (Jo 1:1-3); preservação do Universo (Hb 1:3); direito e poder de perdoar pecados (Mc 2:5-12); direito e poder de julgar todos os homens (At 17:31); autoridade e poder de ressuscitar mortos (Jo 5:28, 29); de transformar nosso corpo (Fp 3:21); de conceder a imortalidade (1Co 15:52,53). 5. A Aplicação do "Eu Sou" do Antigo Testamento a Jesus Cristo no Novo Testamento. Quando Cristo disse aos judeus: "Antes que Abraão existisse, Eu sou" (Jo 8:58), Ele estava reclamando divindade, e Seus ouvintes reconheceram as implicações de Suas palavras, pois apanharam "pedras para atirar nEle" - castigo judaico para grandes blasfêmias. Certamente, Ele empregou as palavras de Deus no Antigo Testamento "EU SOU O QUE SOU" (Ex 3:14), desde a antiguidade reconhecidas como símbolo da divindade, aplicando a Si mesmo o atributo de existência própria. 6. Identificação do Jeová do Antigo Testamento com Jesus no Novo Testamento. No Antigo Testamento existem vários textos que contêm o nome Jeová e que foram aplicados a Jesus Cristo pelos escritores do Novo Testamento. A palavra "Senhor" (Yahweh) no Salmo 102:22, e nos versículos 25-28 correlatos, é aplicada a Jesus em Hebreus 1:10-12. O mesmo nome divino (Yahweh) aparece em Habacuque 2:2, 3, e é aplicado a Cristo em Hebreus 10:37. Três outras vezes em que tanto Yahweh como Elohim se aplicam a nosso Senhor são vistas nas seguintes passagens: Em Jeremias 31:31 Yahweh é empregado, e é retendo como a obra de Cristo em Hebreus, capítulos 8 e 10. A referência a Yahweh em Ageu 2:6 é também messiânica, e aplica-se à obra de Jesus em Hebreus 12:26. O nome divino Elohim em Salmo 45:6, 7 aplica-se ao Filho de Deus em Hebreus 1:8, 9.


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7. O Nome do Filho Posto em Plena Igualdade com o Pai no Novo Testamento. Isso aparece na bênção apostólica (2Co 13:14), na fórmula batismal (Mt 28:19) e em outros textos em que Seus nomes se acham unidos. 8. Jesus Cristo É Proclamado sem Pecado Através de Toda a Sua Vida Entre os Homens. Isso estava claramente predito no Antigo Testamento (Sl 45:7; Is 53:9; Jr 23:5; Zc 9:9). E acha-se expressamente declarado no Novo Testamento — como "o Santo de Deus" (Mc 1:24), "Ente Santo" (Lc 1:35), "Santo Servo Jesus" (At 4:27), "nenhum mal fez" (Lc 23:41), "nEle não há injustiça" (Jo 7:18), "o Santo e o Justo" (At 3:14), "não conheceu pecado" (2Co 5:21), "sem mácula" (1Pe 1:19), "sem defeito" (1Pe 1:19),"não cometeu pecado" (1Pe 2:22), "separado dos pecadores" (Hb 7:26). 9. Culto Divino e Orações a Jesus, os Quais São Devidos Unicamente a Deus. Há muitas passagens em que Jesus Cristo, como Deus e Criador, sem hesitação, aceitou culto que Lhe prestaram com temor e reverência os próprios anjos e homens piedosos, como criaturas (Ap 19:10; At 10:25, 26). A prerrogativa de divindade foi assumida e declarada inúmeras vezes através de toda a vida de Jesus no Novo Testamento (Mt 14:33; 28:9, 17). 10. O Conhecimento de Cristo Quanto à Sua Pessoa Divina e Sua Missão. Aos 12 anos de idade, Ele reconheceu a Deus como Seu Pai (Lc 2:41-52). Aos 30, este conhecimento de Sua missão divina foi revelado em Seu batismo (Mt 3:13-17). Ele aparece também no registro da tentação (Mt 4:1-11), no chamado dos 12 e dos 70 e nas reivindicações do Sermão do Monte (Mt 5-7). 11. A Convergência das Múltiplas Especificações Proféticas do Antigo Testamento Como Cumpridas em Jesus Cristo Constitui a Prova Culminante. Muitas predições separadas, específicas e pormenorizadas apontam com precisão para Ele como o único que deveria vir de Deus (como em Isaías 7:14; 9:6).


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Referências: 1. As Declarações das Crenças Fundamentais, revisadas em 1980 e ampliadas em 2005, continuam a ser publicadas na sua inteireza tanto no Yearbook da Igreja Adventista do Sétimo Dia quanto no Manual da Igreja. 2. O melhor sumário deste ponto na declaração batismal atual (2002) é o artigo 1 do Certificado de Batismo, que diz: "Creio que existe um só Deus: Pai, Filho e Espírito Santo, uma unidade de três Pessoas co-e ternas." 3. A declaração de 1980 sobre a Trindade é como segue: "Há um só Deus: Pai, Filho e Espírito Santo, uma unidade de três Pessoas co-eternas. Deus é imortal, onipotente, onisciente, acima de tudo e sempre presente. Ele é infinito e está além da compreensão humana, mas é conhecido por meio de Sua auto-rcvelação. É para sempre digno de culto, adoração e serviço por parte de toda a criação (Dt 6:4: Mt 28:19; 2Co 13:14; Ef 4:4-6; 1Pe 1:2; 1Tm l:17; Ap 14:7)." 4. Em 2002, esses itens no Certificado de Batismo afirmavam: "3. O Eterno Pai é o Criador, o Originador, o Mantenedor e o Soberano de toda a criação. Ele é justo e santo, compassivo e clemente, tardio em irar-Se e grande em constante amor e fidelidade. As qualidades e os poderes manifestados no Filho e no Espírito Santo também constituem revelações do Pai (Gn l:l;Ap4:ll; 1Co 15:28; Jo 3:16; 1Jo 4:8; 1Tm 1:17; Êx 34:6, 7;Jo 14:9). "4. O Filho Eterno encarnou-Se em Jesus Cristo. Por meio dEle foram criadas todas as coisas, é revelado o caráter de Deus, efetuada a salvação da humanidade e julgado o mundo. Sendo para sempre verdadeiramente Deus, Ele tornou-Se também verdadeiramente homem, Jesus, o Cristo. Foi concebido do Espírito Santo e nasceu da virgem Maria.Viveu e experimentou a tentação como ser humano, mas exemplificou perfeitamente a justiça e o amor de Deus. Por Seus milagres manifestou o poder de Deus e atestou que era o Messias prometido por Deus. Sofreu e morreu voluntariamente na cruz por nossos pecados e em nosso lugar, foi ressuscitado dentre os mortos e ascendeu para ministrar em nosso favor no santuário celestial. Virá outra vez, em glória, para o livramento final de Seu povo e a restauração de todas as coisas (Jo 1:1-3, 14; Co 1:15-19; Jo 10;30; 14:9; Rm 6:23: 2Co 5:17-19;Jo 5:22; Lc 1:35; Fp 2:5-11; Hb 2:9-18; 1Co 15:3,4; Hb 8:1,2; Jo 14:1-3). "5. O Espírito Eterno desempenhou uma parte ativa com o Pai e o Filho na Criação, Encarnação e Redenção. Inspirou os escritores das Escrituras. Encheu de poder a vida de Cristo. Atrai e convence os seres humanos; e os que se mostram sensíveis são por Ele renovados e transformados à imagem de Deus. Enviado pelo


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Pai e pelo Filho para estar sempre com Seus filhos, Ele concede dons espirituais à igreja, a habilita a dar testemunho de Cristo e, em harmonia com as Escrituras, guia-a em toda a verdade (Gn 1:1, 2; Lc l:35; 4:18; At 10:38; 2Pe 1:21; 2Co 3:18; Ef 4:11, 12; At 1:8; Jo 14:16-18,26; 15:26, 27; 16:7-13)." 5. A igualdade de Cristo com Deus o Pai é demonstrada de muitas maneiras no Novo Testamento: • A honra do Filho é a honra do Pai (Jo 5:23). • Ver a Cristo é ver a Deus (Jo 14:7-9). • Conhecer Cristo é conhecer o Pai (Jo 14:7). • Crer em Jesus é crer em Deus (Jo 12:44). • Cristo faz as mesmas coisas que o Pai faz (Jo 5:19). • Cristo ressuscita os mortos como o faz o Pai (Jo 5:21). • Cristo tem vida em Si mesmo como o Pai (Jo 5:26).


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5 A Divindade de Cristo e os Membros da Igreja PERGUNTA 5 Se um unitariano ou ariano (que rejeita a trindade da Divindade e nega a divindade de Cristo) buscasse ser admitido na Igreja Adventista, o pastor adventista do sétimo dia o batizaria e o admitiria na coletividade de membros? É possível uma pessoa permanecer como membro fiel se recusar-se sistematicamente a se submeter à autoridade da igreja quanto à doutrina histórica da divindade de Jesus Cristo? Embora a primeira pergunta pareça tocar em um problema de elevada importância, é todavia hipotética - pela simples razão de que um unitariano ou ariano confesso não procura ser membro de uma igreja confessadamente trinitariana, enquanto sustentar suas velhas ideias quanto à Divindade. Uma enquete entre vários pastores de muita experiência ligados à liderança de nossa obra denominacional revela que nenhum pastor deste grande grupo religioso jamais recebeu tal solicitação.1 Os pastores adventistas são solicitados a instruir rigorosamente todos os candidatos a membro da igreja que se preparam para o batismo. Esse período de instrução prossegue geralmente por alguns meses. Se o candidato persistir em manter opiniões erróneas concernentes a nosso Senhor e Salvador, o único que pode salvar o pecador, então apenas um caminho pode ser tomado: o pretendente terá que ouvir com franqueza que está totalmente despreparado para o batismo, e não poderá ser recebido como membro de nossa irmandade. Será aconselhado a estudar mais até que compreenda e aceite plenamente a divindade de Jesus Cristo e Seu poder redentor. Não podemos permitir que se torne membro


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quem nega o que cremos, e creia o que negamos, porque jamais poderemos coexistir em harmonia. Contendas e desintegração seriam o resultado. Além disso, a Igreja Adventista do Sétimo Dia adota um Certificado de Batismo que é dado ao candidato por ocasião do seu batismo. Ele apresenta um sumário das crenças dos adventistas do sétimo dia. Após o artigo 1, que trata da Trindade, o segundo artigo declara: "2. Jesus Cristo, a segunda pessoa da Divindade e o eterno Filho de Deus, é o único Salvador do pecado; e a salvação do homem é pela graça por meio da fénEle (Mt 28:18,19; Jo 3:16; Mq 5:2; Mt 1:21; 2:5,6; At 4:12; 1Jo 5:11, 12; Ef 1:9-15; 2:4-8; Rm 3:23-26)."2 A seguir, na página 4, se encontra o "Voto Batismal"3 do candidato, com treze precisas declarações a serem feitas afirmativamente antes de ser ministrado o batismo, sendo após assinado e datado o certificado. A primeira destas declarações refere-se à nossa crença em Deus o Pai, Deus o Filho e o Espírito Santo. Na segunda da lista de declarações, lemos: "2. Aceita a morte de Jesus Cristo no Calvário como sacrifício pelos pecados e crê que, pela fé em Seu sangue derramado, os homens são salvos do pecado e de sua penalidade?"4 Este é o procedimento preparatório para o batismo na fé adventista. Que este Certificado de Batismo é autorizado e de uso constante na igreja, é visto pela sua inclusão em nosso Manual da Igreja oficial. Parece-nos, portanto, que há muito menos probabilidade de alguém que mantenha posição ariana ou unitariana entrar na Igreja Adventista do que em outra comunhão protestante. A segunda pergunta, como a primeira, é em grande parte hipotética. Nossa posição pode ser vista nas instruções oficiais para a Igreja Adventista do Sétimo Dia, o Manual da Igreja, que abrange deveres, responsabilidades e procedimento nos relacionamentos eclesiásticos. Esse livro foi aprovado e editado pela Associação Geral em sessão


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regular. Com relação à autoridade e responsabilidade da igreja nestes assuntos, lemos às páginas 218 e 219 (edição de 1951): ―O Redentor do mundo conferiu grande poder à Sua igreja. Ele declara as regras a serem aplicadas em casos de demanda entre seus membros. [...] Deus considera Seu povo um corpo responsável pelos pecados que existam em seus membros. Se os dirigentes da igreja negligenciam a obra de buscar diligentemente até descobrir os pecados que atraem o desagrado de Deus sobre o corpo, tornam-se responsáveis por esses pecados. [...] Caso haja erros evidentes entre Seu povo, e os servos de Deus os passem adiante, indiferentes a isso, estão, por assim dizer, apoiando e justificando o pecador, e são igualmente culpados, incorrendo tão certo como ele no desagrado de Deus; pois serão tidos como responsáveis pelos pecados do culpado.‖5 Na página 224, sob o título "Razões Para a Disciplina dos Membros", encontram-se listados doze motivos definidos, que podem servir de base para a remoção de um membro. Diz o primeiro: "1. Negação da fé nos princípios fundamentais do evangelho e nas doutrinas básicas da igreja, ou o ensino de doutrinas contrárias a eles."6 Estes "fundamentos do evangelho", ou "crenças fundamentais", se encontram às páginas 29-36 do Manual da Igreja.7 O segundo, terceiro, quarto e quinto destes fundamentos tratam da doutrina de Deus, realçando nossa crença na Trindade, na onipotência, onisciência e eterna existência do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Citamos: "2. A Divindade, ou Trindade, consiste no Pai Eterno, Ser pessoal, espiritual, onipotente, onipresente, onisciente, infinito em sabedoria e amor; no Senhor Jesus Cristo, Filho do Pai Eterno, por quem todas as coisas foram criadas e por quem se realizará a salvação dos remidos; no Espírito Santo, terceira pessoa da Divindade, o grande poder regenerador na obra da redenção (Mt 28:19). "3. Jesus Cristo é verdadeiramente Deus, sendo da mesma natureza e essência que o Pai Eterno. Conservando Sua natureza divina, tomou


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sobre Si a natureza da família humana, vivendo na Terra como homem; exemplificou em Sua vida, como nosso modelo, os princípios da justiça; testificou Sua filiação divina por muitos poderosos milagres; morreu na cruz por nossos pecados; foi ressuscitado dos mortos; e ascendeu para junto do Pai, onde vive para sempre para fazer intercessão por nós (Jo 1:1; 14; Hb 2:9-18; 8:1, 2; 4:14-16; 7:25)."8 A quarta destas "crenças fundamentais" realça a natureza de nossa salvação: "4.Toda pessoa, para obter salvação, tem que passar pela experiência do novo nascimento. Isso compreende a inteira transformação da vida e do caráter pelo poder recriador de Deus mediante a fé no Senhor Jesus Cristo (Jo 3:16; Mt 18:3; At 2:37-39)."9 A salvação, então, vem unicamente pela "fé no Senhor Jesus Cristo". Portanto, quem se recusa a reconhecer a divindade de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo não pode compreender nem experimentar esse poder recriador em sua plenitude. Não apenas está desqualificado para integrar a irmandade por sua própria descrença, mas na realidade está fora do corpo místico de Cristo: a Igreja. E nada mais resta à igreja fazer senão reconhecer esta separação devido à descrença, e agir em harmonia com as instruções constantes no Manual da Igreja. A seção das razões para remoção de um membro diz: "Persistente negativa quanto a reconhecer a autoridade da igreja devidamente constituída, ou por não querer submeter-se à ordem e à disciplina da igreja."10 Embora se reconheça a autoridade da igreja em agir num caso desses, a remoção de membro jamais se deve processar com precipitação, mas somente depois de muito conselho, oração e esforço no sentido de recuperar o faltoso. Em geral, na realidade, a pessoa que perde a fé nos fundamentos do evangelho se encontra de tal maneira em desarmonia com seus irmãos que se afasta voluntariamente, ou sua conduta é tal que a igreja precisa tomar medidas.


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A doutrina histórica da divindade de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo é crença primordial da Igreja Adventista do Sétimo Dia. A BASE HISTÓRICA DE UM MAL-ENTENDIDO11 Os adventistas do sétimo dia têm sido frequentemente malentendidos quanto à sua crença relativa à divindade de Cristo e à natureza da Divindade. As razões desse mal-entendido residem, de certo modo, em questões de definição e fundo histórico. No movimento interdenominacional milerita, ao qual pertenceram os adventistas do sétimo dia, havia alguns dirigentes que eram membros da denominação conhecida como "cristãos". Esse grupo proclamava não possuir credo algum, mas valer-se exclusivamente da Bíblia, reeditando a revolta arminiana do princípio do século 19 contra o calvinismo eclesiástico-político dominante na Nova Inglaterra, e no qual o assentimento à Confissão de Westminster era fator sine qua non. No seu zelo de rejeitar tudo que não estivesse na Bíblia, os "cristãos" foram traídos pela excessiva literalidade na interpretação da Divindade em termos de relacionamentos humanos sugeridos pelas palavras "Filho", "Pai" e "Unigênito", ou seja, para uma tendência de desacreditar a palavra nãobíblica "Trindade" e sustentar que o Filho devia ter tido um princípio em passado remoto. (Contudo, esse povo, a despeito de ser chamado ariano, achava-se no pólo oposto ao dos arianos liberais e humanísticos que se tornaram unitarianos, e cujas opiniões sobre Cristo O representavam como mero homem.) Alguns desses "cristãos" valorizavam mais a Bíblia como guia e formadora do caráter do que a afiliação a determinada igreja. Por isso, inclinaram-se a ouvir com simpatia a pregação revivalista de Guilherme Miller na década de 1840 e acolheram bem os mileritas quando outras igrejas lhes fechavam as portas. Contudo, no movimento milerita, a especulação sobre a natureza da Divindade não desempenhou papel importante.


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Os primeiros adventistas do sétimo dia haviam sido mileritas, provindos de várias denominações, e entre eles havia dois pregadores "cristãos" e possivelmente também alguns membros leigos. A proporção deles em nossa primitiva coletividade religiosa é desconhecida. Seus parcos descendentes não influíram no pensamento de nossos membros, nem a compreensão que tinham da Divindade se tornou parte de nossa mensagem essencial para o mundo. Hoje, provavelmente, uma ínfima parte de nossos membros talvez tenha apenas ouvido de alguma controvérsia quanto a Cristo ter tido um princípio nas épocas imensuráveis do passado. E mesmo os pouquíssimos denominados "arianos" que estiveram entre nós — embora errados em sua teologia especulativa em torno da natureza das relações da Divindade — foram, como seus irmãos mais ortodoxos, isentos de qualquer pensamento de diminuir a glória e soberania de Jesus como Criador, Redentor, Salvador e Advogado. Nosso povo sempre creu na divindade e preexistência de Cristo, a maioria certamente ignorando qualquer divergência quanto aos exatos relacionamentos da Divindade.Tampouco nossa pregação pública discutiu a cristologia, mas pôs ênfase na mensagem distintiva da volta do Senhor. Temos, contudo, declarações de Ellen G. White de pelo menos 1870 e 1880 sobre a divindade de Cristo e Sua unidade e igualdade com Deus. A partir de 1890, ela expressou-se com crescente frequência e firmeza no intuito de corrigir opiniões erradas mantidas por alguns como a noção literal de que Cristo como "Filho Unigênito" tivera, em épocas remotas do passado, um princípio. Por que, desde o princípio, ela não se expressou com mais energia? Sem dúvida, pela mesma razão que aconselhava contra a busca de controvérsia teológica com irmãos respeitáveis, embora errados, tendo em vista a unidade nos principais aspectos da mensagem do iminente retorno de Cristo. Todos se sentiam chamados por Deus para proclamar essa mensagem ao mundo. Sua advertência, em suma, era: não importa


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quão certos estejam, não agitem o assunto no tempo presente porque causará desunião. Nossa tolerância de algumas poucas teorias variáveis possivelmente não foi um preço excessivamente elevado pago para nos livrar de dogmatismos de credos e controvérsias, e manter a unidade de espírito e esforço em nossa tarefa mundial.

Referências

l. A posição de auto-segurança provida pelos autores de Questões Sobre Doutrina neste parágrafo não é mais tão óbvia como foi em meados da década de 1950. Enquanto ainda se supõe que um ministro adventista do sétimo dia não batizaria uma pessoa que estivesse em desacordo com aquelas quatro crenças fundamentais da denominação que tratam das pessoas da Trindade, também é verdade que a denominação, nos anos finais do século 20 e início do 21, presenciou o ressurgimento de um antitrinitarianismo e semi-arianismo sobre a base de que os pioneiros fundadores da denominação sustentavam essas concepções. No início do século 21, o assunto foi se tornando causador de divisão no adventismo em muitas partes do mundo. No entanto, deve ser observado que o movimento atual é predominantemente dissidente e leigo. A posição oficial da denominação e a vasta maioria de seus clérigos e leigos são firmemente trinitarianas. 2. Atualmente, essa declaração não é mais impressa no Certificado de Batismo. Contudo, ela ainda é parte do "Sumário das Crenças Doutrinárias" provido para a instrução dos candidatos ao batismo. Na edição de 2005 do Manual da Igreja, ela é encontrada na página 218. Note-se que a primeira crença mencionada no Manual é sobre Deus Pai, e não sobre a Trindade. 3. A igreja no Brasil atualmente não adota este certificado de 4 páginas, mas um certificado com o voto batismal no verso e um local para assinatura de compromisso do membro (nota do tradutor). 4. A redação do voto batismal mudou do formato de perguntas para o de afirmação. O atual compromisso a ser assinado diz: "2. Aceito a morte de Jesus Cristo no Calvário como o sacrifício expiatório pelos meus pecados e creio que pela graça de Deus, mediante a fé em Seu sangue derramado, sou salvo do pecado e de sua penalida-de." 5. Esta declaração ainda é encontrada no Manual da Igreja (edição de 2005, p. 188-189). Contudo, deve ser notado que a citação no livro Questões Sobre Doutrina


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encobre o fato de que este parágrafo é, na verdade, constituído de três citações distintas de Ellen White. 6. Na edição de 2005 do Manual da Igreja, esta declaração é encontrada na página 194. 7. Como observado previamente, a declaração das Crenças Funda-mentais de 1980 tem 27 artigos. Na edição revisada de 2005 os artigos são 28. Esta declaração é impressa na íntegra em cada edição do Year-book e do Manual da Igreja Adventista do Sétimo Dia. A reprodução completa da declaração das 22 Crenças Fundamentais de 1931, das 27 de 1980 e das 28 de 2005 é encontrada nesta edição do livro Questões Sobre Doutrina no material introdutório classificado como "Crenças Fundamentais dos Adventistas do Sétimo Dia". 8. Na declaração das Crenças Fundamentais de 2005, estas declarações sobre as Pessoas da Trindade consistem de quatro artigos. Citamos: "2. A Trindade - Há um só Deus: Pai, Filho e Espírito Santo, uma unidade de três Pessoas co-eternas. Deus é imortal, onipotente, onisciente, acima de tudo e sempre presente. Ele é infinito e está além da compreensão humana, mas é conhecido por meio de Sua auto-revelação. É para sempre digno de culto, adoração e serviço por parte de toda a criação (Dt 6:4; Mt 28:19; 2Co 13:13; Ef 4:4-6; 1Pe 1:2; 1Tm l:17; Ap 14:7). "3. O Pai - Deus, o Eterno Pai, é o Criador, o Originador, o Mantenedor e o Soberano de toda a criação. Ele é justo e santo, compassivo e clemente, tardio em irar-Se e grande em constante amor e fidelidade. As qualidades e os poderes manifestados no Filho e no Espírito Santo também constituem revelações do Pai (Gn 1:1; Ap 4:1 1; 1Co 15:28; Jo 3:16; 1Jo 4:8; 1Tm 1:17; Êx 34:6, 7; Jo 14:9). "4. O Filho - Deus, o Filho Eterno, encarnou-Se em Jesus Cristo. Por meio dEle ioram criadas todas as coisas, é revelado o caráter de Deus, efetuada a salvação da humanidade e julgado o mundo. Sendo para sempre verdadeiramente Deus, Ele tornou-Se também verdadeiramente homem,Jesus, o Cristo. Foi concebido do Espírito Santo e nasceu da virgem Mana.Viveu e experimentou a tentação como ser humano, mas exemplificou perfeitamente a justiça e o amor de Deus. Por Seus milagres manifestou o poder de Deus e provou que era o Messias prometido por Deus. Sofreu e morreu voluntariamente na cruz por nossos pecados e em nosso lugar, foi ressuscitado dentre os mortos e ascendeu para ministrar em nosso favor no santuário celestial. Virá outra vez, em glória, para o livramento final de Seu povo e a restauração de todas as coisas (Jo 1:1 -3,14; Cl 1:15-19; Jo 10:30; 14:9; Rm 6:23;


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2Co 5:17-19; Jo 5:22; Lc 1:35; Fp 2:5-11; Hb 2:9-18; 1Co 15:3,4; Hb 8:l,2; Jo 14:13). "5. O Espírito Santo - Deus, o Espírito Eterno, desempenhou uma parte ativa com o Pai e o Filho na Criação, Encarnação e Redenção. Inspirou os escritores das Escrituras. Encheu de poder a vida de Cristo. Atrai e convence os seres humanos; e os que se mostram sensíveis são por Ele renovados e transformados á imagem de Deus. Enviado pelo Pai e pelo Filho para estar sempre com Seus filhos, Ele concede dons espirituais à igreja, a habilita a dar testemunho de Cristo e, em harmonia com as Escrituras, guia-a em toda a verdade (Gn 1:1,2; Lc l:35; 4:18; At 10:38; 2Pe 1:21; 2Co 3:18; Ef 4:11, 12; At 1:8; Jo 14:16-18,26; 15:26,27; 16:7-13)." 9. A natureza da salvação é refletida na crença número 10 da declaração das Crenças Fundamentais de 2005. Ela diz: "10. A Experiência da Salvação — Em infinito amor e misericórdia, Deus fez com que Cristo, que não conheceu pecado. Se tornasse pecado por nós, para que nEle fôssemos feitos justiça de Deus. Guiados pelo Espírito Santo, sentimos nossa necessidade, reconhecemos nossa pecaminosidade. arrependemo-nos de nossas transgressões e temos fé em Jesus como Senhor e Cristo, como substituto e exemplo. Esta fé que aceita a salvação advém do divino poder da Palavra e é o dom da graça de Deus. Por meio de Cristo, somos justificados, adotados como filhos e filhas de Deus, e libertados do domínio do pecado. Por meio do Espírito, nascemos de novo e somos santificados; o Espírito renova nossa mente, escreve a lei de Deus, a lei de amor. em nosso coração, e recebemos o poder para levar uma vida santa. Permanecendo nEle, tornamo-nos participantes da natureza divina e temos a certeza da salvação agora e no juízo (2Co 5:17 21; Jo 3:16; Gl 1:4; 4:4-7; Tt 3:3-7; Jo 16:8; Gl 3:13,14; 1Pe 2:21,22: Rm 10:17; Lc 17:5; Mc 9:23, 24; Ef 2:5-10; Rm 3:21-26: Cl 1:13. 14; Rm 8:14-17; Gl 3:26; Jo 3:3-8; 1Pe 1:23; Rm 12:2; Hb 8:7-12; Ez 36:2527; 2Pe 1:3,4; Rm 8:1-4; 5:6-10)." 10. Na edição de 2005 do Manual da Igreja, esta declaração é encontrada na página 195, como artigo número 9. 11. Esta é uma das seções mais problemáticas do livro Questões Sobre Doutrina. Para começar, a declaração final da página 49 [da edição de 1957], que admite "teorias diversas" no adventismo sobre a Trindade e tópicos relacionados, parece contradizer a primeira metade do capítulo, que enfatiza uma negação da variação. A verdade é que tem sempre havido alguma diversidade de pontos de vista nos tópicos durante o século e meio de adventismo, embora os dissidentes da posição


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oficial trinitariana da denominação foram extremamente poucos desde os anos de 1950 até o início da década de 1990. A declaração mais problemática nessa seção é encontrada na página 48 [edição de 1957], onde os autores de Questões Sobre Doutrina afirmam que "nosso povo sempre creu na divindade e preexistência de Cristo". Enquanto é verdade que os primeiros adventistas criam em alguma forma de preexistência de Cristo, também é verdade que muitos deles acreditavam que Ele não possuía eternidade no passado, e uns poucos, como Uriah Smith, criam que Cristo era um ser criado. Assim, muitos adventistas antes da década de 1890 eram antitrinitarianos e semi-arianos. Isto é, eram opostos à doutrina da Trindade e à plena divindade de Cristo. Como resultado, a declaração feita na página 46 da edição original de Questões Sobre Doutrina de que os "adventistas do sétimo dia têm sido frequentemente malentendidos quanto à sua crença relativa à divindade de Cristo e à natureza da Divindade" é falsa no sentido histórico. A verdade é que muitos dos primeiros adventistas não eram ortodoxos quanto à Divindade. Tiago White, José Bates, J.N.Andrews. Uriah Smith, Ellet J.Waggoner e outros líderes estavam entre esse número. A posição deles era bem conhecida na maior parte da comunidade protestante. Dessa maneira, poderia ser argumentado que a denominação havia sido compreendida em vez de mal-entendida nessas discussões em relação à Trindade. Nesse ponto, os autores de Questões Sobre Doutrina podem não estar tão em falta como a discussão acima parece indicar. Eles mesmos podiam ter estado em verdadeira ignorância da ampla extensão do antitrinitarianismo e semi-arianismo entre os pioneiros adventistas. Afinal, a primeira pesquisa histórica significativa sobre o tópico foi completada em 1963, vários anos depois da publicação do livro Questões Sobre Doutrina (ver Erwin R. Gane, "The Arian or Anti-Trinitarian Views Presented in Seventh-day Adventist Literature and the Ellen G. White Answer", tese de M. A., Andrews University, 1963; Russell Holt, "The Doctrine of theTrinity in the Seventh-day Adventist Denomination: Its Rejection and Acceptance", monografia, Andrews University, 1969). Do lado menos favorável da questão em "falta" entre os autores de Questões Sobre Doutrina está o fato de que tão tarde quanto 1971, em seu Movement of Destiny (Washington, DC: Review and Herald, 1971, ver especialmente as páginas 269-299), LeRoy Edwin Froom, um dos principais autores de Questões Sobre Doutrina, ainda estava se recusando a reconhecer a grande profundidade do problema antitrinitari-ano entre a liderança pioneira adventista e o contínuo semiarianismo nos escritos de E. J.Waggoner na década de 1890.


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Em seu desejo de ganhar a aceitação dos evangélicos, é possível que Froom e os outros autores de Questões Sobre Doutrina tenham achado difícil lidar com os problemas histórico-teológicos denominacio-nais em sua própria mente, quanto mais em publicações. Enquanto os acordos e mal-entendidos dos autores do livro em relação à posição histórica da denominação sobre a natureza de Cristo e a Divindade eram problemáticos, a conduta seguida na abordagem da natureza humana de Cristo foi ainda muito mais. Os pontos válidos na discussão do tópico da posição histórica do adventismo sobre a Divindade em Questões Sobre Doutrina são que (1) é verdade que a "especulação sobre a natureza da Divindade não desempenhou parte importante" no movimento milerita, (2) a Conexão Cristã (da qual José Bates e Tiago White vieram para o adventismo) era um movimento amplamente antitrinitariano, (3) em meados dos anos de 1950, era indubitavelmente verdade que "provavelmente apenas uma minúscula porção de nossa membresia sequer já tivesse ouvido de qualquer discussão quanto a se Cristo alguma vez teve um começo nas eras imensuráveis do passado", e (4) foi Ellen White que finalmente direcionou a denominação para o estudo da Bíblia que conclusivamente conduziu à afirmação da Trindade, à plena divindade de Cristo e à personalidade do Espírito Santo. Ellen White foi uma das poucas pessoas entre os líderes pioneiros adventistas que não era agressivamente antitrinitariana. Conquanto isso seja verdade, também é fato que suas antigas declarações não são claras quanto ao que ela cria. Mas, depois da assembleia da Associação Geral de 1888, com sua ênfase em Cristo e a salvação nEle, ela se tornou explicitamente clara sobre o ponto de vista trinitariano. Isso foi especialmente verdadeiro em seu livro O Desejado de Todas as Nacões (1898), onde escreveu que "em Cristo há vida original, não emprestada, não derivada" (p. 530). Essa e outras declarações provaram ser bem controvertidas e impeliram os eruditos adventistas a se voltarem para a Bíblia, onde chegaram à compreensão mais plena dos tópicos relacionados à Divindade. (Para uma abordagem mais extensa do ponto de vista histórico dos adventistas do sétimo dia sobre a Trindade, ver Woodrow Whidden, Jerry Moon e John W. Reeve, A Trindade [Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2003], p. 207-249; George R. Knight. Em Busca de Identidade: O Desenvolvimento das Doutrinas Adventistas do Sétimo Dia [Tatuí: Casa Publicadora Brasileira, 2005], p. 112-120, 157-160, 203, 16-18, 31. Para a mudança de compreensão sobre a Trindade em Ellen White, ver George R. Knight, "Adventists and Change", Ministry, outubro de 1993, p. 10-15.)


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6 A Encarnação e o "Filho do Homem" PERGUNTA 6 Que entendem os adventistas pelo uso que Cristo fez do título "Fílho do homem"? E o que vocês consideram ter sido o propósito básico da Encarnação? A Palavra Inspirada e o Verbo Encarnado, ou o Verbo feito carne, são pilares gêmeos na fé dos adventistas do sétimo dia, em comum com todos os cristãos fieis.Toda nossa esperança de salvação repousa sobre estas duas imutáveis provisões de Deus. Na verdade, consideramos a encarnação de Cristo o fato mais assombroso, em si mesmo e nas suas consequências, na história do homem, e chave de todas as providências redentoras de Deus. Tudo antes da encarnação conduziu a ela; e tudo que se segue depois procede dela. Isso envolve todo o evangelho e é absolutamente essencial à fé cristã. Esta união da Divindade com a humanidade - do Infinito com o finito, do Criador com a criatura, a fim de que a Divindade pudesse ser revelada na humanidade - está além de nossa compreensão humana. Por meio dessa provisão, Cristo uniu em Sua própria Pessoa o Céu e a Terra, Deus e o homem. Além disso, por ocasião de Sua encarnação, Cristo Se tornou o que não era antes. Tomou sobre Si a forma corpórea humana, e aceitou as limitações da vida corpórea humana, como o modo de viver enquanto esteve na Terra entre os homens. Dessa maneira, a Divindade ligou-Se com a humanidade numa única Pessoa, quando Ele Se tornou um e único Deus-homem. Isso é básico em nossa fé. A morte expiatória vicária de Cristo na cruz foi a consequência inevitável desta provisão original. Quando Cristo Se identificou com a raça humana, através da encarnação, o eterno Verbo de Deus entrou numa relação terrena de


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tempo. Daí em diante, porém, desde que o Filho de Deus Se tornou homem, não cessou de ser homem. Adotou a natureza humana e, ao voltar a Seu Pai, não somente levou consigo a humanidade que assumira pela encarnação, como reteve para sempre Sua perfeita natureza humana — identificando-Se eternamente com a raça que redimira. Isso tem sido expresso de forma clara por uma de nossas mais preeminentes escritoras, Ellen G.White:"Ao tomar a nossa natureza, o Salvador ligou-Se à humanidade por um laço que jamais se partirá. Ele nos estará ligado por toda a eternidade" (O Desejado de Todas as Sacões, p. 25). I. O FILHO DE DEUS SE TORNA FILHO DO HOMEM Pela encarnação, a majestade e glória do Verbo Eterno, o Criador e Senhor do Universo, ficaram veladas (Jo 1:1-3). E aconteceu então que o Filho de Deus Se tornou Filho do homem — expressão usada mais de oitenta vezes no Novo Testamento.Tomando sobre Si a humanidade, tornou-Se um com a raça humana para que pudesse revelar a paternidade de Deus à raça pecadora e remir a humanidade perdida. Por ocasião da Sua encarnação, tornou-Se carne. Teve fome, teve sede, sentiu cansaço. Necessitou de alimento e repouso, e restaurou-Se pelo sono. Partilhou a sorte do homem, carecendo de simpatia e necessitando de assistência divina. Contudo, sempre permaneceu o inculpável Filho de Deus. Ele jornadeou na Terra, foi tentado e provado, foi tomado pelos sentimentos de nossas enfermidades humanas; contudo, viveu uma vida totalmente livre de pecado. Sua humanidade foi genuína e verdadeira, passando pelos vários estágios do crescimento, como qualquer outro membro da raça humana. Esteve sujeito a José e Maria, e foi um adorador na sinagoga e no templo. Chorou sobre a culpada cidade de Jerusalém e na sepultura de uma pessoa amada. Expressou Sua dependência de Deus em oração. Contudo, todo o tempo reteve Sua divindade — um e único Deus-homem. Foi o segundo Adão, que veio na "semelhança" da carne humana pecaminosa (Rm 8:3); porém, sem


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mancha de suas propensões e paixões pecaminosas (ver também o Apêndice B).1 A primeira vez que aparece o título "Filho do homem" no Novo Testamento é aplicado a Jesus como um peregrino sem lar. sem mesmo um lugar onde pender a cabeça (Mt 8:20); e a última vez, como um Rei glorificado, prestes a vir (Ap 14:14). Foi na qualidade de Filho do homem que veio para salvar os perdidos (Lc 19:10). Como Filho do homem atribuia-Se autoridade para perdoar pecados (Mt 9:1-8). Como Filho do homem semeou a semente da verdade (Mt 13:37), foi traído (Mt 17:22; Lc 22:48), foi crucificado (Mt 26:2), ressurgiu dos mortos (Mc 9:9) e ascendeu ao Céu (Jo 6:62). De idêntica maneira, como Filho do homem está agora no Céu (At 7:56) e cuida de Sua igreja na Terra (Ap 1:12, 13. 20). Além disso, é como Filho do homem que Ele voltará nas nuvens do céu (Mt 24:30; 25:31). E como Filho do homem executará o juízo (Jo 5:27) e receberá Seu reino (Dn 7:13, 14). Este é o registro inspirado acerca de Seu papel como Filho do homem. II - MIRACULOSA UNIÃO DO DIVINO COM O HUMANO Cristo Jesus nosso Senhor era uma união miraculosa da natureza divina com nossa natureza humana. Era o Filho do homem enquanto esteve aqui na carne, mas era também o Filho de Deus. O mistério da encarnação é claramente e definitivamente expresso nas Escrituras Sagradas. "Grande é o mistério da piedade: Aquele que foi manifestado na carne" (1Tm 3:16). "Deus estava em Cristo" (2Co 5:19). "OVerbo Se fez carne e habitou entre nós" (Jo 1:14). Que maravilhosa verdade! Ela foi referida por Ellen G.White como segue: "Ele vestiu Sua divindade com a humanidade. Durante todo o tempo foi Deus, mas não apareceu como Deus.Velou as demonstrações


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de Divindade que impunham a veneração e exigiam a admiração do Universo de Deus. Foi Deus enquanto esteve na Terra; porém, Se desvestiu da forma de Deus e, em seu lugar, assumiu a forma de um homem. Andou na Terra como homem. Tornou-Se pobre para que por meio de Sua pobreza pudéssemos tornar-nos ricos. Pôs de lado Sua glória e majestade. Era Deus, mas as glórias pertinentes a Deus, Ele por algum tempo as renunciou" (Review and Herald, 5 de julho de 1887). "Quanto mais pensarmos acerca da vinda de Cristo como um bebê na Terra, tanto mais maravilhoso isso nos afigura. Como pode ser que a criancinha indefesa na manjedoura de Belém fosse ainda o divino Filho de Deus? Embora não possamos compreender isso, podemos crer que Aquele que fez os mundos tornou-Se um frágil bebê por nossa causa. Embora mais elevado do que qualquer dos anjos, embora tão grande como o Pai no trono do Céu, Ele Se tornou um conosco. Nele, Deus e homem se tornaram um, e é nesse fato que encontramos a esperança para a nossa raça caída. Contemplando a Cristo na carne, contemplamos a F)eus em humanidade, e vemos nEle o fulgor da glória divina, a expressa imagem de Deus, o Pai (The Youth's Instructor, 21 de novembro de 1895). "O Criador dos mundos. Aquele em quem habitava corporalmente a plenitude da Divindade. Se manifestou no indefeso bebê na manjedoura. Muito mais elevado do que qualquer dos anjos, igual ao Pai em dignidade e glória, e, contudo, revestido da humanidade! A divindade e a humanidade combinaram-se misteriosamente, e o homem e Deus se tornaram um. E nessa união que encontramos a esperança de nossa raça decaída. Contemplando a Cristo em humanidade, contemplamos a Deus, e vemos nEle o brilho de Sua glória, a expressa imagem de Sua pessoa" (Signs of the Times, 30 de julho de 1896). Em ambas as naturezas, a divina e a humana, Ele foi perfeito; foi sem pecado. Não há a menor dúvida de que isso é verdade quanto à Sua natureza divina. Quanto à Sua humanidade é também verdade. Em Seu


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desafio aos fariseus de Seus dias. Ele disse:"Quem dentre vós Me convence de pecado?" (Jo 8:46). O apóstolo dos gentios declarou que Ele "não conheceu pecado" (2Co 5:21); que Ele era "santo, inculpável, sem mácula, separado dos pecadores" (Hb 7:26). Pedro pôde testificar que Ele "não cometeu pecado" (1Pe 2:22); e João, o amado, nos assegura que "nEle não existe pecado" (1Jo 3:5). Não apenas os Seus amigos realçaram-Lhe a natureza sem pecado; também Seus inimigos o fizeram. Pilatos foi forçado a confessar não ter encontrado nEle nenhuma culpa (Lc 23:14). A esposa de Pilatos avisara o marido para que não entrasse na questão desse justo (Mt 27:19). Os próprios demónios foram compelidos a reconhecer-Lhe a filiação divina e consequentemente Sua divindade. Quando lhes foi ordenado que saíssem do homem a quem deixaram possesso, retrucaram: "Que temos nós contigo, ó Filho de Deus!" (Mt 8:29). O evangelho de Marcos registra "o Santo de Deus" (Mc 1:24). Escreveu Ellen G. White: Ele tomou "a natureza, mas não a pecaminosidade do homem" (Signs of the Times, 29 de maio de 1901). "Não devemos ter nenhuma dúvida em relação ã perfeita impecabilidade da natureza humana de Cristo" (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1131). Por que tomou Cristo a natureza humana? Isso foi dito com propriedade como segue: "Pondo de lado Suas vestes e coroa reais, Cristo vestiu Sua divindade com a humanidade, para que os seres humanos pudessem erguer-se de sua degradação e ser colocados em posição de superioridade. Cristo não podia ter vindo à Terra com a glória que possuía nas cortes celestiais. Seres humanos pecadores não suportariam vê-Lo. Ele velou Sua divindade com a roupagem da humanidade; porém, não Se desfez de Sua divindade. Salvador divino-humano, Ele veio para colocar-Se à frente dos seres caídos, e compartilhar na experiência deles desde a meninice até a varonilidade. Para que os seres humanos


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pudessem participar da natureza divina, Ele veio à Terra, e viveu em perfeita obediência." (Ellen G. White, Review and Herald, 15 de junho de 1905, itálicos acrescentados). "Cristo tomou sobre Si a humanidade, a fim de alcançar a humanidade. [...] Eram necessários tanto o divino como o humano para trazer salvação ao mundo." (O Desejado de Todas as Nações, p. 296). "Revestindo-Se da humanidade, Cristo veio para ser um com ela e ao mesmo tempo revelar nosso Pai celestial a seres humanos pecaminosos. Em tudo Se fez semelhante a Seus irmãos. Tornou-Se carne, assim como somos. Tinha fome, sede, fadiga. Era sustentado pelo alimento e refrigerado pelo sono. Partilhou da sorte dos homens, e todavia era o irrepreensível Filho de Deus. Era peregrino e forasteiro na Terra — estava no mundo, mas não era do mundo; tentado e provado como o são hoje em dia homens e mulheres, mas vivendo, não obstante, vida isenta de pecado." (Testemunhos Para a Igreja, v. 8, p. 286). De novo acentuamos que, em Sua natureza humana, Cristo foi perfeito e sem pecado. A este respeito, algo de importância vital deve ser considerado. Aquele que é sem pecado, nosso bendito Senhor, voluntariamente tomou sobre Si a carga e penalidade de nossos pecados. Este foi um ato que se efetivou em pleno consenso e cooperação com Deus, o Pai. Deus "fez cair sobre Ele a iniquidade de nós todos" (Is 53:6). "Quando der Ele a Sua alma como oferta pelo pecado" (v. 10). Contudo, isso se constituiu ato voluntário de nosso bendito Salvador, pois lemos: "As iniquidades deles levará sobre Si" (v. 11). "Derramou a Sua alma na morte" (v. 12). "Carregando Ele mesmo em Seu corpo, sobre o madeiro, os nossos pecados" (1Pe 2:24). "Como membro da família humana, era mortal; mas, como Deus, era a fonte da vida do mundo. Podia, em Sua pessoa divina, haver detido


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continuamente as investidas da morte, e haver-Se recusado a ficar sob seu domínio; porém, Ele depôs voluntariamente a vida, para que, assim fazendo, pudesse dar vida e trazer à luz a imortalidade. [...] Que humilhação! Causou espanto aos anjos. A língua jamais a pode descrever; não a pode abranger a imaginação. O Verbo eterno consentiu em fazer-Se carne. Deus tornou-Se homem! Maravilhosa humildade!" (Ellen G. White, Review and Herald, 5 de julho de 1887, itálicos acrescentados). Somente o impecável Filho de Deus podia ser nosso substituto. Nosso impecável Redentor fez isso. Tomou sobre Si os pecados do mundo inteiro, mas, ao fazê-lo, não houve nEle a mais leve mancha de corrupção. A Bíblia Sagrada, contudo, diz que Deus "O fez pecado por nós" (2Co 5:21). Essa expressão paulina tem desconcertado teólogos durante séculos, mas, por mais que signifique, certamente não quer dizer que nosso imaculado Senhor Se tornou um pecador. O texto declara que Ele foi feito "[como] pecado". Portanto, deve significar que Ele tomou nosso lugar, que morreu em nosso lugar, que "foi contado com os transgressores" (Is 53:12) e que tomou o fardo e a penalidade que nos cabiam. Todos os fiéis cristãos reconhecem este ato redentor de Jesus na cruz do Calvário. Sobre este fato há abundância de testemunho escriturístico. Os escritos de Ellen G.White acham-se inteiramente em harmonia com os textos bíblicos a respeito do assunto. "O Filho de Deus suportou a ira de Deus contra o pecado. Todos os pecados acumulados do mundo foram lançados sobre o Portador de pecado, Aquele que era inocente, o único Ser que podia ser a propiciação pelo pecado, porque Ele próprio fora obediente. Ele era um com Deus. Sobre Ele não havia sequer uma mancha de corrupção'' (Signs of the limes, 9 de dezembro de 1897, itálicos acrescentados).


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"Como um conosco, cumpria-Lhe suportar o fardo de nossa culpa e aflição. O Inocente devia sentir a vergonha do pecado. O amigo da paz tinha que habitar entre a luta, a verdade com a mentira, a pureza com a vileza. Todo pecado, toda discórdia, toda contamiuadora concupiscência trazida pela transgressão, Lhe era uma tortura para o espirito. [...] Sobre Aquele que abrira mão de Sua glória, e aceitara a fraqueza da humanidade, devia repousar a redenção do mundo" (O Desejado de Todas as Nações, p. 111, itálicos acrescentados). "O peso dos pecados do mundo oprimia-Lhe a alma, e Seu semblante expressou angústia indescritível, uma aflição tão profunda que o homem caído jamais concebera. Sentira a torrente arrasadora da desgraça que inundara o mundo. Compreendera a força do apetite acariciado e paixões não santificadas que dominavam o mundo" (Review and Herald, 4 de agosto de 1874). "Justiça completa foi feita na expiação. Em lugar do pecador, o imaculado Filho de Deus recebera a penalidade, e o pecador ficou livre ao receber a Cristo e apegar-se a Ele como seu Salvador pessoal. Embora culpado, é considerado inocente. Cristo cumpriu todas as reivindicações exigidas pela justiça" (The Youth’s Instructor, 25 de abril de 1901, itálicos acrescentados). "Sem culpa, Ele suportou a punição da culpa. Inocente, contudo Se ofereceu como substituto do transgressor. A culpa de cada pecado pesou sobre a divina alma do Redentor do mundo" (Sígns of the Times, 5 de dezembro de 1892, itálicos acrescentados). Tudo isso Ele suportou vicariamente. Tudo isso tomou sobre Sua alma inocente e levou na cruz cruel. Há outro aspecto dessa questão que necessita ser realçado: é o fato de Jesus não apenas ter sido portador das "iniquidades de todos nós", mas tomar e levar algo mais, algo intimamente relacionado com nossos pecados.


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"Certamente, Ele tomou sobre Si as nossas enfermidades" (Is 53:4). Era "Homem de dores e que sabe o que é padecer" (v. 3). Assim Mateus se refere a esta passagem: "Ele mesmo tomou as nossas enfermidades e carregou com as nossas doenças" (Mt 8:17). A versão de Weymouth assim declara: "Ele tomou sobre Si nossas fraquezas e levou o tardo de nossas doenças." Uma outra tradução inglesa, a Twentieth Century, diz: "Ele tomou nossas enfermidades sobre Si e levou a carga das nossas doenças." Enquanto Ele levava (grego phero, Septuaginta) nossas iniquidades (Is 53:11), também levava (grego anaphero) nossas debilidades (Mt 8:17,Weymouth). Observemos o que está implicado nisso. Notemos as palavras empregadas para expressar o pensamento tanto em Isaías 53 como em Mateus 8. Ele levou nossas dores, nossos sofrimentos, nossas enfermidades ou moléstias. As palavras originais também se traduzem por moléstias, fraquezas, debilidades. Sobre isso notemos o seguinte nos escritos de Ellen G.White: "Ele esteve sujeito às enfermidades e fraquezas que cercam o homem ‗para que se cumprisse o que fora dito por intermédio do profeta Isaías: Ele tomou nossas enfermidades e carregou com as nossas doenças‘. Ele foi tocado pelo sentimento de nossas enfermidades, e em todos os pontos foi tentado como o somos. E, contudo, ‘não conheceu pecado’. Era o Cordeiro ‗sem culpa e sem mancha‘. [...] Não devemos ter dúvidas quanto a perfeita impecaminosidade da natureza humana de Cristo" (Signs of the Times, 9 de junho de 1898, itálicos acrescentados). "Ele não Se contaminava com a corrupção, era um estranho ao pecado, e contudo orava, e isto muitas vezes com forte clamor e lágrimas. Orava por Seus discípulos e por Si mesmo, assim Se identificando com nossas necessidades, com nossas fraquezas e filhas,


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tão comuns à humanidade. Era um poderoso solicitador, não possuindo as paixões de nossa natureza humana caída, mas rodeado das mesmas enfermidades, tentado em todos os pontos como nós o somos. Jesus suportou sofrimentos que requeriam ajuda e sustento da parte de Seu Pai" (Testemunhos Para a Igreja, v. 2, p. 508-509, itálicos acrescentados). "Ele é irmão em nossas fraquezas, mas não em possuir idênticas paixões. Sendo sem pecado, Sua natureza recuava do mal. Jesus suportou lutas e torturas íntimas, em um mundo de pecado. Sua humanidade tornava a oração necessidade e privilégio. Reivindicava todo o mais forte apoio divino e o conforto que o Pai estava pronto a conceder-Lhe - a Ele que, em beneficio do homem, havia deixado as alegrias do Céu, preferindo morar em um mundo frio e ingrato" (ibid., p. 202, itálicos acrescentados). Tanto do registro de Isaías como do de Mateus, dificilmente se pode interpretar que Jesus tivesse ficado doente ou que tivesse experimentado as fragilidades de que a raça caída é herdeira. Mas Ele suportou tudo isso. Não se daria que Ele suportasse isso também vicariamente,2 da mesma forma como suportou os pecados de todo o mundo? Essas fraquezas, fragilidades, enfermidades e deficiências são coisas que nós, devido à nossa natureza pecaminosa e caída, temos que suportar. Para nós, elas são naturais e inerentes; porém, quando Ele as suportou, não as tomou como alguma coisa que Lhe era inata, mas suportou-as como nosso substituto. Observamos de novo que Cristo suportou tudo isso vicariamente, da mesma forma como vicariamente levou as iniquidades de todos nós. É nesse sentido que todos devemos entender os escritos de Ellen G. White ao referir-se, de quando em quando, à natureza humana pecaminosa, caída e arruinada. Lemos que Jesus tomou "nossa natureza" (O Desejado de Todas as Nações, p. 25); "tomou sobre Si a natureza humana" (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1128); "tomou sobre Sua


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natureza sem pecado a nossa pecaminosa natureza" (Medicina e Salvação, p. 181); tomou "nossa natureza caída" (Special Instruction Relating to the Review and Herald Office, p. 13, 26 de maio de 1896); tomou "a natureza do homem em sua condição caída" (Signs of the Times, 9 de junho de 1898). Todas essas declarações são convincentes e taxativas, mas certamente nenhuma tem o propósito de dar sentido àquelas que circulam em contrário ao que a mesma escritora apresentou em outros lugares de suas obras. Notemos o contexto em que são empregadas essas expressões. Ele tomou "a natureza do homem, mas não a sua pecaminosidade" (Signs of the Times, 29 de maio de 1901). Ele tomou "a natureza do homem em sua condição caída, mas [...] de maneira nenhuma participou de seus pecados" (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1131). "Ele é um irmão em nossas fraquezas, mas não em possuir idênticas paixões" (Testemunhos Para a Igreja, v. 2, p. 202). Assim, "Se identificando com nossas necessidades, com nossas fraquezas e falhas, [...] era um poderoso solicitador, não possuindo as paixões de nossa natureza humana, caída" (Testemunhos Para a Igreja, v. 2, p. 508, 509, itálicos acrescentados). "Não devemos ter dúvidas quanto à perfeita impecaminosidade da natureza humana de Cristo" (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1131, itálicos acrescentados). O Filho de Deus "tornou-Se como um de nós, exceto no pecado" (TheYouth's Iustructor, 20 de outubro de 1886, itálicos acrescentados). "Não havia nEle a menor mancha de corrupção" (Signs of the Times, 9 de dezembro de 1897, itálicos acrescentados). Deve-se notar nas declarações citadas que, embora a escritora mencione que Jesus tomou nossa natureza, Ele próprio não era pecador, mas sem pecado.


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O que quer que Jesus haja tomado, não era intrinsecamente ou inerentemente Seu. O fato de Ele haver tomado o fardo de nossas fraquezas e filhas herdadas, mesmo depois de quatro mil anos de enfermidades e degenerescência acumuladas (O Desejado de Todas as Nações, p. 49, 117), não manchou, nem em mínimo grau, Sua natureza humana. "Ele tomou sobre Sua natureza sem pecado a nossa pecaminosa natureza" (Medicina e Salvação, p.l81)."Não devemos ter nenhuma dúvida acerca da perfeita ausência de pecado na natureza humana de Cristo" (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1131). "Ele voluntariamente assumiu a natureza humana. Foi um ato espontâneo, por Seu próprio consentimento" (Review and Herald, 5 de julho de 1887). Sujeitou-Se "voluntariamente Se submetendo a todas as condições humilhantes da natureza humana" (Testemunhos Para a Igreja, v. 4, p. 458),"assumindo a forma de servo" (Fp 2:7). Tomou sobre Si "a descendência de Abraão" (Hb 2:16) para que fosse feito "pecado por nós" (2Co 5:21) e para que Se tornasse em todas as coisas "semelhante aos irmãos" (Hb 2:17). Tudo que Jesus tomou, tudo que suportou, quer fossem o fardo e a penalidade de nossas iniquidades, ou as doenças e fragilidades de nossa natureza humana - tudo foi tomado e suportado vicariamente. Assim como o suportar vicariamente os pecados de todo o mundo não maculou Sua alma perfeita e sem pecado, tampouco o suportar as doenças e fragilidades de nossa natureza caída O manchou sequer em mínimo grau com a corruptora influência do pecado. Lembremo-nos sempre de que nosso bendito Senhor era sem pecado. "Não devemos ter nenhuma dúvida acerca da perfeita ausência de pecado na natureza humana de Cristo" (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1131). "Ao tratarmos da humanidade de Cristo, necessitamos cuidar energicamente de cada afirmação, para que nossas palavras não venham


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a ser tomadas para significarem mais do que implicam, e assim perdermos de vista ou obscurecermos as claras percepções de Sua humanidade combinada com a divindade. Seu nascimento foi um milagre de Deus. [...] 'O Santo, que de ti [Maria] há de nascer, será chamado Filho de Deus.' [...] Nunca, de modo algum, deixemos a mais leve impressão na mente humana de que uma mancha de corrupção ou inclinação para ela havia em Cristo, ou que Ele, de algum modo, cedeu à corrupção. Ele foi tentado em todos os pontos como o homem, contudo é chamado 'o Santo'. Este é um mistério não desvendado aos mortais: Cristo poder ser tentado em todos os pontos como o somos, mas ficar sem pecado. A encarnação de Cristo sempre tem sido e continuará a ser mistério. Aquilo que foi revelado é para nós e nossos filhos; contudo, cada ser humano se precavenha de tornar Cristo totalmente humano, como um de nós; pois isso é impossível" (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1128, 1129). Que Salvador maravilhoso é Jesus, nosso Senhor! III. PODIA CRISTO TER PECADO? Esta questão vital apresenta diversidade de opiniões na igreja cristã em geral. Alguns julgam que era impossível Jesus pecar; outros, que era possível. Associamo-nos aos últimos em nossa maneira de compreender o assunto e, assim como em muitos outros aspectos da doutrina cristã, eminentes eruditos da igreja através dos séculos têm-se expressado de maneira muito semelhante à nossa. Nossa posição sobre isto foi bem definida por Ellen G.White: "Muitos sustentam que era impossível Cristo ser vencido pela tentação. Neste caso, não teria sido colocado na posição de Adão; não poderia haver obtido a vitória que aquele deixara de ganhar. Se tivéssemos, em certo sentido, um mais probante conflito do que teve Cristo, então Ele não estaria habilitado para nos socorrer. Mas nosso Salvador Se revestiu da humanidade com todas as contingências da


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mesma. Tomou a natureza humana com a possibilidade de ceder a tentação. Não temos que suportar coisa nenhuma que Ele não tenha sofrido. [...] Cristo venceu em favor do homem pela resistência à mais severa prova" (O Desejado de Todas as Nações, p. 117). É evidente que, no passado, teólogos respeitados sustentaram a mesma ideia. Notemos o que se segue: "Se Ele tivesse sido dotado, desde o princípio, de absoluta impecabilidade, ou da impossibilidade de pecar, não poderia ter sido verdadeiramente homem, nem nosso modelo. Sua santidade, em vez de ser um ato adquirido por Si mesmo e um mérito inerente, seria um dom acidental ou exterior, e Sua tentação uma exibição irreal. Tendo sido verdadeiramente humano, Cristo deve ter sido um agente moral livre e responsável: liberdade implica a faculdade de escolha entre o bem e o mal, e a faculdade de desobedecer ou obedecer à lei de Deus (Philip Schaff, The Person of Christ, p. 35, 36). "Se deve ser passada por alto a verdade [...] de que a força da tentação era suficientemente forte para criar a consciência de uma luta, então todo o percurso da prova moral pela qual Jesus passou na Terra se degenera de uma vez em mera exibição teatral. [...] Em nosso tempo essa ideia docetista não tem aceitação. Teólogos de todas as escolas concordam que as forças do mal, contra as quais o Filho do homem travou tão admirável combate, não eram sombras, mas inimigos reais e poderosos" (Alexander B. Bruce, The Humiliation of Christ, p. 268). "Sempre que atribuímos a Jesus, na maneira devida e no sentido das Escrituras, todos os elementos morais do homem, não devemos separar deles a liberdade que é a taculdade de escolher entre o bem e o mal; e por essa razão devemos admitir como compreensível que Ele pudesse em alguma ocasião ter sido influenciado a um desvio da vontade de Deus. A menos que isso seja admitido, a história da tentação, por melhor que possa ser explicada, não teria significado algum; e ficaria sem sentido


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esta expressão que encontramos na epístola aos Hebreus: 'Ele foi tentado em todos os pontos como nós'." "Como Jesus era completamente homem, essa suscetibilidade e essa possibilidade devem supor-se ter coexistido nEle. Se não coexistissem dessa forma, Ele teria deixado de ser um exemplo de perfeita moralidade humana" (Karl Ullmann, An Apologetic View on the Sinless Character of Jesus [1841], p. 11). "Não devemos entender pela expressão [impecaminosidade de Jesus] uma impossibilidade absoluta de pecar, mas unicamente o fato real de não pecar. O que está contido em uma natureza racional e livre, inseparável deste fato, é a mais elevada perfeição moral e santidade" (ibid., p. 13). IV. O PROPÓSITO DA ENCARNAÇÃO Quanto ao propósito da encarnação de Cristo, a resposta aparece nos textos que apoiam os seguintes seis pontos, que resumem as razões de Sua vinda à Terra em forma humana. l.Veio para revelar Deus ao mundo (Jo 1:14, 18; 3:1-36; 17:6. 26: 1Jo 1:2; 4:9). 2. Veio para unir Deus e o homem (Jo 1:51; comparar com Gn 28:12; Mt 1:23; 1Pe 3:18). 3.Veio para identificar-Se com o homem pelo nome. E chamado o "Filho do homem" 77 vezes nos Evangelhos (como em Lucas 19:10). 4.Veio para levar os pecados da humanidade (Is 53:6,11; Jo 1:29; 1Pe 2:24; 1Jo 3:5). 5.Veio para morrer em nosso lugar (Is 53:5-10; Mt 26:28; At 20:28; Rm 4:25; 5:6-10; 1Co 15:3; Gl 1:4; 1Tm 2:6; Hb 2:9; 1Pe 1:18, 19; 2:24; 3:18). 6.Veio para destruir o diabo e suas obras (Jo 12:31; 16:33; Hb 2:14; 1Jo 3:8).


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V. UM MISTÉRIO INSONDÁVEL Ao considerarmos assunto de tal transcendência e importância vital como a encarnação de Cristo, temos sempre que nos lembrar de que há muitos aspectos que não podemos penetrar. Mesmo quando captamos um vislumbre de verdade, a linguagem humana é inteiramente inadequada para expressar as maravilhas e belezas do mistério incomparável e inimitável da encarnação de Jesus Cristo. Ellen G.White escreveu: "Ao contemplarmos a encarnação de Cristo em humanidade, ficamos pasmados diante de um mistério insondável, que a mente humana não pode compreender. Quanto mais refletimos sobre ela, tanto mais assombrosa ela parece" (Signs of the Times, 30 de julho de 1896). Ainda que isso seja verdadeiro, há, graças a Deus, certos aspectos da verdade que têm sido revelados. E o que se tornou conhecido na Palavra de Deus é para nosso estudo. A mesma autora escreveu o seguinte sobre este ponto: "Quando queremos estudar um problema profundo, fixemos nossa mente na coisa mais maravilhosa que ocorreu na Terra ou no Céu - a encarnação do Filho de Deus" (Manuscrito 76, 1903).

Referências

1. Para uma discussão mais completa sobre este tópico, ver as páginas 277-278; 437-445 do livro. [Pergunta 33, ítem IX; Apêndice B]. 2. As páginas 59-62 da edição de 1957 estabelecem a posição bastante curiosa de que Cristo tomou a natureza humana vicariamente de maneira idêntica à que carregou o pecado humano vicariamente. Isto é, de acordo com o livro Questões Sobre Doutrina, em Sua encarnação, Cristo realmente não tomou as enfermidades e as fraquezas humanas como sendo Suas de maneira inata, mas apenas em sentido vicário ou substitumte. Essa posição certamente não é exposta no Novo Testamento nem foi sustentada por Ellen White. No Desejado de Todas as Nações, ela declara que "Jesus aceitou a humanidade quando a raça tinha sido enfraquecida por quatro mil anos de pecado.


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Como qualquer filho de Adão Ele aceitou os resultados da operação da grande lei de hereditariedade" (p. 49). E mais: "Por quatro mil anos a raça tinha estado decrescendo em força física, em poder mental, e em dignidade moral; e Cristo tomou sobre Si as enfermidades da humanidade degenerada" (p. 117, itálicos acrescentados). Dessa maneira, de acordo com Ellen White, na encarnação Cristo de fato, em vez de vicariamente, tomou sobre Si a "nossa natureza pecaminosa" (Review and Herald, 15 de dezembro de 1896, p. 789). Ou, conforme ela diz em citação semelhante, "Ele tomou sobre Si mesmo a natureza humana caída e sofredora, degradada e contaminada pelo pecado" (TheYouth’s Instructor, 20 de dezembro de 1900, p.394). Como resultado, Cristo encarnou em um corpo que estava sujeito à fadiga, à dor e á morte. Tornou-Se um com a humanidade de maneira que "é um irmão em nossas fraquezas, mas não em possuir idênticas paixões" (Testemunhos Para a Igreja, v. 2, p. 202). As razões pelas quais os autores de Questões Sobre Doutrina apresentam o argumento de que Cristo tomou a natureza humana "vicariamente" serão examinadas em nossa nota principal sobre a natureza humana de Cristo relacionada ao Apêndice B (ver também a Introdução Histórica e Teológica à Edição Anotada).


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7 A Ressurreição Corpórea de Cristo PERGUNTA 7 Qual é a posição adventista do sétimo dia sobre a ressurreição física ou corpórea de Cristo? Nós, adventistas do sétimo dia, cremos na ressurreição física ou corpórea de Jesus Cristo tão certamente como cremos em Sua morte expiatória no Calvário. Esta é uma doutrina primordial da fé cristã, pois o cristianismo repousa no fato indisputável de que Cristo ressurgiu dos mortos (1Co 15:17). A ressurreição de Cristo não deve ser entendida apenas no sentido espiritual. Ele, de fato, ressurgiu dos mortos. Aquele que saiu da tumba era o mesmo Jesus que vivera em carne. Ressurgiu num corpo glorificado, mas real — tão real que as mulheres que foram ao sepulcro e os discípulos O viram (Mt 28:17; Mc 16:9,12,14). Os dois discípulos a caminho de Emaús conversaram com Ele (Lc 24). Ele mesmo disse aos discípulos: "Vede as Minhas mãos e os Meus pés" (Lc 24:39). Tinha carne e ossos (v. 39). Comeu com eles (v. 43). Tomé tinha motivos para crer que se tratava do mesmo Jesus, pois fora desafiado: "Põe aqui o teu dedo e vê as Minhas mãos; chega também a tua mão e põe-na no Meu lado" (Jo 20:27). Realmente, era o próprio Salvador. Não era um espírito, um fantasma. Era o real divino Filho de Deus que ressurgira da sepultura. A ressurreição de nosso Senhor Jesus constituiu parte vital da mensagem da igreja primitiva. Ao pregarem, os apóstolos pregavam Cristo, o Messias que Se levantara dos mortos. Anunciavam "em Jesus, a ressurreição dentre os mortos" (At 4:2); "davam testemunho da


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ressurreição do Senhor Jesus" (v. 33); Paulo lhes anunciava "a Jesus e a ressurreição" (At 17:18). A ressurreição de Jesus Cristo é de vital importância no grande plano divino da salvação. A própria morte de Jesus, sublime como foi, seria de nenhuma valia se não houvesse Sua ressurreição dos mortos. O grande apóstolo dos gentios torna isso claro no seu vibrante testemunho do Cristo vivo. Naquele maravilhoso capítulo sobre a ressurreição, em sua mensagem à igreja de Corinto, vemos o lugar essencial que este grande acontecimento ocupa no propósito de Deus. Notemos qual seria a situação se Cristo não houvesse ressuscitado dos mortos: 1. Não haveria benefício algum da pregação do evangelho: "E, se Cristo não ressuscitou, é vã a nossa pregação" (1Co 15:14). 2. Não haveria perdão dos pecados:"E, se Cristo não ressuscitou, [...] ainda permaneceis nos vossos pecados" (v. 17). 3. Não haveria propósito na crença em Jesus: "E, se Cristo não ressuscitou, é vã a vossa fé" (v. 17). 4. Não haveria ressurreição geral dos mortos: "Ora, se é corrente pregar-se que Cristo ressuscitou dentre os mortos, como, pois, afirmaram alguns dentre vós que não há ressurreição de mortos?" (v. 12). 5. Não haveria esperança nenhuma além da sepultura:"E, se Cristo não ressuscitou, [...] os que dormiram em Cristo pereceram" (v. 17, 18). Esta é uma mensagem de poder, pois é pelo poder de Sua ressurreição que vivemos a vida cristã, e Sua vida é vivida na vida de todo o crente. Os que são sepultados com Cristo no batismo são representados como ressuscitando com Ele, em Sua ressurreição (Rm 6:5, 8, 11; Ef 2:4, 5; Cl 2:12, 13). Como consequência dessa união com Cristo, nova vida é comunicada ao crente (Rm 6:4; 2Co 4:10,11; Cl 3:10). O poder da ressurreição.de Cristo fica desta forma à disposição dele (Ef 1:19. 20; Fp 3:10; Hb 7:16).


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Outrora estávamos mortos nos pecados; agora estamos vivos em Cristo. Fomos crucificados com Cristo; agora Cristo vive em nós (Gl 2:20). Nossa experiência pessoal deste avivamento da alma, desta açào liberadora do Espírito de vida, constitui testemunha interior e a prova suprema da realidade da ressurreição. Acima de tudo, a ressurreição de nosso Senhor é a certeza de que nós, igualmente, seremos ressuscitados por ocasião de Sua segunda vinda (1Co 15:20, 23). A HISTORICIDADE DA RESSURREIÇÃO Muitas evidências deste surpreendente acontecimento foram dadas aos cristãos primitivos. Houve, pelo menos, dez aparições de Jesus depois de Sua ressurreição: (1) a Maria Madalena (Mc 16:9;Jo 20:1417); (2) às mulheres no caminho para que dissessem aos discípulos que Cristo havia ressuscitado (Mt 28:9); (3) a Pedro (Lc 24:34); (4) aos dois discípulos na estrada de Emaús (Mc 16:12; Lc 24:15,31); (5) aos discípulos reunidos na noite do dia da ressurreição (Mc 16:14; Lc 24:36; Jo 20:19); (6) aos discípulos reunidos uma semana depois (Jo 20:26-29); (7) aos discípulos no Mar da Galileia (Jo 21:1-22); (8) aos onze num monte na Galileia, estando presentes quinhentos irmãos (Mt 28:16; Mc 16:7; 1Co 15:6); (9) a Tiago (1Co 15:7); (10) aos onze discípulos por ocasião da ascensão (Mc 16:19; Lc 24:50-52; At 1:4-12). A.T. Robertson assim comenta a reunião com os 500 discípulos: ―O vigor deste testemunho reside no fato de que a maioria (hoi pleios) deles estava ainda viva quando Paulo escreveu esta Epístola, [...] não mais de 25 anos depois da ressurreição de Cristo‖ (Word Pictures in the NewTestament, 1931, v. 4. p. 188). Além do testemunho dos apóstolos e das mulheres, há o testemunho do conselho judaico (Mt 28:11-15), e também das autoridades romanas, de acordo com os primeiros escritores da igreja. Pilatos tomou conhecimento dos fatos e os registrou em seu relatório regular ao


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imperador. Eusébio, bispo do 4 o século e historiador eclesiástico, escreveu: ―E quando a maravilhosa ressurreição e ascensão de nosso Salvador já tinham sido propaladas em toda a parte, consoante antigo costume prevalecente entre os governadores das províncias de relatarem ao imperador as novidades que nelas ocorriam, a fim de que nada lhe pudesse escapar, Pôncio Pilatos informou a Tibério dos relatórios que eram divulgados em toda a Palestina concernentes à ressurreição de nosso Salvador Jesus Cristo. Ele também deu um relato de outras maravilhas que ouvira a respeito dEle e como, depois de Sua morte, tendo ressuscitado, era agora crido por muitos como sendo um deus.‖ ―Que Pilatos fizera relatório oficial a Tibério é confirmado por Tertuliano (Apol. 21), e em si mesmo é perfeitamente provável. Justino Mártir (Apol. 1:35, 48) menciona um Atos de Pilatos, bem conhecido em seus dias, mas o suposto Atos de Pilatos que ainda existe em várias formas é espúrio, e pertence a um período bem posterior. É fantasioso e curioso (Nicene and Post-Nicene Fathers, segunda série. v. 1, p. 105).‖1 O povo devia estar ciente do fato, pois, por ocasião da ressurreição houve um terremoto e muitos santos ressuscitaram. Eles eram antítipo, pelo menos em parte, do molho movido que era oferecido nos dias antigos. Diz o registro: "Abriram-se os sepulcros, e muitos corpos de santos, que dormiam, ressuscitaram; e, saindo dos sepulcros, depois da ressurreição de Jesus, entraram na cidade santa e apareceram a muitos" (Mt 27:52. 53). Comentando essa experiência, Ellen G.White escreveu: Quando Cristo ressurgiu, trouxe do sepulcro uma multidão de cativos. O terremoto, por ocasião de Sua morte, abrira-lhes o sepulcro e, ao ressuscitar Ele, ressurgiram juntamente. [...] Agora deviam ser testemunhas dAquele que os ressuscitara dos mortos. [...] Esses entraram na cidade e apareceram a muitos, declarando: Cristo ressurgiu dos


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mortos, e nós ressurgimos com Ele. Assim foi imortalizada a sagrada verdade da ressurreição (O Desejado de Todas as Nações, p. 786).

Referência

l. A estrutura um tanto confusa dos dois parágrafos acima reproduz o original, onde o segundo parágrafo é uma nota de rodapé do primeiro.


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8 Cristo e o Arcanjo Miguel PERGUNTA 8 Tem sido feita a acusação de que os adventistas do sétimo dia sustentam a mesma crença das testemunhas de Jeová a respeito de Miguel — que Miguel, o arcanjo, era Jesus Cristo antes de Sua encarnação, e que Ele era um ser criado. É válida essa acusação? Se Miguel é Cristo, como explicar Judas 9? Rejeitamos vigorosamente a ideia apresentada nesta pergunta, e a posição sustentada pelas testemunhas de Jeová. Não cremos que Cristo seja um ser criado.1 Como povo, não temos considerado a identificação de Miguel de relevância suficiente para insistirmos nela extensamente, quer em nossa literatura, quer em nossa pregação.Temos, porém, ideias claras sobre o assunto, e estamos em condições de apresentá-las. E nossas ideias concernentes a Miguel — podemos acrescentar — têm sido sustentadas por vários eminentes eruditos através dos séculos. Não estamos, portanto, sozinhos em nosso modo de entender. Cremos que a palavra "Miguel" não é senão um dos muitos títulos aplicados ao Filho de Deus, a segunda pessoa da Divindade. No entanto, esta ideia, de modo nenhum, colide com nossa crença em Sua plena divindade e eterna preexistência, tampouco Lhe desmerece a pessoa e a obra. Miguel é citado no livro de Judas como o Arcanjo. E se não fosse por outras referências da Escritura, que O apresentam em outra relação, poderia alguém, de primeira mão, concluir que Ele é um ser criado, como os anjos em geral. Cremos, no entanto, que essas outras relações indicam Sua condição verdadeira, e que, em adição, Ele atua como dirigente supremo dos exércitos angelicais. Mas o Seu serviço naquela


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qualidade não o torna um anjo criado. Vários fatores importantes devem ser considerados num estudo desta matéria. I. CRISTO EM RELAÇÃO COM OS EXÉRCITOS ANGELICAIS Os anjos são seres criados (Cl 1:16) e, como tais, não devem ser adorados (Cl 2:18; Ap 19:10). São mensageiros de Deus enviados em favor daqueles que hão de herdar a salvação (Hb 1:13, 14). Cristo, porém, tem "mais excelente nome" do que os anjos (Hb 1:4).Tem um "nome que está acima de todo nome" (Fp 2:9), acima do nome de qualquer anjo no Céu (Ef 1:21). Os anjos estão-Lhe sujeitos (1Pe 3:22). Encurvam-se diante dEle (Fp 2:10), e O adoram (Hb 1:6). Anjos de Deus recusam a adoração de homens (Ap 22:8, 9). II. O FILHO DE DEUS NO ANTIGO TESTAMENTO No Antigo Testamento há o registro de um Ser divino denominado o "anjo do Senhor" (Ex 3:2), o "anjo de Deus" (Ex 14:19), o "anjo da Sua presença" (Is 63:9),"anjo da aliança" (Ml 3:1); também "um Anjo" (Ex 23:20), "meu Anjo" (v. 23), e "Seu Anjo" (Dn 3:28). Observemos algumas destas referências: 1. O "Anjo do Senhor", (a) Como se manifestou a Gideão (Jz 6:1122). O "anjo do Senhor" (v. 11) é igualado com "o Senhor" (v. 14); e "Gideão edificou ali um altar ao Senhor" (v. 24).(b) Como se manifestou a Manoá (Jz 13:21). A esposa de Manoá refere-se ao "anjo do Senhor" (v. 3) que vira como "um homem de Deus" (v. 6), e Manoá disse: "vimos a Deus" (v. 22). (c) Como se manifestou a Josué (Zc 3:1-6). "O anjo do Senhor" faz passar a iniquidade, e promove a troca das vestes, ou da justiça (v. 4). Isso é prerrogativa da Divindade. 2. "O Anjo" que Apareceu a Jacó. Este Anjo (Os 12:4) apareceu a Jacó na forma de homem (Gn 32:24). O Anjo (homem) abençoou Jacó (v. 29), e Jacó disse: "Vi a Deus face a face" (v. 30). O culto aos anjos


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não é permitido (Cl 2:18;Ap 19:10; 22:8,9). Esta é uma diferença importante entre Cristo e os anjos. 3. O "Anjo de Sua Presença". Este Anjo "salvou" e "remiu" (Is 63:9); portanto, iguala-Se à Divindade (conferir Is 43:11; 44:6). 4. "Meu Anjo". Este "Anjo" (Ex 23:23) podia perdoar transgressão, "pois nEle está o Meu nome" (v. 21). Como o perdão de pecados é prerrogativa de Deus (Mc 2:7), é inevitável a conclusão de que "Meu Anjo" é membro da Divindade. Com esses elementos, não é difícil reconhecer que, em dias passados, havia juntamente com Deus, Alguém conhecido nos exemplos precedentes como "o anjo do Senhor", ou "Meu Anjo" e posteriormente como "Meu Filho" (SI 2:7). Ao mesmo tempo. Ele era "Meu ungido" (hebraico Mashiach). Ele é também denominado "um Menino","um Filho" (Is 9:6). E este "filho" não é outro senão o "Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz" (v. 6). O Targum sobre Isaías 9:5 declara: "Maravilhoso Conselheiro, Poderoso Deus, Aquele que vive para sempre, o Ungido [ou Messias]." III. IDENTIDADE DO "PRÍNCIPE DOS PRÍNCIPES" A expressão "Príncipe dos príncipes" ocorre apenas uma vez no Livro divino: em Daniel 8:25. Na visão de Daniel, um poder opositor "engrandecia-se a si mesmo até ao Príncipe do exército"; na explanação feita pelo anjo a Daniel, este poder é mencionado como se levantando "contra o Príncipe dos príncipes". O "príncipe do exército" é igualado ao "Príncipe dos príncipes". Aqui se faz clara referência à Divindade. Na Palavra de Deus a expressão é idêntica a outras. O Salmo 136:3 fala do "Senhor dos senhores", Deuteronômio 10:17 fala do "Deus dos deuses", e Apocalipse 19:16, do "Rei dos reis". O Dr. Slotki, em seu comentário sobre Daniel, mostra que a expressão "Príncipe dos príncipes" (Dn 8:25) deve ser a mesma que "Príncipe do exército" do verso 11. Comentando essas duas expressões,


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diz a Cambridge Bible: "Isto é, Deus". Mas este "Príncipe dos príncipes", ou "Príncipe do exército", é também mencionado como sendo Miguel. Daniel 10:21 fala de "Miguel, vosso príncipe", e Daniel 12:1 menciona Miguel, "o grande príncipe". E este Príncipe é também o Messias, pois lemos "Messias, o Príncipe" em Daniel 9:25. Há outros que concordam. Joseph Parker declara: "Miguel era conhecido entre os antigos judeus como o anjo ou príncipe a quem incumbia proteção especial da nação de Israel. Mesmo os melhores escritores judaicos concordam em ensinar que o nome "Miguel" é o mesmo que o título "Messias". Sustentam que as poucas passagens em que ele é mencionado podem ser muito mais satisfatoriamente explicadas com base nessa admissão. O homem que discursava, no texto, estava "vestido de linho, cujos ombros estavam cingidos com ouro puro de Ufaz; o seu corpo era como o berilo, o seu rosto, como um relâmpago, os seus olhos, como tochas de fogo, os seus braços e os seus pés brilhavam como bronze polido; e a voz das suas palavras era como o estrondo de muita gente" (Dn 10:5, 6). Este é o personagem deslumbrante e sem nome que tem provocado a imaginação religiosa através de todos os séculos. Um dia — não um dia terreno de frio, cinzento, mas um dia venturoso e brilhante — veremos esse Personagem, e saberemos seu nome, e lhe agradeceremos a ternura com que encobriu uma luz que poderia ter cegado a criação" (The People's Bible, v. 16, p. 438). Este Alguém sem nome apresentado em Daniel 10:5,6 — porém, descrito como tendo a aparência do relâmpago — é bem conhecido na visão apocalíptica. Uma descrição idêntica dEle se encontra em Apocalipse 1:13-15. Não seria o "homem vestido de linho" de Daniel 10:5 e 6 o mesmo personagem que aparece em Daniel 10:13 como "Miguel"? Os escritores do Novo Testamento também apreendem este pensamento e aplicam a terminologia de Daniel a Jesus Cristo, nosso


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Senhor. Ele é declarado como "o Autor da vida" (At 3:15); "um Príncipe" e um "Salvador" (At 5:31); e "o Soberano dos reis da Terra" (Ap 1:5). Este Príncipe, ou Messias, das visões apocalípticas dos dias antigos é assim igualado a Miguel. Portanto, o nome Miguel é, conforme cremos, um dos títulos do Filho do Deus vivo. Miguel, contudo, é chamado Arcanjo (Jd 9) e esta palavra, como cremos, também se aplica a nosso Senhor Jesus. IV. A PALAVRA "ARCANJO" Tendo considerado Cristo como o "Anjo do Senhor" e mencionado o fato de que "Miguel" e "arcanjo" são títulos de nosso Senhor, observemos o significado da primeira parte da palavra "arcanjo". "Arc" provém do prefixo grego archi, mas palavras correlatas como arche e archon também devem ser consideradas. Arche significa princípio e também envolve ideia de governo e autoridade. É traduzida como "governo" em 1 Coríntios 15:24 na Bíblia inglesa King James; por "principado" em Efésios 1:21 e "primeiros rudimentos" em Hebreus 5:12. Archon significa "príncipe", "governador". Arche e archon às vezes são empregados em relação a nosso Senhor, como na expressão "Anjo do Senhor". Arche é empregado messianicamente em Isaías 9:6, onde na Septuaginta (tradução de Bagster) é vertido por "governo" na expressão "cujo governo [arche] está sobre Seus ombros [do Messias]". No Novo Testamento, nosso Senhor Jesus é chamado "o princípio" [arche] (Cl 1:18), também "Alfa e o Omega, o princípio [arche]" (Ap 21:6; ver também Ap 22:13). Archon é frequentemente traduzido por "governador", "príncipe", etc. Contudo, é empregado uma vez no Novo Testamento em relação a Jesus, "o Soberano [archon] dos reis da Terra" (Ap 1:5).


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Archon é por vezes empregado em sentido messiânico, e assim se refere a Cristo nosso Salvador. Ele é um "príncipe [archon] e governador dos povos" (Is 55:4); Ele é Aquele que "será condutor [archon] em Israel" (Mq 5:2, versão Septuaginta de Bagster). Outra palavra grega com o mesmo prefixo archi é archegos, derivada de archi e hegeomai ou ago - "conduzir", etc. O termo archegos como se encontra na Septuaginta é geralmente vertido pela tradução de Bagster como "cabeça", "capitão", "chefe", "governador", "príncipe", etc. No Novo Testamento, porém, é empregado unicamente com referência a nosso Senhor. Ele é referido como Capitão - "o Capitão [archegos] da salvação deles" (Hb 2:10); como autor - "o autor [archegos] da fé" (Hb 12:2; algumas versões trazem à margem a observação: "iniciador"); como Príncipe - "Príncipe [archegos] e Salvador" (At 5:31): e "Autor [archegos] da vida" (At 3:15, à margem "autor"). O estudo das palavras gregas acima demonstra que, por vezes, elas foram aplicadas a Cristo nosso Senhor; mais ainda, que archegos no Novo Testamento em todos os casos se aplica a Jesus. V. CRISTO EM RELAÇÃO AOS EXÉRCITOS ANGELICAIS A luz do que foi exposto, cremos que o divino Filho de Deus, um de cujos títulos é "Miguel, o arcanjo", é o dirigente dos exércitos angelicais. Para nós, contudo, isso de modo algum Lhe subtrai a divindade, como também não Lhe subtraiu o fato de ter-Se tornado homem e assumido nossa carne. Certamente, Ele Se tornou "o Filho do homem", mas, durante todo o período em que esteve na Terra como homem, era ao mesmo tempo Deus manifesto em carne (1Tm 4:10). Além disso, Ele é também revelado nas Escrituras como o Capitão dos exércitos de Israel, sob o título de "Anjo de Jeová", o "Anjo de Sua presença", além de outros. Entretanto, Sua divindade não é restringida nem subtraída. Por que não poderia Ele, então, ser considerado o "Comandante-chefe"


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(Septuaginta)2 dos exércitos de anjos sem equiparar-Se com eles como seres criados? Aquele que apareceu a Josué como "Príncipe do exército do Senhor" era um Ser divino, a quem Josué adorou (Js 5:14). Vemos assim que os exércitos do Senhor estão sob o comando de um Ser divino digno de adoração, cuja presença torna santo um lugar (v. 15). Este Ser divino, cremos, não era outro senão nosso Senhor Jesus Cristo. Cremos, portanto, que há boas razões para reconhecer nosso bendito Senhor como o chefe dos exércitos celestiais. VI. MIGUEL NA LITERATURA JUDAICA Nos escritos judaicos, Miguel é reconhecido como o Advogado em Israel, Mediador em muitas maneiras. Assim, evitou que Isaque fosse sacrificado (Yalkut Reubeni, seção Wayera); empenhou-Se em luta corporal com Jacó (Targum, Gn 32:25); foi Advogado quando Israel merecia a morte no Mar Vermelho (Exodus Rabbah 18:5); conduziu Israel durante quarenta anos no deserto (Abravanel, em Ex 23:20); deu a Moisés as tábuas de pedra (Apocalipse de Moisés. 1); deu instruções a Moisés no Sinai (Livro dos Jubileus, i. 27. ii, 1); destruiu o exército de Senaqueribe3 (Midr. Ex 18:5); foi um dos anjos que visitaram Abraão (Yoma, 37a; Shebu'oth, 35b, rodapé); foi o anjo guardião de Israel (Yoma, 77a); ministra no santuário celestial (Menahoth, 110a). VII. MIGUEL NO CONTEXTO DA EPÍSTOLA DE JUDAS A epístola de Judas foi escrita para combater a heresia que invadira a igreja naquela época, pois falsos ensinadores corrompiam e tornavam nula a "fé que uma vez por todas foi entregue aos santos" (v. 3). A carta de Judas era um apelo aos membros leais a romperem a associação com esses subversores da verdade. O autor não entra em pormenores a respeito dessa heresia, pois sua carta não é uma teologia sistemática, mas antes um grito de combate.


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O livro é pequeno, mas rico em alusões e citações. E evidente que os ensinos corruptos contra os quais Judas advertia a igreja eram o libertinismo e o anominianismo. Essa filosofia era não apenas basicamente errada em conceito, mas, quando aplicada à vida, conduzia à depravação e revoltante imoralidade. Os que introduziram essa heresia subversiva tinham evidentemente entrado para a igreja de modo subreptício, e ameaçavam minar a própria estrutura do templo da verdade. 1. O Fim da Rebelião. A depravação deste ensino é evidenciada pela referência do autor à imoralidade geral de Sodoma e Gomorra. E, quanto à atitude dos próprios ensinadores, ele a ilustra comparando-a com a rebelião de Core. "Ai deles!", ele adverte, "porque prosseguiram pelo caminho de Caim" (v. 11). Realçando o fim desses difamadores da justiça, ele menciona particularmente o destino dos anjos rebeldes. Estes seres celestiais, "que não guardaram o seu estado original, mas abandonaram o seu próprio domicílio" (v. 6), estão reservados até o julgamento. Aguardam a vinda do dia da punição final. É clara a razão por que Judas se refere à rebelião dos anjos e à rebelião do antigo Israel contra a autoridade. Ele adverte a igreja de que todos os que "dizem mal do que não sabem" perecerão (v. 10). Fala daqueles hereges como contaminadores da carne, e declara que eles não apenas reduzem a nada o conselho da autoridade da igreja, mas realmente negam a autoridade de Deus e de nosso Senhor Jesus Cristo. Suas "palavras insolentes" (v. 15), ou acusações zombeteiras, não eram apenas denúncias contra a autoridade apostólica, mas acusações contra o próprio Deus. 2. A Referência de Judas a Miguel. Não era evidentemente o propósito de Judas identificar Miguel, a não ser chamar a atenção para o fato de que Ele é o arcanjo. Sua referência a Miguel é, na verdade, um contraste. Esse contraste é percebido entre os que fizeram acusação escarnecedora e Miguel, que não a faria. Por um lado, ele contrasta os "sonhadores alucinados" que "rejeitam governo e difamam autoridades


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superiores" (v. 8) com Miguel, o arcanjo, por outro lado. Este Ser celestial, mesmo quando em disputa com o príncipe do mal, embora houvesse justa razão para isso, "não ousou" pronunciar um juízo de maldição. Este é o contraste: eles, meros homens, desprezavam a autoridade a ponto de injuriarem os que se achavam em elevada autoridade, enquanto Miguel, o arcanjo, não agiu assim, mesmo quando disputava com Satanás. O demônio, príncipe do mal, podia com justiça merecer uma acusação demolidora, mas a isso Miguel não Se inclinou. Dizer que Miguel não podia, no sentido de que Ele não dispunha de poder ou autoridade para fazê-lo, não é verdade. Não que Miguel não pudesse, num sentido de restrição, mas sim que Ele não quis tomar essa atitude. A Bíblia de Scott comenta: "Ele, contudo, não ousou proferir qualquer expressão insultuosa: não por medo do demônio, mas porque, mesmo naquelas circunstâncias, isso não seria coerente com a perfeição de Seu caráter." O que aqueles críticos obstinados ousaram fazer, Miguel não ousou. Eles eram abusivos, ditamadores, caluniadores e mesmo blasfemos. Miguel, porém, mesmo tratando com o diabo, revelou dignidade e paciência celestial. Não podia descer ao nível das palavras difamatórias. Com autoridade, declarou: "O Senhor te repreenda" (v. 9). O uso da expressão "o Senhor te repreenda" é significativo. Essa expressão é encontrada apenas em outro lugar nas Sagradas Escrituras (Zc 3:2). Ali, quem fala é o "anjo do Senhor" (v. 1), mas no verso 2 é expressamente o "Senhor" quem fala. Aqui encontramos o "anjo do Senhor" igualado ao próprio Jeová, e é Ele quem diz a Satanás: "O Senhor te repreenda." Essa é uma expressão original. Seu primeiro emprego na Bíblia ocorre com o Senhor ao tratar com Satanás. A mesma expressão é empregada em Judas. Não é, então, o caso de o mesmo Ser divino ser


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revelado aqui? Em Zacarias Ele Se manifestou sob um de Seus títulos ("o anjo do Senhor"), e em Judas sob outro de Seus títulos ("Miguel"). Além disso, o arcanjo é referido duas vezes nas Sagradas Escrituras (1Ts 4:16; Jd 9). Escrevendo aos tessalonicenses, Paulo fala da "voz de arcanjo" e a associa à ressurreição geral dos santos, enquanto em Judas a referência é específica ao corpo de Moisés. Outra referência a Miguel como chefe do exército angelical se encontra em Apocalipse 12:7-10. Muitos eruditos através dos séculos aplicaram isso aos dias em que Satanás se rebelou, antes mesmo que o mundo fosse criado. Então, houve guerra no Céu. Miguel e Seus anjos combatiam contra o dragão e seus anjos. Eis, sem dúvida, o início do grande conflito entre as forças da justiça e do mal. Nesta passagem, Miguel e Satanás são postos em contraste. Quem é o Miguel dessa passagem apocalíptica? Se Cristo é o chefe dos exércitos celestiais, então vemos aqui a primeira batalha no grande conflito entre Cristo e Satanás. Há boa razão para este conceito, pois lemos que foi através do "poder de seu Cristo" que "o acusador de nossos irmãos" foi derribado (Ap 12:10). A vitória para os santos somente é possível mediante nosso Senhor ressuscitado. Foi Cristo que triunfou sobre Satanás no confronto original. E é por intermédio de Cristo que vencemos em nossas contínuas lutas contra o diabo e seus exércitos malignos. Matthew Henry comentou a respeito desta passagem: " 'Miguel e seus anjos' de um lado, e 'o dragão e seus anjos' do outro. Cristo, o magnífico anjo do concerto, e seus fiéis seguidores; e Satanás e todos os seus agentes." VIII. RESUMO DA EVIDÊNCIA 1. Expressões empregadas em relação a Cristo são idênticas às empregadas a respeito de Miguel: (a) Cristo é descrito como "Príncipe dos príncipes", como "Príncipe do exército", como "Messias, o príncipe"


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e como "Príncipe da vida"; (b) Miguel é descritos como "vosso príncipe" e como o "grande príncipe". 2. Como arcanjo é empregado em relação a Miguel, assim são archegos e archon empregados em relação a Cristo. Assim: Cristo é o archegos, o "capitão" (Hb 2:10); o "autor" (Hb 12:2); o "Príncipe" (At 3:15). 3. O início do grande conflito entre Cristo (Miguel) e Satanás encontra-se em Apocalipse 12:7-10. 4. Miguel exerce as mesmas prerrogativas de Jeová ao dizer a Satanás: "O Senhor te repreenda." 5. Miguel é igualado a Cristo por muitos eruditos da Bíblia. Do exposto se deduz que nosso conceito de Miguel, como outro título para o Senhor Jesus Cristo, difere amplamente das ideias dos que ensinam que Miguel é apenas um ser angélico criado, e não o Verbo Eterno de Deus. Em contraste direto com essa cristologia depreciativa, os adventistas do sétimo dia sustentam que Jesus é "o próprio Deus, da mesma substância que o Pai" - coigual, coexistente e coeterno com Deus o Pai. Cremos que jamais houve tempo em que Cristo não existisse. Ele é Deus para todo o sempre, tendo vida "original, não emprestada, não derivada".

Referências

1. Deve-se observar que alguns pioneiros adventistas do sétimo dia acreditavam que Cristo fosse um ser criado. Uriah Sniith, por exemplo, sustentava que Cristo foi "o primeiro ser criado, datando a Sua existência muito tempo antes de qualquer outro ser ou coisa criada" (Thoughts on Revelation [Battle Creek, MI: Seventh-day Adventist Publishing Association, 1865], p. 59). 2. Js 5:14, traduzido por Charles Thomson. 3. Esta declaração refere-se ao "Anjo de sua presença", que a Enciclopédia Judaica afirma ser Miguel.


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Notas Adicionais 1. Cristo Como "Anjo do Senhor". Sobre Êxodo 23:20: " 'Eis que Eu envio um Anjo adiante de ti.' Comentaristas judaicos consideram esse mensageiro como sendo Moisés que, sem dúvida, era embaixador especialmente comissionado por Deus, e que podia, portanto, ser denominado mensageiro [anjo] de Deus. Mas as expressões 'Ele não perdoará a vossa rebelião' e 'Meu nome está nele' são demasiado elevadas para Moisés. Deve-se entender um anjo - provavelmente 'o Anjo do Concerto' - a quem os melhores expositores identificam com a segunda Pessoa da Trindade, o sempre Bendito Filho de Deus" (George Rawlinson, Pulpit Commentary, "Exodus", v. 2, p. 212). "Supõem outros que este ['um anjo', Ex 23:20: 'meu anjo', Ex 23:23] seja o Filho de Deus, o Anjo do concerto: pois é dito que os israelitas no deserto 'tentaram a Cristo', e podemos também supô-Lo mensageiro de Deus, e Redentor da igreja, antes de Sua encarnação, como Cordeiro morto desde a fundação do mundo" (Matthew Henry's Connnentary, Ex 23, nota geral). "Parece não haver motivo de dúvida que, neste Mensageiro de Jeová, captamos um vislumbre do mistério da Divindade. Para contraste com um mensageiro inferior, ver capítulo 33:2, 3" (J. B. Rotherham, The Emphasized Old Testament [1916], nota sobre Ex 23:20). Sobre Juízes 6: "A pessoa que lhe deu a comissão era 'um anjo do Senhor': parece não um anjo criado, mas o próprio Filho de Deus, o Verbo Eterno, o Senhor dos anjos. [...] Este anjo é aqui denominado Jeová, o incomunicável nome de Deus (v. 14, 16); e ele diz: 'Serei contigo' " (Matthew Henry's Connnentary). Sobre Juízes 13:


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"E este anjo [...] era o próprio Senhor, isto é, o Verbo do Senhor, que deveria ser o Messias, pois Seu nome é Maravilhoso (v. 18) e Jeová (v. 19)" (ibid.). Sobre Daniel 3: "Havia uma quarta pessoa vista com eles no fogo, cuja forma, no julgamento de Nabucodonosor, era semelhante à do 'Filho de Deus'; aparecera como uma pessoa divina, mensageiro do Céu, não como um servo, mas como um Filho, 'semelhante a um anjo', e os anjos eram chamados 'filhos de Deus' (Jó 37:7). Na narrativa apócrifa deste fato se diz: 'O anjo do Senhor desceu à fornalha"; e Nabucodonosor aqui diz (v. 28) que Deus enviara Seu anjo e os livrara; e foi um anjo que tapou a boca dos leões quando Daniel se achava na cova (6:22). Alguns, porém, julgam que era o eterno Filho de Deus, o anjo do concerto, e não um anjo criado. Apareceu muitas vezes em forma humana antes de a ter assumido permanentemente [na Sua encarnação]; e nada é mais oportuno para demonstrar Sua grande peregrinação no mundo, na plenitude dos tempos, do que agora ao livrar Seus escolhidos do fogo; por isso, veio e andou com eles nas chamas" (ibid.). "Na realidade era Cristo, o Filho de Deus, quem apareceu nessa ocasião em forma humana" (T.Robinson, Preacher's Homiletic Commentary [1892], "Daniel", p. 72). "No verso 28, o rei o chama de 'anjo' de Deus, que era, sem dúvida, o 'anjo do Senhor', aliás denominado 'Mensageiro do Concerto', o Filho de Deus, o qual na plenitude dos tempos 'Se fez carne e habitou entre nós'" (ibid., p. 73). Sobre Hebreus 12: "Isto é referido por muitos modernos expositores a Deus: mas por antigos e alguns modernos estudiosos, a Cristo: o que se harmoniza muito melhor com o contexto" (S.T Bloomfield, Greek New Testament, 1847. v. 2. p. 475, sobre Hb 12:25).


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"A voz que soa do Sinai." Ver acima verso 19. Os melhores expositores, em geral, concordam que [a palavra] oú refere-se (como o requer a propriedade gramatical) a Cristo, apesar de no Êxodo ela ser atribuída a Deus. Não há nisso qualquer incoerência, desde que o Novo Testamento e o escritos rabínicos concordam em apresentá-la como o Filho de Deus, que apareceu aos patriarcas, que fez a entrega da Lei pelos anjos, e que era o Anjo-Jeová adorado na igreja judaica. Ver At 7:53; 1Co 10:4, 9" (ibid., v. 2. p. 475, sobre Hb 12:26). 2. Concernente a Miguel Como um Título de Cristo. Sobre Daniel 10: "Alguns [...] pensam que Miguel, o arcanjo, não é outro senão o próprio Cristo, o anjo do concerne o Senhor dos anjos; Aquele a quem Daniel viu em visão (v. 5). Ele 'veio para ajudar-me' (v. 13);'e inguém há que se esforce comigo contra aqueles' (v. 21). Cristo é o Príncipe da igreja, e os anjos não o são. (Matthew Henry's Commentary). Sobre Daniel 12: "Jesus Cristo aparecerá como patrono e protetor de Sua igreja ‗Naquele tempo‘, em que a perseguição estiver no auge, 'Miguel Se levantará' (v. 1). O anjo dissera a Daniel que Miguel seria amigo constante da igreja (10:21). Em todo o tempo, demonstrara isso no mundo superior, os anjos o sabiam; mas agora ‗Miguel Se levantará‘ em Sua providência, e efetuará a libertação dos judeus, 'quando vir que o seu poder se foi' (Dt 32:36). Cristo é o 'grande Príncipe', pois é o 'Príncipe dos reis da Terra' (Ap 1:5)" (ibid.). Sobre Judas 9: "Muito se diz nos escritos judaicos sobre este personagem. 'Rabi Judah Hakkodesh diz: 'Onde quer que se espera a presença de Miguel sempre se deve entender a glória da Divina Majestade.' Shemoth Rabba, Sec. ii., fol. 104. 3. Assim quer-nos parecer que consideraram Miguel de


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algum modo como o fazemos em relação ao Messias manifesto em carne' (Clarke’s Commentary). "A palavra Miguel [significa] aquele que é semelhante a Deus; em consequência, no Apocalipse, este personagem [...] é entendido por muitos como sendo o Senhor Jesus" (ibid.). Sobre Apocalipse 12:7: "Miguel era o filho varão, a quem a mulher deu à luz" (Clarke's Commentary). "Esta 'guerra no Céu' travada por Miguel, que é Cristo (cujo combate não é igual aos dos reis terrestres), e por Seus mensageiros, consiste num conflito intelectual e polêmico" (J.D.Glasgow, Commentary on the Apocalypse, 1872). "Demonstramos em outra parte que o Arcanjo Miguel é uma imagem de Cristo vitoriosamente combatente. Cristo é um Arcanjo em Sua qualidade de Juiz; e Ele aparece como Juiz, não apenas no fim do mundo, mas também na preservação da pureza de Sua igreja" (Langes's Commentary (1874), sobre Apocalipse 12:1-12, Exegetical and Critical Synoptic View, p. 238). " 'Miguel e Seus anjos' por um lado, 'o dragão e seus anjos' de outro. Cristo, o magnífico Anjo do concerto, e Seus fiéis seguidores; e Satanás com todos os seus agentes. Esta última facção seria muito superior em número e de poder bem mais visível que a outra; mas a força da igreja está em ter o Senhor Jesus como Capitão de sua salvação" (Matthew Henry's Commentary). "A ideia do Ser celestial que nos aparece como característica de antiga tradição apocalíptica é a origem da concepção do Messias celestial - o Filho do homem. [...] Já vimos que o Ser celestial 'semelhante ao Filho do homem' como está em Daniel 7 era provavelmente identificado pelo autor [...] com Miguel, o Príncipe angélico de Israel. Este ser angélico foi posteriormente, como veremos,


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investido dos atributos messiânicos, e assim Se tornou o preexistente Messias celestial" (Abingdon Bible Commentary, p. 846). (Ver também Calvin's Commentaries sobre "Daniel", v. 2, p. 253, 368, 13.)

PARTE III – PERGUNTAS SOBRE ELLEN WHITE


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9 A Relação Entre os Escritos de Ellen White e a Bíblia PERGUNTA 9 Os adventistas do sétimo dia consideram os escritos de Ellen G. White em igualdade com os escritos da Bíblia? Eles a colocam na categoria dos profetas, como Isaías, Jeremias, Ezequiel e Daniel? As interpretações que ela faz da Bíblia são consideradas autoridade final, e constitui a crença nesses escritos prova de comunhão na Igreja Adventista do Sétimo Dia? Qualquer que seja o intento destas perguntas, nós queremos observar o seguinte, que será desenvolvido mais plenamente ao longo do capítulo: 1. Que não consideramos os escritos de Ellen G. White uma adição ao cânon sagrado das Escrituras. 2. Que não os julgamos de aplicação universal, como o é a Bíblia, mas particularmente se destinam à Igreja Adventista do Sétimo Dia. 3. Que não os consideramos no mesmo sentido das Escrituras Sagradas, que permanecem como padrão único e exclusivo pelo qual todos os demais escritos devem ser julgados. Nós, adventistas do sétimo dia, cremos uniformemente que o cânon da Escritura se encerrou com o livro do Apocalipse. Sustentamos que todos os demais escritos e ensinos, qualquer que seja a fonte de que provenham, têm que ser julgados pela Bíblia e subordinados a ela, que é a fonte e norma da fé cristã. Aferimos os escritos de Ellen G. White pela Bíblia, mas em sentido algum medimos a Bíblia pelos ensinos dela. Ellen G. White e outros escritores nossos se têm pronunciado muitas e muitas vezes sobre este ponto.


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Em seu primeiro livro, no ano de 1851, ela disse a respeito da Bíblia: "Recomendo-lhe, caro leitor, a Palavra de Deus como regra de sua fé e prática. Por essa Palavra seremos julgados" (Primeiros Escritos, p. 78). Tempos depois, escreveu: "O Espírito não foi dado - nem nunca o poderia ser - a fim de sobrepor-Se às Escrituras, pois estas declaram explicitamente acerca de si mesmas serem a norma pela qual todo ensino e experiência devem ser aferidos (O Grande Conflito, p. 9, Introdução). Em sua última aparição diante de delegados reunidos em Assembleia da Associação Geral dos Adventistas do Sétimo Dia, em Washington, em 1909, após ter proferido mensagem a um enorme auditório, ela ergueu a Bíblia com as mãos trêmulas pela idade avançada e disse: "Irmãos e irmãs, recomendo-lhes o Livro." Era uma atitude típica em toda a sua existência sempre exaltar, acima de tudo, as Santas Escrituras como fundamento de nossa fé. Jamais consideramos Ellen G.White na mesma categoria dos escritores do cânon das Escrituras. Contudo, além dos escolhidos escritores dos livros canônicos da Bíblia, Deus Se utilizou de uma linha de profetas ou mensageiros que viveram contemporaneamente com os escritores de ambos os Testamentos, mas cujas declarações jamais fizeram parte do cânon escriturístico. Esses profetas ou mensageiros foram chamados por Deus para dar ânimo, conselho e admoestação ao antigo povo de Deus. Entre eles havia figuras como Natã, Gade, Enã, Asafe, Semaías, Azarias, Eliézer, Aías, Ido e Obede no AntigoTestamento, e Simeão, João Batista, Ágabo e Silas no Novo. A linha inclui também mulheres como Miriã, Débora e Hulda, que foram denominadas profetisas, em tempos antigos, bem como Ana ao tempo de Cristo, e as quatro filhas de Filipe, "que profetizavam" (At 21:9). As mensagens desses profetas, deve-se


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reconhecer, provieram do mesmo Deus que falava através dos profetas cujos escritos foram incluídos no cânon sagrado. Que alguns desses profetas não somente falaram mas também escreveram suas mensagens inspiradas é evidente da própria Escritura: "Os atos, pois, do rei Davi, tanto os primeiros como os últimos, eis que estão escritos nas crónicas, registrados por Samuel, o vidente, nas crónicas do profeta Nata, e nas crónicas de Gade, o vidente" (1Cr 29:29). "Quanto aos mais atos de Salomão, tanto os primeiros como os últimos, porventura, não estão escritos no livro da história de Nata, o profeta, e na profecia de Aias, o silonita, e nas visões de Ido, o vidente, acerca de Jeroboâo, filho de Nebate?" (2Cr 9:29). E nesta última categoria de mensageiros que classificamos Ellen G.White. Entre os adventistas do sétimo dia, ela foi reconhecida como possuindo o dom do espírito de profecia, embora jamais evocasse para si o título de profetisa. Em 1906, ela deu a razão disso. Membros da igreja que criam ser ela chamada para o encargo profético ficaram perplexos com uma de suas declarações públicas. Eis sua explicação: "Alguns se escandalizaram com o fato de eu ter dito não pretender ser profetisa. [...] Ainda em minha mocidade fui indagada várias vezes: És profetisa? Sempre respondi: Sou a mensageira do Senhor. Sei que muitos me chamavam profetisa, porém, jamais pretendi este título. [...] Por que não reivindiquei ser profetisa? Porque nestes últimos dias muitos que ousadamente pretendem ser profetas constituem uma reprovação à causa de Cristo; e porque minhas obras incluem muito mais do que significam a palavra 'profeta'. [...] Pretender ser profetisa é uma coisa que jamais fiz. Se outros me chamam por esse nome, não contendo com eles. Minha obra, porém, abrangeu tantos setores que não posso chamarme senão mensageira" (Review and Herald, 26 de julho de 1906). Os adventistas do sétimo dia consideram os escritos dela como contendo conselhos e instruções inspirados concernentes à religião pessoal e à conduta de nossa obra denominacional. Sob a mesma


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inspiração, ela também escreveu muito no grande terreno da história sagrada, abrangendo experiências do povo de Deus desde a criação do mundo até o estabelecimento final do reino de Deus, com ênfase especial na escato-logia. Essa porção de seus escritos, contudo, que pode ser classificada como predição, não é na verdade senão uma pequena parte. E, mesmo ao tratar daquilo que sobrevêm ã Terra, suas declarações são apenas ampliações de clara profecia bíblica. E significativo que em seus conselhos, ou "testemunhos", a atenção do leitor é constantemente dirigida para a autoridade da Palavra de Deus como o único fundamento de fé e doutrina. Na introdução de um de seus maiores livros, ela apresenta importantes princípios: "Em Sua Palavra, Deus conferiu aos homens o conhecimento necessário à salvação. As Santas Escrituras devem ser aceitas como autorizada e infalível revelação de Sua vontade. Elas são a norma do caráter, o revelador das doutrinas, a pedra de toque da experiência religiosa. 'Toda Escritura é inspirada por Deus e útil para o ensino, para a repreensão, para a correção, para a educação na justiça, a fim de que o homem de Deus seja perfeito e perfeitamente habilitado para tocia boa obra' " (2Tm 3:16, 17). "Todavia, o fato de que Deus revelou Sua vontade aos homens por meio de Sua Palavra não tornou desnecessária a contínua presença e direção do Espírito Santo. Ao contrário, o Espírito foi prometido por nosso Salvador para aclarar a Palavra a Seus servos, para iluminar e aplicar os seus ensinos. E visto ter sido o Espírito de Deus que inspirou as Escrituras Sagradas, é impossível que o ensino do Espírito seja contrário ao da Palavra" (O Grande Conflito, p. 9, Introdução). Conquanto os adventistas mantenham os escritos de Ellen G.White na mais elevada estima, eles não são a fonte de nossas exposições. Baseamos nossos ensinos nas Escrituras, o único fundamento de toda verdadeira doutrina cristã.1 No entanto, é nossa crença que o Espírito Santo franqueou-lhe à mente importantes acontecimentos e a chamou


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para dar certas instruções para estes últimos dias. E, conquanto essas instruções, em nosso entender, estejam em harmonia com a Palavra de Deus, a qual unicamente nos torna sábios para a salvação, nós, como denominação, as aceitamos como conselhos inspirados do Senhor. Jamais, porém, as igualamos com a Escritura como falsamente nos acusam alguns. A própria Sra.White explicou claramente a relação entre seus escritos e a Bíblia: "Pouca atenção é dada à Bíblia, e o Senhor tem dado uma luz menor para guiar os homens e mulheres à luz maior (Review and Herald, 20 de janeiro de 1903). "Por meio dos testemunhos, o Senhor Se propõe advertir, repreender e aconselhar Seus filhos, e impressionar-lhes a mente com a importância da verdade de Sua Palavra" (Testemunhos Para a Igreja, v. 5, p. 665). Embora os adventistas do sétimo dia reconheçam que o cânon das Escrituras se encerrou há aproximadamente dois mil anos, e que não houve acréscimos a essa compilação dos livros sagrados, crêem que o Espírito de Deus, que inspirou a Palavra divina conhecida por nós como Bíblia, empenhou-Se em revelar-Se à igreja mediante os diversos dons do Espírito. O apóstolo Pedro, explicando os acontecimentos do Pentecostes, citou a profecia de Joel aplicando-a à obra magnífica do Espírito Santo naquele dia memorável. E o apóstolo Paulo, falando dos diferentes dons que Deus concedera à igreja, disse: "E Ele mesmo concedeu uns para apóstolos, outros para profetas, outros para evangelistas e outros para pastores e mestres, com vistas ao aperfeiçoamento dos santos, para o desempenho do Seu serviço, para edificação do corpo de Cristo" (Ef 4:11, 12). E por quanto tempo deveriam esses dons perdurar na igreja? "Até que todos cheguemos à unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus, à perfeita varo-nilidade, à medida da estatura da plenitude de Cristo, para que não mais sejamos como meninos, agitados de um lado


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para outro e levados ao redor por todo vento de doutrina, pela artimanha dos homens, pela astúcia com que induzem ao erro" (v. 13, 14). Enquanto os filhos de Deus forem assediados pela astúcia do espírito do mal, a igreja necessitará desses dons especiais. Além disso, o mesmo apóstolo declarou que à igreja que aguardaria a volta do Senhor Jesus não faltaria nenhum dom, a fim de se achar irrepreensível no dia de nosso Senhor Jesus Cristo (1Co 1:7, 8). Não entendemos que esses dons do Espírito tomem o lugar da Palavra de Deus, nem a aceitação dos mesmos anule a Escritura da verdade. Ao contrário, a aceitação da Palavra de Deus levará o povo de Deus a reconhecer e aceitar as manifestações do Espírito. Essas manifestações estarão, naturalmente, em harmonia com a Palavra de Deus. Sabemos que cristãos fervorosos têm a impressão de que esses dons cessaram com a igreja apostólica. Os adventistas, porém, crêem que o encerramento do cânon das Escrituras não encerrou a comunicação do Céu com os homens através dos dons do Espírito,2 mas, ao contrário, Cristo, pelo ministério de Seu Espírito, guia Seu povo, edificando-o e fortalecendo-o, especialmente nestes últimos dias desafiadores da história humana. E é o Espírito Santo quem reparte os dons "como Lhe apraz, a cada um, individualmente" (1Co 12:11). É Deus quem concede os dons, e é o próprio Deus quem assume a responsabilidade dessas manifestações do Espírito entre os crentes. Ele chama um aqui, outro lá, e os faz depositários de dons espirituais específicos. Ele chama um para ser apóstolo, outro evangelista, outro pastor ou ensinador, e a outro Ele dá o dom de profecia. Entendemos que todos esses dons estarão em evidência na igreja que estará "aguardando [...] a revelação de nosso Senhor Jesus Cristo" (1Co 1:7). Nossa interpretação da profecia bíblica nos leva a crer que todos quantos integram o povo remanescente de Deus, nos últimos dias da história da igreja, enfrentarão toda a fúria do poder do dragão ao


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empreender ele guerra aos que "guardam os mandamentos de Deus, e têm o testemunho de Jesus" (Ap 12:17). A expressão "testemunho de Jesus" é claramente definida, cremos, pelo anjo em Apocalipse 19:10. Diz ele a João: "O testemunho de Jesus é o espírito de profecia." Comentando isto, diz James Moffat: " 'Pois o testemunho de [suportado por] Jesus é [constitui] o espírito de profecia.' Isso [...] especificamente define os irmãos que foram portadores do testemunho de Jesus como possuidores da inspiração profética. O testemunho de Jesus equivale praticamente a testificar de Jesus (22:20). É a própria revelação de Jesus (de acordo com 1:1, ela se deve em última análise a Deus) que move os profetas cristãos" (The Expositor's Greek Testament, v. 5, p. 465). O Espírito de profecia acha-se intimamente relacionado com o dom de profecia, sendo um o Espírito que dita a profecia, e outro a prova do dom outorgado. Andam juntos, cada um ligado inseparavelmente ao outro. O dom é a manifestação daquilo que o Espírito de Deus concede ao que, de acordo com Seu bom propósito e Seu plano, Ele escolhe para dar a orientação espiritual. Os adventistas do sétimo dia crêem que esse dom se manifestou na vida e no ministério de Ellen G.White. Em resumo, essa é a maneira adventista de entender os escritos de Ellen G.White. Eles têm sido por quase 150 anos, conforme expressão dela mesma, "uma luz menor" guiando homens e mulheres sinceros à "luz maior". Para responder a parte final da pergunta, com respeito à comunhão da igreja, declaramos que, enquanto respeitamos os escritos de Ellen G. White, e esperamos que todos os que se unem à igreja aceitem a doutrina dos dons espirituais manifestos na experiência dela, não fazemos da aceitação de seus escritos motivo de disciplina na igreja. Ela mesma foi explícita neste ponto. Falando daqueles que não compreendiam plenamente o dom, disse:


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"Essas pessoas não devem ser separadas dos benefícios e privilégios de membros da igreja, se no demais a sua vida cristã se prova correta, e tenham um bom caráter cristão" (Testemunhos Para a Igreja, v. 1, p. 328). J. N. Andrews, um dos fundadores do movimento adventista, escreveu em 1870: "Nós, pois, não aferimos o mundo, de modo algum, por esses dons. Tampouco, em nossas relações com outras corporações religiosas que se esforçam por andar no temor de Deus, de modo algum fazemos deles uma prova de caráter cristão" (Review and Herald. 15 de fevereiro de 1870). Tiago White, por três vezes presidente da Associação Geral, falando da obra de Ellen G. White, declara expressamente que os adventistas crêem que Deus a chamou "para realizar uma obra especial neste tempo, entre este povo. Contudo, eles não fazem da crença nessa obra uma prova de comunhão cristã" (Review and Herald, 13 de junho de 1871, p. 205). E essa tem sido nossa atitude coerente através de toda a nossa história. Contudo, se alguém que é membro de nossa igreja perde a confiança nesses conselhos e depois promove animosidade entre os crentes, reservamos o direito de removê-lo da comunhão. Esse ato, porém, não é realizado por causa da falta de confiança de alguém nesses escritos, mas pelo fato de o descontente promover contenda entre os crentes. "Depois de homens e mulheres terem tido prova de que a obra é de Deus e, mesmo assim, derem as mãos aos que a combatem, nosso povo tem o direito de separar-se deles" (ibid.). F. M. Wilcox, por 35 anos redator da Review and Herald, nossa revista denominacional, diz: "Na prática da igreja não tem sido costume eliminar alguém por não reconhecer a doutrina dos dons espirituais. [...] O membro da igreja não


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deve ser removido da comunhão devido à sua incapacidade de reconhecer claramente a doutrina dos dons espirituais e sua aplicação ao movimento do segundo advento" (The Testimony of Jesus, p. 141-143). Essas declarações refletem nossa atitude coerente através dos anos, e é nossa atual posição.

Referências

1. Conquanto esta declaração seja verdadeira em relação à posição oficial da igreja e quase toda a sua liderança, também é verdade que alguns indivíduos e subgrupos tradicionais dentro da denominação parecem basear alguns de seus ensinos nos escritos de Ellen White. 2.Ver A. G. Daniells, Abiding Gift of Prophecy.

PARTE IV – PERGUNTAS SOBRE A LEI E O LEGALISMO


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10 Cristo: o Centro da Mensagem Adventista PERGUNTA 10 Não são o conteúdo espiritual e a ênfase evangélica do seu programa radiofônico "A Voz da Profecia "e do programa de televisão "Fé Para Hoje" um contraste com o âmago doutrinário e legal do adventismo? Não são um convite à boa vontade e uma sutil tentativa de atrair os que se matriculam em sua Escola Radiopostal para que aceitem paulatinamente o âmago doutrinário e legal do adventismo? A ênfase doutrinária e legalista é um reflexo dos conselhos de Ellen G. White? Em nossas atividades evangelísticas, quer por meio de programas radiofônicos, pregação pública ou literatura, não há nenhuma tentativa sutil ou esforço com o objetivo de enganar. O centro da mensagem adventista é Cristo e Ele crucificado. Podemos dizer com toda a sinceridade que os adventistas sustentam ser o cristianismo não apenas um assentimento intelectual a um corpo de doutrinas, não importa quão verdadeiras ou ortodoxas possam ser. Cremos que cristianismo é uma experiência real com Cristo. Cristianismo é uma relação com uma Pessoa — nosso bendito Senhor e Salvador Jesus Cristo. E possível conhecer milhares de coisas acerca de Cristo e, contudo, não O conhecer. Essa situação, naturalmente, deixa o professo cristão tão distante de Deus como está o pecador perdido. Como adventistas, cremos claramente em doutrina. Sustentamos um corpo unificado de verdades bíblicas. Contudo, o que salva é unicamente a graça, por meio da fé no Cristo vivo. E, de igual modo, o que justifica é Sua graça gratuita e bendita. Cremos, de modo idêntico, em obras, e na plena obediência à vontade e aos mandamentos de Deus. Contudo, as obras nas quais cremos, e que procuramos realizar, são o


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resultado, o fruto da salvação, e nunca um meio de salvação, no todo ou em parte. E a obediência que prestamos é a reação amorável de uma vida salva pela graça. A salvação jamais é adquirida em troca de algo; é um dom de Deus através de Jesus Cristo. Por outro lado, conquanto sincero o esforço feito, as obras frustram a graça de Deus (Gl 2:21). Cremos também que uma mensagem especifica é devida hoje ao mundo, e que somos chamados à existência para ter uma parte na proclamação dela. Além disso, essa mensagem é simplesmente o evangelho eterno uo plano da grande hora do juízo de Deus, da iminente segunda vinda de nosso Senhor e do preparo das pessoas para se encontrarem com Deus. O que, porém, prepara as pessoas para se encontrarem com Deus não é apenas uma mensagem de advertência, mas um evangelho que salva. Esta grande verdade fundamental está constantemente diante de nós, em nosso coração e em nossos esforços. Repetimos que essa ênfase não é nenhuma sutileza, como sugere a pergunta. Não é um engodo, um truque ou uma isca. Ao contrário, constitui sério esforço para pôr as primeiras coisas definitivamente em primeiro lugar em nossas apresentações públicas, e para que o mundo veja, ouça e conheça que a preocupação central do adventismo é Cristo e Sua salvação. Quanto aos conselhos de Ellen G.White sobre esse assunto, suas mensagens por mais de meio século foram coerentemente invocadas para exaltar a Cristo e dar ênfase primordial na plena salvação nEle. Citamos alguns trechos de seus escritos: ―De todos os professos cristãos, devem os adventistas do sétimo dia ser os primeiros a exaltar a Cristo perante o mundo. [...] O grande centro de atração, Cristo Jesus, não deve ser deixado à parte. Na cruz de Cristo é que a misericórdia e a verdade se encontram, e a justiça e a paz se beijam‖ (Obreiros Evangélicos, p. 156). ―Exaltai a Jesus, vós que ensinais o povo, exaltai-O nos sermões, em cânticos, em oração. Que todas as vossas forças convirjam para


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dirigir ao "Cordeiro de Deus" almas confusas, transviadas, perdidas. [...] Seja a ciência da salvação o tema central de todo o sermão, de todo hino. Seja ela manifestada em toda súplica. Não introduzais em vossas pregações coisa alguma que seja um suplemento a Cristo, a sabedoria e o poder de Deus‖ (ibid., p. 160). ―Apresentai a verdade como é em Jesus, tornando claras as exigências da lei do evangelho. Apresentai a Cristo, o caminho, a verdade e a vida, e falai de Seu poder de salvar a todos quantos a Ele se chegam‖ (ibid., p. 154). ―Cristo crucificado por nossos pecados, Cristo ressurgido dos mortos, Cristo que subiu ao Céu, eis a ciência da salvação que devemos aprender e ensinar. [...] É através de Cristo que recebemos todas as bênçãos‖ (Testemunhos Para a Igreja, v.8, p. 287, 288). ―Nunca se deve pregar um sermão sem apresentar como a base do evangelho a Cristo, e Ele crucificado. Os pastores alcançariam mais corações, se salientassem mais a piedade prática‖ (Obreiros Evangélicos, p. 158, 159). ―Cristo e Sua justiça - seja isto a nossa plataforma, a própria vida de nossa fé‖ (Review and Herald, 31 de agosto de 1905). ―O sacrifício de Cristo como expiação pelo pecado é a grande verdade em torno da qual se agrupam as outras. A fim de ser devidamente compreendida e apreciada, toda verdade da palavra de Deus, de Génesis a Apocalipse, precisa ser estudada à luz que dimana da cruz do Calvário‖ (Obreiros Evangélicos, p. 315). ―A mensagem do evangelho de Sua graça devia ser dada à igreja em linhas claras e distintas, para que não mais o mundo dissesse que os adventistas do sétimo falam na lei, na lei, mas não ensinam a Cristo nem nEle crêem‖ (Testemunhos Para Ministros, p. 92). Essas citações típicas tornam evidente que os adventistas não podem extrair logicamente qualquer ênfase legalista de Ellen G.White, e jamais o fizeram.


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11 Base e Frutificação da Experiência Cristã PERGUNTA 11 Pode alguém que mantenha as opiniões dos adventistas do sétimo dia ter a certeza absoluta da salvação presente, dos pecados perdoados e de ser plenamente aceito pelo Senhor? Ou terá ele que viver na incerteza, dependendo da decisão que possa ser tomada no juízo investigativo? E essa incerteza não se reflete nos escritos de Ellen G. White? Quem verdadeiramente compreende e aceita os ensinos da Igreja Adventista do Sétimo Dia pode, com clareza, saber que nasceu de novo, sendo plenamente aceito pelo Senhor. Tem absoluta certeza da salvação presente, e não necessita estar em nenhuma incerteza. De fato, compreende isso tão plenamente que pode sinceramente regozijar-se no Senhor (Fp 4:4) e no "Deus de sua salvação" (Sl 24:5). Como as perguntas acima atingem todo o plano da salvação divina para o homem, chamamos a atenção para os seguintes pontos. I. PLANO DE DEUS E PROVIDÊNCIA DE REDENÇÃO 1.A Iniciativa do Plano de Salvação é de Deus, não do Homem. "Tudo", lemos, "provém de [grego ek, ‗de‘] Deus" (2Co 5:18). Sabemos que Ele "nos reconciliou" (v. 18); que "Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo" (v. 19); que não fomos nós quem primeiro amou a Deus, mas Ele nos amou primeiro (1Jo 4:9. 10); que Cristo é a "propiciação pelos nossos pecados" (1Jo 2:2); e que "fomos reconciliados com Deus mediante a morte do Seu Filho" (Rm 5:10). Tudo isso nos vem "conforme o dom da graça de Deus" (Et 3:7). E, quanto aos escritos de Ellen G. White, podemos citar uma porção de


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afirmações claríssimas e coerentes sobre os princípios fundamentais da salvação pessoal e da experiência cristã. Por exemplo: "A graça é um atributo de Deus, exercido para com as indignas criaturas humanas. Não a buscamos, porém, ela foi enviada a procurarnos. Deus Se regozija de conceder-nos Sua graça, não porque somos dignos, mas porque somos tão completamente indignos. Nosso único direito à Sua misericórdia é nossa grande necessidade" (A Ciência do Bom Viver. p. 161). 2. Cristo é o Único Salvador da Humanidade Perdida. Não há, nem pode haver, outro Salvador. Essa ideia foi há muito tempo trazida á atenção do antigo povo de Deus. Disse Jeová:'"Eu, Eu sou o Senhor, e fora de Mim não há Salvador" (Is 43:1 l); "não há outro Deus, senão Eu; Deus justo e Salvador não há além de Mim. Olhai para Mim, e sede salvos" (Is 45:21, 22; ver também Is 60:16; Os 13:4). Jesus Cristo, nosso Senhor, é o único fundamento (1Co 3:11); Seu nome é o único "pelo qual importa que sejamos salvos" (At 4:12). Este conceito - de que não há salvação em nenhum outro - foi posto em foco na declaração feita a José concernente à obra de Deus: "Ele salvará o Seu povo dos pecados deles" (Mt 1:21). A tradução literal do texto grego é: "Ele próprio salvará Seu povo." "Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores, dos quais eu sou o principal" (1Tm 1:15); Somente Ele "pode salvar totalmente" (Hb 7:25). Essa compreensão é básica. Unicamente através de Cristo podemos ser salvos. 3. O Homem não Pode Salvar-se; Por Si ou de si Mesmo Está Desesperançadamente Perdido. (a) Não há nenhuma salvação no homem para o homem. Homem algum pode "remir seu irmão" (Sl 49:7). (b) Sem a salvação providenciada em Cristo Jesus, nosso Senhor, os homens estariam irremediavelmente perdidos. "Não há justo, nenhum sequer" (Rm 3:10); "não há quem faça o bem, não há nenhum sequer" (v. 12); "Todos pecaram e carecem da glória de Deus" (v. 23). Não há, pois,


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esperança alguma fora de Jesus, o Salvador. Isaías descreve vividaniente a condição natural do homem: "Toda a cabeça está doente, e todo o coração, enfermo. Desde a planta do pé até a cabeça não há nele coisa sã, senão feridas, contusões e chagas inflamadas" (Is 1:5, 6). Jeremias acrescenta: "Enganoso é o coração, mais do que todas as coisas, e desesperadamente corrupto" (Jr 17:9). Declara o apóstolo Paulo que o homem "sem Deus" não tem esperança (Ef 2:12). Está de fato morto "em ofensas e pecados" (v. 1). Consequentemente, se o homem precisa ser salvo, deve buscar somente o auxílio divino. 4. Estando o Homem Morto no Pecado, Mesmo o Impulso Inicial Para uma Vida Melhor Tem que Vir de Deus. Cristo é "a verdadeira luz, que, vinda ao mundo, ilumina a todo homem" (Jo 1:9). Esta luz, em certos aspectos conhecida somente pela providência divina, penetra as trevas do coração humano e acende a primeira fagulha do desejo de buscar a Deus. Se a pessoa começa a buscá-Lo, então o Pai, que enviou Cristo, atrairá o pecador (Jo 6:44). Mais ainda:"E Eu, quando for levantado da terra, atrairei todos a Mim mesmo" (Jo 12:32). Dessa forma, mesmo o desejo de arrependimento provém de cima, pois Jesus, nosso Salvador, dá "arrependimento" e concede "remissão de pecados" (At 5:31). A completa mudança assim realizada no coração humano não se dá por ato de nossa própria vontade, certamente não por exaltação ética ou esforço de reforma social, mas exclusivamente pelo novo nascimento. Devemos "nascer de novo" ["Nascer de cima", rodapé] (Jo 3:3). O cristão é "nascido de Deus" (1Jo 3:9); nascido do Espírito Santo (Jo 3:5, 6); gerado pela Palavra de Deus (1Pe 1:23). Verdadeiramente essa é uma obra da graça divina.No sentido mais exato, somos "feitura dEle" (Ef 2:10). No ato de "regeneração", Deus nos salva; é Ele quem derrama sobre nós o Espírito Santo (Tt 3:5, 6). 5. Nada do que Fizermos Merecerá o Favor de Deus. A salvação é de graça. É a graça que traz a salvação (Tt 2:11). "Fomos salvos pela


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graça do Senhor Jesus" (At 15:11). Não somos salvos pelas obras (Rm 4:6; Ef 2:9; 2Tm 1:9), embora sejam boas (Tt 3:5), ou mesmo envolvam "maravilhas" (Mt 7:22). Tampouco somos salvos pela lei (Rm 8:3), nem por atos ou obras da lei (Rm 3:20, 28; Gl 3:2, 5, 10). E nem a "lei de Moisés" nem o Decálogo nos podem salvar (At 13:39; Rm 7:7-10). A lei de Deus jamais se destinou a salvar os homens. É um espelho em que nos miramos para ver nossa pecaminosidade. Isso é até onde a lei de Deus pode ir com o pecador. Pode revelar-lhe o pecado, mas é destituída de poder para removê-lo, ou salvar o pecador de sua culpa, penalidade e poder. Graças a Deus, porém, que "o que fora impossível à lei, no que estava enferma pela carne" (Rm 8:3), Deus o fez na pessoa de Sen Filho. NEle se abre uma fonte "para remover o pecado e a impureza" (Zc 13:1). Nessa fonte, todos se podem banhar e ser "lavados" de seus pecados pelo próprio sangue de Cristo (Ap 1:5). Por mais maravilhoso que possa parecer, os remidos podem agora rejubilar-se, pois "lavaram suas vestiduras e as alvejaram no sangue do Cordeiro" (Ap 7:14). De fato, é pela Sua graça (Ef 2:5, 8), Sua misericórdia (Tt 3:5), Seu dom (Ef 2:8), Seu evangelho (Rm 1:16), e de acordo com Seu propósito (Rm 8:28), que somos salvos. 6. Conquanto a Salvação Venha de Deus, Requer-se uma Submissão da Vontade. Depois das primeiras sugestões do Espírito de Deus e de atrativos sinais do amor de Deus, a pessoa deve aceitar o grande Libertador e render-se a Ele. Esse ato de entrega, motivado pela graça divina, possibilita a Deus estender ao ser humano todas as maravilhosas provisões de Sua generosidade. Tal atitude da parte do ser humano é expressa de vários modos na Santa Escritura. Devemos crer ("todo aquele que nEle crê", Jo 3:16); render-nos ("apresentai-vos a Deus", Rm 6:13); devemos submeter-nos ("sujeitaivos, portanto, a Deus", Tg 4:7); mortificar-nos (mortificai "as obras do corpo", Rm 8:13), literalmente "matar", "exterminar"; apresentar nosso


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corpo a Deus ("apresenteis o vosso corpo por sacrifício vivo", Rm 12:1); considerar-nos mortos para o pecado ("considerai-vos mortos para o pecado", Rm 6:11); e morrer por causa do pecado ("se, porém, Cristo está em vós, o corpo, na verdade, está morto por causa do pecado", Rm 8:10). Tudo quanto é representado por esses atos da vontade não está certamente na natureza das "obras", e nada acrescenta, nem em mínimo grau, à eficácia da salvação. Não! Ao contrário, denota a atitude de alguém correspondendo às propostas da livre graça de Deus, possibilitando ao nosso coração que lhe seja concedida de maneira ilimitada a graça divina. 7. A Vida e Experiência Cristãs São um Crescimento na Graça. A vida cristã é mais do que um ato inicial de fé, ou aquele ato de entrega ao aceitar a Jesus Cristo como Senhor. Por esse ato passamos "da morte para a vida" (Jo 5:24) e nascemos de novo (Jo 3:3); mas, a partir de então, precisamos crescer. O mesmo ocorre na vida fisiológica. Uma coisa é o nascimento, o começo da vida. Ninguém, no entanto, apreciará uma criança que não tenha crescido. Semelhantemente, é propósito de Deus que devamos crescer "na graça e no conhecimento de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo" (2Pe 3:18). Como meninos espirituais, devemos nutrir-nos do "genuíno leite espiritual" da Palavra (1 Pe 2:2), mas tem que haver crescimento, de modo a podermos alimentar-nos de "alimento sólido" (Hb 5:12, 14). II. CRER EM JESUS Nossa vida cristã deve ser uma constante atitude de crer em Jesus. Começamos pelo crer e, pela graça, devemos nos manter crendo. Não devemos apenas nos "entregarmos", mas nos mantermos nessa entrega. Devemos "submeter-nos" e nos manter em submissão. Não devemos apenas "morrer" para o pecado, mas devemos "considerar-nos" mortos


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para ele e nos manter nessa atitude. Devemos "apresentar" nosso corpo a Deus, e mantê-lo nessa postura.Tudo isso é obra da graça. A vida cristã requer constante entrega, constante consagração, constante rendição do coração e da vida a Deus. Nós, os que estávamos mortos no pecado (Et 2:1), estamos agora mortos para o pecado (Rm 6:11). Identificamo-nos com Jesus em Sua morte, e dessa forma morremos com Ele (Cl 2:20); de fato, nossa "vida" está escondida com Cristo em Deus" (Cl 3:3). Esse pensamento é maravilhosamente expresso pelos tempos de verbo empregados pelo grego no Novo Testamento. Em João 3:18, 36, onde lemos "quem crê", tem no grego a forma de particípio presente, incluindo a ideia de que "quem crê nEle e continua a crer" e faz "disso um hábito de vida" será salvo. O tempo verbal presente contendo a ideia de continuação também ocorre na expressão "mortificardes os feitos do corpo" (Rm 8:13). A ideia é a de uma atitude contínua de mortificar os apetites carnais. Ellen G.White declara desta forma: "Não é seguro ser cristãos ocasionais. Cumpre-nos ser semelhantes a Cristo em nossas ações a todo tempo. Então, pela graça, estamos seguros para o tempo e a eternidade" (Conselhos aos Pais, Professores e Estudantes, p. 487). E ainda: "Necessita-se da graça divina no começo, da graça divina em cada passo de avanço; só a graça divina pode completar a obra. [...] Podemos ter tido uma medida do Espírito de Deus, mas tanto pela oração como pela fé devemos buscar continuamente mais do Espírito" (Testemunhos para Ministros, p. 508). III. NENHUMA CONFIANÇA NA CARNE Há uma luta constante na vida cristã. "Porque a carne milita contra o Espírito, e o Espírito, contra a carne, porque são opostos entre si; para


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que não façais o que, porventura, seja do vosso querer" (Gl 5:17). Os que vivem segundo a carne não podem agradar a Deus (Rm 8:8), porque o que semeia na carne colherá corrupção (Gl 6:8). Viver conforme a carne significa "caminhar para a morte" (Rm 8:13). E o fato é que em nossa carne não habita bem algum (Rm 7:18). Por isso, não "confiamos na carne" (Fp 3:3). Enquanto vivermos neste vale de lágrimas, nossa esperança repousará unicamente em Cristo, nosso Senhor. Se andarmos "no Espírito", não cumpriremos a "concupiscência da carne" (Gl 5:16). E, mesmo aqui e agora, podemos ter a vitória se passarmos pela experiência de Paulo: "Logo, já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim; e esse viver que, agora, tenho na carne, vivo pela fé no Filho de Deus, que me amou e Si mesmo Se entregou por mim"(Gl 2:20). IV. CRESCIMENTO NA VIDA CRISTÃ O crescimento na vida cristã significa íntima comunhão com Jesus Cristo; nosso Senhor. Significa alegria e certeza; significa constante gratidão a Deus pelo maravilhoso livramento que Ele executou por nós. Há, porém, um grave aspecto nessa experiência. Observemos: Requer renúncia diária - "Se alguém quer vir após Mim, a si mesmo se negue, dia a dia, tome a sua cruz e siga-Me" (Lc 9:23). Requer sacrifício diário - "Rogo-vos, pois, irmãos, pelas misericórdias de Deus, que apresenteis o vosso corpo por sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o vosso culto racional" (Rm 12:1). Requer consagração diária - "Oferecei, agora, os vossos membros para servirem à justiça, para a santificação" (Rm 6:19). "Oferecei-vos a Deus" (v. 13). E ainda testifica a Sra.White: "Não é só no princípio da vida cristã que esta entrega do próprio eu deve ser feita. Deve ser renovada a cada passo dado em direção do Céu.Todas as nossas boas obras dependem de um poder que não está em


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nós. Portanto, deve haver um contínuo almejar do coração após Deus, uma contínua, fervorosa, contrita confissão de pecado e humilhação da alma perante Ele. Só podemos caminhar com segurança por uma constante negação do próprio eu e confiança em Cristo" (Parábolas de Jesus, p. 159, 160). V. É IMPERATIVO NÃO CONFIAR EM SI MESMO Na vida cristã não há lugar para orgulho. Nada temos de que nos vangloriar (Et 2:9). Bem poderíamos todos nós aprender a lição de humildade vista na vida de Paulo: "Sou o menor dos apóstolos" (1Co 15:9);"a mim, o menor de todos os santos, me foi dada esta graça" (Ef 3:8). Afinal de contas, nada podemos fazer de nós mesmos. Disse Jesus: "Sem Mim nada podeis fazer" (Jo 15:5). Nada conhecemos de nós mesmos (1Co 4:4; 2Co 3:5). Bem podemos perguntar: "Quem, porém, é suficiente para estas coisas?" (2Co 2:16). Contudo, nos é assegurado nas Escrituras que "a nossa suficiência vem de Deus" (2Co 3:5). E esta capacidade é todo-suficiente. Nossa fé deve apoiar-se "no poder de Deus" (1Co 2:5). O poder em nossa vida e ministério deve provir "de Deus e não de nós" (2Co 4:7).Vivemos "pelo poder de Deus" (2Co 13:4), pois é "Seu poder que opera em nós" (Ef 3:20). "Porque Deus é quem efetua em vós tanto o querer como o realizar, segundo a Sua boa vontade" (Fp 2:13), "operando em vós o que é agradável diante dEle, por Jesus Cristo" (Hb 13:21). Mais uma vez declara a Sra.White: "Nenhum dos apóstolos e profetas jamais pretendeu estar isento de pecado. Homens que viveram mais achegados a Deus, homens que sacrificariam antes a vida a cometer conscientemente uma ação injusta, homens que Deus honrou com luz e poder divinos, confessaram a pecaminosidade de sua natureza. Nunca confiaram na carne, nunca pretenderam ser justos em si mesmos, mas confiaram inteiramente na


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justiça de Cristo. O mesmo se dará com todos os que contemplam a Cristo" (Parábolas de Jesus, p. 160). VI. TER FOME E SEDE DE DEUS "Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça" (Mt 5:6). Este é o sinal do verdadeiro filho de Deus. Nada tendo de si mesmo, anseia pela justiça de Deus. Gratos a Deus pela certeza: "sereis fartos" (Lc 6:21). Cristo aqui esteve realçando a experiência de Davi no passado: "A minha alma tem sede de Ti; meu corpo Te almeja" (Sl 63:1); "a minha alma tem sede de Deus" (Sl 42:2); "o meu coração e a minha carne exultam pelo Deus vivo" (Sl 84:2). Essa é a legitima fome do espírito, o anelo do coração humano em ser semelhante a Cristo. E sob essas condições que Deus sacia "a alma sequiosa" e farta "de bens a alma faminta" (Sl 107:9). 1. Haverá Genuína Frutificação na Vida dos Fiéis Filhos de Deus. Haverá genuíno progresso no produzir fruto na vida cristã. E isso se desenvolverá à medida que avançarmos de fé em fé. No evangelho de João, lemos de "fruto" (Jo 15:2), "mais fruto" (v. 2), ainda "muito fruto" (v.5) e, finalmente, que "vosso fruto permaneça" (v. 16). Assim devemos prosseguir "de força em força" (Sl 84:7) e de vitória em vitoria, porque é Deus quem nos dá "a vitória por intermédio de nosso Senhor Jesus Cristo" (1Co 15:57). "Graças, porém, a Deus, que, em Cristo, sempre nos conduz em triunfo" (2Co 2:14). Então, haverá o "fruto de justiça" (Fp 1:11; comparar com Tg 3:18). "O fruto do Espírito está em toda a bondade, e justiça, e verdade" (Ef 5:9). Um sumário mais completo ocorre na epístola aos Gálatas: "o fruto do Espírito é: amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão, domínio próprio. Contra estas coisas não há lei" (Gl 5:22, 23). Que maravilhosa descrição! O supremo fruto do Espírito é o amor. Tudo o que se segue são aspectos dessa qualidade divina. Assim como


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várias cores perfazem a luz solar, também essas graças juntas constituem o amor. Dessa forma, alegria é o amor exultante; paz é o amor em repouso; longanimidade é o amor incansável; benignidade é o amor paciente; bondade é o amor em ação; fidelidade é o amor em forma de confiança; mansidão é o amor sob disciplina; enquanto domínio próprio é o amor no autocontrole. Essa frutificação deve ser vista na vida do cristão. Essas virtudes não crescem por algum esforço nosso, mas se manifestam em nossa vida porque Cristo habita em nosso coração pela fé (Ef 3:17). Estas virtudes existem em Cristo; e, quando Ele habita em nós, faz existir em nós as maravilhosas qualidades de Seu caráter perfeito. As obras como meio de salvação não têm nenhum lugar no plano de Deus. Não podemos ser justificados de forma alguma por qualquer espécie de obras. A justificação é totalmente um ato de Deus, e não somos senão receptores de Sua ilimitada graça. Mas as obras como frutificação da salvação têm um lugar definido no plano de Deus. Isso se manifesta nas graças ou virtudes espirituais que se vêem nos filhos de Deus, como já notamos. Devemos "realizar as obras de Deus" (Jo 6:28). Existe a "obra da vossa fé" (1Ts 1:3); e todo aquele que "pratica a justiça é nascido dEle" (1Jo 2:29). As "boas obras" são muitas vezes mencionadas no Novo Testamento (ver Ef 2:10), mas deve-se ter em mente que, em toda a nossa obra de fé (2Ts 1:11), nossa fé tem que ser ativada pelo amor de Deus (Gl 5:6). Assim, em todas as coisas, "o amor de Cristo nos constrange" (2Co 5:14). Escreve Ellen G.White: "Nenhuma cerimônia exterior pode substituir a simples fé e a renúncia completa do eu. Entretanto, ninguém consegue, por si mesmo, renunciar o próprio eu. Somente podemos consentir em que Cristo execute essa obra. Então, a linguagem do ser humano será: Salva-me a despeito de mim mesmo, de minha fraqueza, e falta de identidade com Cristo. Senhor, toma meu coração; pois não o posso dar. É Tua


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propriedade. Conserva-o puro; pois não posso conservá-lo para Ti. Molda-me, forma-me e eleva-me a uma atmosfera pura e santa, onde a rica torrente de Teu amor possa fluir por minha alma" (Parábolas de Jesus, p. 159). Deve-se observar que o "fruto do Espírito" (Gl 5:22, 23) é plena harmonia com a lei de Deus, pois contra a manifestação dessas virtudes na vida "não há lei" (v. 23). Em outras palavras, a pessoa em cuja vida se manifestam essas virtudes cumprirá os mandamentos de Deus. Ela não pode fazer isso por si mesma; não se espera que o faça. Mas, com Cristo habitando em sua vida, a própria vida justa de Cristo (Jo 15:10) é atribuída e comunicada ao filho de Deus. Assim exclamou Davi: "Grande paz têm os que amam a Tua lei; para eles não há tropeço" (Sl 119:165). Por isso, o apóstolo amado pôde escrever: "Ora, sabemos que O temos conhecido por isto: se guardarmos os Seus mandamentos." "Aquele, entretanto, que guarda a Sua palavra, nele, verdadeiramente, tem sido aperfeiçoado o amor de Deus. Nisto sabemos que estamos nEle" (1Jo 2:3, 5). E "nisto conhecemos que amamos os filhos de Deus: quando amamos a Deus e praticamos os Seus mandamentos" (1Jo 5:2). Devemos ter uma visão equilibrada do plano de Deus. É Seu propósito que Seu povo seja justo. Eles não são naturalmente justos. Mas no evangelho da graça de Deus há provisão para que "o preceito da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito" (Rm 8:4). Assim, "a circuncisão, em si, não é nada; a incircuncisão também nada é, mas o que vale é guardar as ordenanças de Deus" (1Co 7:19). A versão inglesa Twentieth Century diz: "A observância dos mandamentos de Deus é tudo." 2. O Filho de Deus Pode Ter Confiança e Certeza. É nosso privilégio e, na verdade, nossa herança como filhos de Deus comprados pelo sangue termos a "forte convicção do entendimento" (Cl 2:2), desfrutar a "plena certeza de fé" (Hb 10:22) e conhecer a "plena certeza


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da esperança" (Hb 6:11). Temos confiança nEle (1Jo 5:14), "confiança diante de Deus" (1Jo 3:21). Ao sincero filho de Deus, essa experiência não é um boato, uma fantasia ou crença. É experiência real e genuína. Podem dizer com toda confiança, embora com humildade: "Sabemos que já passamos da morte para a vida" (1Jo 3:14); sabemos "que estamos nEle" (1Jo 2:5); sabemos "que Ele permanece em nós" (1Jo 3:24). VII. TRÊS TEMPOS NA SALVAÇÃO A salvação do pecado é apresentada em três "tempos": passado, presente e futuro. É obra progressiva. O filho de Deus pode, com propriedade, dizer: "Fui salvo da penalidade do pecado". Também: "Estou sendo salvo do poder do pecado." E também pode dizer, com verdade: "Serei salvo até da presença e possibilidade do pecado." Com relação à primeira expressão, "fui salvo", Paulo escreveu a Tito: "Segundo Sua misericórdia, Ele nos salvou" (Tt 3:5); semelhantemente: "Na esperança, fomos salvos" (Rm 8:24). Em ambos os casos, o verbo grego está no aoristo. Por exemplo, essa última citação poderia ser lida de maneira mais correta: "fomos salvos" ou "temos sido salvos" (Revised Standard e Weymouth). E isso realça o aspecto da salvação que é um fato consumado. Contudo, é também verdade que, como sinceros crentes em Cristo, estamos sendo salvos. Há algo em andamento a ser completado dia a dia. Lemos: "Para nós, que somos salvos" (1Co 1:18). E aqui a mais exata tradução do grego é "para nós que estamos sendo salvos" (RSV). Esse mesmo pensamento ocorre em Atos 2:47, onde a tradução correta é "aqueles que estavam sendo salvos" (RSV). Por último, a expressão "serei salvo". Lemos também: "cremos que seremos salvos" (At 15:11 - RC), "seremos por Ele salvos" (Rm 5:9).


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Essa é a tríplice maneira pela qual a obra de salvação toca o coração humano. Assim fomos salvos (justificação), estamos sendo salvos (santificação) e seremos salvos (glorificação). VIII. O POVO DE DEUS DELEITA-SE NO SENHOR Quando Deus perdoa nossos pecados e nos dá, em Sua Palavra, a certeza de que estão perdoados (Ef 4:32), não temos necessidade alguma de nos preocuparmos e ficar apreensivos quanto ao futuro. É verdade que haverá um julgamento onde os pecados dos homens serão tratados. Mas isso não deve inquietar os filhos de Deus, pois, como cristãos, habitam agora em Deus, e Deus habita neles (Jo 14:20). "Vossos pecados são perdoados, por causa do Seu nome" (1Jo 2:12). A fé apodera-se de Sua palavra e rejubila em saber que os pecados foram perdoados. Quem, na verdade, passou da morte para a vida e mantém atitude de constante submissão não vive na incerteza. Tendo posto seu caso nas mãos de seu poderoso Advogado, não mais teme o futuro. Cristo é sua segurança, e ele vive a fé numa atmosfera de completa confiança em Deus, regozijando-se naquele "perfeito amor" que "lança fora o medo" (1Jo 4:18). A luz dessa grandiosa salvação, não deveria a vida do povo de Deus ser de regozijo? Mesmo os israelitas nos remotos tempos do Antigo Testamento sabiam o que isso significava. Notemos suas expressões de contentamento e alegria: "Exultai, ó justos, no Senhor!" (Sl 33:l); "Alegrai-vos, pois, filhos de Sião, regozijai-vos no Senhor, vosso Deus" (Jl 2:23). E o salmista disse: "Exultem os Teus fiéis" (Sl 132:9); "exultem eternamente" (Sl 5:11). Vez após vez, temos o estribilho: "Louvai ao Senhor". E o povo o fazia de coração, pois lemos: "Alegrar-me-ei e exultarei em Ti" (Sl 9:2); "minha alma se regozijará no Senhor" (Sl 35:9);"regozijar-me-ei muito no Senhor, a minha alma se alegra no meu Deus" (Is 61:10); "contarei o que tem Ele feito por minha alma" (Sl 66:16).


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No Novo Testamento há a mesma nota de regozijo. "Alegria" é uma das grandes palavras do Novo Testamento. Na verdade, o evangelho é, em si mesmo, "boa-nova de grande alegria" (Lc 2:10). E Jesus, o autor da salvação eterna (Hb 5:9), desejava que Seus discípulos participassem de Sua alegria, pois nEle e por Ele a alegria deles seria completa (Jo 15:11; 16:24). O grande apóstolo dos gentios expressou o mesmo pensamento ao exortar os santos a se regozijarem "no Senhor" (Fp 3:1). "Alegrai-vos sempre no Senhor; outra vez digo: alegrai-vos" (Fp 4:4). Assim, podemos unir nossa voz à dos coros celestiais, "proclamando em grande voz: Digno é o Cordeiro que foi morto de receber o poder, e riqueza, e sabedoria, e força, e honra, e glória, e louvor" (Ap 5:12).


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12 Os Dez Mandamentos: a Norma Divina de Conduta PERGUNTA 12 Muitos cristãos têm a impressão de que os adventistas do sétimo dia são legalistas por ensinarem que é necessário guardar a lei afim de sermos salvos. Qual é a exata posição adventista para com a lei? E como sua crença se compara à posição histórica protestante? A posição adventista do sétimo dia em relação aos Dez Mandamentos é apresentada sucintamente em nossa declaração de Crenças Fundamentais, parte 6, que assim declara: "6. Que a vontade de Deus relativamente à conduta moral se acha compreendida em Sua lei dos Dez Mandamentos; que estes são grandes preceitos morais, imutáveis, obrigatórios a todos os homens, em todas as épocas (Êx 20:1-17)". Os Dez Mandamentos proferidos por Deus no Monte Sinai são distintos de todos os demais preceitos divinos registrados na Bíblia, pela sua própria natureza e pela forma como foram entregues. Em si mesmos, contêm a prova de seu caráter permanente. A natureza moral do ser humano a eles corresponde com aprovação, e é impossível a um cristão esclarecido supor que não estejam em vigor, enquanto Deus for Deus e o homem, criatura moral. Vista corretamente, a lei moral é muito mais do que um código legal; é um transcrito do caráter de Deus. Diz A. H. Strong, teólogo batista: "A lei de Deus é, por conseguinte, simplesmente uma expressão da natureza divina em forma de reivindicações morais (Sl 19:7; cf. 1). Todos os homens testemunham a existência dessa lei. Mesmo a


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consciência dos pagãos a testifica (Rm 2:14,15). Os que têm a lei escrita reconhecem essa lei básica como a de maior extensão e penetração (Rm 7:14; 8:4). A perfeita concretização e o perfeito cumprimento dessa lei são vistos unicamente em Cristo (Rm 10:4; Fp 3:8,9)" (Systematic Theology, p. 538). Ellen G.White expressou essas verdades em palavras ligeiramente diferentes: "A lei de Deus é tão sagrada como Ele próprio. E uma revelação de Sua vontade, uma transcrição de Seu caráter, expressão do amor e sabedoria divinos. A harmonia da criação depende da perfeita conformidade de todos os seres [...] com a lei do Criador (Patriarcas e Profetas, p. 52). "A divina beleza de caráter de Cristo, de quem o mais nobre e mais suave entre os homens não é senão um pálido reflexo; de quem Salomão, pelo Espírito de inspiração escreveu: "Ele traz a bandeira entre dez mil. [...] Sim, Ele é totalmente desejável" (Ct 5:10,16); de quem Davi, vendoO em profética visão, disse; "Tu és mais formoso do que os filhos dos homens" (Sl 45:2). Jesus, a expressa imagem da pessoa do Pai, o resplendor de Sua glória, o abnegado Redentor, através de Sua peregrinação de amor na Terra, foi uma viva representação do caráter da lei de Deus. Em Sua vida se manifesta que o amor de origem celeste, os princípios cristãos, fundamenta as leis de retidão eterna" (O Maior Discurso de Cristo, p. 49). Para a compreensão exata e completa do que Deus tem em mente com Sua lei moral, o cristão precisa volver-se para Cristo. É Ele quem habilita a alma nascida de novo a viver nova vida. Esta é, de fato, a permanência de Cristo em seu coração, e daí o crente, pela sua submissão a seu Senhor, corporifica no coração e na vida os princípios do caráter de Deus.


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A posição adventista sobre a relação entre os Dez Mandamentos e a salvação é exposta nas "Crenças Fundamentais dos Adventistas do Sétimo Dia", parágrafo 8: "Que a lei dos Dez Mandamentos revela o pecado, cuja penalidade é a morte. A lei não pode salvar do pecado o transgressor, nem lhe comunicar poder que o guarde de pecar. Com infinito amor e misericórdia, Deus provê um meio pelo qual isso se torna possível. Ele oferece um substituto, o próprio Cristo, o Justo, para morrer em lugar do homem – ‗Aquele que não conheceu pecado, Ele O fez pecado por nós; para que, nEle, fôssemos feitos justiça de Deus‘ (2Co 5:21). O homem é justificado, não pela obediência da lei, mas pela graça que há em Cristo Jesus. Aceitando a Cristo, ele é reconciliado com Deus, justificado por Seu sangue quanto aos pecados cometidos no passado e salvo do poder do pecado pela permanência de Sua vida nele. Assim, o evangelho se torna ‗o poder de Deus para salvação de todo aquele que crê‘ (Rm 1:16). Este processo é efetuado pelo agente divino que é o Espírito Santo, o qual convence o homem do pecado e o conduz Aquele que levou sobre Si os pecados, introduzindo o crente na comunhão do novo concerto, sob o qual a lei de Deus lhe é escrita no coração. E, pelo poder que lhe comunica o Cristo que no crente habita, sua vida é posta em conformidade com os preceitos divinos. A honra e o mérito dessa maravilhosa transformação pertencem unicamente a Cristo (1Jo 2:1, 2; 1Jo 3:4; Rm 3:20; Rm 5:8-10; Rm 7:7; Ef 2:8-10; Ef 3:17; Cl 2:20; Hb 8:8-12)." E isso está em plena harmonia com o que é ensinado nas históricas confissões de fé: O Catecismo Valdense (c. 1500) e a Confissão dos Valdenses (1655) citam os Dez Mandamentos e a Oração do Senhor como "fundamentos de nossa fé e de nossa devoção". E mais: "A fé viva consiste em crer em Deus, ou seja, amá-Lo e guardar Seus mandamentos" (Schaff, The Creeds of Christendon, v. 1, p. 572, 573, 575; v. 3, p. 757, 768).


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O Pequeno Catecismo de Lutero (1529), depois de citar os Dez Mandamentos, conclui: "Devemos, portanto, amá-Lo e confiar nEle e jubilosamente obedecer Seus mandamentos" (Schaff, v. 3, p. 77). O Catecismo de Heidelberg (1563), o mais popular de todos os símbolos da Reforma (e o primeiro a ser introduzido em solo americano) entre as igrejas reformadas da Holanda e da Alemanha (ibid., v. 1, p. 549), depois de extensa série de perguntas sobre o Decálogo, declara que os Dez Mandamentos são rigorosamente ordenados para que possamos "buscar com mais zelo o perdão dos pecados e a justiça em Cristo"; e "transformar-nos mais e mais à imagem de Deus" (ibid., v. 3, p. 340349). A Fórmula de Concórdia (luterana, datada de 1576) afirma que os cristãos estão livres da "maldição e sujeição da lei", mas não da lei em si mesma. Sobre os Dez Mandamentos devem eles meditar dia e noite, e "exercitar-se continuamente na guarda deles". Condena como "falsa e perniciosa" a ideia de que o Decálogo não é a norma de justiça para o cristão (ibid.,p. 130-135). A Confissão Escocesa de Fé (1560), artigo XV, destaca a perfeição da lei e a imperfeição do homem (ibid., p. 456. 457). O Catecismo Menor de Westminster (1647) foi adotado pela Igreja da Escócia em 1648, pelo Sínodo Presbiteriano de Nova York e Filadélfia em 1788, e por quase todas as igrejas calvinistas, presbiterianas e congregacionais. É o mais adotado que qualquer outro, exceto o Pequeno Catecismo de Lutero e a Confissão de Heidelberg (ibid., p. 676). Declara que os Dez Mandamentos, ou lei moral, revela o dever que Deus requer do homem. E acrescenta: "Estamos ligados à guarda de todos os Seus mandamentos" (ibid.. p. 678, 684, 685). A Confissão Batista de New Hampshire (1833), aceita pelos Estados do Norte e do Oeste dos Estados Unidos, artigo XII, "Da Harmonia da Lei com o Evangelho", declara que a lei de Deus é "a eterna e imutável regra de Seu governo moral", e que devemos, por meio


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de nosso Mediador,"sincera obediência à santa Lei", como um dos grandes fins do evangelho (ibid., p. 746). Além disso, os adventistas partilham com milhares de homens eminentes de várias confissões religiosas - Calvino, Wesley, Clarke, Barnes, Spurgeon, Moody, G. Campbell Morgan, Henry Clay Trumbull, Billy Graham - a crença na perpetuidade da lei moral de Deus, os Dez Mandamentos, em vigor em todas as dispensações, como se pode confirmar por estas citações: Calvino: Eterna regra de vida. "Não devemos supor que a vinda de Cristo nos tenha livrado da autoridade da lei; pois ela é a eterna regra de uma vida santa e devota, e é, portanto, tão imutável como a justiça de Deus, que a lei abrange de modo constante e uniforme (Commentary on a Harmony of the Evangelists [1845], v. 1, p. 277). Wesley: Permanece em vigor. "Mas a lei moral contida nos Dez Mandamentos, e aplicada pelos profetas, Ele não aboliu. Não era objetivo de Sua vinda revogar qualquer parte dela. Trata-se de uma lei que jamais pode ser violada, que ‗permanece como fiel testemunha no Céu‘. A lei moral assenta-se em fundamento inteiramente diferente daquele em que repousa a lei cerimonial ou ritual. [...] Todas as partes desta lei permanecem em vigor sobre toda a humanidade, e em todas as épocas, não dependendo de lugar, ou quaisquer outras circunstâncias sujeitas à mudança, mas da natureza de Deus e da natureza do homem, e a imutável relação entre uma e outra (Sermons on Several Occasions, v. 1, p. 221, 222). Morgan: Obediência pela fé. "É somente quando a graça capacita o homem a guardar a lei que ele fica livre dela, assim como o homem que vive de acordo com as leis do país está livre de ser preso. Deus não põe de lado a lei, mas encontrou um meio pelo qual o homem pode cumprila, e assim esteja livre dela" (The Ten Commandments [1901], p. 23). Spurgeon: A lei de Deus é perpétua. "Grandíssimos erros se têm cometido acerca da lei. Há não muito tempo havia ao nosso redor os que


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afirmavam estar a lei totalmente revogada e abolida, e ensinavam abertamente que os crentes não estavam na obrigação de fazer da lei moral a regra de vida. O que teria sido pecado em outros homens, não consideravam pecado em si mesmos. Deus nos livre de um antinominianismo como este. [...]" "A lei de Deus deve ser perpétua. Não há nela nenhuma revogação nem emenda. Deve ser ajustada à nossa condição de seres caídos; mas cada um dos juízos justos de Deus permanece para sempre. [...]" "Eis que alguém me diz: 'Olhe, em lugar dos Dez Mandamentos recebemos dois, e estes são mais fáceis de guardar.' Respondo que essa compreensão da lei não é, de modo nenhum, mais fácil. Essa interpretação denota falta de conhecimento e de experiência. Esses dois mandamentos abrangem os dez em sua mais plena extensão, e não podem ser considerados como exclusão de um jota ou til daqueles. [...]" "Cristo, pois, não revogou nem mesmo enfraqueceu a lei para vir ao encontro de nossa fragilidade; manteve-a em toda a sua sublime perfeição, como sempre deve ser deixada, e demonstrou quão profundos são seus fundamentos, quão elevada sua altura, quão imensuráveis seu comprimento e largura. [...]" "Para mostrar que Ele jamais pretendeu revogar a lei, nosso Senhor Jesus exemplificou em Sua vida todos os Seus mandamentos. Em Sua própria Pessoa havia uma natureza perfeitamente em harmonia com a lei de Deus; e como era Sua natureza, também era Sua vida. Podia dizer: "Quem de vós Me convence de pecado?" e acrescentar: 'Tenho guardado os mandamentos de Meu Pai e permaneço em Seu amor.' [...]" "Por meio de Sua morte, Ele vindicou a honra do governo moral de Deus, e o fez por iniciativa própria, para ser misericordioso. Quando o próprio Legislador Se submete à lei, quando o próprio Soberano suporta a extrema punição dessa lei, então a justiça de Deus é posta num trono glorioso e exaltado para que todos os mundos admirados possam maravilhar-se à vista dela. Se, pois, está claramente provado que Jesus


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foi obediente à lei, até a ponto de morrer, certamente Ele não veio para aboli-la ou revogá-la; e se Ele não a mudou, quem pode fazê-lo? Se Ele declara que veio para estabelecê-la, quem a subverterá? [...] "A lei é absolutamente completa, e nada pode ser acrescentado a ela ou dela retirado. 'E qualquer que guardar toda a lei, e tropeçar num só ponto, torna-se culpado de todos. Porque Aquele que disse: Não cometerás adultério, também disse: Não matarás. Se tu pois não cometeres adultério, mas matares, estás feito transgressor da lei' (Tg 2: 10-11). Se, portanto, nenhuma parte dela pode ser desfeita, ela permanece e para sempre" (The Perpetuity of The Law of God, publicado na Spurgeon's Expository Encyclopedia, por Baker). Billy Graham: Permanente e imutável. "A palavra 'lei' é empregada pelos escritores do Novo Testamento em dois sentidos. Às vezes, refere-se à lei cerimonial do Antigo Testamento, que diz respeito à matéria ritualística e regulamentos sobre alimentos, bebidas e coisas desse tipo. Desta lei os cristãos estão, de fato, livres. Mas o Novo Testamento fala também da lei moral, que é de caráter permanente e imutável e se acha sintetizada nos Dez Mandamentos (Associated Press Dispatch, Chicago Tribune Syndicate). Moody: Lei eterna, obedecida com amor no coração. "A pergunta a cada um de nós é: Estamos guardando os mandamentos? Se Deus nos pesar por eles, seremos ou não achados em falta? Guardamos a lei, toda a lei? Estamos obedecendo a Deus de todo o coração? Prestamos-Lhe plena e espontânea obediência?" "Esses dez mandamentos não são dez leis diferentes; são uma só lei. Se me acho suspenso no espaço por uma corrente de dez elos, e quebro um deles, vou ao chão tão certamente como se quebrasse todos os dez. Se estou proibido de sair de um terreno cercado, não faz diferença o ponto em que posso romper a cerca. 'Pois qualquer que guardar toda a lei mas tropeçar num só ponto, tornou-se culpado de todos.' A corrente de ouro da obediência se rompe se faltar um elo. [...]".


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"Por 1.500 anos, o homem esteve debaixo da lei, e nenhum se igualou a ela. Cristo veio e demonstrou que os mandamentos estavam além da mera letra; e pode alguém, depois disso, dizer que é capaz de guardá-la em sua própria força? [...]" "Posso imaginar o que vocês estão dizendo a si mesmos: 'Se devemos ser julgados pelas leis, como devemos ser salvos? Cada um de nós tem quebrado uma delas - se não na letra, pelo menos no espírito.' E quase os ouço dizer: 'Gostaríamos de saber se o Sr. Moody se acha preparado para ser pesado. Gostaria ele de passar por esses testes?' " "Com toda humildade, respondo que, se Deus me ordenasse a entrar nos pratos da balança agora, estou preparado. " 'Como?', dirão vocês. 'O senhor não tem quebrado a lei?' " "Sim, quebrei-a. Era, diante de Deus, um pecador como vocês; mas, há quarenta anos, confessei-me culpado diante de Seu tribunal. Clamei por misericórdia e Ele me perdoou. Se eu entrar nos pratos da balança, o Filho de Deus prometeu estar comigo. Não ouso entrar lá sem Ele. Se o fizesse, quão depressa os pratos se ergueriam!" "Cristo guardou a lei. Se Ele a tivesse violado, teria que morrer por Si próprio; mas, como era o Cordeiro sem mancha ou culpa, Sua morte expiatória é eficaz para vocês e para mim. [...] Cristo é o fim da lei para a justiça a todo o que crê. Somos justos à vista de Deus devido à Sua justiça, que, pela fé em Jesus Cristo, é para todos e sobre todos os que crêem. [...]" "Se o amor de Deus for derramado sobre o coração, vocês serão capazes de cumprir a lei." (Weighed and Wanting, p. 119-124). Moody Monthly: Cristo ampliou o objetivo da lei. Há alguns anos, publicou-se uma série de artigos na revista Moody Bible Institute Monthly sob o título geral "Estão os Cristãos Livres da Lei?". Declara o autor logo no primeiro artigo: "Vejamos agora como a lei moral é realçada, ampliada e vigorada em todos os seus pormenores no Novo Testamento." Demonstra como Cristo e os apóstolos a trataram:


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"Longe de anular qualquer dos Dez Mandamentos, Ele [Cristo] ampliou-lhes o desígnio, ensinando que um pensamento irado ou palavra amarga transgredia o sexto mandamento, e um olhar lascivo transgredia o sétimo (Mt 5:21, 22, 27, 28)." "O ensino dos apóstolos sob a inspiração do Espírito Santo é ainda mais enfático e explícito em relação ao desígnio e obrigações da lei moral" (Moody Bible Institute Monthly, outubro de 1933).


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13 Distinção Entre o Decálogo e a Lei Cerimonial PERGUNTA 13 Em que base os adventistas do sétimo dia consideram como separadas a "lei moral" e a "lei cerimonial", em vista daquilo que nosso Senhor cumpriu na cruz do Calvário? Verificamos que há amplas bases bíblicas para ser feita essa distinção. Os Dez Mandamentos, ou o Decálogo, constituem, em princípio, a eterna lei de Deus. Essa lei não é apenas eterna, mas imutável. É o fundamento de Seu trono; é a expressão de Seu caráter. Desde que ela representa Seu caráter - ou aquilo que o próprio Deus é -, cremos que é eterna como o eterno Deus. 1 Essa ideia pode ser vista nos seguintes atributos inerentes em Deus e em Sua lei: Deus é Justo Ed 9:15 Perfeito Mt 5:48 Santo Lv 19:2 Bom Sl 34:8 Verdadeiro Dt 32:4

Sua Lei é Justa Sl 119:172 Perfeita Sl 19:7 Santa Rm 7:12 Boa Rm 7:12 Verdadeira Sl 119:142

Conquanto isso seja exato em relação à eterna lei de Deus como se acha expressa no Decálogo, não o é em relação à lei cerimonial que Deus deu a Israel.2 Esta lei compreende os tipos e sombras que pertenciam ao sistema sacrifical de Israel.Todas as ofertas sacrificais, dias de festa e mesmo o sacerdócio - tudo o que era típico do sacrifício e ministério de


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Cristo nosso Senhor - encontraram seu fim na cruz do Calvário. 3 Isso, cremos, é que o apóstolo Paulo expressou ao escrever que Cristo "aboliu, na Sua carne, a lei dos mandamentos na forma de ordenanças" (Ef 2:15). "Tendo cancelado o escrito de dívida, que era contra nós e que constava de ordenanças, o qual nos era prejudicial, removeu-o inteiramente, encravando-o na cruz" (Cl 2:14).4 "Porque tudo isso tem sido sombra das coisas que haviam de vir; porém, o corpo é de Cristo" (v. 17). A distinção entre a Lei moral de Deus, o Decálogo, e a lei cerimonial pode ser vista nos seguintes fatos: O Decálogo

A Lei Cerimonial5

1. Proferido pelo próprio Deus (Ex 20:1, 22).

1. Proferida por Moisés (Ex 24:3).

2. Escrito por Deus (Êx 31:18; 32:16).

2. Escrita por Moisés (Ex 24:4; Dt 31:9).

3. Sobre pedras (Ex 31:18).

3. Num livro (Êx 24:4,7; Dt 31:24). 4. Entregue por Deus, seu autor, 4. Entregue por Moisés, seu a Moisés (Êx 31:18). autor, aos levitas (Dt 31:25, 26). 5. Depositado por Moisés "na 5. Depositada pelos levitas "ao arca" (Dt 10:5). lado; da arca" (Dt 31:26). 6.Trata de preceitos morais (Êx 20:3-17).

6. Trata de assuntos cerimoniais e rituais (ver partes de Êxodo, Levítico, Números e Deut.).

Questões sobre Doutrina 7. Revela o pecado (Rm 7:7).

171 7. Prescreve ofertas pelos pecados (ver Levítico).

8.A transgressão "da lei" é "pecado" (1Jo 3:4).

8. Nenhum pecado em sua transgressão, pois agora está abolida (Ef 2:15). ("Onde não há lei, também não há transgressão" [Rm 4:15]).

9. Deve ser guardada "toda a lei" (Tg 2:10).

9. Os apóstolos não deram "nenhum mandamento" para "guardar a lei" (At 15:24, KJV).

10. Devemos "ser julgados" por 10. Não devemos ser julgados essa lei Tg 2:12). por ela (Cl 2:16). 11. O cristão que guarda essa lei 11. O cristão que guarda essa é "bem- aventurado no que lei é bem-aventurado realizar" (Tg 1:25). (ver, por exem plo, Gl 5:1-6). 12. A perfeita "lei da liberdade" (Tg 1:25; cf. 2:12). 13. Estabelecida pela fé em Cristo (Rm 3:31).

12. O cristão que guarda essa lei perde sua liberdade (Gl 5:1, 3). 13. Abolida por Cristo (Ef 2:15).

14. Cristo devia "engrandecer a 14."Cancelado o escrito de lei e fazê-la gloriosa"(Is 42:21). dívida que era contra nós e que constava de ordenanças" (Cl 2:14).

Questões sobre Doutrina 15."Sabemos que a lei é espiritual" (Rm 7:14; cf.v.7).

172 15."A lei de mandamento carnal" (Hb 7:16).

Deve-se também observar que as principais confissões de fé e os credos históricos da cristandade reconhecem a diferença e distinção entre a lei moral de Deus, os Dez Mandamentos, ou Decálogo, e os preceitos cerimoniais. Vejamos alguns deles: A Segunda Confissão Helvética (1566), da Igreja Reformada de Zurique, e um dos mais autorizados símbolos do continente (Philip Schatf, The Creeds of Christendom, v. 1, p. 391, 394, 395), no capítulo 12, intitulado "Da Lei de Deus", depois de contrastar as leis "moral" e "cerimonial", diz a respeito daquela: "Cremos que toda a vontade de Deus e todos os preceitos necessários para todos os deveres desta vida são totalmente outorgados nesta lei" (não que devamos ser justificados por ela, mas que devemos volver a Cristo pela fé). Os tipos e figuras da lei cerimonial cessaram."A sombra cessou, quando veio o corpo", contudo, a lei moral não deve ser desdenhada ou rejeitada e todos os ensinos contrários à lei são condenados (ver Schaff, v. 3, p. 854-856). Trinta e Nove Artigos de Religião da Igreja da Inglaterra (1571). O Artigo VII declara que, embora "a lei dada por Deus a Moisés" concernente a "cerimônias e ritos" não esteja em vigor, "nenhum cristão se acha livre da obediência aos mandamentos denominados morais" (ver Schatf, v. 3, p. 491, 492). A Revisão Americana dos 39 Artigos da Igreja Protestante Episcopal (1801) é idêntica à precedente (ver Schaff, v. 3, p. 816). Os Artigos Irlandeses de Religião (1615), que se admite terem sido compostos pelo arcebispo Ussher, depois de afirmar que a lei cerimonial foi abolida, conclui: "Nenhum cristão se acha livre de obediência aos mandamentos chamados morais" (ver Schaff, v. 3, p. 526, 541).


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A Confissão de Fé de Westminster (1647), depois de mostrar a diferença entre as leis cerimonial e moral, a revogação daquela e a perpetuidade desta, no capítulo 19 declara: "a lei moral compromete a todos para sempre", não para justificação, mas como regra de vida, a fim de reconhecer o poder capacitador de Cristo. Esta lei continua a ser "uma perfeita regra de justiça". E acrescenta: "Nem Cristo no evangelho de modo algum desfaz esta obrigação, mas a fortalece muito" (ver Schaff, v. 3. p. 640-644). A Declaração de Savóia das Igrejas Congregacionais (1658). Não há nenhuma alteração no capítulo 19, "Da Lei de Deus", extraído da Confissão de Westminster (ver Schaff, v. 3, p. 718). A Confissão Batista de 1688 (Filadélfia), baseada na de Londres, de 1677, não apresenta nenhuma alteração da parte extraída da Confissão de Westminster no capítulo 19, "Da Lei de Deus". Trata da distinção entre a lei moral e a cerimonial, e afirma que nenhum cristão está livre da obediência à lei moral (ver Schaff, v. 3, p. 738). Artigos Metodistas de Religião (1784). Estes 25 artigos, redigidos por João Wesley para os metodistas americanos, são um resumo dos 39 Artigos da Igreja da Inglaterra e declaram: "Embora a lei dada por Deus a Moisés, no que se refere a cerimônias e ritos, não obrigue os cristãos, e nem os preceitos civis necessitem ser recebidos em qualquer comunidade, contudo, nenhum cristão está livre da obediência aos mandamentos chamados morais" (ver Schaff, v. 3, p. 807, 808). A conclusão de tudo que se mencionou é, pois, clara: a posição mantida pelos adventistas do sétimo dia a respeito da sua relação com o Decálogo, incluindo a distinção entre as leis moral e cerimonial, é plenamente sustentada pelos principais credos, artigos de fé e catecismos do protestantismo histórico. O conceito de que o Decálogo foi abolido pela morte de Cristo é relativamente recente. Certamente, isso não estava na cogitação dos pais fundadores do Protestantismo, pois está em total conflito com a crença deles.


Referências

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1. Em meio século, desde a publicação de Questões Sobre Doutrina, a compreensão da denominação tem se movido além de algumas ideias expressas neste capítulo. Por exemplo, o livro sustenta que os Dez Mandamentos "constituem, em princípio, a eterna lei de Deus" (p. 129). Muitos adventistas hoje tendem a ver os dois grandes mandamentos de Mateus 22:36-40 como a expressão básica do princípio da eterna lei de Deus. Neste contexto, os Dez Mandamentos são vistos como uma extensão dos princípios dos dois grandes mandamentos de amar a Deus sobre todas as coisas e o próximo como a si mesmo (ver Rm 13:8-10). Essa posição se harmoniza com Ellen White, que escreveu: "Os princípios dos Dez Mandamentos existiam antes da queda, e eram de um caráter adequado às condições de uma ordem de seres santos. Depois da queda, os princípios daqueles preceitos não foram mudados, mas preceitos adicionais foram dados para atender ao homem em seu estado caído" (Spiritual Gifts, v. 3, p. 295); ver também Mensagens Escolhidas, livro 1, p. 220, 230. Tiago White foi ainda mais claro sobre o tópico do que sua esposa.Ver o seu material em Life Incidents [Battle Creek, MI: Seventh-day Adventist Publishing Association, 1867], p. 346-348. De modo interessante, os autores de Questões Sobre Doutrina, na página 155 da edição original em inglês, tomam a mesma posição como a apresentada nesta nota: "Acreditamos que a lei moral em sua forma original, embora a fraseologia não tenha sido registrada, encontra expressão compreensível nos princípios estabelecidos por Jesus - amar supremamente a Deus e o nosso próximo como a nós mesmos." Essa interpretação mais detalhada teria sido útil se tivesse sido usada na introdução do capítulo 13. 2. Os adventistas atualizados não reivindicariam que a lei cerimonial não era "justa", "perfeita", "santa", "boa" e "verdadeira" (p. 123). No contexto de seu propósito, a lei cerimonial é todas essas coisas.


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A lei dos Dez Mandamentos e a lei cerimonial ambas participam dessas qualidades, mas elas têm diferentes propósitos e limitações. Em sua essência, a lei cerimonial era um tipo do plano da salvação. Evidentemente, suas ministrações não poderiam salvar uma pessoa (Hb 10:11), mas eram "sombras" ou "parábolas" (Hb 10:1; 9:9) da obra do Cordeiro de Deus que verdadeiramente podia tirar o pecado do mundo através de Sua morte, ressurreição e ministério celestial (Jo 1:29). Assim, até onde fosse possível, a lei cerimonial era "justa", "perfeita", "santa", "boa" e "verdadeira". 3. É problemática a declaração de que "todas as ofertas sacrificais, os dias de festa e mesmo o sacerdócio - tudo o que era típico do sacrifício e do ministério de Cristo nosso Senhor - encontraram o seu fim na cruz do Calvário". Por um detalhe, ela contradiz a Cristo: "Porque em verdade vos digo: até que o céu e a terra passem, nem um i ou um til jamais passará da Lei, até que tudo se cumpra" (Mt 5:18). O principal propósito da lei cerimonial não terminou na cruz. Ao contrário, o ministério que ela indicava foi transferido para Cristo, que agora ministra como nosso sumo sacerdote no santuário celestial. A ministração da lei cerimonial funcionava como um tipo que apontava para a obra de Cristo como antítipo. Assim, há uma continuidade de uma para a outra. 4. O livro Questões Sobre Doutrina não é particularmente proveitoso em seu uso de textos como Colossenses 2:14 para descrever a lei cerimonial. As cerimônias não eram "contra nós". Ao contrário, eram sombras da graça de Deus. Cada vez que o cordeiro morria, ele apontava para Cristo, que no futuro morreria pelos pecados do mundo. O sistema cerimonial foi uma prefiguração do evangelho. Na realidade, era um relato do pecado que foi cravado na cruz. A English Standard Version o expressa corretamente ao observar que "Deus [nos] tornou vivos juntamente com Ele, tendo nos perdoado todas as nossas ofensas, ao cancelar o relato de débito que se colocava contra nós com suas


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demandas legais. Este Ele pôs de lado, cravando-o na cruz" (Cl 2:13, 14, ESV). Bastante interessante, Questões Sobre Doutrina usou Colossenses 2:14 no sentido de relato de pecado sendo cravado na cruz, na página 386 do original [ou Perg 33, XI, 2º§]. 5. Os itens 8,13 e 14 nesta lista são problemáticos. Como observado acima, o principal propósito da lei cerimonial não terminou no Calvário. Além disso, os escritos de ordenanças que eram contra nós (ponto 14) não eram a lei cerimonial (um tipo da graça), mas, em vez disso, o registro que trouxe condenação pela lei moral quebrada.


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14 O Relacionamento da Graça com a Lei e as Obras PERGUNTA 14 Admite-se geralmente que os adventistas ensinam que a salvação é pela graça de Deus, mas acrescentando as obras da lei. Qual é o exato conceito adventista da relação da graça com a lei e as obras? A ênfase que a Sra. White põe na necessidade das obras e da obediência não é maior do que a colocada na abundante graça salvadora de Deus? Tem havido lamentáveis mal-entendidos a respeito de nosso ensino sobre a graça, lei e obras, e seus inter-relacionamentos. De acordo com a crença adventista do sétimo dia, não há nem pode haver salvação pela lei ou pelas obras humanas da lei, mas unicamente pela graça salvadora de Deus. Para nós, este princípio é básico. A transcendente provisão da graça de Deus é destacada tanto no Antigo como no Novo Testamento, embora a verdade da maravilhosa graça divina alcance sua mais ampla revelação e sua completa manifestação nos tempos e no registro do Novo Testamento. I. PRIMAZIA DA GRAÇA NO NOVO TESTAMENTO A palavra "graça" (grego, charis) ocorre cerca de 150 vezes no Novo Testamento. Paulo emprega esse termo significativo mais do que qualquer outro escritor neotestamentário, havendo 100 ocorrências em suas epístolas. Lucas, seu companheiro íntimo, empregou a palavra cerca de 25 vezes em seu evangelho e em Atos, totalizando cinco sextos de todo o Novo Testamento o emprego que ambos fazem. "Graça", de modo algum, foi uma palavra inventada pelos apóstolos. O termo era amplamente empregado com uma variedade de significados afins na


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versão Septuaginta e na posterior literatura grega clássica. O Novo Testamento, contudo, parece emprestar-lhe significado não encontrado em outra parte. No Novo Testamento, a graça é apresentada como uma qualidade distintiva de Deus. Os escritores neotestamentários falam da "graça de nosso Deus" (Jd 4), "graça de Cristo" (Gl 1:6) e "a graça de nosso Senhor Jesus Cristo" (Gl 6:18). Expressões como essas constituem saudações de abertura e encerramento nas cartas dos apóstolos. São encontradas no início de ambas as cartas de Pedro, bem como nas catorze epístolas do apóstolo Paulo. Aparecem também no encerramento dessas cartas de conselho e reavivamento espirituais. Além disso, a graça divina é descrita por uma porção de adjetivos e advérbios notáveis. É denominada a "genuína graça de Deus" (1Pe 5:12); graça abundante (2Co 4:15); "a multiforme graça de Deus" (1 Pe 4:10); a graça que basta (2Co 12:9); "a superabundante graça de Deus" (2Co 9:14). Há também a expressão "graça sobre graça" (Jo 1:16) e a referência a Cristo Jesus nosso Senhor como sendo "cheio de graça e de verdade" (Jo 1:14; comparar com o v. 17). E também o "dom gratuito" de Deus (Rm 5:15, 18). II. A DEFINIÇÃO OU DESCRIÇÃO BÍBLICA DA GRAÇA O sentido distintivo dado ao termo "graça" no Novo Testamento, especialmente nos escritos de Paulo, é o do abundante e salvador amor divino para com os pecadores revelado em Jesus Cristo. Certamente, uma vez que todos os homens pecaram e se acham destituídos da glória de Deus (Rm 3:23), o favor e a amorosa simpatia da parte de Deus são outorgados totalmente sem nenhum mérito da parte do homem pecador. Este tem vivido em oposição e rebelião contra Deus (Rm 1:21, 31, 32), pervertido Sua verdade (v. 18, 25), preferido adorar animais e répteis (v. 23), profanado Sua imagem no próprio corpo (v. 24-27), blasfemado Seu nome (Rm 2:24), e mesmo injuriado a Deus pela Sua paciência e


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longanimidade (v. 4). Finalmente, assassinaram o Filho, enviado para salvá-los (At 7:52). Contudo, Deus continuou a considerar o homem com amor e bondade, para que a revelação de Sua bondade pudesse levá-lo ao arrependimento (Rm 2:4). Essa é a graça de Deus e seu peculiar sentido neotestamentário. E o ilimitado, todo-abrangente e transformador amor divino para com homens e mulheres pecadores; e as boas-novas dessa graça revelada em Cristo Jesus são "o poder de Deus para a salvação" (Rm 1:16). Não é apenas a misericórdia de Deus e Sua disposição de perdoar, mas também um ativo, enérgico e transformador poder de salvar. Dessa forma, ele pode tornar uma pessoa plena (Jo 1:14), pode ser dado (Rm 12:3, 6), é todo-suficiente (2Co 12:9; comparar com Rm 5:20); ele reina (Rm 5:21), ensina (Tt 2:11, 12), fortifica o coração (Hb 13:9). Em alguns casos, "graça" parece equivaler a "evangelho" (Cl 1:6) e à atuação de Deus de modo geral (At 11:23; 1Pe 5:12). Escreveu Ellen G.White: "A graça divina, eis o grande elemento do poder salvador" (Obreiros Evangélicos, p.70). "Cristo deu a vida a fim de tornar possível ao homem o ser restaurado à imagem de Deus. É o poder de Sua graça que une os homens na obediência da verdade" (Conselhos aos Pais, Professores e Estudantes, p. 249). A "graça de Deus" tem sido, com justiça, denominada o "amor de Deus"; isto é, amor, não tanto no sentido geral, mas em sentido especial; não apenas amor comum, mas amor num sentido orientador. Graça é o amor de Deus fluindo não para cima ou para fora, mas para baixo. É a misericórdia divina e o favor imerecido que fluem do grande coração amorável de Deus. E é especificamente Seu amor que flui para baixo, procedente do Céu para os pecadores na Terra, os quais não têm nenhum mérito. Conquanto nada merecendo, a não ser a ira de Deus, tornamonos, através dessa graça maravilhosa, recipientes desse amor, dessa graça, a que de modo algum teríamos direito.


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III. QUE DIZ ELLEN G.WHITE SOBRE A SOBERANIA DE DEUS Quanto aos mal-interpretados ensinos de Ellen G. White a respeito da relação existente entre a graça, a lei e as obras, observemos as seguintes expressões, escritas em 1905. Seus escritos se acham em rigorosa harmonia com as Escrituras, e também com a sã teologia histórica. "A graça é um atributo de Deus, exercido para com as indignas criaturas humanas. Não a buscamos, porém, ela foi enviada a procurarnos. Deus Se regozija de conceder-nos Sua graça, não porque somos dignos, mas porque somos tão completamente indignos. Nosso único direito a Sua misericórdia é a nossa grande necessidade" (A Ciência do Bom Viver, p. 161). Mais do que isso, a mesma escritora acrescenta que tudo quanto desfrutamos, nas incomparáveis bênçãos da salvação, nos vem por meio da graça de Deus. Assim: "Tudo devemos à graça, abundante graça, graça soberana. A graça no concerto ordenou nossa adoção. A graça do Salvador efetuou nossa redenção, regeneração e adoção como co-herdeiros de Cristo" (Testemunhos Para a Igreja, v. 6, p. 268). Reconhecidas autoridades clássicas em Teologia declararam essas mesmas verdades de maneira idêntica. Carlos Hodge, ex-professor de Teologia Sistemática no Seminário Teológico de Princeton, declara: "A palavra [charis,"graça"] [...] significa uma disposição favorável ou sentimento bondoso; e especialmente amor exercido para com um inferior, dependente ou indigno. Isso é representado como o atributo coroador da natureza divina. Declara-se ser essa manifestação o grande fim de todo o plano da redenção. [...] Ele [Deus] ressuscita homens da morte espiritual, "e nos fez assentar nos lugares celestiais em Cristo Jesus; para mostrar nos séculos vindouros, a suprema riqueza da Sua graça" (Ef 2:6,7). Por isso, frequentemente se afirma que a salvação é


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gratuita. O evangelho é um sistema de graça. Todas as suas bênçãos são concedidas gratuitamente; tudo se acha ordenado de modo que, em cada passo do processo evolutivo da redenção e sua consumação, a graça, ou amor imerecido da parte de Deus, é estendida de modo proeminente. Nada é dado ou prometido no terreno do mérito. Tudo é favor imerecido. Essa salvação assim providenciada é assunto de graça e não de dívida" (Systematic Theology [1871], v. 2, p. 654). Os adventistas concordam plenamente com essa declaração. IV. A FRUTIFICAÇÃO DA GRAÇA DIVINA Muitas e variadas são as manifestações da graça divina. Nosso Pai celestial é chamado "o Deus de toda a graça" (1Pe 5:10). Podemos fazer ultraje "ao Espírito da graça" (Hb 10:29). "Temos a redenção [...] segundo a riqueza de Sua graça" (Ef 1:7). Devemos pregar "o evangelho da graça de Deus" (At 20:24) e "a palavra da Sua graça" (At 14:3). Somos também "eleitos" pela graça (Rm 11:5). Tudo que desfrutamos na experiência cristã nos é concedido em virtude da incomparável graça de Deus. Somos chamados "pela Sua graça" (Gl 1:15). Cremos "pela graça" (At 18:27). Fomos "justificados por graça" (Tt 3:7). Paulo podia dizer: "Pela graça de Deus, sou o que sou" (1Co 15:10). Somos também salvos pela Sua graça (Et 2:5,8). A graça divina nos confere posição original e segura diante de Deus. Devemos "perseverar na graça de Deus" (At 13:43) e crescer "na graça ... de nosso Senhor" (2Pe 3:18). Ao fazermos isso, permaneceremos na graça de Deus (Rm 5:2). Dessa forma, é unicamente a graça de Cristo que pode salvar o pecador; somente ela pode erguer o homem caído das profundezas da degradação e do pecado. O testemunho de Ellen G.White sobre esse ponto é claro e imutável: "A graça divina, eis o grande elemento do poder salvador; sem ela, todo esforço humano é inútil" (Conselhos aos Professores, Pais e Estudantes, p. 538).


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"Cristo Se deleita em tomar material de que, aparentemente, não há esperança - aqueles que Satanás tem degradado, e por cujo intermédio tem atuado - e torná-los objeto de Sua graça" (Testemunhos Para a Igreja, v. 6, p. 308). Além disso, ela escreveu que é também a graça de Deus que nos impede de cair, habilitando-nos a permanecer firmes e fiéis ao chamado divino. "Só há um poder capaz de tornar-nos firmes, ou assim nos conservar na verdade - a graça de Deus. Quem confia em outra coisa qualquer já está vacilante, prestes a cair" (íbid., v. 7, p. 189). E ainda é a graça divina, manifestada na vida dos filhos de Deus, o maior argumento da verdade e do poder da fé cristã. "Pelo poder da Sua graça manifestado na transformação do caráter, o mundo será convencido de que Deus enviou Seu Filho como Redentor" (A Ciência do Bom Viver, p. 470). E quando, finalmente, os remidos circundarem o trono de Deus, isso ocorrerá pela maravilhosa graça divina. "Se durante esta vida vocês forem leais a Deus, afinal "verão o Seu rosto, e nas suas testas estará o Seu nome" (Ap 22:4). E qual é a felicidade do Céu senão a de ver a Deus? Que maior alegria poderia sobrevir ao pecador salvo pela graça de Cristo do que contemplar o rosto de Deus, e conhecê-Lo como Pai? (ibid., p. 421). V. A RELAÇÃO DA GRAÇA COM AS OBRAS A salvação não se concretiza agora, nem jamais se concretizou, pela lei ou pelas obras; ela é efetivada unicamente pela graça de Cristo. Além disso, no plano de Deus jamais houve tempo em que a salvação se realizasse por quaisquer obras ou esforço humano. Nada do que o homem possa fazer, ou tenha feito, pode de algum modo merecer a salvação. Conquanto as obras não constituam meio de salvação, as boas obras são o resultado inevitável dela. Contudo, essas boas obras são possíveis


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somente para o filho de Deus cuja vida se ache permeada pelo Espírito de Deus, e efetuada por Ele. É para esses crentes que João escreve ao ordenar-lhes que guardem os mandamentos de Deus (1Jo 3:22-24: 5:2, 3). Essa relação e sua sequência são absolutamente necessárias, mas são frequentemente mal-entendidas ou desvirtuadas. Mesmo nos dias da antiguidade, os homens não eram justificados pelas obras, mas pela fé. Assim escreveu o profeta Habacuque: "O justo viverá pela sua fé" (Hc 2:4; comparar com Rm 1:17; Gl 3:8, 11; Fp 3:9; Hb 10:38). Deus convoca os homens a se tornarem justos; contudo, o homem é, por natureza, injusto. Se ele deseja preparar-se para o reino de Deus, terá que se tornar justo. Isso é algo que o homem não pode fazer por si mesmo, pois é imundo e injusto. Quanto mais trabalhar nesse sentido e quanto maiores forem seus esforços, tanto mais revelará a iniquidade de seu coração. Portanto, se o homem deve, de alguma forma, tornar-se justo, terá que ser por um poder fora de si - e o será pelo poder de Deus. Não há de fato nenhum conflito real entre a graça e a lei - os Dez Mandamentos. Cada qual serve a um objetivo especial no plano de Deus. A graça, como tal, não é oposta à lei, a qual é a divina norma de justiça; tampouco é a lei oposta à graça. Cada uma tem funções específicas, e não interferem na função da outra. Uma coisa é certa: o homem não se pode salvar por nenhum esforço próprio. Cremos profundamente que nenhuma obra da lei, ou ações legais, nenhum esforço, embora louvável, nenhuma boa ação — possam as obras serem muitas ou poucas, mesmo feitas com sacrifício — podem, de modo nenhum, justificar o pecador (Tt 3:5; Rm 3:20). A salvação é totalmente de graça; é o dom de Deus (Rm 4:4, 5; Et 2:8). No princípio, o homem foi criado reto (Ec 7:29). Não havia nele nenhuma nódoa de pecado ao sair das mãos de seu Criador. Foi criado à imagem de Deus, e seu caráter achava-se em harmonia com os princípios da santa lei de Deus. Mas o homem pecou. Agora, por meio do


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evangelho, Deus tem o propósito de restaurar no homem a perdida imagem divina. Originalmente, o homem não tinha pecado; agora é pecador. Quando, porém, o evangelho da graça de Deus realiza sua obra no coração, o ser humano é revestido com as vestes da justiça de Cristo. Essa justiça lhe é imputada, e ele é justificado. Ela lhe é comunicada em santificação. E por meio de Cristo - e exclusivamente por Ele - o homem será Seu, e Seu para sempre, em glorificação. Há, porém, perigos contra os quais os filhos de Deus necessitam guardar-se. E isso também tem sido enfaticamente declarado por Ellen G.White: "Há dois erros contra os quais os filhos de Deus - particularmente os que só há pouco vieram a confiar em Sua graça - devem, especialmente, precaver-se. O primeiro [...] é o de tomar em consideração as suas próprias obras, confiando em qualquer coisa que possam fazer, a fim de por-se em harmonia com Deus. Aquele que procura tornar-se santo por suas próprias obras, guardando a lei, tenta o impossível. Tudo que o homem possa fazer sem Cristo está poluído de egoísmo e pecado. É unicamente a graça de Cristo pela fé, que nos pode tornar santos." "O erro oposto e não menos perigoso é o de que a crença em Cristo isente o homem da observância da lei de Deus; que, visto como só pela fé é que nos tornamos participantes da graça de Cristo, nossas obras nada têm que ver com nossa redenção." "Mas notai aqui que a obediência não é mera aquiescência externa, mas sim o serviço de amor. A lei de Deus é uma expressão de Sua própria natureza; é uma corporificação do grande princípio do amor, sendo daí o fundamento de Seu governo no Céu e na Terra. Se nosso coração estiver renovado à semelhança de Deus, se o amor divino for implantado na alma, não será então praticada na vida a lei de Deus? Implantado no coração o princípio do amor, renovado o homem segundo a imagem dAquele que o criou, cumpre-se a promessa do novo concerto:


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"Porei no seu coração as Minhas leis e sobre a sua mente as escreverei" (Hb 10:16). E se a lei estiver escrita no coração, não moldará ela a vida? A obediência - nosso serviço e aliança de amor - é o verdadeiro sinal de discipulado (Caminho a Cristo, p. 59, 60)." "O Senhor não espera agora menos do ser humano do que esperava do homem no Paraíso, obediência perfeita, justiça irrepreensível. A exigência sob o pacto da graça é tão ampla quanto os requisitos ditados no Éden - harmonia com a lei de Deus, que é santa, justa e boa" (Parábolas de Jesus, p. 391). Ray C. Stedman, na edição de setembro de 1953 da publicação Our Hope, apresentou de modo impressionante a relação da graça com a lei e alguns mal-entendidos comuns: "Se hoje a pergunta 'É a lei oposta à graça?' fosse formulada a um grupo representativo de crentes evangélicos, a resposta seria, em muitos casos, um enfático 'Sim'. Mesmo estudantes de seminários e institutos bíblicos conservadores provavelmente fariam uma forte afirmativa a esta pergunta. Mas estariam errados! A despeito de arregalarem os olhos de espanto diante desta declaração, permanece o fato de que, bíblica e teologicamente, estão completamente equivocados. "For outro lado, é fácil entender por que cristãos bem-esclarecidos se acham confusos sobre esse assunto. Nenhuma tecla teológica é hoje mais fortemente batida do que essa da lei contra a graça. Nenhuma questão é mais claramente descrita do que essa que separa o campo dos legalistas dos adeptos da graça. E isso, naturalmente, está bem correto. O que comumente é passado por alto e quase incompreendido é o atual conflito entre lei e graça e que a questão não reside nesses dois princípios, como tais, mas entre o abuso da lei, de um lado, e da graça, de outro." "Pondo o assunto em seu devido lugar, somente quando a lei é transformada em um meio de salvação ou de restringir o pecado é que entra em choque com os princípios da graça. Em qualquer outro sentido,


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ambas são complementares e nunca entram em conflito. A lei, porém, jamais foi destinada a salvar. Em seu princípio essencial, não é e jamais pode ser oposta à graça, porque ambas atuam em campos distintamente separados e para propósitos amplamente diversos. A lei destina-se a revelar o pecado; a graça destina-se a salvar do pecado. Nenhum conflito pode existir entre ambas." "A diferença não reside em mandamentos da lei versus a vida sob a graça livre dos mandamentos, pois o fato é que a graça tem também os seus mandamentos! Os que sempre associam a palavra "mandamento" com a palavra "lei" deixaram de ler cuidadosamente a Bíblia. Afinal de contas, mandamento é apenas a expressão de um desejo da parte de alguém que tenha autoridade. Se Cristo é Senhor de nossa vida, então Ele tem autoridade sobre nossa vida e Seus pedidos se tornam mandamentos para todos os que O amam. Estes são os mandamentos da graça. A diferença entre estes e os mandamentos da lei reside no motivo. Por que alguém obedece à lei? Por temor! Por que alguém obedece um mandamento da graça? Por amor! Aí reside a diferença. O mandamento pode ser o mesmo em ambos os casos; somente o motivo difere. O que tornava a lei aborrecível era o senso de restrição que ela gerava. Éramos instados a fazer aquilo que realmente não desejávamos fazer. O mesmo mandamento, na relação da graça, consegue de nós pronta e disposta obediência porque amamos Aquele que nos pede isso. O senso de restrição foi totalmente abolido." "Que aconteceu, então, quando a graça superou a lei? Mudou o desejo de Deus para com o homem, como se achava expresso na lei? Não; foi até mesmo intensificado. A lei tornou-se interior em vez de meramente exterior. O que, então, mudou? O motivo do coração humano! Outrora, em vão nos esforçávamos por obedecer a uma lei justa, movidos pelos nossos temores da ira por vir. Agora, como crentes em Cristo, permaneceremos diante de Deus na perfeita justiça de Cristo e, porque amamos Aquele que nos amou primeiro, procuramos agradar-


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Lhe. Obedecer é algo que achamos grande prazer em fazer - e assim, inconscientemente, cumprimos a lei. "Porquanto, o que fora impossível à lei, no que estava enferma pela carne, isso fez Deus enviando o Seu próprio Filho em semelhança de carne pecaminosa e no tocante ao pecado; e, com efeito, condenou Deus, na carne, o pecado, a fim de que o preceito da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito" (Rm 8:3,4). A última sentença é descritiva do que a graça nos leva a fazer." (Itálicos acrescentados.) Esta declaração da posição adventista pode ser bem-concluída com a seguinte admoestação de Ellen C.White à nossa igreja: "Cristo intercede pela igreja nas cortes celestiais, lá em cima, rogando por aqueles por quem pagou o preço da redenção - Seu sangue. Os séculos, o tempo, nunca poderão diminuir a eficácia de Seu sacrifício expiatório. A mensagem do evangelho de Sua graça devia ser dada à igreja em linhas claras e distintas, para que não mais o mundo dissesse que os adventistas do sétimo dia falam na lei, na lei, mas não ensinam a Cristo nem nEle crêem." (Testemunhos Para Ministros, p. 92). Um poeta cristão disse com acerto: "Não trabalho para salvar minha alma, porque isso já o fez o meu Senhor; mas trabalho como o faz o escravo, pelo amor do precioso Salvador."


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PARTE V – PERGUNTAS SOBRE O SÁBADO, O DOMINGO E O SINAL DA BESTA


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15 O Fundamento da Observância Sabática PERGUNTA 15 Qual é, de fato, a base para os adventistas do sétimo dia observarem o sábado como dia de repouso, em lugar do domingo, comumente denominado "dia do Senhor" ou "sábado cristão"? Cremos que o sábado foi instituído no Éden antes que o pecado entrasse no mundo, que ele foi honrado por Deus, separado por determinação divina e dado à humanidade como memorial perpétuo da criação concluída. Isso se fundamenta no fato de o próprio Deus ter repousado de Sua obra criadora, abençoado o sábado, ou dia de repouso, e o santificado, separando-o para o homem (Gn 2:1-3; Mc 2:27). Cremos, igualmente, que não foi outro senão o próprio Filho de Deus, a segunda pessoa da eterna Divindade, o Criador mencionado em Gênesis 1:1-3, e que, portanto, estabeleceu o sábado original (Jo 1:3; 1Co 8:6; Cl 1:16, 17; Hb 1:1,2). Conquanto esteja o sábado entesourado no centro dos mandamentos de Deus, cumpre lembrar que Jesus disse: "O Filho do homem é Senhor também do sábado" (Mc 2:28). Em outras palavras, Ele é seu Autor e seu Instituidor. É seu Protetor. O sábado é o "sábado do Senhor [Jeová] teu Deus" (Ex 20:10). Portanto, Cristo é seu Senhor; o sábado Lhe pertence. É Seu dia; o dia do Senhor. Pelo fato de nós, como Seus filhos adquiridos pelo Seu sangue Lhe pertencermos e vivermos nEle, e Ele viver em nós (Gl 2:20), quão natural é que a observância do sábado, entre outras expressões de amor e lealdade para com Ele, deva ser revelada em nossa vida. Entendemos que o sábado não fora inicialmente dado apenas para proporcionar descanso da exaustão física, mas sim para o mais elevado


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bem do homem - bem espiritual, intelectual e físico. Destinava-se originalmente à comunhão com Deus, visto que é a presença de Deus que proporciona o repouso e santifica. Depois, porém, da queda do homem, proporcionou também o necessário repouso físico. Muitos séculos depois, o repouso semanal do sétimo dia foi reafirmado no Sinai (Ex 20:8-11; 31:16, 17). Deus outorgou a Seu povo escolhido um sistema organizado de culto. Esse preceito do sábado foi colocado no centro da lei moral, ou Dez Mandamentos, dados por Deus ao homem. A lei formulava princípios eternos, baseados no permanente relacionamento do homem para com Deus e do homem para com o próximo, sendo aplicada na Terra. Assim, o sábado lembra ao homem a obra de Cristo como Criador, Sustentador e Benfeitor e agora, por causa do pecado, como Redentor. Além disso, foram introduzidos certos festivais anuais, ou sábados cerimoniais, que caíam em determinados dias do mês e estavam em ligação com ritos sacrificais mosaicos. Prefiguravam a provisão evangélica da salvação pela vinda do "Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo" (Jo 1:29). O Decálogo, porém, selado com os lábios e com o dedo de Deus, foi exaltado acima de todas as cerimônias e ritos judaicos. Isso se torna evidente à vista do fato de que o sábado foi estabelecido antes de o homem ter pecado e, portanto, antes que ele tivesse necessidade de um Redentor. Não era parte dos regulamentos cerimoniais motivados pela entrada do pecado, os quais foram anulados 1 pela morte de Cristo (Cl 2:17). Assim, os Dez Mandamentos e o evangelho em figura, em união inseparável, foram confirmados ao antigo Israel. Dessa forma o sábado, estabelecido no Éden, foi guardado pelos patriarcas, pelos profetas e pelo povo de Deus através dos séculos das trevas do paganismo. E quando Cristo veio, em Sua encarnação, Ele, do mesmo modo, observou o sétimo dia como dia de repouso (Mc 6:1, 2; Lc


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4:16, 31), e era "Senhor também do sábado" (Mc 2:28), o Criador que estabelecera o sétimo dia original de repouso da obra da criação. Na realidade antitípica, Ele cumpriu também os tipos da redenção do Antigo Testamento - morrendo como "Cordeiro de Deus", em morte vicária, completamente eficaz e expiatória em favor do homem, no determinado 14° dia (ou Páscoa) do primeiro mês. O Salvador morreu, cremos, no sexto dia da semana. A seguir, depois de permanecer no túmulo todo o sábado do sétimo dia, Cristo ressurgiu triunfante da morte no primeiro dia da semana. O sistema cerimonial típico cessou ao completar Cristo Seu grande ato redentor. O Decálogo e o evangelho em realidade, porém, permaneceram como guias contínuos do cristão, um apresentando a norma e o outro proporcionando o poder que capacita a sua observância. Os textos do Novo Testamento que mencionam especificamente o primeiro dia da semana (Mt 28:1; Mc 16:1, 2, 9; Lc 24:l; Jo 20:1, 19; At 20:7,8; 1Co 16:1, 2) não podem ser corretamente empregados de forma a impor a observância do domingo, ou como sugerindo a transferência do sábado do sétimo para o primeiro dia. O sábado do sétimo dia continuou a ser guardado pelos seguidores de Cristo durante vários séculos. Contudo, ao lado do sábado, houve uma gradativa observância do que se tornou conhecido como o festival da ressurreição, celebrado no primeiro dia. Essa observância data, pelo menos, da metade do 2º século (ver Sócrates, Ecdesiastical History, v. 22). E a primeira observância registrada ocorreu em Roma (Justino Mártir, First Apology, capítulo 67). Dessa forma, ambas as observâncias - o sábado e o "festival da ressurreição" - estiveram, em certo tempo, paralelas uma à outra. No 4º século, no Concílio de Laodicéia (no cânone 29),2 a igreja apostatada, pela primeira vez, anatematizou os que continuassem "judaizando", ou repousando no sétimo dia da semana, e decretou a observância do primeiro dia em lugar daquele (Hefele, History of the Councils of the


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Church, v. 2, p. 316). E, assim, o costume eclesiástico foi imposto primeiramente por um voto de concílio.3 Os adventistas do sétimo dia crêem que essa mudança do dia de adoração fora predita pela profecia bíblica, em Daniel 7:25. A igreja de Roma dirigiu a efetivação dessa mudança para o domingo. A partir de então, o domingo passou a ser observado pela maioria dos cristãos, antes, durante e depois da Reforma Protestante do século 16. O sábado, contudo, ainda continuou a ser observado por alguns em várias regiões da Europa e em outros lugares. O reavivamento da observância do repouso do sétimo dia, em grande parte, foi empreendido no século 17 pelo movimento batista do sétimo dia na Bretanha e no continente. Os adventistas do sétimo dia iniciaram a promulgação da verdade sabática por volta de 1845-1946 na América. Cremos que a restauração do sábado é indicada na profecia bíblica de Apocalipse 14:9-12. Crendo sinceramente nisso, consideramos a observância do sábado prova de nossa lealdade a Cristo como Criador e Redentor. Os adventistas do sétimo dia não confiam na guarda do sábado como meio de salvação ou de conseguirem méritos diante de Deus. Somos salvos exclusivamente pela graça. Eis a razão de nossa observância do sábado, como também a lealdade a qualquer outro mandamento de Deus, constituir-se numa expressão de amor pelo nosso Criador e Redentor.

Referências

l. Ver notas relacionadas à lei cerimonial nas páginas 124 e 125 do livro, ou final do Capítulo 13 neste e-book. 2. Os cânones do concílio provincial de Laodicéia foram encorporados à lei da igreja por um ato do concílio geral de Calcedônia, em 451, e dessa forma tornaram-se obrigatórios para todas as igrejas.


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3. Para um tratamento mais completo da história do sábado em relação ao domingo no tempo do cristianismo primitivo, ver The Sabbath in Scripture and History, editado por Kenneth A. Strand (Washington, DC: Review and Herald, 1982), especialmente p. 131-189, 323-332.


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16 O Sábado e a Lei Moral PERGUNTA 16 O mundo cristão em geral sustenta (1) que a lei moral é eterna e não foi abolida; (2) que o princípio do sábado, baseado na semana da criação, especialmente na distinção de seis dias mais um, separandoos por autoridade divina para propósitos diferentes é, da mesma forma, permanente e eterno; (3) que o elemento tempo específico do sétimo dia é apenas cerimonial e típico e, consequentemente, temporário, sendo cumprido e revogado por Cristo na cruz; e (4) que há uma clara continuidade entre o sábado dos tempos do Antigo Testamento, fundamentado na Criação, e o dia do Senhor do Novo Testamento, com base na redenção, sendo o repouso da redenção superior ao repouso da criação. Qual é a posição dos adventistas do sétimo dia a respeito desses quatro pontos? Os adventistas do sétimo dia estão de pleno acordo com o ponto 1 de que a lei moral é eterna pela sua própria natureza e não foi revogada. Cremos que esses princípios eternamente morais não foram mudados e são imutáveis. Cremos ainda que esses princípios básicos se encontram no Decálogo - os Dez Mandamentos, ou a lei moral. Cremos que a lei moral em sua forma original, embora as palavras não tenham sido registradas, encontra expressão inteligente nos princípios apresentados por Jesus - amar a Deus supremamente e o próximo como a nós mesmos. Esses princípios originais são o fundamento do trono de Deus e a lei eterna de Seu generoso governo moral. Cremos também que é a lei moral, o Decálogo, que revela o pecado: "Pela lei vem o conhecimento do pecado" (Rm 3:20); "onde não há lei, também não há transgressão" (Rm 4:15); "eu não teria conhecido o


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pecado, se não por intermédio da lei" (Rm 7:7); e "todo aquele que pratica o pecado também transgride a lei, porque o pecado é a transgressão da lei" (1Jo 3:4). Foi a entrada do pecado no Éden, a transgressão da lei divina, que tornou necessário o plano da redenção. Por causa do pecado do homem, o Salvador precisou morrer morte expiatória e vicária no Calvário para salvar o homem perdido. Portanto, a lei moral e o evangelho acham-se inseparavelmente relacionados. A lei revela o pecado; o evangelho, o Redentor, que salva do pecado. Estamos também de acordo com a maior parte do ponto 2 - de que o sábado vem da semana da criação e é também permanente e eterno. A expressão "seis dias mais um", da qual discordamos, será estudada posteriormente. Contudo, na base do princípio fundamental do Protestantismo de que a Bíblia é a única regra de fé e prática do cristão, cremos que a controvérsia do ponto 3 - de que, conquanto a natureza moral do sábado, como instituição, é permanente, seu elemento de tempo específico era apenas cerimonial e temporário, e dessa forma caducou na cruz - é inconsistente como argumento. Rejeitamos semelhantemente a implicação de que, embora o aspecto moral do sábado esteja firmemente baseado na criação, não o está seu elemento tempo. 1 Em parte nenhuma dos ensinos de Jesus encontramos qualquer declaração que afirme que o elemento tempo, ou "seis dias mais um" (se podemos nos expressar assim), do mandamento do sábado haja sido mudado. Não encontramos qualquer controvérsia quanto à validade do sétimo dia por parte de Jesus ou qualquer afrouxamento da obrigação do sétimo dia; ao contrário, encontramos implícito reconhecimento de sua continuidade. 1. Pontos de Acordo e Diferença. Os adventistas crêem que o sábado do sétimo dia - "estabelecido por causa do homem" (Mc 2:27) foi dado ao "homem" (isto é, à humanidade) no Éden, muito tempo antes que o povo judeu viesse a existir. E foi observado através de toda a era


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patriarcal, muito tempo antes que fosse entregue ao antigo Israel, em custódia especial, após seu êxodo do Egito. 2 Cremos que os princípios da lei moral foram conhecidos do homem antes da queda,3 e posteriormente postos em forma escrita no Decálogo, em meio àquelas terríveis cenas do Sinai. Foram proferidos e escritos por Deus (Êx 19, 20; 32:15, 16). E cremos que, quando Israel se tornou o povo do concerto especial de Deus, prometendo honrá-Lo guardando Seus mandamentos, o Decálogo foi dado como base daquele concerto. Discordamos, no entanto, do ponto 4, no que se refere à "continuidade" - transferência da observância do sábado do sétimo dia para o festival da ressurreição, no primeiro dia da semana. Cremos que a base de ambas as observâncias é totalmente diferente: a primeira era para comemorar o repouso do Criador; a segunda para comemorar a ressurreição de nosso Senhor. Discordamos da sugestão de que o sábado do sétimo dia do Antigo Testamento tenha apenas significado cerimonial, ou tenha sido de alguma forma "cumprido e revogado por Cristo", ou que a sabaticidade constitua aspecto "revogado" ou "temporário" do permanente sábado do quarto mandamento. Discordamos da mudança das palavras originais - os "seis dias" e o "sétimo dia" do quarto mandamento de Êxodo 20 - para a expressão nãobíblica "seis dias mais um", ou mera proporção de tempo, pois para nós essa mudança de fraseologia envolve uma mudança completa de intento, e com isso não podemos concordar. Discordamos da proposição de que o Senhor Jesus transferiu a observância do último dia da semana para o primeiro, a fim de, além do original "repouso da criação", apontar para um maior "repouso da redenção". Não encontramos nenhuma prova escriturística para sustentar essa pretensão. Seguem-se as razões bíblicas e históricas que justificam nosso parecer.


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2. Caráter Memorial e não Cerimonial. Todos os adventistas do sétimo dia, como criacionistas, crêem no relato do Gênesis sobre a criação (Gn 1:1-2:2), compreendendo o sétimo dia como dia de repouso registrado e atestado por Deus, sendo o sábado dado como memorial perpétuo daquela criação, abençoado e santificado (colocado à parte) para o homem. O sábado teve o seu início antes que o pecado entrasse no mundo (Gn 2,3), e foi dado para comemorar o término da criação. Se o pecado não tivesse vindo à existência, todos teriam guardado o dia de sábado original. Deus não fez o homem a fim de que ele guardasse o sábado (Mc 2:27). Mas, havendo feito o homem, deu-lhe o sábado como lembrete e memorial contínuo do maravilhoso poder do Criador. E, embora o princípio do sábado inclua tanto o repouso físico como o espiritual, um memorial não pode ter interpretação espiritualizada e não pode desaparecer com o transcorrer do tempo. Pelo fato de ter sido o sábado instituído na criação, antes da entrada do pecado, tornou-se parte inseparável do plano original de Deus e Sua provisão para o homem. Não tinha, pois, nenhum significado cerimonial, prefigurando alguma coisa por vir. Ao contrário, sempre teve significação comemorativa, pois remonta a algo efetuado no passado - a criação do mundo e da humanidade. Nossa observância do sábado do sétimo dia é uma expressão de nossa crença de que Cristo criou o mundo. É também um sinal de nosso amor e lealdade para com Ele como nosso Criador e Rei. O fato posterior de que o Senhor do sábado de tal maneira nos amou que Se tornou homem e sacrificou Sua vida para nos salvar da ruína do pecado torna o Seu sábado absolutamente precioso e glorioso como dia do Senhor. Cremos que, ao encarnar-Se, Jesus Cristo veio para revelar o caráter, a vontade e o amor perfeitos de Deus, e vindicar e cumprir a justiça de Sua lei e governo morais. Dessa maneira, a obediência e a


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justiça perfeitas de Cristo são primeiramente imputadas (pela justificação) e a seguir comunicadas (pela santificação) a todos quantos aceitam Sua morte expiatória em lugar deles. Assim, foi feita provisão para que Sua perfeita observância do sábado cubra todas as nossas transgressões do sábado, bem como a infração dos outros nove preceitos dos Dez Mandamentos.4 3. O Sábado Moral e o Cerimonial São Basicamente Diferentes. Cremos que foi feita uma distinção nítida e fundamental entre o sábado semanal do Senhor e os sete sábados anuais cerimoniais ou típicos do ritual do tabernáculo (Páscoa, Pentecostes, Dia da Expiação e outros). Cada um desses sábados anuais caía num dia determinado do mês, não num dia específico da semana, e apenas ocasionalmente coincidia com o sábado do sétimo dia. Cremos que esses sábados anuais e típicos, com suas especiais ofertas sacrificais, apontavam para o futuro, para a oferta todoabrangente e todo-suficiente de Jesus Cristo como "o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo" (Jo 1:29). As Escrituras declaram que Ele é nossa Páscoa (1Co 5:7). Sua morte ocorreu no designado dia da Páscoa (14 de Nisã), que naquele ano caiu numa sexta-teira. Sua ressurreição teve lugar no dia do molho movido, ou primícias (16 de Nisã), quando, como as "primícias" dos que dormem (1Co 15:20, 23), Ele ressurgiu triunfante da morte. Esses grandiosos acontecimentos nos garantem sermos aceitos nEle, bem como nossa ressurreição no último dia. Esses sábados anuais típicos terminaram para sempre na cruz, onde todos os tipos encontraram seu completo antítípo. Isso, porém, de modo algum afetou o sábado do sétimo dia, o qual jamais foi um tipo, e consequentemente não foi revogado. 4. O Sábado não Foi Revogado por Cristo. O sábado do quarto mandamento não tinha nenhuma significação cerimonial ou típica que


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pudesse ser "cumprida" ou "revogada" em Cristo. Não foi instituído como parte do ritual do tabernáculo no Sinai, e não apontava no futuro para o sacrifício expiatório de Cristo no Calvário. Ao contrário, o sábado permaneceu como memorial estabelecido na criação original e, portanto, apontava ao passado para a obra do Criador. E isso, pela própria natureza, não pode ser cumprido nem revogado enquanto durar a obra divina da criação. As tradições que os judeus acrescentaram à observância do sábado foram desfeitas por Cristo, não porque Ele as cumprisse pela Sua morte antitípica e sacrificial, mas porque não passavam de meras "tradições de homens" sem nenhuma autorização e que jamais tiveram qualquer validade. Assim eram as inúmeras regras rabínicas acrescentadas à observância do sábado - verdadeiros embaraços que foram eliminados pelos ensinos de Cristo. Isso, porém, envolvia unicamente os acréscimos, não o sábado em si mesmo. Isaías profetizou que Cristo engrandeceria a lei e a faria "gloriosa" (Is 42:21). E isso Ele o fez. Engrandeceu o sábado da lei, mostrando não ser ele um dia de cargas e restrições, mas um dia de repouso e de libertação das cargas do pecado e suas consequências. Ele observou o sábado através de toda Sua vida e ministério, e exemplificou o verdadeiro sentido da guarda do sábado, mostrando que nesse dia era lícito fazer o bem e ocasião em que se devia curar os doentes. Havia, além disso, leis civis de Israel, dadas quando a nação se achava sob a teocracia. Algumas delas se relacionavam com o sábado, e prescreviam severas penas pela profanação do sétimo dia, e mesmo a pena de morte caso alguém deliberadamente fosse apanhar lenha no dia de sábado (Ex 31:14; 35:2, 3; Nm 15:32-36). Essas leis civis terminaram para sempre com a cessação da teocracia em Israel, e jamais foram transferidas ou tiveram continuidade além daquele período.


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Os adventistas do sétimo dia sustentam que o sábado destina-se a todo o mundo e a todos os tempos. Cremos firmemente que nada há de cerimonial ou de natureza típica no sábado do quarto mandamento. 5. O "Sabatismo do Sétimo Dia" e a "Sabaticidade" do Sábado. Duas características se sobressaem nitidamente em relação à instituição do sábado original, as quais, pela argumentação conveniente, passamos a denominar de sabatismo do sétimo dia e sabaticidade, ou seja, o tempo específico posto à parte, e a natureza da observância, o descanso do trabalho. Como observamos anteriormente, todo o sistema cerimonial foi instituído depois que o pecado entrou no mundo, com o propósito determinado de indicar aos pecadores a futura vinda do Salvador. Foi designado para incutir fé no Seu poder de salvá-los de seus pecados. Nenhuma parte das Escrituras declara ou mesmo sugere que o elemento tempo do mandamento original do sábado seja cerimonial. Ao contrário, as Escrituras dão plena evidência de que o sabatismo do sétimo dia não pode ser cerimonial, pois, para que o fosse, o elemento tempo teria que ser instituído depois da entrada do pecado e da consequente necessidade do Salvador. O mandamento do sábado dá a própria razão de sua existência: "em seis dias, fez o Senhor o céu e a Terra, o mar e tudo o que neles há e, ao sétimo dia, descansou; por isso, o Senhor abençoou o dia de sábado e o santificou" (Ex 20:11). Tanto o sabatismo do sétimo dia quanto a qualidade moral do sétimo dia estão de tal modo firmemente ancorados na criação que podem ser denominados sua sabaticidade. Reconhecemos que um aspecto é tão grandioso como o outro. Em favor desse fato inegável dá testemunho a semana de sete dias, a qual chega até nós desde o tempo da criação (ver Gn 2:1-3). Deus instituiu o sábado no sétimo dia da primeira semana. Dessa forma, ambos os aspectos desse dia - seu sabatismo e sua sabaticidade -


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acham-se inseparavelmente ligados à criação. A não ser por alguma declaração explícita das Escrituras evidenciando o contrário, afirmar uma coisa e negar a outra é claramente inconsistente com as principais premissas que temos analisado, especialmente diante da posição protestante sobre a suprema autoridade das Escrituras. Nada havia de cerimonial ou típico nos vários atos da criação, ou repouso divino da obra da criação, ou no fato de ter Ele deliberado assim proceder no sétimo dia da semana da criação. Assim, em parte alguma as Escrituras sugerem que o sabatismo do sábado aponta ao futuro para a cruz. E somente aquelas coisas que apontavam para a cruz foram abolidas na cruz. E o sabatismo do sábado não era uma dessas coisas. 6. A Lógica do Caso. O sabatismo do sábado é mencionado por alguns como "temporário", unicamente para os judeus e para os tempos do Antigo Testamento. Porém, em vista das provas anteriores, caberia indagar: se o repousar Deus no sétimo dia é um aspecto "temporário", não deveria, então, o mesmo argumento ser aplicado ao fato de ter Ele repousado? Que há de menos "temporário": ter Deus escolhido repousar no sétimo dia da semana da Criação ou simplesmente o fato de ter repousado? Outra controvérsia comum relativa ao sabatismo do sábado é que a sua observância no sétimo dia da semana envolve o crente no legalismo. Perguntamos, porém: de que maneira exatamente e com que autoridade escriturística se pode acusar de legalismo a observância sabática? Era Deus acaso legalista ao escolher repousar no sétimo dia da semana da criação? Seria menos legalista se o fizesse no primeiro dia da semana, no princípio da criação? Ou, interrompendo a obra criadora, repousasse em qualquer outro dia que separasse da semana? E se não foi legalista para Deus o repousar dessa forma, por que o seria para nós assim fazermos em obediência à Sua ordem? Se é legalismo repousar no sétimo dia da


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semana, por que não o é o repousar no primeiro dia ou em qualquer outro da semana? E onde a Bíblia afirma explicitamente ou mesmo sugere que a sabaticidade (ou puro repouso) do sábado não seja legalística enquanto o sabatismo (ou o descanso no sétimo dia em particular) seja legalístico? Além disso, instituiu Deus um lado cerimonial ou típico do sábado ao escolher repousar no específico sétimo dia? Então, por que processo de lógica se pode afirmar que é cerimonial para nós observar o sábado no sétimo dia da semana, mas não o é para Deus que também o observou? Mais ainda, afirma-se repetidas vezes que o propósito essencial do sábado (a sabaticidade) estava em harmonia com a preservação e manutenção da vida. Implica isso que há um conflito inevitável entre o sabatismo do sábado e a preservação e manutenção da vida? Mas de que maneira achava-se o sabatismo do sábado mais em conflito com a preservação e manutenção da vida do que em sua sabaticidade? A sabaticidade do sábado restringe as atividades num determinado dia, ao passo que o sabatismo simplesmente especifica em que dia isso deve ocorrer. Alega-se também que a sabaticidade do sábado existia para o bem do homem, implicando que o sabatismo age contra o bem-estar do homem. De que maneira, porém, o sabatismo do sábado milita contra o bem do homem mais do que o domingo, o primeiro dia da semana? A ênfase que Deus pôs no sabatismo do primeiro sábado dado ao mundo acaso milita contra o bem do Criador? Resumindo: protestamos contra o falso raciocínio que afirma ser legalístico observar o sétimo dia e não legalístico observar o primeiro dia da semana. Essas linhas de argumentação são incoerentes dentro da lógica correta. A coerência manda que, para ser exato, é preciso prosseguir para chegar às conclusões lógicas, às premissas maiores dos pontos 1 e 2 do debate anterior, reconhecendo o sabatismo divinamente instituído e a sabaticidade do sábado. Ou, então, desistir das premissas maiores


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indicadas e achar base para manter a qualidade moral do sábado. Por outro lado, esse procedimento pareceria levar ou à posição de que os Dez Mandamentos foram abolidos, ou à posição católico-romana de que a igreja tem autoridade e poder para alterar o Decálogo. 7. É Indefensável a Teoria de "Um Dia em Sete". Discordamos da posição implícita no ponto 2 da pergunta introdutória destas considerações, de que um significado moral está ligado à distinção feita segundo o princípio proporcional de "um dia em sete", isto é, um dia indeterminado entre os sete como sábado, mas não a guarda de um dia designado nas Escrituras. Cremos que essa alegação é um arrazoado subjetivo que não responde ao enunciado do quarto mandamento nem é sustentado por qualquer ordenação ou sanção das Escrituras. Apegamonos ao princípio protestante de "A Bíblia e a Bíblia Só", e reclamamos prova escriturística para semelhante mudança do enunciado expresso nas Santas Escrituras e de seu intento óbvio. E a implicação de que o princípio do "um dia depois de seis" - isto é, um dia de descanso em cada sete - é admitidamente inseparável da essência moral do sábado, ao passo que a especificação do sétimo dia o reduz a uma simples relação cerimonial, acreditamos ser incompatível tanto com a harmonia bíblica quanto com a lógica da verdade. Nada há, absolutamente, na especificação do sétimo dia como sábado que tenha algum significado cerimonial na vida e obra de Cristo e que permita consequentemente servir de base para ser considerado cerimonial. Tomamos o quarto mandamento sem emendas. 8. Introdução da Observância do Domingo. 5 Voltando agora ao aspecto histórico, discordamos, antes de mais nada, da tese de que o sábado foi de fato transferido do sétimo para o primeiro dia da semana, chamado por muitos de "dia do Senhor". Nos escritos da igreja nos primeiros tempos, o mais antigo e autêntico exemplo de ser o primeiro


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dia chamado "dia do Senhor" encontra-se em Clemente de Alexandria, perto do fim do 2° século (ver Miscellanies, v. 14). E o primeiro escritor eclesiástico reconhecido como sendo o primeiro a ensinar que a observância do sábado foi transferida para o domingo por Cristo foi Eusébio de Cesaréia (falecido em 349). A alegação por ele feita foi escrita em seu Commentary on the Psalm 92, escrito no segundo quartel do 4º século (ver Frank H. Yost, The Early Christian Sabbath, 1947, cap. 5). A observância do domingo como um festival da igreja comemorativo da ressurreição de Cristo - como suplementar apenas, e não como substituição do sábado - foi introduzida em Roma por volta da metade do 2º século. O costume espalhou-se gradualmente daí por diante. Embora os cristãos em Roma geralmente jejuassem em vez de celebrar a comunhão no dia de sábado, Ambrósio, bispo de Milão (375397), recusou-se a seguir esse costume em sua diocese (Ambrosio De Elia et Jejunio 10; Paulinus, Life of St. Ambrose 38; Agostinho, Epístola 36.14 a Casulano; Epístola 54.2 a Januário). Agostinho, bispo de Hipona (falecido em 430), afirmou que, conquanto a igreja de Roma jejuasse no sétimo dia de cada semana em seu tempo, a prática não foi seguida de modo generalizado na Itália, fazendo especial menção de Ambrósio, em Milão. Ele acrescentou que a grande maioria das igrejas cristãs em todo o mundo, particularmente no Oriente, tinha demasiado respeito pelo sábado para assim proceder. Agostinho afirmou ainda que, embora algumas igrejas do norte da África seguissem o exemplo de Roma em jejuar no sábado, outras sob seu cuidado não o faziam (Agostinho, Epístola 36.14 a Casulano; Epístola 54.2 a Januário; Epístola 82 a Jerônimo). Sócrates, historiador eclesiástico (Eclesiastical History, v. 22), escrevendo por volta do ano 430, deixou o seguinte registro:


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"Quase todas as igrejas em todo o mundo celebram os sagrados mistérios do sábado (sétimo dia) de cada semana, embora os cristãos de Alexandria e Roma, em nome de alguma antiga tradição, se recusem a fazê-lo." O mesmo Sócrates escreveu que também os arianos tinham suas reuniões no sábado e no domingo (ibid., v. 8). E Sozomen, historiador eclesiástico do 5º século (Eclesiastical History), confirmou a declaração de Sócrates, dizendo: "O povo de Constantinopla e de várias outras cidades se reúne no sábado e também no dia seguinte a este, mas esse costume nunca se observa em Roma ou Alexandria." Após o decreto da primeira lei civil do domingo por Constantino, em 321, a festividade dominical tornou-se cada vez mais popular e se espalhou com o passar dos séculos. O decreto impunha o repouso no "venerável dia do Sol", visando reforçar a legislação eclesiástica já existente sobre a observância do domingo. Daí por diante, essa festividade foi reforçada pela crescente legislação eclesiástica e civil. Entretanto, ao tempo do grande cisma entre as igrejas do Oriente e do Ocidente, em 1054, um dos principais motivos da controvérsia foi a prática romana da ainda observância do sábado pelo jejum. As igrejas do leste, até essa data, ainda tinham demasiada consideração pelo sábado para assim proceder, embora a observância do domingo fosse, então, quase universal (cardeal Humbert, legado do Papa Leão IX aos gregos, Adversas Graecorum Calumnias [Contra as Calúnias dos Gregos], em Patrologiae Latina de Migne, v. 143, cols. 936, 937; ver também Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire, capítulo 60). Dessa maneira, a substituição do sábado pelo domingo, na prática e em geral, ocorreu lentamente, mas com muito conflito e mesmo derramamento de sangue, como confirma a história da igreja celta, de acordo com Lange.6 Levou séculos para que o domingo viesse a ser considerado como o sábado.7 E, até hoje, em espanhol, português,


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italiano, polonês e grande número de outras línguas, o sétimo dia da semana é ainda chamado por algumas transliterações pelo antigo nome "sábado".8 Ao longo mesmo do século 15, a observância do sábado judaico continuou na igreja cristã, mas com um rigor e solenidade gradualmente diminuídos. 9. Profetizada a Mudança do Sábado. Nós, adventistas, cremos ter havido uma mudança do sábado, inteiramente desautorizada, injustificada e presunçosa, por parte da grande apostasia católica ou a grande apostasia romana, conforme foi profetizado por Daniel, no capítulo 7, especialmente os versos 24 e 25. A audaciosa franqueza de reivindicação de autoridade e poder de Roma para mudar mesmo os preceitos dos "Dez Mandamentos de Deus" é vista no Credo Católico de Joseph Faa di Bruno (1884), que recebeu várias traduções e muitas impressões. Na página 311, estão arrolados os "Dez Mandamentos de Deus", de Êxodo 20, dados em sua forma abreviada, em que o terceiro (quarto) é assim redigido: "Lembra-te de guardar o santo dia de sábado." Na página seguinte (312) aparecem "Os Mandamentos da Igreja", o primeiro dos quais é este: "É-nos autorizadamente ordenado pela igreja. — 1. Observar os domingos e dias de festas." Que isso envolve especialmente a substituição do sábado pelo domingo, é visto no significado da expressão "Tradição Apostólica e Eclesiástica" que aparece no autorizado "Credo de Pio IV", o qual foi editado no fim do Concílio de Trento: "Admito como pontos de verdade revelada aquilo que a igreja declara que os apóstolos ensinaram como tal, quer claramente ou não claramente expresso, ou nem mesmo mencionado na escrita Palavra de Deus como, por exemplo, [...] que o domingo em lugar do sétimo dia (chamado sábado) deve ser guardado como santo." (ibid.,p. 251). Nada poderia ser mais claro ou mais ousado.


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Enquanto, como notamos, o sábado do sétimo dia continuou sendo observado em certas regiões por séculos, após a crucifixão, a comemoração da ressurreição veio gradualmente igualá-lo, e então, mais tarde, a obscurecê-lo. E, no Sínodo de Laodicéia, a influência predominante no concílio anatematizou aqueles que continuassem a observar o sábado do sétimo dia, e impôs a observância do domingo.9 Os cânones dominicais desse concílio oriental foram incorporados aos do Concilio Geral de Calcedônia em 451, e assim receberam força de lei pela igreja toda. Então, no século seguinte, Justiniano incorporou os cânones dos quatro primeiros concílios gerais (inclusive o cânon 29 de Calcedônia e Laodicéia) ao seu famoso código (Corpus Juris Civilis), cuja infração seria punível por penalidades civis. E isso permaneceu como lei dominante de toda a Europa durante a Idade Média, até ser modificado pelos países que adotaram o protestantismo, cujos decretos de tolerância foram baixados por seus respectivos parlamentos. 10 Mais tarde, esse código foi substituído pelo Código de Napoleão, depois da Revolução Francesa, no fim do século 18. Nós, adventistas do sétimo dia (e, sem dúvida, muitos em outras comunidades protestantes), negamos a validade de tal mudança do sábado como os católicos romanos se arrogam o direito de fazer, e é repetidamente admitida por influentes protestantes. Cremos que o sétimo dia continua sendo o imutável memorial da criação original de Deus e, mais ainda, que o regenerado crente em Cristo que, cessando de pecar, entra no repouso espiritual pode guardar o sábado como sinal de sua recriação. Por esse motivo, nos recusamos a reconhecer, honrar e obedecer ao que cremos ser uma substituição papal do imutável sábado de Deus. Tomando a Bíblia como nossa única regra de fé e prática, e incapazes de encontrar autorização na Escritura para tal mudança, rejeitamos seguir ao que cremos ser tradições e "mandamentos de homens".


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Enquanto os católicos assumem a responsabilidade da mudança do sábado, influentes protestantes - desde os tempos da Reforma - admitem que a mudança não foi feita por autoridade escriturística ou por ato apostólico, mas por humana ação eclesiástica, 11 como segue: A Confissão de Augsburgo de 1530, Art. XXVII, declara: "Eles [os católicos] alegam que a substituição do sábado para o dia do Senhor é contrária, como parece, ao Decálogo; e não encontram melhor exemplo para citar do que a mudança do sábado. Necessitam ter o poder da igreja para serem muito notáveis, porque ela abriu mão de um preceito do Decálogo." (Philip Schaff, The Creeds of Christendom, v. 3, p. 64). O historiador alemão Johann August Neander, em The History of the Christian Religion and Chnrch, tradução de Roses (1831), v. l, p. 186, afirma: "A comemoração do domingo, semelhante a outras comemorações, foi sempre e unicamente uma ordem humana; e longe estava da intenção dos apóstolos estabelecer uma ordenança divina a este respeito; longe estava deles, e da primitiva igreja apostólica, transferir as obrigações do sábado para o domingo." O congregacionalista inglês Robert W. Dale, em The Ten Commandments (1891), p. 100 diz: "O sábado foi estabelecido sobre uma específica ordem divina. Não podemos reclamar tal ordem como obrigação para observar o domingo." O anglicano Dr. Isaac Williams, em Plain Sermons on the Catechism (1882), v. 1, p. 336, admite: "As razões pelas quais guardamos como santo o primeiro dia da semana, em lugar do sétimo, são as mesmas pelas quais observamos muitas outras coisas: não é porque a Bíblia ordenou, mas porque a igreja o fez."


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O congregacionalista americano Lyman Abbott, em Christian Union, de 26 de junho de 1890, declara: "A ideia corrente de que Cristo e Seus apóstolos substituíram oficialmente o sétimo dia da semana pelo primeiro é absolutamente sem nenhuma autoridade no Novo Testamento." O anglicano inglês F.W. Farrar, em The Voice From Sinai (1892), p. 167, diz: "A igreja cristã não fez uma transferência formal, mas gradual e quase inconsciente, de um dia para o outro." O cânon anglicano Eyton, de Westminster, em The Ten Commandments (1894), p. 62, acrescenta: "No Novo Testamento não há palavra, nem alusão, acerca de abstenção de trabalho no domingo. N. Summerbell, em History of the Christians, p. 418, assegura: "Ela [a Igreja Católica Romana] inverteu o quarto mandamento, pondo de lado o sábado da Palavra de Deus e instituindo o domingo como dia santo." E o estadista William E. Gladstone, primeiro-ministro da Inglaterra por quatro vezes, em Later Gleanings, p. 342, observa: "O sétimo dia da semana foi despojado de seu título de obrigatória observância religiosa, e sua prerrogativa foi transferida para o primeiro, sob nenhum preceito direto da Escritura." 10.O Sábado Foi Mudado por "Autoridade" da Igreja Romana. A resposta formal do papismo ao Protestantismo foi dada no Concílio de Trento (1545-1563). Foi aqui que tiveram lugar sua deliberada e final rejeição e anátema dos ensinos da Reforma referentes à supremacia da Bíblia e outras claras doutrinas da Palavra de Deus. O objetivo real foi a igualdade ou efetiva superioridade da tradição sobre as Escrituras como regra de fé.


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Durante a 17ª sessão, o cardeal Casper del Fosso, arcebispo de Reggio, em 18 de janeiro de 1562, declarou que a tradição é o resultado da contínua inspiração eclesiástica existente na Igreja Católica. Ele apelou para a longamente estabelecida mudança do sábado para o domingo como firme prova da inspirada autoridade da Igreja Romana. Declarou que a mudança não tinha sido feita por ordem de Cristo, mas pela autoridade da Igreja Católica, mudança essa que os protestantes aceitam. Seu discurso foi o fator determinante da decisão do concílio. E sempre, desde Trento, a mudança do sábado para o domingo tem sido apontada pelos católicos romanos como a evidência do poder da igreja para alterar até mesmo o Decálogo (ver o Credo resumido de Pio IV em Joseph Faa di Bruno, Catholic Belief, p. 250-254; Henry Schroeder [tradutor], Canons and Decrees of the Council of Trent, 1937). 11. Por que Observamos o Sábado. Cremos que os protestantes estão em terreno perigoso quando inadvertidamente seguem o mesmo engenhoso argumento sabático exposto no Concílio de Trento, como está registrado no Cathecism of the Council of Trent (Catechismus Romanus). Nele é sustentado que, enquanto o princípio sabático é moral, eterno e específico, o elemento tempo é apenas cerimonial e temporário. E, mais, que assim como o sétimo dia constituiu o tempo transitório em vigor para os judeus dos tempos do Antigo Testamento, assim a igreja-mãe, católica, na plenitude de seu delegado poder, autoridade e intuição, e como a designada guardiã e única intérprete infalível da tradição e verdade, transferiu a solenidade do sétimo para o primeiro dia da semana (Donovan, Catechism of the Council of Trent, 1867, p. 340, 342; ver também Labbe and Cossart, Sacrosancta Concilia: Fra Paolo Sarpi, Histoire du Concille de Trente, v. 2; H. J. Holtzmann, Canon and Tradition; T. A. Buckley, A History of the Council of Trent). Tornando isso efetivo, a maioria dos catecismos católico-romanos reduzem o mandamento do sábado simplesmente a: "Lembra-te do dia


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do sábado para o santificar" (Geiermann, The Convert's Catechism of Catholic Doctrine, p. 50; Butler, Catechism, p. 28). E, em vários catecismos vernáculos, o mandamento do sábado, na realidade, se lê: "Lembra-te de guardar as festas", ou "solenidades", em lugar de: "Lembra-te de santificar o sábado." A igreja censura e desafia a sinceridade dos protestantes que, professando seguir a Bíblia como sua única regra de fé e prática, na realidade aceitam e seguem a autoridade e o exemplo da tradição católica.12 Ao contrário, nós adventistas, cremos que Jesus Cristo mesmo, que foi o Criador de todas as coisas (Jo 1:3, 10; 1Co 8:6), é o originador do sábado. Aquele que "ontem e hoje é o mesmo e o será para sempre" (Hb 13:8) não fez mudança no sábado. Ele não autorizou mudança a ser feita pelos Seus seguidores. Por isso, cremos que, até que a lei do sábado seja revogada por autoridade divina, e sua mudança tornada conhecida por definida ordem da Escritura, devemos "lembrar" e "guardar" solenemente o sábado (sétimo dia) original e irrevogado do Decálogo, o qual está explicitamente registrado. Cremos, sem nenhuma reserva, que o sábado é o memorial de um fato histórico imutável - o término da Criação e o repouso do Criador no específico sétimo dia do fim da semana da criação. Humildemente, cremos que nada - nem pessoa nem grupo, ou poder sobre a Terra - pode mudar o acontecimento histórico e comemorativo de que Deus repousou no sétimo dia da semana da Criação e deu esse dia de repouso à humanidade como memorial perpétuo de uma obra terminada - jamais revogada e que nunca o será. Cremos, além disso, que o sábado será sempre o eterno memorial do poder criador e da justiça de Deus (Is 66:22, 23), e conservará a eterna recordação de Sua justiça e soberano governo, bem como de Seu maravilhoso plano de redenção e de recriação do homem através das maravilhas de Sua graça.


Referências

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1. Alguns consideram o sábado uma instituição que tem a ver exclusivamente com os hebreus. Os que insistem neste ponto pretendem que a versão existente no livro de Deuteronômio realça o fato de que o sábado fora dado unicamente aos hebreus, porque foram livrados da escravatura. 2. O silêncio da parte final do Gênesis sobre o sábado é compreensível quando se recorda que se deve levar em conta a familiaridade dos patriarcas com os mandamentos de Deus. O autor do relato histórico de Gênesis não julgou necessário mencionar isso em sua abarcante descrição dos séculos. Abraão, porém, guardou os mandamentos de Deus (Gn 26:5). A palavra hebraica aqui empregada para designar "mandamentos'' é a mesma empregada para Decálogo em Deuteronômio 5:10, 29. Kalisch a menciona como sendo a lei escrita no coração do homem, e o Pulpit Commentary declara que a palavra significa "aquilo que é gravado em pedras". Abraão reconhecia a lei moral de Deus e a ela obedecia. Se assim é, por que não incluir o sábado? A Companion Bible, em Gênesis 26:5, diz que Abraão tinha instruções a serem observadas, mandamentos a serem obedecidos, estatutos (decretos) a serem reconhecidos e leis ("instruções", a Torah) a serem cumpridas. E, durante a experiência no deserto, Deus provou Seu povo antigo quanto a andar ou não no caminho de Seus mandamentos (Ex 16:4). A prova versou sobre o assunto do sábado. A comparação de Êxodo 16:1 com Êxodo 19:1 demonstra que isso ocorreu muitas semanas antes da promulgação do Decálogo. Eles, portanto, deviam ser conhecedores não apenas da lei de Deus, mas também dos mandamentos específicos nela contidos, como se evidencia por essa referência ao sábado. 3. Por ocasião de sua criação, Adão não foi contaminado pelo pecado. Deus "fez o homem reto" (Ec 7:29). O homem foi criado "à imagem de Deus" (Gn 1:27). Sendo assim, a lei moral devia estar escrita em seu coração. 4. Devido à sua redação, este parágrafo poderia ser mal-compreendido. Os adventistas do sétimo dia não acreditam na santificação vicária, uma posição que pode ser derivada da fraseologia deste parágrafo. A provisão que Deus fez para a "perfeita observância do sábado" (e, por extensão, para a observância da lei) é uma graça comunicada ou capacitadora. A pessoa é salva através da justiça justificadora (imputada) e é capacitada para guardar a lei através da justiça santiticadora (comunicada). Mas a santificação não é algo que Deus faz por nós (como ocorre com a justificação), mas algo que Deus faz em nós.


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Por outro lado, a palavra "santificação" pode ser usada para indicar o que Deus tem feito por nós no sentido de separar a pessoa para uso santo (ver Hb 10:10; 1Co 1:2), mas essa não é a maneira como este parágrafo está usando o termo. 5. Para um tratamento mais completo da antiga história do sábado em relação ao domingo no tempo do cristianismo primitivo, ver The Sabbath in Scripture and History, editado por Kenneth A. Strand (Washington, DC: Review and Herald, 1982), especialmente as páginas 131-189, 323-332. 6. O sábado foi observado pela Igreja Celta por volta do século 11 (Andrew Lange, A History of Scotland. 1909, v. 1, p. 96; ver também William F. Skene, Celtic Scotland, 1877, v. 2, p. 349). 7. No século 17, Edward Brerewood, de Gresham College, Londres (A Learned Treatise qf the Sabbath, 1630, p. 77), deixou o registro: "O antigo sábado permaneceu e foi observado pelos cristãos da igreja oriental, mais de trezentos anos após a morte de nosso Salvador." Isso é sustentado por Sir William Domville (The Sabbath: or an Examination of Six Texts, 1849, v. 1, p. 291), escrevendo três séculos mais tarde: "Passaram-se séculos da era cristã antes que o domingo fosse observado pela igreja cristã como o sábado." E o historiador Lyman Coleman, do Lafayette College (Ancient Christianity Exemplified, 1852. capitulo 26. sec. 2), concorda com esses e muitos outros testemunhos: "Ao longo mesmo do século 15, a observância do sábado judaico continuou na igreja cristã, mas com um rigor e solenidade gradualmente diminuídos." 8. Até mesmo Philip Melanchton declara sobre a profecia de Daniel 7:25: "Ele [o pequeno chifre papal] mudou os tempos e as leis, pois qualquer dos seis dias de trabalho ordenados por Deus torna-lhes dias comuns; dessa forma ele mente, ou como faz aos seus próprios dias santos abolidos, transforma-os em velhos dias de trabalho, ou quando mudaram o sábado para o domingo. [...] Mudaram a lei de Deus e a transformaram em sua própria tradição para ser guardada acima dos preceitos de Deus" (Exposition of Daniel the Prophet [1545], traduzido por George Joye, p. 119). 9. O Cânon 29 do Concílio de Laodicéia é citado por Hefele (A History of the Councils of the Church, 1896, v. 2, p. 316) como segue: "Os cristãos não judaizarão nem ficarão ociosos no sétimo dia ["sábado", original], mas trabalharão nesse dia; mas o dia do Senhor eles honrarão de maneira especial e, sendo cristãos, se possível não trabalharão nesse dia. Se, porém, forem encontrados judaizando, serão separados de Cristo."


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Por volta do século 16, William Prynne, da Inglaterra (A Brief Polemicall Dissertation Concerning the True Time of the Inchoation and Determination of the Lords Day-Sabbath, 1655, p. 33, 44), afirmou este fato: "O sábado do sétimo dia foi [...] solenizado por Cristo, os apóstolos e os primitivos cristãos [...] até que este Concílio de Laodicéia de maneira sutil aboliu sua observância." "O Concílio de Laodicéia [...] estabeleceu a observância do dia do Senhor." Três séculos mais tarde, o catecismo católico romano ainda sustentava que esse Concílio tinha sido o ponto decisivo. Assim, Peter Geiermann (The Convert's Catechism of Catholic Doctrine, 1910, p. 50), cujo tratado recebeu a bênção apostólica de Pio X, em 25 de janeiro de 1910, dá estas respostas: "P. Qual é o dia de descanso?" "R. O dia de descanso é o sábado." "P. Por que observamos o domingo em lugar do sábado"" "R. Observamos o domingo em lugar do sábado porque a Igreja Católica, no Concílio de Laodicéia (336 d.C), transferiu a solenidade do sábado para o domingo." Alguns até põem a data justamente antes de Nicéia (332); outros após Constantinopla (381). A maioria dos escritores mais antigos a fixam em 364. 10. Este parágrafo faz soar como se os Protestantes da pós-Reforma fossem mais tolerantes do que eram em realidade. A tolerância no período da Reforma e da pós-Reforma estava faltando entre os protestantes magisteriais (luteranos, calvinistas/ reformados e anglicanos) bem como entre os católicos romanos. Todos estavam aliados com o Estado e puniram os dissidentes e heréticos. 11. As citações originais no livro Questões Sobre Doutrina em relação ao assunto do sábado e do domingo são do século 19. As citações seguintes mostram a mesma linha de pensamento no século 20. D. K. Lowery, do Seminário Teológico de Dallas, escreve "que o costume da igreja primitiva de encontrar-se no domingo durante a era do Novo Testamento não pode ser demonstrado inequivocamente" Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter A. Elwell [Grand Rapids: Baker, 1984], s.v."Lord's Day"). A.G.Shead, do Colégio Teológico Moore (Austrália), nota que "não há [...] absolutamente nenhuma indicação de que o 'primeiro dia' substituiu o 'sábado' na prática (os primeiros cristãos judeus continuaram a frequentar a sinagoga no sábado) ou que tenha ocorrido uma transferência da teologia do sábado para o culto dominical. [...] O domingo não é apresentado como sinal de qualquer coisa no Novo Testamento, a despeito de sua ligação com a ressurreição" (New Dictionary of


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Biblical Theology, ed. Desmond Alexander et ai. [Downers Grove: InterVarsity, 2000], s.v. "Sabbath"). D. H. Field salientou que "seria socialmente impossível para os primeiros cristãos guardar o domingo como dia de repouso" (New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology, ed. David T. Atkinson et al. [Downers Grove: InterVarsity, 1995], s.v. "Sunday"). Da perspectiva católica romana, John A. O‘Brien, professor de teologia da Universidade de Notre Dame desde a década de 1940 até a de 1960, advogou a posição tradicional de sua igreja sobre o tópico em seu livro Faith of Million: The Credential of the Catholic Religion, ed. revisada (Huntington, IN: Our Sunday Visitor, 1963). "A Bíblia não contém todos os ensinos da religião cristã, nem formula todos os deveres de seus membros. Tome, por exemplo, a questão da observância do domingo, a frequência ao culto divino e a abstenção da obra servil desnecessária naquele dia, uma questão sobre a qual nossos companheiros protestantes têm dado grande ênfase por muitos anos. Permitam-me pronunciar-me com um espírito amigável ao meu querido leitor não-católico: "Você crê que somente a Bíblia é um guia seguro em questões religiosas. Também acredita que um dos deveres fundamentais impostos sobre você por nossa fé cristã é a observância do domingo. Mas onde a Bíblia fala de tal obrigação? Li a Bíblia desde o primeiro verso do Gênesis até o último verso de Apocalipse e não encontrei nenhuma referência ao dever de santificar o domingo. O dia mencionado na Bíblia não é o domingo, o primeiro dia da semana, mas o sábado, o último dia da semana. "Foi a igreja apostólica que, agindo em virtude da autoridade conferida a ela por Cristo, mudou a observância para o domingo em honra do dia no qual Cristo ressuscitou dos mortos, e para significar que agora não estamos mais sob a velha lei dos judeus, mas sob a nova lei de Cristo. Ao observar o domingo, como faz, não fica evidente que você realmente está reconhecendo a insuficiência de ter somente a Bíblia como regra de fé e conduta religiosa, e proclamando a necessidade de uma autoridade estabelecida de ensino que, em teoria, você nega?" (p. 138, 139). 12. Assim o prelado francês Louis de Segur (Plain Talk Aboul the Protestantism of Today, 1868, p. 231, com imprimatur por Johannes Josephus) declara: "Foi a Igreja Católica que, pela autoridade de Jesus Cristo, transferiu este repouso para o domingo em memória da ressurreição de nosso Senhor. Assim a


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observância do domingo pelos protestantes é uma homenagem que eles tributam, mau grado seu, à autoridade da Igreja [Católica]." O Catholic Mirror, órgão oficial do cardeal Gibbons (23 de setembro de 1893), em uma série de quatro editoriais, semelhantemente assevera: "A Igreja Católica, mais de trezentos anos antes da existência de um único protestante, em virtude de sua divina missão, mudou o dia de sábado para o domingo." "O mundo protestante em seu surgimento [Reforma do século 16] encontrou o sábado cristão demasiadamente forte e enraizado para opor-se à sua existência. Foi. portanto, colocado sob a necessidade de concordar no arranjo, admitindo assim o direito da igreja de, por mais de trezentos anos. mudar o dia. O sábado cristão é, até hoje, o reconhecido produto da Igreja Católica como esposa do Espirito Santo, sem uma palavra de oposição do mundo protestante." (Ver também James Gibbons, The Faith of Our Fathers, 1893, p. 111; J. I. von Döllinger, The First Age of Christianity and the Church, v. 2. p. 206, 207.).


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17 A Observância do Sábado: Um Critério Válido PERGUNTA 17 Crêem os adventistas do sétimo dia que o sábado é o único critério válido para determinar completa obediência à lei de Deus, ou pode alguém que adorar sinceramente no domingo, mas deixar de guardar o sábado, ser ainda considerado um cristão fiel e obediente? Os adventistas do sétimo dia não podem ler os corações, nem o fazem; isso é prerrogativa de Deus. Cremos na luz progressiva. O tempo, as circunstâncias, o conhecimento, a compreensão e a convicção são fatores determinantes. Além disso, cremos que em tempos estabelecidos existe uma peculiar "verdade presente" a que se deve dar ênfase (2Pe 1:12). Cremos igualmente que a luz deve crescer "mais e mais até ser dia perfeito" (Pv 4:18), e que o aumento do conhecimento e da compreensão inevitavelmente acarreta um aumento da responsabilidade (Jo 9:41). "Aquele que sabe que deve fazer o bem e não o faz nisso está pecando" (Tg 4:17). A rejeição, portanto, de reconhecida luz se torna uma questão pela qual o indivíduo é responsável. "Enquanto tendes a luz, crede na luz, para que vos torneis filhos da luz" (Jo 12:36). "Andai enquanto tendes a luz, para que as trevas não vos apanhem" (v. 35). "Repara, pois, que a luz que há em ti não sejam trevas. Se, portanto, todo o teu corpo for luminoso, sem ter qualquer parte em trevas, será todo resplandecente como a candeia quando te ilumina em plena luz" (Lc 11:35,36). No que se refere à pergunta em si mesma, deveria ser notado: "Quando, porém, a observância do domingo for imposta por lei, e o mundo for esclarecido relativamente à obrigação do verdadeiro sábado, quem então transgredir o mandamento de Deus para obedecer a um


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preceito que não tem maior autoridade que a de Roma honrará desta maneira ao papado mais do que a Deus." (O Grande Conflito, p. 449). Reconhecemos que o sábado não foi uma prova nos tempos medievais. Não acreditamos que tenha sido uma prova nos dias da grande Reforma do século 16, ou mesmo no tempo de Wesley. Mas nestes "últimos dias", quando, cremos, toda a verdade deverá ser restaurada antes da segunda vinda de Cristo, e a mensagem sobre o sábado do quarto mandamento deverá alcançar o gênero humano com significação divina, haverá uma responsabilidade para obediência da parte daqueles aos quais vieram luz e convicção. Deus, certamente, não terá por responsável da verdade aquele que ainda não a conhece nem a compreende.


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18 O Conceito Histórico do Sinal da Besta PERGUNTA 18 Por que os adventistas diferem dos outros cristãos em relacionar o sinal da besta com o assunto do sábado? E por que põem tanta ênfase nessa questão? Os adventistas do sétimo dia crêem que as profecias bíblicas predizem para os últimos dias um ressurgimento do poder papal, com aplicação legal da marca de sua autoridade. Compreendemos que, então, o "sinal da besta" será imposto - em conexão com a última grande crise religiosa que afetará toda a humanidade (Ap 13:16, 17). É por isso que os adventistas do sétimo dia possuem convicções tão profundas concernentes ao sábado como provação vindoura. Em primeiro lugar, não estamos sozinhos em nossas profundas convicções referentes ao sábado. Numerosos eruditos batistas, no século 17, estiveram tão preocupados com a questão do sábado que, após diligente investigação, fundaram a Igreja Batista do Sétimo Dia, e não poucos deles foram encarcerados por causa de sua fé. Também não estamos isolados ou somos únicos em relacionar o sinal com alguma forma de subserviência ao papado, ou de submissão a seus poderes, leis, pressões e mandatos. Encontramos eruditos cristãos de diferentes nacionalidades e raças que estudaram esse assunto e sobre ele escreveram. Por séculos, os cristãos ponderaram sobre esse futuro sinal e tiveram vislumbres de seu intento. A começar com o tempo de John Purvey, companheiro de Wycliffe, os homens notaram que o sinal da besta tinha que ver com o papado, referindo-se ao poder e decretos papais. Andreas Osiander (falecido em 1552), pastor da Reforma em Nürnberg, disse que aquele sinal era


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subserviência ao papado. Um companheiro de Lutero, Nikolaus von Amsdorf (falecido em 1565), de Magdeburg, achava que tinha que ver com as cerimônias obrigatórias e decretos papais. Heinrich Bullinger (falecido em 1575), o sucessor de Zwínglio em Zurique, achava ser o sinal da besta o poder excomungador do papado. O bispo Nicholas Ridley, da Inglaterra (martirizado em 1555), declarou que o mesmo envolvia submissão à besta. O matemático escocês Sir John Napier (falecido em 1617) o definiu como profissão de obediência a Roma. O pietista Johann Lucius (falecido em 1686) acreditava que era a confissão da religião romana. Sir Isaac Newton (falecido em 1727) estabeleceu um contraste entre o sinal da besta e o selo de Deus. Na América colonial, o teocrata puritano John Cotton (falecido em 1652) cria que aqueles que recebem o sinal da besta são os que recebem suas ordens da Igreja de Roma. O congregacionalista Edward Holyoke (falecido em 1660) o definiu como sujeição à lei papal. Novamente de volta à Inglaterra, o teólogo batista Andrew Fuller (falecido em 1815) colocou em oposição o sinal da besta e o selo de Deus. Para o ministro americano da igreja presbiteriana Robert Reid (falecido em 1844), era submissão ao erro romano. Esses são exemplos de alusões históricas por parte de vários eruditos durante um período de quinhentos anos. (Todos são analisados por LeRoy Edwin Froom em Prophetic Faith of Our Fathers, v. 2, 3.) Nenhum desses expositores dos séculos passados aplicou especificamente o sinal da besta ao assunto do sábado, mas o relacionaram com o papado. Os adventistas observadores do sábado reconhecem que o sábado não foi uma prova nos séculos passados, mas crêem que a restauração do sábado seja uma parte da última grande revivificação das negligenciadas e esquecidas verdades apostólicas - uma parte a que se dará ênfise em relação com a derradeira mensagem de Deus para a preparação de um povo para encontrar seu Senhor quando Ele voltar.


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Os adventistas do sétimo crêem que as profecias de Daniel 7 e Apocalipse 13, relativas à besta, se referem particularmente ao papado, e que as atividades e o futuro poder perseguidor serão postos em nítida evidência exatamente antes da volta do Senhor em glória. Compreendemos que o sábado, então, se tornará uma prova mundial. Foi assim que os mensageiros adventistas da reforma do sábado passaram a fazer uma aplicação mais lógica do sinal da besta, sustentando que ele é, em essência, a intencional mudança do sábado do quarto mandamento do Decálogo efetuada pelo papado, o empenho que faz em impor essa mudança à cristandade e a aceitação do substituto papal pelas pessoas. Acreditamos que, no fim do tempo, à luz da clara proibição divina, todos os homens se defrontarão com a decisão de aceitar ou rejeitar a observância do domingo (ver a Pergunta 19). Que a Igreja Católica Romana sustenta a mudança como sinal de sua autoridade pode ser visto pelos seguintes excertos de seus catecismos: Henry Tuberville, do Colégio Douay, França, em An Abridgment of the Christian Doctrine (1649), p. 58, há três séculos, expôs a situação católica desta maneira: "P. — Como vocês provam que a igreja tem poder para ordenar festas e dias santos? "R. — Pelo próprio ato de mudar o sábado para o domingo, que os protestantes reconhecem; portanto, eles se contradizem ingenuamente em observar estritamente o domingo e transgredir muitas outras festas ordenadas pela mesma igreja." Stephen Keenan, em A Doctrinal Catechism (1865), p. 174, aprovado pelo arcebispo John Hughes, de NovaYork, fez uma declaração idêntica: "P. —Vocês têm alguma outra prova de que a igreja tem poder para instituir festas e preceitos?


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"R.— Se ela não tivesse tal poder, não poderia haver realizado aquilo em que todos os modernos religiosos concordam com ela; não poderia ter substituído a observância do sábado cio sétimo dia pela observância do domingo do primeiro dia, uma mudança para a qual não há autorização escriturística." Peter Geiermann, em The Convert's Catechism of Catholic Doctrinc (1910), p. 50, repete a pretensão: "P. – Por que a Igreja Católica substituiu o sábado pelo domingo? "R. – A igreja substituiu o sábado pelo domingo porque Cristo ressuscitou dos mortos num domingo, e o Espírito Santo desceu sobre os apóstolos num domingo. "P. – Com que autoridade a igreja substituiu o sábado pelo domingo? "R. – A igreja mudou o sábado para o domingo pela plenitude do divino poder que Cristo lhe conferiu."


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19 Quando se Receberá o Sinal da Besta? PERGUNTA 19 Ensinam os adventistas do sétimo dia, em sua literatura oficial, que aqueles que adoram no domingo e rejeitam completamente os ensinamentos adventistas têm o sinal da apostasia, ou o "sinal da besta"? Não ensina a Sra. White que aqueles que agora guardam o domingo já possuem o sinal da besta? Nossos pontos de vista doutrinários baseiam-se na Bíblia, e não nos escritos da Sra. White. Mas, desde que seu nome foi introduzido na questão, uma explícita declaração de seu punho deve deixar o assunto bem claro. O que se segue foi escrito por ela em 1899: "Ninguém recebeu até agora o sinal da besta. Ainda não chegou o tempo de prova. Há cristãos verdadeiros em todas as igrejas, inclusive na comunidade católico-romana. Ninguém é condenado sem que haja recebido iluminação nem se compenetrado da obrigatoriedade do quarto mandamento. Mas quando for expedido o decreto que impõe o sábado espúrio, e o alto clamor do terceiro anjo advertir os homens contra a adoração da besta e de sua imagem, será traçada com clareza a linha divisória entre o falso e o verdadeiro. Então, os que ainda persistirem na transgressão receberão o sinal da besta." (Evangelismo, p. 234, 235, itálico acrescentado). Esse foi o ensinamento uniforme dela através dos anos - não obstante as citações que os detratores desvirtuaram e tiraram do contexto. Essa posição é mantida pela mesma escritora em O Grande Conflito: "Mas os cristãos das gerações passadas observaram o domingo, supondo que em assim fazendo estavam a guardar o sábado bíblico; e


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hoje existem verdadeiros cristãos em todas as igrejas, não excetuando a comunhão católica romana, que crêem sinceramente ser o domingo o dia de repouso divinamente instituído. Deus aceita a sinceridade de propósito de tais pessoas e sua integridade. Quando, porém, a observância do domingo for imposta por lei, e o mundo for esclarecido relativamente a obrigação do verdadeiro sábado, quem então transgredir o mandamento de Deus para obedecer a um preceito que não tem maior autoridade que a de Roma honrará desta maneira ao papado mais do que Deus. [...] Ao rejeitarem os homens a instituição que Deus declarou ser o sinal de Sua autoridade, e honrarem em seu lugar a que Roma escolheu como sinal de sua supremacia, aceitarão, de fato, o sinal de fidelidade para com Roma —‗o sinal da besta‘. E somente depois que esta situação estiver assim plenamente exposta perante o povo, e este for levado a optar entre os mandamentos de Deus e os dos homens, é que, então, aqueles que continuarem a transgredir hão de receber o ‗sinal da besta‘." (p. 449, itálico acrescentado). "A observância do domingo ainda não é o sinal da besta, e só o será quando sair o decreto que obrigue os homens a guardar este falso sábado. Virá o tempo quando este dia será a prova, mas esse tempo ainda não chegou." (Ellen G.White, Manuscrito 118, 1899). A resposta, portanto, à pergunta se a Sra.White afirmava que todos os que agora não aceitam e observam o sétimo dia como o sábado possuem o "sinal da apostasia" é um categórico "não". Temos a firme convicção de que milhões de cristãos piedosos de todas as crenças, através de todos os séculos do passado, bem como aqueles que atualmente confiam sinceramente no Salvador Jesus Cristo para se salvarem e que O seguem em conformidade com a luz que receberam, inquestionavelmente estão salvos. Milhares de tais cristãos sofreram o martírio por Cristo e por sua fé. De mais a mais, por certo serão incluídos inúmeros católicos romanos. Deus conhece o coração e


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lida com as intenções e o entendimento. Essas pessoas fazem parte de Suas "outras ovelhas" (Jo 10:16). Ele não Se engana. O princípio bíblico é claro: "Aquele que sabe que deve fazer o bem e não o faz nisso está pecando" (Tg 4:17). Os adventistas do sétimo dia interpretam as profecias relativas à besta, e a receptividade que se dá à sua obra, como algo que aparecerá distintamente antes da volta do Senhor em glória. Entendemos que essa questão, então, se tornará uma prova mundial.


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20 Quem Constitui a Igreja Remanescente? PERGUNTA 20 Alega-se que os adventistas do sétimo dia ensinam que só eles constituem a última e completa "igreja remanescente" mencionada no livro de Apocalipse. Isso é verdade, ou admitem os adventistas do sétimo dia que "remanescentes" são aqueles que em todas as denominações permanecem fiéis às Escrituras e à fé que uma vez foi dada aos santos? Afirmam os adventistas que na época atual são eles as únicas testemunhas verdadeiras do Deus vivo e que sua observância do sábado do sétimo dia é um dos maiores sinais que os identificam como a igreja remanescente de Deus? A resposta a esta tríplice pergunta dependerá grandemente da definição que se der à palavra "remanescente". Se, conforme se deduz da segunda parte, "remanescente" significa a igreja invisível, nossa resposta à primeira parte é um "não" incondicional. Os adventistas do sétimo dia nunca procuraram comparar sua igreja com a igreja invisível — "aqueles que em todas as denominações permanecem fiéis às Escrituras". Se o vocábulo "remanescente" for empregado no sentido da definição que aparece em Apocalipse 12:17, uma resposta apropriada exigirá a apresentação de certos pontos fundamentais. Cremos que a profecia de Apocalipse 12:17 aponta para a experiência e obra da Igreja Adventista do Sétimo Dia, mas não cremos que somente nós constituímos os verdadeiros filhos de Deus - que somos os únicos e autênticos cristãos que atualmente existem sobre a Terra. Cremos que Deus possui um grande número de seguidores fervorosos, leais e sinceros em todas as comunidades cristãs, que, no dizer da pergunta, são "testemunhas verdadeiras do Deus vivo" na época atual.


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Ellen G.White expressou claramente nosso ponto de vista: "Em que corporações religiosas se encontrará hoje a maior parte dos seguidores de Cristo? Sem dúvida, nas várias igrejas que professam a fé protestante." (O Grande Conflito, p. 383). Há um fundo histórico para a nossa interpretação de Apocalipse 12:17. Durante todos os séculos houve negligência e esquecimento de verdades que precisavam ser salientadas novamente, desvios e apostasias que precisavam ser protestados, reformas que precisavam ser efetuadas. Deus colocou sobre o coração de alguns a responsabilidade de proclamar essas verdades. A Reforma protestante separou-se da igreja papal proclamando os desprezados ou esquecidos princípios do evangelho e rejeitando as crassas apostasias daquele tempo. A separação tornou-se inevitável por causa da atitude da igreja oficial. Logo, porém, que os homens conscienciosos nas várias comunidades salientaram diferentes aspectos da verdade, surgiram sérias divergências entre as corporações reformadas. Em breve, surgiram várias igrejas nacionais e de Estado. Elas sustentaram diferentes pontos da verdade. Assim, do grupo reformador na Inglaterra, formou-se a Igreja Anglicana. Mas, em virtude de reter-se tanto do ritual, das formas e do cerimonial católico, surgiram vários grupos separatistas e independentes. Em virtude da oposição que lhes foi movida e da rejeição de suas contribuições espirituais, os batistas e outros grupos independentes levantaram-se na Inglaterra e no continente europeu. Eles não somente salientavam um evangelho mais puro, mas realçavam o batismo por imersão, a liberdade de consciência e a separação entre Igreja e Estado. Deram outro passo para mais longe de certos aspectos da teologia medieval que foram mantidos pelas igrejas reformadas.


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João Wesley e seus colaboradores, que buscavam santidade de vida e salientavam a graça abundante, foram ridicularizados e proscritos, e com o tempo viram-se obrigados a formar uma corporação separada. Na América, no século seguinte, Alexandre Campbell e seus adeptos, crendo que era necessária uma reforma, organizaram seu próprio grupo. Desse modo, originaram-se muitas denominações. No início do século 20, quando o racionalismo e a Alta Crítica haviam penetrado em muitas igrejas — negando a inspiração total das Escrituras, a divindade de Cristo, Seu nascimento virginal, Sua vida sem pecado e Sua vicária morte expiatória, Sua ressurreição e ascensão literais, o ministério celestial de Cristo, e Seu segundo, pessoal e prémilenial advento —, Deus suscitou muitos líderes corajosos para proclamar a fé que uma vez foi entregue aos santos. Com o correr do tempo, esse despertamento exigiu um rompimento, e ocorreu uma separação nas fileiras do protestantismo. Isso se refletiu em grupos antitéticos, como o Conselho Nacional de Igrejas e a Associação Nacional de Evangélicos. Os adventistas crêem que existem verdades especiais para o presente que Deus os incumbiu de transmitir. Sentimos claramente que precisamos salientar certas verdades que foram negligenciadas, restabelecer outras que a maioria das corporações protestantes não mais defende e continuar a obra da Reforma. Mantemos as verdades básicas do evangelho em comum com os cristãos conservadores em geral. O batismo por imersão e a liberdade de consciência, ou a separação entre Igreja e Estado, nós partilhamos com os batistas e alguns outros; a ênfase sobre a piedade de vida e a graça abundante, compartilhamos com os metodistas; o sábado do sétimo dia, partilhamos com os batistas do sétimo dia; e assim por diante. A êntase especial sobre a proximidade da volta de Cristo foi realçada dentro das igrejas cristãs durante o despertamento mundial do advento nas primeiras décadas do século 19. Isso é o que continuamos a proclamar.


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Reconhecemos que Deus esteve dirigindo todos esses reavivamentos e reformas. Todavia, os adventistas do sétimo dia têm a profunda convicção de que o mundo agora não somente precisa ser advertido a respeito da iminência desse transcendente evento na Terra - a segunda vinda de Cristo -, mas que tem de ser preparado um povo para o encontro com o Senhor. Achamos, portanto, que o mundo de hoje exige que se dê ênfase a certas verdades especiais. Cremos estar vivendo na hora do juízo de Deus (Ap 14:6 e 7) e que o tempo está se esgotando. Cremos (em comum com a maioria dos credos históricos) que os Dez Mandamentos constituem a norma para o viver de todos os cristãos e que Deus julgará o mundo por meio dessa mesma lei (Tg 2:12). Além disso, temos a convicção de que o sábado do sétimo dia é prescrito pelo quarto mandamento do Decálogo. A essa altura, porém, desejamos tornar a salientar o que já declaramos na pergunta 11, isto é, que os esforços para obedecer á lei de Deus, embora estritos, jamais podem servir de base para a salvação. Somos salvos por intermédio da justiça de Jesus Cristo recebida como uma dádiva da graça, e unicamente da graça. O sacrifício de nosso Senhor no Calvário é a única esperança da humanidade. Mas, tendo sido salvos, alegramo-nos de que as justas exigências da lei se cumpram na experiência do cristão "que não anda segundo a carne, mas segundo o Espírito", e que pela graça de Deus vive em harmonia com a vontade revelada de Deus. Acompanhando, como o fazemos, os princípios da escola histórica de interpretação profética, temos a convicção de que os acontecimentos descritos em Apocalipse 14-17 estão se cumprindo, ou estão prestes a encontrar seu cumprimento. A fim de preparar pessoas em toda a parte para o que está para sobrevir à Terra, Deus envia uma mensagem especial, contida na expressão "evangelho eterno [...] a cada nação, e tribo, e língua, e povo" (Ap 14:6). Essa mensagem insta com as pessoas para que abandonem a maneira errada de viver e adorem o Deus


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verdadeiro que criou os céus e a Terra. Além disso, cremos que Deus fez surgir o movimento adventista do sétimo dia para levar Sua mensagem especial ao mundo de hoje. De conformidade com nossa maneira de compreender a interpretação profética, acreditamos que o livro de Apocalipse descreve as cenas finais no grande drama da redenção. Olhando através dos séculos, João contemplou a luta do dragão contra a igreja. Essa peleja entre as forças do bem e as do mal é vividamente descrita no capítulo 12. É proferido um "ai" sobre os que habitam na Terra e no mar, "pois o diabo desceu a vós, cheio grande cólera, sabendo que pouco tempo lhe resta" (v. 12). Ao longo dos séculos, o Senhor protegeu Sua igreja, providenciando muitas vezes lugares de refúgio onde as pessoas perseguidas pudessem ser "sustentadas" "fora da vista da serpente" (v. 14). Terminando o capítulo, o profeta descreve a luta final, dizendo: "Irou-se o dragão contra a mulher [a igreja cristã] e foi pelejar com os restantes [a última parte] da sua descendência, os que guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus" (v. 17). Até o fim da história terrestre, Deus terá filhos leais e fiéis. De acordo com a nossa interpretação da profecia, vemos no verso 17 uma nítida descrição da batalha final entre Satanás e aqueles que guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus Cristo. Aqueles que experimentarão todo o furor da ira do dragão são mencionados como sendo "o resto" da descendência da mulher ou, na linguagem adventista, a "igreja remanescente". É com sentimento de profunda humildade que aplicamos essa passagem ao movimento do advento e à sua obra, pois reconhecemos as tremendas consequências de semelhante interpretação. Embora creiamos que Apocalipse 12:17 se refira a nós como o povo da profecia, não é com espírito de orgulho que aplicamos esse texto dessa maneira. Para nós,


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isso constitui a conclusão lógica de nosso sistema de interpretação profética. Todavia, o fato de que empregamos essa passagem desse modo não significa absolutamente que pensemos que somos os únicos cristãos verdadeiros no mundo, ou que sejamos os únicos que serão salvos. Embora creiamos que a Igreja Adventista do Sétimo Dia seja a organização visível por intermédio da qual Deus está proclamando ao mundo essa derradeira mensagem especial, lembramo-nos do princípio que Cristo enunciou ao dizer: "Ainda tenho outras ovelhas, que não são deste aprisco" (Jo 10:16). Os adventistas do sétimo dia crêem firmemente que Deus possui um precioso remanescente, uma multidão de crentes fervorosos e sinceros, em todas as igrejas (não excetuando a comunidade católico-romana). Eles vivem à altura da luz que Deus lhes outorgou. O grande Pastor das ovelhas os reconhece como Seus, e os está convocando para um grande rebanho e uma elevada comunhão, como preparo para Sua volta. Nossa posição a esse respeito é indicada claramente por Ellen G.White: "Entre os habitantes do mundo, espalhados por toda a Terra, há os que não têm dobrado os joelhos a Baal. Como as estrelas do céu, que aparecem à noite, esses fiéis brilharão quando as trevas cobrirem a Terra, e densa escuridão os povos. Na Africa pagã, nas terras católicas da Europa e da América do Sul, na China, na Índia, nas ilhas do mar e em todos os escuros recantos da Terra, Deus tem em reserva um firmamento de escolhidos que brilharão em meio às trevas, revelando claramente a um mundo apóstata o poder transformador da obediência à Sua lei." (Profetas e Reis, p. 188, 189). "Cada jóia será separada e reunida, pois a mão do Senhor está estendida para reaver o remanescente de Seu povo." (Primeiros Escritos, p. 70).


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Cremos que a maioria dos filhos de Deus ainda se acha espalhada por todo o mundo. E, naturalmente, a maior parte dos que se encontram nas igrejas cristãs ainda observa conscienciosamente o domingo. Nós mesmos não podemos fazer assim, pois cremos que Deus exige uma reforma neste ponto. Contudo, respeitamos e amamos os cristãos que não interpretam a Palavra de Deus exatamente como nós. Nosso estudo da profecia, em conformidade com o sistema histórico de interpretação, nos convence de que, justamente antes do aparecimento de nosso Senhor e Salvador, importantes questões agitarão tanto a igreja como o mundo. As circunstâncias se ajustarão de tal forma que cada alma sobre a Terra será provada em sua lealdade para com Deus. De acordo com os ensinamentos de Cristo, acreditamos que, nesse tempo, muitos dos que hoje professam Seu nome e pretendem ser seguidores de Sua verdade comprometerão sua fé, negando realmente a seu Senhor. Conforme cremos, o que promoverá essa crise está esboçado em Apocalipse 13. Nessa profecia aparecem dois grandes poderes sob o simbolismo de uma besta de dez chifres que sai do mar, e outra de dois chifres que emerge da Terra. Esses poderes dominantes são vistos unindo-se num único propósito: o de opor-se a Deus e perseguir Seu povo. Sua oposição conjunta será universal e tão influente que ambos conseguirão que seja aprovado um decreto, provavelmente através de alguma assembleia legislativa do mundo, estabelecendo que aqueles que se opõem a essa proclamação sejam impedidos de realizar qualquer negócio e que até mesmo o alimento lhes seja negado. O efeito desse decreto atingirá a todos: "pequenos e grandes, ricos e pobres, livres e servos". Ninguém escapará. Isso resultará em um boicote mundial aos que servem a Deus. Nessa crise, muitos comprometerão seus princípios e negarão sua fé. Cremos que Deus quer que todos, especialmente aqueles que O amam e servem, estejam preparados para esse terrível evento. Por essa


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razão, Ele está enviando uma mensagem especial a todos os povos da Terra. Essa mensagem primeiramente convida as pessoas a aceitar a salvação através de Sua graça, apresentando em seguida o assunto claramente diante delas, desmascarando o "homem do pecado" e revelando a sutileza de seus ataques, de maneira que, quando vier a prova, cada indivíduo possa fazer uma escolha inteligente. Em harmonia com essa interpretação da profecia, achamos que Deus está ministrando testes de lealdade hoje para que, quando ocorrer o evento final e o mundo todo estiver dividido quanto à questão de lealdade a Deus ou submissão ao satânico decreto do mundo, eles estejam prontos para a prova. Em todas as grandes crises. Deus teve pessoas dedicadas e fiéis, cuja lealdade para com Ele foi mais preciosa do que a própria vida. E, nesta hora de provação que se aproxima, cremos que Ele terá um "remanescente" fiel. Acreditamos que o povo "remanescente", finalmente, abrangerá todos os verdadeiros e fiéis seguidores de Cristo. Temos a convicção de que Deus nos confiou a solene responsabilidade de levar Sua derradeira mensagem de advertência ao mundo - "o evangelho eterno" (Ap 14:6). Nossa compreensão a respeito do lugar que nos cabe na preparação para esses acontecimentos é delineada na seguinte declaração de Ellen G.White: "No tempo do fim, toda instituição divina deve ser restaurada. A brecha feita na lei quando o sábado foi mudado pelo homem deve ser reparada. O remanescente de Deus, em pé diante do mundo como reformadores, deve mostrar que a lei de Deus é o fundamento de toda reforma perdurável, e que o sábado do quarto mandamento deve permanecer como memorial da criação, uma lembrança constante do poder de Deus. De maneira clara e distinta devem apresentar a necessidade de obediência a todos os preceitos do decálogo. Constrangidos pelo amor de


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Cristo, devem cooperar com Ele na reconstrução dos lugares assolados. Devem ser reparadores das roturas, e restauradores de veredas para morar." (Profetas e Reis, p. 678). Resumindo, cremos que, ao longo de todos os séculos, Deus teve os Seus eleitos, que se distinguiram por sua sincera obediência a Ele, seguindo a luz que lhes foi revelada. Eles constituem o que pode ser descrito como a igreja invisível. Cremos também que, em diversos períodos da história terrestre. Deus chamou um grupo de fiéis, tornando-os os únicos depositários e exponentes de Sua verdade. Isso é admiravelmente ilustrado pela história de Israel e, como já foi mencionado, por certos movimentos restauradores na história da igreja cristã. Cremos que, na derradeira hora da Terra, Deus tem uma mensagem especial para o mundo, a fim de preparar todos os que a atenderem para resistir aos enganos dos últimos dias e estar prontos para o segundo advento de Cristo. Cremos que Ele despertou um movimento - conhecido por Igreja Adventista do Sétimo Dia - com o explícito propósito de torná-lo, num sentido especial, o depositário e expoente dessa mensagem. Embora esse agrupamento dos filhos de Deus possa ser descrito como igreja, achamos que o termo "movimento" deixa transparecer com mais precisão a natureza e o propósito essencial desse grupo característico e de sua distintiva mensagem. Entendemos que nossa tarefa seja a de persuadir as pessoas a se prepararem para o dia de Deus, convidando-as assim a aceitar a mensagem especial do Céu e a se unirem conosco na proclamação da grande verdade de Deus para estes dias. Sustentando, como fazemos, que Deus suscitou esse movimento e lhe deu uma mensagem, acreditamos que antes da derradeira hora de crise e provação todos os verdadeiros filhos de Deus - agora tão amplamente espalhados - se unirão conosco, prestando obediência a essa mensagem, da qual o sábado do sétimo dia é uma parte básica.


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Finalmente, com todo o ardor e franqueza de que dispomos, podemos declarar que repelimos a dedução de que somente nós somos amados por Deus e temos direito ao Céu. Cremos que todos aqueles que servem a Deus com inteira sinceridade e de acordo com toda a compreensão que agora têm da vontade revelada de Deus são presentemente membros potenciais daquele último grupo "remanescente", como é descrito em Apocalipse 12:17. Cremos ser o solene dever e o jubiloso privilégio do movimento do advento tornar as últimas mensagens probantes de Deus tão claras e persuasivas a ponto de atrair todos os filhos de Deus para aquele grupo que foi predito na profecia e que se prepara para o dia de Deus.


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21 Quem Constitui Babilônia? PERGUNTA 21 Os adventistas do sétimo dia, como organização, ensinam ou crêem que os membros das várias denominações protestantes, bem como das igrejas católica, grega e russo-ortodoxa, devem ser identificados com Babilônia, o símbolo da apostasia? Admitimos plenamente o fato animador de que uma multidão de verdadeiros seguidores de Cristo está espalhada através das várias igrejas da cristandade, inclusive na comunidade católico-romana. A estes, Deus claramente reconhece como Seus. Tais pessoas não formam parte da "Babilônia" descrita no Apocalipse. A questão de lealdade ou deslealdade à verdade é, enfim, uma questão de relacionamento pessoal com Deus e os princípios fundamentais da verdade. O que é denominado "Babilônia", nas Escrituras, obviamente abrange aqueles que quebraram o espírito e a essência do verdadeiro cristianismo e seguiram o caminho da apostasia. Tais pessoas estão sob a desaprovação do Céu. 1. É Necessário Considerar a Base Histórica. A fim de expor o que os adventistas do sétimo dia crêem a respeito deste ponto, é essencial considerar primeiro os antecedentes das aplicações históricas que se estendem a uns oitocentos anos no passado. A mais primitiva aplicação do termo simbólico "Babilônia" ao papado, ou à Igreja Católica Romana, aparece nos escritos dos valdenses e albigenses do século 12. Mas, ao mesmo tempo que identificavam a dominante apostasia eclesiástica daquele tempo como sendo a organização descrita nas profecias bíblicas, também afirmavam que muitos dos filhos de Deus ainda se encontravam na Babilônia papal. E sentiam-se constrangidos a chamá-los "para fora",


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ou a instar para que se separassem das apostasias de "Babilônia". Depois, veio uma longa lista de católicos inclinados às coisas espirituais, que viveram nos séculos 14 e 15, incluindo o pseudo-Joaquim, Olivi, Eberhard, Wycliffe, Huss e Savonarola. Todos declararam ousadamente que "Babilônia" representa a corrupta igreja de Roma e advertiram sobre sua futura retribuição. E, por causa disso, muitos foram levados à fogueira. 2. Empregado Pelos Fundadores do Protestantismo. Durante a Reforma protestante, todos os líderes, a começar com Lutero em 1520, e daí para a frente, ensinaram praticamente a mesma coisa. Esses homens encontravam-se dispersos na Alemanha, Suíça, França e Inglaterra. Neste último país havia homens como William Tyndale, os bispos Ridley e Hooper, o arcebispo Cranmer, os bispos Bale Jewel e Coverdale; e John Knox e Lorde Napier, na Escócia. A carta de despedida de Ridley, antes de seu martírio em 1555, fazia reiteradas referências à "Babilônia" e evocava a separação de Roma. 3. Continuou Após a Reforma. Nos tempos posteriores à Reforma, cerca de 30 preeminentes expositores mantiveram a mesma posição, inclusive pessoas famosas como o rei Tiago I, Joseph Mede, Sir Isaac Newton, o bispo Thomas Newton, João Wesley (fundador do metodismo), Johann Bengel e vários outras pessoas da Europa continental. Mesmo na América Colonial, John Cotton, Roger Williams, Increase Mather, Samuel Hopkins e muitos outros, até o tempo do presidente Timothy Dwight, de Yale, em 1812, empregaram expressões semelhantes. Um deles foi o notável historiador batista Isaac Backus, que escreveu em 1767: "Ela [a igreja de Roma] é a mãe das prostituições, e todas as igrejas que vão após quaisquer amantes e não após Cristo em busca de uma existência temporal são culpadas de prostituição" (ver Prophetic Faith of Our Fathers, v. 3, p. 213). Antes


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disso, Roger Willians queixara-se ao Parlamento britânico de que os protestantes apegavam-se ao espírito e aos feitos da Babilônia papal. Entretanto, diversos escritores protestantes da Europa mencionaram que Babilônia, a "mãe" de Apocalipse 17, possuía "filhas" que levavam o mesmo nome de família. E, crendo que certas corporações protestantes retinham algumas características e erros do papado, começaram a incluílas sob o nome familiar de "Babilônia". Entre esses escritores encontravam-se não-conformistas como Browne, Barrow e John Milton. 4. Babilônia, Mãe e Filhas. Nos primórdios do despertamento religioso do século 19, Lacunza, dentro do catolicismo, chamou Babilônia de "Roma sobre o Tibre". E vários líderes anglicanos e nãoconformistas, como Cuningham, Brown, M‘Neile e Ash, reforçaram a aplicação. A Associação Protestante, organizada no Exeter Hall em 1835, com homens como Croly e Melville, fez soar em 1839 o chamado para "sair de Babilônia", incluindo tanto o protestantismo como o papismo. E o Christian Herald (Arauto Cristão) de Dublin, dirigido pelo reitor anglicano Edward N. Hoare, declarou em 1830 que as abominações de Babilônia papal, a mãe, "cobriam toda a cristandade". Alexander Fraser, da Escócia, e o anglicano David Simpson, da Inglaterra, mantinham opiniões semelhantes. Fraser disse que todas as igrejas estavam impregnadas do espírito de Babilônia. E Simpson declarou que as igrejas protestantes, de "qualquer denominação", que participam do mesmo espírito, das mesmas doutrinas e circunstâncias devem ser consideradas filhas. Na América do Norte, omitindo Elias Smith e Lorenzo Dow, que escreveram fortemente sobre as filhas protestantes como estando relacionadas com Roma, Samuel M. McCorkle, ministro da Igreja dos Discípulos, declarou que o protestantismo fora embriagado com o vinho de Babilônia e sustentou que a "igreja-mãe" tinha filhas protestantes. E o


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eminente clérigo Isaac T. Hinton (1799-1847) insinuava abertamente que as igrejas protestantes oficiais, devido à união com o Estado e à transigência, são filhas de Babilônia. 5. Empregado no Despertamento do Advento. Então, durante o movimento do segundo advento na América, nas décadas de 1830 e 1840, entre as maiores corporações protestantes, houve crescente interdição contra aqueles que mantinham pontos de vista pré-milenistas, e crescente oposição eclesiástica à ênfase sobre o segundo advento, particularmente entre os metodistas e congregacionalistas da Nova Inglaterra, proibindo a disseminação do adventismo. Essa oposição promoveu a propagação do chamado para "sair" das igrejas que rejeitaram a mensagem do segundo advento e que aderiram às corruptas doutrinas de Babilônia. Foi assim que o "chamado" veio a ser proclamado nesse tempo. Não era uma condenação às pessoas piedosas nas várias igrejas protestantes, mas sim às atitudes e ações oficiais em rejeitar a verdade vital do segundo advento. (Há um relato histórico em Prophetic Faith of Our Fathers, v. 1-4.) 6. Mil Anos que Servem de Precedente.À luz do registro histórico de um milênio, nada há de novo ou estranho com referência à aplicação que os adventistas fazem de um termo que fora usado constantemente por outras denominações, ao perceberem que a luz e a verdade haviam sido rejeitadas e combatidas. E a aplicação do termo "filhas" de Babilônia tem sido usada igualmente por volta de trezentos anos. Grupos e organizações como os Fundamentalistas, o Conselho Internacional das Igrejas Cristãs e a Associação Nacional dos Evangélicos afastaram-se das organizações mais antigas devido ao que acreditavam ser apostasia modernista, entretecida na liderança dominante de várias denominações.


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7. Evidências de Afastamento.Esses são os precedentes históricos. Os adventistas crêem que a expressão "Babilônia", a que se faz alusão em Apocalipse 17, tem sido aplicada corretamente ao papado. A grande Babilônia, no entanto, de acordo com o verso 5, é mencionada como "mãe". Assim, o termo "Babilônia" também se aplica a outros. Portanto, cremos que onde houver pessoas ou grupos que adotem e defendam as doutrinas, as práticas e os procedimentos anticristãos da igreja papal, podem ser acertadamente denominados de "Babilônia" - parte, portanto, da grande apostasia. Onde quer que prevaleçam tais condições, os adventistas, juntamente com outros, crêem que as organizações culpadas podem ser apropriadamente chamadas de "Babilônia". 8. Questão de Afinidade Pessoal. Cremos que as condições no mundo religioso irão piorar, não melhorar, ao nos aproximarmos do clímax do mundo (1Tm 4:1, 2; 2Tm 3:1,5). E o abismo entre a apostasia e a fidelidade à verdade vai se tornar cada vez mais amplo à medida que a profecia se cumprir diante de nossos olhos. Mas as declarações que fazemos relativamente a Babilônia não têm o caráter difamatório que alguns querem atribuir-nos. São proferidas com pesar, não para comparações ofensivas. Estamos cientes do fato de que ser membro de qualquer igreja não é, em si mesmo, evidência de comunhão com Cristo nem de fidelidade aos princípios fundamentais do evangelho. Como foi o caso de Israel no passado, a igreja cristã através dos séculos tem sido prejudicada pela presença de uma "mistura de gente" (Ex 12:38; Nm 11:4; Nm 13:3). E isso é especialmente verdade nestes últimos tempos, em que muitos se afastaram da fé, como foi predito claramente na profecia bíblica (1Tm 4:1; 2Tm 4:3, 4). Cremos firmemente que Deus hoje convida Seus filhos a romperem com tudo o que é contrário aos princípios fundamentais e apostólicos da verdade.


PARTE VI – PERGUNTAS SOBRE PROFECIA

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22 Princípios Básicos de Interpretação Profética PERGUNTA 22 Quais são os ensinos básicos dos adventistas do sétimo dia a respeito das profecias inspiradas da Bíblia? Em que e por que diferem dos pósmilenistas e futuristas? O que dizem acerca das profecias do "reino" e da restauração dos judeus? Por que discordam da interpretação dos pós-milenistas e futuristas? Por favor, sejam objetivos. Três coisas impressionam profundamente o estudante da profecia ao examinar o testemunho dos séculos: (1) o imutável propósito de Deus (Is 14:27); (2) Sua divina presciência (Is 46:10; At 2:23) e a inspirada revelação do delineamento das épocas por meio dos profetas bíblicos da antiguidade (Am 3:7); e (3) Sua infinita paciência com os obstinados seres humanos que não correspondem ao objetivo que Ele tem para com eles. Quanto às grandes profecias gerais da Escritura Sagrada, os adventistas do sétimo dia crêem que elas são uma descrição divinamente inspirada dos séculos. Grande parte de nossa interpretação de profecias dessa espécie não se originou conosco. Baseia-se nas descobertas de muitos dos mais piedosos e eminentes sábios de várias crenças através dos séculos. Nós, bem como a igreja primitiva, sustentamos que o cumprimento profético deve ser buscado nos eventos históricos. Encontramos na história um progressivo e contemporâneo reconhecimento das sucessivas épocas e dos principais cumprimentos do esboço profético. Como a maioria dos expositores desde os primeiros pais da igreja até os tempos modernos, cremos que as potências mundiais das profecias de Daniel foram os impérios Neobabilônico, Medo-Persa, Grego


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(Macedônico) e Romano; que Roma não deveria ser seguida imediatamente por um quinto império mundial, mas sim dividida num certo número de reinos fortes e fracos; que o cumprimento dessa desintegração foi verificado no 4° e 5o séculos; que isso deveria ser seguido pelo aparecimento de um poderoso anticristo; e que o anticristo, por sua vez, seria destruído por ocasião do segundo advento, que será acompanhado pela ressurreição literal dos justos mortos e pela prisão de Satanás durante o milênio; e que o milênio, então, será seguido pelo eterno reino de Deus. Nós, bem como o faziam muitos líderes da Reforma, cremos que a divisão de Roma nos dez reinos que representam as várias nações da Europa foi seguida pelo anticristo papal, como o predito poder dominante da Idade Média. Portanto, mantemos o ponto de vista histórico da profecia. Rejeitamos o futurismo e o preterismo não apenas porque ambos os sistemas foram inventados pelos católicos romanos na Contra-reforma, para combater as opiniões protestantes, mas porque achamos que essas interpretações estão em desarmonia com as especificações das Escrituras. Também não aceitamos a tese do pósmilenismo, agora amplamente desacreditada, de um gradual melhoramento do mundo e de vindoura paz universal num reino de Deus feito pelo homem. Nós, os adventistas do sétimo dia, cremos que a única esperança do mundo é o pessoal e pré-milenial segundo advento de Cristo, que, pelo estudo da profecia bíblica, achamos estar iminente, mas para o qual não marcamos nenhuma data. Cremos que as profecias simplesmente formam a base para a grande atividade redentora de Deus, centralizada nos dois adventos de Cristo. A primeira vez Cristo veio para viver entre os homens como o Imaculado e para morrer como o todo-suficiente sacrifício vicário e expiatório pela redenção da raça perdida. E Seu ministério sacerdotal no Céu cobre o período entre Sua ascensão e Seu segundo advento como Rei dos reis, para ajuntar os remidos e dar fim ao trágico domínio do pecado.


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I. CONCEPÇÕES ADVENTISTAS DA PROFECIA O assunto da profecia e do cumprimento profético é por demais extenso para ser tratado adequadamente aqui. A resposta, pois, ficará restrita aos pontos que parecem ser mais aplicáveis aos tópicos considerados nestas perguntas e respostas. 1. Classificação das Profecias Bíblicas. A palavra "profecia" tanto significa predizer como expor. Um profeta expõe a mensagem de Deus, transmitindo reprovação, correção e instrução ao homem; às vezes, também prediz eventos imediatos ou futuros, anunciando antecipadamente o desenvolvimento do propósito divino, ou o que ocorrerá na realização de certas circunstâncias. Ocasionalmente, o profeta era chamado "vidente", significando alguém que vê com visão sobrenatural. Às vezes, a mensagem de Deus é transmitida oralmente ao profeta; outras vezes, por meio de ilustrações, em visão. Mas, quer o profeta ouça ou veja a mensagem de Deus, ele a expõe como palavra divina, e não dos homens. "Porque nunca jamais qualquer profecia foi dada por vontade humana; entretanto, homens [santos] falaram da parte de Deus, movidos pelo Espírito Santo" (2Pe 1:21). A profecia pode ser classificada de diversas maneiras: Pelo conteúdo, em: a. Mensagens éticas de reforma para contemporâneos, como por meio de Elias e Jeremias. b. Predições, em que com frequência ocorre o elemento ético, como por meio de Isaías, Jeremias e Daniel. Pela forma, em: a. Profecias imediatas ou de curto alcance.


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b. Profecias figurativas ou simbólicas. c. Profecias interpretativas. d. Parábolas proféticas. Quanto ao alcance, em: a. Profecias imediatas ou de curto alcance. b. Predições sobre eventos remotos, isolados. c. Profecias expositivas de longo alcance, cobrindo extensos períodos. d. Profecias de dupla aplicação (imediata e futura; ou literal e figurativa). Quanto ao cumprimento, a profecia pode ser dividida em pelo menos três categorias: a. Predições de intenção divina (independentes do querer ou desígnio humano). b. Predições de presciência divina (predizendo as ações humanas). c. Predições de recompensa ou castigo divino (condicionais às boas ou más ações do homem). Às vezes, pode ser difícil dizer com precisão se determinada profecia pertence a esta ou aquela categoria, mas todas as três classes de profecia são confiáveis, se bem que de maneiras diferentes. 2. Cumprimento Dessas Três Espécies de Predições. Exemplos de predições dessas três últimas classes tornarão isso claro: As profecias da primeira classe (o imutável propósito de Deus) incluem, por exemplo, a predição divina de que Cristo iria morrer para salvação do ser humano, e que o Universo, finalmente, seria purificado do pecado. As profecias desse tipo precisam ocorrer, pois são uma afirmação do eterno propósito ou desígnio de Deus de fazer algo independentemente da vontade ou das ações do homem.


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As profecias da segunda classe (presciência) incluem as predições da traição e crucifixão de Jesus. Esta espécie de profecia será cumprida, devido ao fato de que Deus não pode enganar-Se em Sua presciência. Em Sua onisciência, conhecendo "o fim desde o começo", Ele estava ciente de que homens ímpios iriam trair e crucificar Jesus, mas as predições não forçaram qualquer deles a pecar. A profecia pode predizer "o que a presciência de Deus previra que iria ocorrer"; contudo, conforme disse uma de nossas mais representativas escritoras, "as profecias não moldam o caráter dos homens que irão cumpri-las. Os homens executam sua própria e livre vontade" (Ellen G. White, Review and Herald, 13 de novembro de 1900, p. 721). As profecias da terceira classe (as que indicam recompensa ou castigo) são exemplificadas pela dupla predição de Jeremias (capítulo 17) a respeito da permanência ou destruição de Jerusalém. Além disso, podemos dizer que as predições dessa espécie também são certas, mas de maneira diferente. E certo, por exemplo, que um homem terá a recompensa ou o castigo predito. Se ele cumprir as condições para receber as bênçãos, o castigo não será infligido; por outro lado, se ele incorrer no castigo indicado, as predições alternativas de bênçãos não serão cumpridas. O resultado está condicionado à escolha que o homem faz do bem ou do mal. Assim, quando Deus profere quaisquer predições - promessas ou ameaças - ao mesmo indivíduo ou nação, é óbvio que, na própria natureza do caso, uma predição de recompensa ou castigo pode ser ou não cumprida, dependendo da liberdade da vontade humana de submeter-se ou não às condições. Todavia, a certeza da profecia não é de modo nenhum prejudicada, pois uma ou outra alternativa - recompensa ou castigo - certamente ocorrerá. O cumprimento é uma das provas da verdadeira profecia. Embora o cumprimento de uma simples predição não prove necessariamente que um profeta seja genuíno (Dt 13:1,2), a falta de cumprimento demonstra


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que o profeta é falso (Dt 18:20-22), a menos que haja uma condição expressa ou subentendida. É claro que esta última parte só se aplica como prova eficiente para as predições imediatas, pois as predições de longo alcance, que devem cumprir-se muito tempo depois da morte do profeta, não podem servir para seus contemporâneos decidirem se devem ou não crer nas mensagens do profeta e considerá-lo autêntico mensageiro de Deus. 3. Profecias Condicionais. As profecias que apresentam ou envolvem promessas ou ameaças são condicionais, dependentes das ações humanas. A condicionalidade às vezes é exposta (Ex 19:5, 6); às vezes, não (Jn 3:4). Em tais profecias podemos encontrar uma série de cumprimentos substituída por outra, de acordo com a atitude para com as condições, sem enfraquecer de maneira nenhuma a certeza da profecia (Jr 18:7-10). Algumas predições demoram a cumprir-se, por causa das próprias ações ou da inação do homem; por vezes, o cumprimento é diferente da probabilidade original. Há claros exemplos de ambas as espécies. a. Deus prometeu levar os israelitas do Egito para a terra de Canaã, expulsar os habitantes pagãos e dar herança a Seu povo (Êx 3:8; 15:17; 23:23; etc). Todavia, quando eles se aproximaram das fronteiras da terra, em Cades-Barnéia, o relatório desfavorável dos espias os fez rebelar-se e recusar-se a prosseguir. Consequentemente, Deus disse: "Não entrareis na terra a respeito da qual jurei que vos faria habitar nela" (Nm 14:30). Deviam vaguear pelo deserto até que aquela geração perecesse. Deus chegou mesmo a chamar isso de "a quebra de Minha promessa" (v. 34, KJV), pois aparentemente era assim; porém, a próxima geração, uns quarenta anos mais tarde, entrou em Canaã. Hoje, a longa demora para o segundo advento de Cristo faz com que alguns perguntem: "Onde está a promessa de Sua vinda?" O apóstolo responde: "Não retarda o Senhor a Sua promessa, como alguns a julgam


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demorada; pelo contrário, Ele é longânimo para convosco, não querendo que nenhum pereça, senão que todos cheguem ao arrependimento" (2Pe 3:4, 9). b. Um exemplo de um cumprimento alterado foi a profecia a respeito da tribo de Levi: "Dividi-los-ei em Jacó e os espalharei em Israel" (Gn 49:7). Contudo, devido à lealdade dessa tribo numa crise, essa dispersão tornou-se uma bênção. Levi tornou-se a tribo do sacerdócio, não herdando, portanto, uma parte da terra como as outras tribos, mas essa tribo viveu espalhada entre todas as outras, a fim de ser uma bênção para todas elas (Êx 32:26; Nm 18:20-24). Às vezes, profecias do Antigo Testamento que originalmente eram literais cumprem-se de maneira figurada no Novo Testamento. Esse cumprimento, porém, nos deve ser indicado por inspiração; de outro modo, não haveria limite para as interpretações especulativas e fantasiosas. Como se pode ver por esses exemplos, o fato de que nem sempre encontramos um cumprimento literal para cada pormenor da profecia não indica que a predição tenha falhado ou que devamos aguardar um cumprimento fantasioso ainda por manifestar-se. Como os próprios "literalistas" sabem, deve-se dar a devida atenção à linguagem figurada tanto nos escritos antigos como nos modernos, e também à maneira oriental de expressar-se. Além disso, parábolas ou símbolos devem ser entendidos à luz do que o autor pretende tornar conhecido, não à luz dos irrelevantes pormenores da ilustração (como as manchas do leopardo ou a proporção entre as cinco virgens loucas e as cinco prudentes). Quando consideramos o contexto no qual a mensagem profética é dada, procurando primeiro o significado direto e original e em seguida todo sentido secundário ou figurado que for válido, descobrimos que as profecias não são uma fantasmagoria que representa tudo o que a imaginação deseja ver nela, nem mensagens cifradas com um significado


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exato para cada palavra - mensagens que precisam cumprir-se em todas as minúcias, ou então a profecia falhou. 4. Diferentes Pontos de Vista Sobre as "Profecias do Reino". Tem havido muita má compreensão acerca da série de promessas e profecias, principalmente no Antigo Testamento, concernentes à posição de Israel no plano de Deus - as assim chamadas "protecias do reino". O pós-milenista interpreta as "profecias do reino" como descrições inteiramente simbólicas de uma futura idade áurea para a igreja, um milênio de justiça universal, a realizar-se em grande parte pelos atuais meios de graça, não pela intervenção direta de Deus. Isso, alega-se, preparará o mundo todo para a segunda vinda de Cristo no fim do milênio, para dar início ao juízo final e à eternidade. O pré-milenista crê que o presente reinado do mal continuará, tornando-se mesmo pior, até que a vinda pessoal de Cristo acabe com esta época de maneira catastrófica e sobrenatural. Cristo inicia o milênio com a primeira ressurreição literal (dos "santos") e o termina com a segunda ressurreição (dos "restantes dos mortos"), e o juízo final, seguido por um domínio eterno nos novos céus e na nova Terra. O amilenista nega todo reino milenário; isto é, como Agostinho, ele o compara ao triunfo do cristianismo na presente era. Concorda com o pré-milenista que o mundo não verá uma idade áurea antes do advento, em que o trigo e o joio crescerão juntos até ser introduzida, de maneira direta e cataclísmica, uma nova era com o advento de Cristo, mas concorda com o pós-milenista em que o advento não é seguido por um reino milenário, e sim pelo juízo final e a eternidade.1 O pré-milenismo, que ressurgiu no começo do século 19, reagiu vigorosamente contra a "espiritualização" da primeira ressurreição e das profecias do reino por parte do pós-milenismo então dominante. Os prémilenistas, que se tornaram conhecidos na Inglaterra como "literalistas", não somente salientavam a ressurreição literal, mas também um reino


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literal sobre a Terra durante o milênio. Isso ocorreria sob o controle direto ou indireto de Cristo e abrangeria uma aplicação literal, aos judeus, das protecias do Antigo Testamento feitas ao antigo Israel. Embora a princípio fossem historicistas, alguns desses literalistas logo deram o passo lógico seguinte: tornaram-se em grande parte futuristas. O cumprimento da maioria das profecias só devia ser esperado por ocasião do fim da era atual. Todas as profecias do reino que não se cumpriram completamente em todas as suas minúcias - o triunfo de Israel sobre os reinos terrestres, seu restabelecimento na Palestina com a reconstrução do templo e a restauração dos sacrifícios animais, e até a retenção de chuva a toda nação que não comparecer em Jerusalém para a Festa dos Tabernáculos - tudo isso, e muito mais, sustentam eles, precisa cumprir-se num literal e futuro reino judaico sobre a Terra, depois do segundo advento e durante o milênio. Na América do Norte, o forte movimento pré-milenista em meados do século 19 a princípio incluía literalistas e mileritas. E, como eles eram pré-milenistas históricos, uniram-se contra os aferrados pós-milenistas. Mas, como a maioria das igrejas através dos séculos, os mileritas criam que o reino que estava profetizado devia cumprir-se com a igreja glorificada, não com os judeus. Além disso, criam que o milênio seria o início da eternidade. Os adventistas do sétimo dia, ao contrário, sustentam que as promessas do reino irão cumprir-se na experiência da igreja - hoje o "reino da graça" no coração dos cristãos e, finalmente, o "reino da glória" na eternidade. Portanto, diferimos da maioria dos outros grupos cristãos em nossos pontos de vista sobre as profecias do reino. II. CONCEPÇÃO ADVENTISTA SOBRE AS PROFECIAS DO REINO 1. Promessas Feitas a Abraão. O Antigo Testamento torna claro que o povo hebreu, formado pelos descendentes dos doze filhos de Jacó, foi especialmente escolhido por Deus como instrumento para tornar


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conhecido Seu propósito de salvação. Através deles, foram dadas as Escrituras, através deles deveria surgir o Messias, o Cristo. E por meio deles todas as nações do mundo deveriam receber as bênçãos da salvação. Entretanto, o Antigo Testamento também esclarece um fato que com frequência é passado por alto - que sua posição como povo escolhido era condicional. Diversas vezes, Deus prometeu a Abraão que ele seria uma bênção, que sua descendência seria numerosa e se tornaria uma grande nação, que lhe seria dada a terra de Canaã, que esta terra devia estender-se do "rio do Egito" (o Wadi el-Arish) até o rio Eufrates (ver Gn 12:1-3: 13:14-17; 15:5,7, 18-21; 17:1-21; 18:18, 19; 22:15-18). 2. Promessas a Israel no Sinai. Quando Deus começou a cumprir essas promessas aos descendentes de Abraão, tirando-os do Egito para lhes dar a Terra Prometida e torná-los uma nação, fez um concerto com eles no Sinai. A natureza condicional das promessas à nova nação de Israel como Seu povo escolhido foi exposta com clareza desde o início: "Agora, pois, se diligentemente ouvirdes a Minha voz e guardardes a Minha aliança, então, sereis a Minha propriedade peculiar dentre todos os povos; porque toda a terra é Minha; vós Me sereis reino de sacerdotes e nação santa." (Êx 19:5,6). Sua condição como povo especial de Deus dependia de um se. Aproximadamente 40 anos mais tarde, ao encontrar-se a segunda geração na fronteira da Terra Prometida, Moisés, em seu discurso de despedida, advertiu minuciosamente os israelitas (Dt 7:8) de que, se esperassem ver o cumprimento das promessas feitas aos seus antepassados, deviam ser leais ao "Deus fiel, que guarda a aliança e a misericórdia até mil gerações aos que O amam e cumprem os Seus mandamentos" (Dt 7:9). Se guardassem os mandamentos, o Senhor guardaria "a aliança e a misericórdia prometida sob juramento" a seus pais (Dt 7:11, 12). Por outro lado, se desobedecessem a Deus, haveriam de perecer como as


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nações que deviam expulsar (Dt 8:1, 19, 20). Compare as advertências de que a terra os lançaria fora como havia acontecido com seus antecessores (Lv 18:26-28; 20:22). Numa longa série de bênçãos e maldições (Dt 27-30), as seguintes bênçãos são condicionais à obediência aos mandamentos de Deus: santidade, liderança e prosperidade. As maldições incluíam doença, fome, pobreza, derrota, serem espalhados entre as nações - com a promessa de retornarem do exílio se, porém, se arrependessem. As alternativas apresentadas tornam claro que o ato de Deus declarar que lhes "concederia" as várias bênçãos equivalia a "estou disposto a dar", "pretendo dar". Mas os israelitas não foram deixados em dúvida quanto às condições sob as quais obteriam ou perderiam as bênçãos prometidas. Note as declarações explícitas da natureza condicional das promessas e profecias feitas à nação literal de Israel, em conexão com todos os pontos abrangidos pelas promessas a Abraão. Em cada caso, o cumprimento da profecia era condicional à obediência: (a) sua posição como povo escolhido, Ex 19:5, 6; Dt 28:9; (b) nação grande, Dt 28:1, 7, 9,10,13 (comparar com v. 15, 25, 48); (c) nação santa. Ex 19:6; Dt 28:9; (d) bênçãos, Dt 7:9-14; 28:1-14 (comparar com v. 15-68); 30:16, 19; (e) a terra, Dt 8:1, 7-9; 30:19, 20 (comparar com Lv 18:26-28; Dt 28:15, 64); 1Rs 9:3, 6,7; 1Cr 28:8; 2Cr 7:16, 19, 20; Ez 33:24-26; 36:26-28; (f) a linhagem davidiana dos reis. 1Rs 2:3,4; 8:25; 9:4,5; 1Cr 28:4-9; 2Cr 6:16; 2Cr 7:17-22; e (g) bênção às nações, Ez 36:23, 33-36; 37:23, 28. Mas, como as condições foram apenas parcialmente satisfeitas, as promessas só se cumpriram parcialmente na história dos hebreus.2 3. Promessas a Davi e Salomão. Em Davi, o qual Deus escolheu "para que eternamente fosse [...] rei sobre Israel" (1Cr 28:4), e em seu filho Salomão cumpriram-se muitas das antigas promessas feitas a Israel — um grande nome, uma grande nação, prosperidade, vitória e paz,


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domínio sobre outras nações, "desde o rio do Egito até ao grande rio Eufrates" (Gn 15:18; comparar com 1Rs 4:21). Além disso, no tempo de Davi, Deus pretendia que Israel habitasse "no seu lugar", e não fosse mais "perturbado" (2Sm 7:10; 1Cr 17:9). Isso não contradiz as afirmações anteriores de que Israel devia possuir a terra sob a condição de obediência (Dt 8:1, 19, 20, etc), nem é invalidado pelo fato de que eles mais tarde foram removidos dela. Não era desejo de Deus que Israel fosse expulso de sua terra por causa de seus pecados, assim como não é Seu desejo que alguém se perca por rejeitar a salvação (Ez 33:11; 2Pe 3:9). Davi compreendia que essa promessa era condicional, como se vê em seu último discurso na coroação de Salomão, quando admoestou o povo reunido: "Guardai todos os mandamentos do Senhor, vosso Deus, e empenhai-vos por eles, para que possuais esta boa terra e a deixeis como herança a vossos filhos, para sempre" (1Cr 28:8). Além disso, ele reconhecia que a promessa concernente a Salomão também era condicional: "Estabelecerei o seu reino para sempre, se perseverar ele em cumprir os Meus mandamentos e os Meus juízos, como até ao dia de hoje" (v. 6, 7). Após a conclusão do templo, Deus repetiu a mesma promessa ao próprio Salomão, baseando a permanência da realeza, do templo e do domínio de Israel sobre o país na condição de fidelidade a Deus (1Rs 9:3-9; 2Cr 7:16-22). A declaração de Deus manifestando Seu propósito de que Israel não fosse mais "perturbado" (2Sm 7:10), e que a casa de Davi se estabelecesse para sempre no trono (v. 13), demonstra que Ele desejava cumprir as bênçãos prometidas a Israel, a partir do tempo de Davi e Salomão. Se as condições fossem cumpridas, eles jamais teriam ido ao cativeiro. Mas Salomão apostatou e, embora antes de morrer reconhecesse a insensatez de sua conduta, seu reino foi dividido e dez das tribos separaram-se permanentemente de sua dinastia. É verdade que seus


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descendentes governaram Judá enquanto este continuou sendo nação, mas o reino finalmente acabou e a coroa da dinastia de Davi foi removida "até que venha Aquele a quem ela pertence de direito" (Ez 21:27). Isso se refere ao divino Filho de Davi (Mt 21:5, 9). Embora Salomão e a linhagem real de Davi deixassem de cumprir as promessas, a profecia acerca da descendência de Davi cumpriu-se em Cristo, que ainda dominará sobre um reino eterno (Sl 89:3, 4; Is 9:6, 7; Jr 23:5; Lc 1:32, 33). 4. A Condicional Ameaça de Cativeiro. Foram os pecados da nação que fizeram com que o reino judaico terminasse no cativeiro babilônico (2Cr 36:14-17). Os judeus não precisavam ser levados para o exílio. Jerusalém, com seu templo magnífico, poderia ter permanecido para sempre e se tornado a metrópole em que entrariam reis e príncipes, se os judeus houvessem sido fiéis ao concerto - e se tivessem atendido à derradeira advertência de Jeremias (Jr 17:21-27). No capítulo que vem depois dessa mensagem de advertência, cuja aceitação teria evitado a destruição de Judá, Jeremias registra a clara e explícita declaração de Deus acerca da natureza condicional das profecias de recompensa e castigos: "O momento em que Eu falar acerca de uma nação, ou de um reino para o arrancar, derribar e destruir, se a tal nação se converter da maldade contra a qual Eu falei, também Eu Me arrependerei3 do mal que pensava fazer-lhe. E, no momento em que Eu falar acerca de uma nação ou de um reino, para o edificar e plantar, se ele fizer o que é mal perante Mim, e não der ouvidos à Minha voz, então, Me arrependerei do bem que houvera dito lhe faria (Jr 18:7-10)." Que esse princípio se referia a Israel, é visto nos versos 11 e 13. Arrependimento nacional mesmo então poderia alterar o destino do reino, mas os apelos de Jeremias não foram atendidos, e em resultado veio o exílio.


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5. Profecias da Restauração e do Novo Concerto. A paciência divina, no entanto, não terminou com o cativeiro babilônico. Mesmo no exílio ainda havia esperança de que o arrependimento evitasse o cumprimento da profecia referente à ruína da nação. Por meio de Jeremias, Deus tornou a assegurar-lhes que, embora esse cativeiro fosse um castigo, ele não era o fim de tudo (Jr 5:10-18; 46:28). Já antes do exílio, Deus começara a enviar mensagens proféticas prometendo um retorno e oferecendo uma completa e gloriosa restauração sob um novo concerto (Jr 31:27, 28, 31). Sob o concerto nacional feito com Deus no Sinai e reafirmado várias vezes, todo o Israel fracassou miseravelmente, como foi demonstrado através de toda a sua história nacional. As dez tribos apóstatas, há muito tempo separadas do santuário e da teocracia, já haviam sido removidas; agora era levado em cativeiro o remanescente de Israel, o reino de Judá, que caíra mais lentamente na apostasia, se bem que de maneira não menos fatal. A linhagem de Davi perderia o trono até que viesse o Messias, "a quem compete reinar". Nessa hora sombria - por intermédio de Jeremias na sitiada Judá e de Ezequiel entre os primeiros grupos de exilados que já se encontravam em Babilônia - Deus enviou mensagens semelhantes de um "novo concerto", "um concerto eterno", sob o qual abençoaria os exilados, ao voltarem. Ele os reintegraria como a santa nação de Deus, como vívida demonstração de Seu amor e cuidado, e, portanto, como instrumento de bênção às nações do mundo (ver Jr 31:31-34; 32:36-41; Ez 37:19-28). O povo evidentemente se queixava de que sofria pelos pecados de seus pais, pois Jeremias menciona o provérbio: "Os pais comeram uvas verdes, e os dentes dos filhos é que se embotaram" (Jr 31:29). Então, ele prossegue com a proclamação do novo concerto, em que Deus lidará não com os pais, mas diretamente com os corações humanos. Poria a Sua lei


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"no seu interior" e a escreveria "no seu coração", e toda pessoa, desde a menor até a maior, conheceria o Senhor. Ele perdoaria os seus pecados e não mais Se lembraria deles (Jr 31:31-34). No capítulo seguinte, Jeremias chama-o de "concerto eterno" (Jr 32:39, 40), o qual é o concerto feito com Abraão (Gn 17:7). Sob o "concerto eterno", Deus prometeu: "Porei o Meu temor no seu coração, para que nunca se apartem de Mim" (Jr 32:40). Em conexão com isso, o Senhor lhes daria "um só coração e um só caminho", a fim de que O temessem para sempre (v. 39). Ezequiel, o profeta para os exilados que já se encontravam em Babilônia, mencionou que Deus lhes daria "um só coração" e um "espírito novo", substituindo o "coração de pedra" por "um coração de carne", para que eles andassem nos estatutos do Senhor, e prometeu: "Eles serão o Meu povo, e Eu serei o seu Deus" (Ez 11:19, 20). Em outra parte, Ezequiel faz alusão ao "concerto perpétuo" feito com os exilados, tanto de Israel como de Judá, e ao domínio de Davi sobre um povo purificado de seus pecados (Ez 37:19-28). Isaías também fala de um concerto eterno (Is 55:3; 61:8). 6. O Evangelho no Concerto Eterno. Mais uma vez Ezequiel emprega quase as mesmas palavras: "Dar-vos-ei coração novo. [...] Porei dentro de vós o Meu Espirito, e farei que andeis nos Meus estatutos" (Ez 36:26, 27). O objetivo do novo concerto era capacitá-los a obedecer, "para que Me temam todos os dias", "para que nunca se apartem de Mim" e "para que andem nos Meus estatutos" (Jr 32:39,40; Ez 11:19,20). A maneira de habilitá-los para isso seria: "Porei dentro de vós o Meu Espírito" (Ez 36:27). Mas no tempo do Antigo Testamento, bem como no do Novo, o coração natural "não está sujeito à lei de Deus, nem mesmo pode estar" (Rm 8:7). É por isso que o escrever da lei de Deus no coração envolve o dar ao homem um coração novo em lugar de seu


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coração de pedra, o que constitui um dom gratuito e imerecido, que só pode ser obtido pela fé. O novo concerto, pois, não é nada menos do que salvação pela graça, através da fé - a recepção do Espírito de Deus, capacitando a pessoa a andar em novidade de vida. Isso é o evangelho do Novo Testamento no âmago do Antigo Testamento. Não existe aí incompatibilidade entre a lei e a graça. Mesmo no tempo de Israel não havia incompatibilidade entre a graça e a lei "cerimonial", pois, até Jesus morrer, os ritos e sacrifícios eram a maneira indicada por Deus para dirigir os olhos da fé ao Salvador que viria. Só quando foi oferecido o Cordeiro de Deus, foi definitivamente abolido o sistema cerimonial (Ef 2:15). Depois disso, a insistência na observância cerimonial tornou-se uma negação de fé no todo-suficiente sacrifício de Cristo (At 15:1,10; Gl 5:1, 2). O novo concerto, mais tarde ratificado pelo sangue de Jesus (Hb 8:6-13; Mt 26:28) e mediado por Seu ministério sacerdotal (Hb 8:6; 9:15; 12:24) - o concerto que promete o divino ato de a lei ser escrita no coração, mediante a habitação do Espírito, que produz a justiça da lei na vida (Rm 8:4) -, nunca esteve em desacordo com a lei moral de Deus, tanto naquele tempo como agora. 7. Dependia da Aceitação Individual. Essas profecias da restauração de Israel propunham o novo concerto a todos, pois "desde o menor até ao maior deles", todos deveriam conhecer ao Senhor (Jr 31:34). Deus só oferece o perdão, a purificação do pecado e o novo coração sob a condição do arrependimento individual. A restauração relacionada com o novo concerto poderia efetuar-se somente na medida em que os israelitas aceitassem o concerto individualmente. Daqueles aos quais Ele daria um novo coração, disse o Senhor: "Serão o Meu povo, e Eu serei o seu Deus." O verso seguinte exclui os que se recusassem a ser purificados: "Mas, quanto àqueles cujo coração se


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compraz em seus ídolos detestáveis e abominações, Eu farei recair sobre sua cabeça as suas obras, diz o Senhor Deus" (Ez 11:20, 21). O concerto perpétuo foi feito com Abraão, que é chamado o pai dos fiéis (Gn 17:1, 2, 7; comparar com Gn 26:5). Isaías apresenta o concerto perpétuo com o convite: "Inclinai os ouvidos", "vinde", "ouvi" (Is 55:3); e continua: "Buscai o Senhor enquanto se pode achar"; "deixe o perverso o seu caminho, [...] e volte-se para o nosso Deus" (v. 6, 7). Deus deu Sua palavra como garantia de Sua fidelidade (Jr 31:35-37; 33:20-26); mas Seu concerto é oferecido, não imposto à força. Portanto, as promessas de restauração sob o novo concerto dependiam da voluntária aceitação dos israelitas, e de agirem pela fé segundo essa aceitação. Se todos os israelitas, ou mesmo a maioria deles, participassem sem reservas do novo concerto e o experimentassem mediante a atuação do Espírito de Deus, produzindo uma obediência sincera, quais não teriam sido os resultados! Deus ainda desejava usar Israel como Seu instrumento especial para partilhar as bênçãos do novo concerto com outras nações. 8. Profecias Sobre a Restauração Parcialmente Cumpridas. As profecias da "restauração" ou do "reino" - algumas delas repletas de figuras poéticas, outras em linguagem literal - falam de vida longa e condições edênicas na Terra, da justiça de Israel e sua liderança mundial, atraindo as nações para si e espalhando o conhecimento do Senhor sobre a Terra. A casa de Davi seria restaurada, e finalmente viria o Messias que seria "tirado", que seria o Cordeiro de Deus que ratificaria o novo concerto e dirigiria o reino com justiça e que afinal traria paz eterna. Entretanto, essa idade de ouro não haveria de ser toda ela de paz; a inveja dos inimigos evidentemente traria guerra, a qual terminaria em decisiva vitória para o povo de Deus (Ez 38,39), antes da segunda vinda de Cristo e da transição para o domínio eterno.


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As promessas da restauração estavam relacionadas com a volta do exílio. Até que ponto essas predições se cumpriram, após o cativeiro babilônico? Ciro concedeu o privilégio do regresso a "todo o seu povo" (Ed 1:3), o que também incluía todos os adoradores de Jeová entre as tribos do Norte. E, sob esse decreto e os posteriores, vários grupos de exilados voltaram. Reconstruíram o templo e reorganizaram a nação judaica em conformidade com sua própria lei (Ed 6:14,15; 7:11-26) — sujeita à Pérsia, naturalmente. Mas os livros de Esdras, Neemias, Ageu, Zacarias e Malaquias mostram como eles não atingiram o objetivo da restauração apresentada sob o novo concerto. Em vez de levá-los a buscar o Espírito de Deus, seu zelo pela lei redundou em legalismo e exclusividade. A promessa do retorno cumpriu-se mas esse retorno foi restrito. Mesmo o templo que eles construíram era apenas um edifício modesto em comparação com o que existira antes. O glorioso reino não se realizou na condição semiindependente sob o Império Persa e sob o domínio macedônico, nem no breve intervalo de independência sob os governadores macabeus. Finalmente, veio a sujeição a Roma. 9. O Reino do Messias é Oferecido e Rejeitado. Então chegou o Messias. O Carpinteiro de Nazaré começou a pregar: "O tempo está cumprido, e o reino de Deus está próximo" (Mc 1:15). O que Jesus oferecia era a bênção do novo concerto, do coração renovado em que habitasse o Espírito. Isso, porém, parecia um desapontamento para os judeus. Durante tanto tempo eles haviam posto o coração nos aspectos materiais das profecias do reino que se esqueceram do espiritual. Desejavam independência de Roma - até vingança -, mas não queriam que a lei do amor lhes fosse escrita no coração. Almejavam conquistar os gentios, porém não se interessavam em ser fonte de bênção para todas as nações. Lembravam-se do Rei que devia assentar-se no trono de Davi, mas se esqueciam do Servo Sofredor. Consequentemente, ao vir o


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Messias, não puderam reconhecê-Lo, e não quiseram o Seu reino quando este lhes foi oferecido por Ele. Se os judeus tivessem aceitado o novo concerto e o reino que o Messias apresentava; se, em vez do pequeno número de seguidores que Jesus enviou ao mundo para transmitir Sua mensagem, pudesse Ele contar com toda a nação, regenerada e consagrada, para usá-la na evangelização do mundo, que vitórias, que bênçãos, que recompensas poderiam advir-lhes sob a liderança do Filho de Deus! O Senhor ainda estava disposto a usar Seu povo escolhido como instrumentos de bênção, tal qual sucedera nos dias dos profetas da antiguidade. Eles, porém, não quiseram. 10. O Israel Literal Substituído4 Pela Igreja Cristã. Jerusalém não conheceu o tempo de sua visitação; por isso, sua casa ficaria "deserta" (Mt 23:38), e o Senhor, sentindo-Se rejeitado, chorou pelo que sucederia a ela. Embora a destruição demorasse quarenta anos a vir, não houve arrependimento para evitar a ruína da nação. Não foi feita qualquer afirmativa, como antes, de que a destruição seria apenas temporária (Jr 5:10,18). Os servos que reiteradas vezes maltrataram os profetas acabaram crucificando o Filho do Proprietário da vinha, sendo, portanto, desapossados. O próprio Filho proferira a sentença sobre eles: "O reino de Deus vos será tirado e será entregue a um povo que Lhe produza os respectivos frutos" (Mt 21:43). Muitos viriam do Oriente e do Ocidente para assentar-se com Abraão, Isaque e Jacó, em lugar dos rejeitados filhos do reino (Mt 8:11, 12). Eles proviriam dentre os gentios e demonstrariam ser mais autênticos "filhos de Abraão" do que os judeus, pois praticariam "as obras de Abraão" (Jo 8:39). Quando a grande corporação da declarada descendência de Abraão - a corporação oficial - rejeitou seu Rei, o Mediador do novo concerto, ela, inevitavelmente, se separou do reino messiânico e do concerto. Os únicos judeus que conservaram essas relações foram os remanescentes


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(Rm 11:5), aqueles que aceitaram o Messias e se tornaram o núcleo da igreja cristã; estes eram os verdadeiros filhos de Israel. A eles se juntaram os conversos gentios, os ramos da "oliveira brava" que foram enxertados no tronco original, em lugar dos ramos naturais que se haviam quebrado (Rm 11:16-24). Assim, a rejeição de Israel como nação não invalidou as profecias nem interrompeu a linhagem do povo escolhido de Deus. "Não [...] que a Palavra de Deus haja falhado", mas os filhos "da carne" foram substituídos pelos "filhos da promessa" (Rm 9:6, 8) - a descendência espiritual de Abraão. 11. Aplicações do Novo Testamento às Promessas do Reino. A partir de então, os que são filhos de Abraão pela fé - todos os que são de Cristo, tanto judeus como gentios - têm sido herdeiros das antigas promessas (Gl 3:7,8,16,29). Ambas as classes da descendência de Abraão, judeus e gentios, hão de receber as promessas abraâmicas. Paulo não declara que as promessas do reino terrestre feitas a Israel pertencem aos judeus e que as promessas do reino celestial pertencem aos cristãos, mas fala da herança do mundo para toda a descendência: "Não foi por intermédio da lei que a Abraão, ou a sua descendência coube a promessa de ser herdeiro do mundo, e sim mediante a justiça da fé. [...] Essa é a razão por que provém da fé, [...] a fim de que seja firme a promessa para toda a descendência, não somente ao que está no regime da lei, mas também ao que é da fé que teve Abraão (porque Abraão é pai de todos nós) (Rm 4:13, 16)." Além disso, o cristão pertence ao reino de Cristo (Cl 1:13;Tg 2:5; Ap 1:6). Jesus Cristo foi prometido como o Rei davidiano relativo ao concerto novo ou eterno (Ez 37:21-28; Lc 1:32, 33; comparar com Zc 9:9-11; Mt 21:4-9). Mediante Seu sacrifício, tornou-Se o Mediador desse concerto (Hb 8:6-13; 12:24; 13:20; comparar com Mt 26:28; Mc 14:24;


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Lc 22:20). E óbvio, portanto, que os cristãos são herdeiros das profecias do novo concerto bem como do reino do novo concerto. Que a igreja é agora o povo do concerto, o povo escolhido, é indicado claramente pela aplicação que dois escritores do Novo Testamento fazem da promessa original aos filhos de Israel, no Sinai. Pedro, dirigindo-se aos "cristãos", como começavam eles a ser chamados, disse: "Vós, porém, sois raça eleita, sacerdócio real, nação santa, povo de propriedade exclusiva de Deus" (1Pe 2:9). Escrevendo aos cristãos gentios (ver v. 10), ele cita quase literalmente Êxodo 19:5, 6 (Pedro emprega as mesmas palavras gregas para "sacerdócio real" que ocorrem na Versão Septuaginta para a expressão hebraica "reino de sacerdotes"). João escreve aos cristãos da Ásia Menor acerca de Jesus, que "nos constituiu reino, sacerdotes [preferindo a versão grega: 'um reino, sacerdotes'] para o Seu Deus e Pai" (Ap 1:6). Além disso, ele descreve os remidos no Céu cantando ao Cordeiro: "Digno és", pois "para o nosso Deus os constituíste reino e sacerdotes" (Ap 5:9,10). Ambos os escritores, portanto, aplicam à igreja cristã - e não especificamente aos cristãos judeus - a promessa do concerto feita a Israel, uma promessa condicional que a nação de Israel deixou de merecer por haver rejeitado o Messias. Por que esses escritores inspirados aplicam as profecias do reino de Israel aos cristãos não israelitas? Acaso não será porque o verdadeiro Israel não seja mais a nação judaica, mas sim a igreja cristã? O fato de Paulo se referir ao "Israel segundo a carne" (1Co 10:18) indica que existe um Israel que não é segundo a carne. Em diversas passagens, ele torna claro o que quer dizer quando menciona o verdadeiro Israel. Em primeiro lugar, declara que nem todos os judeus pertencem a Israel -"nem todos os de Israel são, de fato, israelitas" (Rm 9:6). E dá esta definição do verdadeiro judeu: "Não é judeu quem o é apenas exteriormente", mas


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antes "aquele que o é interiormente, e circuncisão, a que é do coração" (Rm 2:28, 29). O sinal do verdadeiro israelita, portanto, é um coração circuncidado. Que isso não se refere só aos judeus de coração circuncidado, evidencia-se pelo verso 26: "Se, pois, a incircuncisão observa os preceitos da lei, não será ela, porventura, considerada como circuncisão?" Assim, o cristão gentio pode ser considerado verdadeiro israelita, se bem que não literal. Legalismo? Como pode ser, se Deus enviou Seu Filho "a fim de que o preceito da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a carne, nas segundo o Espírito"? (Rm 8:4). Aos filipenses, Paulo explica o que significa a verdadeira circuncisão: "Porque nós é que somos a circuncisão, nós que adoramos a Deus no Espírito, e nos gloriamos em Cristo Jesus, e não confiamos na carne" (Fp 3:3). Olhando para o contexto desta frase, vê-se claramente que Paulo está definindo a verdadeira circuncisão. As declarações anteriores revelam distintamente que Paulo ensinava que o verdadeiro Israel - não o Israel segundo a carne, mas o Israel segundo o Espírito - compõe-se tanto de judeus como de gentios, não somente dos filhos da carne, mas também os da promessa, circuncidados não na carne, mas no coração (Rm 9:8). Além disso, Paulo se dirige aos cristãos que outrora eram gentios, a quem os judeus segundo a carne ainda chamavam de "incircuncisão" (Ef 2:11). Antigamente, esses cristãos estavam "separados da comunidade de Israel e estranhos às alianças da promessa" (v. 12). Agora, porém, em Cristo, por meio do qual tinham acesso a Deus pelo Espírito, não eram mais "estrangeiros e peregrinos, mas concidadãos dos santos", e membros "da família de Deus" (v. 19). Em outras palavras, tornando-se cristãos, os gentios deixaram de ser estranhos e se tornaram concidadãos dos santos e herdeiros das alianças da promessa. Portanto, os cristãos provindos dentre os judeus e gentios pertencem à verdadeira comunidade de Israel. É assim que "todo o Israel será salvo" (Rm 11:26).5


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12. Cumprimento das Profecias do Reino. Naturalmente, surge a pergunta: se a igreja cristã é herdeira das promessas e dos concertos, onde se deve esperar o cumprimento das profecias que não se realizaram no Israel literal? Na igreja primitiva, na igreja atual ou na igreja do futuro? Onde quer que as profecias do reino sejam definitivamente aplicadas pelos escritores do Novo Testamento a certas ocorrências na igreja, é evidente que estaremos seguros em seguir suas interpretações inspiradas. Pedro observa que a predição de Joel referente a visões, sonhos e prodígios entre o remanescente de Israel cumpriu-se, pelo menos parcialmente, nas maravilhas da igreja primitiva, sob o derramamento do Espírito (At 2:16-21; comparar com Jl 2:28-32). Ao mencionar a decisão do concílio realizado em Jerusalém, Tiago cita uma profecia de Amós concernente à restauração de Israel, aplicando-a aos primeiros gentios convertidos à igreja: "Expôs Simão [Pedro] como Deus, primeiramente, visitou os gentios, a fim de constituir dentre eles um povo para o Seu nome. Conferem com isto as palavras dos profetas, como está escrito: Cumpridas estas coisas, voltarei e reedificarei o tabernáculo caído de Davi; e, levantando-o de suas ruínas, restaurá-lo-ei. Para que os demais homens busquem o Senhor, e também todos os gentios sobre os quais tem sido invocado o Meu nome, diz o Senhor (At 15:14-17; comparar com Am 9:11, 12)." Em outras palavras, Tiago está dizendo: a predição de Amós referente ao que ocorreria quando fossem "cumpridas estas coisas"6 (quer dizer, depois do tempo de Amós) começou a cumprir-se na conversão dos gentios, no tempo do apóstolo Pedro. Isto é, a profecia da restauração da casa de Davi e de os gentios buscarem o Senhor está se cumprindo agora na expansão da igreja para abranger os gentios. O texto de Amós é citado como uma profecia da restauração do reino de Davi e


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da incorporação dos "gentios" a esse reino (Am 9:11, 12). É óbvio, porém, que Tiago a aplica figuradamente ao desenvolvimento da igreja de Cristo, o Filho de Davi. Pedro encontra na "pedra angular" de Isaías 28:16, uma predição de Jesus como a principal Pedra angular (1Pe 2:6) da "casa espiritual" em que os cristãos são edificados como "pedras que vivem" e como "sacerdócio santo", a fim de oferecer "sacrifícios espirituais" (v. 5). Num breve trecho (2Co 6:16-18), Paulo cita várias profecias relacionadas com o novo concerto e a restauração prometida ao antigo Israel - frases tiradas de Jeremias 31:33 (comparar com Jr 32:38; Ez 11:19, 20; 37:27; Is 52:11; Jr 31:9). As aplicações à igreja da época presente naturalmente são figuradas. Muitas das profecias que não se realizaram nos tempos do Antigo Testamento cumprir-se-ão, algumas delas literalmente, em conexão com a segunda vinda de Cristo, ou depois dela. Mas o fato de que escritores inspirados fizeram aplicações figuradas demonstra que não podemos exigir um cumprimento literal em todos os pormenores. A igreja cristã, portanto, é uma "nação santa", constituída não de uma única raça ou nacionalidade, mas de todos os indivíduos que voluntariamente se põem sob a relação do novo concerto com o seu Senhor. Assim, suas bênçãos não consistem em prosperidade nacional, conquistas territoriais ou vitórias sobre invasores. A promessa de Ezequiel acerca do livramento do Israel pós-exílico dos exércitos de Gogue não se cumpriu literalmente, mas no Apocalipse é aplicada à destruição final dos inimigos de Deus e de Seu povo, após o milênio. O glorioso templo descrito por Ezequiel não pode encontrar o seu cumprimento na igreja, pois os tipos e sombras sacrificais cessaram no sacrifício antitípico de Cristo na cruz do Calvário. Em lugar dele, temos o ministério sacerdotal do Filho de Deus no santuário "não feito por mãos", no próprio Céu.


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Outrossim, a promessa de que a descendência de Abraão herdaria o mundo e as profecias da abundância e paz do Éden restaurado encontrarão seu verdadeiro cumprimento quando os santos herdarem a Terra renovada. A igreja cristã, formada por pessoas provenientes de todas as nações, e não só da nação judaica, é agora canal para transmitir a bênção divina ao mundo. Seu dirigente é Cristo, o Filho de Davi, que domina agora no coração de Seu povo, e que um dia dominará pessoalmente no Seu reino eterno. Ela é "o reino de Deus [...] dentro de vós" (Lc 17:21), que não vem "com visível aparência", ["aparência exterior", Almeida antiga] (v. 20), mas cresce como o grão de mostarda (Mt 13:31,32). Este é o reino espiritual ao qual devemos pertencer agora, se quisermos desfrutar as bênçãos do futuro reino de glória. Dessa maneira, as profecias do reino cumprir-se-ão finalmente, não diante de pecado e arrependimento, de nascimento e morte, de guerra e calamidade, mas na nova Terra. E o cumprimento final no reino eterno de Cristo superará tudo o que foi prometido ao Israel de tempos antigos. 13. Judeus e Gentios no Reino. Embora afirmemos que o reino pertence à igreja cristã, com isso não negamos o reino aos judeus. Os herdeiros da promessa abraâmica do reino abrangem toda a descendência espiritual - todos os que são de Cristo, todos os que são salvos pelo sangue do concerto eterno, tanto judeus como gentios. Assim sendo, qualquer judeu que crer no Messias pode participar do reino milenial dos santos, bem como do reino eterno de Cristo. Mas nenhum indivíduo, pelo fato de ser judeu, pode aspirar a um reino terrestre, nacional e milenial baseado nas profecias do reino feitas no Antigo Testamento. 14. A Questão do Estado de Israel. Desejamos salientar que o fato de os adventistas do sétimo dia rejeitarem a crença amplamente defendida de um futuro reino judaico divinamente prometido não justifica a


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acusação de "anti-semitismo", ou de cegueira ante a realidade política do novo Estado judaico de Israel. Nossa interpretação profética não envolve nenhuma dessas coisas. Segundo já foi demonstrado, cremos que, de acordo com as Escrituras, os antigos judeus foram privados do reino e de sua condição especial como povo escolhido de Deus (ver Mt 21:43; comparar com Jr 18:6-10). Todavia, baseados nas Escrituras, também cremos que os judeus ocupam posição idêntica à de todos os outros seres humanos, tendo os mesmos direitos aos benefícios do evangelho da salvação (Rm 10:12, 13). Portanto, convidamos a todos, tanto judeus como gentios, a se prepararem conosco para o encontro com o Rei vindouro. É lamentável que até agora relativamente poucos judeus tenham aceitado a dádiva da salvação por meio de Cristo. Nosso sincero desejo e oração é que muitos mais o façam nestes últimos dias. Teríamos grande júbilo se todos os judeus existentes aceitassem a Cristo e tivessem assim uma parte no reino prometido, juntamente com os salvos de todas as nações. A existência do moderno Estado de Israel não demonstra que os judeus, como nação, ainda cumprirão as profecias do reino na Palestina, assim como o domínio britânico sobre esse país não confirmava a veracidade da interpretação anglo-israelita, a qual alegava que os anglosaxões e povos afins constituíam o "verdadeiro Israel", sendo, portanto, herdeiros do reino divinamente prometido. E nossa rejeição de ambas essas pretensões não nos faz ser antijudeus nem antibritânicos. Não somos oponentes de qualquer raça ou povo sobre a Terra. Contudo, cremos que o Estado de Israel não pode reivindicar a posse da Palestina com base nas promessas bíblicas. A questão de meras pretensões territoriais deve ser determinada pelo direito internacional. Não há razão justificável para misturarmos nossa interpretação profética com semelhante problema político internacional. Cumpre-nos apresentar a mensagem de Cristo e estender a simpatia e a justiça cristã a todos,


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imparcialmente. Não devemos permitir que nossa teologia interfira nos direitos dos judeus ou dos cristãos, dos maometanos ou dos pagãos. Os adventistas do sétimo dia crêem que a missão da igreja cristã é transmitir o "evangelho eterno [...] a cada nação, e tribo, e língua e povo", bem como apresentar-lhes o elevado privilégio de fazer parte do reino de Deus. 15. Profecias que Afetam a Era Cristã. Visto sustentarmos, com base no Novo Testamento, que a igreja é a herdeira do novo concerto e do reino (o que, aliás, tem sido a crença constante da igreja através dos séculos, até os tempos atuais), vemos a continuidade do concerto, das promessas e profecias na era cristã. (No mais, "Novo Testamento" significa simplesmente "novo concerto".) Jesus dirigiu-Se "primeiro aos judeus" e, caso O houvessem aceitado, Ele indubitavelmente teria tornado toda a nação judaica o núcleo de Seu reino, e não apenas um pequeno número de discípulos. Tal fato, porém, não leva forçosamente à conclusão de que o Sermão da Montanha, a profecia de Mateus 24 e a maior parte dos ensinos de Jesus foram dirigidos mais à nação judaica do que à igreja cristã, da qual Ele é a pedra angular. Aceitamos o Novo Testamento como um todo harmonioso, em que os Evangelhos, as Epístolas e o Apocalipse são dedicados à igreja cristã, na qual tanto os judeus como os gentios são um. O novo concerto, primeiramente oferecido pelos profetas da antiguidade em conexão com as promessas do reino, foi mediado por Cristo (Hb 9:15), ratificado por Seu sangue (Hb 13:20), tipificado na Ceia do Senhor (Lc 22:16) e reiterado em várias Epístolas. Assim, ele se tornou uma realidade na igreja, e o reino do novo concerto existe agora em sua primeira etapa, que comumente é chamada "reino da graça", até tornar-se, por ocasião do segundo advento, o visível "reino de glória", que se prolongará depois do milênio como o reino eterno estabelecido sobre a nova Terra.


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Visto distinguirmos uma continuidade no concerto, na promessa e na profecia, não consideramos a era cristã uma dispensação intermediária entre as dispensações judaicas do passado e do futuro, ou uma interrupção na profecia. Esperamos, portanto, cumprimentos proféticos na época presente; e, por causa disso, somos corretamente classificados de historicistas na interpretação profética. 16. A Consumação da Profecia. Implicações ainda mais fortes para o ponto de vista contínuo da profecia são encontradas nos ensinos de Jesus. Ele mencionou aos Seus seguidores eventos antes de acontecerem para que, quando ocorressem, Seu povo pudesse crer (Jo 13:19). Ao ser interrogado acerca da destruição do templo e do fim do mundo ou dos séculos (Mt 24:3), Jesus falou a Seus discípulos sobre o princípio das dores - os falsos cristos, as guerras e calamidades - e equiparou a "abominação da desolação" predita por Daniel com o cerco de Jerusalém por exércitos, como sinal de que eles deviam fugir para pôr-se em segurança (Mt 24:15, 16; comparar com Lc 21:20, 21). Atendendo a essa advertência (Mt 24:16-18), os cristãos primitivos escaparam, salvando a vida por meio de uma fuga anterior à destruição de Jerusalém, em 70 d.C. Cristo recomendou que Seus discípulos estivessem atentos aos sinais da proximidade de Sua vinda. Tudo isso indica que Jesus esperava que eles estivessem constantemente vigilantes para o cumprimento da profecia através da era cristã. Isso está em direta oposição ao conceito de que não devia haver cumprimentos antes de ser a igreja removida e arrebatada da Terra. Além disso, achamos que as profecias de Daniel 2 e 7, que delineiam os reinos sucessivos, estão em contínuo processo de cumprimento na história, a começar com o tempo do Império Neobabilônico. De modo análogo, as 70 semanas de anos (Dn 9) atingem seu ponto culminante no tempo de Cristo, o Messias. Não apenas isso, verificamos que os apóstolos aplicavam à igreja cristã de seu tempo certas profecias do


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Antigo Testamento. Portanto, já que não encontramos razão para separar da era cristã as profecias do reino, as profecias gerais e os ensinos de Cristo e dos apóstolos, procuramos e descobrimos cumprimentos históricos através dos séculos. Em outras palavras, somos historicistas prémilenistas. III. ABRANGÊNCIA DAS PROFECIAS DO REINO Nesta seção, será visto que a interpretação das profecias do reino provê a chave não somente para as diferenças entre os diversos pontos de vista sobre o milênio, mas também sobre outros fatores que aparentemente não têm conexão entre si. 1. O Parecer da Igreja Sobre o Reino. Notemos em primeiro lugar as consequências da premissa que geralmente tem sido mantida na igreja cristã ao longo dos séculos, a saber, que, quando os judeus rejeitaram a Cristo, foram rejeitados como nação, e que desde então o verdadeiro povo escolhido do concerto e da promessa - os santos, a "nação santa"- é a igreja, constituída de todos os genuínos cristãos, tanto judeus como gentios (ver At 15:13-18; 1 Pe 2:9). Aqueles que defendem a veracidade desta premissa, para ser coerentes, também devem defender as dez deduções seguintes: (1) Os "santos" perseguidos pelo anticristo não são a nação judaica, mas os cristãos, tanto judeus como gentios. Assim, o anticristo deve aparecer durante a era cristã, ou "época da igreja", e não depois. (2) A igreja cristã está presente na Terra durante a tribulação imposta pelo anticristo; portanto, não pode haver um "arrebatamento" dos santos antes da tribulação. (3) Não há um período futuro destinado à nação judaica como povo escolhido de Deus; assim, o cumprimento da septuagésima semana não pode ser um período judaico ainda futuro, assinalado pelo fim dos sacrifícios do templo restaurado; portanto, ela deve ter-se cumprido no


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passado, de maneira mais apropriada na morte de Cristo. (Ver a Pergunta 26). (4) O futuro reino sobre a Terra não pode pertencer somente ao povo judeu, mas aos santos cristãos, tanto judeus como gentios, o verdadeiro povo escolhido; assim, o atual retorno dos judeus à Palestina não constitui um presságio do reino predito. (5) O cumprimento das profecias do Antigo Testamento acerca do reino não deve ser aguardado de maneira exata e literal, em todos os seus pormenores, na Igreja Cristã ou Israel espiritual, como teria sucedido com os judeus dos tempos antigos, caso não houvessem perdido sua posição especial. (6) A era da igreja não pode ser considerada meramente "interrupção" de continuidade entre duas épocas judaicas - um período em que "o relógio profético deixou de tiquetaquear".7 Portanto, continuamente podem ser aguardados cumprimentos proféticos através de toda a história cristã. (7) Os cumprimentos simbolizados pela "ponta pequena" do quarto animal mencionado por Daniel têm de ser procurados dentro da era cristã, e não depois de longa interrupção na profecia; e, assim, não há razão para prolongado intervalo entre o Império Romano e o surgimento da ponta pequena. (8) O cumprimento da "apostasia", de assentar-se o "homem do pecado" no "templo de Deus" (2Ts 2:3, 4), não pode ser relacionado corretamente com o templo judaico; por esse motivo, deve referir-se à igreja cristã. Consequentemente, aplica-se à apostasia na igreja cristã e ao anticristo que se levantaria na igreja. (9) Os ensinos de Jesus referentes ao "reino", bem como os das outras partes do Novo Testamento, dizem respeito à igreja, não aos judeus (Mt 5-7; 24; etc.) (10) A igreja é a herdeira do novo concerto, sob o qual a lei de Deus deve ser escrita no coração pelo Espírito Santo. Não a lei nacional


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e cerimonial dos judeus, que expirou na cruz, mas sim a lei moral, que, segundo declara a Confissão de Westminster, está "resumidamente contida nos Dez Mandamentos". 2. Explicação do Conceito Adventista. Esta apresentação revela as diferenças fundamentais entre o conceito histórico e pré-milenista dos adventistas do sétimo dia e o dos amilenistas, pós-milenistas e prémilenistas futuristas. Veremos que a chave da questão está na própria ideia que temos da interpretação profética, principalmente na maneira de encarar as chamadas profecias do reino. Discordamos do conceito dos pós-milenistas e amilenistas de que a profecia - como é aplicada às profecias do reino e ao milênio - é inteiramente figurativa. Semelhante interpretação despoja as predições de seu significado específico. Divergimos igualmente da opinião futurista, que parece insinuar que há irrevogável determinação na profecia, excluindo ou pelo menos reduzindo ao mínimo qualquer profecia condicional, e reclamando rigoroso cumprimento para o Israel literal, no futuro, se não no passado. Essa ideia constitui a base do futurismo, prétribulacionismo e dispensacionalismo. Os adventistas do sétimo dia pouco têm em comum com os pós-milenistas, mas se encontram entre os amilenistas e os futuristas, concordando parcialmente com ambos. Os adventistas, embora às vezes acusados de não estabelecer correta distinção entre os judeus e a igreja, procuram evitar os dois extremos da interpretação excessivamente figurada e da que é demasiadamente literal, por meio de um ponto de vista que achamos basear-se numa "correta distinção" entre as diversas espécies de profecia. Apegando-nos à "segura palavra profética", rejeitamos a definição "fatalista" e o conceito literalista da predição em geral. Descobrimos nas Escrituras que algumas mensagens proféticas como as profecias do reino - dadas originalmente sob um aspecto local e mais imediato podem cumprir-se apenas parcialmente ou não se cumprir


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de maneira nenhuma em seu contexto inicial, cumprindo-se, entretanto, num tempo remoto, sob circunstâncias diferentes e de maneira diversa. Em especial, as profecias do reino referentes a Israel pertencem a uma categoria separada das outras predições fatalistas ou de presciência, pois dependiam das ações humanas. Havia alternativas de bênção ou castigo para Israel. Como os judeus perderam o direito à bênção, receberam a outra alternativa, encontrando-se hoje espalhados entre as nações. Em contraposição aos amilenistas, os adventistas não tornam figuradas as recompensas para Israel, e literais as punições. De maneira idêntica à dos futuristas, sustentamos que as promessas feitas a Israel eram tão literais como as advertências. Todas as promessas teriam alcançado cumprimento literal se, pela desobediência, os judeus não houvessem sido privados delas. Contudo, haverão de cumprir-se finalmente, em princípio, no verdadeiro Israel, pois o fracasso do Israel antigo como nação não pôde frustrar os propósitos de Deus. Em lugar dos "ramos" judaicos que foram cortados, foram enxertados os conversos gentios, juntamente com os ramos naturais que aceitaram o Messias (Rm 11:24). Assim, os filhos espirituais de Abraão, tanto judeus como gentios, se tornaram "herdeiros segundo a promessa" (Gl 3:29). Não nos sentimos autorizados a fazer aplicações figuradas; devemos limitar essas aplicações às que nos foram dadas por inspiração. Onde as profecias do Antigo Testamento são explicadas no Novo, certamente temos o direito de fazer a aplicação, pois ali encontramos o cumprimento definitivo das profecias do reino. Segundo a opinião geral, os adventistas do sétimo dia escrevem e pregam menos sobre as profecias do reino do que sobre as profecias gerais de Daniel e Apocalipse, e com muita razão. As últimas apresentam muitas predições específicas e minuciosas que cremos serem vistas cumprir-se na História, ou estar em processo de cumprimento nos nossos dias. Os cumprimentos passados fortalecem a fé na inspiração


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divina da Palavra. E os cumprimentos que se desdobram diante de nossos olhos são necessários para nos defender contra os enganos e as provações dos últimos dias. O ensino de que os judeus, como nação, não constituem mais o povo escolhido de Deus, e que a igreja cristã é agora a herdeira das promessas, a nosso ver é sólida doutrina escriturística, boa teologia e interpretação protestante histórica, bem como ensinamento-padrão dos adventistas. Perece-nos ser menos proveitoso apresentar ao homem comum as profecias do reino com todas as suas múltiplas incertezas do que apresentar a Cristo e Ele crucificado, e advertir o pecador contra os enganos fatais destes últimos dias. A pregação da profecia tem o único objetivo de enaltecer a Cristo, que é o centro de toda a profecia; e sob a influência do Espírito de Deus preparar pessoas para Sua gloriosa vinda como Rei dos reis e Senhor dos senhores.

Referências

1. Para um debate mais amplo das várias teorias sobre o milênio, bem como da posição adventista sobre o tópico, ver Joel Badina, "The Millennium", em Symposium on Revelation, editado por Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute. 1992). v. 2. p. 225-242; Eric Claude Webster, "The Millennium", em Handbook of Seventh-day Adventist Theology, editado por Raoul Dederen (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000), p. 927-946. 2. Para uma abordagem concisa e útil sobre a profecia condicional em relação a Israel no Antigo Testamento, ver The Seventh-day Adventist Bible Commentary, editado por F. D. Nichol (Washington, DC: Review and Herald, 1955), v. 4, p. 25-38. 3. O arrependimento do bem ou do mal que Deus prometera é uma expressão humana que não representa adequadamente a verdadeira


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natureza de Deus, mas é usada a fim de expressar a alteração nos efeitos. Não é Deus quem muda realmente. Ele proclamou de modo imparcial as consequências de o homem escolher o bem ou o mal; Sua atitude e Suas alternativas permanecem invariáveis: mas a mudança de conduta por parte do homem altera suas relações para com Deus e produz uma modificação das consequências. 4. Há um sentido no qual a igreja cristã é uma continuação do plano de Deus para abençoar Seu povo através do concerto que Ele fez com Abraão. Assim, todo aquele que tem fé (judeus e também gentios) são herdeiros ou filhos de Abraão (Gl 3:28, 29). 5. Sobre a questão de Israel e a Igreja, ver Hans K. LaRondelle, O Israel de Deus na Profecia (Engenheiro Coelho, SP: Imprensa Universitária Adventista, 2002), p. 143-154. 6. É interessante notar que as palavras "cumpridas estas coisas" e "voltarei e" não se encontram no texto hebraico de Amós 9:1l, que começa assim: "Naquele dia, levantarei o tabernáculo caído de Davi." A expressão de Tiago, "voltarei e reedificarei", ou é citada de um texto original diferente do livro de Amós, ou é uma paráfrase, exatamente semelhante ao idiomatismo hebraico comum, em que o verbo "voltar" (shub, "tornar atrás") com frequência é usado para expressar uma reversão de atitude ou uma simples repetição. Isto é, "voltar e fazer" algo pode apenas significar fazê-lo outra vez. Às vezes, essa expressão é traduzida literalmente como: "voltei, e considerei todas as opressões" (Ec 4:1; comparar com 4:7; 9:1, KJV); "voltarei, e terei compaixão" (Jr 12:15, KJV); "Quem sabe se não Se voltará, e Se arrependerá?" (Jl 2:14). Muitas vezes, "voltar e" é simplesmente traduzido por "tornar a". Exemplo: "Tornou a edificar [em hebraico."voltou e edificou"] os altos que Ezequias, seu pai, havia derribado" (2Cr 33:3). 7. H. A. Ironsides, The Great Parenthesis, 1943. p. 23.


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23 A Preeminência de Cristo em Daniel 8 e 9 PERGUNTA 23 Por que os adventistas do sétimo dia salientam tanto as profecias, principalmente Daniel 8 e 9? Não seria melhor centralizarmos nossa ênfase e afeição em Jesus Cristo e na salvação por meio da fé nEle? Não constituem as esperanças frustradas de 1844 um fundamento bastante instável sobre que basear a expectativa adventista da iminente vinda de nosso Senhor? As profecias de Daniel 8 e 9, que nós, adventistas do sétimo dia, cremos estar inseparavelmente ligadas, são-nos preciosas pela simples razão de acreditarmos que seu objetivo principal é apresentar Jesus Cristo como nosso sacrifício expiatório efetuado no Calvário há vinte séculos. Ele passou a ser nosso mediador e sacerdote no Céu, durante os séculos subsequentes, como preparação para Sua volta na qualidade de eterno Rei dos reis, em excelente glória. Cremos que os capítulos 8 e 9 estão inseparavelmente relacionados um com o outro, devido a chamarem a atenção para os notáveis eventos preparatórios e as gloriosas providências do primeiro e segundo adventos de Jesus Cristo nosso Senhor. E para nós esses dois adventos formam os dois centros correlatos, ou focos, das providências redentoras que Deus tomou em favor do ser humano.1 Constituem os pontos focais do tempo e cia eternidade. Achamos não haver maior revelação das provisões do evangelho em toda a palavra profética do que é revelado aí. No primeiro advento, o encarnado Filho de Deus levou uma existência inigualável e sem pecado entre os homens, como poderoso Servo e Revelador de Deus, e nosso exemplo. Depois, como o ('ordeiro divino, morreu de modo vicário, expiatório e reconciliador pelo mundo


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perciido (2Co 5:19). E esse extraordinário ato redentor ocorreu no "meio" da septuagésima "semana" de anos profetizada por Daniel. Esse evento transcendente demonstrou perante todo o Universo a integridade das múltiplas promessas de redenção em Cristo. E ela foi atestada por Sua triunfante ressurreição dentre os mortos e por Sua ascensão ao Céu, onde, como nosso grande Sumo Sacerdote, ministra na presença de Deus os benefícios da expiação etetuada no Calvário. E cremos que, de acordo com a promessa e a profecia, Ele deu início ao juízo, o segundo e derradeiro aspecto desse ministério celestial, quando o grande período dos 2.300 dias-anos terminou em 1844, como fora predito em Daniel 8:14. Compreendemos que, na conclusão de Sua obra como mediador, o tempo de graça para os homens terminará para sempre, estando cada caso decidido para a eternidade e vindicadas perante todas as inteligências criadas do Universo a justiça e equidade de Deus. Segundo nossa compreensão, isso será seguido pelo segundo aparecimento pessoal de Cristo, em poder e glória, para ressuscitar os justos mortos à imortalidade e transformar ao mesmo tempo os justos vivos (1Co 15:5154). Ambos os grupos de remidos - os ressuscitados e os transformados serão arrebatados juntos para encontrar o Senhor nos ares, a fim de sempre estar com Ele (1Ts 4:17). Para nós, essa é a gloriosa conexão e a admirável revelação desses dois capítulos. Eles representam e incluem a miraculosa encarnação, a vida sem pecado, a unção divinamente atestada, a morte expiatória, a ressurreição triunfante, a ascensão literal, o ministério intercessor e, então, a gloriosa volta de nosso Senhor a fim de reunir os Seus santos para estar eternamente com Ele. Cremos que isso constitui a própria essência e plenitude do evangelho. E por isso que gostamos de demorarnos sobre esses capítulos protéticos, que descrevem os dois maravilhosos adventos de nosso Senhor e os aspectos da redenção relacionados com eles.


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Os séculos da era cristã que se estendem depois da cruz, e que se aproximam agora de seu fim definitivo, são aí revelados de modo inigualável, em esboço profético, para podermos compreender a sequência dos eventos que estão baseados numa inalterável data inicial. Assim, somos habilitados a conhecer os tempos, ou os últimos dias, em que vivemos, no desenvolvimento do grande e divino plano de redenção em favor dos seres humanos de todas as épocas. A profecia é essencialmente a revelação da atividade redentora de Deus em e por meio de Jesus Cristo. Esses capítulos são, portanto, muitíssimo preciosos para nós, pois formam a chave da imponente abóbada da completa e gloriosa salvação por meio de Jesus Cristo. Isso não é honrar e amar menos a Cristo, mas é simplesmente outra revelação, que em geral não é salientada muito hoje em dia, de nosso incomparável Senhor e Salvador. Eis o motivo de nós, como adventistas do sétimo dia, demonstrarmos tão profundo interesse e fé no majestoso esboço das profecias de Daniel 8 e 9. Quanto à segunda pergunta, concernente ao "desapontamento" de 1844, achamos que esses dois capítulos não somente descrevem as ocorrências conducentes aos dois adventos, mas que cada um deles foi acompanhado por grave equívoco e desapontamento inicial. O primeiro foi experimentado pelo grupo de discípulos em conexão com a morte de Jesus na cruz como o Cordeiro de Deus. O outro foi experimentado pelos que aguardavam a gloriosa volta de seu Senhor em 1844, e que depois, a exemplo dos discípulos, descobriram seu erro de interpretação no tocante ao evento predito. Quando os discípulos viram Jesus morrer na cruz, ficaram amargamente desapontados. Suas esperanças se desfizeram, pois estavam convictos de que Jesus era o Messias prometido, como tora confirmado por Sua unção pelo Espírito Santo.Tinham ouvido Jesus declarar que o "tempo" profético para Seu aparecimento estava "cumprido" (Mc 1:15). Sem dúvida, Ele Se referia à conclusão das 69 semanas de anos e ao início da septuagésima


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semana da profecia de Daniel. Testemunharam Sua morte no tempo especificado, mas só depois da ressurreição compreenderam o significado de Seu sacrifício expiatório. Por alguma razão, foram incapazes de captar a ideia de que Ele seria "tirado" por meio de violenta morte na "metade" dessa última semana de anos da grande profecia messiânica. Pensaram que, nessa ocasião, Ele restauraria o reino terrestre a Israel, e que ocupariam posições importantes em Seu glorioso reino. Quando, em vez disso, Ele foi julgado, rejeitado e morto no Gólgota, suas esperanças morreram com Ele. E, ao depositarem ternamente Seu corpo dilacerado na sepultura, julgavam que suas esperanças estavam sepultadas de modo irrevogável. Tudo mudou, porém, quando Ele ressuscitou triunfantemente de Sua morte sacrifical. O próprio Jesus explicou, então, a eles todas as profecias concernentes à Sua vida, morte e ressurreição. Após Sua ascensão, entenderam que o grande desapontamento que experimentaram em Sua morte no tempo designado - assim como Sua ressurreição e ascensão para oficiar como sacerdote celestial em favor do homem provinha da ordenação divina. E essa sequência de eventos redentores constitui na verdade o fundamento sobre o qual foi edificada a própria Igreja cristã. O tempo estava certo, mas o evento antecipado - o estabelecimento do reino de glória - estava errado. Cristo não devia ocupar o trono naquela ocasião, mas sim morrer como nosso sacrifício expiatório, e, depois, como nosso sacerdote e mediador, ministrar esse sacrifício no Céu. em favor do homem. Não voltaria como Rei consquistador antes do determinado fim dos séculos. Tudo, então, se tornou claro, simples e razoável. Era tão-somente a atuação do imutável propósito de Deus, fartamente predito pelos profetas da antiguidade. De modo idêntico, cremos que o grupo do advento de 1844, com os olhos fixos em outro aspecto do "tempo" - o fim dos referidos 2.300


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dias-anos -, equivocadamente esperou que Cristo aparecesse naquela ocasião como Rei dos reis e Senhor dos senhores, para ocupar o trono e reinar eternamente. Mas semelhante expectativa também era destituída de fundamento, tanto na promessa como na profecia. Cristo, nosso Mediador e Sacerdote celestial, simplesmente devia iniciar o Juízo no tempo designado, ou a etapa final de Seu duplo ministério sacerdotal, indicada pelo aspecto purificador, vindicador ou justificativo que assinala o término dos 2.300 anos. Isso devia ocorrer antes de Sua vinda como Rei dos reis em poder e grande glória. E essa vinda, segundo nossa compreensão, não ocorrerá antes do encerramento do Tempo de Graça para os homens e o fim do ministério sacerdotal de Cristo. Achamos que o desapontamento dos crentes adventistas de 1844 foi, em certo sentido, semelhante ao dos discípulos em sua expectativa de que Cristo estabeleceria Seu reino por ocasião do primeiro advento. Ambos estavam certos no tocante à sua respectiva ênfase ao tempo, baseada no cumprimento dos períodos proféticos, mas ambos estavam completamente errados quanto ao evento que devia ocorrer. Todavia, o grande plano divino de plena redenção por meio de Jesus Cristo prosseguiu em di-reção à sua majestosa conclusão, cumprindo meticulosamente cada uma das múltiplas predições, que têm sido realizadas sem divergência, de acordo com o eterno propósito de Deus em Cristo. Não concordamos, portanto, que a Igreja Adventista resultasse de uma concepção errônea por parte de milhares de pessoas espalhadas através das principais igrejas do Velho e do Novo Mundo acerca da iminência do segundo advento, assim como não admitimos que a igreja apostólica se originou de uma concepção errônea dos eventos que assinalaram o primeiro advento de Cristo. Em ambos os casos, a transitória interpretação falsa foi apenas um incidente passageiro, que prontamente deu lugar às duradouras verdades fundamentais que constituem a causa e proporcionam plena justificação


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para os acontecimentos que se seguiram. Em cada uma das ocorrências, redundou em melhor compreensão de nosso Senhor e de Sua obra redentora em favor do ser humano. A ênfase sobre o tempo era justificável em ambos os casos, pois a Palavra profética indicara que algo de grande importância estava para acontecer. Em cada uma das ocasiões, a verdade foi obscurecida pelo falso conceito humano. Após o desapontamento inicial, porém, logo houve luz esclarecedora. Em cada episódio, apesar das errôneas expectativas iniciais, realmente teve lugar um extraordinário cumprimento na maravilhosa atuação da atividade redentora de Cristo em favor da humanidade. Assim é que o primitivo erro no tocante à ordem dos eventos foi logo substituído por perdurável conhecimento e verdade. O breve engano inicial de cada grupo rapidamente cedeu lugar a uma compreensão mais clara do propósito de Deus. A contusão sobre a sequência dos eventos no desenrolar do divino plano de redenção depressa se dissipou por meio de mais nítida compreensão do sublime esboço do perfeito plano da redenção. A doutrina adventista baseia-se, pois, na perfeição do plano e propósito revelados por Deus, e não na imperfeição do conhecimento e compreensão humanos. Nossa esperança está fundada sobre certezas divinas, e não sobre fragilidades humanas. Fundamenta-se nos sólidos fatos da revelação divina, e não na transitória má aplicação do homem. Baseia-se sobre o invariável e supremo propósito de Deus, e não sobre as defeituosas e limitadas concepções humanas. Tal é o sólido fundamento de nossa esperança do advento. E a isso que damos ênfase - à onipotente e imutável fidelidade de Deus, e não às titubeantes limitações humanas. Não censuramos os apóstolos por seu equívoco, pois vemos a mão divina atrás de tudo isso, conduzindo-os para fora da escuridão. Tampouco censuramos nossos próprios antepassados, pois novamente vemos a mão de Deus guiando-os através de seu desapontamento inicial. O que a


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princípio era um terrível empecilho logo se tornou um movimento assinalado pela bênção do Céu. Eis, portanto, em que consiste a nossa fé: Cristo tem avançado de etapa em etapa em Sua todo-abrangente obra em favor da redenção da humanidade perdida e extraviada pelo pecado. Nenhum aspecto, ou evidência, falhou nem talhará. Nossa esperança e nosso triunfo estão inteiramente nEle.

Referência

1. No primeiro advento, Cristo Se ofereceu sem mácula a Deus (Hb 9:14) para expiar nossos pecados e reconciliar-nos com Deus, mediante Sua própria morte expiatória. Isso serviu de fundamento para todas as providências redentoras que viriam depois. E no segundo advento Ele virá para a redenção do nosso corpo (Rm 8:23), e para a eterna remoção de todo vestígio das consequências do pecado. Em torno destes dois pontos está centralizada Sua completa obra de redenção.


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24 Problemas Concernentes a Daniel 8 PERGUNTA 24 Que base escriturístca e histórica possuem os adventistas do sétimo dia para ensinar (1) que os 2.300 dias (tardes e manhãs) de Daniel 8:14 simbolizam anos; (2) que a ponta pequena que surgiu de um dos quatro chifres do bode (v. 9) representa Roma; e (3) que o santuário dos versos 11-14, que devia ser espezinhado e então "purificado", ou "justificado", é o santuário celestial? Não são os adventistas praticamente os únicos a sustentar semelhante conceito? Como todas essas perguntas dizem respeito à visão de Daniel 8, será conveniente examinar o capítulo inteiro, a fim de estabelecer a base para nossa posição sobre esses pontos correlatos. 1. Análise de Daniel 8. Daniel apresenta nesse capítulo um relato consecutivo do simbolismo profético dramaticamente retratado diante dele em visão. Juntamente com esse fato, porém, cumpre ter em mente que esse capítulo corresponde à visão da imagem metálica de quatro divisões do capítulo 2, simbolizando quatro impérios mundiais, e aos quatro animais-reinos de Daniel 7, que também representam Babilônia, Média-Pérsia,1 Grécia e Roma. A principal diferença é que a visão do capítulo 8 começa com a Média-Pérsia. Daniel vê primeiro um carneiro com dois chifres. Este é explicitamente identificado pelo anjo-intérprete como a Média-Pérsia, sendo a Pérsia predominante (comparar v. 3, 4, 20). Ele dava marradas, ou investia, para o Ocidente, para o Norte e para o Sul, aumentando em poder e etetuando sua própria vontade. Em seguida, um "bode peludo" surgiu do Ocidente, com espantosa rapidez. Ele representava a Grécia e a Macedônia (comparar v. 5, 21),


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sendo o bode o emblema nacional da Grécia, assim como o carneiro era o emblema identificador da Média-Pérsia. O chifre "notável" do bode grego simbolizava esse reino sob Alexandre o Grande (v. 5, 21), cujo domínio se estendia da Grécia e Macedônia à parte noroeste da Índia, e do Egito até além do Mar Cáspio. Tratava-se do maior império que o mundo conhecera. Não pode haver dúvidas quanto à identificação, visto que é dada por inspiração. Então, em 323 a.C, no auge do poder, Alexandre morreu. A princípio, os generais dirigentes procuraram organizar o vasto território sob regências no nome do meio-irmão de Alexandre, de mentalidade débil, e do filho póstumo de Alexandre. Mas, após duas décadas de intermitentes lutas armadas entre rivais, os dois mais fortes arrematadores do poder central foram decisivamente derrotados por uma coligação de quatro que dividiram o império em quatro reinos. Essas divisões (três das quais sobreviveram como as monarquias de Macedônia, Egito e Síria, até serem destituídas pelos romanos) cumpriram notavelmente as especifica-ções protéticas de quatro chifres em direção aos quatro pontos cardeais. Ptolomeu apoderou-se do Egito, da Palestina e de parte da Síria, em direção ao Sul; Cassandro dominou a Macedônia e a Grécia, no Ocidente; Lisímaco exerceu a supremacia na Trácia e porções da Ásia Menor, ao Norte; e Seleuco governou Babilônia e Assíria, em direção ao Oriente. Ver Cambridge Ancient History (1928-1938), v. 6, p. 462, 482. 483, 492, 498, 499, 502. Depois, apareceu um chifre proveniente de um deles, e diferente dos quatro chifres anteriores do bode. Embora insignificante no começo, ele se tornou "muito forte". Foi visto dirigir-se com ímpeto para o Sul (apoderando-se do Egito), para o Leste (absorvendo a Síria) e assenhoreando-se da Palestina, a "terra formosa" (v. 9). Assumiu proporções estupendas. E, em harmonia com numerosas autoridades contemporâneas e do passado, cremos que ele simbolizava Roma. A fase


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pagã e mais tarde a fase papal de Roma são evidentemente abrangidas por esse único símbolo.2 Isso é confirmado pelo fato de que o capítulo 8 está em paralelo com as visões dos capítulos 2 e 7 - Daniel 2 apresentando o aspecto civil e Daniel 7 introduzindo o aspecto religioso. Em cada uma dessas representações, os três primeiros poderes mundiais - Babilônia. MédiaPérsia e Grécia - foram literal e historicamente seguidos pelo Império Romano em suas fases pagã e papal. 3 O Ocidente tornou-se, então, a sede do império, com a Itália ocupando o lugar central. Portanto, afirmamos que esta ponta ou chifre se refere à grandeza e poder de Roma. 2. Incluídos os Santuários Terrestre e Celestial. Devido às notáveis semelhanças entre as profecias de Daniel 2, 7 e 8, e em razão da inevitável analogia e continuidade histórica entre o Império e a Igreja Romana, nós, adventistas, cremos que a "ponta pequena" de Daniel 8:9 representa a Roma pagã e a Roma papal. Assim, as atividades atribuídas a essa "ponta pequena" em Daniel 8:10-13, 23-25, 11:31 e 12:11 devem ser interpretadas como abrangendo em sua extensão Roma pagã e também a papal. Visto que os 2.300 "dias", interpretados como anos (ver a seção 6). estendem-se bem além do tempo do santuário terrestre, acreditamos referirem-se ao "maior e mais perfeito" santuário celestial, do qual o terrestre era uma "figura", descrito em Hebreus 8 e 9. Cremos também que a palavra hebraica tamid, o "contínuo" no livro de Daniel (8:11-13; 11:31), assinala os serviços diários, ou contínuos, do "santuário", pois o vocábulo tamid aparece em conexão com o santuário. Achamos, portanto, que o "santuário" de Daniel 8:11-14 deve abranger tanto o santuário terrestre como o celestial. Semelhantemente, o "contínuo" deve representar os serviços diários regulares, ou "contínuos", de ambos os santuários. De modo análogo, a "transgressão assoladora" certamente representa as atividades tanto de Roma pagã como papal, que tornam


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esses serviços diários inoperantes ou ineficazes. Assim sendo, a pergunta "Até quando?" (do v. 13) e a resposta "Até duas mil e trezentas tardes e manhãs" (no v. 14) obviamente incluem ambos. E, por igualdade de raciocínio, o "exército" deve incluir tanto judeus como cristãos, durante as partes respectivas dos 2.300 dias proféticos em que cada santuário está em funcionamento. 3. Dupla Remoção do Contínuo. É evidente que as atividades de Roma pagã relacionavam-se primordialmente com o santuário terrestre, ou templo judaico, ao passo que as de Roma papal devem referir-se ao santuário celestial. O próprio Cristo aplica a "abominação desoladora", de Daniel 11:31, à devastação do templo terrestre pelos exércitos romanos, em 70 d.C. (Mt 24:1-3. 15-20; Lc 21:20). Mas Daniel 11:31 é obviamente semelhante a Daniel 8:11 e 13, pois ambas as passagens se referem ao santuário e sua desolação, bem como ao "contínuo" e sua remoção. Desse modo, Cristo em parte aplica Daniel 8:13 e 14 ao templo em Jerusalém. Portanto, cremos, em primeiro lugar, que a remoção do "contínuo" por Roma pagã representa a desolação do templo em 70 d.C, com a cessação permanente de seus serviços (ver Dn 8:11, 13; 11:31; comparar com Mt 24:1-3, 15-30; Lc 21:20); e, em segundo lugar, que a remoção do "contínuo" por Roma papal representa a introdução de inovações papais, como o sacerdócio mediador, o sacrifício da missa, o confessionário e a adoração de Maria,4 pelas quais Roma papal com êxito afastou o conhecimento do contínuo ministério de Cristo no santuário celestial, e a confiança nele, tornando também ineficaz esse ministério na vida de milhões de cristãos professos (ver Hb 7:25; 8:1-5; 9:24).5 4. Roma Cumpre Outras Especificações. A aplicação da expressão "chifre pequeno muito forte" a Roma é confirmada ainda pelo fato de que Roma cumpriu exatamente as outras especificações de Daniel 8. Por exemplo, Roma "pisou" sobre o povo de Deus (Dn 8:10), perseguindo-o


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implacavelmente ao longo dos séculos - nos tempos pagãos através de tiranos como Nero, Domiciano e Diocleciano, e de modo igualmente trágico sob a sucessiva fase papal. Além disso, Roma pagã levantou-se contra o Príncipe dos príncipes (v. 25), que cremos ser Cristo (comparar com At 3:15; Ap 1:5), pois foi um governador romano que condenou Jesus, e soldados romanos O crucificaram, traspassaram Seu lado e colocaram um selo romano sobre Seu sepulcro. Além disso, Roma em sua fase papal calcou a pés e profanou as provisões do santuário de Deus no Céu, removendo o conhecimento e a dependência do "contínuo" ministério de Cristo como Sumo Sacerdote no santuário celestial (Hb 7:25; 1Jo 2:1). Ela tem invalidado a confiança no verdadeiro sacrifício expiatório de Cristo no Calvário, feito de uma vez para sempre e de modo todo-suficiente, repetindo os sacrifícios diários da missa em milhares de altares terrestres. Desse modo, ela obscureceu e mutilou o verdadeiro culto a Deus, substituindo a voluntária e genuína unidade de todos os crentes em Cristo - Seu corpo místico ou igreja - pela autoridade compulsória e unidade forçada de uma igreja visível. E ela impôs a autoridade do papa visível em lugar de Cristo, que guia e dirige Sua igreja pelo próprio substituto ou representante que designou, o Espírito Santo (Jo 14:16, 17; 16:7, 13). Além disso, como já foi indicado, o papado interpôs a barreira de um sacerdócio humano entre o adorador e Cristo, em lugar do acesso direto de todos ao nosso grande Sumo Sacerdote. Instituiu e estabeleceu também um sistema de salvação pelas obras humanas em lugar da salvação exclusivamente pela fé em Jesus Cristo, substituindo a confissão dos pecados diretamente a Cristo em Seu santuário no Céu por um confessionário terrestre. Dessa maneira, as verdades concernentes às maravilhosas provisões de redenção, centralizadas na cruz e tornadas eficazes mediante o ministério de nosso Senhor no santuário celestial, foram "lançadas por terra" ao acumular o papado a verdade com tradições e obscurecê-la pela


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deturpação, introduzindo um sistema que privou a humanidade dos benefícios diretos do sacrifício expiatório e do ministério sacerdotal de Cristo. "Fez isso, e prosperou"- em seus afastamentos e enganos, em seus projetos corruptos e aumento de poder. 5. "Tarde e Manhã", um Dia Completo. Em sentido original e literal, a expressão "tarde e manhã" evidentemente designava um dia de 24 horas, pois, de acordo com a contagem bíblica, cada dia de 24 horas começa ao pôr-do-sol e termina no pôr-do-sol seguinte (Gn 1). Assim, a parte escura do dia, chamada "tarde", sempre precede a parte luminosa do dia, chamada "manhã". E o próprio fato de que em Daniel 8:14 a palavra "tarde" precede o vocábulo "manhã" essencialmente indica a mesma sequência de noite e dia, e, portanto, um dia completo de 24 horas, não metade de um dia, como alguns calculam (fazendo assim os 2.300 dias equivalerem 1.150 dias).'' Se, então, as 2.300 tardes e manhãs significam 2.300 dias, esse período - caso seja computado como tempo simbólico nessa profecia simbólica - equivaleria a 2.300 anos literais. 6. Aplicabilidade do Princípio Dia-Ano. Quanto à coerência e propriedade de aplicar o princípio do dia-ano aos 2.300 dias do verso 14, desejamos dizer o seguinte: em todas as profecias de representação simbólica, seria inteiramente apropriado considerar os demais períodos de tempo citados como sendo também simbólicos. E um símbolo representa invariavelmente algo diferente de si próprio. No capítulo sob consideração, os símbolos proféticos de nações - retratados em Daniel 8 por um "carneiro" e um "bode" - não significam um carneiro e um bode literais, mas o Império Medo-Persa e o reino da Grécia, respectivamente, segundo foi declarado a Daniel pelo anjo em sua interpretação. Aplicar esses dois claros símbolos a animais literais seria evidente negação e repúdio de seu caráter simbólico e da interpretação dada pelo anjo. Semelhantemente, cremos que, no período simbólico de tempo dado em conexão com esses símbolos, os 2.300 "dias" não podem significar


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2.300 dias literais. Devem representar algum outro espaço de tempo em cumprimento. Aplicá-los a igual número de dias - ou metades de um dia, como alguns procuram fazer - seria violar e negar seu caráter fundamentalmente simbólico. Tampouco somos deixados na incerteza quanto ao desígnio desse segmento de tempo. O princípio a ser adotado na interpretação de tempo simbólico é: "[Eu] te dei cada dia por um ano" (Ez 4:7; comparar com Nm 14:34). Acreditamos, portanto, em harmonia com muitos sábios eminentes ao longo dos anos, que os 2.300 "dias" proféticos indicam 2.300 anos literais no cumprimento, e que algo mais, ou algo menos, seria contrário ao princípio básico do simbolismo de tempo.8 Por volta de 1205, uma obra anônima joaquimita interpretava o número 2.300 como 23 séculos a partir do tempo de Daniel. Mais tarde, Villanova identificou os 2.300 dias como anos, de acordo com o princípio do dia-ano. Então, em 1440, o teólogo católico romano Nicholas Krebes de Cusa (Conjectures of Cardinal Nicholas von Cusa Concerning the Last Days) reconheceu os 2.300 "dias" proféticos como anos, que mesmo então determinou a partir da Pérsia. Eis uma de suas notáveis declarações: "Do mesmo modo foi revelado a Daniel de que maneira seria a maldição final após o santuário haver sido purificado e cumprida a visão; e isso depois de 2.300 dias a partir da divulgação da palavra [...] segundo o número predito por converter um dia num ano, em conformidade com a explicação feita a Ezequiel [4:5-7]." (traduzido de Conjectura em Opera, p. 934). Cumpre acrescentar que a disposição cronológica dos 2.300 diasanos não é dada no capítulo 8. Foi-nos dito apenas que ela se referia a "dias ainda mui distantes" (v. 26), e que os eventos a dar-se em sua conclusão ocorreriam muito depois do tempo de Daniel - realmente, no "tempo do fim" (v. 17). (A fixação da data do período será considerada nas Perguntas 25 e 27.)


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7. Serviço "Contínuo" do Santuário. Daniel 8:11-14 está relacionado com o santuário - seus serviços diários, desolação e restauração. O vocábulo coletivo usado habitualmente para as várias partes do ritual diário - as ofertas, o incenso, as luzes, etc. - é tamid, significando "contínuo" ou "regular" (ver Ex 29:42; 30:7, 8; Lv 24:2). E tamid é o termo traduzido por "contínuo" ("sacrifício diário" na Edição Revista e Atualizada no Brasil) em Daniel 8:11,12, 13; 11:31; 12:11. Em cada uma dessas vezes a palavra "sacrifício" é acrescentada pelos tradutores. À primeira vista, parece não haver motivo para isso. Lembrando, porém, que os sacrifícios da tarde e da manhã assinalavam os períodos de oração, incenso e sacrifício, torna-se evidente que a palavra "sacrifício", embora acrescentada pelos tradutores, não era totalmente inadequada. Afirmam os eruditos que na literatura rabínica 9 tanto os sacrifícios da tarde como os da manhã são igualmente designados pelo vocábulo tamid, que aparece sozinho, como no texto hebraico de Daniel. Em vista desses fatos, a palavra "tarde" pode ser interpretada corretamente como significando "[sacrifício] da tarde", e "manhã" como significando "[sacrifício] da manhã", os quais juntos formavam um ciclo completo do ritual "regular" ou "continuo" do santuário. Obviamente, são usados para indicar que esta é a visão concernente ao santuário. Assim, ao serem mencionadas pelo anjo as 2.300 "tardes e manhãs", Daniel naturalmente entenderia que a expressão significava 2.300 unidades tamid, cada uma delas formada de um "[sacrifício] da tarde" e de um "[sacrifício] da manhã". Ele não imaginaria que metade delas fosse "tardes" e a outra metade "manhãs", formando apenas 1.150 unidades completas, ou dias. Portanto, a tradução "dois mil e trezentos dias" reflete apropriadamente o sentido da construção hebraica e do contexto.10 Além das razões precedentes, que são fundamentais, admitimos como evidência confirmadora o fato de a Septuaginta - a mais antiga tradução de Daniel - e a versão de Teodócio, quatro séculos mais tarde,


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colocarem a palavra "dias" imediatamente após as 2.300 "tardes e manhãs", para indicar o sentido. O vocábulo "dias" também é usado na Vulgata, na Versão Siríaca e na tradução alemã de Lutero. É igualmente a tradução congruente dos expositores judaicos na era cristã, bem como de centenas de primitivos e posteriores exegetas cristãos. A King James Version (inglesa) do mesmo modo traz "dias" no texto, pondo "tardes e manhãs" na margem, mas retendo a "visão da tarde e da manhã" no verso 26. Albert Barnes representa muitos dos comentaristas populares ao observar: "Não pode haver dúvida, entretanto, de que isto [uma tarde e uma manhã] designe um dia" (Notes on Daniel, sobre Daniel 8:14). 8. Vindicação no Tribunal Celestial.11 À luz do que foi dito, cremos que o "santuário" apresentado em Daniel 8:11-14 não podia referir-se somente ao templo de Jerusalém. Inferimos que o santuário a ser purificado no fim dos 2.300 dias é o santuário no Céu, "que o Senhor erigiu, não o homem" (Hb 8:2), e do qual o triunfante e ressurreto Senhor Jesus Cristo, que ascendeu ao Céu, é o grande Sumo Sacerdote (Hb 8:1). Foi esse "templo de Deus" que o profeta contemplou no Céu (Ap 11:19; 15:5). Acreditamos ser esse o templo que não somente deve ser "purificado" (Dn 8:14), mas também "justificado", "restaurado", "vindicado", como será mencionado resumidamente. Os serviços típicos do santuário terrestre serviam de "figura e sombra das coisas celestes" (Hb 8:5). Ora, no tabernáculo do deserto e no templo posterior, havia cerimônias diárias e anuais. E compreendemos que a obra de Cristo, a partir de Sua ascensão e investidura como nosso Sumo Sacerdote celestial, foi prefigurada pelo serviço diário no santuário terrestre. Isso constituía a primeira etapa de Seu ministério celestial, oficiando como Mediador e aplicando o sacrifício expiatório que Ele completara na cruz. Esse serviço diário do santuário terrestre, abrangendo o sacrifício da manhã e da tarde - o tamid (hebraico), ou "contínuo" -, prefigurou adequadamente a contínua eficácia do sacrifício de Cristo nosso Senhor,


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consumado na cruz do Calvário. O Cristo ressurreto, nosso ministrante Sumo Sacerdote, sempre vive "para interceder" por nós (Hb 7:25). Por isso, interpretamos Seu ministério celestial como sendo a mediação de Sua completa e sempre eficaz expiação, que Ele realizou e concluiu na cruz em favor do homem, aplicando essa expiação ao pecador individual, ao aceitar ele a Cristo como seu Salvador pessoal. Mas o serviço anual do Dia da Expiação (descrito em Levítico 16) prefigurava a segunda e final etapa do ministério sumo sacerdotal de Cristo - uma obra incluindo juízo. E cremos que estamos vivendo agora nesse tempo de juízo. Convém acrescentar que, de acordo com o conceito arminiano de responsabilidade individual para com Deus, nossa compreensão das Escrituras nos leva a crer que será examinado o registro da vida de cada pessoa, e pronunciada sentença de juízo sobre cada caso considerado. (Isso será considerado mais plenamente na Pergunta 36.) Esse Juízo final não somente envolve o veredito de todos os casos perante o tribunal divino, mas resulta na justificação do caráter de Deus perante todos os seres inteligentes do Universo. Demonstra por toda a eternidade a falta de fundamento e a falsidade das acusações de Satanás contra o caráter, o governo e a lei de Deus, e a justiça e equidade dEle em decidir que os que aceitarem as provisões da redenção constituirão os cidadãos de Seu eterno reino e que a todos os pecadores impenitentes será vedado o ingresso a ele. O objetivo do julgamento, naturalmente, não é informar a Deus, mas persuadir para sempre a mente de todos os seres racionais criados, anjos e homens. O veredito universal será: "Justos e verdadeiros são os Teus caminhos, ó Rei das nações!" (Ap 15:3); "Tu és justo, Tu que és e que eras, o Santo, pois julgaste estas coisas" (Ap 16:5); e "Certamente, ó Senhor Deus, Todo-poderoso, verdadeiros e justos são os Teus juízos" (Ap 16:7). Assim, pelos vereditos do Julgamento do santuário celestial, o


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caráter de Deus será para sempre vindicado, como o clímax da "hora do Seu Juízo" (Ap 14:7). 9. Significação da Palavra "Purificado". Não deve ser perdido de vista o sentido das várias expressões usadas pelos tradutores para indicar o pleno desígnio da "purificação" (hebraico: tsadaq) do santuário celestial (Dn 8:14). Onze traduções diferentes aparecem nas versões correntes. Ei-las: (a) "purificado" (Septuaginta, Rheims-Douay, Moulton, Boothroyd, Spurrell, Martin, Vulgata, Harkavy, Ray, Knox, Noyes, Osterwald, Segond, Lausanne, KJV e ARA); (b) "ser justificado" (Leeser; Sawyer; ARA, margem; KJV, margem); (c) "ser vitorioso" (Margolis); (d) "ser endireitado" (Smith-Goodspeed); (e) "[ser] declarado justo" (Young); (f) "ser restaurado à sua condição legítima" (RVS); (g) "ser tornado justo" (Van Ess); (h) "ser restaurado" (Moffatt); (i) "ser santificado" (Fenton); (j) "ser vindicado" (Rotherham); e (l) "ser consagrado" (Lutero). (Ver Problems on Bible Translation [Review and Herald], p. 174, 175.) Os lexicógrafos clássicos concordam em traduzir tsadaq por "ser justo", "ser honrado". O Lexicon de Gesenius (edição de Brown, Driver e Briggs) acrescenta: "ser endireitado" ou "ser posto em condição justa". E a Revised Standard Version traz a cláusula: "Então, o santuário será restaurado ao seu estado legítimo." A tradução "purificar" evidentemente é emprestada da Septuaginta (katharisthesetai), seguida pela Vulgata (mundabitur). Reconhecemos que a justificação e a vindicação do santuário levítico eram realizadas pelas cerimônias do Dia da Expiação, quando o santuário era purificado de toda corrupção (Lv 16:16). 12 Essa purificação, no entanto, era definidamente incluída, pois em Levítico 16:16 menciona-se que era feita uma "expiação", neste sentido, pelos filhos de Israel, devido às suas "impurezas". Nesse dia, as "iniquidades dos filhos de Israel" eram removidas (v. 21). Cremos que o antítipo desse serviço será encontrado em conexão com o ministério de Cristo no santuário celestial, e isso é evidente em Hebreus 9:23:13


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"Era necessário, portanto, que as figuras das coisas que se acham nos Céus se purificassem [katharizo] com tais sacrifícios, mas as próprias coisas celestiais [serão purificadas] com sacrifícios a eles superiores [o do Cordeiro de Deus]." Tal é nossa compreensão do maior e mais amplo conceito do grande plano divino de salvar os homens, da maneira como é revelado em Daniel 8, pois, desde a morte, ressurreição e ascensão de nosso Senhor, o santuário celestial é agora o centro da maravilhosa obra sacerdotal e intercessória de Cristo. Cessou o santuário da Terra com suas figuras e sombras. Mas no Céu Cristo desempenha Sua obra de mediação que culmina na atividade do Julgamento. Portanto, concluímos que essa mediação abrange tanto a ministração do sacrifício expiatório do Calvário a cada alma que aceita as provisões de Sua graça como a eliminação final do pecado do Universo de Deus. Cremos, portanto, que esse ministério resultará na purificação ou destruição de tudo que se relaciona com o mal - Satanás, seu autor, e seus adeptos (Mt 25:41; Hb 2:14), a morte (1Co 15:26) e as obras do diabo (1Jo 3:8; comparar com Ap 20:10, 14).

Referências

1. Esse nome composto é empregado em conformidade com a interpretação do anjo ("Média e Pérsia", v. 20), e para realçar o fato de que nem aqui nem em outra parte concebe Daniel a existência independente de um império da Média - um prérequisito indispensável para o "ponto de vista grego" do quarto reino de Daniel 2 e 7, que será considerado na Pergunta 28. A expressão "Média-Pérsia" é empregada correntemente por eruditos conservadores como Robert D. Culver (1944), Edward J.Young (1949), Herbert C. Leupold (1949) e o Catholic Commentary (1955), bem como grande número de escritores mais antigos, como Charles Boutflower (1922) e Charles H.Wright (1906), e uma série de notáveis eruditos, como Keil (1869) e Zöckler (1870), até chegar aos tempos da Reforma. 2. Para um estudo mais detalhado sobre o pequeno chifre, ver Gerhard F. Hasel. "The 'Little Horn', the Heavenly Sanctuary and the Time of the End: A Study


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of Daniel 8:9-14", em Frank B. Holbrook. ed., Symposium on Daniel (Washington, DC: Biblical Research Institute, 1986), p. 378-425. 3. Concordamos com Charles Boutflower (In and Around the Book of Daniel [1923], p. 293), o qual declarou: "O quarto reino de Daniel é o poder romano: primeiro em sua etapa como poder consular e imperial, e depois em sua etapa posterior, em que a 'ponta pequena' retratava o papado." Adolph Harnack (What is Christianity? [1903], p. 270) salienta que, após o desaparecimento do Império Romano, a Igreja Romana, sob o comando do bispo de Roma, "introduziu-se no lugar do Império Romano, do qual é a atual continuação", remodelando simplesmente sua forma, mas governando as nações com o papa como soberano e sucessor de Caesar Pontifex Maximus. Gibbon também se expressou com acerto ao sugerir que Roma pagã desapareceu, apenas para reaparecer como Roma papal. Centenas de entendidos sustentaram o mesmo ponto de vista. 4. Na página 44 do livro The Eternal Galilean (1954), escrito pelo bispo Fulton J. Sheen, aparecem estas palavras: "Dedicado a Maria, Mãe de Deus, Rainha das Sete Espadas, Advogada dos Pecadores diante do Trono Trino e Uno, Filha do Pai, Mãe do Filho, Esposa do Espírito Santo" (itálicos acrescentados). 5. Em contraste ao duplo cumprimento de Daniel 8:9-14 como esboçado em Questões Sobre Doutrina, a delegação adventista sobre Daniel e Apocalipse propôs um cumprimento sequencial no qual os versos 9 e 10 foram cumpridos por Roma pagã e os versos 11 e 12, por Roma papal. Ver Gerhard E. Hasel, "The 'Little Horn', the Heavenly Sanctuary and theTime of the End: A Study of Daniel 8:9-14", em Frank B. Holbrook, ed., Symposium on Daniel (Washington, DC: Biblical Research Institute, 1986), p. 378-425. 6. Para uma abordagem extensiva do argumento linguístico apoiando a expressão hebraica "tardes e manhãs" como significando um dia, ver Siegfried J. Schwantes, "‘Ereb Bõqer of Daniel 8:14 Re-examined", em Frank B. Holbrook, ed., Symposium on Daniel (Washington, DC: Biblical Research Institute, 1986), p. 462474. 7. E. B. Elliot, por exemplo (Home Apocalipticae, 3a ed., v. 3, p. 226, 227), faz alusão a "duas atitudes simbólicas deveras notáveis desse profeta [Ezequiel], que têm sido frequentemente mencionadas na controvérsia do dia-ano por comentaristas anteriores. Numa ocasião, foi-lhe ordenado por Deus deitar-se 390 dias sobre seu lado esquerdo perante o povo, para com isso tipificar, no caráter simbólico de sua representação, os 390 anos da iniquidade e concomitante aviltamento na nação de


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Israel; em outra ocasião, devia deitar 40 dias sobre o lado direito, para desse modo tipificar os 40 anos finais da iniquidade de Judá. E o significado desses dias simbólicos foi declarado pelo próprio Deus: 'Porque Eu te dei os anos da sua iniquidade, segundo o número dos dias, trezentos e noventa dias; [...] te dei, cada dia por um ano' [Ez 4:5,7]. Exemplo mais claro e completo do que este dificilmente poderia ser desejado como presumível chave e orientação para o significado dos dias nas visões simbólicas que estamos considerando". 8. Para um estudo minucioso do princípio dia-ano, ver William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, ed. rev. (Sílver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), p. 67-110. 9. A palavra hebraica tamid, para "contínuo", nos livros de Números e Êxodo, é aplicada aos pães da proposição, ao incenso, às ofertas queimadas, assim como especificamente aos sacrifícios da tarde e da manhã. No entanto, no emprego rabínico posterior, tamid era usado quase exclusivamente para os sacrifícios da tarde e da manhã. Nota-se isso em obras como o Talmude - Pesahim 58a. 61a, 63a, 63b, 66b, 73b, 96a; e Sanhedrin 35b e na nota no rodapé da página ("Pelo oferecimento do tamid ou holocausto diário"); Sanhedrin 36a. 44b, 49b, 88b, e nota no rodapé da página; Zabahiin 91a ("asperge o sangue do tamid"). Declara o rabino J. H. Hertz em The Pentateuch and Haftorahs: "O sacrifício diário contínuo (hebraico tamid) foi mais tarde chamado 'O Tamid'. Oferecido durante o ano todo, era 'o centro e a essência do culto público' " (Sobre Nm 28:2-8 [ed. Soncino, Londres], p. 694). 10. Estamos aqui de acordo com o Dr. Edward J.Young, professor de Antigo Testamento no Seminário Teológico Westminster, que defende o ponto de vista de dias completos (The Prophecy of Daniel, 1949, p. 174): "Significa 2.300 dias. Esta interpretação aparece nas versões gregas, nas obras de Jerônimo, bem como de muitos protestantes e na VA [KJV], e demonstra ser correta. [...] "Não existe apoio exegético para o ponto de vista de que a frase tardes e manhãs denote dever-se contar separadamente as tardes e manhãs, como sendo 1.150 tardes e 1.150 manhãs." Comentando sobre uma expressão semelhante ("quarenta dias e quarenta noites") que aparece em Gênesis 7:4, 12; Êxodo 24:18 e 1 Reis 19:8, Young argumenta que ela não significa vinte dias e vinte noites. E os três dias e três noites de Jonas 1:17 não são interpretados como um dia e meio.


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Declara Keil: "Devemos, portanto, tomar as palavras ao pé da letra, isto é, entendê-las como 2.300 dias completos" (C. F. Keil e F. Delitzsch, Bible Commentary on the Old Testament, The Book of Daniel the Prophet, p.304). O Dr. Herbert C. Leupold, professor de Exegese do Antigo Testamento no Capital University Seminary (Exposition of Daniel, 1949, p. 354), também apoia a interpretação de dias de 24 horas: "Temos aqui um dos maiores pontos cruciais de todo o livro: que significam as 'duas mil e trezentas tardes e manhãs'? A expressão composta é tão incomum que confunde o leitor. Além disso, no verso 26, a expressão equivalente insere um 'e' entre 'tarde' e 'manhã' e precede o artigo de cada uma destas palavras. Consequentemente, o verso 20 assim diz: ha'erebh wehabboqer; verso 14, 'erebh bõqer. Ambas as expressões se referem ao mesmo período de tempo. Embora não possamos citar qualquer analogia no hebraico, o grego sugere algo semelhante, a saber, a palavra nuchthemeron, que significa 'uma noite e um dia' (2Co 11:25), no sentido de um período de 24 horas. Essa é a interpretação mais simples e mais provável." 11. Um aspecto do Juízo Investigativo ou pré-advento não tratado adequadamente nesta seção ou em qualquer outra parte em Questões Sobre Doutrina é o fato de que a "purificação" ou o juízo de Daniel 8:14 se relaciona contextualmente com o pequeno chifre e não com o povo de Deus. Contudo, o Juízo pré-advento do povo de Deus não está em risco, uma vez que ele é claramente ensinado em Daniel 7. O que se precisa compreender é que o julgamento do pequeno chifre em Daniel 8 é exatamente paralelo, na fluidez do tempo profético, ao Juízo pré-advento de ambos, "os santos do Altíssimo" e o poder do pequeno chifre de Daniel 7 (Dn 7:22, 26). Para mais informação sobre o relacionamento entre a cena do Juízo de Daniel 7 e 8, ver William H. Shea, Daniel 7-12: Prophecies of the End Time (Boise, ID: Pacific Press, 1996), p. 109-111, 143-148. 12. Estudos profundos sobre nisdaq podem ser encontrados em Niels-Erik Andreasen, "Translation of Nisdaq/Katharisthesetai in Daniel 8:14", em Frank B. Holbrook, ed., Symposium on Daniel (Washington, DC: Biblical Research Institute, 1986), p. 475-496: Richard M. Davidson, "The Meaning of Nisdaq in Daniel 8:14" Journal of the Adventist Theologcal Society 7 (1996), p. 107-119. 13. Brooke Foss Westcott (Epistle to Hebrews, 1892, p. 270) faz este significativo comentário sobre Hebreus 9:23: "O fato de que semelhante modo de purificar por sangue era prescrito para os instrumentos materiais de culto conduzia à inevitável consequência de que deveria


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ser provida alguma purificação análoga e, portanto, mais excelente para os arquétipos divinos." "Toda a estrutura da frase requer que [a palavra] 'purificado' seja suprida à segunda cláusula pela primeira."


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25 As Setenta Semanas de Daniel 9 e os 2.300 Dias de Daniel 8 PERGUNTA 25 Os adventistas do sétimo dia procuram vincular Daniel 9 com Daniel 8. Com que fundamento vocês sustentam (1) que os 2.300 dias (tardes e manhãs) de Daniel começam ao mesmo tempo que as setenta semanas de anos de Daniel 9; e (2) que a septuagésima semana já se cumpriu completamente? (3) Visto que vocês sustentam isso, qual é, então, sua interpretação de Daniel 9:27? Sendo que essas perguntas centralizam-se principalmente em Daniel 9, examinemos este capítulo a fim de obter um quadro total, tendo assim a necessária base para as respostas. A profecia das setenta semanas de anos é uma das mais fascinantes e vitais a serem encontradas em toda a palavra profética. Trata do plano de Deus para a redenção do homem, e prediz o tempo do primeiro advento de Cristo, como o Messias, e também o tempo de Sua morte, quando Ele realizou um completo e vicário sacrifício expiatório pelos pecados do mundo. A profecia das setenta semanas tem que ver com os judeus, a Terra Santa, a Cidade Santa e o santuário - o centro da verdade, do templo e depois da rejeição do Cordeiro de Deus por Seu antigo povo. Notemos o cenário do capítulo: Dario, o medo, estava sobre o trono. Daniel orava e intercedia diante de Deus a respeito da trágica condição de seu povo apóstata e desobediente, e da desolação de Jerusalém e do santuário (v. 3-19). 1. Daniel 9: A Chave que Explica o Capítulo 8. Os símbolos proféticos de Daniel 8:2-14 - a saber, o "carneiro" como a Média-Pérsia, o "bode" como a Grécia e o chifre que "se tornou muito forte" como o


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poder que viria em seguida, que foi Roma - haviam todos sido explicados por Gabriel, o mensageiro celestial, nos versos 15-26. Isto é, todos, exceto o tempo simbólico abrangido pelos 2.300 dias, com os eventos que assinalavam seu inicio e conclusão. Devido à repentina doença de Daniel ao lhe ser explicada a visão do capítulo 8, Gabriel foi impossibilitado de esclarecer o aspecto restante de tempo - os 2.300 dias dos versos 13, 14 e 26. A terrível perspectiva da tremenda perseguição a sobrevir ao povo de Deus evidentemente fez com que o idoso profeta enfraquecesse e adoecesse de modo repentino (v. 27). Assim, a explicação foi interrompida abruptamente nesse ponto. Cumpre notar que a parte que não foi explicada dizia respeito ao "santuário e ao exército", que deviam ser "pisados" durante 2.300 "dias" (tardes e manhãs), ocorrendo eventos especiais em sua conclusão (v. 13, 14, 26). Abrangia um poder perseguidor que se levantaria contra o Príncipe dos príncipes, que prosperaria e faria o que lhe aprouvesse contra o povo de Deus, mas que finalmente seria "quebrado sem esforço de mãos humanas". Essa revelação impressionou profundamente o profeta e, como já foi mencionado, bem pode ter sido a causa de sua enfermidade. O capítulo 8 termina com algumas questões ainda não respondidas. Mais tarde, enquanto Daniel meditava sobre a visão e sua afinidade com a condição de seu povo, instou fervorosamente com Deus pelo fim do cativeiro de Israel e seu regresso à Palestina. Sua oração obteve rápida resposta, pois Gabriel foi enviado para confortá-lo e revelar mais plenamente o plano de Deus. Gabriel explicara anteriormente tudo a Daniel, menos a parte do tempo da visão simbólica do capítulo 8. Então, ele reaparece para completar a explanação em termos literais (Dn 9:21, 22) e para esclarecer essa parte restante. O anjo emprega as impressivas palavras: "Entende a visão." Esta expressão provê a chave para a explanação, pois o vocábulo "visão" aparece dez vezes no capítulo 8. Convém notar,


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porém, que em Daniel 8 e 9 são usadas duas palavras hebraicas no texto original: chazon e mar'eh, que diferem um pouco no significado. Nas traduções em português foi empregada apenas uma palavra - "visão" para expressar essas ideias ligeiramente diferentes, e, como resultado, nem sempre tem sido compreendida a exata intenção do original. 1 2. Os Vocábulos Podem Sugerir Conceitos Diferentes. As palavras hebraicas para "visão" podem ser significativas. É possível que, quando é usada a palavra chazon, se faça referência à visão como um todo. Por outro lado, onde é empregado o vocábulo mar'eh, talvez seja feita alusão às coisas especiais vistas e ouvidas na chazon.2 Um aspecto visto na chazon total foram os "dois mil e trezentos dias" de Daniel 8:14. Esta cena especial é mencionada como "a visão [mar'eh] da tarde e da manhã" (v. 26). Quando o anjo Gabriel, "que eu [Daniel] tinha observado na minha visão [chazon] ao princípio" (Dn 9:21), voltou para completar a explicação da visão, ele chamou a atenção de Daniel explicitamente para a visão (mar'eh), ao dizer: "Entende a visão [mar'eh]" (v. 23). Importa lembrar que, de acordo com Daniel 8:26 e 27, foi a mar'eh "da tarde e da manhã" que Daniel não entendeu. Não foi a visão como um todo, pois somente a cena da tarde e da manhã ficara sem ser explicada. Não pode haver dúvida quanto à identificação "da visão". S.R. Driver, famoso comentarista (The Book of Daniel, 1936, p. 133), reconheceu isso, e escreveu que a "visão ao princípio" (Dn 9:21) se referia a Daniel 8:16. A ligação entre os capítulos 8 e 9 parece inevitável, e o idêntico assunto dos dois capítulos torna-se evidente por si mesmo. A sequência no capítulo 9 não é, pois, uma visão nova e independente, mas sim o prosseguimento da explanação literal da "visão" simbólica do capitulo 8.3 Desejamos salientar que no capítulo 9 Gabriel não estava introduzindo uma nova sucessão profética. Estava simplesmente continuando e


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completando a explicação interrompida, reatando o fio do assunto onde o deixara na sua anterior aparição ao profeta, mencionada no capítulo 8. Suas últimas palavras, na ocasião precedente, reforçaram o fato de que "a visão" (mar'eh) das 2.300 tardes e manhãs era "verdadeira", e que o período abrangido por elas devia estender-se a "dias ainda mui distantes" no futuro. Em vista desses fatos, que achamos concludentes, os adventistas do sétimo dia, juntamente com grande número de eruditos dos tempos passados, crêem terminantemente que Daniel 9 fornece a chave para decifrar o aspecto do tempo de Daniel 8 - os 2.300 dias-anos. A nosso ver, os dois capítulos são inseparáveis e, para que possa haver qualquer explicação do aspecto do tempo de Daniel 8:14 e 26, precisam ser interpretados dessa maneira. Evidentemente, Daniel 9 foi dado para suprir conhecimento antecipado sobre o tempo da unção de Jesus como Messias em preparação para Seu ministério público. "Cristo" significa "ungido" no grego, correspondendo, portanto, ao vocábulo hebraico Mashiach. E Keil, como muitos outros, identifica mashiach nagid como o Cristo.4 A alusão aí não é à Sua encarnação ou nascimento, mas à Sua unção no momento de Seu batismo, pois é, então, que Ele foi ungido pelo Espírito Santo (At 10:37, 38) e manifestado como o Cristo, ou Messias. Assim é que André disse a seu irmão Pedro: "Achamos o Messias (que quer dizer Cristo ['ungido'])" (Jo 1:41). 3. "Determinadas" Significa "Designadas", "Decretadas", "Separadas". Gabriel volta-se imediatamente para o aspecto do tempo da visão, e declara: "Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo [os judeus] e sobre a tua santa cidade [Jerusalém]" (Dn 9:24). A palavra hebraica chathak, traduzida por "determinadas", não aparece em qualquer outra parte da Bíblia, não sendo, portanto, possível apresentar outros empregos bíblicos desse vocábulo, para ajudar a esclarecer o significado da referida passagem.


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A edição de 1832 do léxico de Gesenius define chathak como "determinar", "destinar", e em caldaico, "cortar", "decidir". Mas a edição de 1846 dá-lhe o significado de "cortar", "dividir" e também de "decretar", "determinar". O Student's Hebrew and Chaldee Dictionary de 1914 a define como "cortar, decidir, determinar, decretar", e Rotherham em sua Emphasized Bible salienta o significado de "dividir". 5 Ele passa, então, a mostrar que o período das 70 semanas foi dividido em 7 semanas, 62 semanas e 1 semana. Ainda outros empregos dessa palavra podem ser vistos em A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, de Brown, Driver e Briggs, p. 367; comparar com o Lexicon in Veteris Testamenti Libros, de Koehler e Baumgartner, v. l, p. 343, onde é citada a palavra schneiden ("cortar") e entscheiden ("decidir"). Esses três significados - "cortar", "decidir" e "determinar" aparecem nas antigas traduções do Antigo Testamento para o grego. A Versão Septuagnta, traduzida em Alexandria, provavelmente no 2 o século antes de Cristo, emprega ekrithesan, isto é, "ordenadas", "determinadas", para verter chathak em Daniel 9:24. Por outro lado, a tradução grega feita por Teodócio, no 2º século de nossa era (publicada geralmente nas edições modernas da Versão Septuaginta), verte chathak por sunetmethesan ("separar", "encurtar"). (Ver também o Greck-English Lexicon, de Liddell e Scott, v. 2, p. 1726.) A Vulgata usa o verbo abbreviare ("abreviar"). Hitzig a traduz por "designadas"; outros, por "destinadas" ou "concedidas". A Revised Version e a American Standard Revised Version trazem "decretadas", e o Preacher's Homiletical Commentary, assim como Strong em sua Exhaustive Concordance, salienta o significado caldaico de "separar", ou "cortar em pedaços". As várias acepções dessa palavra hebraica têm real importância. O período das 70 semanas foi definidamente "destinado" ou "concedido" para o povo judeu, sendo que nesse período deviam ser realizadas algumas coisas específicas. E no plano de Deus o referido período foi


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"decretado" ou "determinado" para esse propósito. Mas a palavra chathak também tem o significado de "separar", como é indicado por várias autoridades lexicais. A palavra "separadas" é significativa, pois o que é separado são as "setenta semanas". Estas, naturalmente, são tempo; portanto, é tempo que é "separado de um todo". Assim como um pedaço de material é separado ou cortado de um rolo de material, não se poderia dizer apropriadamente que o período das setenta semanas é cortado [ou subtraído] de um período de tempo mais longo? Esse conceito, neste caso particular, é admitido por certas autoridades bíblicas. Barnes, comentando o verso 24, declara: "O significado parece ser que esta porção de tempo - as setenta semanas - foi separada [itálico seu] da totalidade da duração, ou cortada dele, por assim dizer, e designada por si mesma para um propósito definido." Além disso, o Pulpit Commentary, sobre esse verso, concorda com esse pensamento, pois observa: "Significa 'separar'. Pode, portanto, referir-se a estas semanas como sendo 'separadas' do tempo em geral; consequentemente 'determinadas'." Diante desse reconhecimento do significado do uso da palavra "separadas", bem podemos perguntar: é o período das setenta semanas "separado" do tempo em geral ou num sentido específico? Devemos lembrar-nos de que, na visão simbólica de Daniel 8, se fez referência ao período dos 2.300 dias. Isso ficou sem ser explicado. Se Daniel 9 é a explicação dessa parte da visão - que não havia sido explicada -, a explanação teria inevitavelmente de tratar com o tempo. Mas o único tempo profético mencionado na visão de Daniel 9 são as setenta semanas. Não podemos concluir logicamente, portanto, que quando Gabriel trata das setenta semanas, ou 490 anos, ele esteja explicando a primeira parte da profecia dos 2.300 dias? Esse período (490 anos) foi destinado aos judeus com seu santuário na Terra; o restante do período (1810 anos) atingiria, então, a época da igreja cristã, com o santuário no Céu.


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Esse conceito - de que os 490 anos são subtraídos do período de 2.300 anos - parece ser a única conclusão acertada. Que o período das setenta semanas é separado ou subtraído de algum tempo, é indicado pelas duas citações mencionadas. E o tempo de que foi "separado" ou "subtraído" parece ser o período mencionado na visão de Daniel 8, a saber, o período dos 2.300 anos. William Hales (A New Analysis of Chronology, 1833, v. 2, p. 517) chegou à seguinte conclusão, há mais de um século: "Esta profecia cronológica [...] evidentemente tencionava explicar a visão precedente [capítulo 8], especialmente a parte cronológica dos 2.300 dias." Com esse conceito concordaram plenamente, se bem que de modo independente, dezenas de eruditos em várias organizações religiosas de muitos países, desde o tempo de Johann Petri, na Alemanha, de 1768 em diante. 4. Setenta ''Semanas de Anos" Indicadas Pelo Contexto e Pelo Uso. A palavra traduzida por "semanas", em Daniel 9:24, é shabu'im (singular, shabua'). Shabua' simplesmente denota uma unidade de sete, e pode designar tanto um período de sete dias como de sete anos. O significado deve ser determinado pelo contexto e o uso. Na literatura posterior à Bíblia também pode ser claramente demonstrado o significado de "sete anos".6 Hebdomas, vocábulo empregado na Septuaginta para traduzir shabua', é usado para períodos de sete dias e também para períodos de sete anos. A acepção que lhe é dada ali também precisa ser determinada pelo contexto e o uso. Cumpre observar que este último emprego da palavra pode ser demonstrado na literatura clássica desde o 6o século antes de Cristo. (Consultar o termo hebdomas em A GreekEnglish Lexicon, de Liddell e Scott.) Em harmonia com uma multidão de eruditos, somos, portanto, levados a concluir que, em Daniel 9:24-27, o profeta usou shabua' para


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designar um período de sete anos literais. Para nós, as seguintes razões são persuasivas: a. Shabua' ocorre seis vezes em Daniel 9:24-27. Em cada caso, o substantivo aparece sem qualificação. Noutra parte do livro de Daniel, shabua' ocorre apenas no capítulo 10:2 e 3. Nesta última passagem, o significado é claramente "um período de sete dias" pois os versos descrevem o jejum de Daniel - de três semanas literais, evidentemente. Convém notar, no entanto, que shabua', da maneira como é usado aqui, está qualificado pela palavra yamin, "de dias", o que na margem da King James Version é indicado como "semanas de dias". Ora, o próprio fato de que Daniel, o escritor inspirado, achou necessária essa qualificação quando eram indicadas simplesmente semanas de sete dias por certo sugere que quando ele usava a palavra sem qualificação, como em Daniel 9:24-27, sua intenção era designar um período de sete anos. E a Versão Septuaginta, neste sentido, segue o exemplo do hebraico. Ela traz apenas hebdomas em Daniel 9:24-27, mas dá-lhe a qualificação "de dias" em Daniel 10:2 e 3. A distinção e o intento são óbvios. 7 b. Foi mencionado (ver Perg. 24) que um aspecto característico da profecia simbólica é apresentar os períodos de tempo componentes, não literalmente, mas de forma simbólica. Também foi demonstrado que Daniel 9:24-27 é uma sequência da explicação literal da visão simbólica iniciada em Daniel 8:19-26. Sendo que Daniel 9:24-27 é uma parte da explicação literal da visão simbólica, teríamos, logicamente, de esperar que os elementos de tempo fossem dados igualmente em termos literais. Tal será o caso se a shabua' for atribuído o evidente significado de "sete anos". De modo geral, entre os eruditos judeus, católicos e protestantes, aceita-se que, se shabua' em Daniel 9:24 tem o significado de "sete anos", então setenta shabu'im indicam claramente um período de 490 anos. 5. Subdivisões de uma Unidade Global. Aparece primeiro uma declaração geral da duração do período, e depois os pormenores da


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maneira em que se daria o cumprimento. As 70 semanas, coletivamente, foram divididas por ênfase em três segmentos desiguais - 7 semanas, 62 semanas e 1 semana, dando um total de 70. Uma explanação ou um evento importante se relacionava com cada uma das partes. Cremos serem estas apenas subdivisões de uma unidade cronológica, ocorrendo as três partes uma após outra, sem interrupção. (As razões para isso serão expostas na Pergunta 26.) Notemos as circunstâncias: Jerusalém estava em cativeiro, e o santuário, ou o templo, em ruínas. Veio, então, a "ordem" ou emissão de uma série de decretos para restaurar e reedificar Jerusalém. De acordo com Esdras 6:14, a ordem abrangeu três decretos progressivos e relacionados entre si, dados em sequência por Ciro, Dario e Artaxerxes. 8 O decreto de Ciro (que apenas ordenou a restauração do templo) foi emitido em 537 a.C; o de Dario Histaspes (que confirmou a ordem e continuou a obra da restauração do templo) foi promulgado provavelmente em 519 a.C; e, por fim, o decreto culminante saiu em 457 a.C., no sétimo ano de Artaxerxes Longímano, que enviou Esdras à Judeia com novos privilégios e prerrogativas. O templo foi concluído em 515 a.C, no sexto ano de Dario (Ed 6:15). Mas somente em 457 a.C. se obteve autorização para a completa restauração da cidade. Isso antevia a nação judaica recebendo plena autonomia, com meios para aplicar suas próprias leis - sujeita, naturalmente, à soberania do Império Persa (Ed 7:11-26). Foram, portanto, necessários os três decretos, principalmente o de Artaxerxes, para completar e constituir a "ordem" ou o propósito de Deus. 9 As sete semanas iniciais (ou 49 anos) possibilitaram a reconstrução das ruas e dos muros de Jerusalém. As 62 semanas seguintes (ou 434 anos) alcançaram o tempo em que devia aparecer o Messias. Esse período de 62 semanas, em contraste, foi uma extensão de anos um tanto calma ou silenciosa, incluindo o tempo entre Malaquias, o último dos profetas [do Antigo Testamento], e João Batista, precursor do Messias e


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aquele que O batizou. Foi, significativamente, um período em que não houve especiais comunicações proféticas da parte de Deus para o povo. Contudo, as sete semanas de anos iniciais, juntamente com as 62 semanas, devem ser consideradas como uma unidade cronológica ininterrupta de 69 semanas (Dn 9:25), sem lacuna ou descontinuidade. São um total de 69 "semanas" de anos (perfazendo 483 anos) conduzindo à semana final de sete anos, no meio da qual seria "tirado" o Messias. Percebe-se que os 483 anos (69 "semanas") se estendem até a unção de Jesus como o Messias pelo Espírito Santo em Seu batismo (Lc 3:21, 22). Cremos que Ele iniciou Seu ministério público em 27 d.C, após Sua unção (Mc 1:14; Lc 4:18; At 10:38; Hb 9:12). Mas as setenta semanas de anos não deviam terminar antes de ocorrer a morte expiatória de Cristo (ver a Seção 9), resultando em seis eventos específicos - indicados pelas 6 cláusulas consecutivas do verso 24. Ei-las: (1) os judeus completariam sua transgressão através da rejeição de Jesus como o Messias, (2) o Messias daria fim aos sacrifícios pelo pecado, (3) Ele faria reconciliação pela iniquidade, (4) Ele traria justiça eterna, (5) a visão deveria ser selada ou autenticada, e (6) seria ungido o Santo dos Santos.

Questões sobre Doutrina Decreto Tríplice Ed 6:14

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O Messias seria morto Os sacrifícios cessariam

6 PREDIÇÕES CUMPRIDAS 1. Extinguir a transgressão. 2. Dar fim aos sacrifícios 3. Fazer reconciliação. 4. Trazer a justiça eterna. 5. Selar a visão e a profecia. 6. Ungir o Santo dos Santos.

Seria "depois" das 69 semanas de anos - mas dentro da última ou septuagésima semana - que o Messias havia de ser "tirado", o que é o ponto focal dessa profecia. Cremos que, quando nosso Senhor ascendeu ao Céu, e o Espírito Santo desceu como sinal da investidura de Cristo como Sacerdote celestial, nenhuma dessas especificações de Daniel 9:24 ficou sem ser plenamente cumprida. Conforme reconhecem muitos eruditos cristãos, Jesus iniciou Seu ministério público no próprio início da semana final ou septuagésima semana de anos, declarando: "O tempo está cumprido" (Mc 1:15). E nessa derradeira "semana" de anos, assim iniciada, Ele confirmou por Sua vida e ensinos, e ratificou por Sua morte, o concerto eterno da graça que Deus fizera com a família humana. Devido à Sua morte, ressurreição e ascensão na "metade" da septuagésima semana, Ele não permaneceu na Terra durante a segunda metade desta semana. Mas Sua mensagem e missão continuaram por algum tempo (possivelmente três anos e meio) a ser pregadas aos judeus em Jerusalém pelos primeiros evangelistas. Assim, o prazo de graça para Israel continuou por breve espaço de tempo, e as setenta semanas completaram seu curso designado. 6. O Messias "Tirado" por Morte Violenta. A exatidão dos eventos finais das setentas semanas é sobremaneira impressiva. A


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confirmação do concerto caracteriza a septuagésima semana, com a morte do Messias "na metade da semana". E mesmo o lugar, ou a cidade, em que devia ser efetuada a expiação é revelado. O Messias, o Príncipe, ou o Príncipe Ungido10 (Dn 9:25; comparar com At 10:38), viria, não como glorioso conquistador e emancipador, mas para ser "tirado" (karath)11 por morte violenta e vicária (comparar com Is 53:8). Essa palavra comumente é usada para a penalidade da morte. Isso não seria em beneficio dEle mesmo (Dn 9:26, KJV); seria uma morte substituinte. Contudo, na margem,12 lê-se: "e nada terá".13 A morte ocorreria por ordem judicial, ou violência da turba. E isso se daria na "metade" (chasi) da semana (v. 27). O Messias foi tirado pelo homem ou para o homem. Este era o meio pelo qual deveria cumprir-se a profecia. Cremos que essa "metade" é peremptória, designando um ponto em que deveria ocorrer algo - a morte de Jesus Cristo, o Messias, que, conforme compreendemos, ocorreu na primavera de 31 d.C., exatamente 3 anos e meio após Sua unção e o início de Seu ministério público. Mesmo que seja tomado o ano 30 d.C. como a data da crucifixão, ainda se encontra no meio da última semana de anos. A Vulgata de Jerônimo diz dimidio hebdomadis ("na metade da semana"). Essa é, igualmente, a tradução da KJV, de Ray, Boothroyd, Sawyer, Spurrell,Young, Rotherham, Knox, Rheims-Douay, da ARA, da Bíblia alemã de Lutero e da francesa de Martin e Osterwald, bem como da Versão Almeida, em português.14 Mesmo a Revised Standard Version, que traduz a palavra chasi por "pelo meio da", em outras partes verte a mesma palavra por "na metade de" (Js 10:13; Sl 102:24; Jr 17:11). Além disso, no momento da morte de Cristo como o Cordeiro de Deus, todos os sacrifícios típicos encontraram seu cumprimento antitípico. Soou o seu dobre de finados. A maneira sobrenatural como se rasgou o véu do templo (Mt 27:50, 51) era a declaração do Céu de que os simbólicos sacrifícios e oblações de animais, por parte dos judeus, perderam a eficácia, e haviam para sempre cessado no plano de Deus. O


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caminho do acesso à presença divina foi aberto por Cristo (Hb 10:19, 20). Agora, o homem podia aproximar-se diretamente de Deus, sem a intervenção de um sacerdote humano, pois Cristo, e Cristo somente, constitui o novo e vivo "caminho" (Jo 14:6). O cumprimento correspondeu plenamente às especificações da profecia, que declarava: Ele "fará cessar o sacrifício e a oferta de manjares" (Dn 9:27). O fim da septuagesima semana não foi separado como sendo importante. Sua importância viria depois que todas as seis especificações se cumprissem. Numerosos eruditos têm afirmado que a rejeição dos judeus, como o povo do concerto de Deus, não teve lugar antes do apedrejamento de Estêvão, o primeiro mártir cristão (At 7:57-60). Quando terminaram as setenta semanas de anos, irrompeu geral perseguição sobre a igreja (At 8:1). A profecia declarava que o concerto seria confirmado durante "uma semana" (Dn 9:27). Durante a última parte dessa profetizada septuagesima semana, os apóstolos pregaram em Jerusalém a morte sacrifical, a ressurreição e a ascensão de Jesus Cristo até que o culminante sermão de Estêvão, sob o Espírito de Deus, resultou em seu martírio, quando a mensagem do Messias finalmente foi rejeitada pelos judeus (At 7). 7. Alcance do Sêxtuplo Cumprimento. Foi mencionado algo concernente aos seis eventos profetizados que deviam ocorrer na "metade" dessa decisiva e septuagesima semana de anos. Todos esses resultados incidem sobre o supremo acontecimento da morte de nosso Senhor (Dn 9:25), e têm que ver com o Seu primeiro advento, não com o segundo. A morte sacrifical do Messias é fundamental, e é o evento culminante dessa profecia. E estes seis cumprimentos surgem desse fato consumado. Notemos: (1) Para fazer cessar a transgressão (v. 24). O sentido desta frase é o de levar a transgressão ao máximo. O ato de os judeus encherem a medida da iniquidade foi mencionado por nosso Senhor, ao dizer: "Enchei vós, pois, a medida de vossos pais" (Mt 23:32; comparar com


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Gn 15:16). Seu pecado culminante foi, naturalmente, a rejeição e crucifixão do Messias. Dessa maneira, a nação ultrapassou o limite além do qual não haveria retorno. "Eis que a vossa casa vos ficará deserta", declarou Jesus (Mt 23:38). Isso cumpriu a protecia do Mestre: "O reino de Deus vos será tirado e será entregue a um povo que Lhe produza os respectivos frutos" (Mt 21:43). (2) Para dar fim aos pecados, ou "ofertas pelo pecado" (chatta'th; comparar com Lv 4:3, 21, 24, 32). Quando foi efetuado o grande sacrifício no Calvário, e o Cordeiro de Deus, o verdadeiro sacrifício, foi morto para tirar o pecado do mundo (Jo 1:29), isso acabou com as otertas cerimoniais pelo pecado. Diz Daniel 9:27: "Fará cessar o sacrifício e a oterta de manjares." O véu do templo se rasgou quando Jesus morreu. No Calvário, as ofertas cerimoniais pelo pecado perderam toda a eficácia, e logo cessaram completamente. (3) Para expiar a iniquidade. Por meio da morte do Filho de Deus, efetuou-se completa expiação para a redenção do mundo perdido. "Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo" (2Co 5:19). Fez-se a paz pelo sangue da Sua cruz (Cl 1:20). Fomos reconciliados com Deus mediante a morte do Seu Filho (Rm 5:10), e com os apóstolos nos regozijamos em Deus "por nosso Senhor Jesus Cristo, por intermédio de quem recebemos, agora, a reconciliação" (v. 11). (4) Para trazer a justiça eterna. A morte de Cristo não tornou imediatamente justos todos os homens, mas Seu sacrifício proveu os meios tanto para imputar como para comunicar ao pecador penitente a justiça de Sua vida inocente e santa. "Não por obras de justiça praticadas por nós, mas segundo Sua misericórdia, Ele nos salvou" (Tt 3:5). Na Cruz do Calvário, Ele morreu "para manifestar a Sua justiça, por ter Deus, na Sua tolerância, deixado impunes os pecados anteriormente cometidos" (Rm 3:25). Ele veio "cumprir toda a justiça" (Mt 3:15). E nEle temos a certeza de que a justiça logo encherá a Terra, e que o


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pecado será banido para sempre, quando Ele vier em glória com todos os Seus santos anjos. (5) Para selar a visão e a profecia. Essa profecia das 70 semanas, que se centraliza no grande sacrifício de nosso Senhor, constitui o próprio selo de toda a profecia, pois em Cristo convergem toda a história e a profecia. Em um sentido específico, porém, esse período de 70 semanas constitui o selo de toda a visão dos 2.300 dias-anos. O ato de selar a visão inteira é uma evidência adicional de que a profecia de Daniel 9 é uma continuação da explicação literal da visão de Daniel 8. 15 (6) Para ungir o Santo dos Santos. A expressão "Santo dos Santos" é usada exclusivamente com referência a coisas e lugares, e nunca a pessoas. Declara Dean Farrar (The Book of Daniel, 1895, p. 278): "Nenhuma vez é usada concernente a uma pessoa, embora ocorra 44 vezes." A Tradução Brasileira traz "Santíssimo". Keil (p. 346, 348, 349) salienta o ponto de que se trata de um "novo templo", um "lugar santíssimo", o "estabelecimento do novo Santo dos Santos", em que será manifestada a presença de Deus. Visto que o ministério de Cristo é efetuado no Santuário Celestial, não no terrestre, achamos ser uma óbvia referência à unção ou consagração do Santuário Celestial, como passo preparatório para a coroação e investidura de Cristo como Rei e Sacerdote (Hb 8:2; 9:23, 24), ou em conexão com elas. Isso ocorre após Sua morte expiatória, ressurreição e ascensão, e antecede Seu ministério de intercessão em favor dos pecadores. No tipo terrestre, o santuário-tabernáculo também foi dedicado solenemente, sendo todas as suas partes e instrumentos ungidos com santo óleo antes de se iniciar o ritual terrestre (Ex 30:26-28; 40:9). Semelhantemente, o grande antítipo, o Santuário Celestial, foi ungido e separado para os serviços celestiais e o incomparável ministério de Cristo, nosso grande Sumo Sacerdote, no próprio Céu (Hb 9:23, 24). Para esse ministério, Ele também foi consagrado (Hb 1:9; 7:28).


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Assim, Cristo veio no tempo predito e realizou as coisas que estavam preditas. Ascendeu ao Seu ministério de intercessão por meio da cruz, e foi exaltado como Príncipe e Salvador. Cremos que Messias, o Príncipe (Mashiach Nagid), ou o "Ungido" (Dn 9:25), refere-se a Cristo. De Sua crucifixão e ressurreição, dirigiu-Se para o assento do poder à destra de Deus (Hb 1:3; 8:1; 9:24: 12:2). A aparente derrota da cruz tornou-se assim gloriosa e eterna vitória. Acreditamos que esta série de cumprimentos confirma plenamente tal interpretação. Segundo nossa maneira de compreender, os eventos iniciais e finais das 70 semanas de anos harmomzam-se, portanto, uns com os outros, havendo completa unidade e concordância de todas as subdivisões que as compõem. 8. A Septuagésima "Semana" Confirma o Concerto. Existem atualmente duas traduções diferentes de Daniel 9:27. Uma afirma que "Ele confirmará o concerto" (KJV): e a outra, tomando "semana" como sujeito, declara: "Uma semana estabelecerá o concerto" (LXX e a Versão Grega de Teodócio). Parece haver idêntico apoio linguístico para cada uma dessas traduções. Um hebraísta refere-se a elas como divisão, em partes iguais, de evidência determinativa. A histórica opinião protestante aplica a palavra "Ele" a Cristo. A outra tradução - "Uma semana estabelecerá o concerto" - baseiase na versão de Teodócio. E outra versão semelhante conta com positivo apoio dos eruditos. Zöckler (Lange's Commentary, sobre Daniel 9:27) menciona que Hävernick, Hengstenberg, Auberlen, Dereser, Von Lengerke, Hitzig, Rosenmüller e Hofmann consideravam "uma semana" como sujeito. Keil (p. 365) afirma que "muitos" defendem este ponto de vista, e cita alguns dos nomes acima. Young menciona dois que tinham essa opinião (The Prophecy of Daniel, p. 208). E Biederwolf (The Millenium Bible, p. 223), embora ele mesmo não aceite esse ponto de vista, admite: "Muitas autoridades empregam a palavra 'semana' como sujeito da frase - 'uma semana confirmará o concerto para muitos'."


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Cremos que essa última semana seria assinalada pelo supremo evento de todas as épocas - a morte redentora de Jesus Cristo. O que foi realizado durante essa derradeira "semana", ou hebdomad, confirmou o novo concerto e motivou a cessação de todo o sistema de sacrifícios designado para os tempos do Antigo Testamento, por meio da morte de Cristo, como o definitivo e todo-suficiente sacrifício pelos pecados. Cristo é aquele que confirma o novo concerto por Sua morte. Assim, não importando qual seja o sujeito ("Ele" ou "semana"), Cristo é a figura central dessa septuagésinia semana. Quer se dê ênfase à própria pessoa de Cristo, que confirma o concerto, ou à semana em que ocorrem extraordinários eventos centralizados em Cristo e na efetivação no Calvário que confirma o concerto, Cristo permanece como figura central do verso 27. Este ponto de vista confere à última das setenta semanas a importância que deve ter, e que é exigida pela profecia como um todo, porquanto todas as predições do verso 24 dependem dos eventos simultâneos dessa derradeira e decisiva semana. Outro ponto fundamental no texto é que a duração desse concerto não seria meramente "por" uma semana, mas que ele havia de ser confirmado para sempre como ponto histórico nessa última hebdomad. E esse concerto - o concerto eterno de Deus - foi confirmado pelo sangue do divino Filho de Deus (Hb 13:20), quando Se deu a Si mesmo pelos pecados do mundo, "na metade da semana". 9. Término da Septuagésima Hebdomad. Durante muito tempo, os expositores têm estado à procura de algum evento incontestável para assinalar o término das setenta semanas de anos do verso 27. Não poucos sugeriram o apedrejamento de Estêvão (At 7). Mas ele é marcado variavelmente como tendo ocorrido em 32, 33 ou 34 d.C. Outros têm considerado a conversão de Saulo (At 9), ou a declaração: "Eis que nos voltamos para os gentios" (At 13:46). A especificação da data desses episódios, entretanto, não é absolutamente segura. Em relação a isso, surge a pergunta: É realmente necessário destacar algum evento para


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assinalar o término das setenta semanas? Nenhum evento específico é predito na profecia; parece, portanto, que nenhum evento histórico é realmente evocado para indicar seu término. 16 Consideremos a forma e a ênfase dessa profecia singular. Nas 70 "semanas de anos" - totalizando 490 anos, como em geral se reconhece a êntase não é colocada sobre os anos componentes, em separado, mas sobre as 70 unidades de 7 anos. Essas unidades comumente são chamadas hebdomads (do grego hebdomas, um grupo de sete), ou heptads (com o mesmo significado). Como foi notado, há 70 dessas hebdomads na profecia, reunidas em três grupos - 7, 62 e 1 - que formam juntos as 70 semanas. A profecia trata de eventos a ocorrerem em cada um desses grupos ou divisões principais: as 7 hebdomads (totalizando 49 anos) e as 62 (equivalendo 434 anos) formam juntas 69 hebdomads (483 anos), antes de chegar à septuagésima hebdomad, ou última unidade de 7 anos. Young salientou de maneira interessante que a profecia está dividida nessas unidades de 7 anos, com determinadas coisas a ocorrerem em cada divisão principal. Ao considerarmos a profecia desse modo, veremos que todas as 70 hebdomads são computadas na íntegra quando sucederam historicamente os eventos da "metade" da septuagésima ou última hebdomad. A fração da septuagésima hebdomad que restou após a morte, ressurreição e ascensão de nosso Senhor não mais era uma questão de consequência material. As condições da profecia exigiam um grupo de 7 eventos (seis no verso 24 e um no verso 27), todos os quais deviam ocorrer na "metade" da última, ou septuagésima, hebdomad. E todos eles sucederam no tempo designado. Repetimos, porém, que não é predito nenhum evento para assinalar o término da última unidade. As primeiras 69 hebdomads alcançam a manifestação do Messias, e a septuagésima - a hebdomad restante - é computada como unidade pelos eventos centralizados no Calvário e ocorrendo na "metade" da semana. Caso algum evento devesse acontecer


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na metade de determinado dia, e ele ocorresse exatamente na hora indicada, não estaria a expectativa perfeitamente cumprida, não importando o que acontecesse durante ou no fim da metade restante desse dia? Cremos que sucedeu assim com a septuagésima hebdomad, ou unidade de 7, na série de 70. A data exata, ou ponto de partida, da primeira hebdomad de toda a série de 70 foi estabelecida como sendo 457 a.C. Isso é essencial. É também conhecido o ano inicial da última hebdomad (27 d.C). Possuindo-se esses fatores identificados, não pode haver erro na computação do tempo dos eventos a ocorrerem na "metade" da septuagésima hebdomad, que é o ponto focal de toda a profecia. Assim, embora vários expositores (como Hales, Tanner, Taylor, etc.) sugiram o martírio de Estêvão como evento final da septuagésima semana (e isso pode ser bem razoável), nenhum marco histórico é realmente necessário, e talvez nenhum possa ser indicado com certeza. Reconhecemos, portanto, que a septuagésima hebdomad tem sua ênfase fundamental no evento transcendente da morte de Cristo, junto com os 6 grandes corolários, todos agrupados no meio da última hebdomad. 10. Outras Tribulações que Recaíram Sobre os Judeus. Em seguida, são preditas as espantosas adversidades que ocorreriam após o término das 70 semanas. Elas vieram em consequência da rejeição do Messias pelos judeus, e abrangeram a destruição do templo, a devastação da cidade de Jerusalém, a dispersão do povo judeu e uma sucessão de calamidades irrompendo sobre Jerusalém como um dilúvio de desolação (Dn 9:26). O tempo exato não foi predito, mas os eventos ocorreriam após haverem terminado as 70 semanas de anos, em 34 d.C. E convém notar especialmente que essa trágica retribuição não era um dos atos específicos que assinalariam a septuagésima semana acabar com a transgressão, dar fim aos pecados, fazer reconciliação, trazer justiça eterna, selar a visão e ungir o Santo dos Santos. Era o


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terrível resultado e a inevitável consequência da rejeição do Messias por parte de Israel. A temível "abominação da desolação", mencionada pelo profeta Daniel, foi citada pelo próprio Cristo em Sua grande profecia: "Quando, pois, virdes o abominável da desolação de que falou o profeta Daniel, no lugar santo; quem lê, entenda" (Mt 24:15-20; comparar com Mc 13:14). Isso é explicado mais detalhadamente pelas palavras: "Quando virdes Jerusalém cercada de exércitos, sabei então que é chegada a sua desolação" (Lc 21:20). Centenas de milhares foram mortos, dezenas de milhares foram vendidos em cativeiro, e houve guerra após guerra. 11. Terrível Castigo Incide Sobre Jerusalém. O próprio Cristo, predizendo a completa destruição e desolação a sobrevir a Jerusalém devido às suas iniquidades acumuladas, declarou: "Em verdade vos digo que todas estas coisas hão de vir sobre a presente geração" (Mt 23:36). Essas condenações profetizadas sobre Jerusalém e o templo sucederam depois de término das 70 semanas, mas no período da geração especificada. Eram consequência inevitável do supremo pecado de Israel em rejeitar o Messias. Desse modo, encheu-se a medida de sua iniquidade (v. 32). Ao olhar para o futuro imediato, nosso Senhor chorou sobre a cidade, dizendo: "Ah! Se tu conheceras por ti mesma, ainda hoje, o que é devido à paz! Mas isto está agora oculto aos teus olhos. Pois sobre ti virão dias em que os teus inimigos te cercarão de trincheiras e, por todos os lados, te apertarão o cerco; e te arrasarão e aos teus filhos dentro de ti; não deixarão em ti pedra sobre pedra, porque não reconheceste a oportunidade da tua visitação (Lc 19:42-44)." A partir de 66 d.C. irromperam guerras entre os judeus e os romanos, atingindo seu clímax em 70 d.C. O templo deixou de ser o lugar da habitação de Deus, e seus sacrifícios terrestres perderam o significado. Os zelotes foram denunciados por Joseto como a causa direta da destruição (Guerras iv.3.3). Esses sicarii ("assassinos")


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profanavam tudo o que era santo, e suas atividades caracterizavam-se por atrocidades, profanação e violência. O resultado foi completa destruição. Poucos dias antes da Páscoa de 70 d.C, os destruidores romanos, chefiados por Tito, chegaram a Jerusalém. Atacaram a cidade e logo abriram uma brecha no muro. A cidade foi subjugada. Ao serem tomados os recintos do templo, cessaram os sacrifícios diários. O templo foi queimado e destruído, e os judeus massacrados impiedosamente - seu sangue, conforme declara Josefo, escorria pelos degraus. Viera o assolador. A cidade e o templo estavam em ruínas; efetuara-se a desolação. 12. Ligação Entre as Setenta Semanas e os 2.300 Dias. Devido ao fato de que a crucifixão de Cristo na metade da semana comprova definitivamente o início correto das 70 semanas, e como foram subtraídas dos 2.300 dias, afirmamos que os dois períodos começaram simultaneamente na completa restauração de Jerusalém e do templo/santuário, bem como das leis e do governo judaico, em 457 a.C. Numerosos expositores adotaram 457 a.C. como a data determinante. Declarou o Dr. James Strong, do Seminário Teológico Drew, tradutor para o inglês e revisor de Zöckler (Lange's Commentary, sobre Dn 9:24-27): "A única 'ordem' que corresponde à do verso 25 é a de Artaxerxes Longímano, promulgada no 7º ano do seu reinado, e registrada no 7º capítulo de Esdras, como foi demonstrado fartamente por Prideaux, e é aceito por muitos críticos."17 Com isso concordaram, de maneira plena e independente, dezenas e dezenas de eruditos em diversos países e pertencendo a muitas religiões, desde o tempo de Johann Petri, da Alemanha, de 1768 em diante. (Ver a evidência histórica apresentada na Pergunta 27).


Referências

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1. Ver também William H. Shea, Daniel 1-12: Prophecies of the End Time (Boise. ID: Pacific Press. 1996), p. 106-109, para uma abordagem adicional da ligação entre Daniel 8 e 9. 2. A pequena diferença nas palavras hebraicas foi indicada numa tradução da Bíblia em 1764 por Anthony Purver. O termo chazon, ele traduziu por "visão", mas mar'eh foi traduzido por "manifestação". 3. Numerosos investigadores da Bíblia reconhecem que Daniel 9 é a continuação de Daniel 8 e, ao comentarem sobre a frase: "Que eu tinha observado na minha visão ao princípio" (Dn 9:21), reportam-se a Daniel 8:17, 27. Entre eles, podem ser citados Wordsworth, T. Robinson, Matthew Henry, William Hales, Thomas Scott, F.C.Cook, The Cambridge Bible, The Critical and Exegetical Bible, etc. 4. Numerosos teólogos ao longo dos séculos admitiram que o "Ungido" e "Príncipe" de Daniel 9:25 é Jesus Cristo. Por exemplo: Nos Pais da Igreja: Clemente de Alexandria (Stromata i. 21); Tertuliano (Answer to the Jews 8); Orígenes (De Principiis); Júlio Africano, etc; Nos Comentários: de Calvino, Matthew Henry, Clarke, Scott e T. Robinson; no Westminster Commentary e no Christian Workers'


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Commentary de Gray; bem como entre Expositores ou Traduções: Newton,Wieseler, Delitzsch, Von Orelli, Fenton, Young, Knox, King James Version e Douay. 5. Vários intérpretes não adventistas têm reconhecido que a palavra chatak deveria ser traduzida como "cortada" em vez de "determinada". Philip R. Newell, por exemplo, afirma que "a palavra hebraica usada aqui [...] tem uma conotação literal de 'cortada', no sentido de separada de uma porção maior. Assim, as 70 semanas são 'um período fixo e limitado de duração definida, formando parte de um período mais longo, cuja duração não é fixa ou, pelo menos, não declarada' (G. H. Lang). [...] O período mais longo implicado aqui no capítulo 9 como aquele do qual as 70 semanas são 'separadas' [...] é o período total do domínio gentílico, que é o escopo da visão de Nabucodonosor, no capítulo 2; da visão de Daniel dos 4 animais do capítulo 7; e também de suas visões do capítulo 8, e ainda 11:2-12:12" (Philip Newell, Daniel: The Man Greatly Beloved and His Prophecies [Chicago: Moody Press, 1962], p.139). Ao passo que não podemos concordar com a interpretação de Newell do período mais longo de tempo, do qual as setenta semanas são cortadas, podemos concordar com a sua compreensão da palavra chatak.. Um ponto de vista similar é mantido por Leon Wood: "A palavra para 'estão determinadas' (raiz, hatak), usada no niphal (passivo), aparece apenas aqui no Antigo Testamento, e significa basicamente (sobre a base de comparação com o aramaico) 'cortar', e a partir daí, 'decidir', 'determinar'. A ideia é que Deus cortou esses 490 anos do resto da história através da qual realiza a libertação necessária a Israel" (Leon Wood, A Commentary on Daniel [Grand Rapids: Zondervan, 1973], p. 248). Em vista da ligação entre Daniel 8 e 9, as 70 semanas são cortadas do período mais longo das 2.300 tardes e manhãs em Daniel 8:14 e não de qualquer período de dominação dos gentios ou do resto da história. Ver também, William H. Shea, "Unity of Daniel", em Frank B. Holbrook, ed. Symposium on Daniel (Washington, DC: Biblical Research Institute, 1986), p. 229, 230. 6. Quanto às "semanas de anos", notem o seguinte dos escritos judaicos: (1) Acerca de que "Ele fará firme aliança com muitos, por uma semana" (Dn 9:27), diz Midrash Rabbah: "'Semana' representa um período de 7 anos" (Lamentations, ed. Soncino, p. 65, nota 3). (2) Sobre "70 semanas estão determinadas" (v. 24), declara o Talmude: "Esta profecia foi proferida no início do cativeiro de 70 anos em Babilônia. Desde a restauração até a segunda destruição, diz-se que houve 420 anos, perfazendo ao todo 490, isto é, 70 semanas de anos" (Nazir 32b, ed. Soncino, p. 118, nota 6).


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(3) No tocante a que "Ele fará firme aliança com muitos, por 1 semana" (v. 27), afirma o Talmude: " 'Uma semana' em Daniel 9 significa uma semana de anos" (Yoma 54a, ed. Soncino, p. 254, nota 6). (4) A respeito das "70 semanas" - isto é, 7 vezes 70 anos - declara J. J. Slotki: "A fraseologia enigmática pode ter sido sugerida pelo ciclo de sete anos de Levítíco 25. A expressão 'semana de anos' ocorre na Mishnah (Sanh. v. 1)" (Daniel, Ezra, and Nehemiah, p. 77). (5) Escreve Isaque Leeser: "Antigos escritores judaicos achavam que o 2º templo permaneceu em pé durante 420 anos, os quais, com os 70 anos do cativeiro babilônico, somam 490" (The Twenty-four Books of the Holy Scriptures [1853], sobre Daniel 9:24-25, p. 1243, nota 47). Leeser também faz alusão a Rashi e outros comentaristas que reconhecem aí "semanas-anos" (nota 48). Acerca das "sessenta e duas semanas" (v. 25), diz Slotki: "Jerusalém será uma cidade plenamente restaurada durante um período de 434 anos" (íbid., p.78). 7. Para uma explanação mais detalhada de shabua', ver William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, ed. rev. (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), p. 89-92 8. Foram necessários os três decretos - de Ciro, de Dario e de Artaxerxes - para cumprir a "ordem" de Deus (Ed 6:14). Ao chegar, porém, o ano 457 a.C., a "ordem" de Deus estava completa. Portanto, cremos que 457 a.C., o 7º ano de Artaxerxes, constitui a data inicial do período profético mencionado em Daniel 9:24. 9. Quanto a ser 457 a.C. o 7º ano de Artaxerxes e, portanto, a data determinante, ver The Chronology of Esra 7 (1953), de Siegfried H. Horn e Lynn H. Wood. (A confirmação pormenorizada para essa data aparecerá na Pergunta 27.) 10. Concordamos com Keil (C.F.Keil e F.Delitzsch, Bible Commentary on the Old Testament, The Book of Daniel the Prophet, p. 354, 355, 360) que existe apenas Um que ao mesmo tempo é Rei e Sacerdote, segundo a ordem de Melquisedeque (Hb 5:6-10; 6:19, 20). 11. A palavra hebraica karath aparece 180 vezes no Antigo Testamento. Na maioria delas é traduzida por "exterminado", como "os malfeitores serão exterminados" (Sl 37:9), a "descendência dos ímpios será exterminada" (Sl 37:28: ver também v. 9, 34, 38): também "destruir" (Êx 8:9; 1 Rs 15:13) e "perecer" (Gn 41:36). 12. Sobre a cláusula "e nada terá" ("e já não estará", na Almeida Revista e Atualizada) (Dn 9:26, margem), muitos eruditos em hebraico admitem que o significado é: Ele nada possuirá então - nem povo, nem posição, nem


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reconhecimento, nem reino. Será despojado de tudo. (Entre eles, encontram-se: Calvino, Ebrard, Kranichfeld, Kliefoth, Junius, Gaebelein, Morgan, Scofield.) Outras versões dizem: (1) "não para Si mesmo", mas para os outros (Vitringa, Rosenmüller, Willett, Hävernick, Bullinger); (2) "não terá adeptos" (Auberlen, Grotius, margem); (3) "não haverá quem O ajude" (Vatablus); (4) "nada haverá para Ele" - nem cidade, santuário, reino ou povo (Pusey); (5) "não é para Ele"- Sua posição como Messias, que não Lhe foi concedida (Keil). Quão perfeitamente isso se harmoniza com a afirmação de que Ele "veio para o que era Seu e os Seus não O receberam" (Jo 1:11)! 13. Ver também William H. Shea, Daniel 7-12: Prophecies of the End Time (Boise. ID: Pacific Press. 1996), p. 73,74. 14. Os que sustentam que Cristo foi crucificado na "metade" da septuagésima semana incluem Keil, Pusey, Kliefoth, Jamieson, Faucett e Brown, Auberlen, Strong, Hävernick, Hengstenberg, Hoffmann, Delitzch, Wright, Boutflower,Young e muitos outros. 15. A delegação sobre Daniel e Apocalipse formada pela denominação nos anos de 1980 viu a frase "selar a visão e a profecia" como indicando a morte de Estêvão. Ver William H. Shea, "The Prophecy of Daniel 8:24-27", em Frank B. Holbrook, ed., The Seventy Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy (Washington, DC: Biblical Research Institute, 1986), p. 80-82. 16. Contrário a esta conclusão, a delegação sobre Daniel e Apocalipse formada pela denominação nos anos de 1980 viu a morte de Estêvão como um evento significativo para encerrar o período das 70 semanas. Ver William H. Shea, "The Prophecy of Daniel 9:24-27", em Frank B. Holbrook. ed., The Seventy Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy (Washington DC: Biblical Research Institute, 1986). p. 80-82. 17. Funck, Nigrinus, Bullinger, Cocceius, Sir Isaac Newton, Cappel, Horch, Bengel e Petri encontravam-se entre os dirigentes da Reforma e pós-Reforma dos séculos 16 e 17 que aceitaram a data do 7º ano de Artaxerxes (457 a.C.). Os escritores da Europa, em princípios do século 19, incluem Prideaux, Faber, T. Scott, A. Clarke, Cuninghame, Mason, Brown, Fry, White, Cooper, Homan, Keyworth, Addis, Hoare, Digby, Keith, Habershon, Bickersteth e Gaussen. E os expositores do Novo Mundo, em princípios do século 19, incluem Boudinot, R.Scott, Livermore, Wheeler, Shannon, Tyng e Hinton. Entre os eruditos mais recentes, podem ser citados Jamieson, Faucett e Brown, Rule, Pusey, Auberlen, Blackstone, Leathes, Tanner e Boutflower.


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26 A Septuagésima Semana de Daniel 9 e a Teoria do Intervalo1 PERGUNTA 26 Por que crêem os adventistas que a septuagésima semana de anos de Daniel 9 vem imediatamente após o término da sexagésima nona semana de anos? Por volta do terceiro e quarto séculos, acaso Hipólito e Apolinário não introduziram uma interrupção ou intervalo? Em que os adventistas se baseiam para diferir dos fundamentalistas da atualidade, que afirmam estar a septuagésima semana separada por um extenso intervalo de mais de dezenove séculos, que ela não se cumprirá antes do fim dos tempos e que se refere aos atos do anticristo e não aos de Cristo? Não são os adventistas, por assim dizer, os únicos a adotar esse ponto de vista? Respondendo primeiramente a última pergunta, dizemos que não estamos de maneira alguma sozinhos. Quanto a este ponto, embora os adventistas do sétimo dia discordem de muitos (mas não de todos) fundamentalistas da atualidade, concordam com eminentes sábios de todas as épocas - na igreja primitiva, no catolicismo e judaísmo medieval, na Reforma protestante e no período posterior à Reforma. E até surgir o Dispensacionalismo algumas décadas atrás, a maioria dos modernos eruditos conservadores2 defendia, como ainda fazemos, que as 70 semanas de anos são uma unidade contínua e ininterrupta. Voltemos, porém, às 3 primeiras perguntas. A resposta satisfatória a essas interrogações exigiria que abordássemos muitos aspectos da profecia bíblica, bem como toda a filosofia com que encaramos as porções proféticas das Escrituras. Seria necessário mostrar em que pensamos consistirem as debilidades e enganos da teoria do intervalo,


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assim como sua simultânea filosofia básica - a interpretação futurista da profecia de que ela faz parte. Dentro dos limites estabelecidos para essa pergunta, não dispomos de espaço suficiente para tratar de todas essas ramificações. Cumpre-nos explicar que adotamos a escola histórica de interpretação profética, crendo ser ela o sistema de interpretar a profecia exposto nas Escrituras. Não podemos, portanto, aceitar as teorias de uma semana separada - um longo intervalo durante o qual a profecia não teria aplicação - e um anticristo futuro no fim dos tempos. Essas teorias baseiam-se em princípios de interpretação que rejeitamos como contrários às Escrituras. Por razão de espaço, limitaremos nossa resposta aos dois primeiros pontos mencionados nas perguntas. 1. A Septuagésima Semana de Anos Segue a Sexagésima Nona Semana. Juntamente com grande número de sábios piedosos, cremos que a profecia das 70 semanas alcança o ponto culminante na manifestação de Jesus Cristo como o verdadeiro Messias, confirmando então a exatidão do delineamento geral com uma representação da morte expiatória de Cristo. Tudo isso foi delineado pela inspiração 500 anos antes dessas tremendas realizações que alteraram todo o curso da história humana. E isso é sumamente convincente para provar que Jesus é o verdadeiro e único Messias, e para expor as maravilhosas provisões da redenção completa nEle e por Seu intermédio. As 70 "semanas" de anos que foram "determinadas", ou subtraídas e reservadas nos concílios celestiais, para essa profecia tiveram especial ponto de partida. (Ver a Pergunta 25) Essas 70 hebdomads foram divididas em três grupos - de 7, 62 e 1 - totalizando 490 anos. "Sabe e entende" (Dn 9:25), dizia a admoestação da profecia, que 69 hebdomads, ou unidades de 7 anos, deviam transcorrer entre "a saída da ordem" e a manifestação do Messias, o Príncipe - isto é, 7 mais 62 semanas de anos, ou 483 anos. As 69 semanas constituem, portanto, simplesmente o tempo que devia decorrer depois de um ponto designado.


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Embora os anos transitórios das 69 hebdomads sejam importantes, é a septuagésima semana que encerra a importância plena. As 69 semanas formam a exata extensão de tempo até a manifestação de Jesus como o Messias, segundo se vê na Pergunta 25. É lógico, portanto, que a septuagésima semana se refere aos sete anos que viriam após a sexagésima nona semana, isto é, ao período em que ocorreu o ministério do Messias. As palavras do texto de maneira nenhuma indicam uma interrupção ou intervalo. A maioria dos expositores mais antigos, que tornam o batismo de Jesus o ponto terminal das 69 semanas de anos, reconhece que a última semana de anos vem imediatamente em seguida, sem qualquer interrupção - ocorrendo a crucifixão três anos e meio mais tarde, na "metade" da septuagésima semana de anos. Tais eruditos admitem que os três anos e meio restantes, da última semana, aplicam-se à fundação do cristianismo através da pregação dos discípulos. Visto que nem as palavras nem a lógica indicam uma interrupção, as evidências são contrárias aos que desejam romper a continuidade do período. A linha de medida designada por Deus para essa profecia de 70 semanas é de extensão "determinada" ou destinada, para ser avaliada a partir de um marco histórico estabelecido com clareza. E o evidente propósito da profecia é predizer o tempo da ocorrência de certas questões de suprema importância - que deviam suceder na derradeira ou septuagésima hebdomad da série. Portanto, adiar essa última semana de anos e transferi-la para o futuro distante significa, na verdade, ofuscar o fator do tempo, um dos pontos principais de toda a profecia, e forçar assim o sentido de sua óbvia intenção. Inserir num período de 490 anos um "intervalo" de 2000 anos, 4 vezes maior do que a duração toda das 70 semanas, constitui uma ação injustificável. Transforma a linha de medição profética numa fita elástica. Os que adotam semelhante processo trocam uma medida linear de extensão "determinada" por outra de extensão completamente


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indeterminada, tornando-a um enorme período indefinido, inteiramente estranho a essa profecia específica. Aqueles que defendem a teoria do intervalo, transformando a última semana separada em um período de crise no fim dos tempos, precisam acrescentar forçosamente uma interrupção de 2000 anos. Isso constitui uma forma de exegese sem precedente3 em toda a exposição profética. Sendo que 7 mais 62 semanas conduziram ao Messias, devemos, logicamente, chegar à conclusão de que o ministério público de Cristo como Messias está além da sexagésima nona semana, mas dentro da septuagésima semana, contada consecutivamente. Esta tem sido a opinião predominante da erudição cristã através dos séculos. Com relativamente poucas exceções, os comentaristas têm tomado os dois períodos de 7 e 62 semanas (formando juntos 69 semanas de anos, ou 483 anos), mencionados separadamente, sem inserir qualquer intervalo entre eles. Mas os defensores da teoria do intervalo declaram que a septuagésima semana de anos, contada desde o ponto de partida, não era a septuagésima semana da profecia em sequência. Esse é claramente o ponto crucial da questão. Não são os adventistas do sétimo dia que, nestes últimos tempos, se afastaram do ponto de vista histórico dos séculos sobre as 70 semanas de anos. Continuamos a manter a opinião ortodoxa do protestantismo, de séculos de idade, mas não baseamos nossa crença num precedente histórico. Reconhecemos que a teoria do intervalo, que aplica essa profecia a um anticristo futuro, é uma consequência involuntária da contra-Reforma do século 16. Temos a profunda convicção de que o sistema baseado na semana separada é uma inovação indefensável. Acreditamos que temos a obrigação de aderir firmemente a sólidos e inatacáveis princípios de interpretação profética. Não nos parece haver razão plausível ou motivo justificado para separar a septuagésima semana das 69. As 7 semanas e as 62 semanas decorrem ininterruptamente, sem qualquer descontinuidade. E não encontramos fundamento


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exegético razoável para separar a septuagésima semana da sexagésima nona, e transferi-la arbitrariamente para o fim dos tempos. Indubitavelmente, não existe precedente para isso na interpretação profética. Tampouco existe algo no texto hebraico de Daniel, ou no grego da Septuaginta,4 para confirmá-lo. Parece-nos haver bastante clareza quanto ao fato de que as especificações da profecia tiveram exato e pleno cumprimento na vida, ministério e morte de Cristo, e na subsequente ruína da nação judaica, como resultado da rejeição do Messias prometido. Quando computamos o tempo desde o decreto de Artaxerxes I, dado a Esdras (457 a.C), até o fim das 69 semanas de anos (27 d.C), iniciando-se o ministério de Cristo com Sua "unção" no batismo, e fixando-se Sua morte na metade da septuagésima semana (que termina os 490 anos, em 34 d.C), há perfeita harmonia entre as especificações proféticas e os cumprimentos históricos. Os seis pormenores da profecia que deviam se realizar dentro das 70 semanas cumpriram-se plenamente na obra de Cristo e em Sua morte sacrifical na cruz. Todos eles ocorreram realmente na semana de anos que veio imediatamente após o ano 27 de nossa era. Foram amplamente considerados na resposta à Pergunta 25, e não serão repetidos aqui. A ruína da nação judaica, embora adiada pela misericórdia divina para alguns anos após o término do período de 490 anos reservado aos judeus, cumpriu exatamente as especificações da profecia quando os exércitos romanos destruíram o templo e a cidade de Jerusalém, e dispersaram os judeus em 70 d.C. A profecia total das 70 semanas encontra o seu cumprimento no ministério, rejeição e morte do Messias, na conclusão do período destinado aos judeus, na confirmação do concerto pelo sangue de Cristo e na inauguração do ministério celestial em favor de todos os crentes, tanto judeus como gentios, sob o novo concerto. Em vista do perfeito cumprimento de todas as especificações proféticas no período das 70


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semanas consecutivas de anos, não vemos motivo nenhum para separar a última semana e relacioná-la com o fim dos tempos. 2. O Sofisma de se Recorrer aos Pais da Igreja Primitiva. O ato de apelarem os adeptos modernos da teoria do intervalo para escritores como Hipólito de Portus Romanus (terceiro século) ou Apolinário de Laodicéia (quarto século) exige uma investigação quanto à base dessa alegação. Em primeiro lugar, a interpretação das 70 semanas por esses dois expositores (cujos pontos de vista não eram os da maioria na igreja primitiva) continha elementos divergentes que por certo não são seguidos pelos que os consideram precursores das ideias futuristas atuais. Tomemos, por exemplo, Hipólito. Ao projetar um intervalo nas 70 hebdomads, ele interpretou as primeiras 69 unidades, ou semanas de anos, como se estendendo do primeiro ano de Ciro (ou de Dario, o medo) até a encarnação de Cristo - uma impossibilidade cronológica sem alongar o período. Naturalmente, os que citam Hipólito para a interpretação do intervalo não seguem os pormenores de sua teoria, como o seu errôneo prolongamento das 69 semanas, e muito menos sua expectativa de que o segundo advento ocorresse por volta de 500 d.C. Recorrem, porém, a Hipólito e a outros para provar a origem primitiva de sua teoria futurista acerca das 70 semanas. Entretanto, basear o futurismo, da maneira como é compreendido hoje em dia, nos pontos de vista da igreja primitiva é fazer mau uso de um precedente histórico. Empregar semelhantes "fundamentos históricos" é construir sobre areia movediça. O conceito dos cristãos primitivos sobre a escatologia não era realmente futurismo. Os historicistas se adaptam melhor ao parentesco com a igreja primitiva. A crença dos cristãos primitivos de que a maior parte das profecias ainda não se havia cumprido naquele tempo não os torna futuristas no sentido comum da palavra. Futurismo não é a opinião de que a maioria


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das profecias se encontrava no futuro por ocasião do início da era cristã, mas de que ainda estarão no futuro por ocasião do fim da era cristã. Os historicistas crêem que houve necessariamente um tempo em que a maior parte das profecias ainda não se havia cumprido, e que por fim haverá um tempo em que todas elas estarão cumpridas. A diferença consiste em que o historicista espera que o cumprimento se manifeste progressivamente na História, até o fim; ao passo que o futurista torna a era cristã um "parêntesis", ou intervalo, no cumprimento profético, e transfere o cumprimento adicional para um tempo relativamente breve no fim, a começar com a vinda de Cristo em favor de Seus santos. Há muitas variações entre os futuristas, mas podemos resumir seus pontos característicos da seguinte maneira: a. Que a maior parte das profecias (inclusive o quarto reino e a septuagésima semana do livro de Daniel, e todo o Apocalipse, exceto as cartas para as 7 igrejas) aguarda cumprimento no tempo após a vinda de Cristo para ressuscitar e trasladar os santos. b. Que todo o "período da igreja" é um intervalo durante o qual o relógio profético deixou de funcionar. c. Que todas as profecias sobre períodos de tempo são literais (é rejeitado o princípio do dia-ano). d. Que o termo "Israel" em todas as partes da Bíblia sempre se refere aos judeus literais. c. Que as profecias e promessas do Antigo Testamento sobre o glorioso domínio do povo de Deus devem cumprir-se de modo incondicional e literal para os judeus restaurados, que, segundo se espera, reinarão sobre as nações não convertidas e transformadas durante o milênio. f. Que o anticristo é uma pessoa futura, um tirano que se opõe a Deus, e que oprimirá os judeus e causará ao mundo (os judeus que houverem regressado, as nações gentílicas e a cristandade apostatada)


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uma tribulação de três anos e meio durante a última metade de uma adiada septuagésima hebdomad, após o segundo advento. g. Que antes dessa tribulação o "arrebatamento", ou a ressurreição e trasladação dos santos, removerá a igreja da Terra (secretamente, como crê a maioria). h. Que, mesmo durante o milênio, os judeus serão completamente separados da igreja cristã. i. Que a maior parte das profecias e outras consideráveis porções da Bíblia, inclusive a maior parte dos Evangelhos, pertencem a outras épocas e não à igreja. (Isso faz parte de um minucioso sistema de "dispensações" que é salientado nos escritos futuristas.) Sem verificar a exatidão ou inexatidão desses pontos, examinemos a visão da igreja primitiva sobre o assunto. A igreja primitiva era prémilenista, mas o pré-milenismo não equivale forçosamente ao futurismo, como muitos - tanto os futuristas como seus oponentes - supõem hoje em dia. a. Os cristãos primitivos colocavam realmente no futuro grande parte das profecias (pela óbvia razão de que a igreja incipiente, situada no limiar do livro de Apocalipse, vivia no próprio início do cumprimento), e aplicaram aos últimos dias a maioria dos cumprimentos futuros devido a esperarem que os últimos dias viessem muito em breve. Mas não situavam o quarto reino, as bestas do Apocalipse, o anticristo e a grande tribulação em um período posterior à volta de Cristo e à primeira ressurreição. b. Eles não encaravam o "período da igreja" como um parêntesis na profecia, ou interrupção de um período judaico que devia ser recuperado e completado sem a igreja, no futuro. Eles se encontravam no meio dos cumprimentos proféticos - sob o quarto reino, que esperavam ser seguido pela desintegração do Império Romano e o surgimento do anticristo, que


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conduziriam ao segundo advento e ao reino. Divisavam continuidade na profecia e na História desde os tempos do Antigo Testamento até o fim. c. É verdade que eles consideravam literal o período profético dos 1.260 dias, etc. Isso era natural, pois não esperavam que o mundo durasse 1.260 anos. d. Eles consideravam que o Israel literal perdera o direito ao reino que rejeitara juntamente com o Messias, e criam que dali para a frente o verdadeiro Israel era o Israel espiritual - a igreja. e. Imaginavam um domínio terrestre sobre as nações não regeneradas, durante o milênio. Esse conceito, embelezado com pormenores de abundância e prosperidade, foi por eles herdado dos apocalipticistas judaicos. Mas diferiam tanto destes últimos como dos futuristas modernos, em que o reino devia ser o dos santos cristãos, e não o dos judeus. f. Concordavam com o ponto de vista apocalíptico-judaico (e também o futurista) de um anticristo como um tirano individual que exerceria o poder durante três anos e meio. Alguns deles aplicavam o tempo do anticristo à segunda metade de uma septuagésima semana adiada, mas esse não era o ponto de vista da maioria; muitos comentaristas fizeram as 70 semanas terminarem por ocasião ou próximo do fim da vida de Cristo na Terra. Convém lembrar que os que introduziam um "intervalo" nas 70 semanas tinham um conceito bem diferente dos futuristas atuais, pois esperavam apenas um breve intervalo até o fim; nem sequer cogitavam de tal anomalia como um intervalo de 2.000 anos inserido num período de 490 anos. g. Eles situaram a grande tribulação (sob o anticristo da ponta pequena) antes da primeira ressurreição, e consequentemente acreditavam que a igreja estaria na Terra durante esse período. Encaravam-na como o próximo desenvolvimento na História após a esperada desintegração do Império Romano então existente, e precedendo, portanto, a vinda de Cristo.


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h. Criam que Cristo dominaria naTerra, durante o milênio, por meio da igreja - os santos remidos tanto entre os judeus como os gentios - e não por meio dos judeus como povo escolhido e separado fora da igreja. i. Eles não dividiam as Escrituras em seções dispensacionais que atribuíam as Epístolas à igreja, a maior parte dos Evangelhos à época judaica, etc. Consideravam os Evangelhos como fundamentais e distinguiam suas próprias tribulações no livro do Apocalipse. Com que extensão, então, foram aqueles pontos de vista da igreja primitiva herdados pelos futuristas? Dos nove pontos, existe pleno acordo somente no item c, e parcial no item f. Podemos incluir acordo parcial em mais dois; no item a, uma vez que a igreja primitiva direcionava mais profecias ao fim do tempo, pois aguardava o fim para breve, e no item e, visto que os cristãos primitivos aguardavam um reino literal, terreno e milenial. Entretanto, a e c devem ser listados também como pontos de importante diferença, desde que há grande lacuna entre meros cumprimentos no futuro e a interrupção do cumprimento até após a vinda de Jesus e a ressurreição; também entre um reino de santos regenerados e o da nação judaica. Em adição, encontramos evidente desacordo nos itens b, d, g, h e i. Estas descobertas estão decididamente contra a posição de chamar a igreja primitiva de futurista ou de considerar os pontos de vista futuristas como provindos do pré-milenismo inicial. Como, então, classificarmos o ponto de vista dos cristãos primitivos? Era o chamado "histórico-contínuo", ou historicista. Tendo, antes, aplicado historicamente algumas das profecias de Daniel, os crentes, naturalmente, continuaram a aplicar da mesma forma eventos proféticos posteriores. Vivendo sob o quarto império, aguardavam a divisão de Roma; já viam indícios da queda iminente que precedia o anticristo. Assim, testemunharam o desenvolvimento da profecia, passo a passo, na história - embora não fosse no sentido do desenvolvimento


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histórico, pois eles não esperavam que o mundo ainda vivesse uma longa história. Porém, independentemente da extensão do processo, o método deles era justamente o da interpretação historicista - a interpretação que encontra na profecia um esboço da história, no Novo Testamento a continuidade e cumprimento do Antigo Testamento, e na igreja cristã a herdeira das promessas e profecias de ambos os Testamentos. Cremos que a igreja primitiva teve o método correto; seus erros estão na má concepção milenarista do reino e suas noções do anticristo tirânico, ambas herdadas do apocalipticismo judaico, e em sua curta visão do elemento tempo. Esses foram erros da época, e sua correção, com o passar do tempo, não requereu mudança básica na abordagem. A igreja primitiva estabeleceu os princípios do pré-milenismo historicista.

Referências

1. A Pergunta número 26 é uma daquelas especialmente ligadas aos pontos de vista dispensacionalistas de Walter Martin e Donald G. Barnhouse. Ver a introdução teológica geral desta edição revisada de Questões Sobre Doutrina para um debate sobre Dispensacionalismo. Para outra abordagem da "teoria do intervalo", ver Gerhard F. Hasel, "The Seventy Weeks of Daniel 9:24-27", suplemento da revista Ministry, maio de 1976; Hans K. LaRondelle, O Israel de Deus na Profecia (Engenheiro Coelho, SP: Imprensa Universitária Adventista, 2002), p. 195-210. 2. Entre os que aceitam a interpretação que relaciona a 70ª semana com o Messias podem ser mencionados os seguintes: Pais da igreja primitiva - Tertuliano, Eusébio, Atanásio, Cirilo de Jerusalém, Policrônio e Agostinho. Escritores cristãos da Idade Média - Venerável Bede, Tomás de Aquino e Arnold de Villanova.


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Dirigentes da Pré-Reforma - Wycliffe e Brute, juntamente com os reformadores Lutero, Melanchton, Funck, Selnecker, Nigrinus e Heinrich Bullinger. Eruditos do período posterior à Reforma - Joseph Mede, Sir Isaac Newton, Guilherme Whiston, Johann Bengel, Humphrey Prideaux, John Blair e James Ferguson. Exegetas do século 19 na Europa - Jean de la Fléchère, William Hales, George Faber, Thomas Scott, Adam Clarke, Thomas Horne, Archibald Mason, John Brown, John Fry, Thomas White, Edward Cooper, Thomas Keyworth, Alfred Addis, William Pym, Daniel Wilson, Alexander Keith, Matthew Habershon, Edward Bickersteth, Louis Gaussen, bem como posteriormente Hävernick, Hengstenberg e Pusey. Comentaristas americanos do século 19 - Elias Boudinot, William Davis, Joshua Wilson, Samuel McCorkle, Robert Reid, Alexander Campbell, José de Rozas (México), Adam Burwell (Canadá), Robert Scott, Stephen Tyng, Isaac Hinton, Richard Shimeall, James Shannon e John Robinson. E, em tempos mais recentes, podemos acrescentar: C. H. H. Wright, R. D.Wilson, Boutflower e muitos outros. Os adventistas, portanto, têm uma multidão de predecessores ilustres para o ponto de vista que adotam. 3. Apresenta-se às vezes o argumento de que, segundo Lucas 4:1621, quando Cristo, no início de Seu ministério, leu na sinagoga o trecho profético de Isaías a respeito da obra que Lhe fora designada. Ele parou a leitura no meio da passagem, e não incluiu o "dia da vingança" a ocorrer no futuro, no fim dos tempos. Isso é verdade, mas o caso é completamente diferente. Isaías não estava expondo uma medida de tempo, como sucede na profecia das 70 semanas. Jesus simplesmente declarou que aquela parte da profecia que Ele acabara de ler estava se cumprindo mesmo então. Ocupava-Se apenas com o presente, que se cumpria diante deles. Era só isso. O restante estava realmente no futuro, pois Isaías


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registrara uma vasta sucessão de eventos que abrangem todos os tempos, estendendo-se até a consumação dos séculos. 4. Para uma abordagem extensiva deste tópico, ver Gerhard F. Hasel, "The Seventy Weeks of Daniel 9:24-27", suplemento da revista Ministry, de maio de 1976.


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27 O Término dos 2.300 Dias-Anos em 1844 PERGUNTA 27 Que apoio erudito podem os adventistas do sétimo dia citar para crer não somente que os 2.300 dias de Daniel 8:14 são simbólicos e representam, portanto, 2.300 anos reais em seu cumprimento, mas em especial que eles terminam em 1844? Esse ponto de vista adventista não difere tanto dos fundamentalistas e modernistas como dos judeus e católicos romanos? Acaso seu conceito divergente não é inovação criada por um leigo, Guilherme Miller? Entre os eruditos bem conceituados, se houver alguns, quais são os que apoiaram semelhante conclusão? Cremos que o nosso ponto de vista é a conclusão lógica e o clímax de quase mil anos de aplicação progressiva do principio de que um dia vale por um ano nos períodos simbólicos da profecia bíblica. Seus precursores e defensores abrangeram, literalmente, centenas de ilustres eruditos judeus, católicos e protestantes. O desígnio dos 2.300 dias de Daniel 8:14 tem despertado a curiosidade dos homens durante mais de mil anos. Há sete passos progressivos que constituem os antecedentes históricos de nossa posição atual. Eles abrangem dois milênios e incluem alguns dos maiores sábios dos séculos, bem como todos os principais sistemas religiosos. (O resumo a seguir está baseado em completa evidência documentária que aparece na coleção de 4 volumes intitulada The Prophetic Faith of Our Fathers, escrita por L. E. Froom.) 1. A Igreja Primitiva Dava Ênfase a 70 Semanas de Anos. Antigos clérigos interpretavam as setenta semanas de Daniel 9 como semanas de anos, ou 490 anos. Entre eles achavam-se os seguintes:


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Tertuliano, Clemente de Alexandria, Júlio Africano, Eusébio Pamphili, Atanásio, Cirilo de Jerusalém, Teodoreto, Policrônio, Isidoro de Pelusa, Teodósio, Mileteno. Andrônico e Próspero da Aquitânia. E este tem sido durante muito tempo o ponto de vista corrente entre os católicos e protestantes. 2. O Principio do Dia-Ano Aplicado por Judeus Medievais a Todos os Períodos Simbólicos de Tempo. Os eruditos judeus da Idade Média foram os primeiros a aplicar o princípio do dia-ano aos 1.260, 1.335 e 2.300 dias mencionados por Daniel como dias-anos, conduzindo aos "dias remotos" do "tempo do fim".1 Começando com Nahawendi, do 9o século, e Saadia, Jeorão e Hakohen, do 10° século, chegamos a Rashi, do século 11, que considerava os 2.300 dias como anos inteiros. Deparamos, então, com quatro eruditos do século 12 e dois do século 13, inclusive Nahmanides, que ensinavam a mesma coisa. E três rabinos do século 14, Abravanel do século 15 e outros do século 16, acompanhando a Reforma protestante, fornecem um total de 21 comentaristas judeus, espalhados pela Palestina, Pérsia, Síria, Babilônia, França, Espanha, Argélia, Portugal, Itália,Turquia, Polônia e Alemanha. 3. Eruditos Católicos da Idade Média Acompanham o Cômputo Judaico do Dia-Ano. A partir de 1190, com o famoso Joaquim de Floris, da Calábria, Itália, o princípio do dia-ano foi aplicado primeiramente aos 1.260 dias como os anos da mulher simbólica, ou igreja do deserto. E, no século 13, certos sábios joaquimitas na Itália, Espanha, França e Alemanha aplicaram, igualmente, o princípio do diaano aos 1.260, 1.290, 1.335 e 2.300 dias. Por exemplo, em 1292, Arnold de Villanova disse que os 2.300 dias equivaliam a 2.300 anos, e que esse período se estendia desde o tempo de Daniel até o segundo advento. Eis sua explícita declaração: "Quando ele diz 'dois mil e trezentos dias', deve-se entender que isso significa anos. [...] Nessa visão, compreendese dias como anos."


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Mais bem conhecido pela maioria dos historiadores eclesiásticos é o ilustre Nicholas Krebs de Cusa, cardeal católico romano, erudito, filósofo e teólogo, que em 1452 declarou que os 2.300 dias-anos começaram no tempo da Pérsia. Sua Conjecture Concerning the Last Days afirma que os 2.300 dias-anos se estendem desde a Pérsia até à destruição do pecado no segundo advento, possivelmente entre 1700 e 1750. 4. São Estabelecidos os Limites Corretos das Setenta Semanas. Na Reforma alemã, Johann Funck (1564) foi o primeiro a computar corretamente as setenta semanas (490 anos) a partir do 7º ano de Artaxerxes, isto é, de 457 a.C. a 34 d.C. Nisso, ele logo foi seguido por outros sábios protestantes em vários países, como Cappel na França e Bullinger na Suíça. De lá para cá, muitos intérpretes têm adotado a data do decreto de Artaxerxes (457 a.C.) como o início das setenta semanas de anos. A lista logo incluiu também eruditos da América colonial. (Um grande grupo mantinha o mesmo ponto de vista no começo do século 19 na Grã-Bretanha, no continente europeu e na América do Norte. E, desde então, comentaristas como Döderlein, Franc, Geier, Pusey, Auberlen, Blackstone, Taylor e Boutflower têm concordado com essa opinião, bem como Lempkin entre outros católicos romanos.) 5. Tillinghast Inclui as Setenta Semanas nos 2.300 Anos. No século após a Reforma protestante, muitos expositores protestantes, desde o teólogo inglês George Downham (falecido em 1634) até o advogado Edward King, em 1798, declararam que o número 2.300 envolvia a mesma quantidade de anos. John Tillinghast (falecido em 1655) fê-los terminar no segundo advento e no reinado de mil anos, por parte dos santos. Tillinghast foi o primeiro a afirmar que as 70 semanas de anos eram um período menor dentro do período maior dos 2.300 anos. Ele não lhes deu o mesmo início, mas declarou que as 70 semanas pertenciam aos 2.300 anos.


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6. Os 2.300 Anos Abrangem Todos os Períodos Menores. Heinrich Horch, da Alemanha, afirmou que os 2.300 anos são o período dominante, total, e incluem todos os períodos menores. Thomas Beverley, da Grã-Bretanha, cria que ele conduzia ao segundo advento, ao fim do mundo, à ressurreição, à destruição do anticristo e ao milênio. Brilhantes eruditos da Inglaterra e da Alemanha - como Lowth, Whiston, o bispo Newton, Fletcher, Horch e Giblehr - esperavam que o libertamento da igreja, a destruição do anticristo e o estabelecimento do reino de Cristo ocorressem após o término desse período. Alguns escritores norte-americanos - como o teólogo congregacional Cotton Mather, o governador William Burnet, o reitor episcopal Richard Clarke, o diretor-geral dos correios Samuel Osgood e o bibliotecário de Harvard, James Winthrop - acreditavam que o período terminaria na queda de Babilônia espiritual, no "descanso que perdura", no reino de Deus, na "meia-noite" do mundo, no aniquilamento das nações, no milênio ou no fim do mundo. 7. Petri Afirma que os 2.300 Anos Começam ao Mesmo Tempo que as Setenta Semanas. Johann P. Petri (falecido em 1792), pastor reformado de Seckbach, Alemanha, deu em 1768 o passo final na série progressiva e lógica de sete princípios conducentes à conclusão e ao clímax inevitáveis de que os 490 anos (70 semanas de anos) são a primeira parte dos 2.300 anos. Iniciou-os simultaneamente, 453 anos antes do nascimento de Cristo, terminando os 490 anos em 37 d.C, e os 2.300 anos em 1847. Hans Wood, da Irlanda, também tornou as 70 semanas a parte inicial dos 2.300 anos. Logo, em ambos os lados do Atlântico, na África, na Índia e outros países, os homens começaram a expor suas convicções de maneira semelhante. Muitos no Início do Século 19 Marcam as Datas de 1843, 1844 ou 1847


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Na primeira parte do século 19, houve considerável avivamento dos estudos das profecias referentes à aproximação do fim dos tempos. Diversos eruditos da Grã-Bretanha, do continente europeu e até da Índia - desde John A. Brown, em 1810, até Birks, em 1843 - publicaram suas convicções de que os 2.300 anos terminariam em 1843, 1844 ou 1847. Estas três datas representam essencialmente o mesmo cômputo, com a morte de Cristo no meio, ou no fim, da septuagésima semana de anos, e sendo os 2.300 anos contados do mesmo ponto de partida que as 70 semanas. As diferenças são simples questões de cálculo ou de colocar o nascimento de Cristo no ano 1 ou 4 a.C. Na América do Norte, muitos eruditos, ocupando elevadas posições em várias denominações, todos antes de Guilherme Miller, a começar com William C. Davis (1810), olhavam igualmente para os anos 1843, 1844 ou 1847 como se estivessem destinados a introduzir algum acontecimento ou período importante - o advento, o juízo, o reinado milenial dos santos, ou a efusão do Espírito antes da vinda de Cristo. Eles incluíam o Dr. Joshua L. Wilson, moderador da Assembleia Geral da Igreja Presbiteriana; o bispo episcopal John P. K. Henshaw; Alexander Campbell, fundador da Igreja dos Discípulos; diversos diretores de colégios, professores, juízes, deputados, médicos, pastores de igrejas importantes e editores de várias revistas religiosas. É interessante e significativo que mais de 60 homens no começo do século 19, espalhados em quatro continentes e situados em doze países diferentes - inclusive um católico romano, José de Rozas, juiz do Supremo Tribunal da Cidade do México -, aguardassem o término desse notável período em 1843, 1844 ou 1847. E quase todos eles divulgaram suas expectativas antes de aparecer o primeiro livro de Guilherme Miller, em Troy, Nova York, no ano de 1836. Esse é o impressivo ambiente histórico da época, bem como o precedente erudito não adventista do sétimo dia. Achamos, portanto, que nosso ponto de vista - de que os 2.300 dias-anos de Daniel 8:14 se


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estenderam de 457 a.C. a 1844 d.C. - tem amplo precedente. Assim, em harmonia com muitos que nos antecederam, nós, adventistas, afirmamos que a data final devia anunciar importantes eventos relacionados com o grande dia do juízo e os acontecimentos finais da história. (A razão por que sustentamos que os 2.300 anos se estendem de 457 a.C. a 1844 d.C. aparece sob as Perguntas 24 e 25) Não uma Descoberta, mas Continuação O motivo de aceitarmos como razoável, lógica e exegeticamente correta a interpretação que coloca o término dos 2.300 anos em 1844 não se baseia na imponente sucessão de eruditos mencionados, mas permanece o fato de que contamos com o apoio desse grupo de expositores, sem paralelo no decurso da interpretação profética. Por isso, se merecemos ser censurados, então, em nome da imparcialidade e da justiça, idênticas acusações de irracionalidade deveriam ser lançadas contra esse eminente grupo de consumados eruditos bíblicos que defenderam essencialmente o mesmo ponto de vista, e que ocuparam honradas posições nas principais denominações protestantes. Eles são tidos como eminentes eruditos cristãos. E nós, adventistas, continuamos a assumir nosso lugar nessa grande sucessão de compenetrados expositores proféticos através dos séculos, congratulan-do-nos com o brilhante e piedoso grupo de exegetas que viveram antes de nós. São nossos ancestrais nesta exposição, e nós somos seus sucessores e continuadores. Se diferimos da maioria dos fundamentalistas e de todos os modernistas, é porque eles abandonaram o ponto de vista historicista um grupo devido ao futurismo, e o outro grupo devido ao preterismo. Nosso conceito representa a posição que outrora era adotada por seus antepassados espirituais. Não baseamos nossa doutrina na autoridade de nossos predecessores; nosso fundamento encontra-se no estudo das Escrituras e no confronto do cumprimento na História. Estamos, porém,


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respondendo aqui à pergunta acerca de nossos precedentes na exposição e nos sentimos honrados em pertencer a essa ilustre sucessão. Em conclusão: pelos fatos aqui apresentados, é evidente que nosso ponto de vista, no tocante ao cômputo dos 2.300 dias-anos, não é uma inovação. Está em harmonia com opiniões defendidas há muito tempo, mas que outros deixaram escapar. Nosso parecer não pode ser chamado apropriadamente de invenção ou descoberta. Em realidade, é continuação e restauração de verdades e princípios proféticos adotados progressivamente através dos séculos. Não somos, portanto, patrocinadores de conceitos novos, mas sinceros defensores de antigos pontos de vista históricos desenvolvidos pela igreja cristã no decorrer dos séculos.

Referência

1. De acordo com W. H. Shea, o princípio dia-ano estava em uso entre os intérpretes judeus nos tempos pré-cristãos.Ver William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, ed. rev. (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992). p. 105-110.


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28 Antíoco Epifânio e as Especificações Proféticas de Daniel PERGUNTA 28 Por que os adventistas rejeitam o ponto de vista tão amplamente defendido de que Antíoco Epifânio cumpre a profecia do "chifre pequeno" de Daniel 7 ou 8, ou de ambos os capítulos, com sua supressão dos sacrifícios judaicos entre 167 e 164 a.C, como cumprimento das proezas preditas e do período de tempo da "ponta pequena"? Esta questão é mais complexa e muito mais fundamental do que possa parecer à primeira vista. Alguns aplicam a Antíoco Epifânio o símbolo do "chifre pequeno" de Daniel 7, que se tornou mais "robusto" (v. 20) que qualquer outro dos dez chifres, ao passo que outros lhe aplicam o "chifre pequeno" de Daniel 8, o qual "se tornou muito forte" (Dn 8:9,10). Outros ainda procuram aplicar a Antíoco os chifres pequenos de ambos os capítulos. Mas esses chifres, como será demonstrado mais adiante, são dois símbolos separados. Não são idênticos e correspondem apenas parcialmente um ao outro. Numerosos eruditos bíblicos (tais como Faussett, Auberlen, Zündel, Eberhardt, Hävernick, Hengstenberg, Scofield, Gaebelein e Ironside) advertem que não se deve confundir o "chifre pequeno" de Daniel 7 com o "chifre pequeno" de Daniel 8. Não obstante, muitos continuam a fazêlo, envolvendo-se assim em dificuldades irreconciliáveis. Os que introduzem Antíoco em Daniel 8 não defendem necessariamente a chamada "teoria porfirica" de Daniel 7, que torna Antíoco o "chifre pequeno" de um quarto reino "grego". Também há alguns que, baseados num cumprimento parcial ou preliminar de certos


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aspectos da profecia, consideram Antíoco um símbolo ou precursor do grande anticristo perseguidor que séculos mais tarde efetuaria o verdadeiro cumprimento. Assim, tem havido a opinião quase universal de que Antíoco ocupa legítimo lugar entre a sucessão de reis - ptolomeus e selêucidas - a que se faz alusão no capítulo 11, uma profecia literal que abrange o período no qual ele procurou abolir o verdadeiro culto a Deus. Encontrá-lo nesse capítulo, junto com governantes relativamente pouco importantes, não é absolutamente o mesmo que dar-lhe a importância desproporcional atribuída à interpretação do "chifre pequeno" de Daniel 7 como sendo Antíoco. Cumpre salientar que essas variações de interpretação devem ser distintas, a fim de evitar confusão. 1. Pontos de Vista Acerca do Quarto Reino. Convém notar que qualquer identificação do "chifre pequeno" do capítulo 7 como Antíoco depende da identificação do quarto império mundial, do livro de Daniel, com o período macedônico (grego) e não o romano. Os pontos de vista relativos à Grécia e Roma precisam ser elucidados. Através dos séculos, a interpretação da maioria tem sido que Roma é o quarto império mundial de Daniel 2 e 7, e que os pontos proféticos descritos nesses capítulos (bem como nos capítulos 8 e 9) alcançam o fim do tempo. Isso foi ensinado inicialmente por Josefo e outros escritores judeus, e mais tarde por antigos expositores da igreja, como o pseudo-Barnabé, Irineu, Tertuliano, Hipólito, Eusébio, Aphrat, Cirilo, Crisóstomo, Isidoro, Sulpício Severo, Jerônimo e Teodoreto. Constituía virtualmente opinião universal antes, durante e depois da Reforma. A começar com o século 13 e da época da Reforma em diante, seu ponto principal era que o chifre pequeno de Daniel 7, surgindo entre as dez divisões de Roma, era o papado. Roma, em suas formas pagã e (ou) papal, foi igualmente classificada como "chifre pequeno" e mais tarde "muito forte" de Daniel 8, embora isso não esteja forçosamente de acordo com o ponto de vista romano do quarto reino. (Antíoco e, mais tarde, o maometismo têm sido


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vistos no capítulo 8 pelos defensores do ponto de vista referente a Roma.) Originalmente, Porfírio e alguns outros defenderam o ponto de vista relativo à Grécia, mas atualmente este parecer é patrocinado por grande número de exegetas, principalmente da escola modernista. Este sistema atribui o quarto reino de Daniel 2 e 7 ao período grego ou helenístico isto é, a Alexandre e seus sucessores, ou só aos sucessores até o tempo do Império Romano, com Antíoco Epifânio, o perseguidor monarca selêucida,1 como o "chifre pequeno" que surgiu entre os dez chifres do quarto animal de Daniel 7. E muitos, inclusive alguns que declaram ser Roma o quarto império, afirmam que Antíoco é representado pelo chifre "muito forte" que procedeu de um dos quatro chifres do bode grego mencionado no capítulo 8, ou é pelo menos o símbolo ou precursor desse chifre. Esse ponto de vista, de acordo com S. R. Driver, restringe os últimos dias ao "âmbito do escritor" (da profecia de Daniel), e realça Antíoco Epifânio como "horizonte limitante do livro". Isto é, tudo no livro de Daniel (inclusive os capítulos 2, 7, 8, 9 e 11) é interpretado como tendo ocorrido antes da era cristã. Ao contrário, sob o ponto de vista romano, com Roma, pagã e papal, como o quarto império mundial, as proezas do "chifre pequeno", seja ele qual for, ocorrem inteiramente após o início da dispensação cristã. Um ponto de vista exclui claramente o outro. 2. Origem Não Cristã da Teoria Grega. A origem da teoria que classifica a Grécia como o quarto reino é atribuída em geral não a um exegeta cristão, mas a um pagão, Porfírio, que morreu por volta de 304 d.C. Foi inventada não para expor, mas para depreciar e repudiar o elemento profético do livro de Daniel; não para confirmar a Bíblia, mas para negar-lhe a veracidade. Em resumo, conforme salientaram muitos sábios (tais como Jerônimo de Antioquia e o bispo Thomas Newton), foi um contra-ataque pagão às incursões de ensinos cristãos no mundo


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pagão - a declarada alegação defensiva e inventada de que o livro de Daniel não foi escrito pelo profeta Daniel no 6o século antes de Cristo, mas por um pseudo-Damel do 2o século a.C, na época dos macabeus. 2 Ele declarava, portanto, que o livro de Daniel não era de modo nenhum uma profecia, como pretendia ser, mas apenas um relato escrito depois dos acontecimentos. Desafiou, pois, o direito desse livro à aceitação e propagação cristã. Foi a exatidão do cumprimento histórico que o levou a dizer que esse livro deve ter sido escrito após os acontecimentos. 3. Duas Formas do Ponto de Vista Grego. Há duas formas do ponto de vista grego sobre o quarto reino de Daniel, que concordam apenas a respeito do primeiro reino (Babilônia) e dos chifres do quarto, como reis helenísticos, sendo Antíoco Epifânio o chifre pequeno. Eis as duas sequências: 1.Babilônia 2. Pérsia (medos e persas) 3. Império de Alexandre (durante o tempo em que ele viveu) 4. Sucessores de Alexandre

1. Babilônia 2. Média 3. Pérsia 4. Alexandre e seus sucessores

A primeira forma, que, via de regra, remonta até Porfírio, foi reavivada por volta do ano 1600, e tem tido adeptos desde então até o presente. A segunda forma, ensinada por Efraim, o Sírio, e alguns outros, só reapareceu no século 18, mas hoje é defendida amplamente. (Ver H. H. Rowley, Darius the Mede and the Four World Empires in the Book of Daniel, no tocante a esses pontos de vista e suas numerosas divergências.) A primeira forma desconsidera a unidade do período helenístico. De Alexandre até o domínio de Roma, o mundo helenístico era uma só civilização greco-macedônica oriental, moldada pelo idioma, pensamen-


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to e instituições políticas da Grécia, governada pelos macedônios e considerada um só império muito tempo depois da morte de Alexandre, apesar de suas divisões políticas. Declara um historiador: "Detenhamo-nos para mencionar que o vocábulo "rei" [aplicado a Seleuco] não tem sentido territorial. Estes reis [os sucessores de Alexandre] nunca são denominados oficialmente reis do Egito ou reis da Ásia. Se são chamados assim pelos historiadores, é unicamente com o objetivo de estabelecer uma distinção conveniente. Ele sugere mais exatamente uma relação pessoal com o povo macedônico. Teoricamente houve um só Império Macedônico, assim como na Idade Média houve um só Império Romano. Mas a dignidade do título de rei macedônico foi usada simultânea ou conjuntamente por diversos chefes, assim como o cargo do imperador de Roma foi exercido simultaneamente pelos soberanos ocidentais e bizantinos. Na prática, porém, cada um dos rivais tinha de reconhecer que os outros eram reis dentro de certa esfera territorial. Mas sua conexão com essa esfera nunca foi tão estreita e essencial como a do rei da Inglaterra ou o rei da França com os seus respectivos territórios. Ptolomeus e selêucidas foram até o fim reis macedônicos a quem coube reinar no Egito e na Ásia." (Edwyn Robert Bevan, The House of Seleucus, 1902, v. 1, p. 57, 58). Daniel indica a unidade representando a "Grécia" por um só animal - o bode com chifres, simbolizando o primeiro rei e seus quatro sucessores. Por isso, os sucessores de Alexandre não constituíam um reino diferente que substituiu seus predecessores pela conquista, como fizeram os outros; eram simplesmente uma continuação e desenvolvimento do domínio de Alexandre. Mas, em Daniel 2 e 7, o quarto reino não é uma fase posterior ao terceiro; ele é tão distinto como os outros três. O quarto animal não somente é separado, mas "diferente" de seus predecessores. Um quarto reino helenístico não corresponde às


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especificações. Se o leopardo de quatro cabeças é o império de Alexandre, quem são as quatro cabeças, se não seus quatro sucessores, equivalendo aos quatro chifres do bode do capítulo 8? Esta primeira forma da interpretação referente à Grécia força o sentido da história e dos símbolos de Daniel. A segunda sequência não oferece melhor solução. Na verdade, o império da Média precedeu o da Pérsia, mas foi conquistado por Ciro alguns anos antes de sua vitória sobre Babilônia. Portanto, é historicamente impossível que ele seja o segundo dos quatro reinos e o primeiro depois de Babilônia. No livro de Daniel, a Média não é separada do domínio persa. O reino babilônico é substituído pelos "medos e persas" (Dn 5:28); Dario, o medo, executa a lei dos "medos e dos persas" (Dn 6:12); o domínio conjunto da "Média e da Pérsia"simbolizado por um só carneiro (Dn 8:20) - é destruído e substituído pelo bode que representa a Grécia. Os proponentes mais antigos desta segunda forma de interpretação podiam colocar o governo de Ciro em Babilônia após o reinado de Dario, o medo, por eles não saberem, como nós sabemos agora, que os registros babilônicos revelavam que o conquistador Ciro governou imediatamente após a tomada da cidade. Os proponentes modernos alegam que a profecia de Daniel foi escrita por um pseudo-Daniel que viveu mais tarde e o qual considerava ignorantemente o reinado de Dario, o medo, como reino separado e anterior ao Império Persa. Nós, que aceitamos Daniel como contemporâneo de Ciro, não podemos distorcer a História nem admitir que Daniel era ignorante. Mas Dario, o medo, é tão histórico quanto Belsazar, depois que seu cargo, posto em dúvida durante muito tempo, foi confirmado pelas descobertas arqueológicas ocorridas em 1923. Não existe nada para contestar que Dario reinasse simultaneamente com Ciro durante um ano ou dois (só é mencionado o primeiro ano do seu reinado). 3 Isso seria possível, quer Dario seja considerado rei subalterno sobre Babilônia ou rei "nominal"


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sobre o império, mantendo um título dado por cortesia de Ciro, o verdadeiro dirigente do império. Um império intermediário por parte da Média não somente é contrário à história e desnecessário, mas não corresponde também às especificações proféticas. Que dizer das três costelas na boca de um urso que represente a Média? Ou as quatro cabeças de um leopardo que represente a Pérsia? Mais difícil ainda é o quarto reino grego - e o quinto. A interpretação de que Antíoco é o chifre pequeno, embora seja plausível até certo ponto, falha no fim. Sua impropriedade quanto às suas proezas, seu período de tempo e sua relação para com os dez chifres e os três sao outro assunto. Onde se encontra o julgamento e a flamejante destruição resultante de sua blasfêmia? De que maneira foi o domínio da Grécia substituído pelo reino de Deus que devia exterminar os reinos do mundo? Com efeito, os defensores atuais do ponto de vista referente à Grécia citam essas coisas como prova da época posterior do suposto Daniel e de seu equívoco quanto ao futuro. Por outro lado, o ponto de vista referente a Roma harmoniza-se tanto com as especificações proféticas como com a história do Império Romano e sua continuação no domínio políticoreligioso do papado. 4. Não Corresponde às Especificações de Daniel 7. Por diversas razões, os adventistas do sétimo dia rejeitam a aplicação a Antíoco do chifre pequeno de Daniel 7. a. Antíoco pertencia ao terceiro império na verdadeira sequência histórica desde o tempo de Daniel. b. O quarto animal tinha dez chifres (v. 7, 19, 20), mas o animal greco-macedônico, a que pertencia Antíoco, teve quatro divisões, que no capítulo 8 são descritas como quatro chifres. Na verdade, os dois símbolos não precisam estar necessariamente de acordo, mas a discrepância está entre o número autêntico de divisões que sucederam ao império original.


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c. Antíoco não surgiu depois de dez reis (v 24). Foi apenas o oitavo na dinastia selêucida (síria). Além disso, a profecia requer chifres contemporâneos, não sucessivos. d. Ele não era "diferente" de seus predecessores (v. 24). e. É impossível encontrar três dentre dez reis que foram "arrancados" ou subjugados antes dele (v 8, 24); os que pretendem fazêlo citam apenas aspirantes que nunca foram reis autênticos.4 f. Ele não era mais "robusto" do que os demais (v. 20); não era o maior de sua dinastia; seu pai, não ele, chamava-se Antíoco, o Grande. g. É verdade que ele blasfemou de Deus, modificou leis referentes ao culto e perseguiu o povo escolhido de Deus, mas sua perseguição não durou, segundo se alega, três tempos e meio (v. 25). h. Ele não prevaleceu até o julgamento perante o Ancião de Dias, que devia ser acompanhado pela entrega do reino eterno aos santos (v. 914, 26, 27). i. Suas "insolentes palavras" não foram a causa da destruição do animal ou império greco-macedônico (v. 11). j. O reino que veio depois do macedônico foi o romano, não o reino eterno dos santos (v. 27). l. Alguns atribuem este reino dos santos ao primeiro advento de Cristo no período seguinte, isto é, o romano. Mas o reino e o domínio "debaixo de todo o Céu" não foi estabelecido então, e o reino da graça no coração dos homens não corresponde às especificações. m. Numa profecia cujo panorama se estende da Babilônia do tempo de Daniel ao juízo e o reino dos santos, a breve e malograda tentativa de Antíoco para dominar os judeus seria engrandecida de maneira desproporcional pela aplicação deste símbolo do chifre pequeno. Procuramos inutilmente os importantíssimos acontecimentos do juízo e do estabelecimento do reino eterno de Deus após o domínio de Antíoco. A conclusão óbvia é que Antíoco não corresponde às especificações no tocante ao chifre pequeno, nem mesmo às mais iniciais, para não falar


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da descrição final. Isso, de fato, torna evidente a derrocada completa da predominante interpretação modernista baseada na suposta ignorância de um pseudo-Daniel do segundo século escrevendo uma profecia falsa durante o tempo de Antíoco, ou depois dele. E, visto não haver outro candidato aceitável do período macedônico que não seja Antíoco, temos de inferir que o chifre pequeno de Daniel 7 não pode ser a Grécia, e a única alternativa é que ele se aplica a Roma. 5. Não Corresponde às Especificações de Daniel 8. O ponto de vista que faz de Antíoco o chifre pequeno de Daniel 8, que se tornou "muito forte", também merece ser examinado. Existe sedutora probabilidade no fato de Antíoco provir ou "sair" realmente de um dos quatro chifres ou reinos da cabeça do bode greco-macedônico. Não obstante, além de haver diferenças de opinião a respeito de se a expressão "saiu de um deles" quer dizer de um dos chifres ou reinos, ou de um dos "quatro ventos" (v. 8, 9), isto é, de um dos quatro pontos cardeais, há obstáculos para considerar Antíoco o cumprimento adequado das especificações proféticas. a. Em primeiro lugar, Antíoco não era um "chifre". Os quatro chifres do bode eram "quatro reinos" (v. 22), dos quais o maior foi o reino selêucida ou sírio. Antíoco não era um chifre ou reino separado, mas um dos reis do chifre selêucida, sendo, portanto, parte de um dos chifres. b. Antíoco não "se tornou muito forte" (a King James Version diz "extraordinariamente grande") (v. 9), em comparação com o império greco-macedônico de Alexandre (v. 8). Antíoco nem sequer foi o mais poderoso rei da divisão selêucida do império de Alexandre. c. Antíoco dificilmente se tornou muito forte através da conquista (v. 9). Sua arremetida "para o Sul" (Egito) foi detida pela simples palavra de um oficial romano; sua expedição "para o Oriente" resultou em sua morte; e o seu domínio sobre a "Terra Gloriosa" da Palestina não


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perdurou, pois sua perseguição aos judeus os impeliu à resistência que mais tarde redundou em sua independência. d. O furor do chifre contra "o exército dos Céus" (v. 10), que evidentemente é equiparado com "os poderosos e o povo santo" (v. 24), parece ser uma referência plausível à perseguição dos judeus por parte de Antíoco. No entanto, se as especificações apontam para outro poder que também perseguiu o povo de Deus, este verso não poderá ser decisivo. e. Contra que "príncipe do exército" (v. 11) ou "Príncipe dos príncipes" (v. 25) se levantou Antíoco? Esse personagem dificilmente poderá ser um simples sacerdote judeu; o "Príncipe dos príncipes" só poderia ser uma designação excepcional para Deus ou Cristo, cujo culto foi atacado por ele. f. Antíoco tirou o "sacrifício contínuo" ao Deus verdadeiro, embora não tivesse abolido os sacrifícios do templo; substituiu-os por outros em homenagem aos deuses pagãos. Contudo, ele apenas profanou "o lugar do seu santuário". Este só foi "deitado abaixo" ao ser destruído pelos romanos, em 70 d.C. g. Suas tentativas para deitar "por terra a verdade" (v. 12) foram infrutíferas. Sua perseguição redundou no fortalecimento da verdade, unindo os judeus contra a helenização do judaísmo. h. Conquanto Antíoco não fosse um rei fraco, dificilmente se poderá dizer que sua política ambiciosa tenha prosperado (v. 12; comparar com v. 24); tampouco fez prosperar o engano, por sua astúcia nos seus empreendimentos (v. 25). i. As tentativas de computar os 2.300 dias (v. 14) como sendo o período literal da profanação do templo por parte de Antíoco não conseguem adaptar a cronologia a qualquer uma das fontes. j. Antíoco não reinou "no fim" dos reinos helenísticos do império de Alexandre (v. 23), mas quase no centro desse período. l. Antíoco foi "feroz" contra os judeus; porém, não foi notável como "especialista em intrigas" (v. 23).


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m. Seu "poder" não foi surpreendentemente "grande", e também não se pode dizer que tal não ocorreu "por sua própria força" (v. 24).Tais frases pelo menos não confirmam de modo especial a identificação de Antíoco. n. Antíoco não foi "quebrado sem esforço de mãos humanas" (v. 25); não existe indício nenhum de algo miraculoso ou misterioso com referência ao fracasso que teve com os judeus, ou sua morte. o. Considerar, como fazem alguns, o papado como o chifre pequeno do capítulo 7, e Antíoco o chifre pequeno do capítulo 8, é tirar o equilíbrio dessas duas profecias - interferir no paralelo óbvio entre as duas sequências de poderes mundiais apresentadas. Se o capítulo 7 segue a sequência de Babilônia, Pérsia, império de Alexandre e de seus sucessores divididos, Império Romano e papado até o juízo, então o capítulo 8, que começa com a Pérsia, um passo além, deve abranger a mesma sequência: Pérsia, Alexandre, os quatro chifres-reinos que surgiram de seu império, e depois outro chifre, que evidentemente é outro reino. Para preservar o paralelo óbvio, este chifre deve ser logicamente o poder mundial seguinte depois das monarquias helenísticas – nominalmente Roma. É de se esperar que o alcance da profecia se assemelhe ao do capítulo 7, estendendo-se até o fim, quando o chifre seria quebrado sem esforço de mãos humanas. (Isso não significa que os dois chifres pequenos sejam idênticos em todos os aspectos.) Ainda que certos detalhes dessa profecia de Daniel 8 possam ser considerados aplicáveis às atividades de Antíoco, a figura desse soberano, com seus moderados triunfos e proeminentes fracassos, é demasiado pequena para corresponder à descrição. 5 6. As Especificações Referentes ao Tempo Falham Tanto Para Daniel 7 Como Para Daniel 8. As fontes citadas para as especificações do tempo de ambos os chifres pequenos estão em irremediável conflito. Assim, com referência a Daniel 7, as atividades de Antíoco não satisfa-


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zem os requisitos do tempo da profecia. A despeito das afirmações contrárias dos proponentes, de acordo com 1 Macabeus 1:54, 59 e 4:52, Antíoco suprimiu os sacrifícios judaicos durante exatamente três anos literais. Mas isso não se harmoniza com os três "tempos" e meio de Daniel 7:25, que via de regra são identificados como abrangendo 1.260 dias proféticos.6 Além disso, Josefo, dois séculos mais tarde, em conflito com o relato dos macabeus, declara (Guerras i. 1.1) que esse episódio durou três anos e meio, embora noutra parte (Antiguidades xii. 7.6) ele contradiga a si mesmo, afirmando que foram exatamente três anos! E ainda mais, ele neutraliza ambas as declarações no prefácio da obra Guerras, ao dizer serenamente que em realidade foram três anos e três meses. Assim, uma declaração anula as outras. Existe, pois, irremediável conflito e contradição nas próprias fontes citadas. Assim, todas as tentativas de igualar os 1.260 dias do chifre pequeno de Daniel 7:24 e 25 com os 2.300 dias, ou "tardes e manhãs", de Daniel 8:14 - ou com 1.150 dias, se o período de 2.300 for dividido por 2, segundo insistem alguns - são manifestadamente forçadas. Constituem apenas uma aproximação, pois 2.300 dias (ou 1.150) indubitavelmente não equivalem a 1.260. E, inversamente, os 1.260 dias de Daniel 7 por certo não são iguais aos 2.300 "dias pela metade" ou 1.150 "dias inteiros", de Daniel 8. Um número não pode ser adaptado para satisfazer aos reclamos dos outros. A diferença é muito grande, pois os algarismos não são elásticos. Bem diferente do princípio de que um dia equivale a um ano, determinar certo número elimina claramente os outros. Todos estão, portanto, equivocados em semelhante esquema. Concordamos com o bispo Thomas Newton, que escreveu sabiamente no século 18: "Esses 2300 dias de maneira alguma podem ser computados para ajustar-se aos tempos de Antíoco Epifânio, mesmo que os dias sejam considerados dias naturais." (Dissertations on the Prophecies, 1796, p. 217).


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E o deão F. W. Farrar, embora defendesse pessoalmente a teoria referente a Antíoco, admite que "não existe a mínima certeza no tocante às datas exatas" (The Book of Daniel, 1895, p. 266). E ele confessa francamente: "Não há suposição razoável pela qual possamos alcançar rigorosa exatidão" (ibid., p. 264).7 Há meio século, o Dr. Charles H.H. Wright, do Colégio Trindade, em Dublin e Oxford, declarou o seguinte sobre os cálculos concernentes aos 2.300 dias de Daniel 8, no livro Daniel and His Prophecies (1906), p. 186: "Mostraram-se inúteis todos os esforços, porém, para harmonizar o período, quer seja interpretado como 2.300 dias ou como 1.150 dias, com alguma época definida e histórica mencionada nos livros dos Macabeus ou nas obras de Josefo." Com efeito, o Dr.Wright chega a afirmar: "Não se tem dado nenhuma interpretação satisfatória para os 2.300 dias, que são considerados como referindo-se ao tempo dos macabeus. É bem provável que esses 2.300 dias sejam um período de dias proféticos ou anos [literais] que ainda terão de completar o seu curso (ibid., p. 190).8 Independentemente, porém, desses aspectos inconsistentes e contraditórios no tocante ao cômputo exato do tempo, a interpretação dos três tempos e meio (1.260 dias) ou dos 2.300 dias como sendo simplesmente esse número de dias literais viola a lei fundamental do simbolismo - que consiste em que todos os símbolos representam alguma coisa diferente do que o objeto ou item usado como símbolo. Assim, as "bestas" de Daniel 7 e 8 não simbolizam animais literais, mas nações especificadas. Semelhantemente, os aspectos simultâneos de tempo devem representar alguma medida de tempo diferente da unidade concreta usada na descrição profética. Por isso, na profecia de tempo simbólico, um dia profético equivale a um ano em seu cumprimento literal (ver Nm 14:34; Ez 4:6,7). Portanto, os 2.300 dias não poderiam simbolizar o mesmo nú-


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mero de dias literais, mas sim de anos. Consequentemente, quem insistir que Antíoco é simbolizado pelo chifre pequeno transgride o princípio fundamental do simbolismo, tomando ao pé da letra o inseparável fator do tempo. 7. A Opinião Adventista a Respeito dos Quatro Impérios de Daniel 2 e 7. Os adventistas do sétimo dia mantêm o ponto de vista de que Roma é o quarto império de Daniel, e rejeitam a opinião de que esse império seja a Grécia. O Império Babilônico do tempo de Daniel foi derrotado pelo Império Medo-Persa, e não simplesmente pelos medos ou persas sozinhos (Dn 7:5, 17; 8:20). E o reino medo-persa, por sua vez, foi suplantado pela "Grécia" (Dn 8:21). Portanto, o império de Alexandre, que conquistou a Pérsia, foi o terceiro, e não o quarto da série. E o império de Alexandre e suas quatro divisões constituíam um só império grego, conforme foi explicado. Por isso, o poder mundial seguinte, Roma, que se apoderou do domínio do império macedônico de Alexandre, devia ser o quarto em autêntica sucessão. Isso é admitido pela maioria dos defensores atuais do ponto de vista referente à Grécia, mas eles citam esse fato como evidência de que a profecia não foi escrita por Daniel, mas por um escritor posterior, do tempo dos macabeus, que não conhecia a sua história! Os adventistas do sétimo dia crêem que a sucessão dos reinos de Daniel não estava incorreta. Visto que Roma foi, realmente, o quarto império na sequência histórica, afirmamos que ela ocupou também o quarto lugar na série de Daniel. Cremos que o chifre pequeno de Daniel 7 é o papado - como ensinaram antes de nós a maioria dos eruditos da pré-Reforma, da Reforma, da pós-Reforma e dos historicistas bíblicos posteriores, inclusive os pré-milenistas do início do século 19. Esse poder surgiu no tempo designado, isto é, depois da desintegração do quarto império, Roma; surgiu nas circunstâncias especificadas, isto é, entre os reinos divididos que se apoderaram do


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território romano; era "diferente" dos demais, por ser um poder políticoreligioso, com o qual não houve semelhança antes nem depois; sua ascensão esteve relacionada com a sujeição de alguns reinos arianos; ele se tornou "mais robusto" do que os outros, pois se tornou herdeiro da centralizada autoridade romana que acabou dominando os reinos fracos e fortes ao seu redor; caracterizou-se pela autoridade de um homem, o papa, que falava com insolência, pretendendo ser na Terra o representante e porta-voz do Altíssimo; guerreou contra os santos e prevaleceu contra eles em perseguições maiores e mais prolongadas do que haviam sido feitas por Roma pagã; considera-se habilitado para mudar os tempos e as leis do Altíssimo, colocando acima da Bíblia as suas tradições e autoridade absoluta; sua história harmoniza-se perfeitamente com um período simbólico de três anos e meio proféticos ou simbólicos (1.260 dias-anos); ele se estende até os últimos dias, quando terá de prestar contas de suas grandes palavras e ações contra a verdade e o povo de Deus. Seu caráter e história correspondem também a outros símbolos proféticos referentes a um grande poder apóstata, e a evidência cumulativa é irresistível no sentido de que o sucessor e continuador do quarto império, Roma, é o poder político-religioso do papado.9 Apresentar provas bíblicas e históricas, mostrar como ele cumpre minuciosamente as especificações proféticas, exigiria outra seção completa, que foge à finalidade desta obra. 10 8. Opinião Adventista Sobre a Profecia Análoga de Daniel 8. Os adventistas do sétimo dia afirmam que as quatro profecias de Daniel 2, 7, 8, 9 e 11 são em grande parte análogas, isto é, as últimas voltam atrás, repassando e abrangendo o mesmo terreno, dando, porém, ênfase a diversos aspectos no transcurso dos séculos e dos impérios - do mesmo modo que os quatro Evangelhos realçam os diversos enfoques da incomparável vida de Cristo, nosso Senhor. Para obter, porém, um


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quadro completo, cada uma delas deve ser lida e interpretada à luz das outras. A sequência dos impérios mundiais de Daniel 2, 7, 8 e 11, de acordo com a própria índole da questão, deve ser a mesma; a diferença é que nos capítulos 8 e 11 é omitido o primeiro império, Babilônia. Portanto, Daniel 7 e 8 são profecias correspondentes, abrangendo o mesmo terreno, exceto o ponto de partida mais avançado de Daniel 8, que começa com a "Média e Pérsia" (v. 20), que é seguida pela "Grécia" (v. 21), com suas quatro divisões (v. 22). Estas, por sua vez, foram seguidas pelo chifre pequeno que se tornou muito forte (v. 9) e é evidentemente a grande potência mundial seguinte. Esse império seguinte foi Roma, que se levantou contra o Príncipe do exército, o Príncipe dos príncipes, tirou os sacrifícios e lançou o santuário por terra (v. 11,12,25). Em seu duplo aspecto - primeiro imperial e depois papal - Roma tornou-se muito forte, perseguiu o "povo santo" (v. 24), estabeleceu um sacrifício falso em lugar do verdadeiro, lançou por terra a verdade e prosperou no que fez. Continuará até o fim, quando será quebrada "sem esforço de mãos humanas" (v. 25). O cumprimento das especificações tanto por parte da fase pagã como da fase papal de Roma equipara o chifre de Daniel 8 ao quarto animal de Daniel 7. Seu chifre pequeno - o Império Romano com suas dez divisões e sua continuação no papado, o reino "diferente" que surgiu entre as divisões de Roma - blasfemou contra Deus e Suas leis, perseguiu os santos e será recompensado no juízo de acordo com as suas obras. A história dá testemunho da continuidade de Roma no papado: "Dentre as ruínas políticas de Roma, surgiu o grande império moral na 'forma gigantesca' da Igreja Romana." (A. C. Flick, The Rise of the Medieval Church, 1909, p. 150). "Todos e quaisquer elementos romanos que os bárbaros e arianos deixaram permanecer nas províncias [...] foram [...] colocados sob a proteção do bispo de Roma, que era o principal personagem após o


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desaparecimento do imperador. [...] Desse modo, a Igreja Romana introduziu-se furtivamente em lugar do Império Mundial de Roma, do qual ela é continuação autêntica; o império não pereceu, mas passou apenas por uma transformação. Se declararmos [...] que a Igreja Romana é o antigo Império Romano consagrado pelo Evangelho, isso não é uma simples 'observação sagaz', mas o reconhecimento do verdadeiro sentido da questão no âmbito histórico, e a maneira mais apropriada e proveitosa para descrever o caráter dessa igreja. Ela ainda governa as nações. [...] É uma instituição política tão imponente quanto um império mundial, por ser a continuação do Império Romano [sic]. O papa, que diz ser 'Rei' e 'Sumo Pontífice', é o sucessor de César." (Adolfo Harnack, What is Christianity?, 1903, p. 269, 270). Cremos, portanto, que o "chifre pequeno" de Daniel 7 é o papado; mas o chifre "muito forte" de Daniel 8, segundo a nossa compreensão, abrange tanto Roma pagã como papal, existindo tanto nos períodos a.C. como d.C. O único poder que veio depois da "Grécia" e permanece até ser "quebrado sem esforço de mãos humanas" é Roma em suas formas pagã e papal. Por que Rejeitamos? Em resumo, rejeitamos a interpretação referente a Antíoco Epifânio porque: 1. Ela não corresponde às especificações da profecia. 2. Foi propagada como tentativa pagã para contestar a profecia e depreciar assim a religião cristã, mostrando que o livro de Daniel foi escrito após as ocorrências que parecia predizer. 3. O dedo da profecia aponta mais exatamente para a grande apostasia romana, o papado, como o poderoso anticristo que lança por terra a verdade, destrói os santos do Altíssimo e continua até o tempo do fim.


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Rejeitamos, pois, Antíoco por ser cumprimento inadequado de Daniel 7 e 8, e aceitamos a clássica interpretação protestante que oferece apropriado cumprimento na história.

Referências

1. O Império Selêucida era a mais oriental das quatro divisões do império de Alexandre. Devido ao fato de que sua capital era Antioquia da Síria, e como em tempos posteriores perdeu seu território oriental e recuou para a Síria propriamente dita, também é denominado Império Sírio, ou meramente Síria. 2. Declara o Dr. Edward J. Young, do Seminário Teológico de Westminster: "Aquele que afirma ser o livro de Daniel um produto da época dos macabeus nega com isso que ele é a verdadeira obra profética que pretende ser. Além disso, se o livro de Daniel provém da época dos macabeus, não vejo como é possível fugir da conclusão de ser ele uma falsificação, pois alega que é uma revelação de Deus a Daniel, o qual viveu em Babilônia durante o exílio" (The Prophecy of Daniel, p. 5). Porfírio desafiou e desacreditou a veracidade e competência do próprio testemunho de Jesus Cristo, que Se referiu a Daniel como o autor do livro profético que leva o nome dele e reconheceu essa obra como profecia inspirada (Mt 24:15). 3.W. H. Shea identifica Dario, o medo, com Ugbaru, o general que conquistou Babilônia para Ciro. Ver W. H. Shea, "An Unrecognized Vassal King of Babylon in the Early Achaemenid Period", parte I, Andrews University Seminary Studies 9 (1971), p. 51-67; parte II, ibid., 9 (1971), p. 99-128; parte III, ibid., 10 (1972), p. 88117; part IV, ibid., 10 (1972), p. 147-178; W. H. Shea, "The Search for Darius the Mede (concluded), or The Time of the Answer to Daniel‘s Prayer and the Date of the Death of Darius the Mede" Journal of the Adventist Theological Society 12 (2001), p. 97-105. 4. Notemos a inexatidão dos dez chifres. A fim de tornar Antíoco Epifânio a décimo primeiro chifre em Daniel 7, os defensores do ponto de vista referente à Grécia procuram indicar dez reis individuais e sucessivos da Síria, três dos quais deviam ser despojados de sua realeza. Mas não é possível encontrar dez reis sírios legítimos. Os defensores das diversas listas, com frequência, admitem sua incerteza e falam de obscuridade histórica, números aproximados e interpretações simbólicas (Delitzch, Hitzig, Hertzfeld, Zöckler). Keil afirma acertadamente que a interpretação sugerida é "refutada" pelo simples fato de que esses chifres devem encontrar-se simultaneamente na cabeça do


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animal profético, e não um depois do outro (The Book of the Prophet Daniel, p. 255). Biederwolf declara jocosamente: "Os que fazem de Antíoco Epifânio o 'chifre pequeno' e o décimo primeiro rei não podem descobrir os primeiros dez" (The Millennium Bíble, "Daniel", p. 207, 208). Zöckler admite francamente o seguinte a respeito dos três chifres: resulta em fracasso "toda tentativa para designar os três monarcas ausentes, que deviam preencher o breve intervalo e a condição de turbulenta anarquia que precedeu a ascensão ao trono de Antíoco Epifânio" (Lange's Commentary, p. 165). Mencionando os três nomes que comumente são citados - Demétrio, Heliodoro e Ptolomeu IV -, acrescenta ele: "Na realidade, porém, nenhum destes rivais de Epifânio podia ser considerado rei da Síria, pois Heliodoro não passava de um simples usurpador, que foi destronado após breve reinado, e não existe qualquer relato que demonstre que Demétrio e Ptolomeu Filometer aspirassem ao trono com alguma seriedade." Além disso, os reis, ou o reino da Síria (abrangendo apenas a quarta parte do império grego original), não poderiam ser classificados como chifres de um animal que representava todo o domínio grego, como o pretenso quarto império. 5. Sobre as razões pelas quais Antíoco IV não é o pequeno chifre de Daniel 8, ver William H. Shea, Selected Studies in Prophetic Interpretation, ed. rev. (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), p. 31-66. 6. A ênfase da Reforma protestante, em especial a dos tempos posteriores à Reforma, consistia em que esses 1.260 dias proféticos ou simbólicos requeriam o mesmo número de anos literais para seu cumprimento. E os reformadores buscavam ansiosamente o cumprimento — o qual, no fim do século 18, era amplamente considerado como se estendendo do tempo de Justiniano até a Revolução Francesa. 7. Zöckler (Lange's Commentary, sobre Daniel, p. 164-166) declara que esses períodos, baseados nos registros dos macabeus, "oscilam entre períodos que abrangem de três a seis anos, sem que seja possível demonstrar um período de exatamente três anos e meio". Ele chega, pois, à conclusão de que os três anos e meio devem ser interpretados "como número redondo". E acrescenta também (p. 184) que não existe "exata correlação" com os 2.300 ou 1.150 dias — portanto, precisam ser considerados simbólicos. E o Dr. H.C. Leupold (Exposition of Daniel, p. 355) afirma incisivamente: "De qualquer maneira que sejam computados, não haverá nenhum período bem delineado de uma ou outra extensão. Começa, então, a prestidigitação dos fatos e dos algarismos."

Questões sobre Doutrina 356).

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E acrescenta: "Existe algo fundamentalmente errado nessas computações" (p.

8. Zöckler se vê obrigado a admitir com referencia à tese que defende: "Permanece aberta a questão de serem designados anos comuns de calendário ou, o que certamente não é menos provável, se é feita alusão a períodos simbólicos, que são avaliados por um padrão conhecido só por Deus e não pelos homens" (Lange's Commentary, sobre Daniel, p. 161). 9. Esta interpretação profética não justifica a acusação de que seus defensores sejam anticatólicos. Não recusamos dar crédito a qualquer bem que tenha sido feito pelos católicos, nem desprezamos a sinceridade de fervorosos católicos individuais, por acharmos que esse sistema é condenado nas Escrituras. Respeitamos a liberdade de todo católico para adorar a Deus como julgar melhor; e nos valemos do direito de indicar o que nos parece errado e procurar persuadir os homens a aceitar o que cremos ser verdade, sem preconceito nem fanatismo. 10. Para um debate mais completo dos quatro impérios de Daniel 2 e 7, ver William H. Shea, Daniel 1-7: Prophecy as History (Boise, ID: Pacific Press, 1996), p. 131-184. Ver as págs. 164-177 para um debate sobre o pequeno chifre de Daniel 7.

PARTE VII – PERGUNTAS SOBRE CRISTO E SEU MINISTÉRIO NO SANTUÁRIO


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29 Um Conceito Mais Amplo a Respeito da Expiação PERGUNTA 29 Os adventistas do sétimo dia são acusados frequentemente de ensinar que a expiação não foi completada na cruz. Essa acusação é verdadeira? A resposta a essa pergunta depende da definição dada ao vocábulo "expiação". Esta palavra ocorre apenas uma vez no Novo Testamento (Rm 5:11, em inglês), e é a tradução de katallage, que significa "reconciliação", conforme é vertida em outros lugares (Rm 11:15; 2Co 5:18, 19). O verbo katallasso ocorre seis vezes, e sempre é traduzido por "reconciliar" (Rm 5:10; 1Co 7:11; 2Co 5:18-20). Katallage também deveria ser traduzido por "reconciliação" em Romanos 5:11 (como fez a Edição Revista e Atualizada no Brasil). A palavra "expiação" é muito mais frequente no Antigo Testamento. Apresenta-se com frequência na expressão verbal "fazer expiação" (Lv 1:4; Ex 29:36), mas ocasionalmente também aparece na forma do substantivo "expiação" (Lv 23:27, etc). O verbo é a tradução de uma forma intensiva da palavra hebraica kaphar, que essencialmente significa "cobrir". A forma simples encontra-se em Gênesis 6:14 e, embora tenha sido traduzida por "calafetar", significa realmente "cobrir". Imagina-se, portanto, que o significado fundamental de "expiação", da maneira como essa palavra é empregada no Antigo Testamento, seja cobrir o pecado. Daí se originaram as expressões derivadas: "reparar", "endireitar","expiar","fazer expiação". Nos círculos teológicos, o vocábulo "expiação" recebeu um sentido técnico e em geral é usado para descrever o efeito remidor da


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encarnação, dos sofrimentos e da morte de Cristo. Nem todos os cristãos estão de acordo no tocante ao que foi efetuado por esses acontecimentos da vida de Cristo, e mantêm, portanto, diversas teorias acerca da expiação. É, pois, necessário esclarecer o aspecto da expiação que é considerado em qualquer declaração concernente ao assunto. Geralmente, os que ensinam que na cruz foi efetuada uma completa expiação encaram a expressão em seu sentido teológico popular, mas em realidade o que querem dizer é que no Calvário foi oferecido por nossa salvação o todo-suficiente sacrifício expiatório de Cristo. Todos os verdadeiros cristãos concordam de bom grado com esse conceito. "Temos sido santificados, mediante a oferta do corpo de Jesus Cristo, uma vez por todas" (Hb 10:10). Aqueles que consideram esse aspecto da obra de Cristo uma expiação completa aplicam esse termo apenas ao que Cristo realizou na cruz. Em sua definição, não incluem a aplicação dos benefícios da expiação efetuada na cruz ao pecador individualmente. No entanto, há os que crêem que a expiação possui um significado muito mais amplo. Concordam plenamente com aqueles que dão ênfase a uma expiação completa na cruz, no sentido de um sacrifício expiatório todo-suficiente pelo pecado, feito uma vez por todas. Crêem que nada menos que isso ocorreu na cruz do Calvário. Não obstante, acreditam que no antigo ritual alegórico do santuário são apresentados outros aspectos da expiação. No sacrifício da manhã e da tarde, contemplam uma expiação sacrifical provida para todos os homens (Ex 29:38-42). Na oferta pessoal do próprio pecador, divisam uma expiação sacrifical da qual se apodera a pessoa (Lv 4:31). Havia, então, o grandioso clímax no Dia da Expiação, o dia de juízo, quando se lidava definitiva e terminantemente com o pecado. Esses rituais antigos, acreditam eles, eram todos figuras da obra de Cristo. Os sacrifícios da manhã e da tarde e as ofertas individuais pelo pecado apontavam para o sacrifício de nosso Salvador na cruz do Calvário. O ministério do


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sacerdote nesses rituais apontava para o elevado ministério sacerdotal de Cristo no santuário celestial, onde Ele aplica individualmente ao pecador os benefícios do sacrifício expiatório. E crêem também que as cerimônias do Dia da Expiação apontavam para a obra a ser efetuada no que eles chamam de Juízo Investigativo, que culminará na destruição final da iniquidade, no fim do período de mil anos. O estudo de certas experiências do Antigo Testamento, que não se relacionam com o santuário, ajudará a ilustrar alguns dos significados derivados propriamente da palavra hebraica kaphar, vertida por "expiação": 1. Notemos o incidente relacionado com Moisés e Arão e a formação do bezerro de ouro. O fato é relatado em Êxodo 32. Somos informados ali sobre a infidelidade do povo enquanto Moisés se achava no monte, com Deus. Sob a orientação de Arão, fizeram um bezerro de ouro, que lembrava sua permanência de muitos anos na terra do Egito. Quando Moisés desceu do monte, ficou grandemente perturbado com a apostasia do povo, e foi nesse momento decisivo que a tribo de Levi se colocou a seu lado. Disse ele, então, para Israel: "Vós cometestes grande pecado; agora, porém, subirei ao Senhor e, porventura, farei expiação pelo vosso pecado." (Ex 32:30). Eis aqui uma expiação feita evidentemente sem sacrifício de sangue e sem que qualquer sangue fosse aspergido sobre o altar. Como sucedeu isso? Moisés não apresentou uma oferta sacrifical ao Senhor; não, ele fez uma expiação pelo fato de tomar o lugar do povo. Nesse aspecto, ele era uma figura apropriada do Senhor Jesus, o Salvador da humanidade. Em seu ardente desejo de que o povo fosse salvo, prontificou-se a ser riscado do livro da vida. "Agora, pois, perdoa-lhe o pecado; ou, se não, risca-me, peço-Te, do livro que escreveste" (v. 32). 2. Outro exemplo é o caso de Davi em seu contato com os gibeonitas. A narrativa encontra-se em 2 Samuel 21. Saul matara muitos gibeonitas, que os israelitas haviam solenemente prometido preservar.


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Procurando reparar o dano que fora causado, Davi chamou os representantes dos gibeonitas e lhes disse: "Que quereis que eu vos faça? Com que farei expiação?" (v. 3, Tradução Brasileira). Então vem o relato do que foi feito em seguida. Quando foram enforcados sete descendentes de Saul, efetuou-se a expiação. Aí, essa palavra significa fazer reparação adequada do erro cometido. Este aspecto também está incluído no extenso âmbito da obra expiatória de Cristo. Isso é salientado nas seguintes palavras: "[Cristo] subiu às cortes celestiais, e ouviu do próprio Deus a afirmação de que Sua expiação pelos pecados dos homens fora ampla, de que por meio de Seu sangue todos poderiam obter a vida eterna. O Pai ratificou o concerto feito com Cristo, de que receberia os homens arrependidos e obedientes, e os amaria mesmo como ama a Seu Filho. Cristo devia completar Sua obra, e cumprir Sua promessa de que 'o varão será mais precioso que o ouro, e o homem sê-lo-á mais que o ouro acrisolado'." (Ellen G. White, O Desejado de Todas as Nações, p. 790, itálico acrescentado). "Quando, sobre a cruz, soltara o brado: 'Está consumado', dirigiraSe ao Pai. O pacto fora plenamente satisfeito. Agora Ele declara: 'Pai, está consumado. Fiz, ó Meu Deus, a Tua vontade. Concluí a obra da redenção. Se a Tua justiça está satisfeita, quero que, onde Eu estiver, também eles estejam comigo.' Ouve-se a voz de Deus proclamando que a justiça está satisfeita." (ibid., p. 834). 3. Outro incidente, relatado em Números 16, ilustra muito bem outro aspecto da expiação. Israel provocara fortemente ao Senhor. O povo murmurara contra Deus; 250 príncipes, varões de renome, se haviam rebelado contra o Altíssimo. Como resultado dessa apostasia, irrompeu uma praga no acampamento de Israel. Em conexão com isso, temos esta declaração divina: "Disse Moisés a Arão: Toma o teu incensário, [...] vai depressa à congregação e faze expiação por eles." (v. 46).


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"Tomou-o Arão, como Moisés lhe falara, correu ao meio da congregação (eis que já a praga havia começado entre o povo), e deitou incenso nele, e fez expiação pelo povo. Pôs-se em pé entre os mortos e os vivos; e cessou a praga." (v. 47, 48). Vemos aí Arão como mediador, uma figura apropriada de Cristo Jesus, nosso bendito Senhor. Colocando-se assim entre o homem e Deus, e por sua abnegação e devoção sacrifical, pondo-se em pé entre os vivos e os mortos, protegendo o povo contra a ira de Deus, fez desse modo expiação por eles. 4. Há, porém, outro aspecto da questão que merece ser considerado. Isto se deduz da narrativa registrada em Números 25. Os israelitas foram seduzidos pelas artimanhas dos pagãos ao seu redor. Pecaram gravemente perante Deus, cometendo as abominações dos cananeus. Um homem levou uma mulher pagã para o acampamento. Deus mostrou Seu desagrado enviando uma praga entre o povo. Então, Finéias, neto de Arão, compreendendo a seriedade da ofensa, saiu em nome de Deus e matou os ofensores. Quando isso foi feito, cessou a praga. Em virtude do zelo pela obra de Deus manifestado por esse homem, disse o Senhor: "Eis que lhe dou a Minha aliança de paz. E ele e a sua descendência depois dele terão aliança do sacerdócio perpétuo; porquanto teve zelo pelo seu Deus, e fez expiação pelos filhos de Israel." (v. 12, 13). Nesse exemplo, vemos que esse sacerdote leal fez expiação removendo os ofensores incorrigíveis. Esse aspecto do plano de Deus era ensinado a Israel no serviço do santuário, com a chegada anual do Dia da Expiação. O ato final nesse grande dia era a remoção do bode emissário (Azazel), que representava o instigador do mal. Esse bode era tirado do acampamento de Israel e banido para sempre. Assim será na obra final de Deus. Então, Seu derradeiro ato no grande plano de purificar do pecado o Universo consistirá na remoção do maior de todos os ofensores, aquele que foi mentiroso desde o princípio, o antigo inimigo, o diabo e Satanás.


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Essas quatro experiências nos ensinam vitais e importantes lições a respeito da obra da expiação. No eterno propósito de Deus, Aquele que faz a expiação é o Mediador. Tudo no serviço típico - os sacrifícios e a obra do sacerdócio - apontava para Jesus Cristo, nosso Senhor. Ele colocou-Se em nosso lugar e morreu por nós. Ao fazer isso, tornou-Se nosso substituto. Ao morrer na cruz e ao entregar a vida como expiação pelo pecado, Ele fez adequada reparação do erro cometido; sofreu toda a punição da lei de Deus que havia sido transgredida. "O sacrifício de Cristo em favor do homem foi amplo e completo. A condição da expiação tinha sido preenchida. A obra para que viera a este mundo tinha sido realizada." (Ellen G.White, Atos dos Apóstolos, p. 29). Mas a obra efetuada no Calvário abrange também a aplicação do sacrifício expiatório de Cristo à alma anelante. Isso é providenciado no ministério sacerdotal de nosso bendito Senhor, nosso grande Sumo Sacerdote no santuário celestial. Não somente Seu povo é purificado do pecado pelo sacrifício do Filho de Deus, e salvo para o presente e a eternidade, mas todo o Universo será purificado da mancha da iniquidade quando for completamente destruído o autor do pecado. Então virão um novo céu e uma nova Terra (2Pe 3:13), que serão o lar eterno dos remidos de todas as épocas, os quais foram resgatados pelo precioso sangue do Cordeiro. Alguns dos primitivos escritores adventistas do sétimo dia, crendo que a palavra "expiação" possuía sentido mais amplo do que pensavam muitos de seus amigos cristãos, expressaram-se de modo a indicar que a expiação não foi efetuada na cruz do Calvário, mas foi realizada por Cristo após o início de Seu ministério sacerdotal no Céu. Eles criam plenamente na eficácia do sacrifício de Cristo para a salvação do ser humano. Acreditavam com a maior convicção que esse sacrifício foi efetuado uma vez por todas e para sempre. Mas preferiam não usar a palavra "expiação" como referindo-se apenas1 à obra sacrifical de Cristo no Calvário.


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Repetimos: eles acreditavam com a mesma certeza que temos que a obra sacrifical de nosso bendito Senhor, na colina do Gólgota, foi ampla e completa, não precisando ser oferecida novamente, e que foi efetuada uma vez por todas. Sua opinião era que o sacrifício de Jesus proveu os meios da expiação, e que a expiação em si mesma era efetuada somente quando os sacerdotes ministravam a oferta sacrifical em favor do pecador. Considerando a questão sob esse aspecto, compreende-se que, afinal de contas, ela consiste apenas na definição de termos. Atualmente, não tendo que enfrentar os mesmos pontos que nossos escritores primitivos, cremos que o sacrifício expiatório foi realizado na cruz e provido para todos os homens, mas que no ministério sacerdotal de Cristo no Céu esse sacrifício expiatório é aplicado à pessoa anelante. Porém, a ênfase nesse conceito mais amplo não deprecia de maneira nenhuma a completa eficácia da morte do Filho de Deus, uma vez por todas, pelos pecados dos homens. É lamentável que a falta de definição conduza muitas vezes a uma compreensão errada do mais grandioso assunto da mensagem cristã.

Referência

1. A palavra "apenas" é problemática aqui e apresenta uma leitura equivocada da história adventista. A maioria dos primeiros líderes adventistas pensadores absolutamente nunca relacionou o vocábulo "expiação" à "obra sacrifical de Cristo no Calvário". Para eles, a obra de expiação de Cristo tomou lugar depois que o Salvador ascendeu ao Céu; mais especificamente, durante o dia antitipico da expiação, que começou no fim dos 2.300 dias, em outubro de 1844. Dessa maneira, contrário ao argumento exposto neste parágrafo, esses adventistas não tinham uma visão "mais ampla" da expiação, mas um ponto de vista diferente. Conquanto seja verdade que alguns obtiveram uma visão "mais ampla", essa afirmação não deve ser generalizada para todos os pioneiros adventistas .


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30 Expiação Sacrifical Provida e Aplicada1 PERGUNTA 30 Os adventistas do sétimo dia com frequência são acusados de subestimar o sacrifício expiatório completado na cruz, transformandoo numa expiação inacabada ou parcial que precisa ser secundada pelo ministério sacerdotal de Cristo; talvez se possa chamar isso de expiação dupla. É verdadeira essa acusação? Não afirma a Sra. Wliite que Cristo está agora fazendo expiação por nós no santuário celestial? Por favor, expliquem a sua posição e declarem em que vocês diferem dos outros no tocante à expiação. De início, desejamos afirmar da maneira mais veemente e explícita que os adventistas do sétimo dia não crêem que Cristo fez apenas um sacrifício expiatório parcial ou incompleto na cruz. A palavra "expiação" tem amplo significado nas Escrituras. Embora abranja fundamentalmente o sacrifício expiatório de nosso Senhor Jesus Cristo na cruz, inclui também outros aspectos importantes da obra da graça salvadora. A palavra "expiação" é semelhante a outras palavras usadas na Bíblia, como "salvação" e "redenção". A salvação abrange algo no passado, de modo que o indivíduo poderá dizer: "Fui salvo." (Rm 8:24). Refere-se também a uma experiência que está em andamento, de modo que se possa afirmar: "Estou sendo salvo" (At 2:47, Edição Revista e Atualizada no Brasil). Refere-se igualmente ao futuro, pois em certo sentido se pode dizer: "Serei salvo." (Rm 5:9-10). O mesmo é verdade no tocante à palavra "redenção". Embora o preço de aquisição - o resgate - tenha sido pago no Calvário, e por isso possamos dizer: "Fui remido", existem também certos aspectos da redenção que ainda se acham no futuro. Lemos nas Escrituras a respeito


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da "redenção do nosso corpo" (Rm 8:23), e, referindo-Se a Seu segundo advento, nosso bendito Senhor e Salvador recomendou a Seus seguidores: "Erguei a vossa cabeça; porque a vossa redenção se aproxima" (Lc 21:28). O mesmo princípio se aplica à palavra "expiação". Da maneira mais decisiva, o todo-suficiente sacrifício expiatório de nosso Senhor Jesus foi oferecido e completado na Cruz do Calvário. Isso foi efetuado em favor de toda a humanidade, pois "Ele é a propiciação" pelos pecados "do mundo inteiro" (1Jo 2:2). Mas essa obra sacrifical, em realidade, só é proveitosa para o coração humano quando ele rende a vida a Deus e experimenta o milagre do novo nascimento. Nessa experiência, Jesus, nosso Sumo Sacerdote, aplica a nós os benefícios de Seu sacrifício expiatório. Nossos pecados são perdoados, tornamo-nos filhos de Deus pela fé em Cristo Jesus e a paz de Deus passa a habitar em nosso coração. No tempo do tabernáculo antigo, em que os mistérios da redenção eram prefigurados por muitos sacrifícios e ordenanças, o sacerdote, depois da morte da vítima sacrifical, punha o sangue nas pontas do altar. E o relato afirma que, por meio desse ato, "o sacerdote fará expiação por ele [pelo pecador] no tocante ao seu pecado, e este lhe será perdoado" (Lv 4:26). Assim, o sacrifício expiatório provido era acompanhado pelos benefícios da aplicação do mesmo sacrifício expiatório. No tempo do Antigo Testamento, ambos eram considerados aspectos da grande obra total de expiação. O primeiro deles provia o sacrifício expiatório; o outro, a aplicação de seus benefícios. Portanto, o plano divino de redenção abrange mais do que a morte vicária e expiatória de Cristo, embora ela seja o próprio âmago dessa expiação; abrange também o ministério de nosso Senhor como nosso Sumo Sacerdote celestial. Havendo completado o Seu sacrifício, Ele ressuscitou dos mortos "por causa da nossa justificação" (Rm 4:25) e penetrou no santuário do alto, para realizar ali Sua obra sacerdotal em


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favor do homem necessitado. "Tendo obtido eterna redenção" (Hb 9:12) por nós na cruz, Ele ministra agora os benefícios dessa expiação em favor dos que aceitam Sua abundante provisão de graça. Assim, tendo sido completado no Calvário, o sacrifício expiatório precisa, agora, ser aplicado aos herdeiros da salvação, para que se apoderem dele. O ministério de nosso Senhor está, portanto, incluído na grande obra de expiação. Considerando, pois, o vasto alcance da expiação, em suas provisões e eficácia, percebe-se que ela é muitíssimo mais abrangente do que muitos imaginam. Devemos lembrar que os homens não são salvos em massa, de modo automático, involuntário, impessoal ou universal. Precisam aceitar individualmente a graça divina, e cremos que, embora Cristo tenha morrido de maneira provisional e potencial em favor de todos os homens, e nada mais possa ser acrescentado a isso, Sua morte em realidade e no final só será eficaz para os que aceitam e aproveitam individualmente seus benefícios. Para salvar-se, é preciso haver arrependimento individual, e volta para Deus. O pecador deve lançar mão das provisões do sacrifício expiatório que foi inteiramente realizado por Cristo no Calvário. E a aplicação da provisão expiatória da cruz a pecadores arrependidos e a santos suplicantes só se torna eficaz por meio do ministério sacerdotal de Cristo - quer a pessoa compreenda isso teologicamente na íntegra, quer não. É essa última provisão do ministério sacerdotal que efetua a autêntica, tangível e contínua purificação do coração da pessoa, não só da culpa mas também da poluição e do poder do pecado. É isso que a torna eficaz para os homens. O ministério celestial de Cristo em nosso favor traz a paz e a alegria da redenção mediante o dom do Espírito Santo, que o nosso ministrante Sumo Sacerdote envia ao nosso coração. A expiação abrange, portanto, não só o ato transcendente da cruz, mas também os benefícios do sacrifício de Cristo que constantemente estão


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sendo aplicados aos que deles necessitam. E isso continuará assim até o fim do tempo da graça. Trechos a respeito da expiação estão no Apêndice C. I. O Vasto Alcance da Expiação Junto com outros cristãos conservadores, os adventistas ensinam uma expiação que requeria a encarnação do Verbo eterno - o Filho de Deus - a fim de que Ele pudesse tornar-Se o Filho do homem; e, vivendo entre os homens como nosso parente na carne, pudesse morrer em nosso lugar para nos remir. Cremos que a expiação provê um sacrifício todosuficiente, perfeito e substituinte para o pecado, que satisfaz completamente a justiça de Deus e cumpre todos os requisitos, de modo que a misericórdia, a graça e o perdão possam ser estendidos livremente ao pecador arrependido, sem comprometer a santidade de Deus nem pôr em risco a equidade de Seu governo. "Tendo em vista a manifestação da Sua justiça no tempo presente, para Ele mesmo ser justo e o Justificador daquele que tem fé em Jesus" (Rm 3:26). Desse modo, Deus justifica plenamente o pecador arrependido, por mais perverso que tenha sido, e lhe imputa a perfeita justiça de Cristo para cobrir sua iniquidade; comunica então ao pecador, por intermédio da santificação, Sua própria justiça, para que seja ele transformado à própria semelhança de Cristo. E o maravilhoso resultado de tudo isso ocorrerá por meio da glorificação de nosso corpo no segundo advento do Senhor, que trará para todo o sempre pleno e decisivo livramento até mesmo da presença do pecado. Cristo é, portanto, a oferta sacrifical, o Sacerdote ministrante e o Rei vindouro. Isso abrange o passado, o presente e o futuro, e cremos que culminará na final e eterna erradicação no Universo de todo pecado e seus efeitos, bem como de seu perverso originador. Segundo entendemos, é esse o decisivo efeito da expiação realizada no Calvário.


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II. O Sacrifício Expiatório e o Sacerdote Ministrante Achamos ser de suma importância que os cristãos percebam a diferença entre o ato expiatório de Cristo na cruz, como sacrifício que foi completado para sempre, e a Sua obra no santuário como Sumo Sacerdote oficiante, ministrando os benefícios desse sacrifício. O que Ele fez na cruz foi feito em favor de todos os homens (1Jo 2:2). O que Ele faz no santuário só é realizado em favor dos que aceitam Sua grandiosa salvação. Ambos os aspectos são partes integrantes e inseparáveis da infinita obra divina de redenção. Um deles provê a oferta sacrifical; o outro provê a aplicação do sacrifício à pessoa arrependida. O primeiro foi efetuado por Cristo como vítima; o segundo, por Cristo como sacerdote. Ambos são aspectos do grande plano de redenção que Deus elaborou em favor do ser humano. Que os adventistas do sétimo dia não são os únicos a adotar este conceito evidencia-se pelos seguintes trechos de um livro publicado há pouco tempo: "Expiação é a obra de Deus em Cristo para salvação e restauração do homem (Vincent Taylor, "The Cross of Christ" [Macmillan, 1956], p. 87). "Em sua natureza e escopo, a expiação tanto é libertação como consecução. Tem que ver com o pecado do homem e com a sua bemaventurança; e não pode ser uma coisa sem ser ao mesmo tempo a outra." (ibid., p. 87, 88). "De início, é importante distinguir dois aspectos da doutrina que podem ser separados em teoria, mas não sem grave perda na prática. Eles são [...] (a) o ato salvador de Cristo e (b) a apropriação de Sua obra pela fé, tanto individual como coletivamente. Os dois juntos constituem a expiação." (ibid., p. 88).


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"Portanto, a expiação tanto é efetuada em nosso favor como efetuada em nós." (ibid., p. 89). "Talvez nossa maior necessidade hoje em dia, se quisermos erguernos acima da pobreza da maior parte de nosso culto, seja experimentar mais uma vez admiração e confiança diante do incessante ministério salvador de Cristo, que é o verdadeiro centro da devoção cristã e a permanente fonte do viver cristão." (ibid., p. 104). Quando, portanto, se ouve um adventista dizer, ou se lê na literatura adventista, mesmo nos escritos de Ellen G. White, que Cristo está fazendo expiação agora, deve-se compreender que queremos dizer que Cristo está agora fazendo aplicação dos benefícios da expiação sacrifical que efetuou na cruz; que a está tornando eficaz para nós, individualmente, conforme nossas necessidades e petições. Já em 1857, a própria Sra. White explicou claramente o que queria dizer quando escreveu que Cristo está fazendo expiação por nós em Seu ministério: "O grande sacrifício havia sido oferecido e aceito, e o Espírito Santo, que desceu no dia do Pentecostes, levou a mente dos discípulos do santuário terrestre para o celestial, onde Jesus havia entrado com o Seu próprio sangue, a fim de derramar sobre os discípulos os benefícios de Sua expiação." (Primeiros Escritos, p. 260, itálico acrescentado).

Referência

1. M. L. Andreasen, o teólogo adventista mais influente da década de 1940, acreditava que o livro Questões Sobre Doutrina era uma traição denominacional em favor do reconhecimento evangélico. Ele focalizou sua crítica em dois pontos: a natureza humana de Cristo e uma expiação completada na cruz. No primeiro desses dois pontos, o livro fez uma mudança substancial na concepção adventista geralmente aceita (ver a Introdução Histórica e Teológica), mas o problema relacionado a uma expiação terminada está baseado em palavras, em vez de em substância teológica. Isto é, tanto Andreasen quanto os autores de Questões Sobre Doutrina sustentavam essencialmente a mesma posição sobre a expiação na cruz e uma expiação celestial


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contínua, embora eles se inclinassem a expressar suas ideias de forma diferente (ver a Introdução Histórica e Teológica). Contudo, a similaridade em suas crenças escapava de Andreasen no fim dos anos de 1950 e o início dos anos 1960. Ele ficou transtornado especialmente com o fato de acreditar que o livro ensinava uma expiação finalizada (em vez de um sacrifício completo ou o aspecto sacrifical da expiação) na cruz (ver M. L. Andreasen, Letters to the Churches [Baker, OR: Hudson Printing, cerca de 1959], p. 24). "Em meus muitos anos de ensino e em minha associação com centenas de professores", escreveu,"eu nunca ouvi de alguém mesmo a menção de que os adventistas ensinassem ou cressem que a expiação foi realizada na cruz. Essa doutrina é estranha para eles, assim como a imortalidade da alma ou a santidade do domingo" (M. L. Andreasen, "Atonement IV", documento mimeografado, 14 de novembro de 1957, p. 4). Essa era uma estranha linha de argumento para um homem que tinha tanta confiança nos escritos de Ellen White. O próprio Andreasen havia citado os seus escritos como dizendo que o Pai Se inclinou perante a cruz "em reconhecimento de sua perfeição". "Basta", Ele disse, "a expiação está completada" (E. G.White, "Whitout Excuse", Review and Herald, 24 de setembro de 1901, p. 615, citado em Letters, p. 84). Mais uma vez, ele citou Ellen White como dizendo que, quando Cristo Se ofereceu na cruz, "uma expiação perfeita foi realizada pelos pecados do povo" (E. G.White, "The Only True Mediator", Signs of the Times, 28 de junho de 1899, p. 1, citado em Letters, p. 84). Até mesmo o próprio Andreasen considerava a cruz como sendo a conclusão do que ele chamava de "segunda fase" na "obra expiatória de Cristo".Também assegurava que "na cruz Cristo finalizou Sua obra como vítima e sacrifício" (Book of Hebrews [Washington DC: Review and Herald, 1948], p. 59, 53). Assim, havia um sentido no qual até mesmo Andreasen acreditava que uma fase da expiação havia sido completada na cruz. Mas estava sempre pronto para observar que a cruz não foi a parte final da expiação. A parte "final", assegurava ao citar Ellen White, tomaria lugar no santuário celestial onde Cristo ministraria por Seu povo (ver Letters, p. 84). Essa parte do ministério celestial da expiação, Andreasen assegurou, é aquele aspecto da teologia no qual os adventistas "diferem de todas as outras denominações". Foi a "única" "contribuição [adventista] para a religião e a teologia" (ibid.,p. 89). Curiosamente, uma leitura ampla tanto de Andreasen sobre o tópico do relacionamento da cruz e o ministério celestial de Cristo quanto dos autores do livro


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Questões Sobre Doutrina mostra que eles estão essencialmente de acordo, embora usem linguagem diferente para expressar a sua compreensão. Questões Sobre Doutrina estava de acordo com o comentário de Andreasen em The Book of Hebrews citado acima, quando afirmava que "os adventistas do sétimo dia não crêem que Cristo fez apenas um sacrifício expiatório parcial ou incompleto na cruz" (p. 349). E o livro Questões Sobre Doutrina também não estava em desacordo com Andreasen quando seus autores escreveram que Jesus, como "nosso Sumo Sacerdote, aplica a nós os benefícios de Seu sacrifício expiatório" em Seu ministério no santuário celestial. "Achamos", escreveram, "ser de suma importância que os cristãos percebam a diferença entre o ato expiatório de Cristo na cruz como sacrifício que foi completado para sempre e a Sua obra no santuário como Sumo Sacerdote oficiante, ministrando os benefícios desse sacrifício". A fim de expressar-se para os evangélicos que estavam procurando compreender a posição adventista, os autores de Questões Sobre Doutrina trataram a expiação como "expiação sacrifical provida" e "expiação sacrifical aplicada". Neste ponto, precisamos perguntar: se Andreasen e os autores de Questões Sobre Doutrina estavam em perfeito acordo sobre aqueles aspectos da expiação, qual a razão do grande problema? A resposta, indubitavelmente, retrocede ao artigo de D. G. Barnhouse na revista Eternity de setembro de 1956, no qual Andreasen e a sua interpretação da natureza humana de Cristo foram relegados à "extremidade lunática" do adventismo pelos autores de Questões Sobre Doutrina (p. 6; ver nota 11 na Introdução Histórica e Teológica). Naquele mesmo artigo, Andreasen leu as palavras de Barnhouse de que os adventistas "não acreditam, como alguns de seus mestres pioneiros ensinavam, que a obra expiatória de Jesus não foi completada na cruz, mas, em vez disso, que Ele ainda estava conduzindo uma segunda obra ministerial desde 1844. Esta ideia também é totalmente repudiada" (p. 44). Seja lá o que fosse que essa sentença desajeitada quisesse transmitir ("repudiada" poderia referir-se a um sacrifício completo no Calvário ou ao ministério celestial), ela colocou Andreasen em alta tensão emocional à medida que contemplava o que compreendia como sendo ameaçado o ponto de vista adventista tradicional sobre a expiação e a natureza de Cristo. Ambos os conceitos figuravam no próprio fundamento de sua interpretação da teologia adventista. Para compreendermos o vigor da reação de Andreasen, precisamos verificar mais atentamente a sua compreensão da expiação. Ele havia escrito em 1948 que,


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"assim, há três fases na obra expiatória de Cristo. Na primeira fase, Ele enfrentou o pecado e o derrotou". Viveu uma vida perfeitamente impecável. "A segunda fase incluiu o Getsêmani e o Gólgota. Ali, os pecados que enfrentou e derrotou foram postos sobre Ele, para que pudesse resisti-los na cruz e anulá-los. [...] "Na terceira fase, Cristo demonstra que o homem pode fazer o que Ele fez, tendo o mesmo auxílio que teve. Essa fase inclui a sessão ao lado direito de Deus, o Seu ministério sacerdotal e a apresentação final de Seus santos na última luta contra Satanás, e a gloriosa vitória. [...] "A terceira fase está agora em progresso no santuário de cima e na igreja na Terra. Cristo fragmentou o poder do pecado durante a Sua vida laboriosa na Terra. Por Sua morte, destruiu o pecado e Satanás. Agora, está eliminando e destruindo o pecado em Seus santos na Terra. Isso é parte da purificação do verdadeiro santuário" (Book of Hebrews, p. 59, 60). Novamente: "Quando Cristo finalmente clamou 'está consumado', completou a segunda fase de Sua obra. Mas ainda havia uma terceira fase perante Ele. [...] "Cristo demonstrou em Seu próprio corpo que era possível ser completamente vitorioso sobre o pecado; mas a questão naturalmente surgiria quanto a se a Sua vitória foi meramente uma demonstração singular tornada possível por Sua relação peculiar com o Pai, ou se outros poderiam fazer o que Ele havia feito. O homem poderia vencer assim como Ele venceu? "Para completar a obra de Cristo e torná-la eficaz para o homem, tal demonstração deve ser feita. Deve ser demonstrado que o homem pode vencer como Cristo venceu. [...] Agora, chegou a plenitude do tempo para o aparecimento dos filhos de Deus. Com os 144.000 a demonstração final será feita" (ibid., 58, itálicos supridos). Foi baseado nessa compreensão da expiação em três fases, juntamente com a interpretação geral adventista do tempo em que Cristo na Sua natureza humana era exatamente como qualquer outro filho de Adão, que Andreasen fundamentou sua interpretação da teologia da "última geração". Essa teologia, claramente esboçada no capítulo intitulado "A Última Geração" no livro O Ritual do Santuário (Santo André, SP: Casa Publicadora Brasileira, 1983), estipulava que Satanás não foi derrotado inteiramente na cruz (p. 244, 249). Ao contrário, "a maior demonstração" do que Deus pode fazer está reservada "para a última geração" (p. 251). "Na última geração", Andreasen escreveu, "Deus será reivindicado. No remanescente encontrará Satanás sua derrota" (p. 253).


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"Mediante a última geração de santos, Deus é finalmente reivindicado. Por meio deles, Ele derrota Satanás e ganha o pleito. [...] A purificação do santuário celestial depende da do povo de Deus na Terra (p. 257, 259). A demonstração final provaria que o povo poderia viver "sem pecar" (p. 243, 256). Assim, era fundamental na teologia de Andreasen uma doutrina escatológica de perfeccionismo sem pecado. E sustentando esse perfeccionismo sem pecado estavam a interpretação de Andreasen sobre a natureza humana de Cristo (ver a Introdução a esta edição revisada de Questões Sobre Doutrina) e o seu conceito de uma expiação incompleta na cruz. Embora os autores de Questões Sobre Doutrina concordassem com a interpretação básica de Andreasen sobre a fase múltipla da expiação, eles discordavam dele quanto à natureza humana de Cristo e em relação à sua teoria do perfeccionismo da geração final. É indubitavelmente significativo que os livros de Andreasen sobre Hebreus e o serviço do santuário não tenham sido incluídos na bibliografia da "Literatura Adventista Representativa" na edição original de Questões Sobre Doutrina (p. 629-637). Aquelas omissões, pode ser presumido, não se furtaram ao olhar penetrante de Andreasen. Elas definitivamente assinalaram um afastamento de sua teologia e as ramificações estendidas de sua interpretação da expiação, ainda que os aspectos essenciais de uma obra sacrifical finalizada na cruz e um ministério celestial prolongado permanecessem os mesmos, tanto para Andreasen quanto para os autores de Questões Sobre Doutrina.


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31 Salvação Prefigurada no Ritual do Santuário PERGUNTA 31 O ensino adventista sobre o ritual do santuário denota que a obra de Cristo no Calvário não foi um sacrifício todo-suficiente, completo, efetuado uma vez por todas, e que nos assegurou eterna redenção? Ou havia necessidade de alguma coisa posterior para tornar eficaz a obra sacrifical de Cristo em favor da salvação do homem? A nossa resposta para a primeira parte da pergunta acima é um inequívoco "não". A morte de Cristo na cruz do Calvário constitui o único sacrifício pelo qual o homem pode ser salvo. Cremos, porém, que o ritual do santuário e do templo, que existiram há muito tempo, salientavam certas verdades de suma importância em conexão com a obra expiatória de Jesus Cristo, nosso Senhor. No ritual do santuário durante os dias das vagueações no deserto, e mais tarde no templo, eram oferecidos muitos sacrifícios. Mas, qualquer que fosse o seu número ou variedade, todos os sacrifícios, sem exceção, apontavam para o maior de todos os sacrifícios - a morte de Jesus Cristo, nosso Senhor e Salvador. Ele era o antítipo de todas essas ofertas sacrificais. Esse "único sacrifício" (Hb 10:12) ou "única oferta" (v. 14) de Cristo foi oferecido "para sempre" (v 12), e obteve "eterna redenção" (Hb 9:12) para o homem. Esse sacrifício foi inteiramente eficaz. Proveu completa expiação para toda a humanidade, e nunca mais se repetirá, pois foi todo-suficiente e abrangeu as necessidades de todas as pessoas. As ofertas sacrificais ensinavam algumas lições importantes; constituíam maravilhosa revelação da graça redentora de Deus, enfatizada reiteradas vezes ao antigo povo de Israel. O livro de Hebreus


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menciona que os diversos sacrifícios oferecidos no tempo de Israel se dividiam em sacrifícios "diários" (Hb 7:27; 10:11) e sacrifícios "anuais" (Hb 9:7; 10:3). Os sacrifícios eram oferecidos diariamente e também no Dia da Expiação, que ocorria uma vez por ano. A análise desses sacrifícios revelará o plano de salvação da maneira como Deus o manifestou a Seu povo no passado. Assim como no Novo Testamento foram necessários quatro escritores para descrever a vida de Cristo na Terra, no Antigo Testamento também foram necessários diversos sacrifícios ou aspectos da obra sacrifical para representar a vasta e abrangente obra de Jesus como grande sacrifício antitípico em favor da redenção da raça perdida. 1. Os Sacrifícios da Manhã e da Tarde. Os sacrifícios da manhã e da tarde eram oferecidos cada dia do ano, sem exceção - mesmo na festa da Páscoa, no Pentecostes, no Dia da Expiação ou em qualquer outra festa especial. Por isso, chamavam-se sacrifícios "contínuos" (Ex 29:38, 42), e prefiguravam de forma especial o sacrifício de Cristo, nosso Senhor, o qual sempre é eficaz e acessível (Hb 7:3, 24; 10:12). Cumpre notar principalmente que esse sacrifício não era providenciado por qualquer pessoa. Era oferecido em favor do povo como um todo. Não era um sacrifício que o pecador oferecia a Deus; mas, sim, um sacrifício que Deus oferecia em favor de Seu povo. Isso ocorria independentemente do que os israelitas fizessem individualmente com essa provisão. Com referência ao importantíssimo significado dos sacrifícios da manhã e da tarde, notemos as seguintes observações de três autores (um judeu e dois cristãos): "O contínuo sacrifício diário (em hebraico, tamid) foi mais tarde chamado 'o Tamid'. Sendo oferecido ao longo do ano todo, ele era 'o centro e o âmago do culto público no judaísmo' (Kennedy)" (J. H. Hertz, The Pentateuch and Haftorahs, sobre Números 28:2-8, p. 694).


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"O sacrifício diário prescrito em Êxodo 29:38-42, e que provavelmente nunca foi interrompido depois disso, é apresentado novamente aqui, pois constituía o fundamento de todo o sistema sacrifical. Todos os outros sacrifícios eram um acréscimo a ele, não uma substituição." (R. Winterbottom, em The Pulpit Commentary, v. 5, p. 380). "Todo o sistema baseava-se no sacrifício diário, que nunca era omitido e ao qual foram adicionados todos os outros sacrifícios. Nem mesmo o regozijo da páscoa ou a aflição do dia da expiação alterava o sacrifício diário." (ibid., p. 383). "A instituição [do sacrifício da manhã e da tarde] era tão imperativa que em circunstância nenhuma se devia dispensar essa oblação diária; e sua devida observância asseguraria a graça e a bênção prometidas reiteradas vezes pelo Rei celestial." (Jamieson, Fausset e Brown, Commentary, Critical and Expository, sobre Êxodo 29:38). Isso ensinava importantíssimas verdades a Israel: "sua constante necessidade do sangue expiatório de Cristo" e que "a fé se apoderava dos méritos do Salvador prometido prefigurado pelo sacrifício expiatório" (Patriarcas e Profetas, p. 352, 353). Em sentido especial, os sacrifícios da manhã e da tarde prefiguravam o sacrifício de Cristo em favor de todos os homens. Proviam em figura, para o Israel antigo, o que o sacrifício antitípico de Cristo proveu mais tarde para o real perdão do pecado e a salvação de todos os que se entregam a Deus. Representavam o sacrifício de Jesus Cristo quando Ele provou a morte "por todo homem" (Hb 2:9) e tornouSe "a propiciação pelos nossos pecados, e não somente pelos nossos próprios, mas ainda pelos do mundo inteiro" (1Jo 2:2). As ofertas sacrificais da manhã e da tarde introduziam no coração e na mente do povo a provisão divina para sua salvação - o meio de libertação do pecado. Revelavam o caminho para a liberdade da servidão do mal. Onde quer que morassem, os israelitas podiam volver-se para Jerusalém na hora dos sacrifícios da manhã e da tarde, confessar seus


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pecados e saber que Deus graciosamente lhes concederia perdão (1Rs 8:29, 30, 46-50). 2. Os Sacrifícios Diários dos Pecadores. Havia alguns sacrifícios que o pecador individual e a congregação deviam oferecer: holocaustos, sacrifícios pacíficos, ofertas de manjares, sacrifícios pelos pecados e transgressões. Podem ser chamados de sacrifícios responsivos dos pecadores. Naturalmente, isso não significava que cada indivíduo em Israel levava cada dia sua oferta sacrifical ao santuário. Na época em que existiu o templo, esses sacrifícios só podiam ser apresentados em Jerusalém (Dt 12:5, 6, 13, 14, 26). E, como a maioria do povo morava longe dali, não lhe era possível oferecer cada dia os seus sacrifícios em Jerusalém. Os israelitas podiam, no entanto, cumprir as instruções do Senhor quando iam à Cidade Santa três vezes por ano. Todavia, por intermédio dos contínuos sacrifícios da manhã e da tarde, podiam saber que seus pecados eram perdoados cada dia. Dessa maneira, conseguiam beneficiar-se da benevolente provisão divina, embora morassem nas fronteiras da Terra Santa, ou mesmo num país estrangeiro. Esses sacrifícios pessoais são mencionados nos primeiros capítulos de Levítico. Alguns deviam ser oferecidos em favor da congregação toda, outros em favor dos sacerdotes e dos dirigentes do povo, e outros ainda em favor dos indivíduos, ou, como diz o texto, em favor de "qualquer pessoa do povo" (Lv 4:27). Cumpre ter em mente que esses sacrifícios providos pelas pessoas e pela congregação diferiam consideravelmente dos sacrifícios da manhã e da tarde. O pecador individual não tinha absolutamente nada que ver com a provisão desses últimos sacrifícios. Os sacrifícios da manhã e da tarde eram oferecidos em seu favor, quer procurasse os seus benefícios, quer não. Mas os sacrifícios providos individualmente eram diferentes. O próprio pecador tinha de providenciá-los; ele levava seu próprio sacrifício ao tabernáculo. Reconhecendo-o como seu substituto, colocava


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as mãos sobre a cabeça do animal e confessava os seus pecados sobre ela. Depois, então, o animal era sacrificado. Para nós hoje, esse procedimento pode aparentar o aspecto de boas obras humanas, porque todo ato mencionado até aqui era efetuado pela pessoa que oferecia o sacrifício. Essa provisão, no entanto, também fazia parte do plano de Deus. Tais obras por parte do ofertante não constituíam um meio de salvação, mas sim uma evidência de fé. Esses sacrifícios individuais não eram, portanto, fundamentais, mas sim secundários. Em outras palavras, os sacrifícios da manhã e da tarde eram de suma importância; eram prioritários. Em sentido especial, eles eram um tipo ou figura do sacrifício antitípico realizado na cruz do Calvário em favor de todos os homens. A pessoa que aceitava os benefícios providos pelo sacrifício da manhã e da tarde tinha a oportunidade de expressar sua fé e revelar que aceitava a provisão divina em favor de sua salvação. Fazia isso por ordem de Deus. Ao visitar Jerusalém, levava seu próprio sacrifício em favor de si mesma e de sua família. No sacrifício da manhã e da tarde discernimos expiação provida; no sacrifício individual discernimos expiação aplicada. Essas duas espécies de ofertas sacrificais - representando uma delas a provisão de Deus para o homem; e a outra, a aceitação individual dessa provisão - eram oferecidas cada dia do ano. De forma específica, eram sacrifícios pelos pecados. Significavam libertação para a pessoa anelante. Eram a provisão divina para aqueles que buscavam perdão, vitória e paz com Deus. Essa experiência por parte das pessoas constitui o que costumamos chamar de conversão, ou, na linguagem do Novo Testamento, "nascer de novo" ou passar da morte para a vida. Nessa entrega do coração e da vida, a pessoa não só obtém perdão do pecado, mas desfruta paz com Deus e sente a alegria do Senhor em sua alma.


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3. O Ritual do Dia da Expiação. Nesse dia eram oferecidos diversos sacrifícios. Era o dia culminante do ano cerimonial, e completava todos os sacrifícios oferecidos diariamente no decorrer do ano todo. Nesse dia, o sumo sacerdote oferecia sacrifícios em favor de si mesmo e de sua família (Lv 16:3,6, etc). Esses sacrifícios eram sua preparação pessoal para as solenes cerimônias do Dia da Expiação. Antes de poder tomar parte na obra de Deus, ele mesmo precisava estar purificado para o seu elevado cargo e sua sagrada responsabilidade. Então, eram trazidos dois bodes. A esse respeito, lemos o seguinte em Levítico 16:7, 8: "[O sumo sacerdote] tomará ambos os bodes e os porá perante o Senhor, à porta da tenda da congregação. Lançará sortes sobre os dois bodes: uma, para o Senhor, e a outra, para o bode emissário [Azazel]." Consideremos, agora, a sequência completa do ritual desse grande dia. Os sacrifícios pelos pecados eram os seguintes: a. O contínuo sacrifício da manhã (Ex 29:38, 39; Nm 28:4). b. Os sacrifícios especiais em favor do sumo sacerdote e de sua família - um novilho para oferta pelo pecado e um carneiro para holocausto (Lv 16:3, 6). c. O bode especial em favor do povo (v. 15). d. O contínuo sacrifício da tarde (Ex 29:38, 39; Nm 28:4). 4. O Ato Final da Obra de Deus em Favor do Homem. A obra desse dia especial era uma figura ou ilustração do último aspecto da grandiosa obra de Deus em favor do homem. No antigo Israel, tal ocasião era um dia de juízo. Pode-se ver isso na instrução a seguir: "Porque toda alma que, nesse dia, não se afligir será eliminada do seu povo. Quem, nesse dia, fizer alguma obra, a esse Eu destruirei do meio do seu povo." (Lv 23:29, 30). Além disso, através dos séculos o povo judeu tem considerado assim o Dia da Expiação. Notemos o que dizem estes textos:


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"Até os anjos, conforme é mencionado no Ritual, são acometidos de temor e tremor; eles se apressam duma parte para a outra, dizendo: 'Eis que é chegado o Dia do Juízo.' O Dia da Expiação é o Dia do Juízo." (Paul Isaac Hershon, Treasures of the Talmud [1882], p. 97). "Sentado em Seu trono para julgar o mundo, sendo ao mesmo tempo Juiz, Advogado, Perito e Testemunha, Deus abre o Livro de Registros. [...] Soa a grande trombeta; ouve-se uma voz branda e suave, [...] dizendo: 'Este é o dia do juízo.' [...] No Dia do Ano Novo é redigido o decreto; no Dia da Expiação é determinado quem deve viver e quem deve morrer." (The Jewish Encyclopedia, v. 2, p. 286). 5. O Bode Como Sacrifício Pelo Pecado. O bode como sacrifício pelo pecado no Dia da Expiação era uma oferta sacrifical fora do comum. Não havia nada semelhante a isso em toda a sequência de sacrifícios. Diferia de todas as demais ofertas sacrificais por ter duplo significado. Em primeiro lugar, provia expiação para o povo: "Para fazer expiação uma vez por ano pelos filhos de Israel, por causa dos seus pecados" (Lv 16:34). Em segundo lugar, era usado pelo Senhor na purificação do próprio santuário, que constituía o centro do culto prestado por eles ao longo do ano (v. 16, 20). Notemos quão completa era a obra de purificação representada pelo sangue expiatório. O precioso sangue provia purificação: (a) para o sumo sacerdote e sua casa; (b) para todo o povo; (c) para o santuário. 6. O Clímax Grandioso. Agora, vem o ato culminante desse grande dia. Depois de ter sido provida plena e completa expiação 1 em favor do povo, e estando ele salvo e livre dos ardis do grande enganador, Deus dá a Seu povo uma visão antecipada da maneira em que pretende banir a iniquidade de Seu vasto Universo. Assim, de maneira figurada, o autor do pecado é detido e julgado. Aquele que introduziu a iniquidade no governo de Deus recebe o isolamento merecido. A responsabilidade por haver concebido e originado o mal, induzindo os homens e as mulheres à rebelião contra Deus, é colocada


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sobre sua cabeça. Assim como o bode era enviado ao deserto para morrer, perto do fim de todas as coisas Deus destinará Satanás ao "abismo" (Ap 20:1) e depois ao lago de fogo, onde ele experimentará completa e irrevogável destruição. Cremos serem estas algumas das lições do grande Dia da Expiação no passado remoto.

Referência

1. Diversas autoridades admitem que antes de Azazel entrar em cena, no Dia da Expiação, já haria sido provida plena e completa expiação em favor do povo. Citaremos apenas dois escritores (um cristão e um judeu): "O bode imolado operava simbólica e cerimonialmente completa expiação ou cobertura de pecados" (Pulpit Commentary, sobre Levítico, p. 242). "Um [o bode do Senhor] era uma vítima destinada a expiar pecados" (M. M. Kalisch, The Old Testament, Levítico, v. 2, p. 327). "A expiação do povo [...] era efetuada exclusivamente pelo sangue do [...] bode imolado como sacrifício pelo pecado" (ibid., p. 293, 294).


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32 O Santuário Celestial: Figurado ou Literal? PERGUNTA 32 Com referência à doutrina da expiação, crêem os adventistas do sétimo dia que o santuário no Céu é literal ou figurado? Antes de procurar responder a essa pergunta, parece ser necessário que se tenha alguma compreensão quanto ao significado das palavras "literal" e "figurado". Se o termo "literal" é usado para denotar que cremos num santuário celestial feito de tijolo e argamassa, com tudo o que se associa a esse sentido literal na vida diária, a resposta é: "Não cremos nisso!" Se, por outro lado, com a palavra "figurado" se exprime a ideia de alguma coisa irreal, fabulosa, imaginária ou visionária, a resposta seria novamente: "Não interpretamos o santuário com esse significado." Cremos na seguinte declaração da Escritura Sagrada: "Possuímos tal Sumo Sacerdote, que Se assentou à destra do trono da Majestade nos Céus, como ministro do santuário e do verdadeiro tabernáculo que o Senhor erigiu, não o homem" (Hb 8:1, 2). Deduzimos dessa passagem que assim como o trono de Deus é real, e Jesus que Se assenta ali é real, o santuário ou tabernáculo no Céu também deve ser real. Quanto à sua forma, sabemos apenas o que é revelado nas Escrituras. Nada sabemos a respeito do material empregado em sua construção. Isso não parece estar revelado, e preferimos deixar a questão como está, sem esquadrinhá-la mais a fundo. Há duas considerações que devem auxiliar na compreensão dessa questão. Uma é o fato de que o tabernáculo no deserto foi construído "segundo o modelo". Isso é destacado diversas vezes na Bíblia. Moisés foi aconselhado pelo Senhor a fazer todas as coisas conforme o "modelo"


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(Ex 25:9). Lembrou-se-lhe também que esse "modelo" fora mostrado para ele enquanto se achava no monte com Deus: "Levantarás o tabernáculo segundo o modelo que te foi mostrado no monte" (Ex 26:30). Moisés não projetou esse edifício. A instrução veio diretamente de Deus. Moisés foi aconselhado a fazer o tabernáculo "segundo o modelo que tinha visto" (At 7:44). A palavra grega para "modelo" é typos, que é vertida de diversas maneiras, tais como: "modelo", "forma", "figura", etc. Alguns tradutores, como Weymouth, exprimem o pensamento: "Imitando o modelo que ele tinha visto."Ao traduzir Hebreus 9:24, Weymouth menciona que o santuário terrestre era "uma simples cópia da realidade". Essa "realidade" era o "verdadeiro tabernáculo que o Senhor erigiu, não o homem" (Hb 8:2). A realidade do santuário nos Céus é certamente muito mais do que se subentende. Dificilmente se poderá ler as expressões acima sem chegar à conclusão de que o santuário nos Céus, onde Se encontra Cristo, nosso grande Sumo Sacerdote, é tão real como Ele próprio é real. Cremos que a linguagem usada exprime definitivamente essa ideia. Além disso, a descrição feita pelo profeta João no Apocalipse é clara a respeito desse ponto. Ele escreveu numa linguagem que seus ouvintes podiam compreender muito bem, pois estavam familiarizados com o ritual do tabernáculo e com tudo o que se relacionava com o seu funcionamento na Terra. Ele menciona o candelabro de sete hásteas, as "sete tochas de fogo" (Ap 4:5); o "altar" de ouro e o "incensário de ouro" (Ap 8:3); o "tabernáculo do testemunho" no Céu (Ap 15:5); e até "a arca da Aliança" (Ap 11:19). Portanto, não só é mencionado o templo, santuário ou tabernáculo, mas também o que era claramente necessário para o seu ritual: o candelabro, o altar de ouro, o incensário e a arca do testemunho. Cremos, portanto, que existe no Céu um santuário real, onde nosso bendito Senhor ministra por nós.


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E ainda mais importante é o emprego da palavra "sombra", em conexão com o tabernáculo e mais tarde com o templo, que era muito frequente nos serviços cerimoniais do Israel antigo. A palavra "sombra", da maneira como é empregada no Novo Testamento, encontra-se em Hebreus 8:5 e 10:1. Provém do vocábulo grego skia. No tocante a essa palavra, W. E.Vine comenta o seguinte no Expository Dictionary of New Testament Words: "A imagem ou o contorno projetado por um objeto (Cl 2:17), de cerimônias de acordo com a Lei; do tabernáculo e de seus pertences e sacrifícios (Hb 8:5); destes, segundo eram determinados em conformidade com a Lei." (Hb 10:1). Em seu livro The Teaching of the Epistle to the Hebrews, Geerhardus Vos, antigo professor de Teologia Bíblica no Seminário Teológico de Princeton, comenta o seguinte sobre a palavra "sombra": "Em [Hb] 8:5 declara-se que os sacerdotes judaicos ministram em uma cópia e sombra (hupodeigma e skia). O autor acrescenta que isso é uma cópia e sombra das coisas celestiais. Não é, portanto, uma sombra projetada ou lançada para a frente (no futuro), mas uma sombra lançada do Céu à Terra. Além disso, cumpre notar o uso especial que o autor faz do adjetivo verdadeiro (alethinos). Alethinos é uma palavra muito mais forte do que alethes, que é o termo mais comum para verdadeiro. Alethinos não significa somente o verdadeiro, mas o real, o genuíno, o autêntico." (p. 58). Assim, podemos considerar o tabernáculo terrestre como sendo apenas a sombra da realidade; o verdadeiro santuário estava no Céu, mas lançava sua sombra sobre a Terra. O santuário terrestre podia ser visto pelos homens, mas não o celestial. Por meio da palavra "sombra", temos alguns vislumbres a respeito do santuário celestial, ao contemplarmos sua sombra na Terra. É nesse sentido que cremos haver um verdadeiro santuário no Céu.


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Certos aspectos dessa questão nos são elucidados na Palavra de Deus: (1) Jesus é nosso grande Sumo Sacerdote (Hb 4:14); (2) Cristo é um "sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque" (Hb 5:6); (3) Jesus é "Ministro do santuário" (Hb 8:2); (4) Ele é nosso Sumo Sacerdote, e nos convida a nos achegarmos "confiadamente, junto ao trono da graça, a fim de recebermos misericórdia e acharmos graça para socorro em ocasião oportuna" (Hb 4:16); (5) visto que Ele é um Salvador todo-suficiente, Seu sacerdócio é imutável, e "pode salvar totalmente os que por Ele se chegam a Deus, vivendo sempre para interceder por eles" (Hb 7:25); e (6) como nosso Sumo Sacerdote, era necessário que "tivesse o que oferecer" (Hb 8:3).


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33 O Ministério de Cristo Como Sumo Sacerdote PERGUNTA 33 Sendo que os adventistas afirmam ter sido efetuada na cruz uma completa expiação sacrifical, que ensinam eles a respeito do ministério de nosso Senhor como Sumo Sacerdote no Céu? Quando assumiu Cristo as Suas responsabilidades como Sacerdote? O que vocês entendem pela expressão "vivendo sempre para interceder"? Como pode Cristo desempenhar as Suas junções de Sacerdote num santuário e ocupar ao mesmo tempo o trono de Seu Pai? O sacerdócio de Cristo é uma doutrina fundamental no ensino do Novo Testamento. Sua morte expiatória e Seu sacrifício todo-suficiente em favor da redenção do homem são para nós, assim como para todos os cristãos evangélicos, a verdade central do cristianismo. Todavia, sem a ressurreição e a ascensão de nosso Senhor, as provisões do Seu sacrifício expiatório não seriam acessíveis ao homem (1Co 15:17). A vitória de nosso Senhor no Calvário foi decisiva e eterna. Ele não somente triunfou sobre o pecado, mas também venceu a morte. E essas extraordinárias verdades se tornaram o ponto focal do ministério apostólico. "Com grande poder, os apóstolos davam testemunho da ressurreição do Senhor Jesus, e em todos eles havia abundante graça" (At 4:33). Havendo rompido as ataduras da morte, Jesus ascendeu como "Rei da glória" (Sl 24), para comparecer por nós diante de Deus. E ali foi entronizado, em meio à adoração dos anjos. Chamando-O de Criador e Aquele que lançara "os fundamentos da Terra" (Hb 1:10), o onipotente Pai reafirma Sua posição como Deus, dizendo: "O Teu trono, ó Deus, é


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para todo o sempre, e: Cetro de equidade é o cetro do Seu reino. Amaste a justiça e odiaste a iniquidade; por isso, Deus, o Teu Deus, Te ungiu com o óleo de alegria como a nenhum dos Teus companheiros" (Hb 1:8, 9). Sua consagração como Sumo Sacerdote coincidiu com Sua entronização. E ali, junto ao trono da Majestade nas alturas, imediatamente após a Sua ascensão, Ele iniciou Seu ministério sacerdotal no "maior e mais perfeito tabernáculo" (Hb 9:11), "para comparecer, [...] por nós, diante de Deus" (v. 24). Foi-Lhe dado todo o poder e autoridade no Céu e na Terra. I. O SACERDÓCIO DE CRISTO - ASSUNTO VITAL PARA ESTUDO O ministério sumo sacerdotal de nosso Senhor ocupa um lugar preeminente na teologia adventista. Com efeito, cremos que convém dedicar muito estudo ao ministério de Cristo no santuário celestial, especialmente ao aspecto final desse ministério, que consideramos uma obra de julgamento. E, para compreender o juízo, precisamos compreender o que é abrangido por Seu ministério sacerdotal. No dia de Pentecostes, o apóstolo Pedro declarou que Jesus, tendo ressuscitado dentre os mortos, foi, então, exaltado "à destra de Deus", tornando-Se, portanto, "Senhor e Cristo" (At 2:33, 36). Este conceito tornou-se o fundamento da mensagem apostólica. Conquanto os apóstolos se referissem muitas vezes em seus sermões e epístolas à exaltação de nosso Senhor, a verdadeira natureza de Sua obra como Sumo Sacerdote é apresentada na EPÍSTOLA AOS HEBREUS. Este livro é virtualmente uma exposição desse grandioso assunto. Por meio de uma série de enunciações que abrangem os capítulos 1-10, é estabelecido um contraste entre o sacrifício de Cristo e o Seu ministério sacerdotal no Céu e os sacrifícios terrestres e o sacerdócio de Arão. O objetivo dessas comparações é enfatizar a


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realidade e as vantagens do novo sistema. A seguir, faremos um breve sumário dessas vantagens. II. SUMÁRIO DA POSIÇÃO DE CRISTO COMO NOSSO SUMO SACERDOTE O CAPÍTULO 1 [de Hebreus] apresenta o Filho de Deus como Criador e Mantenedor de todas as coisas (v. 2, 10); como "a expressão exata" de Deus e o legítimo Herdeiro de todas as coisas (v. 2, 3); como Aquele que fez a purificação dos pecados e Se assentou, então, à destra de Deus (v. 3); como superior a todos os anjos (v. 4); como Filho gerado por Deus (v. 5); como Deus entronizado e ungido (v. 8, 9). O CAPÍTULO 2 trata da encarnação, revelando-O como homem, feito menor que os anjos e provando a morte por todos os homens (v. 6-9); como nosso Libertador e o Capitão de nossa salvação (v. 14-16); como semelhante aos irmãos, para ser misericordioso e fiel Sumo Sacerdote (v. 17),"poderoso para socorrer os que são tentados" (v. 18). O CAPÍTULO 3 manifesta-O como Apóstolo e Sumo Sacerdote, maior que Moisés e fiel a Seu mandato (v. 1-3); e como Edificador de uma casa espiritual, "a qual casa somos nós" (v. 6, 14). O CAPÍTULO 4 assinala-O como nosso "grande Sumo Sacerdote que penetrou os Céus" (v. 14); como a Palavra de Deus; como nosso Juiz, perante cujos olhos todas as coisas estão descobertas e patentes (v. 12,13); podendo, no entanto, compadecer-Se dos tentados e fracos, por ter sido tentado "em todas as coisas, à nossa semelhança" (v. 15). O CAPÍTULO 5 apresenta-O como "Sacerdote para sempre", "segundo a ordem de Melquisedeque" (v. 6, 10), e não segundo o sistema levítico; como Alguém rodeado de aflições e aprendendo obediência por meio de Seus sofrimentos (v. 7, 8); e, então, como o Autor da salvação eterna (v. 9). O CAPÍTULO 6 declara que Deus, por meio de um juramento, confirmou o Seu propósito em Cristo (v. 16, 17); que Cristo penetrou além do véu; que Ele é nossa esperança e âncora da alma (v. 19).


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O CAPÍTULO 7 estabelece um contraste entre as características do sacerdócio de Melquisedeque e o sacerdócio levítico: Melquisedeque é chamado "rei de justiça" e "rei de paz" (v. 2); Melquisedeque era maior que Abraão, e o sacerdócio de Cristo é, portanto, superior ao levítico (v. 4-7); salienta-se que o sacerdócio de Cristo não era segundo a ordem de Arão (isto é, herdado dos pais), pois Cristo procedeu de Judá e não de Levi, mas segundo a ordem de Melquisedeque, que foi escolhido por Deus como sacerdote e não recebeu isso de seus pais (v. 14); "constituído não conforme a lei de mandamento carnal, mas segundo o poder de vida indissolúvel" (v. 16); como "Fiador" de nossa redenção (v. 22), "santo, inculpável, sem mácula, separado dos pecadores" (v. 26), Ele vive sempre "para interceder" por nós (v. 25). O CAPÍTULO 8 introduz o ponto principal da epístola, a saber, Jesus como Ministro do verdadeiro tabernáculo (v. 1, 2); tendo um ministério "mais excelente" que o de Arão (v. 6); estabelecendo o novo concerto "com base em superiores promessas" (v. 6-8); inscrevendo Sua lei em nosso coração e em nossa mente (v. 10). O CAPÍTULO 9 faz uma comparação entre o santuário mosaico e o santuário celestial (v. 2-11); Cristo, nosso Sumo Sacerdote, ministra no "maior e mais perfeito tabernáculo" (v. 11), como Aquele que já obteve eterna redenção para nós (v. 12), e como Sacrifício sem mácula oferecido em favor do homem perdido (v. 14). As coisas celestiais não são purificadas com o sangue de animais, mas "com sacrifícios a eles superiores" (v. 23). No Céu, Cristo comparece por nós diante de Deus (v. 24), conclui a Sua obra como Sumo Sacerdote (v. 26) e regressa, então, à Terra em busca de Seu povo (v. 27, 28). O CAPÍTULO 10 apresenta Cristo como pleno cumprimento da lei levítica de figuras e sombras (v. 1-9); os sacrifícios terrestres não podiam remover pecados (v. 4, 11); Cristo ofereceu um único sacrifício, "uma vez por todas" (v. 10, 12); Ele é um"novo e vivo caminho" (v. 20) pelo qual podemos chegar à presença de Deus com santa ousadia (v 19, 21).


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III. CONTRASTES ENTRE O SACERDÓCIO DE ARÃO E O DE CRISTO Nessa epístola, são estabelecidos importantes contrastes entre o sacerdócio de Arão e o sacerdócio de Cristo. Arão era apenas um homem.

Cristo era "o Filho de Deus".

Arão e seus sucessores eram pecadores por natureza.

Cristo era "santo, inculpável, sem mácula, separado dos pecadores".

Arão pertencia à tribo de Levi.

Cristo procedia de Judá, a tribo real.

Arão foi constituído sacerdote "conforme a lei de mandamento carnal".

Cristo foi constituído sacerdote pela palavra de um juramento.

Arão no seu ministério nunca aperfeiçoou coisa alguma. Arão oficiava na "cópia" das coisas celestiais.

Cristo "aperfeiçoou para sempre quantos estão sendo santificados". Cristo oficia no verdadeiro tabernáculo, no próprio Céu.

Arão oficiava em tabernáculo feito por mãos humanas.

Cristo ministra em tabernáculo não feito por mãos humanas.

Arão oferecia bodes, bezerros.

Cristo

"a

Si

mesmo

Se


398 ofereceu".

Arão era sacerdote "rodeado de fraquezas".

Cristo é sacerdote "segundo o poder de vida indissolúvel".

Arão teve sacerdócio que foi mudado.

Cristo "tem o Seu sacerdócio imutável".

Arão era sacerdote tabernáculo terrestre.

num

Cristo ministra no "próprio Céu", comparecendo por nós "diante de Deus".

Arão foi "impedido, morte, de continuar".

pela

Cristo vive sempre para fazer intercessão.

Arão oferecia "diariamente" sacrifícios terrestres.

Cristo ofereceu-Se a Si mesmo "uma vez por todas".

Arão não podia com sacrifícios "remover pecados".

Cristo declara: "Dos seus pecados jamais Me lembrarei."

O livro de Hebreus culmina com a afirmação de que Jesus, depois de sofrer na cruz para que pudesse santificar-nos, e havendo ressuscitado de entre os mortos, pode aperfeiçoar-nos em todo bem, como grande Pastor das ovelhas, operando em nós o que é agradável diante dEle (Hb 13:10, 12, 20, 21). IV. CRISTO - ÚNICO MEDIADOR DO HOMEM Como Sumo Sacerdote perfeito, que realizou propiciação completa pelos pecados de Seu povo, Cristo acha-Se agora à destra de Deus,


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aplicando à nossa vida os benefícios de Seu perfeito sacrifício expiatório, conforme foi muito bem declarado em páginas anteriores: "O grande Sacrifício havia sido oferecido e aceito, e o Espírito Santo, que desceu no dia do Pentecoste, levou a mente dos discípulos do santuário terrestre para o celestial, onde Jesus havia entrado com Seu próprio sangue, a fim de derramar sobre os discípulos os benefícios de Sua expiação." (Primeiros Escritos, p. 260). Ele faz isso como nosso Mediador, pois há "um só Mediador entre Deus e os homens, Cristo Jesus, homem" (1Tm 2:5). Unicamente por Seu intermédio podemos ter acesso a Deus. Como Deus, Ele é Mediador da Divindade para com o homem perdido; e, como homem, é Mediador do homem para com Deus. Seu sacerdócio constitui o único meio de viva comunicação entre Deus e o homem. Só como sacerdote poderia Ele lidar com o pecado; e foi por isso que Se tornou sacerdote. Como Deus, Jesus não poderia oficiar como sacerdote, porquanto todo sacerdote precisa ser tomado dentre seus irmãos. "Por isso mesmo, convinha que, em todas as coisas, Se tornasse semelhante aos irmãos, para ser misericordioso e fiel sumo sacerdote" (Hb 2:17). Lemos, portanto, que "todo sumo sacerdote" é "tomado dentre os homens" (Hb 5:1). Portanto, Seu sacerdócio está estreitamente relacionado com Sua encarnação. Lemos também que Ele, "pelo Espírito eterno, a Si mesmo Se ofereceu sem mácula a Deus" (Hb 9:14). Cristo não somente Se ofereceu na cruz, mas foi o dom de Deus desde a "fundação do mundo" (Ef 1:4). No cenáculo, pouco antes de Se dirigir para o Jardim do Getsêmani, Ele, o Verbo Eterno, ofereceu ao Pai Sua oração sumo sacerdotal. Aquele que partilhara com o Pai a glória fulgurante da Divindade Eterna apresentou-Lhe Seus discípulos; e não só a eles, mas a todos os que, por meio do seu ministério, seriam conduzidos ao conhecimento da salvação. Comentando a esse respeito, Ellen G. White descreve de modo impressionante o que ocorreu então:


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" 'E Eu já não estou mais no mundo; mas eles estão no mundo, e Eu vou para Ti. Pai santo, guarda em Teu nome aqueles que Me deste, para que sejam um assim como Nós." "E não rogo somente por eles, mas também por aqueles que pela sua palavra hão de crer em Mim; para que todos sejam um, [...] para que o mundo conheça que Tu me enviaste a Mim, e que os tens amado a eles como Me tens amado a Mim.' "Assim, na linguagem de quem possui autoridade divina, Cristo entrega Sua igreja eleita nos braços do Pai. Como consagrado Sumo Sacerdote, intercede por Seu povo. Como fiel Pastor, reúne Seu rebanho à sombra do Todo-poderoso, no forte e seguro refúgio. Quanto a Si, aguarda-O a derradeira batalha com Satanás, e Ele sai a enfrentá-la." (O Desejado de Todas as Nações, p. 680). V. O CONFLITO NO GETSÊMANI Desse lugar de comunhão, Ele saiu para enfrentar Satanás numa luta de vida ou morte. Cremos que no Jardim do Getsêmani Ele tomou realmente o nosso lugar, e Se tornou profundamente consciente, em sentido especial, do fardo dos pecados do mundo. Nessa hora sombria, Ele exclamou: "Minha alma está profundamente triste até à morte" (Mt 26:38). No Jardim, Ele não orou por Seus discípulos, mas por Si mesmo. A Escritura declara que Jesus ofereceu, "com forte clamor e lágrimas, orações e súplicas a quem O podia livrar da morte" (Hb 5:7). O que se segue acentua a realidade desse momento decisivo: "Sentia que, pelo pecado, estava sendo separado do Pai. O abismo era tão largo, tão negro, tão profundo, que Seu espírito tremeu diante dele. Para escapar a essa agonia, não devia exercer Seu poder divino. Como homem, cumpria-Lhe sofrer as consequências do pecado do homem. Como homem, devia suportar a ira divina contra a transgressão. Cristo achava-Se então em atitude diversa daquela em que sempre estivera. Seus sofrimentos podem melhor ser descritos nas palavras do


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profeta: "Ó espada, ergue-te contra o Meu pastor e contra o Varão que é Meu companheiro, diz o Senhor dos Exércitos" (Zc 13:7). Como substituto e refém do pecador, estava Cristo sofrendo sob a justiça divina. Viu o que significa justiça (ibid., p. 686). VI. CRISTO, AO MESMO TEMPO, SACERDOTE E SACRIFÍCIO Ali no jardim e mais tarde na cruz, Ele foi ao mesmo tempo ofertante e oferta, sacerdote e vítima. "Como no serviço típico o sumo sacerdote despia suas vestes pontificais e oficiava vestido de linho branco dos sacerdotes comuns, assim Cristo abandonou Suas vestes reais e Se vestiu de humanidade, oferecendo-Se em sacrifício, sendo Ele mesmo o sacerdote, Ele mesmo a vítima." (Atos dos Apóstolos, p. 33). Os sacerdotes levíticos, no serviço típico, eram consagrados por meio do sangue de novilhos (Lv 8), mas Cristo, na perfeição do Seu sacerdócio, foi consagrado por Seu próprio sangue (Hb 9:12). "A Si mesmo Se ofereceu", diz a Escritura, e como nosso Sacerdote Ele foi "consagrado para sempre" (versão inglesa), "não [...] sem prestar juramento" (Hb 7:27, 28, 20). Seu sacerdócio abrange, portanto, o oferecimento de Si mesmo a Deus, pois só os sacerdotes podiam oferecer sacrifícios. E foi o derramamento do Seu próprio sangue que ratificou o concerto eterno, instituído por Deus no princípio em favor do homem. Os efeitos desse sacrifício, entretanto, nunca se tornariam acessíveis ao homem se Cristo não houvesse ressuscitado dentre os mortos e assumido Sua posição à destra do Pai. O apóstolo Paulo enuncia isso com clareza: "Se Cristo não ressuscitou, é vã a nossa pregação, e vã a vossa fé." "Se Cristo não ressuscitou, [...] ainda permaneceis nos vossos pecados" (1Co 15:14, 17). Quando nosso Senhor ascendeu aos Céus, compareceu perante o Pai, na presença dos anjos, e nessa ocasião foi investido como nosso Sumo Sacerdote. Do mesmo modo que Melquisedeque, Ele é "Rei de


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justiça" e "Rei de paz" (Hb 7:2). Apesar de ser o Rei da glória, Cristo é também Rei-Sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque, no trono de Seu Pai, e o único Mediador entre Deus e o Seu povo. "Porquanto há um só Deus e um só Mediador entre Deus e os homens, Cristo Jesus, homem" (1Tm 2:5). Como divino Filho de Deus, Ele Se tornou sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque (Hb 6:20), e o aspecto singular desse ministério é que ele permanece "perpetuamente" (Hb 7:3). Assim, Cristo "continua para sempre" (v. 24), "vivendo sempre para interceder" (v. 25). VII. O RITUAL DO SANTUÁRIO ANTIGO COMO LIÇÃO OBJETIVA Embora os adventistas creiam que o tabernáculo ou santuário mosaico, com suas cerimônias sacrificais, como tipo, devia encontrar seu cumprimento no perfeito sacrifício e no ministério sacerdotal de nosso Senhor, reconhecemos também que importantes lições podem ser tiradas do estudo do tabernáculo e de seu ritual. Mas, conquanto os tipos e sombras do ritual levítico tenham significado espiritual, não se deve supor que todos os pormenores do santuário antigo tenham significação peculiar. Por exemplo, as estacas, as cavilhas e as bases que sustentavam o tabernáculo eram coisas úteis, mas não tinham especial significação. É melhor compreender e estudar as grandes realidades do sacrifício e do ministério sacerdotal de Cristo do que se ocupar demasiadamente com os pormenores do serviço típico, que era apenas uma representação inadequada do sacrifício e do ministério de Cristo. É muito melhor interpretar o santuário terrestre sob a luz do celestial que circunscrever as realidades antitípicas pelas limitações da aplicação muito restrita do tipo. O edifício, o ritual e os sacrifícios, como um todo, visavam mostrarnos o caminho para Deus. Os sacerdotes da antiguidade "ministravam em figura e sombra das coisas celestes" (Hb 8:5). Conquanto fossem apenas "a sombra dos bens vindouros, não a imagem real das coisas" (Hb


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10:1), constituíam uma vívida lição objetiva da realidade, uma instituição profética de profunda significação. Por esse motivo, foi feito um relato minucioso do edifício e de seu ritual. Grande parte do livro de Êxodo e todo o livro de Levítico contêm informações a esse respeito; e a essência da significação antitípica desses pormenores é apresentada na Epístola aos Hebreus. Lamentavelmente, há cristãos que parecem ver pouco valor no estudo do santuário antigo e seu ritual. No entanto, esses símbolos encerram profundo significado. Embora "a lei" nunca aperfeiçoasse "coisa alguma" (Hb 7:19), e jamais pudesse "tornar perfeitos os ofertantes, com os mesmos sacrifícios que, ano após ano, perpetuamente", eles efetuavam (Hb 10:1), o fato de que as Escrituras dão tanta ênfase ao santuário antigo e seu ritual revela a sua importância, não só para os israelitas do passado, mas também para os cristãos do tempo atual. "É impossível que sangue de touros e de bodes remova pecados" (Hb 10:4), mas o sacrifício de nosso Senhor na cruz provê a remoção do pecado. "Ao se cumprirem os tempos, [Ele] Se manifestou uma vez por todas, para aniquilar, pelo sacrifício de Si mesmo, o pecado" (Hb 9:26). Cristo ofereceu-Se "uma vez para sempre para tirar os pecados de muitos" (v. 28). A expressão "uma vez" ou "uma vez por todas", em conexão com o sacrifício de Cristo, é profundamente significativa. A palavra grega é hapax: "Cristo morreu, uma única vez, pelos pecados" (1Pe 3:18); Cristo ofereceu-Se "uma vez para sempre para tirar os pecados de muitos" (Hb 9:28); "ao se cumprirem os tempos, Se manifestou uma vez por todas" (v. 26). Em 1 Pedro 3:18 e Hebreus 9:26, a Revised Standard Version traduz hapax por "uma vez por todas". Isso provém de ephapax, uma forma enfática de hapax. E ephapax é traduzido "uma vez por todas" na English Revised Version e na Revised Standard Version (e em parte também na Edição Revista e Atualizada no Brasil), nas passagens que se


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seguem: Ele "fez isto uma vez por todas, quando a Si mesmo Se ofereceu" (Hb 7:27); Ele "entrou uma vez por todas no lugar santo" (Hb 9:12); Ele "de uma vez para sempre morreu para o pecado" (Rm 6:10); "a oferta do corpo de Jesus Cristo, uma vez por todas" (Hb 10:10). Ele não fez isso "por meio do sangue de bodes e de bezerros, mas pelo Seu próprio sangue" entrou uma vez por todas no lugar santo,1 "tendo obtido eterna redenção" para nós (Hb 9:12). VIII. REDENÇÃO ABSOLUTA PELA VITÓRIA DE CRISTO Quando Ele ascendeu ao Céu, "assentou-Se à direita da Majestade, nas alturas" (Hb 1:3; comparar com Rm 8:34; Ef 1:20; Cl 3:1). Perderemos a significação desse fato se o interpretarmos meramente como postura. Em realidade, denota honra representada por autoridade. Estêvão não O descreveu como estando sentado, mas "em pé à destra de Deus" (At 7:56). Embora Ele seja o Sumo Sacerdote que ministra em nosso favor, participa também do governo do Universo junto com o Pai. Quão glorioso é o pensamento de que o Rei, que ocupa o trono, é também nosso representante na corte celestial! Isso se torna ainda muito mais significativo quando compreendemos que Jesus, nosso Fiador, entrou nos "lugares santos" e compareceu à presença de Deus por nós. Mas não foi com a esperança de obter alguma coisa para nós nessa ocasião ou numa ocasião futura. Não! Ele já a obtivera para nós na cruz. E agora, como nosso Sumo Sacerdote, Ele ministra os méritos de Seu sacrifício expiatório em nosso favor. Disse com acerto o Dr. Thomas Charles Edwards: "O sacrifício foi efetuado e completado na cruz, assim como as vítimas eram imoladas no pátio exterior. Mas era por meio do sangue dessas vítimas que o sumo sacerdote possuía autoridade para entrar no lugar santíssimo; e, depois de entrar ali, ele precisava aspergir o sangue ainda quente, apresentando assim o sacrifício a Deus. Semelhantemente, Cristo precisava entrar num santuário a fim de apresentar o sacrifício


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efetuado no Calvário." (The Epistle to the Hebrews, p. 135, em The Expositor's Bible). O Dr. H. B. Swete, professor de Teologia na Universidade de Cambridge, também declarou corretamente: "Um evangelho que terminasse com a história da cruz teria tido todo o enlevante poder de infinita compaixão e amor. Mas o poder de vida eterna estaria ausente. É a vida duradoura de nosso Sumo Sacerdote que torna eficaz o Seu sacrifício expiatório e constitui a inexaurível fonte da vida de justificação e graça em todos os Seus fiéis membros sobre a Terra." (The Ascended Christ, p. 51). Embora não consigamos compreender plenamente a natureza do ministério sacerdotal de Cristo, sabemos, no entanto, que Ele é nosso Mediador, e o único Mediador entre Deus e o homem (1Tm 2:5). Esse ministério é uma obra de intercessão (Rm 8:34; Hb 7:25). Ele confessa a nós diante do Pai e nos reivindica como Sua propriedade (Ap 3:5). Concede misericórdia e auxílio do trono da graça (Hb 4:16). E, como Sumo Sacerdote, outorga poder a Seu povo para vencer o pecado (1Co 15:57; Ap 3:21). Uma das palavras-chaves no estudo do sacerdócio de Cristo é o vocábulo "superior". Ele introduziu "esperança superior" (Hb 7:19) e é Mediador de "superior aliança", instituída com base em "superiores promessas" (Hb 8:6), e por isso mesmo tornou-Se Fiador de "superior testamento" (Hb 7:22, KJV). IX. JESUS SE TORNA NOSSO "FIADOR" Cristo Se tornou nosso Fiador (Hb 7:22), e Ele mesmo cumpriu tudo o que requeria o concerto eterno. Como o "último Adão" (1Co 15:45), Ele Se tornou participante da raça de Adão. E, como nosso Fiador, não só tomou sobre Si os nossos pecados, e as nossas dores levou sobre Si no Calvário, mas outorga Suas bênçãos do trono da graça e intercede em nosso favor.


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Ele podia ser escolhido acertadamente dentre o povo porque era "santo, inculpável, sem mácula, separado dos pecadores" (Hb 7:26). Participou da humanidade, não por meio de geração natural, mas por meio de um milagre. Seu nascimento foi sobrenatural; Deus era Seu Pai. Embora assumisse a forma humana, era Deus, e esteve isento das paixões e poluições herdadas que corrompem os descendentes naturais de Adão.2 Ele era "sem pecado", não só em Sua conduta exterior, mas em Sua própria natureza. Podia dizer realmente: "Aí vem o príncipe do mundo; e ele nada tem [ou não encontra acolhida] em Mim" (Jo 14:30). Nada havia em Sua Pessoa que fosse suscetível à influência de Satanás. E necessitamos de um sacerdote exatamente assim. Se houvesse sido maculado por qualquer mancha de pecado, ter-Se-ia desqualificado tanto para ser nosso sacrifício como nosso Sumo Sacerdote. Todavia, conquanto estivesse isento de pecado em Sua vida e em Sua natureza, foi "tentado em todas as coisas, à nossa semelhança, mas sem pecado" (Hb 4:15). E, por isso, pode compadecer-Se de nós em todas as nossas dores ou provações. Porém, a fim de desempenhar devidamente o oficio sacerdotal, Ele, do mesmo modo como o sacerdote do Israel antigo, precisa ter "o que oferecer" (Hb 8:3). Quando Arão se apresentava perante o Senhor, no serviço típico, ele tinha de levar consigo o sangue de um sacrifício. Assim também, quando Jesus Se apresentou diante do Pai, em nosso favor, no santuário celestial, precisou igualmente de sangue; mas foi "pelo Seu próprio sangue" que Ele entrou ali (Hb 9:12). Fomos resgatados "pelo precioso sangue, como de cordeiro sem defeito e sem mácula, o sangue de Cristo" (1Pe 1:19). Já mencionamos que foi no Jardim do Getsêmani que o fardo do pecado do mundo recaiu sobre o nosso Salvador. O apóstolo Pedro declara o seguinte a Seu respeito: Ele mesmo carregou,"em Seu corpo sobre o madeiro, os nossos pecados" (1Pe 2:24). Assim, foram-Lhe imputados os nossos pecados. "Aquele que não conheceu pecado, Ele o


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fez pecado por nós; para que, nEle, fôssemos feitos justiça de Deus" (2Co 5:21). Ele recebeu nosso pecado e carregou-o vicariamente, sendo ao mesmo tempo sacrifício e sacerdote. Mas, para que efetuasse completamente o Seu propósito referente à nossa redenção, precisava ascender aos lugares celestiais, como nosso Mediador. Concordamos plenamente com o que disse Arthur W. Pink: "Se Cristo permanecesse sobre a Terra depois de Sua ressurreição, teria realizado apenas metade de Sua obra sacerdotal. Sua ascensão era necessária para a preservação dos direitos governamentais de Deus, para a vindicação do próprio Redentor e para o bem-estar de Seu povo; a fim de que a obra por Ele iniciada na Terra pudesse ser continuada, consumada e concluída totalmente no Céu. O sacrifício expiatório de Cristo fora oferecido uma vez por todas, mas Ele precisava assumir Sua posição como Intercessor à direita de Deus, para que Sua igreja pudesse desfrutar os benefícios daí resultantes. [...] Se Cristo houvesse permanecido na Terra, Sua obra teria sido imperfeita, pois o Seu povo necessitava de Alguém para ‗comparecer, agora, [por ele] diante de Deus‘ (Hb 9:24). Se Arão apenas oferecesse sacrifício junto ao altar de bronze, e não levasse o sangue para dentro do véu, teria realizado apenas metade de sua obra." (An Exposition of Hebrews, v. 1, p. 433, 434). X. O LUGAR DO MINISTÉRIO DE CRISTO Onde e como oficia o nosso Senhor? As Escrituras não deixam margem para especulações. Ele ministra no santuário celestial (Hb 8:1, 2). Enquanto continuou o ritual antigo, "o caminho do Santuário [lugares santos] não se manifestou" (Hb 9:8, RC).3 Várias traduções refletem esse pensamento: "E com isso o Espírito Santo indicou que o caminho para os santos [lugares] ainda não se havia manifestado enquanto o primeiro tabernáculo permanecia de pé." (Siríaca, de Murdoch).


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"O Espírito Santo queria que víssemos que não nos era franqueado nenhum caminho de acesso ao verdadeiro santuário enquanto o tabernáculo antigo continuasse erguido." (Knox). "O Espírito Santo anuncia assim que o caminho para o santuário não é revelado enquanto o primeiro tabernáculo ainda está em pé: o último dos quais é uma figura para o tempo presente." (Lattey). "O Espírito Santo evidenciava que o caminho para os santos lugares ainda não havia sido franqueado enquanto o primeiro tabernáculo ainda estava em pé." (Campbell, Doddridge e Macknight). Quando nosso Senhor expirou na cruz, o véu do templo terrestre "se rasgou em duas partes de alto a baixo" (Mt 27:51), revelando para todas as gerações posteriores que a sombra encontrara a realidade, o tipo se cumpria no antítipo. Pela primeira vez, o lugar santíssimo do santuário terrestre deixou de estar vedado ao olhar humano, e não era mais um lugar sagrado. Foram demolidas todas as barreiras anteriores. Podemos achegar-nos, agora, "confiadamente, junto ao trono da graça" (Hb 4:16), não com medo e pavor, mas com confiança e regozijo. "Aproximemo-nos, com sincero coração, em plena certeza de fé", "pelo novo e vivo caminho que Ele nos consagrou pelo véu, isto é, pela Sua carne" (Hb 10:22, 20). Quando nosso Senhor deu Sua carne "pela vida do mundo" (Jo 6:51), abriu-se o caminho para o Céu. "Ninguém vem ao Pai senão por Mim" (Jo 14:6). XI. O APERFEIÇOAMENTO DE NOSSO CARÁTER4 Como nosso sublime Senhor, Cristo compartilha o trono da Divindade. Não obstante, Ele é nosso "Advogado" (parakletos, 1Jo 2:1), representando a nós perante o Pai. O mesmo vocábulo é traduzido como "Consolador" em João 14:26, Jesus estava falando aos discípulos acerca do Espírito Santo, que devia vir como o Paracleto, ou Ajudador (alguém que socorre ou defende outra pessoa). Tanto Jesus como o Espírito Santo exercem a função de advogado: nosso Salvador é um advogado junto ao


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Pai, representando a nós no trono do Pai, ao passo que o Espírito Santo é nosso advogado ou ajudador na Terra, representando o Pai e o Filho perante a humanidade perdida. No Evangelho de João, parakletos é traduzido por "Consolador". Mas, na Epístola do mesmo autor, é usada a palavra "Advogado" para traduzir esse vocábulo. Como nosso Advogado e Mediador, Jesus envia Seu Espírito ao nosso coração, para ser ao mesmo tempo nosso Confortador e Guia. A perfeição é o desígnio de Deus para com Seu povo. Disse Jesus: "Sede vós perfeitos como perfeito é o vosso Pai celeste" (Mt 5:48). No entanto, o sacrifício "de touros e de bodes" (Hb 10:4), como tal, jamais poderia aperfeiçoar o homem. Cristo realizou em favor da humanidade perdida aquilo que os sacrifícios de outrora jamais conseguiriam fazer. Quando carregou "em Seu corpo, sobre o madeiro, os nossos pecados" (1Pe 2:24), Ele cancelou "o escrito de dívida, que era contra nós e que constava de ordenanças, o qual nos era prejudicial, removeu-o inteiramente, encravando-o na cruz" (Cl 2:14). "O sacrifício de Cristo em favor do homem foi amplo e completo. A condição da expiação tinha sido preenchida. A obra para que viera a este mundo tinha sido realizada. Ele conquistara o reino. Arrebatara-o de Satanás, e Se tornara herdeiro de todas as coisas." (Atos dos Apóstolos, p. 29). Embora Cristo "Se nos tornou [...] sabedoria, e justiça, e santificação, e redenção" (1Co 1:30), as únicas pessoas que são aperfeiçoadas ou santificadas são as que aceitam completamente a Sua graça. Na verdade, Ele "também pode salvar totalmente os que por Ele se chegam a Deus, vivendo sempre para interceder por eles" (Hb 7:25); todavia, os que desejam salvar-se precisam dirigir-se a Deus. Devem apoderar-se da vida eterna (1Tm 6:19). Quando O aceitamos, somos justificados, isto é, a Sua justiça nos é imputada, e permanecemos diante de Deus como se nunca houvéssemos pecado. Mas somente são santificados ou aperfeiçoados aqueles que continuam a desfrutar na vida


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o poder de Sua Pessoa e que se apoderam continuamente de Sua graça para obter vitória sobre sua natureza pecaminosa. Concordamos com Arthur W. Pink, o qual declara o seguinte: "A justificação e a santificação nunca estão separadas: onde Deus imputa a justiça de Cristo, também comunica um princípio de santidade, sendo a última o fruto ou a consequência da primeira. Ambas são necessárias antes de podermos ser admitidos no Céu. Visto que o sangue de Cristo satisfez plenamente todo reclamo de Deus para com Seu povo e contra ele, suas virtudes e seus efeitos purificadores são-lhe aplicados pelo Espírito. [...] Pois o sangue de Cristo não é meramente, por assim dizer, a chave para abrir o santo dos santos para Ele como nosso Sumo Sacerdote e Redentor, não é somente o nosso resgate pelo qual somos libertados da escravidão, e, libertos da maldição, somos conduzidos para mais perto de Deus; mas também nos separa da morte e do pecado. Ele é incorruptível, sempre purificando e vivificando; por intermédio desse sangue somos separados deste mundo mau, e nos tornamos vitoriosos; por meio desse sangue conservamos brancas as nossas vestes (Jo 6:53; Ap 7:14)." (Arthur W. Pink, An Exposition of Hebrews, v. 1, p. 494, 495). Portanto, a justificação é justiça imputada, e a santificação é justiça comunicada. A perfeição de nosso Senhor – Sua vida de renúncia e obediência – pertence-nos pela fé. E do santuário celestial Ele confere a Seu povo essas qualidades de perfeição. Nossas orações, relacionadas de alguma forma misteriosa com o altar de incenso (Ap 8:3, 4; comparar com Ap 5:8) no santuário celestial, ascendem perante o Senhor e são misturadas com os méritos de Sua própria vida imaculada. Ellen G. White expressa claramente a posição adventista nestas impressionantes palavras: "Cristo Se comprometeu a ser nosso substituto e fiador, e não despreza ninguém. Ele, que não pôde ver seres humanos sujeitos à ruína


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eterna sem entregar Sua vida à morte por eles, contemplará com piedade e compaixão toda alma que reconhece não poder salvar-se a si própria. "Não contemplará nenhum trêmulo suplicante sem soerguê-lo. Ele, que pela expiação proveu ao homem um infinito tesouro de força moral, não deixará de empregar esse poder em nosso favor. Podemos depositar a Seus pés nossos pecados e cuidados; pois Ele nos ama. Mesmo Seu olhar e palavras despertam nossa confiança. Formará e moldará nosso caráter segundo Sua vontade." (Parábolas de Jesus, p. 157). "Cristo comprometeu-Se a ser nosso substituto e fiador, e não negligencia a ninguém. Há inesgotável fonte de perfeita obediência brotando da obediência dEle. Seus méritos, Sua abnegação e sacrifício acham-se entesourados como incenso a ser oferecido juntamente com as orações de Seu povo. Ao ascenderem ao trono de Deus as orações sinceras e humildes do pecador, Cristo mistura com elas os méritos de Sua própria vida de obediência perfeita. Esse incenso empresta fragrância às nossas orações. Cristo comprometeu-Se a interceder em nosso favor, e o Pai ouve sempre ao Filho." (Filhos e Filhas de Deus, p. 22). Cristo, nosso Sumo Sacerdote, representa Seu povo como Alguém que possui autoridade. Tendo ganho a batalha contra o reino das trevas, Ele é, agora, o Chefe de um novo reino - o reino de luz e paz. Ellen G.White salienta igualmente essa verdade, declarando: "O Capitão de nossa salvação está intercedendo por Seu povo, não como um suplicante que quer mover a compaixão do Pai, mas como um vencedor, que reclama os troféus da Sua vitória." (Obreiros Evangélicos, p. 154). "Por Sua vida imaculada, obediência e morte na cruz do Calvário, intercedeu Cristo pela raça perdida. E agora o Príncipe de nossa salvação não intercede por nós como mero peticionário, mas como um Conquistador que reclama a vitória. Seu sacrifício está consumado e como nosso Intercessor cumpre a obra que a Si mesmo Se impôs,


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apresentando a Deus o incensário que contém os Seus méritos imaculados e as orações, confissões e ações de graças de Seu povo. Perfumados com a fragrância de Sua justiça, sobem como cheiro suave a Deus. A oferenda é inteiramente aceitável, e o perdão cobre todas as transgressões." (Parábolas de Jesus, p. 156). XII. O MINISTÉRIO DE CRISTO CULMINA NO JUÍZO Cremos que o ministério sacerdotal de nosso Senhor culmina numa obra de julgamento. E isso ocorre pouco antes de Seu regresso em glória. Embora Ele não ministre em "santuário feito por mãos" (Hb 9:24), visto que é Senhor supremo, as duas espécies de ministérios efetuados no santuário antigo - primeiro, o de reconciliação no lugar santo, e segundo, o de julgamento no lugar santíssimo - ilustram vividamente as duas fases do ministério de nosso Senhor como Sumo Sacerdote. E então, quando concluir Seu ministério, Ele virá em glória, para retribuir a cada um segundo as suas obras. XIII. DESTRUIÇÃO FINAL DO PECADO Quando nosso Salvador voltar, Ele não só levará os remidos para o lar, mas também destruirá finalmente o pecado e exterminará todo vestígio do mal. O próprio Universo será purificado até mesmo do lúgubre registro de rebelião e pecado, e os pecadores deixarão de existir. "O dia que vem os abrasará, diz o Senhor dos Exércitos, de sorte que não lhes deixará nem raiz nem ramo" (Ml 4:1). Os adventistas não defendem nenhuma teoria referente a uma expiação dupla. "Cristo nos resgatou" (Gl 3:13) "uma vez por todas" (Hb 10:10). Cremos, porém, que o aspecto mais amplo da expiação e do ministério de nosso Senhor nem sempre é compreendido devidamente, mesmo pelos que, com toda a certeza, O amam e honram Sua Palavra. A purificação do Universo e a completa destruição do autor do pecado e de todas as suas hostes malignas revelam, segundo cremos, a grandeza, a


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glória e o poder de nosso Senhor crucificado e ressurgido. Aguardamos o dia em que, quando o pecado houver sido eliminado, todas as vozes no Universo participarão do cântico de adoração: "Digno é o Cordeiro, que foi morto." Nossos ouvidos procuram captar o som desse cântico de louvor que, conforme declara o profeta João, começa junto ao trono de Deus, alastrando-se depois pelo vasto Universo, até que "toda criatura que há no Céu e sobre a Terra, debaixo da Terra e sobre o mar, e tudo o que neles há" exclame: "Aquele que está sentado no trono, e ao Cordeiro, seja o louvor, e a honra, e a glória, e o domínio pelos séculos dos séculos" (Ap 5:13).

Referências

1. A palavra grega traduzida aqui por "lugar santo" (na RSV) é hagia e encontra-se no plural. A tradução correta seria "lugares santos", como em Hebreus 9:24 (na King James Version). Essa investidura, segundo é ensinado pelas Escrituras, ocorreu quando Cristo ascendeu à glória (At 1), quando já havia concluído Sua obra sacrifical sobre a cruz. A palavra traduzida por "obtendo" (na RSV) é o vocábulo heurisko no grego, e tem sido traduzida por "encontrado", "conseguido", "obtido" ou "obtendo" (na RSV), e está no nominativo, masculino, singular, aoristo, particípio médio. 2. Esta sentença se tornaria fator de muita divisão na história adventista devido à acusação de M. L.Andreasen de que afirmar que "Cristo era isento das paixões da humanidade" era "completamente contrário ao que os adventistas do sétimo dia sempre ensinaram e creram" (M. L. Andreasen, Letters to the Churches [Baker, OR: Hudson Printing, cerca de 1959], p. 8; ver p. 7-10 para se obter o material completo). Aparentemente, Andreasen não havia compreendido todas as implicações das palavras de Ellen White afirmando que Cristo "é um irmão em nossas fraquezas, mas não em possuir idênticas paixões" (Ellen G.White, Testemunhos Para a Igreja, v. 2, p. 202). Andreasen continuaria a dizer que a vindicação de "que Deus isentou Cristo das paixões que corrompem os homens é o clímax de toda heresia. E a destruição de toda religião verdadeira e anula completamente o plano de redenção. [...] Grande responsabilidade repousa sobre aqueles que ensinam essas falsas doutrinas a


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expensas da destruição das almas" (Letters, p. 11). Em sua argumentação sobre o tópico, Andreasen elevou a questão de que Cristo não era isento das paixões humanas à condição de um dos "pilares fundamentais" tanto do adventismo quanto do cristianismo (ibid., p. 18, 11). Devido à apresentação problemática do tópico em Questões Sobre Doutrina e à reação agressiva de Andreasen, a natureza humana de Cristo se tornaria o ponto central de muita discussão teológica na segunda metade do século 20. Como resultado, as notas históricas ampliadas sobre a controvérsia e o papel do livro em inflamá-la serão encontradas no Apêndice B. O tópico também é tratado na Introdução Histórica e Teológica. 3. A expressão "santo dos santos" (na KJV) é uma tradução incorrera. A forma grega encontra-se no genitivo plural - ton hagion, "lugares santos" (santuário) - e foi traduzida corretamente em Hebreus 9:24. O contraste aqui não é entre o lugar santo e o lugar santíssimo do tabernáculo terrestre, mas entre o santuário terrestre e o santuário celestial. 4. A seção XI sofre de uma confusão conceitual sobre a natureza da perfeição de caráter. Essa confusão se destaca primeiramente na página 280 do livro [408 neste e-book], onde os autores de Questões Sobre Doutrina equacionam a perfeição de caráter experimental de Mateus 5:48 com o perfeito sacrifício de Cristo em Hebreus 10, o qual aperfeiçoou Seu povo para sempre (10:14). Hebreus 10 está se referindo ao ato de Cristo na cruz e lidando com a perfeição que Cristo havia executado por Seu povo. Essa realização é equivalente à justificação em Romanos ou à purificação da impureza em Hebreus. Em contraste, a perfeição de Mateus 5:48 se refere ao que Cristo está buscando fazer em Seu povo e tem mais afinidade com o processo de santificação. Cristo quer que os Seus seguidores realmente amem os seus inimigos, de maneira que possam ser perfeitos em caráter, assim como o Pai que está no Céu (Mt 5:43-48). Para efetivar essa transformação em Seus seguidores, Cristo envia de fato o Parakletos ou "Auxiliador" como indicado no livro Questões Sobre Doutrina. A confusão de conceitos sobre a perfeição continua através da seção XI. Está especialmente evidente na página 281 do livro [409 neste e-book], onde mais de uma vez aparece a perfeição de caráter sendo discutida em termos de justiça imputada em vez de comunicada.


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34 O Significado de Azazel PERGUNTA 34 Não são os adventistas do sétimo dia os únicos a ensinar que o bode emissário, ou Azazel, representa Satanás? Não, os adventistas do sétimo dia não são os únicos a crer que Azazel representa Satanás. Façamos algumas considerações sobre a palavra e sua origem. Na King James Version (e também na Versão de Almeida), a expressão usada para designar o segundo bode no ritual do Dia da Expiação (Lv 16:10) é "bode emissário"; na Revised Version, na American Revised Version e na maioria das outras traduções, a palavra empregada é "Azazel", que é transliteração do termo hebraico. A Etimologia da Palavra não é Clara. O vocábulo "Azazel" tem sido objeto de muita discussão e conjectura através dos séculos. Numerosos eruditos admitem que ele é "uma expressão de excepcional dificuldade" (Smith e Peloubet, A Dictionary of the Bible, p. 65); "a origem e o significado do bode 'para Azazel' são deveras obscuros" (Jorge B. Stevens, The Christian Doctrine of Salvation, p. 11); "sua etimologia não é clara" (T. W. Chambers, "Satanás no Antigo Testamento", Presbyterian and Reformed Review, v. 3, p. 26). Notemos o seguinte: "A [sua] etimologia, origem e significado são ainda assunto de conjectura. A designação 'bode emissário' (isto é, o bode que se deixava escapar, expressão derivada de caper emissarius da Vulgata), na AV [KJV], obscurece o fato de que o vocábulo Azazel é um nome próprio no original, sendo particularmente o nome de um poderoso espírito ou demônio." (A. R. S. Kennedy, Hastings Dictionary of the Bible, p. 77).


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Como Surgiu a Expressão "Bode Emissário" na KJV. A tradução no texto da King James Version é scapegoat. O significado que lhe dá o dicionário (em inglês) é scape, proveniente do inglês antigo scapen. Chaucer usou-a na expressão "help us to scape" (ajuda-nos a escapar) (Century Dictionary Encyclopedia). "Scapegoat [...] provém de scape, [...] uma forma mutilada de escape" (W. W. Skeat, Etymological Dictionary in the Euglish Language). Isso nos dá a ideia de um bode que escapava, com o sentido de que o bode era enviado para o deserto, sendo-lhe permitido ficar livre. Mais tarde, essa palavra passou a significar "uma pessoa ou coisa que leva a culpa de outros" (Dicionário de Webster). Tyndale foi evidentemente a primeira pessoa a empregar a palavra scapegoat em uma versão inglesa: "Inventada aparentemente por Tyndale (1530), para expressar o que ele julgava ser o sentido do [termo] hebraico [...] Azazel, que ocorre apenas em Levítivo 16:8,10. (No verso 10, ele o traduziu assim: "O bode sobre o qual caía a sorte para escapar") A mesma interpretação é expressa pela Vulgata, que usou caper emissarius (e, portanto, bouc emissaire no francês), e pela versão de Coverdale (1535), que preferiu the fregoate (o bode livre), mas é agora considerada indefensável. Essa palavra não aparece na Revised Version de 1884, cujo texto diz "Azazel" (nome próprio) e "dismissal" [soltura] na margem, como versão alternativa." (Oxford English Dictionary, v. 9, p. 180). Contudo, no que diz respeito a esse capítulo do livro de Levítico, Tyndale foi evidentemente influenciado em maior grau pela Vulgata, a base das traduções católicas romanas das Escrituras Sagradas, do que pelo texto original em hebraico, que tem sido usado pelos protestantes e outros. A Vulgata Latina que, afinal de contas, é uma fonte secundária, sendo ela própria apenas uma tradução, verte o termo "Azazel" por caper emissarius, que é usado para "bode emissário" ou "Azazel" em Levítico 16:8 e significa "o bode que foi enviado para fora ou escapou".


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A Expressão "Bode Emissário" Obscurece o Sentido. Muitos eruditos crêem que a expressão "bode emissário" não dá ideia correta do texto hebraico; alguns acham até que ela é um tanto enganosa. O notável crítico Dr. S. R. Driver comenta o seguinte: "Um espírito mau, que as pessoas supunham habitar no deserto. Essa palavra ocorre apenas aqui no Antigo Testamento. [...] A tradução bode emissário, procedente de Símaco por intermédio de Jerônimo, certamente é incorreta; não concorda com o verso 26, e implica uma derivação que se opõe à natureza da língua hebraica, como se Azazel fosse uma palavra composta. [...] Além disso, a acentuada antítese entre para Azazel e para JHVH não deixa dúvidas de que o primeiro encerra a ideia de um ser pessoal." (Book of Leviticus, p. 81). Um erudito da escola evangélica declara, no Sunday School Times, que traduzir "Azazel" por "bode emissário" é errado: "O bode para Azazel, o bode emissário, conforme essa palavra é às vezes traduzida erroneamente, simboliza o desafio que Deus faz a Satanás (Jo 1:8; Ef 3:10)." (J. Russel Howden, em Sunday School Times, 15 de janeiro de 1927). O Nome "Azazel". O testemunho de muitos eruditos do passado, tanto judeus como cristãos, e de muitos no presente, encerra o sentido de que: a. Azazel se Refere a uma Pessoa. Dr. M. M. Kalísch, autoridade judaica: "Não resta dúvida alguma de que Azazel é um ser pessoal, sobre-humano e maligno - em realidade, um demônio perverso. [...] Isso foi confirmado por antigos escritores cristãos, que identificam Azazel com Satanás (Orígenes, Contra Celso Vl 43, p. 305, ed. Spencer; Irineu, Contra Heresias I. 12; Epifânio, Heresias XXXIV. 11), e por muitos eruditos posteriores e modernos" (A Historical and Critical Commentary on the Old Testament, v. 2, p. 328, 329).


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International Standard Bible Encyclopedia: "Pelo emprego da mesma preposição [...] no tocante a Jeová e a Azazel, parece natural [...] deduzir algum ser pessoal" ("Azazel", v. 1, p. 343). A Dictionary of the Bible, de Smith e Peloubet: "Os mais eminentes eruditos modernos admitem que ele designa o ser pessoal ao qual era enviado o bode, provavelmente Satanás" (p. 65). b. Azazel se Refere a Satanás. J. Russell Howden (anglicano): "O bode para Azazel, o bode emissário, conforme essa palavra é às vezes traduzida erroneamente, simboliza o desafio que Deus faz a Satanás. "Dos dois bodes, um era para Jeová, significando a aceitação, da parte de Deus, da oferta pelo pecado; o outro era para Azazel. Isso deve ser interpretado provavelmente como uma pessoa, estando em confronto com Jeová na cláusula precedente. Assim, Azazel é provavelmente um sinonimo de Satanás" (Sunday SchoolTimes, 15 de janeiro de 1927). Samuel M. Zwemer (presbiteriano): "O diabo (Sheitan ou Iblis) tem um nome próprio — Azazil. Ele foi expulso do Éden" (Islam, a Challenge to Faith, p. 89). E. W. Hengstenberg (luterano): "A maneira em que a expressão 'para Azazel' é contrastada com 'para Jeová' requer forçosamente que Azazel designe um ser pessoal, e, nesse caso, só pode representar Satanás. Se Azazel não significa Satanás, não existe razão para as sortes que eram lançadas. Não vemos, então, qualquer motivo por que a decisão era atribuída a Deus, e por que o sumo sacerdote não designava simplesmente um bode como oferta pelo pecado e o outro para ser enviado ao deserto" (Egypt and the Books of Moses, p. 170, 171). J. B. Rotherham (Disciples of Christ): " 'É uma sorte para Azazel' (Lv 16:8). Parece impossível discordar da opinião de que 'Azazel', ao invés de ser um nome para o bode emissário, é o nome ou o título de um ser maligno, oposto a Yahweh, a quem era enviado o bode vivo, no grande Dia da Expiação. Admitindo-se isso, resta ainda investigar o


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significado dessa cerimônia muito peculiar e impressiva de enviar para Azazel o bode vivo. Supondo que Satanás seja representado por Azazel e não parece existir outra coisa que possamos aceitar biblicamente -, é muitíssimo importante observar que aí não se faz alusão a qualquer sacrifício oferecido ao espírito maligno" (The Emphasized Bible, v. 3, p. 918). Guilherme Jenks (congregacionalista): "Bode emissário. Ver a opinião diferente de Bochart. Spencer, segundo as opiniões mais antigas dos hebreus e dos cristãos, acha que Azazel é o nome do diabo, e o mesmo sucede com Rosenmuller, a quem convém consultar. A Versão Siríaca traz Azzail, o 'anjo (forte) que se revoltou' " (The Comprehensive Commentary of the Holy Bible, p. 410). Abingdon Bible Commentary (metodista): "Sobre os bodes deviam ser lançadas sortes, uma para Jeová e a outra para Azazel. A tradução soltura na Revised Version, margem (cf. remoção, na American Standard Version, margem) é inadmissível, estando baseada numa etimologia errada. O significado da palavra é desconhecido, mas deve ser lembrada como o nome próprio de um demônio do deserto" (p. 289). Poderíamos mencionar também William Milligan, James Hastings e William Smith, da Igreja Presbiteriana; Elmer Flack e H. C. Alleman, da Igreja Luterana; Charles Beecher e F. N. Peloubet, da Igreja Congregacional; George A. Barton, da Sociedade dos Amigos; John JVT Clintock e James Strong, da Igreja Metodista; James M. Gray, da Igreja Episcopal Reformada; e muitos outros que se expressaram do mesmo modo. Os adventistas, ao longo dos anos, têm estado plenamente de acordo com as declarações desses eminentes teólogos e eruditos a respeito dessa questão.


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35 O Procedimento com o Bode Emissário PERGUNTA 35 Qual é o verdadeiro ensino dos adventistas do sétimo dia a respeito do "bode emissário" no ritual do santuário? Os pecados dos justos são atribuídos a Satanás, de modo que no fim ele se tornará o portador desses pecados? Colocamo-nos sem reservas sobre a plataforma evangélica que declara prover a morte de Jesus Cristo a única propiciação pelos nossos pecados (1Jo 2:2; 4:10); que não existe salvação por outros meios ou métodos, e nenhum outro nome pelo qual importa que sejamos salvos (At 4:12); e que unicamente o sangue de Jesus Cristo, derramado em nosso lavor, pode produzir a remissão de nossos pecados (Mt 26:28). Isso é fundamental. Apegamo-nos também ao reconhecido princípio de que nenhuma doutrina ou crença essencial deve basear-se principalmente numa parábola ou símbolo, mas sim nas claras afirmações da Escritura, que não têm sentido figurado, interpretadas e definidas de acordo com as explícitas declarações das realidades do evangelho. Em outras palavras, o tipo deve ser interpretado à luz do antítipo, e não o contrário. Além disso, nenhuma parábola ou símbolo pode ser aplicado em todos os seus pormenores. E a verdade central que precisa ser procurada e aplicada. E podemos dizer que não colocamos sobre o bode emissário a ênfase que alguns de nossos críticos presumem. O procedimento com o bode emissário, ou Azazel (Lv 16:8), tinha que ver com o serviço típico anual do santuário do Israel antigo. Esses tipos eram simplesmente símbolos dramatizados, ou alegorias proféticas, das grandiosas realidades do evangelho a ocorrerem nesta dispensação.


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Consequentemente, o antigo cordeiro pascal representava "Cristo, nosso Cordeiro pascal" (1Co 5:7), que morreu em nosso favor. E os préstimos dos sacerdotes ministrantes simbolizavam nosso grande Sumo Sacerdote, Jesus Cristo, o qual, após sacrificar-Se a Si próprio no Calvário, ministra agora por nós nos lugares celestiais (Hb 8, 9). Em Levítico 16, dois bodes tomavam parte no ritual do grande Dia da Expiação. Um, de maneira figurada, fazia expiação pelo pecado. O outro bode, para Azazel, não era imolado, mas conservado vivo, e, portanto, não fazia expiação pelos pecados de pessoa alguma. O primeiro bode representava nosso Senhor Jesus Cristo, o qual, sobre a cruz, fez expiação pelos nossos pecados. O outro bode, por antítese, simbolizava Satanás, ao qual deve ser atribuída a responsabilidade não só de seus próprios pecados, mas também da parte que desempenhou em todos os pecados dos outros, tanto dos justos como dos ímpios, instigando-os a cometê-los. Cumpre ter em mente que esse bode vivo não era imolado. (Muitas autoridades eminentes apoiam nossa interpretação de que o bode vivo, ou Azazel, representava Satanás. Ver a Pergunta 34.) Obviamente, eram empregados dois bodes no Dia da Expiação devido ao fato de existir dupla responsabilidade pelo pecado - em primeiro lugar, minha responsabilidade como perpetrador, agente ou instrumento; e, em segundo lugar, a responsabilidade de Satanás como instigador ou tentador, em cujo coração se originou o pecado. Quando Satanás tentou nossos primeiros pais a apoderar-se do fruto proibido e comê-lo, tanto ele como Adão e Eva tiveram inevitável responsabilidade nesse ato - ele como instigador e Adão e Eva como perpetradores. E o mesmo tem sucedido através dos séculos - em todos os pecados, Satanás tem a sua responsabilidade como originador e instigador, ou tentador (Jo 8:44; Rm 6:16; 1Jo 3:8). No tocante à minha culpa, Cristo morreu por meus pecados (Rm 5:8). Ele foi traspassado pelas minhas transgressões e tomou sobre Si as


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minhas iniquidades (Is 53). Assumiu as minhas responsabilidades, e somente o Seu sangue pode purificar-me de todo pecado (1Jo 1:7). A expiação pelos meus pecados é efetuada unicamente pelo sangue derramado por Cristo. E, no que diz respeito ao pecado de Satanás e sua responsabilidade como instigador e tentador, não lhe é provida nenhuma salvação. Ele precisa ser castigado por causa da responsabilidade que lhe coube. Não existe salvador ou substituto para suportar o castigo em seu lugar. Ele próprio precisa "expiar" seu pecado em levar os homens à transgressão, do mesmo modo como o chefe de um bando de criminosos morre na forca ou na cadeira elétrica devido à sua responsabilidade nos crimes que instigou outras pessoas a cometer. E somente assim que conseguimos entender as palavras de Levítico 16:10, com referência ao bode emissário: "para fazer expiação por meio dele". Os tribunais de justiça reconhecem o princípio de dupla responsabilidade. Assim, um pai criminoso pode ensinar seu filho a roubar, e este se torna um ladrão habitual; ou uma mãe dissoluta pode ensinar a filha a entregar-se à prostituição profissional. Nesses casos, a responsabilidade dos pais é bem evidente. O instigador de um crime é punido da mesma forma como o instrumento que realmente cometeu o ato. Quando os membros de uma famigerada quadrilha de assassinos tiveram de prestar contas por uma sucessão de mortes à mão armada, o chefe e organizador da quadrilha, que aparentemente nunca tirara a vida a alguém, foi para a cadeira elétrica, como instigador, junto com os perpetradores. E, de acordo com o código penal, o instigador ou cérebro dominante pode ser punido mais severamente do que os seus agentes. Do mesmo modo, Satanás é o principal responsável no grande crime do pecado, e sua responsabilidade recairá sobre sua própria cabeça. O peso esmagador de sua responsabilidade nos pecados do mundo inteiro - tanto dos justos como dos ímpios - incidirá sobre ele. A


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justiça elementar exige que, embora Cristo sofresse por minha culpa, Satanás também deve ser castigado como instigador do pecado. Por esse motivo, eram necessários dois bodes no Dia da Expiação. Um era para o Senhor (Lv 16:7), a fim de prover expiação mediante o derramamento de seu sangue; o outro era para Azazel (Lv 16:8, segundo algumas versões). Nessa passagem, os dois foram colocados em antítese. Um representava nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo, que foi morto como nosso substituto e tomou sobre Si os nossos pecados, de forma vicária, com toda a culpa e punição que isso envolvia. Efetuou assim completa expiação pelos nossos pecados. Cremos que o outro bode representava Satanás, sobre o qual recairá finalmente não só a culpa de seus próprios pecados, mas a responsabilidade por todos os pecados que ele instigou os outros a cometer. Convém notar principalmente dois pontos essenciais relacionados com a questão em pauta: (1) a transação com o bode vivo (ou Azazel ) ocorria depois de haver sido realizada a expiação pelos pecados do povo e completada a reconciliação; e (2) o bode vivo não era imolado e não provia qualquer propiciação nem efetuava qualquer expiação vicária. E, "sem derramamento de sangue, não há remissão" (Hb 9:22). O sangue do bode vivo não era derramado ou vertido como propiciação, nem era levado para o santuário e aspergido perante o Senhor ou colocado sobre as pontas do altar. Satanás não faz expiação pelos nossos pecados, mas ele terá de sofrer finalmente o castigo retribuidor por sua responsabilidade nos pecados dos homens, tanto dos justos como dos ímpios. Os adventistas do sétimo dia rejeitam, portanto, inteiramente qualquer ideia, sugestão ou inferência de que Satanás seja em certo sentido ou medida o portador de nossos pecados. Esse pensamento nos causa horror, e é terrivelmente sacrílego. Tal conceito é uma pavorosa deturpação da eficácia de Cristo e Sua salvação, e transtorna toda a gloriosa provisão de salvação unicamente por meio de nosso Salvador.


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A morte de Satanás, repetida milhares de vezes, nunca poderia de forma alguma torná-lo um salvador. Ele é o arquipecador do Universo, o autor e instigador do pecado. Mesmo que nunca houvesse pecado, jamais poderia salvar outros. Nem mesmo o mais elevado dos santos anjos poderia expiar os nossos pecados. Somente Cristo, o Criador e o único Homem-Deus, poderia efetuar uma expiação vicária pelas transgressões dos seres humanos. E Cristo realizou isso de modo pleno e perfeito, uma vez por todas, no Gólgota. Nossa principal preocupação é que todos os homens cheguem ao pleno conhecimento da salvação em Jesus Cristo e por Seu intermédio. A maneira exata como Deus resolverá finalmente o problema do pecado, embora seja interessante estudar esse assunto, é algo que podemos muito bem deixar aos cuidados da infinita justiça e misericórdia de Deus. Evidentemente, isso é revelado em parte na transação típica com o bode emissário. Nossa maior preocupação, porém, é que todos os que quiserem participem das amplas provisões expiatórias do sangue que o Senhor Jesus Cristo derramou em nosso favor.

36 O Juízo Investigativo no Cenário do Conceito Arminiano PERGUNTA 36 Visto que os adventistas do sétimo dia se apegam grandemente aos princípios do conceito arminiano, e não do conceito calvinista, no


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tocante à vontade humana, de que maneira isso afeta sua compreensão do juízo? Parte 1

O Livre-Arbítrio do Homem e o Juízo1 Os pontos de vista divergentes classificados como "calvinismo" e "arminianismo" têm raízes que se estendem a tempos remotos na história da igreja - até a época de Agostinho. Através dos séculos subsequentes, os teólogos se agruparam de um lado ou do outro. Esses conceitos teológicos entraram, porém, em choque frontal na Holanda, nos primeiros anos do século 17, quando Armínio contestou o ensino calvinista de decretos divinos envolvendo a vontade humana. I. CINCO PONTOS DA PREDESTINAÇÃO CALVINISTA Em 1537, na obra Instruction in Faith (trad. Paul T. Fuhrmann, 1949, p. 36), João Calvino declarou: "Ora, a semente da Palavra de Deus só se enraíza e produz fruto nas pessoas que o Senhor, por Sua eleição eterna, predestinou para serem filhos e herdeiros do reino celestial. Para todos os outros (que pelo mesmo conselho de Deus foram rejeitados antes da fundação do mundo) a clara e evidente pregação da verdade só pode ser um cheiro de morte para morte." João Calvino foi uma das mais brilhantes personalidades entre os reformadores do século 16. Mas seu ensino a respeito da predestinação tornou-se objeto de acerba controvérsia em anos posteriores. Em 1610 foram apresentados aos Estados Gerais da Holanda os famosos cinco pontos essenciais na teologia calvinista. Eles foram declarados ofensivos. Nesse tempo, alguns alegaram haver encontrado no Catecismo Calvinista e na Confissão Belga certos pontos que pareciam


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ser uma teologia relativamente nova. Foram expostos da seguinte maneira: "1. Que Deus (como alguns asseveraram), por um decreto eterno e irrevogável, designou para a vida eterna alguns dentre os homens (a quem Ele não considerava criados, muito menos caídos); e alguns (que eram por grande diferença a maior parte) para a perdição eterna, sem qualquer consideração à sua obediência ou desobediência, a fim de manifestar tanto a Sua justiça como a Sua misericórdia; de tal modo que as pessoas por Ele destinadas à salvação devem forçosa e inevitavelmente ser salvas, e as demais devem forçosa e inevitavelmente ser condenadas. "2. Que Deus (como outros ensinaram) considerou a humanidade não só como criada, mas também como caída em Adão, e, consequentemente, sujeita à maldição; tendo Ele determinado livrar alguns dessa queda e destruição e salvá-los como exemplos de Sua misericórdia; e deixar outros, até mesmo filhos do concerto, sob a maldição como exemplos de Sua justiça, sem qualquer consideração à crença ou descrença. Com essa finalidade, Deus usou também certos meios pelos quais os eleitos fossem necessariamente salvos e os perversos fossem necessariamente condenados. "3. Que, portanto, Jesus Cristo, o Salvador do mundo, não morreu por todos os homens, mas somente pelos que foram eleitos de acordo com a primeira ou a segunda forma. "4. Que, portanto, o Espírito de Deus e de Cristo atuou nos eleitos com força irresistível a fim de compeli-los à crença e à salvação, mas aos perversos não foi dada necessária e suficiente graça. "5. Que aqueles que uma vez obtiveram verdadeira fé jamais poderiam perdê-la por completo ou terminantemente." (A. W. Harrison, The Beginnings of Arminianism, 1926, p. 149, 150). Esse ponto de vista, porém, não se originou com Calvino. Mil anos antes, de acordo com G. F.Wiggers, Agostinho expressou a mesma ideia:


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"Agostinho introduziu no sistema eclesiástico diversas ideias inteiramente novas. [...] Entre elas, encontravam-se a graça irresistível, absoluta predestinação e a limitação aos eleitos da redenção por meio de Cristo." (An Historical Presentation of Augostinism and Pelagianism, p. 368). II. CINCO ARGUMENTOS ELABORADOS PELO ARMINIANISMO Em oposição a esses pontos de vista, Armínio e seus colaboradores elaboraram uma refutação que apresentava cinco argumentos contrários. Mais tarde, eles se tornaram a síntese do que se conhecia por arminianismo. Eram os seguintes: "1. Que Deus, por meio de um decreto eterno e imutável em Cristo, antes de existir o mundo, determinou eleger para a vida eterna dentre a caída e pecaminosa raça humana os que por intermédio de Sua graça cressem em Jesus Cristo e perseverassem na fé e na obediência; e, ao contrário, resolveu rejeitar os impenitentes e descrentes, para condenação eterna (Jo 3:36). "2. Que, em consequência disso, Cristo, o Salvador do mundo, morreu por todos os homens, de modo que obteve, pela morte na cruz, reconciliação e perdão do pecado para todos os homens; de tal forma, porém, que só os fiéis a desfrutassem em realidade (Jo 3:16; 1Jo 2:2). "3. Que o homem não podia obter fé salvadora por si mesmo ou em virtude de seu próprio livre-arbítrio, mas precisava da graça de Deus por meio de Cristo para renovar-se em pensamento e vontade (Jo 15:5). "4. Que essa graça constituiu a causa do início, do desenvolvimento e da conclusão da salvação do homem; de maneira que ninguém poderia crer nem perseverar na fé sem essa graça cooperante, e, consequentemente, todas as boas obras devem ser atribuídas à graça de Deus em Cristo. Todavia, quanto à sua maneira de operar, essa graça não é irresistível (At 7:51).


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"5. Que os verdadeiros crentes possuíam suficiente poder, mediante a graça divina, para batalhar contra Satanás, o pecado, o mundo, sua própria carne, e alcançar a vitória sobre eles; mas, para que pela negligência não apostatassem da verdadeira fé, perdessem a felicidade de uma boa consciência e fossem privados dessa graça, deveriam investigála mais cabalmente em conformidade com a Escritura Sagrada, antes de começar a ensiná-la." (A.W. Harrison, The Beginnings of Arminianism, 1926, p. 150, 151). Essa controvérsia, que foi ativada por Armínio em 1603, atingiu o ponto culminante no Sínodo de Dort, em 1618 e 1619, e teve amplas consequências. Os seus efeitos se fizeram sentir não somente na igreja holandesa, mas as alas alemã, suíça, escocesa, inglesa e francesa da igreja cristã também participaram dessa controvérsia ou se dividiram por sua causa. Desde então, o arminianismo se tornou o termo usado para exprimir conceitos teológicos contrários ao calvinismo. Entretanto, os seguidores de Armínio foram mais longe em suas declarações do que seu próprio mestre. Com efeito, ele ficaria surpreso e até chocado se pudesse ler as interpretações teológicas de alguns que têm sido classificados como arminianos. E o mesmo se pode dizer no tocante aos adeptos de Calvino. Parece até que o calvinismo atual sofreu maiores modificações que o arminianismo. A Igreja Adventista do Sétimo Dia não é calvinista nem totalmente arminiana em sua teologia.2 Reconhecendo as virtudes de ambos os sistemas, procuramos assimilar o que nos parece ser o claro ensino da Palavra de Deus. Embora creiamos que João Calvino foi um dos maiores reformadores protestantes, não compartilhamos com ele a ideia de que algumas pessoas "são predestinadas para a morte eterna sem qualquer demérito de sua parte, simplesmente por causa da soberana vontade de Deus" (Calvino, Institutas, livro 3, capítulo 23, § 2). Ou que os homens "não são todos criados com o mesmo destino; mas a vida eterna é


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predeterminada para alguns, e, para outros, a condenação eterna" (ibid., livro 3, capítulo 21, § 5). Ao contrário, cremos que a salvação está disponível a todo e qualquer membro da raça humana, pois "Deus amou o mundo de tal maneira que deu o Seu Filho unigênito, para que todo aquele nEle crê não pereça, mas tenha a vida eterna" (Jo 3:16). Alegramo-nos com o apóstolo Paulo porque "antes da fundação do mundo" (Ef 1:4) Deus resolveu suprir a necessidade do homem, se ele pecasse. Esse "eterno propósito" abrangia a encarnação de Deus em Cristo, a vida sem pecado e a morte expiatória de Cristo, Sua ressurreição dentre os mortos e o Seu ministério sacerdotal no Céu, o qual culminará nas grandiosas cenas do julgamento. Cremos que nosso ensino a respeito do assunto do julgamento está inteiramente de acordo com a Bíblia e é a conclusão lógica e inevitável de nosso conceito acerca do livre-arbítrio. Temos a convicção de que, como indivíduos, cada um de nós é responsável perante Deus. Declara o apóstolo Paulo: "Todos compareceremos perante o tribunal de Deus. Como está escrito: Por Minha vida, diz o Senhor, diante de Mim se dobrará todo joelho, e toda língua dará louvores a Deus. Assim, pois, cada um de nós dará contas de si mesmo a Deus" (Rm 14:10-12). III. PERDIÇÃO DA RAÇA HUMANA POR CAUSA DO PECADO DE ADÃO O pecado de Adão envolveu toda a raça humana. "Por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte", afirma o apóstolo Paulo (Rm 5:12). A expressão "pelo pecado" mostra claramente que ele não se refere a pecados individuais no tempo presente, mas à natureza pecaminosa que todos herdamos de Adão. "Em Adão, todos morrem" (1Co 15:22). Por causa do pecado de Adão, "a morte passou a todos os homens" (Rm 5:12). Foi para suprir a necessidade do homem e salvar a raça humana da morte eterna que o Verbo Eterno Se encarnou. Cristo viveu como homem entre os homens, e depois morreu em lugar do homem. A morte


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substituinte de nosso Senhor constituiu o centro do evangelho. Quando O aceitamos pela fé, Sua morte torna-se a nossa morte. Diz Paulo: "Um morreu por todos; logo, todos morreram" (2Co 5:14). As Escrituras revelam que o efeito da ilimitada graça divina é tão amplo quanto o efeito do pecado de Adão. Diz a Escritura Sagrada: "Assim como, por uma só ofensa, veio o juízo sobre todos os homens para condenação, assim também, por um só ato de justiça [de Jesus Cristo], veio a graça sobre todos os homens, para a justificação que dá vida" (Rm 5:18). Porém, se quisermos reinar "em vida" (v. 17), devemos aceitar esse "dom da justiça". E o apóstolo João cita as seguintes palavras do Senhor: "Quem quiser receba de graça a água da vida" (Ap 22:17). A única maneira de recebermos essa vida consiste em recebermos Aquele que é o Autor da vida. "E o testemunho é este: que Deus nos deu a vida eterna; e esta vida está no Seu Filho. Aquele que tem o Filho tem a vida; aquele que não tem o Filho de Deus não tem a vida" (1Jo 5:11, 12). Esse dom da vida, conforme cremos, está disponível a todos, embora tenham a vida eterna unicamente os que se apoderam desse dom - os que aceitam a provisão divina. Da parte de Adão, todos herdamos a natureza pecaminosa. Somos todos, "por natureza, filhos da ira" (Ef 2:3). Quer sejamos judeus ou gentios, todos estamos "debaixo do pecado". "Não há quem busque a Deus; [...] não há quem faça o bem, não há nem um ser sequer" (Rm 3:9, 11, 12). Portanto, todos são culpáveis "perante Deus" (v. 19). No entanto, se os homens aceitarem o gratuito e divino dom da justiça, não importa quão longe se tenham afastado de Deus ou quão profundamente se tenham afundado no pecado, podem ainda ser justificados, pois a justiça de Cristo, se for aceita, lhes é imputada. É nisso que constitui a incomparável graça de Deus. Falando da justificação que obtemos em Cristo, Paulo declara, em primeiro lugar, que somos "justificados gratuitamente, por Sua graça"


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(Rm 3:24), pois a graça é a fonte. A seguir, ele diz que somos justificados "mediante a fé" (Rm 5:1), pois a fé é o método. Então, ele sintetiza tudo afirmando que somos "justificados pelo Seu sangue" (v. 9), pois o sangue é o meio. Tiago acrescenta outra qualidade, declarando que "uma pessoa é justificada por obras e não por fé somente" (Tg 2:24). As obras, no entanto, são a evidência, não o meio de justificação. Todos esses fatores essenciais combinados atuam na vida do crente, e quem quiser pode desfrutar essa gloriosa experiência. IV. PROVISÕES PARA NOSSA REDENÇÃO3 Cremos que a Bíblia ensina que ninguém precisa estar perdido para sempre em virtude da queda de Adão, pois mediante a obra redentora de Cristo foi feita provisão para que todos que aceitarem a graça de Deus possam ser libertos do pecado e reintegrados à família celestial. Quando o apóstolo João escreveu sobre Jesus como sendo "a propiciação pelos nossos pecados", isto é, os pecados dos crentes, foi feita a declaração de que a expiação de reconciliação, ou propiciação, não foi somente por nossos pecados, mas também pelos pecados de todo o mundo (1Jo 2:2). O fato trágico, entretanto, é que nem todos aceitarão o sacrifício e receberão a vida eterna. Disse Jesus: "Contudo, não quereis vir a Mim para terdes vida" (Jo 5:40). Em Seu ansioso apelo, disse: "Quantas vezes quis Eu reunir os teus filhos [...] e vós não o quisestes" (Mt 23:37). E, mais tarde, Estêvão acusou os fariseus de serem "de dura cerviz" e sempre resistirem ao Espírito Santo (At 7:51). Assim, pois, à luz do testemunho bíblico, concluímos que eles não foram compelidos a resistir ao Espírito Santo, mas escolheram fazê-lo. Concordamos com Armínio quando disse: "5. Todas as pessoas não regeneradas possuem livre vontade e capacidade de resistir ao Espírito Santo, de rejeitar a livre graça de Deus, de desprezar o conselho de Deus, em prejuízo de si mesmas, de recusar aceitar o evangelho da graça e de não abrir a porta do coração Aquele


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que bate; e tudo isso elas podem na realidade fazer sem qualquer diferença entre eleitos e perversos." (The Writings of James Arminius [Baker, 1956], v. 2, p. 497). O apóstolo Pedro, falando da longanimidade de nosso Senhor, declarou que Ele não deseja que alguém se perca, "senão que todos cheguem ao arrependimento" (2Pe 3:9). Esta mensagem não é restrita ao Novo Testamento, mas é igualmente real no Antigo Testamento. "Tão certo como Eu vivo, diz o Senhor Deus, não tenho prazer na morte do perverso, mas em que o perverso se converta do seu caminho e viva" (Ez 33:11). Mas, quando o perverso se arrepende e se converte de seu caminho mau, por esse próprio ato torna-se filho de Deus e coloca-se onde o Espírito de Deus pode levá-lo a fazer Sua vontade. "Todos os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus" (Rm 8:14). É importante sabermos qual é "a vontade do Senhor" (Ef 5:17). Escrevendo aos tessalonicenses, Paulo disse: "Esta é a vontade de Deus: a vossa santificação" (1Ts 4:3). O evangelho de Cristo representa boasnovas, dizendo como Deus pode tomar um indivíduo perdido, alguém que por natureza é Seu inimigo, e, depois de perdoar-lhe os pecados, mudar-lhe a vida, de maneira que não somente seja purificado de toda contaminação, mas pelo crescimento na graça seja moldado à imagem de seu Senhor. V. A GRAÇA DIVINA TANTO JUSTIFICA COMO SANTIFICA Justificação é a primeira obra da graça. A continuidade da obra da graça na vida é santificação. Alguns que começam a andar no caminho de Deus e se rejubilam ao pensamento de que são justificados deixam de apropriar-se do inerente poder de Cristo pelo qual as pessoas podem ser santificadas. O resultado é que, finalmente, são encontrados indignos. Essa é a razão por que o apóstolo disse: "Examinai-vos a vós mesmos se realmente estais na fé; provai-vos a vós mesmos. Ou não reconheceis que Jesus Cristo está em vós? Se não é que já estais reprovados" (2Co


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13:5). Jesus disse: "Nem todo o que Me diz: Senhor, Senhor! entrará no reino dos Céus, mas aquele que faz a vontade de Meu Pai, que está nos Céus" (Mt 7:21). A graça de Deus é dada ao crente a fim de que ele possa pôr de lado cada embaraço, e o pecado que tão de perto o rodeia (Hb 12:1), e assim possa prosseguir com paciência na carreira da fé que está diante dele. O poder do Espírito Santo capacita-o a obter a vitória sobre o pecado agora, e a viver uma vida inteiramente consagrada a Deus."Porque a graça de Deus se há manifestado, trazendo a salvação a todos os homens, ensinando-nos que, renunciando à impiedade e às concupiscências mundanas, vivamos neste presente século sóbria, e justa, e piamente" (Tt 2:11, 12). Pela graça somos justificados, e pela mesma graça somos "um povo exclusivamente Seu, zeloso de boas obras" (Tt 2:14). E, mediante a permanência do Espírito Santo na vida, somos formados à imagem dAquele que nos chamou das trevas para a Sua maravilhosa luz. De novo, citamos Armínio: "É a graça que opera na mente, nas afeições, na vontade; que infunde bons pensamentos à mente, inspira bons desejos às afeições e faz a vontade inclinar-se no sentido da execução desses bons pensamentos e bons desejos. Ela desvia as tentações, assiste e socorre em meio às tentações, sustém o homem contra a carne, o mundo e Satanás, e neste grande conflito garante ao homem a alegria da vitória. [...] A graça dá início à salvação, promove-a, e a aperfeiçoa e a consuma." (The Writings of James Arminius, v. 2, p. 472, 473). Quando Cristo estiver vivendo no coração de alguém que é um verdadeiro cidadão do reino de Deus, isso se tornará fartamente evidente, pois seus atos e palavras estarão sob o controle do Espírito Santo. Isso é o que o Senhor espera de Seu povo, pois "aquele que diz que permanece nEle, esse deve também andar como Ele andou" (1Jo 2:6). O grande apóstolo diz: "Como recebestes a Cristo Jesus, o Senhor, assim andai nEle" (Cl 2:6).


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Em um de seus sermões, João Wesley expressa resumidamente este pensamento: "Pela justificação, somos salvos da culpa do pecado e reintegrados no favor de Deus; pela santificação somos salvos do poder e da raiz do pecado e restaurados segundo a imagem de Deus." (Sermons: "On Working Out Our Own Salvation"). Então, falando de nosso amor a Deus, ele diz: "Esse amor aumenta mais e mais, até crescermos em tudo nAquele que é a cabeça, até alcançarmos a estatura perfeita de Cristo Jesus." (ibid.). Com efeito, na compreensão de Wesley, crescer na graça não era meramente um privilégio, mas um requisito absoluto para obter a "grande salvação". VI. UMA VEZ SALVO, O HOMEM PODE AINDA APOSTATAR Jesus disse: "Aquele, porém, que perseverar até o fim, esse será salvo" (Mt 10:22; ver também Mt 24:13; Mc 13:13). Não somente deve haver um início da vida cristã, mas deve haver também uma continuidade na Palavra de Deus. Da maneira como o compreendemos, dois caminhos se abrem aos homens: (1) "Aos que, perseverando em fazer o bem, procuram glória, honra e incorruptibilidade" (Rm 2:7), Deus garante a vida eterna, o "dom gratuito de Deus" (Rm 6:23), mas (2) "aos que são [...] desobedientes à verdade e obedientes à iniquidade" (Rm 2:8), Deus fará sujeitos à indignação e à ira. A salvação é livremente oferecida a todos os homens, mas eles só a recebem pela aceitação de Cristo Jesus como o Senhor. E, havendo-a recebido, devem prosseguir "em conhecer ao Senhor" (Os 6:3). Esse aspecto recebe frequente ênfase pelos vários usos da conjunção "se" em muitos textos. Exemplo: "Mas Cristo, como Filho sobre a Sua própria


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casa; a qual casa somos nós, se tão-somente conservarmos firme a confiança e a glória da esperança até ao fim" (Hb 3:6); "porque nos temos tornado participantes de Cristo, se, de fato, guardarmos firme, até ao fim, a confiança" (v. 14); "Se vós permanecerdes na Minha palavra, sois verdadeiramente Meus discípulos" (Jo 8:31); "se vós permanecerdes em Mim, e as Minhas palavras permanecerem em vós, pedireis o que quiserdes, e vos será feito" (Jo 15:7); "se guardardes os Meus mandamentos, permanecereis no Meu amor; assim como também Eu tenho guardado os mandamentos de Meu Pai e no Seu amor permaneço" (v. 10). Parece-nos claro, portanto, que o homem, uma vez salvo, pode ainda voltar para o mundo. Se não é assim, há vários textos difíceis de serem compreendidos e de se harmonizarem com o ensino geral da Bíblia. Assim disse o apóstolo Paulo: "Antes subjugo o meu corpo, e o reduzo à servidão, para que, pregando aos outros, eu mesmo não venha de alguma maneira a ficar reprovado" (1Co 9:27). A expressão "reprovado" aí é do grego adokimos, cuja exata tradução é "rejeitado" (Hb 6:8) e "reprovado"4 (2Co 13:5, 6; Rm 1:28). Assim comenta Matthew Henry 1 Coríntios 9:27: "Um pregador da salvação pode ainda perder-se. Ele pode conduzir outros ao caminho do Céu e ele mesmo jamais entrar ali. Para evitar isso, Paulo sofreu tantas dores em subjugar suas inclinações corporais, não acontecesse que ele mesmo, que havia pregado a outros, perdesse a coroa, fosse desaprovado e rejeitado pelo soberano Juiz. Um santo temor por si mesmo foi necessário para preservar a fidelidade de um apóstolo; e quanto mais necessário o é para nossa preservação! Notemos: santo temor por nós mesmos, e não presunçosa confiança, é a melhor garantia contra o afastar-se de Deus, com final rejeição por Ele."


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Outro texto que precisa ser considerado é Hebreus 10:28 e 29: "Morre pelo depoimento de duas ou três testemunhas quem tiver rejeitado a lei de Moisés. De quanto mais severo castigo julgais vós será considerado digno aquele que calcou aos pés o Filho de Deus, e profanou o sangue da aliança com o qual foi santificado, e ultrajou o Espírito da graça?" Sobre isso o deão Henry Alford comenta com propriedade: "Existe apenas um sacrifício verdadeiro pelos pecados: se um homem, havendo-se beneficiado desse sacrifício, despreza-o deliberadamente, não há um segundo sacrifício para ele. Deve observar-se que uma coisa não é, nem precisa ser, especificada nesse texto: não é declarado que ele tenha exaurido a virtude desse único sacrifício. Mas, em proporção à sua voluntária rejeição do sacrifício, ele cessou de atuar em seu favor. Com efeito, tal indivíduo [...] fechou a porta do arrependimento atrás de si, pelo próprio fato de seu permanente estado de pecador voluntário. E isso é tornado ainda mais expressivo quando [...] a cena da ação é transferida para o grande dia da volta do Senhor, e ele é achado irreparavelmente nesse estado impenitente." (The Greek Testament, 1875, p. 707). Convém citar ainda Ezequiel 18:20-24: "A alma que pecar, essa morrerá; o filho não levará a iniquidade do pai, nem o pai, a iniquidade do filho; a justiça do justo ficará sobre ele, e a perversidade do perverso cairá sobre este. Mas, se o perverso se converter de todos os pecados que cometeu, e guardar todos os Meus estatutos, e fizer o que é reto e justo, certamente, viverá; não será morto. De todas as transgressões que cometeu não haverá lembrança contra ele; pela justiça que praticou, viverá. Acaso, tenho Eu prazer na morte do perverso? diz o Senhor Deus; não desejo Eu, antes, que ele se converta dos seus caminhos e viva? Mas, desviando-se o justo da sua justiça e cometendo iniquidade, fazendo segundo todas as abominações que faz o perverso, acaso, viverá? De todos os atos de justiça que tiver praticado não se fará


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memória; na sua transgressão com que transgrediu e no seu pecado que cometeu, neles morrerá." Nestes versos, dois homens são trazidos à cena. Um, o ímpio que se converte de seus pecados e torna-se obediente a Deus. Ele é perdoado e, se andar nos caminhos da justiça, nenhum de seus pecados anteriores será trazido à memória contra ele. O outro, um justo que se desvia dos caminhos de sua justiça, e volta ao pecado. Se ele continua em iniquidade, nenhuma de suas manifestações anteriores de bondade será lembrada. Ele perde todas as bênçãos da salvação e vai para a morte (v. 24). O Dr. H. A. Redpath (The Westminster Commentaries, sobre Ezequiel 18:24) diz: "Toda a sua [do justo] justiça anterior deixará de ser contada: ele morrerá em seus pecados: [...] 'Se, depois de haver escapado das contaminações do mundo mediante o conhecimento do Senhor e Salvador Jesus Cristo, eles de novo se deixarem prender nelas e forem vencidos, seu derradeiro estado é pior [...] do que o primeiro.' " VII. CRISTÃOS ACONSELHADOS A TORNAR FIRME SUA ELEIÇÃO O apóstolo Pedro, sentindo evidentemente a possibilidade de fracasso na vida cristã, escreve aos que haviam sido "purificados" de seus "pecados de outrora", estimulando-os a com diligência procurarem confirmar sua eleição (2Pe 1:9, 10). E isso eles podem realizar pela graça divina. Diz ele: "Acrescentai à vossa fé a virtude, e à virtude, a ciência, e à ciência, a temperança, e à temperança, a paciência, e à paciência, a piedade, e à piedade, o amor fraternal, e ao amor fraternal, a caridade" (v. 57). Depois, declara:"Portanto, irmãos, procurai fazer cada vez mais firme a vossa vocação e eleição; porque, fazendo isto, nunca jamais tropeçareis. Porque assim vos será amplamente concedida a entrada no reino eterno de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo" (v. 10, 11). Portanto, cremos que, para tornar segura a nossa entrada no reino, precisamos


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crescer na graça e nas virtudes cristãs mediante a habitação de Cristo em nós. Ele encerra sua carta com uma advertência, lembrando-lhes que alguns ignorantes e instáveis estavam torcendo as Escrituras para sua própria destruição (2Pe 3:16). Diz, então: "Vós, pois, amados, prevenidos como estais de antemão, acautelai-vos; não suceda que, arrastados pelo erro desses insubordinados, descaiais da vossa própria firmeza; antes, crescei na graça e no conhecimento de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo" (v. 17, 18). Paulo destaca o mesmo princípio em suas epístolas, embora o exprima em linguagem diversa. Ele nos pede que nos revistamos de toda a armadura de Deus; combatamos o bom combate da fé, vigiemos em oração; que busquemos diligentemente as Escrituras; fujamos da tentação e nos desviemos da impiedade e, como cidadãos do reino de Deus, entreguemo-nos ao domínio do Rei a fim de viver segundo os princípios de Seu reino. Para fazer qualquer dessas coisas, mesmo as menores delas, necessitamos do poder habilitador do Espírito em nós. Mas o fato de fazer o que é direito, cumprir os mandamentos de Deus e satisfazer qualquer ou todas as condições que mencionamos jamais salvou alguém - nem poderá jamais salvaguardar um santo. A salvação procede inteiramente de Deus, e é um dom de Deus, recebido pela fé. Havendo, todavia, aceitado esse dom da graça, e com Cristo habitando no coração, o crente vive uma vida vitoriosa sobre o pecado. Pela graça de Deus, ele anda nos caminhos da justiça. Enquanto os adventistas se regozijam por receber a salvação pela graça, e unicamente pela graça, também se alegram de que, por essa mesma graça, obtenham presentemente vitória sobre os pecados, bem como sobre nossa natureza pecaminosa. E, mediante essa mesma graça, somos habilitados a resistir até o fim e ser apresentados "com exultação, imaculados diante de Sua glória" (Jd 24).


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A grande cena de juízo do Céu revelará claramente os que têm estado a crescer na graça, desenvolvendo um caráter semelhante ao de Cristo. Alguns que têm professado ser povo de Deus, mas que Lhe têm desrespeitado o conselho, hão de, com espanto, dizer ao Senhor: "Porventura, não temos nós profetizado em Teu nome, e em Teu nome não expelimos demónios, e em Teu nome não fizemos muitos milagres?" Sua resposta a esses será concisa, mas enfática: "Nunca vos conheci. Apartai-vos de Mim, os que praticais a iniquidade" (Mt 7:22, 23). Uma vez que se demonstraram indignos de Seu reino, o Senhor em Sua justiça não pode fazer nada senão rejeitá-los. Eles podiam haver feito a vontade de Deus, mas preferiram seu próprio deliberado caminho. VIII. A RELAÇÃO DOS CRENTES EM CRISTO COM O JUÍZO Um cristão realmente renascido, cuja vida é então orientada e controlada pelo Espírito Santo, que vive "de modo digno do Senhor" (Cl 1:10), encontra-se em relação única para com Cristo, Seu Senhor e Mestre. Ele está "em Cristo" (2Co 5:17) e Cristo habita nele (Cl 1:27). Isso parece um paradoxo; todavia, as imagens são harmoniosamente verdadeiras. A própria natureza proporciona ilustrações dessa maravilhosa verdade que satisfaz a alma. Ao ser uma esponja imersa na água, a pergunta é: está a água na esponja, ou a esponja está na água? Ambas as condições são verdadeiras. De igual modo, se nos rendemos a Deus, e Cristo habita em nosso coração, pode ser nossa a experiência do apóstolo Paulo: "Já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim" (Gl 2:20). Havendo Cristo tomado nossa culpa e sofrido o castigo de nossas iniquidades, o pecado não mais tem domínio sobre nós - uma vez que "nEle" permaneçamos. Ele é nossa segurança. E, enquanto essa atitude de submissão for mantida, não há poder na Terra que possa separar de Cristo a alma. Homem algum pode arrancar o crente das mãos do Salvador (Jo 10:28).


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Isso significa que o cristão definitivamente não será julgado? Alguns assim o crêem, e baseiam seu conceito em João 5:24. Nesse texto - "Em verdade, em verdade vos digo: quem ouve a Minha palavra, e crê nAquele que Me enviou tem a vida eterna, não entra em juízo, mas passou da morte para a vida" (RA) - a palavra grega para "juízo" é krisis. No entanto muitos eruditos cristãos pensam ser adequado compreender assim esse verso: "não entra em condenação", como em outras versões (Revista e Corrigida [RC], AV, RVR95, etc). É verdade que, na Bíblia, o termo grego krisis é, mais que qualquer expressão, traduzido pela palavra "juízo". Todavia, isso não é absoluto, pois krisis tem outras conotações. Por exemplo, essa palavra é traduzida por "acusação" (Jd 9; 2Pe 2:11) e condenação do inferno (Mt 23:33; Mc 3:29;Jo 5:29). É também traduzida como "juízo" e "julgamento" em João 5:24, João 3:19 e Tiago 5:12. Assim, ao passo que a ideia predominante é "juízo", há o conceito de "acusação" feita em tal sessão de juízo. Há também o sentido de o indivíduo estar sob "condenação" devido à sentença do juízo; e ainda a ideia de "condenação eterna" ou perdição, a punição dada ao ofensor. Compreendemos consequentemente que o pensamento em João 5:24 é melhor traduzido pela palavra "condenação" no sentido em que a mesma palavra grega krisis é traduzida em João 3:19: "E a condenação é esta: que a luz veio"; e em Tiago 5:12: "para que não caiais em condenação". Mesmo versões acreditadas, que traduzem krisis como "juízo" em vários dos textos citados, traduzem-no por "condenação" em Tiago 5:12. O crente cristão, estando em Cristo, não está sob condenação, seja da lei, seja do pecado, pois, se está inteiramente entregue a Deus, a justiça de nosso bendito Senhor cobre qualquer falta que possa haver em sua vida. O filho de Deus, tendo em ordem seu título ao Céu, não precisa entreter nenhum temor de um dia de juízo. Permanecendo em Cristo, tendo Jesus como seu Advogado, e inteira-


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mente entregue e dedicado a seu Senhor, sabe que "nenhuma condenação [grego katakrima] há para os que estão em Cristo Jesus" (Rm 8:1). 3 IX. O JUÍZO INVESTIGATIVO: PARTE DO PROGRAMA DE DEUS Em vista dos princípios aqui expostos, parece-nos demasiado claro que a aceitação de Cristo na conversão não sela o destino de uma pessoa. O registro de sua vida posterior à conversão também é importante. O homem pode voltar atrás em seu arrependimento, ou mediante descuidosa desatenção deixar escapar a própria vida que escolheu. Nem se pode dizer que o registro de uma pessoa se encerra quando ela chega ao fim de seus dias. Ela é responsável por sua influência durante a vida, e é certamente do mesmo modo responsável por sua influência má depois da morte. Para citar as palavras do poeta, "o mal praticado pelos homens a eles sobrevive", deixando um rastro de pecado a ser lançado em conta. Para ser justo, parece que Deus precisaria tomar em conta tudo isso no juízo. Que deva haver um juízo não é coisa estranha. As Escrituras revelam que o juízo faz parte do eterno desígnio de Deus (At 17:31), e todos os Seus caminhos são justos. Se isso tivesse sido declarado somente a respeito de Deus, não seria necessária uma investigação dos registros da vida dos homens nesse juízo, pois, como nosso eterno e soberano Deus, Ele é onisciente. Conhece o fim desde o princípio. Mesmo antes da criação do mundo sabia que o homem havia de pecar e que necessitaria de um Salvador. Além disso, como Deus soberano, sabe também exatamente quem vai aceitar e quem vai rejeitar Sua "grande salvação" (Hb 2:3). Se a questão envolvesse apenas Deus, certamente não haveria necessidade de registros. Mas, para que os habitantes de todo o Universo, incluindo os anjos bons e maus e todos quantos já viveram na Terra, pudessem compreender Seu amor e Sua justiça, a história da vida de toda pessoa que já viveu neste mundo foi registrada, e no juízo serão


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abertos esses registros - pois todo homem será julgado segundo o que for revelado "nos livros" do registro (Dn 7:10; Ap 20:12). O amor e a justiça de Deus têm sido desafiados por Satanás e suas hostes. O arquienganador e inimigo de toda justiça tem feito parecer que Deus é injusto. Portanto, em infinita sabedoria, Ele determinou resolver para sempre toda dúvida. Faz isso revelando perante o Universo inteiro a história completa do pecado, desde seu início. Será, então, evidente por que Ele, como Deus de amor e de justiça, precisa rejeitar de modo definitivo os impenitentes, os quais se aliaram com as forças da rebelião. A que se assemelham esses "livros" exatamente, não sabemos. Isso não foi revelado. As Escrituras, porém, tornam claro que, seja qual for a natureza desses registros, desempenham papel vital na cena do juízo. Além disso, apenas os que venceram pelo sangue do Cordeiro terão os nomes conservados no livro da vida do Cordeiro. Em um de nossos livros padrões, Ellen White declarou o seguinte: "Deve haver um exame dos livros de registro para determinar quem, pelo arrependimento dos pecados e fé em Cristo, tem direito aos benefícios de Sua expiação. A purificação do santuário, portanto, envolve uma investigação - um julgamento. Isto deve efetuar-se antes da vinda de Cristo para resgatar Seu povo, pois que, quando vier, Sua recompensa estará com Ele para dar a cada um segundo as suas obras." (O Grande Conflito, p. 421). Entendemos que Cristo, como Sumo Sacerdote, conclui Seu ministério intercessório no Céu numa obra de juízo. Inicia Sua grande obra de julgamento na fase investigativa. Na conclusão dessa obra investigativa, é proferida a sentença de juízo. Então, Cristo descerá como juiz para executar ou levar a efeito a sentença. Quanto à sublime grandeza, coisa nenhuma pode ser comparada, na palavra profética, à descrição de nosso Senhor ao descer Ele pelo espaço sideral, não como sacerdote, mas como Rei dos reis e Senhor dos senhores. E com Ele estão todos os anjos do Céu. Ele ordena aos mortos e àquela grande e


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inumerável multidão dos que dormem em Cristo que ressurjam para a imortalidade. Ao mesmo tempo, os verdadeiros filhos de Deus, entre os vivos, são arrebatados juntamente com os remidos de todos os séculos a encontrar seu Salvador nos ares, a fim de estar para sempre com o Senhor. Ao ser consumada a última sentença de juízo dada por Deus, os remidos cantarão o cântico de Moisés e do Cordeiro, dizendo: "Grandes e admiráveis são as Tuas obras, Senhor Deus, Todo-poderoso! Justos e verdadeiros são os Teus caminhos, ó Rei das nações! Quem não temerá e não glorificará o Teu nome, ó Senhor? Pois só Tu és santo; por isso, todas as nações virão e adorarão diante de Ti, porque os Teus atos de justiça se fizeram manifestos" (Ap 15:3, 4).

Parte 2 O Juízo Investigativo Conforme declaramos na Primeira Parte, os adventistas do sétimo dia crêem que por ocasião da segunda vinda de Cristo o destino eterno de todos os homens terá sido irrevogavelmente fixado pelas decisões de um tribunal de juízo. Esse julgamento, é óbvio, terá lugar enquanto os homens estiverem ainda vivendo na Terra. Eles podem estar inteiramente despercebidos do que se está processando no Céu. Mas é difícil supor que Deus deixe de advertir os homens de semelhante juízo impendente e seus resultados. Os adventistas do sétimo dia crêem que a profecia prediz de fato esse julgamento e designa o próprio tempo em que deve começar. Além disso, a profecia prediz a pregação de uma mensagem de âmbito mundial, proclamada a todas as nações da Terra, advertindo de que chegou o tempo do juízo. I. AS PROFECIAS DO JUÍZO


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1. Reúne-se o Tribunal no Céu. O profeta Daniel descreve vividamente uma cena de juízo: "Continuei olhando, até que foram postos uns tronos, e o Ancião de dias Se assentou; Sua veste era branca como a neve, e os cabelos da cabeça, como a pura lã; o Seu trono era chamas de fogo, cujas rodas eram fogo ardente. Um rio de fogo manava e saía de diante dEle; milhares de milhares O serviam, e miríades de miríades estavam diante dEle; assentou-se o tribunal, e se abriram os livros. [...] Eu estava olhando nas minhas visões da noite, e eis que vinha com as nuvens do céu um como o Filho do homem, e dirigiu-Se ao Ancião de dias, e O fizeram chegar até Ele. Foi-Lhe dado domínio, e glória, e o reino, para que os povos, nações e homens de todas as línguas O servissem; o Seu domínio é domínio eterno, que não passará" (Dn 7:914). Esta cena apresentada ao profeta faz parte de uma visão mais ampla, com os quatro animais. Estes, conforme a interpretação de um anjo, representam quatro reinos consecutivos, ou domínios, que haviam de reinar na Terra até que o Deus dos Céus estabelecesse um reino povoado exclusivamente pelos Seus santos. "Estes grandes animais, que são quatro, são quatro reis, que se levantarão da terra. Mas os santos do Altíssimo receberão o reino" (v. 17, 18).Visto como esses quatro reinos universais fazem paralelo com a visão de Daniel 2, onde se diz que o primeiro reino representa Babilônia, essa visão de Daniel 7 deve estender-se do tempo do profeta à segunda vinda de Cristo, quando será estabelecido o reino eterno dos justos. É importante observar isso, pois o julgamento descrito nos versos 9-14 ocorre antes do fim do tempo. Algumas de suas decisões acerca do animal são executadas enquanto as atividades do mundo prosseguem. O aniquilamento do domínio do animal que está sob o controle da ponta pequena é obra progressiva, que continua "até ao fim" (v. 26). Outra declaração que se encontra na profecia ajuda a localizar o juízo em sua perspectiva adequada. Um dos atos do juízo é dar ao "Filho


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do homem" "domínio, e glória, e o reino, para que os povos, nações e homens de todas as línguas O servissem" (v. 13, 14). Isso deve ter lugar antes da segunda vinda de Cristo, pois quando Ele vier à Terra, em busca dos Seus santos, virá coroado como Rei (Ap 14:14; 19:14-16), com toda a glória de Seu Pai e dos santos anjos. E, de acordo com o quadro bíblico da cena, no livro do Apocalipse, nenhum pecador rebelde ousará então desafiar o Seu domínio, mas fugirá, aterrorizado, de diante de Sua face (Ap 6:15, 16). Concordamos com T. Robinson ("Daniel", The Preacher's Homiletic Commentary) quando diz que o juízo aqui predito precede a segunda vinda de Cristo: "Temos diante de nós uma passagem de irresistível grandeza e sublimidade: a descrição de uma cena de solenidade tremenda. O texto mostra o assentamento do juízo de Deus, com miríades de anjos assistentes, e a declaração da sentença de condenação sobre grande parte dos seres humanos. O juízo, na verdade, não é como o juízo geral de Apocalipse 20. [...] E, antes, o julgamento do quarto animal, ou seja, o Império Romano, com seus dez chifres ou reinos, e mais especificamente do "chifre pequeno", com seu orgulho e atitude perseguidora e blasfemadora. [...] "O tempo do juízo. Como já observamos, não é esse o juízo geral, por ocasião do estabelecimento do reino de Cristo na Terra, ou, conforme a sentença é comumente compreendida, na ocasião do fim do mundo. Parece, antes, ser um juízo invisível, efetuado atrás do véu e revelado por seus efeitos e pela execução da sua sentença. Tendo sido motivado pelas palavras proferidas ‗com insolência‘ pelo chifre pequeno, e seguido pelo aniquilamento de seu domínio, dir-se-ia que já se assentou. Como, porém, a sentença não foi ainda de modo algum executada plenamente, pode ser que esteja sendo assentado o juízo agora." (p. 136, 139).


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A profecia de Daniel 7 traz outra chave quanto ao tempo do juízo mostrado em visão. Em harmonia com uma interpretação mantida por muito tempo pelos protestantes, os adventistas do sétimo dia crêem que o chifre pequeno dos versos 8, 24 e 25 seja um símbolo do papado, que proferiu "palavras contra o Altíssimo" e magoou "os santos do Altíssimo", cuidando em "mudar os tempos e a lei" (v. 25). (Ver a Pergunta 28) Ao chifre pequeno seria dado poder sobre os santos "por um tempo, dois tempos e metade de um tempo" (v. 25). Esse período de domínio há muito tem sido interpretado como sendo de 1.260 anos, e tem sido determinado como abrangendo de 538 a 1798, sendo o último ano marcado pela prisão do papa pelo general francês Berthier. Foi justamente ao chegar a esse ponto da explicação que o anjo disse: "Mas, depois, se assentará o tribunal para lhe tirar o domínio" (v. 26). Evidentemente, o juízo estará assentado quando for tirado o domínio do chifre pequeno. 2. A Hora do Juízo de Deus. No livro do Apocalipse encontra-se uma chave neo-testamentária para se descobrir o tempo do juízo investigativo: "Vi outro anjo voando pelo meio do céu, tendo um evangelho eterno para pregar aos que se assentam sobre a Terra, e a cada nação, e tribo, e língua e povo, dizendo, em grande voz: Temei a Deus e dai-Lhe glória, pois é chegada a hora do Seu juízo; e adorai Aquele que fez o céu, e a Terra, e o mar, e as fontes das águas" (Ap 14:6, 7). Esses dois versos são parte de urna visão apresentada ao apóstolo João, na qual ele vê três anjos com mensagens consecutivas aos homens. Essas mensagens, cremos, hão de ser proclamadas por mensageiros humanos sob a orientação de Deus, para advertir o mundo quanto aos acontecimentos cataclísmicos finais e preparar os homens para o encontro com Cristo, em glória. As mensagens dos três anjos precedem imediatamente a segunda vinda, como é descrita no verso 14 do mesmo capítulo.


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Mais uma vez, temos a descrição de um julgamento ocorrendo antes da segunda vinda de Cristo. Mas aqui também notamos outro aspecto interessante. Esse juízo é descrito na frase "a hora do Seu juízo [de Deus]". Em várias passagens do Novo Testamento encontramos a expressão "o dia do juízo" (Mt 12:36; 2Pe 2:9; 3:7; 1Jo 4:17) quase sempre dando a entender que é o tempo da punição pelo pecado. O apóstolo Pedro relaciona "o dia do juízo e destruição dos homens ímpios" (2Pe 3:7) com o "dia do Senhor, no qual os céus passarão com estrepitoso estrondo, e os elementos se desfarão abrasados; também a Terra e as obras que nela existem serão atingidas" (v. 10). Mas, conforme compreendemos, a "hora do juízo" é diferente. A mensagem afirma que é chegada e proclamada "a hora do Seu juízo" enquanto as nações e tribos estão ainda na Terra para recebê-la. Há duas outras mensagens a seguir, conclamando os homens a abandonarem a apostasia, simbolizada por Babilônia, e advertindo-os contra o ato de receber um sinal de submissão a um poder que se opõe a Deus, e é simbolizado por um animal. Parece-nos incontestável a conclusão de que o juízo que se deve realizar nessa "hora" é efetivado antes de Cristo vir em glória, e enquanto os homens estão ainda na Terra. Um juízo que deve realizar-se antes do segundo advento, e que deve decidir o destino eterno de todo ser humano, merece ser motivo de suprema preocupação para toda a humanidade. Se existe algo que os homens possam fazer para influenciar as decisões desse juízo, certamente toda pessoa deseja saber quando o juízo se há de iniciar e como se pode relacionar com ele a fim de assegurar uma decisão favorável quanto ao seu próprio caso. Os adventistas do sétimo dia crêem que o tempo do juízo é predito na profecia, e que os homens podem precaver-se. Estudaremos a natureza do juízo investigativo depois de tratar da profecia acerca de tempo que fixa a data desse acontecimento importante.


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3. O Tempo do Juízo. A profecia bíblica que revela o tempo do juízo encontra-se em Daniel 8:14: "Ele me disse: Até duas mil e trezentas tardes e manhas; e o santuário será purificado." A relação que há entre a purificação do santuário e o juízo investigativo será estudada na próxima seção. Aqui só trataremos do aspecto de tempo da profecia. Nas perguntas 23 e 24 tratamos exaustivamente dos vários problemas exegéticos e interpretativos encontrados em Daniel 8 e 9. Com esse propósito, apresentamos a seguir um breve sumário. O período de 2.300 dias de Daniel 8:14 deve, cremos, ser interpretado segundo o princípio bíblico de que, em profecia, um "dia" representa um ano de tempo literal. Em outras palavras, os 2.300 dias são tempo simbólico. A justificativa bíblica deste procedimento encontra-se em Ezequiel 4:6 e Números 14:34. Os 2.300 dias que levam à purificação do santuário, interpretados como anos, vão desde uma data antiga até tempos muito modernos. Na Pergunta 24 mostramos que a única base bíblica satisfatória já proposta para computar essa profecia é começar os 2.300 dias-anos na mesma data das setenta semanas de anos menciona-das em Daniel 9. Naquele estudo mostramos que as especificações proféticas se cumprem exatamente quando ambos os períodos têm início com o decreto publicado no sétimo ano de Artaxerxes Longímano e posto em vigor por Esdras no ano 457 a.C. Dois mil e trezentos anos a contar dessa data alcançam o ano 1844 d.C. Os adventistas do sétimo dia crêem, portanto, que, nos planos de Deus, estava programado algum acontecimento importante que devia iniciar-se em 1844. Na linguagem simbólica da profecia, "o santuário" seria "purificado". Mas perguntará alguém: porventura a purificação do santuário denota que no Céu se processa um juízo investigativo? A resposta está, em parte, na compreensão da simbologia do antigo santuário judaico.


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II. O JUÍZO INVESTIGATIVO EM TIPO E SÍMBOLO O santuário, no deserto, e o templo, posteriormente, eram vívidas lições objetivas no grande plano divino para redenção do gênero humano. Notemos os seguintes aspectos: 1. Havia duas fases do ministério: (a) o que era efetuado no pátio exterior e no lugar santo cada dia do ano (Hb 9:6), e (b) o que se celebrava no lugar santíssimo uma vez ao ano (v. 7). 2. A obra efetuada diariamente no pátio exterior e também no lugar santo era em sentido particular a obra de reconciliação em favor dos homens. Em contraste, o serviço anual efetuado no lugar santíssimo era em grande parte uma obra de juízo. Em cada dia do ano (inclusive no Dia da Expiação) eram perdoados os pecados. Mas o Dia da Expiação era especial, em que os pecados confessados eram também apagados. Nesse dia, Deus dava a Israel uma ilustração vívida, cremos, de Seu propósito de eliminar para sempre o pecado do Universo. 3. Havia três grupos especiais de ofertas de sacrifício no serviço simbólico: (a) os sacrifícios matutinos e vespertinos (em hebraico, tamid, "o contínuo"), (b) as ofertas individuais do pecador e (c) as ofertas especiais do Dia da Expiação. 4. Em cada dia do ano eram oferecidos sacrifícios em favor do povo, de manhã e à tarde. Provia-se assim expiação para todos os homens, independentemente de sua atitude para com essa providência. Onde quer que a pessoa vivesse, podia erguer o coração a Deus, volver o rosto para Jerusalém, confessar os pecados e beneficiar-se das graciosas providências da expiação (1Rs 8:30). Também o pecador levava individualmente seu sacrifício, conforme se lhe oferecia a oportunidade. Esses sacrifícios individuais eram a expressão de sua fé e de sua aceitação das provisões divinas feitas em favor de sua salvação do pecado. 5. Os sacrifícios especiais do Dia da Expiação, já mencionado como um dia de juízo, eram de natureza diferente. Primeiro, havia


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sacrifícios oferecidos pelo sumo sacerdote em favor de si mesmo e de sua casa. Mas a principal oferta sacrifical daquele dia era chamada "o bode pelo Senhor". Usavam-se dois bodes, mas um deles (para Azazel) não era sacrifício. Seu sangue não era derramado. O sangue expiatório e purificador era provido unicamente pelo "bode pelo Senhor". 6. O cerimonial nesse dia era de particular importância: (a) a salvação do povo era provida, como usualmente, pelos sacrifícios matutino e vespertino; mas não havia ofertas individuais nesse dia; (b) o sangue do bode pelo Senhor era para o povo (Hb 7:27); destinava-se a fazer expiação por ele (Lv 16:30); era "para fazer expiação uma vez por ano pelos filhos de Israel" (v. 34); era "por todo o povo da congregação" (v. 33); (c) feito isso, o mesmo sangue expiatório, simbolicamente, purificava o lugar santíssimo, os altares, o lugar santo propriamente dito e todo o tabernáculo; (d) depois de completada a obra da expiação pelo povo e pelo santuário, e reconciliados todos os que estavam dispostos a isso, então, convém acentuar, e só então, entrava em cena o segundo bode (para Azazel). Lemos: "Havendo, pois, acabado de fazer expiação pelo santuário, pela tenda da congregação, e pelo altar, então, fará chegar o bode vivo" (Lv 16:20). (Sobre o sentido da expressão "para Azazel", ver a Pergunta 34.) No ato então efetuado pelo sumo sacerdote, dava-se ao povo, repetimos, uma lição objetiva daquilo que Deus planeja fazer nos últimos dias. Os pecados eram colocados sobre a cabeça do bode vivo, que era então levado ao deserto. 7. O estudo atento de todos os sacrifícios do ritual do santuário torna evidente que havia um definido princípio fundamental em todos esses símbolos: o pecado era transferido do pecador culpado tanto para a vítima sacrifical como para o próprio sacerdote. O que oferecia o sacrifício punha a mão sobre a cabeça da vítima, confessando simbolicamente seu pecado e colocando-o sobre o animal substituto que ia morrer em seu lugar. Quando era aspergido o sangue, registrava-se o pecado no


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santuário. Pelo profeta, disse Deus: "O pecado de Judá está [...] gravado [...] nas pontas dos seus altares" (Jr 17:1). Quando o sacerdote comia da carne da vítima, ele também levava sobre si o pecado (Lv 10:17). O pecador individual era perdoado e assim ficava livre de seu pecado, mas nas manchas de sangue do santuário percebia ele, em figura, um registro dos maus atos que ele, com muito prazer, gostaria de ver apagados e removidos para sempre. No Dia da Expiação, quando o sangue do bode era aspergido sobre todos os móveis do santuário e sobre o altar das ofertas queimadas, era removido o registro acumulado dos pecados cometidos durante o ano. Declara a Escritura que "fará expiação pelo santuário por causa das impurezas dos filhos de Israel, e das suas transgressões, e de todos os seus pecados. Da mesma sorte, fará pela tenda da congregação" (Lv 16:16). "Então, sairá ao altar, que está perante o Senhor, e fará expiação por ele. [...] Do sangue aspergirá, com o dedo, sete vezes sobre o altar, e o purificará, e o santificará das impurezas dos filhos de Israel" (v. 18, 19). "Naquele dia, se fará expiação por vós, para purificar-vos; e sereis purificados de todos os vossos pecados, perante o Senhor" (v. 30). O quadro simbólico é claro. Os pecados dos israelitas, registrados no santuário pelo sangue derramado das vítimas sacrificais, eram removidos e totalmente eliminados no Dia da Expiação. A linguagem usada para descrever o ato sugere o cancelamento do próprio registro do mal. 8. O Dia da Expiação era definitivamente considerado pelos judeus um dia de juízo, como se vê no que segue: "Supunha-se que no Dia de Ano Novo [...] os decretos divinos eram registrados, e que no dia da Expiação [...] eram confirmados, de modo que a década [de dias] é conhecida pelo nome de 'Dias Terríveis', e 'Dez Dias Penitenciais'. Tão terrível era o Dia da Expiação que, segundo um livro de ritual judaico, os próprios anjos correm de uma parte para outra,


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com temor e tremor, dizendo: 'Eis que é chegado o Dia do Juízo!' " (F.W Farrar, The Early Days of Christianity, p. 237, 238). "Mesmo os anjos, diz-nos o Ritual, ficam tomados de temor e tremor; apressando-se de uma parte para outra, eles dizem: 'Eis que é chegado o Dia do Juízo!' O Dia da Expiação é o Dia do Juízo." (Paul Isaac Hershon, Treasures of the Talmud, 1882, p. 97). "Deus, assentado em Seu trono para julgar o mundo, ao mesmo tempo Juiz, Advogado, Perito e Testemunha, abre o Livro dos Registros. [...] Soa a grande trombeta; ouve-se uma voz mansa e delicada; os anjos estremecem, dizendo: 'Este é o Dia do Juízo.' [...] No Dia do Ano Novo escreve-se o decreto; no Dia da Expiação é decidido quem há de viver e quem há de morrer." (The Jewish Encyclopedia, v. 2, p. 286). III. O SANTUÁRIO CELESTIAL E SUA PURIFICAÇÃO A purificação do santuário predita em Daniel 8:14 (ver Perg. 24, nota 11) a realizar-se no fim dos 2.300 dias ou anos, como demonstramos, não podia ser aplicada ao antigo tabernáculo judaico, pois esse santuário deixou de existir há quase dois mil anos. O ritual do santuário terrestre, como indicamos nas Perguntas 31 e 33, era simplesmente um tipo ou símbolo da obra de Cristo na salvação dos homens mediante Sua morte na cruz e Seu ministério perante o Pai, em favor deles. O livro aos Hebreus apresenta claramente Cristo como Sumo Sacerdote num santuário no Céu (Hb 8:2), onde ministra os méritos de Seu sacrifício em favor dos pecadores arrependidos e dos santos devotos (Hb 9:14,15). Por isso, cremos que é a purificação desse santuário celeste que deve cumprir a profecia de Daniel 8:14. No entanto, de que maneira o santuário celestial precisa de purificação? Em figura, os pecados dos israelitas manchavam o santuário e no Dia da Expiação ele era purificado de todos esses pecados. Mas a Escritura fala também da purificação do santuário celestial: "Era necessário, portanto, que as figuras das coisas que se acham nos Céus se


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purificassem com tais sacrifícios, mas as próprias coisas celestiais, com sacrifícios a eles superiores" (Hb 9:23). Pela terminologia empregada aqui, parece evidente que a expressão "figuras das coisas que se acham nos Céus" se refere ao santuário ou templo dos dias de Israel. Depois de afirmar isso, diz o autor que "as próprias coisas celestiais" precisam ser purificadas "com sacrifícios a eles superiores". Isso, naturalmente, é difícil de compreender à luz do nosso conceito de que no Céu tudo tem de ser puro e santo. Eruditos têm dedicado muito estudo a esse assunto. Depois de examinar vários pontos de vista expostos por diversos escritores, o deão Henry Alford observa: "Mas isso não satisfaz os requisitos do caso. Desse modo, não haveria purificação no que diz respeito à relação entre Deus e os homens: nenhuma purificação à qual de alguma forma fosse aplicado o efeito propiciatório do sangue. Temos, portanto, de concordar com o sentido claro e literal: que o próprio Céu precisava e obteve a purificação pelo sangue expiatório de Cristo." (The Greek Testament, 1964, p. 179). Quanto à maneira como ocorre essa impureza, diz A. S. Peake, outro criterioso investigador: "O sentido da purificação do santuário celestial tem de ser determinado pelo seu significado quando se aplica ao santuário terrestre. O ritual do Dia da Expiação designava-se não simplesmente a expiar os pecados do povo, mas a fazer expiação do próprio santuário. O significado disso parece ser que os constantes pecados de Israel comunicavam certa impureza ao santuário. Semelhantemente o pecado da humanidade, pode-se compreender, projetou sua sombra mesmo no Céu." (New-Century Bible, "Hebrews", p. 191, itálico acrescentado). E o conhecido Dr. Brooke Foss Westcott acrescenta: "O sangue de Cristo, pelo qual foi estabelecido o novo concerto, era também válido para a purificação do arquétipo celestial do santuário


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terrestre. [...] Pode-se dizer que mesmo as ‗coisas celestiais‘, ao ponto em que incorporam as condições da vida futura do homem, contraíram pela queda algo que necessitava de purificação." (The Epistle to the Hebrews, 1903, p. 271, 272). No santuário celestial, o registro dos pecados é o correlativo único da contaminação do santuário terrestre. Que os pecados dos homens são registrados no Céu, mostraremos no próximo capítulo. É o apagamento desses pecados dos registros celestiais que cumpre o símbolo exposto nos serviços do Dia da Expiação. Dessa maneira, o santuário no Céu pode ser purificado de toda contaminação. Esta conclusão não se apoia unicamente na interpretação dos símbolos. Há na Escritura muitas declarações diretas e positivas acerca do método com que Deus trata com o pecado e o perdão, o juízo e as recompensas e punições. IV. O MÉTODO DIVINO DE TRATAR COM O PECADO E OS PECADORES 1. Deus Mantém um Registro Acerca de Todo Homem. Na descrição do juízo dada a Daniel em visão, é dito: "Assentou-se o tribunal, e se abriram os livros" (Dn 7:10). E o apóstolo João escreveu acerca do juízo final em que homens e anjos maus receberão seu castigo: "Vi também os mortos, os grandes e os pequenos, postos em pé diante do trono. Então, se abriram livros. Ainda outro livro, o livro da vida, foi aberto. E os mortos foram julgados, segundo as suas obras, conforme o que se achava escrito nos livros" (Ap 20:12). Então, as decisões do juízo são elaboradas com base no que está escrito nesses livros. Não é possível supor que os livros mencionados sejam livros de leis, pois João viu que o que está escrito nos livros é "segundo as suas obras". Obviamente são livros de registro. Nem a Bíblia silencia quanto ao que está escrito nos registros celestes. As Escrituras mencionam um livro de memória, ou memorial: "Então, os que temiam ao Senhor falaram uns aos outros; o Senhor atentava e ouvia; havia um memorial escrito diante dEle para os que


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temem ao Senhor e para os que se lembram do Seu nome. Eles serão para Mim particular tesouro, naquele dia que preparei, diz o Senhor dos Exércitos" (Ml 3:16, 17). Esse livro, ao que parece, contém o registro das boas obras das pessoas tementes a Deus. Os registros celestiais estavam talvez no pensamento do salmista quando escreveu: "Contaste os meus passos quando sofri perseguições; recolhestes as minhas lágrimas no Teu odre; não estão elas inscritas no Teu livro?" (Sl 56:8). Mas também se acham registrados os atos maus dos homens: "Deus há de trazer a juízo todas as obras, até as que estão escondidas, quer sejam boas, quer sejam más" (Ec 12:14). Cristo advertiu os Seus ouvintes de que "toda palavra frívola" apareceria no juízo (Mt 12:36), e que por suas palavras, boas ou más, os homens seriam justificados ou condenados (v. 37). Até mesmo os pensamentos e motivos dos homens são registrados nos livros do alto, pois Paulo adverte de que no juízo o Senhor "não somente trará à plena luz as coisas ocultas das trevas, mas também manifestará os desígnios dos corações" (1Co 4:5). Evidentemente, o relator celestial fez uma completa biografia de todo indivíduo que já viveu na Terra, não omitindo coisa alguma que pudesse ter qualquer influência na decisão do Juiz Onipotente. Outro livro é mencionado em Apocalipse 20: o livro da vida. Este livro é às vezes chamado por nome, outras vezes se faz alusão a ele em vários livros da Bíblia. Moisés sabia da existência desse registro especial, pois pediu: "Risca-me, peço-Te, do livro que escreveste" (Ex 32:32). Ele disse isso quando rogou a Deus que perdoasse os rebeldes israelitas. Cristo disse aos discípulos: "Alegrai-vos [...] porque o vosso nome está arrolado nos Céus" (Lc 10:20). E Paulo menciona: "Cooperadores meus, cujos nomes se encontram no livro da vida" (Fp 4:3). O livro da vida contém o nome dos que, finalmente, hão de escapar da punição do lago de fogo (Ap 20:15), e que terão o privilégio de entrar na Nova Jerusalém (Ap 21:27). No tempo do juízo final, o livro da vida só conterá o nome dos que são escolhidos pelo tribunal celestial para


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fruir as recompensas da vida eterna. Mas é claro que esses não são os únicos nomes que já estiveram no livro da vida. Moisés estava disposto a que seu nome fosse apagado do livro. E Deus mesmo revelou as condições sob as quais tal cancelamento se daria: "Riscarei do Meu livro todo aquele que pecar contra Mim" (Ex 32:33). Em visão, o apóstolo João viu o mesmo fato, expresso de outro modo: "O vencedor será assim vestido de vestiduras brancas, e de modo nenhum apagarei o seu nome do livro da vida; pelo contrário, confessarei o seu nome diante de Meu Pai e diante dos Seus anjos" (Ap 3:5). Os que, pelos méritos do sangue derramado de Cristo, alcançarem a vitória sobre o pecado permanecerão no livro da vida. Ao contrário, os que não vencerem terão o nome apagado como pecadores contra Deus. O rei Davi, identificando seus inimigos como inimigos do Senhor, disse: "Sejam riscados do livro dos vivos e não tenham registro com os justos" (Sl 69:28). Assim, compreendemos que o livro da vida é o registro dos que professaram ser seguidores de Deus e deram início à caminhada rumo à vida eterna. O apóstolo Paulo fala da "igreja dos primogênitos arrolados nos Céus" (Hb 12:23). Falando em linguagem comum, diríamos que o livro da vida é o registro celestial da igreja. Nessa lista estão todos os que Deus pode considerar candidatos ao Seu reino eterno, desde Adão até a última pessoa na Terra que se volva ansiosamente para Ele, não importando quão limitada seja sua compreensão da gloriosa boa-nova do evangelho. Cremos que a eliminação dos nomes do livro da vida é uma obra do juízo investigativo. O completo e perfeito exame de todos os candidatos à vida eterna terá de ser feito antes que Cristo volte nas nuvens do céu, pois, quando Ele aparecer, já terão sido tomadas as decisões para vida ou para morte. Os que morreram em Cristo serão chamados à vida, e os seguidores vivos de Cristo serão trasladados (1Ts 4:15-17). Todos são


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cidadãos do reino eterno. Depois do segundo advento, não haverá tempo para essas decisões. 2. O Apagamento do Pecado. Mas não só os nomes serão apagados do livro da vida. A Bíblia fala também do apagamento do próprio pecado. Davi rogou: "Segundo a multidão das Tuas misericórdias, apaga as minhas transgressões" (Sl 51:1). E acrescentou: "Apaga todas as minhas iniquidades" (v. 9). Neemias orou acerca dos inimigos de Deus e de Seu povo: "Não lhes encubras a iniquidade, e não se risque diante de Ti o seu pecado" (Nm 4:5). O apóstolo Pedro aguardava o tempo em que, por motivo do arrependimento dos homens, seus pecados fossem "cancelados" (At 3:19). Na Escritura nota-se diferença entre o perdão e o apagamento do pecado. O perdão dos nossos pecados é muito real, e é algo que pode ser conhecido e experimentado pela fé viva em nosso Senhor. No ato divino do perdão, nossos pecados são removidos de nós, e somos livres, libertos, salvos. Mas a destruição final do pecado aguarda o dia do ajuste de contas divino, quando o pecado será para sempre extinto do Universo de Deus. A Escritura ilustra claramente a diferença entre o perdão e a extinção do pecado. Tomemos, por exemplo, Mateus 18:23-35. Aqui se faz referência a um servo que devia ao seu senhor dez mil talentos. Nada tendo com que pagar, suplicou misericórdia, e o rei lhe perdoou a dívida, e ele se foi, grandemente aliviado. Encontrou, porém, um conservo que lhe devia apenas cem denários. Este segundo devedor, igualmente, não tinha com que pagar, e suplicou misericórdia e prazo para liquidar o que devia. Mas, embora o primeiro servo tivesse sido perdoado, ele então procedeu de maneira rude e brutal para com seu companheiro. Não lhe demonstrou misericórdia, e lançou-o na prisão. O rei, quando ouviu isso, ficou irado, e lançou na prisão o servo a quem perdoara, para que ali ficasse até que saldasse toda a dívida.


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Esse é um caso em que foi retirado o perdão concedido. Jesus, então, acentuou a lição: "Assim também Meu Pai celeste vos fará, se do íntimo não perdoardes cada um a seu irmão" (Mt 18:35). Concordamos, em princípio, com as conclusões dos dois eruditos bíblicos a seguir: R.Tuck (The Pulpit Commentary, sobre Mt 18:35) diz: "Os ensinos de Cristo neste ponto têm um lado severo: mesmo Seu perdão pode ser revogado, se Ele observa que, por causa do nosso procedimento depois de recebido o perdão, somos moralmente inaptos para recebê-lo (p. 242). B. C. Cofrin comenta no mesmo livro: "Sua crueldade cancelou o perdão que lhe havia sido concedido. Seu último estado ficou pior do que o primeiro. Os que, tendo uma vez sido iluminados, são destituídos da graça acham-se em terrível perigo. 'Teria sido melhor para eles que não tivessem conhecido o caminho da justiça do que, depois de o terem conhecido, volverem costas ao santo mandamento que lhes fora entregue'." (p. 223). Alberto Plummer (Commentary on Matthew, Mateus 18:30,35) também declara: "O espírito que não perdoa certamente provoca a ira de Deus; tanto assim que Seu livre perdão aos pecadores deixa de favorecê-los. [...] Esse espírito revive a culpa dos seus pecados, que de outro modo seriam perdoados." Já nos referimos à descrição do livro de Ezequiel (18:20-24) sobre o trato de Deus para com santos e pecadores que mudam seu procedimento. Aí o apóstata tem cancelado o perdão, justamente como o homem da parábola de Cristo foi obrigado a assumir de novo o compromisso de sua enorme dívida. O verdadeiro apagamento do pecado, portanto, não pode efetuar-se no momento de ser perdoado o pecado, pois atos e atitudes posteriores podem afetar a decisão final. Em vez disso, o pecado permanece no registro até que a vida termine — com efeito, as Escrituras indicam que ele permanece até o juízo.


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A Bíblia apresenta Cristo como nosso Advogado. "Se, todavia, alguém pecar, temos Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o justo" (1Jo 2:1). Mas Cristo não pode defender nosso caso a menos que o confiemos a Ele. Não nos representa à revelia de nossa vontade, nem força os homens a entrar no Céu contrariamente à sua própria decisão. E como nos dirigiremos a Ele? Diz a Escritura: "Se confessarmos os nossos pecados, Ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça" (1Jo 1:9). Deus pode perdoar porque Cristo pagou a penalidade. Cristo é, então, o representante do pecador, e alega os méritos de Seu próprio sacrifício expiatório em favor do pecador. Se todos os pormenores da vida de um homem são registrados no Céu, então suas confissões também serão ali registradas, e naturalmente o fato de Cristo lhe haver perdoado os pecados. Bem se pode aplicar aqui o comentário do apóstolo Paulo: "Os pecados de alguns homens são notórios e levam a juízo" (1Tm 5:24). As coisas secretas que não confessarmos serão trazidas à luz após ter sido aberto o juízo (Ec 12:14; 1Co 4:5). Quando o nome de um fiel filho de Deus aparecer em juízo, o registro revelará que cada um dos pecados foi confessado - e foi perdoado graças ao sangue de Cristo. A promessa diz: "O vencedor será assim vestido de vestiduras brancas, e de modo nenhum apagarei o seu nome do livro da vida; pelo contrário, confessarei o seu nome diante de Meu Pai e diante dos Seus anjos" (Ap 3:5). Cristo expõe o princípio: "Todo Aquele que Me confessar diante dos homens, também Eu o confessarei diante de Meu Pai, que está nos Céus; mas aquele que Me negar diante dos homens, também Eu o negarei diante de Meu Pai, que está nos Céus" (Mt 10:32, 33). Parece-nos claro que teremos de prosseguir com nossa fidelidade ao longo da vida toda, se queremos que Cristo nos represente no juízo. Quando Cristo Se encarrega de um caso no tribunal celestial, não existe a mínima possibilidade de que Ele perca a causa, pois conhece


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todos os fatos, e é capaz de aplicar o remédio. Quando Ele confessa diante de Deus e dos santos anjos que o pecador arrependido se acha revestido das vestes de Seu caráter imaculado, isto é, as vestes brancas que lhe são fornecidas, ninguém no Universo poderá negar a esse homem salvo a entrada no reino eterno de justiça. Então, naturalmente, essa é a ocasião de serem para sempre apagados os seus pecados, pois Cristo o reivindica como Lhe pertencendo. Decididos todos os casos, poderá então provir do trono o decreto: "Continue o injusto fazendo injustiça, continue o imundo ainda sendo imundo; o justo continue na prática da justiça, e o santo continue a santificar-se" (Ap 22:11). A Bíblia serve-se de várias figuras para expressar a completa eliminação dos pecados do povo de Deus. Diz o profeta Miquéias: "Lançará todos os nossos pecados nas profundezas do mar" (Mq 7:19). Descreve-o Davi: "Quanto dista o Oriente do Ocidente, assim afasta de nós as nossas transgressões" (Sl 103:12). Por meio do profeta Jeremias, Deus prometeu: "Perdoarei as suas iniquidades e dos seus pecados jamais Me lembrarei" (Jr 31:34). E por meio de Isaías, Deus proclamou: "Eu, Eu mesmo, sou o que apago as tuas transgressões por amor de Mim e dos teus pecados não Me lembro" (Is 43:25). Poderíamos dizer que Deus quer varrer do Universo toda lembrança do pecado, de modo que das experiências tristes e dolorosas desta vida "não haverá lembrança", "jamais haverá memória delas" (Is 65:17). O apagamento de todo o trágico registro dos pecados é tão positivamente parte do plano de Deus como o é o perdão. A seguinte descrição do juízo investigativo, feita por Ellen G.White, baseia-se, cremos, inteiramente nas verdades reveladas da Palavra de Deus, como as expusemos nas páginas precedentes: "Ao se abrirem os livros de registro no juízo, é passada em revista perante Deus a vida de todos os que creram em Jesus. Começando pelos que primeiro viveram na Terra, nosso Advogado apresenta os casos de


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cada geração sucessiva, finalizando com os vivos. Todo nome é mencionado, cada caso minuciosamente investigado. Aceitam-se nomes, e rejeitam-se nomes. Quando alguém tem pecados que permanecem nos livros de registro, para os quais não houve arrependimento nem perdão, seu nome será omitido do livro da vida, e o relato de suas boas ações apagado do livro memorial de Deus. [...] Todos os que verdadeiramente se tenham arrependido do pecado e que pela fé hajam reclamado o sangue de Cristo, como seu sacrifício expiatório, tiveram o perdão aposto ao seu nome, nos livros do Céu; tornando-se eles participantes da justiça de Cristo, e verificando-se estar o seu caráter em harmonia com a lei de Deus, seus pecados serão riscados e eles próprios havidos por dignos da vida eterna (O Grande Conflito, p. 482, 483). 3. O Fim Definitivo do Pecado e dos Pecadores. Os adventistas do sétimo dia crêem que de 1844 para cá, até a segunda vinda de Cristo, é o período do juízo investigativo. A esse período nos referimos como o antitípico Dia da Expiação. Mas durante esse tempo, como é indicado no serviço típico ou simbólico, a obra da salvação prossegue continuamente para toda a humanidade, cumprindo assim o tipo. Entretanto, justamente antes de nosso Senhor vir em toda a Sua glória, cessa a misericórdia e termina o tempo da graça, como se acha indicado em Apocalipse 22:11 e 12. Quando, no serviço típico, o sumo sacerdote concluía sua obra no Dia da Expiação, ia à porta do santuário. Então se realizava o ato final, com o segundo bode, Azazel. De maneira semelhante, quando nosso Senhor completar Seu ministério no santuário celestial, também Ele Se apresentará. Ao fazer isso, terá para sempre terminado o dia da salvação. Cada pessoa terá então tomado sua decisão, a favor ou contra o Filho de Deus. Então, será imposta a Satanás, o instigador do pecado, a responsabilidade de haver iniciado e introduzido a iniquidade no Universo. Mas ele em nenhum sentido expia vicariamente os pecados do


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povo de Deus. Todos esses pecados Cristo tomou plenamente sobre Si, expiando-os vicariamente na cruz do Calvário. Tendo concluído Seu ministério como sumo sacerdote, nosso Salvador retorna à Terra, em glória, e então Satanás é lançado no abismo, onde ele e seus confederados de rebelião permanecerão por todo o milênio a que faz alusão Apocalipse 20:1 e 2. A Terra se torna então seu cárcere, e ele se verá em meio a uma completa devastação. Depois, no fim dos mil anos, os ímpios mortos ressuscitam e, com o diabo e seus anjos, são lançados no lago de fogo. Esta será sua recompensa: a segunda morte, ou morte eterna (Ap 20:13-15; ver a pergunta 42). Em Malaquias 4:1, lemos: "O dia que vem os abrasará, diz o Senhor dos Exércitos, de sorte que não lhes deixará nem raiz nem ramo." Contemplando aquele dia, em que terá sido apagado todo e qualquer vestígio de pecado, disse o rei Davi: "Os ímpios, no entanto, perecerão, e os inimigos do Senhor serão como o viço das pastagens; serão aniquilados e se desfarão em fumaça" (Sl 37:20). "Mais um pouco de tempo, e já não existirá o ímpio; procurarás o seu lugar e não o acharás. Mas os mansos herdarão a Terra e se deleitarão na abundância de paz" (v. 10, 11). "Pois a Terra se encherá do conhecimento da glória do Senhor, como as águas cobrem o mar" (He 2:14). Dizemos, pois: "Bendito para sempre o Seu glorioso nome, e da Sua glória se encha toda aTerra. Amém e Amém!" (SI 72:19).

Referências

1. Para outra abordagem relacionada a este tópico, ver Ivan T. Blazen, "Justification and Judgment", em Frank B. Holbrook, ed., The Seventy Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy (Washington, DC: Biblical Research Institute, 1986), p. 339-388. 2. É difícil compreender o que se quer dizer ao afirmar que "a Igreja Adventista do Sétimo Dia não é calvinista nem totalmente arminiana em teologia" no contexto


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da discussão dos cinco pontos cardeais do calvinismo e dos cinco pontos da refutação arminiana, no livro Questões Sobre Doutrina. Por outro lado, os autores de Questões Sobre Doutrina estão bem corretos na sua próxima sentença, a qual indica que a estratégia adventista no seu melhor deve ir à Bíblia em vez de aos sistemas teológicos para a formação das crenças denominacionais. A modificação na declaração do arminianismo adventista pode ter sido um gesto de paz simbólico em relação aos eruditos fundamentalistas com os quais o grupo adventista estava lidando, pois eram alicerçados no campo calvinista. Mas, gesto de paz ou não, a transigência sugerida não é exata. 3. Esta seção teria sido fortalecida por um debate sobre o conceito arminiano/wesleyano da "graça preveniente". A graça preveniente é aquela que antecede a graça salvadora. Ela desperta os indivíduos para a necessidade de arrependimento e fornece o desejo de exercer o livre-arbítrio para aceitar a graça salvadora de Deus. Assim, mesmo o uso do livre-arbítrio é um ato da graça de Deus aquela graça preveniente estendida a todas as pessoas através da intercessão do Espírito Santo. 4. Alguns afirmam que isso significa simplesmente "desaprovado" ou "posto de lado", como alguém que serviu a um propósito útil na causa de Deus, mas agora é um "rejeitado", sendo colocado de lado; e que isso não envolve o seu status como um filho de Deus. Contudo, outras traduções do grego nos parecem tornar impossível essa tradução. Adokimos é vertido como "reprovado" ou "reprovável" não menos do que seis vezes. E o contexto em cada exemplo é tal que não se aplica a um verdadeiro filho de Deus.Veja-se: Romanos 1:28 - "O próprio Deus os entregou a uma disposição mental reprovável" - uma referência aos homens abandonados à iniquidade. 2 Coríntios 13:5 - "Ou não reconheceis que Jesus Cristo está em vós? Se não é que já estais reprovados." Os versos 6 e 7 também não podem se referir a um cristão nascido de novo, pois tal pessoa não está na fé, Cristo não está nela, pois está vivendo em pecado. 2 Timóteo 3:8 - "Homens de todo corrompidos na mente, réprobos quanto á fé" (aqui há referência a homens que resistem à verdade, que são corruptos). Tito 1:16 - "Reprovados para toda boa obra." Isto pode se referir a um crente cristão? Note que tal pessoa nega a Deus, é abominável, desobediente, enganadora e contra toda boa obra.


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Matthew Henry apropriadamente comenta Romanos 1:28: "Aqui ele [Paulo] acrescenta uma lista negra daquelas coisas inconvenientes das quais os gentios eram culpados, sendo entregues a uma mente reprovável. Com uma impiedade tão hedionda, tão contrária á luz da natureza, à lei das nações, e a todos os interesses da humanidade, apenas uma mente reprovável consentirá." 5. Muitos adventistas em meados do século 20 parecem ter focalizado o juízo investigativo como condenação. Mas os últimos cinquenta anos têm sido de crescente perspectiva sobre o juízo como a vin-dicação dos santos. Na realidade, o juízo bíblico tem dois aspectos: condenação para aqueles que rejeitam a graça de Deus e vindicação para aqueles que a aceitam. A interpretação do juízo está bem explícita em Deuteronômio 32:34-36, e é solucionada no juízo escatológico de Apocalipse 18-21.Também tem os seus fundamentos nos resultados das cenas do juízo pré-advento de Daniel 7 (cf. comentário na nota 11 da Pergunta 24). O verso 22 conta-nos que o Ancião de Dias pronuncia juízo "em favor dos santos" e o verso 27 reivindica que "a soberania, o poder e a grandeza dos reinos que há debaixo de todo o céu serão entregue nas mãos dos santos" (NVI). Por outro lado, um juízo de condenação cai sobre aqueles que são contra Deus (ver o v. 26). Os cristãos terão um juízo pré-advento, mas as boas-novas são que o Juiz não está contra eles ou mesmo neutro. E o Juiz que amou de tal maneira o mundo que enviou o Salvador. O Juiz está do nosso lado. Está procurando levar para o Céu o maior número possível de pessoas. Assim, mesmo o juízo precisa ser visto como boas-novas (evangelho). Quando o juízo pré-advento for visto sob esta perspectiva, não haverá razão para qualquer cristão rejeitar a ideia. Evidentemente, aqueles que têm uma perspectiva calvinista da predestinação, tais como Barnhouse e Martin, não verão utilidade no juízo pré-advento, uma vez que os resultados do juízo haviam sido pre-determinados na mente de Deus. Mas tal perspectiva passa por alto o claro ensino de Daniel 7 sobre o juízo pré-advento do povo de Deus trazendo um veredito de vindicação .


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PARTE VIII – PERGUNTAS SOBRE O SEGUNDO ADVENTO E O MILÊNIO


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37 A Segunda Vinda de Cristo PERGUNTA 37 Que ensinam os adventistas quanto à segunda vinda de nosso Senhor? Compreendemos que vocês não aceitam os pontos de vista mantidos atualmente por muitos cristãos quanto ao arrebatamento secreto, à tribulação e ao anticristo. Por que rejeitam essas interpretações?1 Como indica nosso nome denominacional, a segunda vinda de Cristo é uma das doutrinas centrais da fé adventista. Damos-lhe tal preeminência em nossas crenças em razão de ocupar lugar fundamental nas Sagradas Escrituras, não somente no Novo Testamento, mas também no Antigo. Já nos tempos de Enoque, foi profetizado: "Eis que é vindo o Senhor com milhares de Seus santos" (Jd 14). E Jó disse: "Eu sei que o meu Redentor vive e por fim Se levantará sobre a Terra" (Jó 19:25). Por sua vez, Davi declarou: "Vem o nosso Deus e não guarda silêncio" (SI 50:3). E muitos outros profetas escreveram no mesmo sentido. I. VÁRIOS VOCÁBULOS EMPREGADOS PARA DESCREVER O ADVENTO Nas repetidas predições do glorioso segundo advento de nosso Senhor, empregam-se diversos termos gregos com nuances distintas e específicas de significação. Mencionaremos os que mais se destacam, apresentando um exemplo de cada. Eis dez dos principais vocábulos gregos empregados: Parousia - "A vinda do Senhor está próxima" (Tg 5:8). Erchomai - "Negociai até que Eu volte" (Lc 19:13). Apokalupto - "Quando do Céu Se manifestar o Senhor Jesus" (2Ts 1:7).


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Epiphaneia - "A manifestação de nosso Senhor Jesus Cristo" (1Tm 6:14). Phaneroo - "Logo que o Sumo Pastor Se manifestar" (1Pe 5:4). Prosopon - "Daface do Senhor" (2Ts 1:9). Analuo - "Ao voltar Ele das festas de casamento" (Lc 12:36). Hupostrepho - "Tomar posse de um reino e voltar" (Lc 19:12). Ephistemi - "Para que aquele dia não venha [...] sobre vós repentinamente, como um laço" (Lc 21:34). Heko - "Conservai o que tendes, até que Eu venha" (Ap 2:25). O sentido desses 10 termos gregos é altamente significativo. Devidamente compreendidos, habilitam-nos a ter pelo menos um vislumbre da natureza do glorioso aparecimento de nosso bendito Senhor. Erchomai, por exemplo, indica o ato da vinda, mas não necessariamente da chegada. Heko vai um pouco além, e não só quer dizer vir, mas também destaca chegada. Parousia é ainda mais abrangente, pois não somente envolve vinda e chegada, mas a presença pessoal da pessoa que chegou. Por outro lado, analuo indica a partida a fim de voltar, ao passo que hupostrepho dá a ideia voltar de uma jornada. O termo apokalupto acentua aparecimento, com a ideia de revelação. Prosopon indica a presença real da pessoa que chega, e que todos se acham perante sua face. Epipha-neia acentua a glória que acompanha o Salvador em Sua vinda. Phanero compreende não apenas o aparecimento, mas também o pensamento de que a pessoa que vem é vista em seu verdadeiro caráter. A outra palavra, ephistemi, acentua a ideia não só de proximidade, mas em especial do caráter repentino da vinda do Senhor. Embora os significados anteriores das palavras gregas sejam dados em sua tradução para o português, seu sentido nem sempre é definido e distinto. Há muitas vezes uma coincidência entre as nuances do significado.


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II. COMPREENSÃO ADVENTISTA DO SEGUNDO ADVENTO Por essas considerações preliminares, achamos que se podem tirar conclusões lógicas e razoáveis relativamente ao ensino da Palavra quanto à segunda vinda. O fundamento bíblico de nossa crença pode ser assim enunciado: 1. Jesus Certamente Virá Pela Segunda Vez. O próprio Jesus prometeu voltar. "Voltarei", assegurou Ele aos discípulos (Jo 14:3). E o apóstolo Paulo declarou que Jesus "aparecerá segunda vez" (Hb 9:28). O Salvador acrescenta a seguir: "Voltarei e vos receberei para Mim mesmo" (Jo 14:3). Há significado nessas últimas palavras, pois é por ocasião do segundo advento que tem lugar a ressurreição dos santos (1Ts 4:16). E isso é de tamanha importância que o mesmo apóstolo declara: "Se Cristo não ressuscitou" (1Co 15:14), então "os mortos não ressuscitam" (v. 16) e, se assim é, "os que dormiram em Cristo pereceram" (v. 18). A palavra grega aí empregada para "pereceram" é apollumi, que significa "destruídos", "perecidos", "perdidos". E o termo empregado em Lucas 13:3, que diz: "Se, porém, não vos arrependerdes, todos igualmente perecereis"'. Ele aparece também em João 17:12: "Nenhum deles se perdeu, exceto o filho da perdição." Cremos, portanto, que há boas razões para chamar a vinda de Jesus de a "bendita esperança" (Tt 2:13). Ela é, em sentido bem real, a suprema esperança da igreja, pois é ao voltar nosso Senhor que os santos adormecidos são chamados à imortalidade. Será esta a ocasião mencionada pelo apóstolo:"Quando [...] o mortal se revestir da imortalidade" ao "ressoar da última trombeta", "os mortos ressuscitarão incorruptíveis" (1Co 15:54, 52). Além disso, os que forem trasladados por ocasião do segundo advento (1Ts 4:15) se encontrarão com os ressuscitados e, juntos, encontrarão com seu Senhor nos ares (v. 17), e assim estarão "para sempre com o Senhor". Que consolo para os que levaram seus amados


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ao descanso! Era evidentemente isso que o apóstolo tinha em mente ao escrever: "Consolai-vos, pois, uns aos outros com estas palavras" (v. 18). 2. O Segundo Advento Será Visível, Audível e Pessoal. a. Sua vinda será visível. O escritor do Apocalipse torna isso claro quando diz: "Eis que vem com as nuvens, e todo olho O verá" (Ap 1:7). Esse acontecimento culminante será seguramente visível para os santos de Deus. Eles esperaram pacientemente por Ele (1Co 1:7), e é "aos que O aguardam'1 que Ele aparecerá "sem pecado [...] para a salvação" (Hb 9:28). Os impenitentes também O verão quando vier em glória. Lemos que então "todos os povos da Terra se lamentarão e verão o Filho do homem vindo sobre as nuvens do céu, com poder e muita glória" (Mt 24:30; ver também Mc 13:26; Lc 21:27). b. Sua vinda será audível. Descrevendo a volta de Jesus, os escritores bíblicos referem-se muitas vezes ao som de trombeta que a acompanha: "a última trombeta" (1Co 15:52); "alarido","voz","trombeta de Deus" (2Ts 4:16);"grande clangor de trombeta" (Mt 24:31). Não entendemos isso como linguagem figurada, mas positiva declaração do que ocorrerá. c. Sua vinda será pessoal. A vinda de Jesus não será por ocasião da morte, nem em grande catástrofe, como a destruição de Jerusalém. Requer-se a presença real de nosso Salvador Jesus Cristo. Por ocasião da ascensão, os anjos declararam aos discípulos atónitos: "Esse Jesus [...] virá do modo como O vistes subir" (At 1:11). A palavra "esse", traduzida do grego houtos, demonstrativo aqui empregado, acentua o fato de que Aquele que volta será o mesmo Jesus que ascendeu, e não outro. O texto poderia bem ser traduzido: "Mas o próprio Jesus voltará." A. T. Robertson (em Word Pictures), comentando Atos 1:11, observa: "Assim da mesma maneira (houtos liou tropon). A mesma ideia é repetida. [...] O fato de Sua segunda vinda e a maneira como ela se efetua são também descritos por essa repetição enfática."


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A palavra parousia, tão frequentemente empregada com relação à vinda de Cristo, significa a presença pessoal do Salvador. É o mesmo termo empregado ao descrever a "chegada" de Tito (2Co 7:6). (Ver mais a esse respeito na Seção 4.) 3. Vários Vocábulos Descritivos Referem-se a um Único Advento. Convém observar particularmente que não há senão uma segunda vinda de Cristo salientada na Escritura. Ela é especificamente mencionada através de palavras e expressões como manifestação (Tt 2:13), vinda (Tg 5:8), voltar (Lc 19:12), face do Senhor (2Ts 1:9), aparecerá segunda vez (Hb 9:28) e virei outra vez (Jo 14:3).Jesus disse que viria "outra vez" (Jo 14:3); e, na parábola, havia de "voltar" de Sua viagem (Lc 19:12). Referiu-Se repetidamente à Sua "vinda", sem nenhuma indicação de um advento de dois cenários ou uma vinda preliminar, secreta ou outra qualquer, para o "arrebatamento" dos santos. A Escritura declara explicitamente que Cristo virá "segunda vez" para salvar os que O aguardam (Hb 9:28); obviamente, "nós, os vivos, os que ficarmos" (1Ts 4:17) aguardando por Ele, seremos salvos por ocasião da ressurreição e trasladação dos santos, isto é, o assim chamado arrebatamento. Não encontramos nenhum texto bíblico que separa da segunda vinda o que é designado como "arrebatamento". Diante de todas as referências à vinda, aparecimento ou volta do Senhor, e pela inexistência de qualquer afirmação acerca de dois acontecimentos distintos, certamente a responsabilidade da prova repousa sobre os que desejam dividir essas várias referências à vinda em duas fases distintas pelo período do anticristo. Os que advogam o ponto de vista "pré-tribulacionista" não têm clara evidência escriturística quanto a uma vinda preliminar, para reunir os santos antes da tribulação do último dia, e uma vinda com os santos depois da tribulação, em glória, para flamejante vingança contra o anticristo e os ímpios. Além de não haver nenhuma indicação dessas duas vindas diferentes, encontramos específica evidência escriturística em contrário.


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4. "Parousia" Exige o Real e Pessoal Aparecimento de Cristo. A palavra parousia tem sentido distinto, e pode encontrar seu cumprimento tão-somente na real e visível presença do indivíduo a que se refere. E o que se pode ver no uso de parousia no Novo Testamento quando não se refere à segunda vinda. Assim, a palavra é empregada referindo-se à vinda de Tito (2Co 7:6), à vinda de Estéfanas (1Co 16:17) e à vinda de Paulo (Fp 1:26). Há um exemplo em 2 Coríntios 10:10, onde lemos acerca da "presença pessoal" (parousia) do apóstolo Paulo. Não há motivo para compreender mal o sentido dessa palavra. É claro, definitivo, concludente. Deissmann (Light from the Ancient East, p. 272, 382) mostra que parousia ("presença", "vinda") era o termo técnico para significar a chegada pessoal de um potentado ou seu representante. As Escrituras ensinam claramente (1Co 15:23) que "os que são de Cristo" ressuscitarão "na Sua vinda" (a palavra aqui usada é parousia). Em outra parte a parousia do Filho do homem é descrita por um símbolo muito visível: o relâmpago que atravessa todo o céu (Mt 24:27). Nada existe de secreto acerca dessa espécie de parousia. (O argumento em favor de uma vinda secreta de Cristo, baseado nessa palavra grega, foi desacreditado mesmo por alguns autores pré-tribulacionistas.) Mas a evidência não repousa sobre a mera escolha de palavras. 5. Não Há Lugar Para o "Arrebatamento" Secreto Como Fase Separada do Advento. Quando Jesus voltar, não virá sozinho. Seres celestiais constituirão o cortejo triunfal que com Ele virá. Disse Jesus: "O Filho do homem há de vir [...] com os Seus anjos" (Mt 16:27). Marcos a estes se refere como "santos anjos" (Mc 8:38); Paulo, como os "anjos do Seu poder" (2Ts 1:7); e Mateus cita as próprias palavras de nosso Senhor, dizendo que "todos os santos anjos" O acompanharão na Sua volta (Mt 25:31). Que galáxia de glória celestial, formada não só pelas hostes angélicas, mas por Cristo mesmo, vindo "na Sua glória e na do Pai" (Lc 9:26)! Quem poderá imaginar a cena? Com "milhões de


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milhões e milhares de milhares" (Ap 5:11) desses mensageiros da glória, que cortejo de majestade sem paralelo! Que revelação da refulgente glória do Eterno! Há notável semelhança entre os acontecimentos descritos em vários registros paralelos da segunda vinda, particularmente em relação com a ressurreição dos mortos e a trasladação dos justos vivos. Diz Paulo: "O mesmo Senhor descerá do Céu com alarido, e com voz de arcanjo, e com a trombeta de Deus" (1Ts 4:16), e arrebatará os Seus ao Seu encontro. Obviamente, é esse ajuntamento dos santos da Terra que é descrito, em termos semelhantes, pelo próprio Jesus: "Verão o Filho do homem vindo sobre as nuvens do céu, com poder e muita glória. E Ele enviará os Seus anjos, com grande clangor de trombeta, os quais reunirão os Seus escolhidos, dos quatro ventos, de uma a outra extremidade dos céus" (Mt 24:30, 31). E notemos que é o soar da "trombeta" que conclama os "mortos" (1Co 15:52), quando "serão vivificados [...] os que são de Cristo", "na Sua vinda" (v. 22, 23). Esta seleção dos justos dentre as vastas multidões da Terra é feita em base individual. O próprio Cristo descreveu essa divisão dos habitantes da Terra em duas classes distintas pela simples declaração: "Um será tomado, e deixado o outro" (Mt 24:40). À luz dessas considerações, não encontramos apoio para a teoria do arrebatamento secreto, mantida por alguns. 6. O Advento e a Tribulação Final. O "ajuntamento" da igreja a Cristo em relação ao tempo do anticristo e da tribulação é estudado em linguagem literal e explícita na segunda carta de Paulo aos tessalonicenses, a qual foi escrita para corrigir o mal-entendido quanto ao que ele dissera em sua primeira carta acerca da volta de Jesus a fim de ressuscitar os mortos e trasladar os justos vivos. Em sua segunda epístola diz ele aos cristãos tessalonicenses que Deus recompensará seus perseguidores com tribulação, e as vítimas dessas perseguições com descanso, "quando do Céu Se manifestar o Senhor Jesus com os anjos do


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Seu poder, em chama de fogo, tomando vingança contra os que não conhecem a Deus e contra os que não obedecem ao evangelho de nosso Senhor Jesus" (2Ts 1:7, 8). De novo encontramos as duas classes: a igreja encontra livramento na ocasião em que Cristo vem com chamejante vingança contra os inimigos dEle e da igreja. Posteriormente, Paulo os instruiu acerca da "vinda de nosso Senhor Jesus Cristo" e da "nossa reunião com Ele" (2Ts 2:1; não pela, ou em nome da, vinda e reunião, mas a respeito da, conforme a versão RSV traduz corretamente huper). Que outra coisa teria ele referido com as palavras "nossa reunião com Ele" senão a mesma reunião dos santos que ele descrevera em sua primeira carta e que eles evidentemente haviam entendido mal? Sem dúvida, tratava-se da vinda em que "seremos arrebatados" para junto de Cristo, isto é, o "arrebatamento" de 1 Tessalonicenses 4:16 e 17. Com respeito a esse assunto, ele apela a seus leitores: "Não vos demovais da vossa mente [...] nem vos perturbeis" (2Ts 2:2) acerca da iminência da vinda do dia de Cristo, "porque isto não acontecerá sem que primeiro venha a apostasia e seja revelado o homem da iniquidade, o filho da perdição" (2Ts 2:3). Paulo então diz aos crentes tessalonicenses que o dia da vinda de Cristo para reunir os santos 2 - a vinda acerca da qual se perturbavam porque não haviam entendido direito a Paulo — não viria senão depois da revelação do homem do pecado. Isso está bem claro, mas Paulo prossegue. Esse homem do pecado se assentaria no "santuário de Deus" e pretenderia ser adorado como se fosse Deus - o mesmo poder, cremos, que perseguiria os santos e traria a grande tribulação de 1.260 dias - e seria destruído "pela manifestação de Sua vinda" (v. 4, 8). É óbvio que, seja a quem for que se refira a frase "aquele que agora o detém" (v. 7), o afastamento que permitirá a revelação do anticristo não pode ser igualado à reunião da igreja de Cristo com Ele, a qual Paulo aqui se refere como vindo depois da "apostasia" e da revelação do homem do pecado. E é igualmente óbvio que o anticristo tem de preceder, e não


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suceder, a reunião dos santos com Cristo, por ocasião de Sua vinda. Usando outras palavras: se a vinda de Cristo, que destrói o anticristo, segue-se à revelação do homem do pecado, e se a reunião dos santos cristãos por ocasião da vinda de Cristo também se segue à manifestação do homem do pecado, então, na ausência de uma explícita declaração da Escritura, não existe razão concebível para que não se refiram à mesma vinda. Isso está de acordo com a declaração de Paulo de que a vinda que há de trazer descanso à igreja é a vinda que trará vingança aos inimigos de Deus; com a descrição de João sobre a vinda do Rei, que abrange os juízos sobre a besta, o falso profeta e o dragão, bem como a primeira ressurreição; e com a declaração de Jesus de que Sua vinda com rijo clangor de trombeta, para juntar os Seus escolhidos, segue à tribulação. E todas as passagens se harmonizam com as repetidas referências de Jesus à Sua vinda (sempre no singular). Portanto, os adventistas do sétimo dia crêem na evidência escriturística de que haverá uma segunda vinda de Cristo visível, pessoal e gloriosa. 7. Profecias Acerca do Anticristo Cumpridas Antes do Advento. Os adventistas, em comum com quase todos os reformadores protestantes, reconhecem o poder papal como o grande anticristo dos séculos, pois satisfaz as especificações escriturísticas do "chifre pequeno" de Daniel 7 e da "besta" de Apocalipse 13. Os que assumem quer a atitude pretérita quer a futurista são incapazes de reconhecer o verdadeiro anticristo, ao efetuar ele a sua obra. Não havendo ninguém alerta quanto aos seus estratagemas funestos, o anticristo procurará enganar o mundo todo; tanto assim que os homens acabarão declarando:"Quem é semelhante à besta? Quem pode pelejar contra ela?" e "toda a Terra" se maravilhará "após a besta" (Ap 13:4, 3).


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O segundo advento de nosso Senhor dará fim à obra do anticristo. Lemos em 2 Tessalonicenses 2:3 sobre um ser denominado "homem do pecado" (ou "da iniquidade"). No verso 4, encontramos suas pretensões blasfemas; no verso 9, seus sinais e prodígios de mentira. Mas a Palavra de Deus diz inequivocamente que ele será aniquilado "pela manifestação de Sua vinda" (vinda de Cristo) (2Ts 2:8). Mesmo que se combinassem todas as organizações da apostasia, com todas as suas obras ímpias, suas atividades chegariam ao fim por ocasião do retorno de nosso Senhor (Ap 19:19, 20). 8. O Segundo Advento Assinala o Princípio do Período Milenial. O período milenial é mencionado claramente em Apocalipse 20, sob a expressão "mil anos". Os versos 4-6 falam da primeira ressurreição. "Viveram e reinaram com Cristo durante mil anos" (Ap 20:4). Os que tiverem parte nela são chamados bem-aventurados e santos. Mais ainda, serão "sacerdotes de Deus e de Cristo e reinarão com Ele os mil anos" (v. 6). A ressurreição dos santos, ensinada em 1 Coríntios 15 e 1 Tessalonicenses 4, tem lugar por ocasião da vinda de nosso Senhor. Sendo que os ressurretos reinarão "com Cristo durante mil anos", é óbvio que essa ressurreição assinala o princípio do período milenial. Desde que os restantes dos mortos (os ímpios) "não reviveram até que se completassem os mil anos" (Ap 20:5), é também evidente que essa segunda ressurreição marca o fim do período de mil anos. (Para maiores considerações sobre o milênio, ver as perguntas 38 e 39.) 9. Expressões do Novo Testamento Citadas Pelos Adeptos do Arrebatamento. Entre elas merecem menção: (a) "o dia do Senhor vem como ladrão de noite" (1Ts 5:2) e (b) "um será tomado, e deixado o outro" (Mt 24:40). A comparação da vinda do Senhor com a de um ladrão à noite tem de ser compreendida como sujeita a algumas restrições. E claro que não se deve levar ao extremo a aplicação do símile. Dificilmente pensaríamos na vinda do Salvador como a de um ladrão em


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busca de sua presa, atuando no escuro, temeroso de ser descoberto. Isso jamais poderia ser comparado à vinda de nosso Redentor. O contexto de 1Tessalonicenses 5:2 demonstra com clareza o que o apóstolo tinha em mente ao descrever a segunda vinda de Cristo como a de um ladrão. Refere-se ele à imprevisibilidade da vinda de Cristo. Ninguém espera um ladrão; por isso, ele consegue realizar sua obra nefasta sem ser apanhado. O apóstolo descreve os desapercebidos, naquele dia, como à espera de paz e segurança, quando a perspectiva imediata é de súbita destruição (v. 3). Mas eles não a esperam. O apóstolo adverte os fiéis a que não adormeçam, para que o segundo advento não lhes sobrevenha como ladrão (v. 4,5). Insiste com eles a vigiar e ser sóbrios (v. 6) na expectação da segunda vinda de Cristo. A ideia, portanto, é a de ser imprevisível e não secreta. O advento de Jesus, naturalmente, encontrará adormecidos alguns cristãos professos, mas isso será falta deles mesmos, e não faz parte do plano de Deus. Eles deveriam estar alerta, à espera de Seu aparecimento. Mas mesmo os que estão despertos, a não ser que estejam plenamente consagrados a Deus, serão apanhados desapercebidos. A vinda do Senhor também para eles será inesperada. Em outras palavras, não estão de fato aguardando Sua volta; não estão à Sua espera. Então, para esses, a vinda de Cristo será como a de um ladrão à noite. Quanto à outra passagem, "um será tomado, e deixado o outro", há entre os comentaristas duas escolas de interpretação. Uns acham que os que são "tomados" são separados para a destruição; outros são tomados para estar com o Senhor. Mas, seja qual for a interpretação correta, destaca-se claramente um ponto: as palavras empregadas não implicam o conceito de segredo. É o fato de ser "tomado" ou "deixado" que aí se destaca. Nas palavras em si não há indicação nenhuma quanto à maneira em que um é tomado e o outro deixado. A passagem deixa claro que esse será um dia de separação. Introduzir a ideia de segredo nessa passagem é, conforme cremos,


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inteiramente improcedente. Em parte alguma da Bíblia há qualquer indicação de que, quando um é tomado e o outro é deixado, certas pessoas despertarão na manhã seguinte para notar a falta de alguns queridos. A ilustração do ladrão à noite foi obviamente dada pelo Senhor para indicar a subitaneidade de Seu aparecimento e o perigo que se deparam o mundo e mesmo a igreja de não estarem preparados, e assim serem apanhados desapercebidos. Os defensores da teoria do "arrebatamento" citam também o caso de Enoque em apoio de seu conceito. Quanto a Enoque, a Escritura diz: "Pela fé, Enoque foi trasladado para não ver a morte; e não foi achado, porque Deus o trasladara" (Hb 11:5). Sustentam que a expressão "não foi achado" indica que se fez uma busca, e assim essa trasladação implica segredo. Mas, em relação a isso, convém lembrar que o próprio termo "ascensão" não implica segredo. Elias também foi trasladado, mas à plena vista de Eliseu, num carro de fogo e em meio a um redemoinho. Mais ainda, quando nosso bendito Senhor foi "elevado às alturas" (At 1:9), isso se deu à plena vista de Seus discípulos. Além disso, por que deveria a expressão "não foi achado" indicar acontecimento secreto? Expressões semelhantes encontram-se em outros lugares, onde não podem significar em segredo, nem referir-se a algo ocorrido às ocultas. Assim, lemos que nos últimos dias "os montes não foram achados" (Ap 16:20); de Babilônia, "nunca jamais será achada" (Ap 18:21); e de seus habitantes, que "nem artífice algum de qualquer arte jamais em ti se achará" (v. 22). Com que autoridade linguística ou exegética, pois, se poderia introduzir a ideia de um acontecimento a ocorrer secretamente? 10. A Segunda Vinda, a "Bem-aventurada Esperança" da Igreja. Resumindo: os adventistas do sétimo dia crêem que o segundo advento de Cristo será pessoal, visível, audível, corpóreo, glorioso e prémilenial, e assinalará a conclusão da nossa redenção. E cremos que a volta do Senhor é iminente, embora não esteja revelado quando será. A


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alegria, esperança e expectativa dos adventistas quanto ao acontecimento são bem descritas nos seguintes textos de Ellen G.White: "Uma das verdades mais solenes, e não obstante mais gloriosas, reveladas na Escritura Sagrada, é a da segunda vinda de Cristo. [...] "A vinda de Cristo, para inaugurar o reino de justiça, tem inspirado as mais sublimes e exaltadas declarações dos escritores sagrados. [...] "A proclamação da vinda de Cristo deveria ser agora, como quando fora feita pelos anjos aos pastores de Belém, boas-novas de grande alegria. Os que realmente amam o Salvador saudarão com alegria o anúncio baseado na Palavra de Deus de que Aquele em quem se centralizam as esperanças de vida eterna vem outra vez, não para ser insultado, desprezado e rejeitado, como se deu no primeiro advento, mas com poder e glória, para remir Seu povo." (O Grande Conflito, p. 299, 300, 339, 340).

Referências

1. Esta pergunta é concebida a partir da perspectiva das crenças dispensacionalistas de Walter Martin e Donald G. Barnhouse. Assim, tanto a pergunta quanto a resposta apresentam o material relacionado ao dispensacionalismo em vez de relacionado à posição adventista do sétimo dia sobre o segundo advento. Ver a introdução teológica geral desta edição revisada de Questões Sobre Doutrina para uma consideração mais ampla do dispensacionalismo e o propósito dos autores do livro. 2. Sustentar que "aquele dia" e "o dia de Cristo" se refiram à vinda visível, depois da revelação do anticristo, ao passo que a "vinda" e a "reunião" da igreja sejam o "arrebatamento" que precede a revelação do anticristo, seria o mesmo que fazer Paulo dizer: "Rogo-vos, acerca do acontecimento A, que não vos perturbeis acerca do evento B, que transcorrerá sete anos mais tarde." Isso reduziria a sua explanação a um contra-senso.


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38 Vários Conceitos Sobre o Milênio PERGUNTA 38 Existem muitos ensinos diferentes e contraditórios sobre o milênio. Como e quando surgiram essas opiniões conflitantes? I. DEFINIÇÕES BÁSICAS E DIFERENCIAÇÕES SOBRE O MILENISMO E evidente a importância dessas questões, em vista da influência que as várias opiniões sobre o milênio têm exercido sobre a fé crista, através dos séculos. A fim de compreender as diferenças realmente fundamentais é necessário, antes de mais nada, definirmos os termos usados para descrever as principais escolas do milenismo: a escola prémilenista, a pós-milenista e a amilenista. 1. Milênio. Em português este termo não oferece dificuldade de compreensão, ao contrário do que acontece com o inglês, onde é termo erudito, e os pregadores, ao tratarem desse assunto, costumam definir e explicar a palavra, dando sua origem latina, etc. A Bíblia não menciona o termo, mas diz apenas "mil anos". É interessante que o dicionário Merriam-Webster dá, entre outras, a seguinte definição da palavra milênio: "Os mil anos mencionados em Apocalipse 20, durante os quais a santidade será triunfante. Alguns crêem que durante esse período Cristo reinará na Terra." Essa definição é ainda mais precisa que a de The New SchaffHerzog, que aplica a palavra a um reino na Terra antes do fim do mundo, desconsiderando o fato de que essas especificações são mais interpretação que definição. 2. Quiliasmo. Segundo o uso geral, quiliasmo é o ensino de que os santos reinarão com Cristo na Terra durante o milênio. A identificação


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dos mil anos de Apocalipse 20 com várias profecias do Antigo Testamento sobre um reino literal na Terra (não uma expressa estipulação da Escritura) tem periodicamente trazido descrédito aos seus defensores, por causa das expectações materialistas e excessos que por vezes têm acompanhado esse conceito. 3. Pré-milenismo. O pré-milenismo coloca a segunda vinda de Cristo e a primeira ressurreição como precedentes aos mil anos, e a segunda ressurreição em seguida ao milênio. (Comumente acrescenta também um corolário quiliástico, de que quando Cristo vier Ele estabelecerá um reino na Terra, no qual os santos reinarão com Cristo sobre as nações.) O reino milenial é assim introduzido por acontecimentos sobrenaturais e catastróficos. 4. Pós-milenismo. O pós-milenismo considera os "mil anos" como período possivelmente literal, porém mais provavelmente um período indefinido de tempo, que precede o segundo advento. A "primeira ressurreição" é, portanto, um reavivamento do espírito, da doutrina, dos princípios e caráter dos mártires cristãos e dos santos falecidos. E, depois que o mal do mundo for em grande parte afastado, introduzir-se-á a bênção paradisíaca, pela segunda vinda de Cristo e a ressurreição geral. Assim intro-duz-se o milênio sem direta intervenção divina. 5. Amilenismo. Os amilenistas afirmam que Apocalipse 20 apenas ensina verdades espirituais, em linguagem simbólica. Este conceito elimina o reino milenial, ou o considera como toda a era cristã. As duas ressurreições fundem-se numa só, e os diferentes aspectos do juízo tornam-se um grande inquérito judicial — Cristo simplesmente vem no fim dos séculos para julgar o mundo. Assim procura o amilenismo evitar as dificuldades que se acredita envolverem tanto o pré-milenismo como o pós-milenismo. [O prefixo a da palavra significa ausência, como em acéfalo, amoral, apolítico, etc. Portanto, amilenismo refere-se à crença de que não haverá um milênio.]


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Tendo agora ante nós os principais tipos do milenismo, esboçaremos em linhas gerais o transcurso do milenismo através dos séculos, a fim de termos a necessária base histórica para nossos pontos de vista, que continuarão na Pergunta 39. II. O PRÉ-MILENISMO NA IGREJA PRIMITIVA Características do Pré-milenismo na Igreja Primitiva. Era forte a ideia do pré-milenismo na igreja cristã primitiva. Os crentes aguardavam a queda do Império Romano e a vinda de um anticristo que por três anos e meio perseguiria os santos, justamente antes da vinda pessoal de Cristo. Esperavam uma primeira ressurreição literal por ocasião do advento, e o estabelecimento de um reino de mil anos, reinando os santos com Cristo. Então, no fim do milênio, viriam a segunda ressurreição, o juízo final e o castigo dos ímpios, seguidos da recompensa eterna dos justos no novo céu e na nova Terra. Essa crença era por eles baseada nas profecias do Novo Testamento, juntamente com as profecias históricas de Daniel, segundo as quais eles se encontrariam, então, no quarto império. Esperavam que o posterior desdobramento desses acontecimen-tos da História se daria logo depois dos seus dias, pois aguardavam para breve o segundo advento. (Os eclesiásticos do primeiro século não tinham, naturalmente, nenhuma ideia quanto a tão longo transcurso de tempo entre o primeiro e o segundo adventos, como está ocorrendo. Alguns acreditavam que o fim da era seria o ano 500 d.C) Entre os autores pré-milenistas achavam-se Barnabé, Justino Mártir, Irineu, Montano,Tertuliano, Nepos, Comodiano, Hipólito, Metódio, Vitorino, Lactâncio e Apolinário.1 O reino milenial foi descrito de vários modos, embora se acreditasse em geral que fosse na Terra, com os santos reinando literalmente sobre as nações. Alguns pensavam ser Jerusalém, reconstruída, a capital; Tertuliano achava tratar-se da Nova Jerusalém, descida do Céu. Alguns acentuavam as alegrias espirituais, outros a


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prosperidade material, fertilidade e abundância. Alguns criam num imperador romano como o anticristo, antes do milênio; outros julgavam tratar-se de um judeu (durante uma septuagésima semana atrasada, segundo Hipólito, conquanto não fosse esta a crença da maioria). Metódio via o milênio como um dia de juízo; Vitorino, como um sábado de repouso (baseado na teoria dos sete mil anos). Na época de Lactâncio toda a doutrina milenial achava-se impregnada de elementos fantásticos, de fontes estranhas ao milênio bíblico, sobre as glórias da Terra renovada, a múltipla descendência dos justos na carne, e a escravização dos sobreviventes das nações inconversas. A crescente "carnalidade" dessas ideias causou uma reação de sentimentos contra o quiliasmo, especialmente quando a igreja sofreu a influência de conceitos alegóricos e filosóficos. Jerônimo protestou que o reino dos santos era celestial e não terrestre, e Agostinho, que não objetava a que o milênio fosse um reino no qual as alegrias eram espirituais e não materiais, abandonou o pré-milenismo e encaminhou a igreja para uma nova teoria. Devemos notar que, embora nesse período e posteriormente se encontrassem indícios da crença de que os judeus afinal se converteriam antes do advento, a igreja primitiva cria firmemente que as profecias referentes ao reino se destinavam à igreja como o Israel verdadeiro. Esse ponto de vista é muito diferente da ideia de um reino judeu no milênio — ideia mantida por muitos pré-milenistas modernos, que voltam à primitiva ideia quiliasta do reino milenial terrestre. III. PÓS-MILENISMO DE AGOSTINHO O Pré-milenismo é Abandonado no Tempo de Agostinho. Muito antes de Agostinho, Orígenes de Alexandria se opusera ao quiliasmo cada vez mais materialista defendido por muitos, e ao próprio milenismo. E, mediante espiritualização e alegorização, ele privou de sua base a esperança escatológica: uma ressurreição literal, segundo advento literal e profecias literais. Pouco depois, surgiu o conceito de que o


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eterno reino de Deus é a igreja dominante, estabelecida na Terra. Este conceito foi introduzido por Eusébio depois da "conversão" de Constantino ao cristianismo e do fim da perseguição pagã. Agostinho, semelhantemente, desafiou os excessos do pré-milenismo quiliasta, e introduziu uma espiritualização do milênio.2 A primeira ressurreição seria espiritual. Os mil anos seriam um período entre o primeiro e o segundo adventos, com a segunda ressurreição - a ressurreição literal do corpo - no seu encerramento.3 (O amilenismo do protestantismo atual assume posição muito semelhante quanto às duas ressurreições.) Os "mil anos" de Agostinho eram um número figurado, que abrangia todo o período entre o ministério de Cristo e o fim do mundo. Agostinho também identificava os mil anos de Apocalipse 20 com o sexto milênio da história do mundo, equiparando com a eternidade o sétimo período, ou período sabático. O "aprisionamento" de Satanás era sua expulsão do coração dos crentes; a Igreja Católica era o "reino de Cristo"; e os chefes da igreja estavam já assentados em juízo. Para Agostinho, era seguro o triunfo final do cristianismo. A "besta" era o mundo ímpio, e "Gogue e Magogue", as nações do diabo. O "acampamento dos santos" é a igreja, e o "fogo devorador" o seu zelo ardente, ao passo que a "Nova Jerusalém" é a presente glória da igreja. Foi assim que o reino milenial de Agostinho foi aceito como uma realidade então presente na Terra. Era uma filosofia da história basicamente nova. Esse conceito tornou-se predominante por volta do 5o século, sendo em geral mantido por mais de mil anos como a filosofia prevalecente da cristandade católica romana. Assim, o pré-milenismo primitivo quase desapareceu, sob o crescente conceito de "igreja triunfante". IV. PÓS-MILENISMO MEDIEVAL DA "IGREJA PURA" O agostianismo prevaleceu durante a Idade Média, em vista do crescente domínio da igreja na Europa Ocidental. Mas, com o passar do


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ano 1000 d.C. e a aproximação do ano 1260, surgiu um novo conceito. A teoria agostiniana esperava uma igreja triunfante. Joaquim, da época medieval, e seus seguidores esperavam uma igreja pura. Desvios eclesiásticos muito evidentes, por parte do papado, tornaram impossível continuar a igualar a igreja visível com o reino de Deus na Terra. Assim, o ideal medievo da igreja pura assumiu a forma de um novo pós-milenismo, no qual a idade áurea (porém, não de mil anos) era colocada no futuro, precedendo o segundo advento. Severas críticas de leais filhos e filhas da igreja começaram a exigir reforma, insistindo num avivamento espiritual. Joaquim de Floris (1190) acentuou um novo ideal milenista: o de uma igreja pura. Baseava-se no conceito trinitário-dispensacional: a era do Pai, a era do Filho e a era do Espírito Santo. (Seu conceito não tinha, entretanto, nenhuma afinidade com o dispensacionalismo moderno). Mantinha ele que a prometida era do Espírito começaria antes de 1260 d.C, segundo o princípio dia-ano. Uma era futura, assinalada pelo predomínio do Espírito, foi muito acentuada pelos "franciscanos espirituais". Eles afirmavam ser tão necessária a purificação da igreja que coisa alguma senão a vinda do Espírito Santo, com grande poder, a poderia efetuar. Um futuro ou passado aprisionamento de Satanás foi ensinado por dois franciscanos espirituais, Pierre Jean d'O1ivi (falecido em 1298), que acusou a igreja hierárquica de ser a "Babilônia", e Ubertino de Casale (cerca de 1312), que identificou com a "besta" apocalíptica um dos papas. Arnoldo de Vilanova (falecido por volta de 1313) aguardava uma reforma interna da igreja a ser efetuada por um papa. E Milicz de Kremsier (falecido em 1374) mantinha que a igreja tinha de ser purificada dos hereges antes da consumação. Assim foi muito alardeado o ideal da igreja pura, e a derrota do anticristo, associada com o futuro aprisionamento de Satanás. Na agitação medieval em favor de uma reforma na igreja, ergueu-se um crescente coro de vozes afirmando ser o papado o anticristo. Posteriormente, os grupos reformados, que identificavam o anticristo


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com a igreja papal apostatada, semelhantemente conclamaram o povo a sair da poluída Babilônia. Assim também no protestantismo se acentuou a ideia da igreja pura. Alguns, porém, procuravam mesclar o ideal medievo da igreja pura com o conceito primitivo do reino da igreja triunfante, efetuado por uma revolução política e social, como notaremos na próxima seção. V. O PRÉ-MILENISMO REVIVE NOS TEMPOS PÓS-REFORMA Os grandes reformadores, envolvidos com o desenvolvimento de doutrinas como a justificação pela fé, não se preocupavam diretamente com o milênio. Continuavam com o ponto de vista de Agostinho sobre o reino milenial como sendo a igreja, embora houvesse forte ênfase em que o anticristo fosse o papado. Quando a Reforma se tornou um movimento de igrejas estatais, os milenistas da igreja pura tornaram-se grupos marginais, como os anabatistas. Com efeito, as principais igrejas protestantes tenderam a desacreditar o milenismo, por causa dos excessos de alguns quiliastas, tais como os münsteritas, no continente, e, mais tarde, os homens da Quinta Monarquia, na Inglaterra, e devido a elementos políticos e revolucionários em seus estratagemas para introduzir o reino de Deus na Terra. Mas os elementos mais estáveis desses grupos marginais causaram forte impressão sobre os batistas e congregacionalistas posteriores. Foi dessa fonte que as primitivas igrejas americanas se tornaram imbuídas do ideal de uma igreja pura, estabelecendo o reino de Deus antes da vinda de Cristo. Foi depois do período da Reforma que Joseph Mede combateu o ponto de vista agostiniano com o seu esquema de interpretação profética que de novo estabeleceu o milênio no futuro, após o segundo advento, com primeira e segunda ressurreições literais. Daí por diante, floresceu no protestantismo um pré-milenismo histórico com tamanho vigor que nunca foi abandonado completamente, mesmo no período da ascendência do pós-milenismo de Whitby.


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VI. PÓS-MILENISMO DE WHITBY NO SÉCULO 18 O pós-milenismo, introduzido por Daniel Whitby em 1703,4 afirma que o segundo advento só ocorrerá depois de mil anos — literais ou não de melhoria do mundo, com paz crescente, justiça e conversão do mundo. Pela eliminação da guerra e do mal, o mundo, assim como a igreja, iniciará a idade áurea. O pós-milenismo sustenta que o milênio virá sem intervenção direta de Deus, sem nenhum acontecimento catastrófico, simplesmente pela atuação do Espírito Santo mediante o evangelho e os meios comuns da graça. Será estabelecido no mundo um governo verdadeiramente cristão, com a derrota definitiva de Satanás. Durante esse tempo, os judeus se converterão, mas não necessariamente com a restauração nacional na Palestina. Foi profundo o efeito dessa nova hipótese sobre o protestantismo. Quando os homens começaram a contemplar um grande panorama de paz e segurança, deixaram de estar ansiosos pelo segundo advento, chegando a substituir a volta de Cristo pela expectativa da morte. E essa cativante teoria pós-milênio estendeu-se como vagalhão sobre o protestantismo europeu. Introduzida na América por Jonathan Edwards e Samuel Hopkins, tornou-se a ideia dominante por volta de 1800. Os pós-milenistas afirmam que o "aprisionamento" e a "soltura" de Satanás são linguagem figurada — a limitação do poder de Satanás e um possível aumento desse poder pouco antes do aparecimento de Cristo. Mas, depois de derramadas as taças da ira de Deus, os ímpios que restarem serão destruídos. Então, será estabelecido o reino eterno. O fato de que o evangelho já tenha sido vastamente pregado e aceito confere plausibilidade à opinião de que o mesmo processo prosseguirá de maneira ampliada, até que o mundo esteja evangelizado e cristianizado. Enquanto Campégio Vitringa acreditava que a segunda ressurreição era a dos mortos literais, Whitby a explicava como o surgimento dos princípios anticristãos, na confederação de "Gogue e Magogue". De


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acordo com Whitby e Vitringa, a "Nova Jerusalém" é a bem-aventurança da igreja terrestre durante o milênio. Ao contrário, Brown e Faber a interpretaram como a multidão de santos depois do milênio. O pós-milenismo "otimista", que mais tarde se vinculou com a teoria da evolução e do progresso humano, por muito tempo censurou o pré-milenismo por seu "pessimismo". Antes da Primeira Guerra Mundial, os pós-milenistas declaravam que a humanidade fizera progressos demasiados para que houvesse outra guerra. Porém, mesmo enquanto os defensores de tão rósea filosofia negavam as claras afirmações da Palavra, desabaram as mais horríveis catástrofes de todos os tempos. Os acontecimentos das últimas décadas, a partir da Primeira Guerra Mundial, inclusive a impotente Liga das Nações, a Segunda Guerra Mundial e sua sequela, revelaram a falsidade de semelhante raciocínio e têm desmentido essas pretensões. O pós-milenismo de Whitby está hoje falido. VII. RESSURGE O PRÉ-MILENISMO NO SÉCULO 19 1. Revive o Pré-Milenismo. No princípio do século 19 houve um ressurgimento do pré-milenismo no vasto despertar adventista do Mundo Antigo e no movimento adventista do Novo Mundo. Trezentos clérigos anglicanos e setecentos clérigos não-conformistas da Inglaterra — além de muitos outros no continente, no Norte da Africa e na Índia — acentuavam a breve destruição do papado e do Império Turco, a primeira ressurreição literal e a trasladação dos santos por ocasião do segundo advento, assinalando o princípio do milênio, com a segunda ressurreição no seu término. Alguns mantinham que o juízo precedia o advento, seguido pela renovação da Terra no fim do milênio. Outro ponto de vista foi amplamente divulgado: o domínio antecipado seria exercido pelos judeus na Terra, estando a igreja no Céu, ou pelo menos num estado glorificado.


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Esses pré-milenistas eram chamados literalistas, em contraste com os espiritualiza-dores pós-milenistas. Esses pré-milenistas, que a princípio eram historicistas, sustentavam que, antes do segundo advento, o anticristo reuniria seus seguidores para um derradeiro ataque ao povo de Deus e instituiria uma horrível tribulação, pela qual a igreja teria de passar. Então, no fim da tribulação, Cristo apareceria. Os mortos em Cristo ressuscitariam primeiro, numa ressurreição literal, e os santos vivos seriam trasladados e arrebatados para encontrarem o Senhor nos ares. Afinal, terminado o milênio, Satanás seria solto e reuniria as nações para guerrearem contra os santos. Mas todos seriam destruídos pelo fogo do céu. 2. O Arrebatamento Secreto Introduzido na Inglaterra. Cedo se introduziram inovações radicais, quando Edward Irving e outros adotaram o futurismo. A Igreja Católica Apostólica, fundada em 1832 por Irving (alegando promover o reavivamento do apostolado, da profecia e do falar línguas), introduziu o conceito de um "arrebatamento secreto",5 e um novo sacramento - o "selamento". Babilônia, sustentavam eles, era a igreja corrupta, já agora madura para o juízo. A grande tribulação viria entre a ressurreição dos justos e o "arrebatamento" dos santos, bem como a destruição de Satanás, seguida do reino milenar de Cristo e Seus santos na Terra. Ao mesmo tempo, os Irmãos Plymouth, seguindo J. N. Darby, ensinavam semelhantemente um arrebatamento pré-tribulação como o início da vinda de Cristo para Seus santos. Colocavam o anticristo e sua perseguição de três anos e meio depois da vinda de Cristo para a primeira ressurreição, na adiada septuagésima semana, em cujo fim haveria outra vinda visível, ou "revelação", de Cristo com Seus santos, para julgamento das nações vivas. Enquanto os seguidores de Irving criam que um "selamento" proveria o escape da grande tribulação, Darby declarava que nenhum cristão haveria de sofrê-la. A Darby também se deve a introdução do dispensacionalismo, embora não lhe fosse


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inteiramente novo. Os ensinos desses dois grupos - os seguidores de Irving e os de Darby, especialmente deste último - têm influenciado profundamente o pré-milenismo fundamentalista da atualidade. VIII. O PRÉ-MILENISMO AMERICANO DO SÉCULO 19 Na América do Norte, o novo pré-milenismo opôs-se vigorosamente ao pós-mi-lenismo fortemente entrincheirado que florescia no Novo Mundo, com seu ambiente de reforma, utopismo e róseo e generalizado otimismo quanto à perfectibilidade do ser humano. 6 1. Movimento Adventista Pré-Milenial do Novo Mundo. O vasto movimento do advento do Novo Mundo, na quarta e na quinta décadas do século 19, congênere do despertar do Velho Mundo, foi dirigido por cerca de mil arautos pré-milenistas. Foi um movimento interdenominacional, superando o do Velho Mundo em extensão, intensidade e clareza. Ele incluía o movimento milerita, com 100.000 adeptos aproximadamente. Todos, inclusive os literalistas, eram ardorosos prémilenistas, sustentando que o período milenial seria introduzido pelo segundo e pessoal advento de Cristo, e limitado pelas duas ressurreições literais. Alguns ensinavam a restauração dos judeus e outros pontos de vista derivados dos escritos dos literalistas britânicos; um, pelo menos, cria na teoria do arrebatamento, embora a septuagésima semana separada fosse uma importação posterior. Eram historicistas, com um anticristo papal (ou maometano). Desenvolveu-se posteriormente o futurismo entre os pré-milenistas americanos. Os literalistas eram pelos milentas considerados irmãos e aliados contra o pós-milenismo, na proclamação da "proximidade do advento", apesar de suas divergências quanto à natureza do milênio. Os literalistas discordavam dos pós-milenistas em relação à maneira do estabelecimento do reino milenial e, de modo considerável, quanto à natureza do reino. Entretanto, concordavam com eles em separar o milênio do estado eterno; criam que as nações irregeneradas estariam


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ainda na Terra, havendo nascimentos e mortes, pecado e arrependimento. Havia uma confusão de pontos de vista acerca da relação dos santos glorificados com as nações irregeneradas, da parte desempenhada pelos judeus e também quanto ao cumprimento das profecias que levavam ao milênio. Alguns criam que o milênio viria com a restauração dos judeus, outros com a purificação da igreja, ou a queda do papado, ou do maometismo ou dos turcos, ou algum outro acontecimento. 2. Os Mileritas Introduzem Novo Conceito Acerca do Milênio. Através desse emaranhado de expectativas mileniais em conflito, Guilherme Miller e seus associados abriram uma trilha limpa na direção de um conceito novo e diferente. "Não há milênio temporal", diziam. Com isso queriam dizer que o reinado milenial não se daria durante o "tempo", estando presentes ainda a morte, a decadência e o pecado, mas que seria o primeiro estágio do estado eterno. Sustentavam que, quando Cristo vier outra vez, estará terminado o tempo de graça aos homens, que todos os pecadores serão destruídos pela glória avassaladora de Sua segunda vinda e que todos os remidos ressurgirão ou serão transformados para a eternidade. Ensinavam que a Terra será renovada pelo fogo e que nela terá início o reino da eternidade — apenas interrompido, no final de mil anos, pela destruição dos "outros mortos". Isto é, os pecadores ressurgirão e, dirigidos por Satanás já solto, tentarão tomar de assalto a Cidade Santa, que terá descido do Céu à Terra; e, então, virá o juízo final, seguido pela execução da sentença sobre os ímpios. Negavam assim os mileritas, por um lado, a espiritualização pósmilenista do milênio, que fazia deste uma utopia, e, por outro lado, o literalismo milenista, que requeria cumprimentos pormenorizados, após o segundo advento, das profecias do Antigo Testamento quanto ao domínio de Israel sobre as nações seculares. 3. O Milerismo Distingue um Milênio Não-Temporal e NãoJudaico. O ponto de vista milerita de que durante o milênio apenas os santos imortalizados estarão vivos, abrangendo judeus e gentios remidos,


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sem distinção, eliminou de um só golpe tanto o aspecto temporal como o judaico do reinado milenial. Isso, e não o marcar data, foi a diferença básica que separou os mileritas de seus contemporâneos, tanto prémilenistas como pós-milenistas. Houve, em ambos os campos, oponentes de Miller que marcavam aproximadamente o mesmo tempo que ele para o começo do milênio ou para o segundo advento, ou ambos, mas que atacavam o ponto de vista milerita de que o milênio seria o princípio do estado eterno e não uma idade áurea da igreja ou o reinado dos judeus (por exemplo, George Bush, pós-milenista, e Ricardo Shimeall, pré-milenista). Infelizmente, hoje só ficou na lembrança a decepção dos mileritas, porque suas esperanças eram mais específicas, mais espetaculares e foram mais amplamente publicadas. Convém lembrar que os outros também estiveram em erro, e suas datas também passaram sem que se realizassem os gloriosos acontecimentos que esperavam. IX. DESENVOLVIMENTO POSTERIOR DO PRÉ-MILENISMO Na última metade do século 19, o pré-milenismo e o pós-milenismo tenderam a seguir nova linha de separação. O pós-milenismo, com seu programa de justificação progressiva, propendeu a aliar-se com os pontos de vista humanístico e evolucionista de progresso humano, e diluir-se no evangelho social e no modernismo. Ao mesmo tempo, o prémilenismo seguiu a tendência de aliar-se ao fundamentalismo. E o prémilenismo se dividiu em duas correntes, surgidas dos dois pontos de vista exemplificados pelos mileritas e literalistas. 1. Pontos de Vista Adventistas Derivados dos Mileritas. Após a dissolução do movimento milerita, formaram-se as denominações adventistas. Destas, os adventistas do sétimo dia tornaram-se o grupo principal, continuando e desenvolvendo o tipo milerita de prémilenismo, com um milênio não-temporal e não-judaico. (A


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compreensão adventista do sétimo dia sobre o milênio aparece na resposta à pergunta 39.) 2. O Literalismo Torna-se Futurista, Dispensacionalista. A maioria dos pré-milenistas fora das igrejas adventistas trocou finalmente a posição historicista pela futurista. Surgido dentre os literalistas e progredindo através da Fraternidade de Plymouth, desenvolveu-se gradualmente um amplo sistema de ensino futurista pré-tribulacionistadispensacionalista, disseminado por evangelistas profissionais, conferências proféticas interdenominacionais e escolas bíblicas. Este sistema em grande parte "esvaziou" o termo "pré-milenismo", embora nem todos os pré-milenistas concordem e exista forte divergência sobre vários pormenores. Os pré-tribulacionistas da atualidade, constituindo hoje um grupo influente, sustentam que há dois estágios da segunda vinda, e que, quando Cristo vier para os Seus, os santos vigilantes serão primeiro arrebatados secretamente, e assim escaparão à tribulação. Enquanto isso, os judeus, tendo voltado a Jerusalém, restaurarão seu sistema de sacrifícios, centralizado num templo reconstruído. O maligno anticristo estabelece então o seu reino, e começa a tribulação de três anos e meio. Isso tudo ocorre dentro de um infausto período de sete anos - a septuagésima semana de Daniel 9. Vem, então, o segundo aspecto da segunda vinda - a revelação, ou aparecimento, de Cristo, com os Seus santos, para estabelecer o reino milenial, no qual Cristo e os santos reinarão. As nações sobreviventes são agora dominadas pelos judeus na Terra parcialmente renovada, na qual a lei entra de novo em vigor, depois de ter estado em suspensão através da era eclesiástica. As nações intrinsecamente rebeldes, regidas durante os mil anos por uma "vara de ferro", revoltam-se enfim, e inicia-se o juízo. Então, o reino milenial continua no estado eterno. Simultaneamente, surgiu o desenvolvimento de uma elaborada divisão da Bíblia em seções dispensacionais (com tendências antinomia-


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nas), numa doutrina de mútuo exclusivismo entre lei e graça. (Para consideração da ampla diferença entre o moderno futurismo prémilenista e o pré-milenismo histórico da igreja primitiva, ver a última parte da Pergunta 26.) Essa forma de pré-milenismo tem ultimamente sofrido a oposição do chamado amilenismo - de certo modo um reavivamento do ponto de vista agostiniano. X. O AMILENISMO REVIVE O CONCEITO AGOSTINIANO 1. Milênio Figurado. Para os amilenistas não há mil anos reais, literais, como um período final específico da história humana, distinto da era presente. O milênio é simplesmente o período atual, em que agora vivemos, e que se estende do primeiro ao segundo advento de Cristo. Como na teoria agostiniana dos católicos, a "primeira ressurreição" é espiritual - da morte em pecado para a vida espiritual em Cristo. A ressurreição geral de todos os mortos ocorre por ocasião do segundo advento, que introduzirá o mundo eterno. Satanás foi "amarrado" pelo primeiro advento de nosso Senhor e expulso do coração de Seus seguidores. Assim começa o "reinado" dos salvos com Cristo. Esse "reinado" dos santos abrange o reinado espiritual dos espíritos do Céu e o reinado dos santos com Cristo na Terra antes do juízo final. Os adeptos da teoria interpretam "mil" como número simbólico de perfeição - o período completo entre as duas vindas de Cristo. O conceito de estar Satanás agora amarrado, em relação ao mundo, como alguns afirmam, dizem eles ser absurdo, como o atestam as condições do mundo. E a "ressurreição" irá aonde quer que seja pregado o evangelho, continuando até a segunda vinda de Cristo, no fim do tempo, para destruir o anticristo, ressuscitar os mortos e estabelecer o reino eterno. 2. Amilenismo e Pré-milenismo Comparados. A exemplo dos pré-milenistas, os amile-nistas crêem que haverá uma mistura de bem e mal até o tempo do segundo advento, e não crêem que o mundo se torne


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cada vez melhor, ou que toda a sociedade seja cristianizada. Em vez disso, quando as hostes de Satanás estiverem a ponto de alcançar a vitória completa, Cristo aparecerá em glória, e os mortos ressurgidos e os santos vivos transfigurados são arrebatados para estar com seu Salvador. Mas os amilenistas rejeitam a interpretação literal segundo a qual os judeus se restabelecerão como o povo de Deus e restaurarão o ritual do templo. Tampouco esperam eles uma literal batalha de Gogue e Magogue no fim do milênio. Em outras palavras, as profecias predizem meramente a paz que virá à Terra em resultado do primeiro advento de Cristo como Salvador, e de modo figurado descrevem as bênçãos e glórias do mundo por vir, a exaltada glória dos remidos e a completa destruição de Satanás, que termina em triunfo total para Cristo. Isto é o amilenismo, que hoje tem vasta aceitação. De maneiras várias tem seus adeptos entre os católicos romanos, entre os protestantes liberais e mesmo dentro das fileiras da teologia reformada conservadora (ver John F. Walvoord, "Amillennial Eschatology", Bibliotheca Sacra, janeiromarço de 1951). Assim o pêndulo, no que diz respeito ao reinado milenial, tem oscilado para um lado e para outro, produzindo um quadro confuso e contraditório. Mas o que constitui fator inseparável do complicado embasamento para as diferentes posições é o conceito quiliasta do milenismo, isto é, de um reinado literal na Terra e no tempo, entre a época presente e o estado eterno. Este ponto precisa ser estudado. XI. O RASTRO DO QUILIASMO MATERIALISTA ATRAVÉS DOS SÉCULOS Como notamos, um aspecto preeminente do pré-milenismo da igreja primitiva foi o conceito quiliasta, isto é, que o reinado dos santos seria exercido na Terra. Mas para isso a igreja primitiva desviou-se de Apocalipse 20 - a única referência bíblica aos mil anos, e que não descreve nem localiza o reinado. A ideia de um reino material, terrestre, denvou-se em parte do uso das profecias do Antigo Testamento do


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reinado messiânico, que a igreja aplicava a si mesma. Além disso, os cristãos judeus estavam impregnados dos escritos apocalípticos judaicos, que incorporavam suas aspirações nacionalistas de um glorioso reino terrestre, escritos que contêm fantásticos relatos de fertilidade, abundância e prosperidade material daquele período. Ao mesmo tempo, os gentios conversos do mundo romano, no primeiro século, tinham conhecimento dos sonhos pagãos então correntes de uma vindoura idade de ouro. Mesmo a noção apocalíptica dos judeus sobre períodos de mil anos correspondentes à semana da criação era repleta de tradições pagãs (etruscas e persas) de que a raça humana duraria seis mil anos. Visto que a igreja primitiva se considerava o verdadeiro Israel das promessas, aplicava as profecias do reino aos santos, e não aos judeus, embora não visse esperança de um real reinado da igreja, na época romana então presente. Considerando que a igreja foi influenciada pelos conceitos filosóficos correntes, como o do mal inerente à matéria, não podia concordar com um reino material no novo céu e na nova Terra durante o estado eterno. Então, naturalmente, colocou essa idade áurea judaico-cristã-pagã durante o milênio, depois do advento, mas antes da eternidade. As ideias foram superpostas à doutrina escriturística do milênio, e as profecias da nova Terra foram colocadas em base definidamente materialista e temporal. Os cristãos perseguidos passaram a desejar o domínio terrestre de uma igreja triunfante. Mas os estranhos ensinos do crasso materialismo - as alegações de fantástica fertilidade e mesmo carnalidade que se prediziam do reinado dos santos na Terra tornaram-se tão repugnantes a muitos que o quiliasmo passou a ser considerado heresia, e por breve período o Apocalipse foi em alguns arraiais considerado não apostólico e, portanto, até omitido do cânon sagrado.7 Foi assim que, em virtude dos pontos de vista quiliastas sobre o milênio, foi desacreditada a própria doutrina do milenismo. Semelhantemente foi apressado o abandono do pré-milenismo, por causa do status


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favorável que a igreja alcançou no 4 o século, sob Constantino. Como sua influência aumentasse constantemente, os cristãos começaram a aplicar as predições do futuro reino messiânico à então presente igreja cristã. Finalmente, a troca do domínio futuro dos santos na Santa Cidade pelo domínio presente da igreja na Terra tornou-se a base do domínio totalitário do catolicismo medieval, com suas perseguições. A Reforma teve que resistir a um quiliasmo diferente, mas igualmente enganoso - um domínio dos santos não só terrestre, mas político e revolucionário, instituído a ferro e fogo, antes do advento e da ressurreição. São exemplos os excessos de Thomas Müntzer e de alguns anabatistas, dos profetas de Zwickau e dos profetas franceses das Cervennes e, posteriormente, dos homens da Quinta Monarquia, na Inglaterra. A característica terrenal do reinado do milênio foi dada nova direção no pós-milenismo de Whitby, com sua época áurea eclesiástica. As primitivas igrejas americanas eram fortemente quiliastas, tendo herdado o ideal de igreja pura dos anabatistas, que o passaram aos batistas e aos congregacionalistas. Seu quiliasmo suscitou esperanças exuberantes de um programa pós-milenista de regeneração social, a ser realizado nas igrejas. Desde então, foram realizadas numerosas tentativas no século 19 para instituir na Terra o reino de Deus, não só mediante atividades eclesiásticas revivalistas e pietistas e várias reformas de todos os matizes, mas também mediante instrumentos sócio-políticos e utopias comunais. Na expectação do início do século 19, quanto ao começo do milênio, esquemas semelhantes multiplicaram-se rapidamente. Também no século 19 um quiliasmo "judaizante", provindo do extremo literalismo do despertamento adventista britânico, preconizou não só a conversão dos judeus, mas também a restauração da nação judaica, a reconstrução do templo judeu, o restabelecimento do sistema sacrifical, o domínio político dos judeus e o coercivo domínio de "vara de ferro" de Cristo sobre as nações rebeldes.


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A doutrina do quiliasmo não é simples questão acadêmica quanto ao que deve acontecer no futuro, sem sentido prático para nós hoje. Com efeito, são óbvias as implicações políticas desse conceito de um futuro reino judaico, e seus resultados foram visto nos séculos 19 e 20. É evidente hoje uma infeliz confusão entre o reconhecimento do cumprimento histórico da profecia e a tentativa de servir-se de interpretações proféticas como instrumento para influir nos programas políticos e internacionais. Proveniente também desse ponto de vista futurista de que os judeus serão os eleitos de Deus, aos quais todas as profecias acerca do reino terão de cumprir-se literalmente, existe um sistema interpretativo sem precedentes, com tendências perigosas. Consiste na ênfase dispensacionalista que ergue de novo o muro de separação entre judeus e gentios, o qual Cristo derribou; que separa lei e graça, de modo inteiramente antinomiano; e que desvia da igreja cristã as promessas e as alianças de grande parte da Bíblia, especialmente dos evangelhos, conferindo aos judeus, em vez dos cristãos, não só o Decálogo, mas também as Bem-aventuranças e a Oração do Senhor. Felizmente, ainda que a maioria dos pré-milenistas das várias igrejas pertençam hoje a esta escola de pensamento, nem todos eles subscrevem todos esses pontos de vista, nem os leva às suas conclusões lógicas. É de lastimar que alguns autores que abandonaram esse pré-milenismo futurista tenham com tanta frequência simplesmente trocado seu quiliasmo pelo amilenismo. Este exame chama a atenção ao fato de que através dos séculos a expectação quiliasta de um reino milenial terrestre e literal, com força coerciva sobre os homens irregenerados, tem dado origem a deturpações doutrinárias, pontos de vista fanáticos, excessos, totalitarismos, perseguições e mesmo revoluções políticas. Nada disso existe no prémilenismo baseado nas Escrituras, livre das tradições judaicas e dos conceitos pagãos, como será mostrado na resposta à Pergunta 39.


Referências

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1. Fontes para esta seção encontram-se em D. H. Kromminga, The Millennium in the Church, e L. E. Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, v. 1-4. 2. Agostinho baseava seu postulado na teoria da "recapitulação", derivada de Ticônio, isto é, que o Apocalipse volta atrás e repete a História, abrangendo a era cristã repetidamente, sob os símbolos das sete igrejas, dos sete selos, das sete trombetas, das bestas e, finalmente, do milênio. 3. O novo Commentary on Holy Scripture, católico, 1953, p. 1207, aconselha os leitores a "considerar o aprisionamento de Satanás e o reinado dos santos como todo o período subsequente à encarnação". 4. Whitby negava os conceitos comuns da primeira e segunda ressurreições literais, afirmando que a primeira "ressurreição" era simplesmente a gloriosa renovação da igreja. O segundo advento, afirmava ele, é simplesmente uma "efusão" espiritual. Para Whitby, os santos da Terra são separados de Cristo durante o milênio, visto que Cristo e os mortos dos séculos passados estão todos no Céu. Whitby termina o período com a descida do Senhor, acompanhado dos espíritos de homens justos aperfeiçoados. Esse advento pós-milênio traz o dia do juízo, com a destruição dos pecadores restantes e a salvação eterna para os santos. 5. Um dos irmãos Plymouth, o Dr. S.P. Tregelles (The Hope of Christ's Second Coming, 1864, p. 34-37), contemporâneo, diz sobre a origem dessa "teoria da vinda secreta de Cristo": "Não me consta que houvesse qualquer ensino definido sobre haver um arrebatamento secreto da igreja, por ocasião de uma vinda secreta, antes que isso fosse exposto como uma 'declaração' na igreja do Sr. Irving mediante aquilo que era então considerado como sendo a voz do Espírito. Mas quer tenha alguém asseverado isso, quer não tenha, foi dessa suposta revelação que surgiram a moderna doutrina e a moderna fraseologia a seu respeito. Proveio, não da Santas Escrituras, mas daquilo que falsamente pretendia ser o Espírito de Deus." 6. Inteiramente à parte do grande movimento adventista de n e seus associados, e em grande parte anteriores a ele, houve na América do Norte várias organizações pequenas, excêntricas, quiliastas ou utópicas, que praticavam a vida em comum. Algumas introduziram um quiliasmo estranho e sectário, político, teosófico ou dispensacional, mas afirmavam que o reinado dos santos seria com Cristo na Terra


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durante os mil anos. Esses, em variados graus, combinavam suas excentricidades com o pré-milenismo ou o pós-milenismo, mas acentuavam, juntamente com suas excentricidades, os ideais familiares da igreja pura e o reinado quiliasta terrestre dos santos com Cristo. 7. Segundo o bispo B.F. Westcott (A General Survey of the History of Canon of the NewTestament, 1875, cap. 20), por volta do fim do 2º século, o Apocalipse foi reconhecido como apostólico e autoritativo, através da igreja, exceto na versão siríaca. Mas, depois de aceitação quase geral por parte dos pais, caiu temporariamente em descrédito por causa da oposição de Dionísio de Alexandria (falecido em 265) ao milenismo quiliasta. Cirilo de Jerusalém (falecido em 386) e Gregório Nazianzeno (morto em 389) excluíram o Apocalipse de seus catálogos dos livros do Novo Testamento, e Crisóstomo (falecido em 407) em parte alguma o citou. Foi omitido da lista canónica pelo Concílio de Laodicéia, no 4 o século. Mas em 367 Atanásio o incluiu em sua enumeração, e os Concílios de Hipona (393) e de Cartago (397) declararam-no canônico. Logo desapareceram todas as dúvidas. (Ver The Prophetic Faith of Our Fathers, v. l, p. 103-107.)


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39 A Compreensão Adventista do Milênio PERGUNTA 39 Que entendem os adventistas acerca da situação cronológica do milênio em relação ao fim dos séculos, à natureza das duas ressurreições, à sequência dos seus acontecimentos mais importantes e ao fim do período mileuial e sua sequela? Por gentileza, resumam seu parecer. A palavra "milênio" tem assumido sentido especial no pensamento da maioria dos cristãos, isto é, um período de mil anos durante o qual Cristo, com os Seus santos, reinará na Terra, em meio à abundância, à paz e a uma justiça sempre crescente. A palavra não ocorre na Bíblia. Deriva-se de duas palavras latinas: mille e annu, significando mil anos. [Em português, a palavra explica-se a si mesma: temos biênio, triênio, quadriênio, etc]. Apocalipse 20:2-7 prediz um reinado de mil anos dos santos com Cristo, mas não há nesse capítulo uma afirmação de que os santos reinarão com Cristo na Terra durante esse período. A visão que delineia os mil anos pertence a uma série que deve ser considerada como sequência cronológica, se é que desejamos situar o milênio em sua devida relação com outros acontecimentos escatológicos. Apocalipse 19 descreve a segunda vinda de nosso Senhor. O capítulo 20 fala do aprisionamento de Satanás, de duas ressurreições com intervalo de mil anos, do julgamento geral dos malfeitores e sua destruição no lago de fogo. Apocalipse 21 descreve a descida da Cidade Santa, a Nova Jerusalém. E o capítulo 22 continua a descrição da cidade e das alegrias dos remidos no estado eterno. Parece não existir nesses capítulos coisa alguma que indique não ser essa uma sequência cronológica de acontecimentos. Com o auxílio de passagens paralelas da Bíblia, que


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descrevem a segunda vinda de Cristo, a ressurreição e o castigo final dos ímpios, é possível esboçar os acontecimentos do milênio de princípio a fim, com exatidão perfeita. I. SEGUNDA VINDA DE CRISTO Em Apocalipse 19 Cristo é descrito, por ocasião de Sua segunda vinda, como poderoso guerreiro, a dirigir os exércitos do Céu a fim de batalhar contra as hostes do mal (v. 11-16). Isso mostra o efeito de Sua vinda sobre os perdidos. Em Apocalipse 14, Cristo é apresentado vindo numa nuvem, coroado como Rei dos reis. Nesse capítulo, a reunião dos justos e dos ímpios é descrita sob a figura de uma ceifa. Nos versos 15 e 16, os justos são reunidos como "a seara da Terra". Os ímpios são colhidos como "cachos da videira da Terra", "amadurecidos", e lançados "no grande lagar da cólera de Deus" (v. 18, 19). Esse "lagar" é mencionado de novo no capítulo 19, onde se diz que Cristo, "pessoalmente, pisa o lagar do vinho do furor da ira do Deus Todo-poderoso" (v. 15). II. MORTE DE TODOS OS PECADORES Aos pecadores rebeldes da Terra, Cristo vem como juiz e vingador, com glória avassaladora, com fogo e espada, em batalha final contra as hostes dos homens maus, que assumem sua derradeira posição de desafio a Ele, e oferece às aves a carne de reis, capitães e homens poderosos, e de todos, quer livres, quer escravos, pequenos e grandes (Ap 19:17-19). Em outra parte, o Apocalipse descreve a mesma classe de pessoas acovardadas diante da face do Cordeiro e das perturbações da natureza que acompanham o segundo advento: os céus enrolando-se como um pergaminho, e todos os montes e ilhas movidos de seus lugares (Ap 6:14-17). No capítulo 19, bem como no 14, o efeito da vinda de Cristo é descrito sob a figura do pisar as uvas num lagar, com sangue a sair do lagar, na extensão de mil e seiscentos estádios (Ap 14:20). Dificilmente


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se poderia descrever mais vividamente uma destruição esmagadora. Não só a natureza coopera no abale que transforma a geografia da Terra e derruba toda a obra de mãos humanas, mas toda e qualquer oposição organizada contra Deus vem a termo súbito, enquanto os homens individualmente tremem perante seu Criador e verdadeiro Rei e Senhor. A "besta" e o "falso profeta", símbolos da apostasia organizada (em visões anteriores do Apocalipse), e que são acusados de enganarem os homens maus, levando-os a contínua rebelião contra Deus, são descritos como lançados vivos num lago de fogo (Ap 19:20). O apóstolo Paulo, visualizando com olhos proféticos o fluxo do tempo, descreveu o mistério da iniquidade num nome personalizado: "o iníquo", "a quem o Senhor Jesus matará com o sopro de Sua boca, e o destruirá pela manifestação de Sua vinda" (2Ts 2:8). E Apocalipse 19 assim termina a descrição da ruína total dos ímpios: "Os restantes [pecadores] foram mortos com a espada que saía da boca dAquele que estava montado no cavalo. E todas as aves se fartaram das suas carnes" (v. 21). Embora se trate aqui de figuras de linguagem e simbolismo profético, podemos concluir que todos os injustos que não perecem nesses abalos serão destruídos pelo fulgor da visível presença de Cristo, ao aparecer Ele "em chama de fogo, tomando vingança contra os que não conhecem a Deus" (2Ts 1:8). III. O APRISIONAMENTO DE SATANÁS O acontecimento seguinte descrito no livro de Apocalipse (20:1-3) é o aprisionamento de Satanás com uma grande corrente, sob a figura de um dragão, a fim de que, por mil anos, não mais engane as nações. Visto que essa é uma cena simbólica, não é preciso supor que a corrente e o abismo sejam literais. O dragão representa Satanás, e o sentido dos outros símbolos podemos deduzir do contexto. Com o segundo advento, os seguidores de Satanás foram todos destruídos. Os justos, como veremos na seção seguinte são removidos do domínio dele. A Terra está


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completamente desolada, com cadáveres por toda parte. Basta, então, compreender pelos símbolos que, por ordem divina, Satanás é circunscrito à Terra, para aqui, por mil anos, refletir sobre os resultados de sua rebelião contra Deus. IV. A RESSURREIÇÃO DOS JUSTOS Muda-se o cenário. João vê tronos de julgamento e assentados neles os bem-aventurados e santos que têm parte na primeira ressurreição (Ap 20:4, 6). "Viveram [de novo] e reinaram com Cristo durante mil anos" (v. 4). João vê especificamente os mártires e os que alcançaram a vitória sobre a besta e sua imagem (símbolos proféticos da apostasia). Porventura os que hão de reinar com Cristo durante os mil anos abrangem mais do que os mártires e fiéis da última geração, que resistiram às artimanhas da apostasia? A resposta tem de ser procurada em outras passagens que descrevam a ressurreição que se segue à segunda vinda de Cristo em poder e grande glória. Em parte alguma da Bíblia (a não ser que isso se dê em Apocalipse 20) é mencionada uma ressurreição só de mártires; há, porém, referências à "ressurreição dos justos" (Lc 14:14) e à "ressurreição da vida" em contraste com a "ressurreição do juízo" (Jo 5:29), o que corresponde à divisão que Apocalipse 20 faz entre as duas ressurreições. "Os que são de Cristo" ressuscitam "na Sua vinda" (1Co 15:23). "Os mortos em Cristo ressuscitarão" quando o Senhor descer do Céu, com "a voz do arcanjo, e ressoada a trombeta de Deus" (1Ts 4:16). Em outra parte, é feita referência "ao ressoar da última trombeta. A trombeta soará, os mortos ressuscitarão incorruptíveis" (1Co 15:52). E Jesus descreveu Sua vinda nas nuvens do céu - visível a todos, e lamentada pelas tribos da Terra, não preparadas para recebê-Lo - como a ocasião em que, ao soar a trombeta, os "Seus escolhidos" serão reunidos de toda a Terra (Mt 24:30; Mc 13:26, 27). Todas essas descrições de uma vinda gloriosa, visível e audível, com o sonido de trombetas, acham-se


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relacionadas com o ajuntamento dos eleitos de Cristo, a ressurreição dos que morreram em Cristo, e a transformação da mortalidade em imortalidade. Trata-se, é óbvio, da primeira ressurreição mencionada em Apocalipse 20. V. A TRASLADAÇÃO DOS JUSTOS VIVOS O profeta João viu, assentados nos tronos do julgamento, os que "não adoraram a besta, nem tampouco a sua imagem, e não receberam a marca na fronte e na mão" (Ap 20:4) .Visto que haverá apenas duas classes de pessoas na Terra quando Cristo vier - os justos e os pecadores, as "ovelhas" e os "cabritos" (Mt 25:32, 33) -, os que não adoraram a besta devem representar os vivos justos da última geração, que não dobraram os joelhos à apostasia, e estão preparados para dar as boasvindas a Cristo quando Ele vier. O apóstolo Paulo descreve esse bendito acontecimento: "Nem todos dormiremos [morreremos], mas transformados seremos todos [...] ao ressoar da última trombeta. A trombeta sairá, os mortos ressuscitarão incorruptíveis", pois "o corpo mortal" se revestirá de "imortalidade" (1Co 15:51-53). Isso se dará quando "nós, os vivos, os que ficarmos, seremos arrebatados juntamente com eles, entre nuvens, para o encontro do Senhor nos ares" (1Ts 4:17). VI. TODOS OS JUSTOS LEVADOS PARA O CÉU João, em sua visão dos justos durante os mil anos, não especifica exatamente onde terá lugar o reinar com Cristo. Diz simplesmente: "Vi também tronos, e nestes sentaram-se aqueles aos quais foi dada autoridade de julgar. [...] E viveram e reinaram com Cristo durante mil anos" (Ap 20:4). Outras passagens, porém, esclarecem o caso. De acordo com 1 Tessalonicenses 4:17, acima citado, os justos serão arrebatados para "o encontro do Senhor nos ares", "entre nuvens". Concluímos, então, que Cristo, por ocasião de Sua segunda vinda, não tocará a Terra,


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poluída pelo pecado, mas "enviará os Seus anjos, com grande clangor de trombeta, os quais reunirão os Seus escolhidos, dos quatro ventos, de uma a outra extremidade dos céus" (Mt 24:31). E o lugar para o qual os salvos serão levados nessa ocasião é indicado pelas próprias palavras do Salvador, ao confortar os discípulos na véspera de Sua crucifixão: "Na casa de Meu Pai há muitas moradas. Se assim não fora, Eu vo-lo teria dito. Pois vou preparar-vos lugar. E, quando Eu for e vos preparar lugar, voltarei e vos receberei para Mim mesmo, para que, onde Eu estou, estejais vós também" (Jo 14:2, 3). O lugar ao qual Cristo levará os Seus santos é descrito como "a casa de Meu Pai", onde há "muitas moradas". A implicação é quase inevitável que, no segundo advento, o destino dos justos é o Céu, e não a Terra, da qual serão removidos quando soar a última trombeta. 1 Assim, temos uma explanação do que acontecerá às duas classes de pessoas sobre a Terra quando o Senhor vier. Enquanto uma, constituída de pessoas mortas, é deixada na Terra para ser consumidas pelas aves, a outra, constituída de pessoas vivas, é levada para estar para sempre com o Senhor. VII. O JULGAMENTO E OS MIL ANOS O apóstolo João descreve, muito concisamente, as atividades dos remidos no Céu: "Reinaram com Cristo durante mil anos" (Ap 20:4). Bem se poderia fazer a pergunta: Sobre quem reinarão os santos, se todos os ímpios foram destruídos? Que os santos receberão o reino achase especificamente declarado em outras passagens. Quando o sétimo anjo tocar a trombeta, "o reino do mundo" se tornará "de nosso Senhor e do Seu Cristo" (Ap 11:15). E Daniel diz que "o reino, e o domínio, e a majestade dos reinos debaixo de todo o céu serão dados ao povo dos santos do Altíssimo" (Dn 7:27). Os santos estiveram sob o opressor domínio dos reis que beberam do vinho da prostituição de Babilônia (Ap 18:3). Agora, invertem-se os papéis, e os santos do Altíssimo dominam


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sobre os opressores. E verdade que os ímpios estarão mortos, mas voltarão à vida no fim do milênio (Ap 20:5). Ficarão, por assim dizer, reservados para receber mais tarde seu castigo. O exercício do domínio dos justos sobre os ímpios é indicado pelas expressões: "Aqueles aos quais foi dada autoridade de julgar" (v. 4) e "reinaram com Cristo" (v. 4), a quem foram dados "todos os domínios" (Dn 7:27). No estudo sobre o juízo investigativo (ver pergunta 36) foram tratados estes aspectos da obra do julgamento total, que logicamente terá de ser concluída antes que Cristo volte em glória. Foi mostrado que os casos dos que serão salvos terão de ser examinados antes do segundo advento, e terão de ser "havidos por dignos de alcançar a era vindoura e a ressurreição dentre os mortos" (Lc 20:35), e também de "escapar de todas estas coisas" (as perturbações preditas por Cristo) "e estar em pé na presença do Filho do homem" (Lc 21:36). Visto que todos os ímpios vivos na Terra por ocasião da vinda de Cristo sofrem a primeira morte — a morte comum a toda a humanidade — e não vivem de novo senão depois de mil anos, as decisões acerca de sua punição não precisam ser tomadas antes do segundo advento. Tanto Daniel como João declaram que o julgamento foi dado aos santos, ou aos ressurretos (Dn 7:22; Ap 20:4). Em Apocalipse 20 a palavra "julgar" é do grego krinwi. que geralmente significa "sentença, veredito" ou "decisão tomada". Aqui krima parece significar a autoridade de passar sentença. A passagem não se refere a um veredito em favor dos justos. Na Septuaginta, em Daniel a palavra para "juízo" é krisis, o "ato de julgar"; mas na versão grega teodosiana está kríma. A obra do julgamento a que se refere o revelador é, sem dúvida, a mesma a que se refere o apóstolo Paulo: "Não sabeis que os santos hão de julgar o mundo? [...] Não sabeis que havemos de julgar os próprios anjos?" (1Co 6:2, 3). A obra do julgamento bem pode abranger uma cuidadosa investigação dos registros dos homens maus e a decisão acerca do


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castigo devido a cada pecador, pela parte que teve na rebelião contra Deus. A justiça requer que os grandes pecadores sejam punidos mais severamente do que aqueles cujos pecados foram de natureza menos grave. E verdade que todos os pecadores serão punidos com a morte eterna, mas não se pode conceber que a extinção final seja uma punição graduada. E o sofrimento antes da segunda morte que pode dar a medida correspondente à extensão da responsabilidade pessoal do pecador por sua rebelião. O próprio Cristo estabeleceu o princípio: "Aquele servo, porém, que conheceu a vontade de seu senhor e não se aprontou, nem fez segundo a sua vontade será punido com muitos açoites. Aquele, porém, que não soube a vontade do seu senhor e fez coisas dignas de reprovação levará poucos açoites" (Lc 12:47, 48). VIII. A TERRA COMO DESOLADO CÁRCERE DE SATANÁS As descrições da Bíblia acerca do segundo advento de Cristo não só pintam a destruição de todos os ímpios que vivem na Terra, mas também a desolação do globo. Em Apocalipse 6, os efeitos terrestres da vinda de Cristo são descritos de maneira concisa, mas viva: "Todos os montes e ilhas foram movidos dos seus lugares" (v. 14). Em Apocalipse 11 são descritos novamente os acontecimentos finais: "Sobrevieram relâmpagos, vozes, trovões, terremotos e grande saraivada" (v. 19). Em Apocalipse 16, sob a sétima praga, os pormenores da destruição são delineados mais vividamente: "Derramou o sétimo anjo a sua taça pelo ar, e saiu grande voz do santuário, do lado do trono, dizendo: Feito está! E sobrevieram relâmpagos, vozes e trovões, e ocorreu grande terremoto, como nunca houve igual desde que há gente sobre a Terra; tal foi o terremoto, forte e grande. E a grande cidade se dividiu em três partes, e caíram as cidades das nações. [...] Todas as ilhas fugiram, e os montes não foram achados; também desabou do céu sobre os homens


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grande saraivada, com pedras que pesavam cerca de um talento" (v. 1721). Difícil é imaginar destruição mais completa de todos os aspectos físicos reconhecíveis da superfície da Terra. Um terremoto de tão grandes proporções, sendo capaz de abalar o globo todo e nivelar todas as montanhas, e inundar todas as ilhas mediante vasto maremoto, dificilmente deixará intacta alguma coisa das obras do homem. Proporção considerável dos habitantes da Terra poderá perder a vida nesse cataclisma, pois diz Apocalipse 19:21: "Os restantes [os sobreviventes aterrorizados que restarem depois de tudo isso haver ocorrido] foram mortos com a espada que saía da boca dAquele que estava montado no cavalo." Evidentemente o terremoto e a saraivada ocorrem exatamente quando Cristo aparece nas nuvens do céu. O confinamento de Satanás à Terra, nessa condição, é muito adequadamente descrito na linguagem simbólica da profecia: "Ele segurou o dragão, a antiga serpente, que é o diabo, Satanás, e o prendeu por mil anos; lançou-o no abismo, fechou-o, e pôs selo sobre ele, para que não mais enganasse as nações até se completarem os mil anos" (Ap 20:2, 3). Não mais poderá "enganar as nações" porque os que não se salvaram estão todos mortos, e os justos já ressurgiram e foram trasladados para o Céu. Com os seus companheiros angélicos caídos, Satanás terá de esperar em meio a essa desolação o ajuste final dos casos de todos os perdidos, no tribunal celeste. Em contraste com isso, vemos os santos no Céu - aqueles a quem Satanás pensava poder vencer e destruir - assentarem-se em julgamento (Ap 20:4) com seu Senhor. Esta é a ocasião, assim cremos, em que se cumprirão as palavras do apóstolo Paulo: "Não sabeis que havemos de julgar os próprios anjos?" (1Co 6:3). Os adventistas do sétimo dia atribuem outro significado ainda ao desolado encerramento milenial de Satanás. No simbolismo do Dia da Expiação celebrado outrora por Israel no serviço simbólico do santuário,


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depois que o bode "pelo Senhor" era imolado como sacrifício expiatório, cancelava-se a culpa do pecador arrependido, e seus pecados eram perdoados, simbolicamente, graças ao sangue derramado. Então, completada assim a expiação, o outro bode ("por Azazel") - que cremos simbolizar Satanás, o maligno sedutor do homem - era declarado culpado de ter instigado todo o mal, e era levado vivo para o deserto desabitado, arcando com o peso da responsabilidade por todos os pecados que levara Israel a cometer (Lv 16:20-22). Assim, a pena era primeiro perdoada ao pecador arrependido, mediante o substituto de designação divina, simbolizando Cristo. Depois, a punição retributiva era imposta ao tipo do arquitentador e instigador ao pecado, que era deixado a perecer no deserto. Mesmo W. Robertson Nichol (The Expositor's Greek Testament, v. 5, p. 471), depois de comentar o encerramento de Satanás na prisão, citada em Apocalipse 20, menciona de modo deveras interessante o "confinamento de Azazel"2 e a "restrição divina" imposta por algum tempo àquele "espírito mau". Cremos que isso seja parte do quadro representado pelo confinamento de Satanás, que será "preso", não mais tendo oportunidade de enganar as nações, até o término dos mil anos. IX. RESSURREIÇÃO LITERAL, O FATO CENTRAL DO EVANGELHO Os adventistas do sétimo dia sustentam que a doutrina cristã da vida futura se baseia na "ressurreição" (1Co 15:51-55; 1Ts 4:16). Os justos, redivivos por meio da primeira ressurreição, não têm parte na segunda morte, que é destinada somente aos ímpios. E depois da segunda morte não há para os ímpios outra ressurreição, ou vida futura. A ressurreição do segundo advento assinala o começo da imortalidade dos santos (1Co 15:51-57). Apocalipse 20 separa a primeira ressurreição daquela do restante dos mortos, colocando-a no princípio dos mil anos. Sobre os que participam desta ressurreição, "a segunda morte não tem autoridade" (v.


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6). E é-nos dito expressamente que os justos ressurgidos, chamados "bem-aventurados e santos" (v. 6), vivem e reinam (v. 4) com Cristo durante os mil anos. Não só ressurgem para a vida, como continuam a viver por toda a eternidade. A primeira ressurreição (a dos justos) contrasta obviamente com a segunda (a dos ímpios), que ocorre no fim dos mil anos. E "os restantes dos mortos" contrastam com o primeiro grupo dos mortos, mencionado anteriormente. O apóstolo Paulo diz que será vivificado "cada um, porém, por sua ordem" (1Co 15:23). Primeiro veio a ressurreição de Cristo, as primícias. Então, vem a dos santos, na segunda vinda. E afinal, transcorridos os mil anos (Ap 20), ressurgem os ímpios. Há positivamente uma ressurreição dos justos e outra dos injustos (At 24:15). Essas ressurreições estão separadas por um período de mil anos (Ap 20:4, 5) — a primeira para vida e a segunda para condenação (Jo 5:29). Com multidões de outros, cremos na literal primeira ressurreição (grego anastasis)3 como a do corpo. Cremos firmemente que as duas ressurreições (a primeira e a segunda) são literais, físicas, corpóreas, e que a primeira ressurreição se limita aos santos e precede a dos pecadores - os "restantes dos mortos",4 que ressurgirão no fim do período milenial. A linguagem não poderia ser mais clara para dar ideia de duas ressurreições. Rejeitamos, pois, totalmente a hipótese de uma primeira ressurreição "espiritual" advogada pelo agostinianísmo, o pós-milenismo e o amilenismo, por estar inteiramente em desacordo com as declarações inspiradas. Cremos que ambas as ressurreições são dos que estiveram literalmente mortos, e as ressurreições são também literais. Estamos de pleno acordo com o ponto sustentado pelo deão Henry Alford (The Greek Testament, 1884, v. 4, p. 732, 733) quando diz: "Se nessa passagem a primeira ressurreição tiver o sentido de ressurgimento espiritual com Cristo, enquanto a segunda significa um


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ressurgimento literal da sepultura, então a linguagem deixa de ter qualquer sentido, e a Escritura é extinta como positivo testemunho ao que quer que seja. Se a primeira ressurreição é espiritual, então há de ser também a segunda - o que suponho que ninguém tenha a ousadia de afirmar. Mas, se a segunda é literal, então a primeira também é. E isso está em harmonia com toda a igreja primitiva e muitos dos melhores exegetas modernos, e recebo como artigo de fé e esperança." Nós, adventistas, cremos que o homem é candidato à imortalidade — que será recebida como dom gratuito, por meio de Cristo, por ocasião de Seu segundo advento (1Co 15:51-57). Igualmente, cremos no sono inconsciente da morte até a ressurreição. Essa é a razão de nossa esperança na ressurreição. Concordamos com o grande reformador inglês William Tyndale, tradutor da Bíblia e mártir, ao argumentar: "Se a alma deles [mortos] estiver no Céu, digam-me por que não estará em tão boas condições como os anjos; e, então, que motivo haverá para a ressurreição?" O Dr. William Temple, falecido arcebispo de Cantuária, em sua conferência sobre a imortalidade, pronunciada em outubro de 1931, no Sion College, em Londres, declarou o nosso ponto de vista, assim como o dele próprio, quando asseverou: "O homem não é imortal, quer por natureza quer de direito; mas lhe é oferecida a vida eterna, pela ressurreição, se a quiser receber de Deus, e segundo as condições por Ele especificadas. [A essência da doutrina da vida futura] é uma doutrina não de imortalidade ["natural"], mas de ressurreição." X. SATANÁS SOLTO POR UM POUCO, NO FIM DO MILÊNIO O cenário da Terra é de fato sombrio: destroços de cidades outrora fervilhantes, ruína de toda a pompa e esplendor, sinistras recordações do mundo pululante que Satanás levara à fútil rebelião contra Deus. E então, ao fim dos mil anos, Cristo, acompanhado de todos os santos, desce à


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Terra com terrível poder, glória e majestade, para executar juízo sobre os ímpios. Ordena, então, aos ímpios mortos que ressurjam. Em resposta, aparecem as hostes poderosas, incontáveis como a areia do mar (Ap 20:8). Não só o "mar" mas também a "morte" (inseparável aliada do pecado) e o "inferno" (grego hades), cruel receptáculo da presa da morte, cada qual entrega sua cota de ímpios mortos. Isso está em harmonia com a descrição de Isaías: "Serão ajuntados como presos em masmorra, e encerrados num cárcere, e castigados depois de muitos dias" (Is 24:22). Mas esta segunda ressurreição é a ressurreição da "condenação" (Jo 5:29). Esses que agora ressurgem constituem os "restantes dos mortos", que "não reviveram até que se completassem os mil anos" (Ap 20:5).5 E as nações de Gogue e Magogue voltam à vida mediante a segunda ressurreição. E se espalham pelo mundo. Os ímpios ressuscitam com o mesmo espírito rebelde que os possuía em vida, e permanecem na presença do Eterno. Vêem a vasta cidade de Deus, a Nova Jerusalém, descendo do céu, da parte de Deus (Ap 21:2, 3). Cristo volta ao mesmo Monte das Oliveiras, fora da Antiga Jerusalém (Zc 14:4), do qual ascendeu após Sua ressurreição, quando os mensageiros angélicos asseguraram aos discípulos que Ele voltaria (At 1:9-12). Graças à ressurreição dos ímpios, Satanás é "solto por um pouco de tempo" (Ap 20:3). Terminada está a ociosidade a ele imposta, depois do período de mil anos de cativeiro (v. 7,8). Uma desesperada esperança renasce-lhe no coração maligno, ao ver as inumeráveis hostes de ímpios de todos os séculos. Sobrevirá, então, a última e poderosíssima luta pela supremacia. Satanás os convence de que são capazes de tomar a cidade de Deus e, assumindo o comando, dispõe freneticamente as fileiras ímpias em ordem de batalha, levan-do-as ao inútil assalto final6 ao "arraial dos santos", a amada Cidade Santa, num empenho de subverter o reino de Deus (v. 8, 9). Os ímpios, que obstinadamente recusaram-se a


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entrar na cidade de Deus por intermédio dos méritos da expiação sacrifical de Cristo, determinam-se então a conseguir entrada e domínio, sitiando-a para tomá-la de assalto. Transcorre agora o último ato no grande conflito dos séculos, quando a humanidade inteira se vê face a face, pela primeira e última vez. A derradeira e suprema tentativa de Satanás mostra que ele está ainda em rebelião, e os homens maus demonstram serem visceralmente ímpios. A separação eterna entre justos e ímpios fixa-se então irrevogavelmente. Assim, do grande trono branco, é proferida a sentença de condenação dos ímpios. E a sentença é seguida de execução imediata. É, evidentemente, durante esse último episódio que se cumprem as palavras do Mestre:"Ali haverá choro e ranger de dentes, quando virdes, no reino de Deus,Abraão, Isaque,Jacó e todos os profetas, mas vós, lançados fora" (Lc 13:28). XI. DESTRUIÇÃO FINAL DE SATANÁS E DOS ÍMPIOS O drama dos séculos termina com a final e irrevogável derrota de Satanás, e seu completo extermínio (assim como de todos os que o seguem) quando, da parte de Deus, desce fogo do céu e o devora (2Pe 3:10, 11; Ap 20:9). A própria superfície da Terra parece fundir-se, e torna-se um vasto "lago de fogo" em ebulição (Ap 20:10), para "destruição dos homens ímpios" (2Pe 3:7). 7 A Terra "arde como fornalha"; os ímpios "serão como o restolho; o dia que vem os abrasará, diz o Senhor dos Exércitos" (Ml 4:1). Assim, nas chamas purificadoras da conflagração final, os ímpios (Satanás, anjos maus e homens impenitentes) são todos finalmente destruídos pelo fogo, raiz e ramos. Mesmo a morte e o hades, parceiros mútuos, são lançados nesse lago de fogo (Ap 20:14), sem alívio nem escape de sua terrível destruição. A punição é eterna (Mt 25:46),8 e constitui a segunda morte, da qual não há ressurreição. Nisso estamos de acordo com o


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falecido arcebispo William Temple, já citado, que, considerando "o destino final daquele que recusa o amor de Deus", assim se exprime: "Uma coisa podemos dizer com confiança: o tormento eterno deve ser descartado. Se os homens não tivessem importado a noção grega e antibíblica da natural indestrutibilidade da alma individual, e então lessem o Novo Testamento tendo-a em mente, teriam daí tirado a crença, não no tormento eterno, mas na aniquilação. É o fogo que é chamado aeoniano, e não a vida nele lançada." (Christian Faith and Life, 1931, p. 81 [conferência pronunciada em 1931 na igreja da Universidade de Oxford]). Esse fogo foi preparado primariamente para o diabo e seus anjos (Mt 25:41). Mas ele atinge todos os que preferem segui-los. E esse o fogo da Geena, que consome completamente tudo que lhe é entregue (Mc 9:43-48). Davi predisse:"Fará chover sobre os perversos brasas de fogo e enxofre, e vento abrasador será a parte do seu cálice" (SI 11:6). Tal é a condenação final que extermina para sempre a longa rebelião contra Deus, Sua lei e Seu governo. Mas sobre os justos, que ressurgirão na primeira ressurreição, "a segunda morte não tem autoridade" (Ap 20:6). Os santos habitarão tranquilos e seguros na cidade de Deus, em meio ao "fogo devorador" e às "chamas eternas" (Is 33:14). Enquanto para os ímpios Deus é "fogo consumidor" (Hb 12:29), para os justos é Ele um escudo protetor. Do meio das fumegantes ruínas da velha Terra, ressurgem9 "novo céu e nova Terra" (Ap 21:1), onde os remidos encontrarão sua herança eterna e eterna habitação. Ao surgir a nova Terra, lamentos, lágrimas, dor e morte deixarão de existir (Ap 21:4). Destruída estará a morte (1Co 15:26; Ap 21:4). Não mais haverá maldição (Ap 22:3), e Deus será "tudo em todos" (1Co 15:28). O fim do milênio assinala o começo do eterno estado da nova Terra. Os acontecimentos mileniais são todos produto da sabedoria divina, da divina graça, do poder e intervenção divinos. Desta maneira, e nesse


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tempo, entendemos que os remidos de todas as nações entrarão de posse do prometido reino eterno de glória, que por tanto tempo aguardaram (Dn 7:18; Ap 22:5). Ellen G.White expressa magistralmente nossa convicção: "O grande conflito terminou. Pecado e pecadores não mais existem. O Universo inteiro está purificado. Uma única palpitação de harmonioso júbilo vibra por toda a vasta criação. DAquele que tudo criou emanam vida, luz e alegria por todos os domínios do espaço infinito. Desde o minúsculo átomo até ao maior dos mundos, todas as coisas, animadas e inanimadas, em sua serena beleza e perfeito gozo, declaram que Deus é amor." (O Grande Conflito, p. 678).

Referências

1. Apocalipse 5:10 é às vezes citado para provar que os santos reinarão com Cristo na Terra, durante o milênio. A passagem diz: "E para o nosso Deus os constituíste reino e sacerdotes; e reinarão sobre a Terra." A expressão "reino e sacerdotes" desta passagem é semelhante a uma expressão em Apocalipse 20:6: "Serão sacerdotes de Deus e de Cristo e reinarão com Ele os mil anos." Não há coisa alguma em Apocalipse 5:10, ou em seu contexto, que obrigue a aplicar esse "reinar" sobre a Terra ao período de mil anos mencionado em Apocalipse 20. O problema é o seguinte: poderemos considerar paralelas essas passagens? A exegese não pode responder à pergunta. Os adventistas do sétimo dia crêem que esse "reinar sobre a Terra" se aplique aos justos após o fim do milênio, quando os santos, com Cristo e a cidade santa. voltam à Terra (ver Ap 21,22). Então, destruídos pecado e pecadores, os justos reinarão com Cristo através de toda a eternidade. 2. Azazel é por muitos exegetas reconhecido como nome indicativo de Satanás (ver William Jenks, Comprehensive Commentary of the Holy Bible, v. 1, p. 410; Charles Beecher, Redeemer and Redeemed, p. 67, 68; Jewish Encyclopedia, v. 2. p. 366; Albert Whalley, The Red Letter Days of Israel, p. 125; John Eadie, Biblical Encyclopedia, p. 577). 3. Anastasis é 39 vezes traduzido por "ressurreição" e três vezes por "erguerse".


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4. Não deve haver incerteza aqui. Que os "restantes dos mortos" só podem significar os ímpios mortos, é defendido por Alford, Faussett, Elliott, Milligan, Petavius, Gaebelein, Scofield, Morgan,Torrey, Moorehead e muitos outros. 5. Conquanto alguns aleguem que a cláusula "os restantes dos mortos não reviveram até que se completassem os mil anos" seja espúria, não conhecemos tradução em português que não a tenha, assim como a autorizam Rotherham, Tischendorf, Westcott e Hort, Griesbach, Wordsworth, Lachmann, Tre-gelles, Nestle, Weymouth e Alford. Com efeito, apenas um dos manuscritos maiores, o Codex Smaiticus, omite a cláusula. 6. "Subiram" (v. 9), de acordo com Dusterdieck, é expressão idiomática referente a uma expedição militar, sendo o lugar de ataque geralmente uma posição elevada (no caso, a de Jerusalém), vista de todos os ângulos. Em outras palavras, é o quadro de um exército invasor a espalhar-se pela Terra. 7. De acordo com 2 Pedro 3:3-13, o mundo antigo, que pereceu no dilúvio, prefigurou o dilúvio final de fogo. Nessa assoladora conflagração não só perecem os ímpios, mas a própria superfície da Terra se dissolve, e suas obras más são queimadas. Os "elementos" não são aniquilados; mas se "derreterão", sendo assim expurgados de toda mancha de pecado e todo traço de maldição. 8. "Castigo eterno" (Mt 25:46) não é um castigo interminável, nem é a "eterna destruição" (2Ts 1:9) uma destruição sem fim, justamente como o "juízo eterno" (Hb 6:2) não 6 um eterno julgar. "Eterno" pertence aos resultados, e não ao processo. 9. O termo "ressurgem" é um modo estranho de falar a respeito do novo céu e da nova Terra. Essas entidades podem ser melhor entendidas como uma recriação utilizando matéria existente. Naturalmente, a própria nova Jerusalém é mencionada como descendo "do Céu, da parte de Deus" (Ap 21:2).

PARTE IX – PERGUNTAS SOBRE A IMORTALIDADE


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40 Imortalidade Inata ou Condicional? PERGUNTA 40 Qual é o ensino adventista acerca da imortalidade da alma? Que vocês entendem pelos termos "alma" e "espírito", e qual a relação entre ambos? São termos sinónimos e permutáveis? Sobre esta questão por muito tempo tem havido duas escolas de pensamento. Alguns têm afirmado que o homem foi criado mortal, quanto ao seu físico, mas que possui uma entidade imortal denominada "alma" ou "espírito". Outros, com a mesma convicção, crêem que de forma alguma foi o homem criado imortal. 1 Crêem que o homem não possui uma etérea alma, ou espírito, que sobrevive à morte como entidade consciente, à parte do corpo. Antes de podermos considerar a questão da imortalidade, quer inata quer condicional, será conveniente definirmos nossos termos; por isso, responderemos primeiro à segunda pergunta. Num caso como este, em que há diferença de compreensão do sentido das palavras, devemos deixar que a própria Bíblia, com o auxílio dos usos da língua original, defina os termos. SENTIDO BÍBLICO DE "ALMA" No Antigo Testamento, a palavra "alma" é traduzida de nephesh, palavra hebraica que ocorre 755 vezes nessa parte da Bíblia. É na maioria das vezes traduzida por "alma". Mas também se traduz de muitas outras maneiras. Nephesh provém da raiz naphash, verbo que ocorre apenas três vezes no Antigo Testamento (Ex 23:12; 31:17; 2Sm 16:14), todas as


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vezes significando "reviver" ou "refrigerar-se". O verbo parece remontar ao sentido básico de respirar. A definição de nephesh pode derivar da narrativa bíblica da criação do homem (Gn 2:7). O relato declara que, quando Deus deu vida ao corpo que formara, o homem literalmente "passou a ser alma vivente". A "alma" não existia previamente, mas veio à existência ao ser criado Adão. Vem à existência uma nova alma toda vez que nasce uma criança. Cada nascimento representa nova unidade de vida, singularmente diversa e separada de unidades similares. A nova unidade jamais pode fundir-se em outra unidade. Terá sempre sua individualidade. Poderá haver inumeráveis indivíduos semelhantes, mas nenhum será exatamente essa unidade. Esta qualidade única de individualidade parece ser a ideia acentuada no termo hebraico nephesh. Nephesh aplica-se não somente a homens, mas também a animais. A cláusula: "Povoem-se as águas de enxames de seres viventes" (Gn 1:20) é literalmente: "Sejam as águas repletas de enxames de almas de vida [indivíduos de vida]." Logo, tanto os animais como os seres humanos são "almas". Essa ideia básica de ser a "alma" o indivíduo, e não uma parte constituinte do indivíduo, parece ser a base das várias ocorrências de nephesh. E, portanto, mais exato dizer que determinada pessoa c uma alma do que dizer que ela tem uma alma. E o que está claramente expresso em Gênesis 2:7: "O homem passou a ser alma vivente." Da ideia básica de nephesh ser um indivíduo, ou pessoa, procede o uso idiomático de nephesh para o pronome pessoal. Expressões como "minha alma" são idiomatismos para significar "eu", "me";"tua alma" significa "tu"; "a alma deles" quer dizer "eles". Visto que cada nova nephesh representa nova unidade de vida, o termo nephesh é muitas vezes usado como sinônimo de "vida". Em 119 casos, a Bíblia traduz nephesh por "vida", e há outros casos em que "vida" teria sido tradução mais exata.


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A maioria das vezes em que ocorre nephesh, a palavra poderia ser apropriadamente traduzida por "pessoa", "indivíduo", "vida", ou pelo pronome pessoal. [Parece que neste caso a nossa Bíblia em Português nos favorece mais que a inglesa. Onde a inglesa diz "as almas que lhe acresceram em Harã" (Gn 12:5), a nossa tradução Atualizada diz "as pessoas que lhe acresceram". Em Levítico 19:8, onde a inglesa diz: "A alma será eliminada", a nossa diz: "Qualquer [...] será eliminado." Compare Dt 10:22 com Êx 1:5, onde 70 almas = 70 pessoas, na edição Atualizada.] Volvendo ao Novo Testamento, vemos que a palavra "alma" é traduzida do termo grego psyche, com o sentido de "vida", "fôlego" ou "alma". Psyche é traduzido quarenta vezes no Novo Testamento como "vida" ou "vidas", com o claro sentido comumente atribuído à palavra "vida" (Mt 2:20; 6:25; 16:25). É traduzido 58 vezes por "alma" ou "almas" (Mt 10:28; 11:29; 12:18). Em alguns destes casos significa simplesmente "pessoas" (At 7:14; 27:37; 1Pe 3:20). [É interessante notarmos que, nestas três referências, onde na Almeida Antiga aparece "alma", na Atualizada aparece "pessoa".] Em outros casos é traduzido por algum pronome pessoal, ou seu equivalente (Mt 12:18; 2Co 12:15). Por vezes se refere às emoções (Mc 14:34; Lc 2:35), aos apetites naturais (Ap 18:14), ao ânimo ou mente (At 14:2; Fp 1:27), ou ao coração (Ef 6:6). Não existe coisa alguma na palavra psyche em si que, mesmo remotamente, implique numa entidade consciente, capaz de sobreviver à morte do corpo. E não existe nada no uso bíblico da palavra que indique que os autores da Bíblia mantivessem essa crença. Concordamos plenamente com os seguintes parágrafos de um conhecido exegeta britânico, Dr. H. Wheeler Robinson, antigo diretor do Regents Park College, de Londres, publicados em seu livro Hebrew Psychology: "Nephesh de modo algum é traduzido adequadamente por 'alma'. Seu emprego literário mostra que há três sentidos mais ou menos


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distintos cobertos por essa palavra. [...] O primeiro grupo relaciona-se com o princípio de vida sem acentuar o que nós chamaríamos seu aspecto físico. Assim, o capitão israelita, ameaçado de destruição, diz a Elias: 'Seja, peço-te, preciosa aos teus olhos a minha nephesh e a nephesh [vida] destes cinquenta, teus servos' (2Rs 1:13). [A Almeida Atualizada traz "vida" em vez de "alma".] "Aqui o sentido verdadeiro é 'vida' [como dá a nossa versão Almeida Atualizada], assim como em Jeremias 38:16, onde a King James Version traduz impropriamente como "alma". "Permanece um segundo grupo de usos, o único que pode ser devidamente denominado sentido físico (embora, no hebraico, 'físico' abranja muito do que nós chamaríamos fisiológico; esse grupo simplesmente não distingue os dois). Neste grupo nephesh denota o conhecimento humano em sua extensão plena, como em Jó 16:4: 'Eu também poderia falar como vós falais; se a vossa nephesh [alma] estivesse em lugar da minha.' "Não há motivo para duvidar de que o sentido primário de nephesh era 'fôlego', tal qual o árabe nafsun, alma (nafasun, fôlego), embora haja apenas um exemplo no Antigo Testamento em que "fôlego" ou "hálito" é a tradução natural. Encontra-se em Jó 41:19-21. "Se, pois, formularmos a pergunta: 'Que é o homem?' e procurarmos a resposta, não nos moldes teológicos antigos, mas nos moldes fisiológicos novos, veremos que, para o hebreu, o homem é uma unidade, e que essa unidade num corpo é um complexo de partes, derivando sua vida e atividade de uma alma, que não tem existência à parte do corpo. "Os hebreus jamais cogitaram de uma alma separada do corpo." (citado pelo líder metodista Arthur S. Peake, em The People and the Book [Oxford: Clarendon Press, 1925]). Em harmonia com o que foi declarado, nós, adventistas, cremos que, em geral, as Escrituras ensinam que a alma do homem representa o


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homem todo, e não uma parte independente de outras partes componentes da natureza do homem. Mais ainda, cremos que a alma não pode existir à parte do corpo, pois o homem é uma unidade. DEFINIÇÃO BÍBLICA DE "ESPÍRITO" Alguns estudiosos da Bíblia, reconhecendo que a palavra "alma" como é usada no Antigo Testamento dificilmente apoia a ideia de possuir o homem uma parte componente separada, que sobrevive à morte do corpo, volveram-se para Eclesiastes 12:7 a fim de sustentar a doutrina de que o homem possui algo capaz de existir à parte do corpo. Diz essa passagem: "E o pó volte à terra, como o era, e o espírito volte a Deus, que o deu." A palavra "espírito", nessa passagem, é traduzida da palavra hebraica o termo ruach, que tem os vários sentidos de "fôlego", "vento" e "espírito". No Antigo Testamento, o termo ruach é traduzido por "fôlego" do corpo 33 vezes, como em Ezequiel 37:5; por "vento" 117 vezes, como em Gênesis 8:1; por "espírito" 76 vezes, no sentido de vitalidade (Jz 15:19); por "ânimo" (Js 2:11); por temperamento ou "ira"(Jz 8:3); e referindo-se à disposição (Is 54:6). Ruach é também empregado 25 vezes para descrever o princípio vital do homem e dos animais, como em Salmo 146:4; a sede das emoções 3 vezes, como em 1 Samuel 1:15; a mente 9 vezes, como em Ezequiel 11:5; e o Espírito de Deus 94 vezes, como em Isaías 63:10. Em nenhuma das 379 vezes de seu emprego no Antigo Testamento ruach denota que no homem exista uma entidade separada, capaz de existência consciente à parte do corpo físico. Em Eclesiastes 12:7, aquilo que volta a Deus, cremos, é o princípio de vida por Deus comunicado ao homem. [Na enumeração acima, os algarismos nem sempre coincidem com os da Bíblia em português. Seria preciso fazer uma contagem com base em nossa Bíblia.] Pesquisando o Novo Testamento, veremos que a palavra "espírito" é traduzida 2 vezes da palavra grega phantasma, e 288 vezes de pneuma.


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A palavra grega pneuma é traduzida na King James Version 288 vezes como "espírito", 93 vezes como "fantasma" (versões modernas têm abandonado inteiramente o uso da palavra "fantasma", em favor de "espírito", onde a palavra pneuma ocorre), uma vez como "vida", uma vez como "vento", e uma vez "espiritual". Pneuma é usado (1) referindo-se a ar em movimento, tal como "vento" (em Jo 3:8), e "espírito" (em Ap 11:11); (2) ao princípio de vida (como em Lc 8:55); (3) ao estado de ânimo, disposição, influência ou atitudes que governam o homem, a base de seu caráter (como em 1Co 4:21; 2Co 12:18); (4) a seres incorpóreos, tais como anjos (Hb 1:14), demônios ou espíritos maus (Mt 8:16); (5) ao Espírito Santo (como em Mt 1:18), etc. Há também outros matizes de sentido relacionados com as aplicações aqui citadas. Não há nada inerente à palavra pneuma que lhe pudesse dar o sentido de alguma suposta entidade consciente do homem, capaz de existir independentemente do corpo, nem o uso da palavra com respeito ao homem, no Novo Testamento, pressupõe de qualquer modo semelhante conceito. É IMORTAL A ALMA? É IMORTAL O ESPÍRITO? Tanto quanto a Bíblia expressa, a palavra "imortal" só se emprega com referência a Deus: "Assim, ao Rei eterno, imortal, invisível, Deus único, honra e glória pelos séculos dos séculos" (1Tm 1:17). Esta é a única vez que ocorre a palavra nas Escrituras. 2 A imortalidade inata só é atribuída à Divindade: "Exorto-te, perante Deus, [...] único Soberano, o Rei dos reis e Senhor dos senhores; o único que possui imortalidade" (1Tm 6:13-16). O dom da imortalidade é prometido ao homem, e ele é compelido a buscá-lo (Rm 2:7). Com efeito, é prometido aos fiéis, por ocasião da segunda vinda de Cristo: "Nem todos dormiremos [morreremos], mas transformados seremos todos, num momento, num abrir e fechar d'olhos, ao ressoar da última trombeta. A trombeta soará,


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os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados. Porque é necessário que este corpo corruptível se revista da incorruptibilidade, e que o corpo mortal se revista da imortalidade" (1Co 15:51-53). Em 1 Tessalonicenses 4:16, o apóstolo torna claro que a "última trombeta" e a ressurreição dos mortos se darão por ocasião do segundo advento. Se o homem é aconselhado a buscar a imortalidade, é claro que não a possui agora. Por ocasião da criação do homem, no princípio, foi-lhe apresentada a morte como resultado certo da desobediência: "No dia em que dela comeres [do fruto da árvore proibida], certamente morrerás" (Gn 2:17). É óbvio que o homem não foi criado impossibilitado de morrer. E igualmente claro, com base na narrativa da queda, que o homem teria vivido para sempre se tivesse continuado a participar da árvore da vida. Depois do pecado de Adão, disse Deus: "Assim, que não estenda a mão, e tome também da árvore da vida, e coma, e viva eternamente" (Gn 3:22). E simples deduzir, a partir da narrativa da criação e da queda do homem, que Deus prometeu a este vida eterna sob condição de obediência, e morte se ele desobedecesse. Se formos levados a pensar que o uso que o Novo Testamento faz de expressões como "corpo e alma" e "corpo, alma e espírito" possa indicar que o homem realmente se compõe de três partes divisíveis, e que pelo menos uma delas é imortal, temos de considerar o seguinte: 1. Cristo declarou que tanto o corpo como a alma podem ser destruídos no inferno: "Não temais os que matam o corpo e não podem matar a alma; temei, antes, Aquele que pode fazer perecer no inferno tanto a alma como o corpo" (Mt 10:28). 2. O estudo cuidadoso de todos os adjetivos empregados na Escritura para qualificar a palavra "espírito", como se aplicando ao homem, indica que nenhum, mesmo remotamente, se aproxima da ideia de imortalidade como uma das qualidades do "espírito" humano.


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3. O Espírito de Deus é o único espírito que tem o qualificativo "eterno" (Hb 9:14). Os adventistas do sétimo dia não crêem que o homem todo ou qualquer parte dele seja inerentemente imortal. Cremos no quadro bíblico de que o homem é uma criatura sujeita à morte, com a possibilidade de vida eterna. Unicamente por isso Cristo pagou a penalidade do pecado e oferece ao pecador arrependido a Sua vida. Jesus Cristo "não só destruiu a morte, como trouxe à luz a vida e a imortalidade, mediante o evangelho" (2Tm 1:10). NEle está nossa esperança nossa única esperança.

Referências

1. A base de semelhante conclusão é a declaração de Deus ao homem, no Éden: "No dia em que dela comeres, certamente morrerás" (Gn 2:17). O fato de que o homem foi criado com a possibilidade de morrer, caso pecasse, prova não ser ele imortal. 2. De fato, a palavra grega usada para imortalidade aqui é usada também em Romanos 1:23; 1 Coríntios 9:25; 15:52; 1 Pedro 1:4, 23; 3:4. Mas, em todos os outros usos na King James Version, exceto em 1 Timóteo 1:17, ela é traduzida como incorruptível ou não corruptível. Por outro lado, é correto dizer que este é o único lugar na Bíblia onde o vocábulo aphthartos é usado no dativo, singular, masculino. Tendo dito isso, nenhum ponto importante no argumento esboçado pelo livro Questões Sobre Doutrina é afetado por essa afirmação equívoca.


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41 O Estado do Homem na Morte PERGUNTA 41 Por que os adventistas não aceitam a crença comum de que por ocasião da morte o homem vai ou para o Céu ou para o inferno? Esta crença é tão amplamente adotada pelos cristãos da maioria das denominações que se tornou hoje uma das doutrinas ortodoxas na mente da maioria dos líderes de igrejas. O estado do homem na morte tem intrigado os eruditos cristãos através dos séculos. Muitos líderes ilustres têm diferido entre si quanto a esta doutrina, e não poucos têm discordado da opinião popular (ver a Pergunta 44). Os adventistas têm procurado seguir o que crêem ser o ensino das Escrituras Sagradas quanto a receber o homem, ao morrer, sua recompensa imediata, ou repousar na sepultura, aguardando a manhã da ressurreição. Nós, adventistas, chegamos à definitiva conclusão de que o homem descansa na sepultura até a manhã da ressurreição. Então, na primeira ressurreição (Ap 20:4,5), a ressurreição dos justos (At 24:15), estes ressurgem imortais, ao chamado de Cristo, o Doador de vida. Participam, então, da vida eterna, em seu lar eterno, no reino da glória. Este é o nosso parecer. I. A MORTE COMO É DESCRITA NAS ESCRITURAS No Antigo Testamento, a palavra "morte" se refere quase exclusivamente à morte física. No Novo Testamento, ela assume outras nuances, como se vê nas várias palavras gregas usadas. O termo usado com mais frequência é thanatos, que quer dizer morte física, indiferença carnal às coisas espirituais ou insensibilidade aos assuntos divinos. As


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palavras gregas para "sono", como koimao, katheudo e hupnos, muitas vezes traduzidas por "sono", referem-se frequentemente ao sono da morte. W.E.Vine (Expository Dictionary of New Testament Words, 1939, v. 1, p. 81) observa o seguinte: "Este uso metafórico da palavra sono é apropriado, por motivo da semelhança que há entre um corpo adormecido e um corpo morto." Referindo-se ao sentido de "morte", diverso do de morte física, os autores do Novo Testamento declaram que os que condescendem com os prazeres da impiedade estão "mortos", embora vivam (1Tm 5:6); os que estão fora de Cristo se acham "mortos" nos seus "delitos e pecados" (Ef 2:1); os que se convertem a Deus passam "da morte para a vida" (Jo 5:24); os que nasceram de novo estão "mortos para o pecado" (Rm 6:11); e o verdadeiro filho de Deus "não verá a morte" (Jo 8:51). 1 II. ESTADO DO HOMEM NA MORTE As Escrituras expõem claramente o estado do homem na morte. Os textos seguintes respondem a muitas perguntas que nos vêm ao pensamento. Sl 6:5 - "Na morte, não há recordação de Ti; no sepulcro, quem Te dará louvor?" Sl 30:9 - "Que proveito há [...] quando desço à cova? Porventura Te louvará o pó? Anunciará ele a Tua verdade?" Sl 88:10 - "Mostrarás Tu maravilhas aos mortos, ou os mortos se levantarão para Te louvar?" Sl 115:17 - "Os mortos não louvam o Senhor, nem os que descem à região do silêncio." Sl 146:4 - "Sai-lhes o espírito, e eles tornam ao pó; nesse mesmo dia perecem todos os seus pensamentos." Ec 9:5, 6 - "Os mortos não sabem coisa nenhuma, nem tampouco terão eles recompensa, porque a sua memória jaz no esquecimento.


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Amor, ódio e inveja para eles já pereceram; para sempre não têm eles parte em coisa alguma do que se faz debaixo do Sol." Is 38:18,19 - "A sepultura não Te pode louvar, nem a morte glorificar-Te; não esperam em Tua fidelidade os que descem à cova. Os vivos [...] Te louvam." 1Co 15:17,18 - "Se Cristo não ressuscitou, é vã a vossa fé. [...] E também os que dormiram em Cristo estão perdidos." III. A RESSURREIÇÃO, E NÃO A MORTE, É A ESPERANÇA DOS SANTOS Em todas as cartas apostólicas, é impressionante que o fundamento da mensagem evangélica era o fato de haver Jesus, o Messias, ressurgido dentre os mortos. Em parte alguma referem os apóstolos à ideia de que Sua alma tivesse voltado do Céu. Mencionam expressamente que Ele ressurgiu dos mortos (Lc 24:3-6). Isso é repetido vez após vez. "Sua alma não foi deixada na sepultura [no grego, hades; no hebraico, sheol]" (At 2:31; Sl 16:10), embora Ele tivesse derramado "a Sua alma na morte" (Is 53:12). A ressurreição é chamada a esperança do cristão (ver Jo 6:39,40; Lc 20:37; comparar com Mt 11:5; Lc 7:22). Jó declarou: "Eu sei que o meu Redentor vive e por fim Se levantará sobre a Terra" (Jó 19:25). E o salmista Davi, expressando sua esperança quanto ao futuro, declarou: "Quando acordar, eu me satisfarei com a Tua semelhança" (Sl 17:15). Mesmo nos dias de Jesus, quando os fariseus Lhe fizeram perguntas acerca do futuro, não falaram na questão da morte, mas sim do assunto da ressurreição (Mt 22:28-30). A esperança de Paulo firmava-se definitivamente nesse acontecimento culminante. Escrevendo à igreja de Filipos, expressou os anelos da alma quando exclamou: "Para, de algum modo, alcançar a ressurreição dentre os mortos" (Fp 3:11; ver também 1Co 15:18, 22, 23; 1Ts 4:14, 17). O Novo Testamento se refere à ressurreição dos cristãos como "a ressurreição da vida" (Jo 5:29) e a "ressurreição de Jesus Cristo" (1Pe 3:21).


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A recompensa é dada aos santos não por ocasião da morte, mas do segundo advento. A ressurreição dos justos se dará quando nosso Salvador voltar do Céu para reunir Seu povo (Mt 16:27; Is 40:10; 2Tm 4:8). Outro fato importante é que, por ocasião da morte, os santos descem à sepultura. Viverão de novo, para estar com Jesus, depois de ressurgirem dos mortos. Dormindo no túmulo, os filhos de Deus nada sabem. Não lhes importa o tempo. Se ali ficassem mil anos, esse tempo se lhes afiguraria um instante apenas. Aquele que serve a Deus cerra os olhos ao morrer e, quer decorra um dia, quer decorram dois mil anos, seu próximo momento consciente será quando abrir os olhos e contemplar seu bendito Senhor. Para ele, a morte é seguida de glória imediata. IV. PRIMEIRA E SEGUNDA MORTES Conquanto não apareça na Bíblia a expressão "primeira morte", usa-se a outra, "segunda morte" (em Ap 2:1 1; 20:6, 14; 21:8). Esta segunda morte associa-se com a punição final dos ímpios e indica, na verdade, a morte da qual não existe ressurreição. A primeira morte é, obviamente, aquela que resultou da transgressão de Adão. Dessa primeira morte, ou sono, haverá uma ressurreição para toda a humanidade. Isso se aplica a todos, justos e injustos, pois as Escrituras dizem claramente que "haverá ressurreição, tanto de justos como de injustos" (At 24:15). Bem observa Albert Barnes sobre João 11:11: "Nas Escrituras, a palavra "sono" é usada para dar a entender que a morte não será final; que vai haver um despertar desse sono, ou seja, uma ressurreição. É uma expressão bela e terna, que remove tudo que na morte é terrível, e enche a mente com a ideia de calmo repouso após uma vida de labuta, fazendo referência a uma ressurreição futura com aumentado vigor e faculdades renovadas."


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V. ALGUNS JÁ VOLTARAM DA SEPULTURA Se, por ocasião da morte, uma alma ou espírito consciente deixasse imediatamente o corpo, indo para o Céu ou para o inferno, que seria, então, dos que morreram e já ressuscitaram? Tiveram eles qualquer coisa a nos contar? Há pelo menos sete casos de pessoas que ressuscitaram dentre os mortos: o filho da viúva (1Rs 17), o filho da sunamita (2Rs 4), o filho da viúva de Naim (Lc 7:11-15), a filha de Jairo (Lc 8:41, 42, 4956), Tabita (At 9:36-41), Êutico (At 20:9-12) e Lázaro (Jo 11:1-44; 12:1, 9). Sem dúvida, alguns desses tinham morrido havia pouco, pois, segundo o costume dos judeus, o sepultamento se dava no mesmo dia do falecimento (ver A.T. Robertson, Word Pictures, sobre João 12). Lázaro, porém, fazia mais tempo que morrera - "quatro dias", segundo disse Marta. A pergunta que naturalmente surge é a seguinte: foi a alma dessas pessoas imediatamente após a morte para o Céu ou para o inferno? Neste caso, seria rematada crueldade tirar alguém do Céu, onde, uma vez chegado, naturalmente esperaria ficar para sempre. Devolver alguém dos domínios da bem-aventurança para este vale de lágrimas seria expô-lo ao risco de pecar de novo, e perder assim a recompensa eterna. Por outro lado, alguém que fosse chamado do inferno, como se entende geralmente, sentiria muita satisfação por livrar-se do castigo e teria outra oportunidade para aceitar o evangelho da graça de Deus. Se a alma, por ocasião da morte, fosse para o Céu ou para o inferno, certamente os que já ressuscitaram falariam das glórias da terra celestial, ou advertiriam os pecadores, em termos positivos, dos tormentos dos condenados. Entretanto, não existe registro de haverem eles dito uma palavra sequer. Se é certo que a alma ou espírito sobrevive à morte como entidade consciente, é estranho que não tenhamos nenhuma palavra de qualquer dos indivíduos mencionados acerca do que lhes aconteceu durante o período em que estiveram mortos!


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Excelente comentário sobre o assunto aparece em Expositor Bible, de W. Robertson Nichol: "Qual foi a experiência de Lázaro nesses quatro dias? Especular quanto ao que ele viu, ouviu ou experimentou, traçar o vôo de sua alma através dos portais da morte para a presença de Deus, pode parecer a alguns tão insensato como acompanhar aqueles curiosos judeus que afluíram à Betânia para pôr os olhos nesta maravilha: um homem que passara para o mundo invisível e todavia dele retornara. Embora certamente existam bons e grandes propósitos na obscuridade que envolve a morte, não se pode julgar inteiramente ocioso nosso empenho de penetrar as sombras e obter alguns vislumbres de uma vida da qual havemos de em breve participar. Infelizmente, é pouco o que aprendemos de Lázaro. (v. 1, p. 360). "A probabilidade é que ele nada tivesse a revelar. Como Jesus disse, Ele fora a Betânia "para despertá-lo" do sono (Jo 11:11). Tivesse Lázaro aprendido algo do mundo dos espíritos, isso haveria de ter transparecido. A preocupação quanto a um segredo que todos os homens ansiavam por desvendar, e que os escribas e doutores da lei de Jerusalém teriam feito tudo para dele extrair, ter-lhe-ia prejudicado a mente e oprimido a vida. Seu ressurgimento deve ter sido como o despertar de um homem de um sono profundo mal sabendo o que fazer, tropeçando e cambaleando na mortalha, e surpreso à vista da multidão. O que Maria e Marta hão de ter apreciado foi o mesmo amor que se lhe refletia do semblante, ao reconhecê-las, a mesma voz familiar e as expressões de ternura - tudo o que mostrava quão pouca mudança traz a morte, quão pequena ruptura de afeições ou de qualquer elemento bom, quão verdadeiramente era ele ainda o irmão delas." (íbid., p. 362). Bem se poderia mencionar um dos santos da antiguidade. Morreu, como era natural, e foi sepultado, como o foram seus pais antes dele. Diz o registro divino: "Davi [...] morreu e foi sepultado, e o seu túmulo permanece entre nós até hoje" (At 2:29). Dizer que o corpo de Davi foi


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sepultado e que sua alma foi para o reino das bem-aventuranças por certo não estaria de acordo com o ensino da Palavra de Deus. Poderia estar de acordo com a teologia popular, mas a Palavra divina declara categoricamente que "Davi não subiu aos Céus" (v. 34). VI. PARTIR E ESTAR COM CRISTO Muito frequentemente, quando apresentamos os pontos aqui expostos, citam-nos as palavras do apóstolo Paulo acerca de partir e estar com Cristo. Se os santos não vão para o Céu ao morrer, o que desejava o grande apóstolo dizer quando, referindo-se a si mesmo, disse especificamente que tinha "o desejo de partir e estar com Cristo, o que é incomparavelmente melhor" (Fp 1:23)? É claro que o melhor é estar com Cristo. Mas impõe-se a pergunta: por que concluiríamos que o apóstolo esperava, imediatamente após a morte, comparecer à presença de Cristo? A Bíblia não diz isso. Afirma simplesmente o seu desejo de partir e estar com Cristo. Poderá alguém arrazoar que a passagem dá margem para deduzir que o estar com Cristo se seguiria imediatamente à sua partida. Temos, porém, que admitir que não é essa uma dedução necessária, e de modo algum é uma declaração positiva do texto. Nessa passagem, Paulo não nos diz quando ele estará com o Senhor. Em outros lugares, ele usou uma expressão semelhante a um pensamento expresso nessa passagem. Disse, por exemplo: "O tempo da minha partida é chegado" (2Tm 4:6). O termo grego empregado nesses dois textos, analuo, não é muito usado no Novo Testamento grego, mas a palavra tem o sentido de "desamarrar-se como uma âncora". É uma metáfora tirada do ato de livrar das amarras um barco, antes da partida (ver W. E.Vine, Expository Dictionary, v. 1, p. 294,295). Deve-se notar que Paulo não disse que sua alma ou espírito iria partir. Disse simplesmente que tinha um desejo, e que o tempo de sua partida havia chegado. Esse é o modo com que se expressaria qualquer


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pessoa que estivesse para empreender uma viagem. Ao chegar o tempo da partida, a pessoa parte, integralmente. Não há separação entre corpo e alma. Por que mudar esse conceito quando pensamos em morte? Há uma ocasião em que Paulo poderá partir e estar com o Senhor integralmente - corpo, espírito e alma - e isso será na ocasião da vinda do Senhor. É o que ele acentua em 1 Tessalonicenses 5:23. Então, ele e todos os remidos hão de ressurgir dos sepulcros para ir ao encontro de Cristo, ou, estando vivos, ser trasladados e ir ao encontro do Senhor nos ares. Isso será por ocasião de Sua gloriosa segunda vinda, quando vier buscar os Seus santos. Este é o conceito que mantemos, e cremos estar em plena harmonia com os ensinos da Sagrada Escritura. VII. AUSENTE DO CORPO, PRESENTE COM O SENHOR Há outra expressão, em 2 Coríntios 5:8, que muitas vezes é empregada ao considerar esse assunto. Eis a declaração do apóstolo: "Entretanto, estamos em plena confiança, preferindo deixar o corpo e habitar com o Senhor." Temos de reconhecer não existir neste texto coisa alguma que justifique a conclusão de que "habitar com o Senhor" ocorra imediatamente depois de "deixar o corpo". O texto não diz quando isso se há de realizar. Reconhecemos, simplesmente, o intervalo da morte entre os dois acontecimentos. Isso é tão lógico como crer que um siga imediatamente ao outro, e é mesmo mais lógico, à luz do que o mesmo apóstolo ensina acerca da ressurreição, que ocorrerá por ocasião da segunda vinda de nosso Senhor. Observemos a passagem toda e notemos seus óbvios ensinos. 1. Referência à Casa Terrestre. Evidentemente referindo-se ao corpo, escreveu Paulo em 2 Coríntios 5:1 acerca da "casa terrestre". No verso 2, então, disse que "neste tabernáculo, gememos". Novamente, referindo-se à casa terrena, ele a denominou "este tabernáculo" (v. 4). Afirmou, no verso 6, que "enquanto no corpo, estamos ausentes do Senhor".


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2. Referência à Casa Celestial. Referindo-se ao futuro estado, Paulo falou de um "edifício, casa não feita por mãos, eterna, nos Céus" (v. 1), e disse que essa é "nossa habitação celestial" (v. 2). Quando se der a transformação, e nos revestirmos da imortalidade, observou ele que isso se dará para que "o mortal seja absorvido pela vida" (v. 4). Então, é por ocasião da ressurreição, concluímos nós, que Paulo esperava "habitar com o Senhor" (v. 8), pois disse ele, em 1 Coríntios 15:53, que por ocasião da segunda vinda de Cristo "o corpo mortal" se revestirá "da imortalidade". 3. Referência ao Período Intermediário. Que o apóstolo tivesse em mente um período intermediário entre a vida na "casa terrestre" e o revestir-se da casa "eterna, nos Céus", é evidente do que ele mencionou na mesma passagem. Note-se o seguinte: não desejamos ser encontrados "nus" (2Co 5:3); não estamos ansiosos por ser "despidos" (v. 4). Cremos que esse período intermediário é o estado da morte. O que realmente desejamos é "ser revestidos da nossa habitação celestial" (v. 2; comparar com o v. 4). É em relação com isso que ele declarou que o mortal será "absorvido pela vida" (v. 4). Assim, a passagem toda, considerada cuidadosamente, torna claro o que o apóstolo tinha em mente. Estava pensando não na morte, mas no dia da ressurreição, quando "este corpo corruptível" se revestirá "da incorruptibilidade" e "o corpo mortal" se revestirá "da imortalidade" (1Co 15:53). Isso mostra a importância de um cuidadoso estudo do contexto, a fim de chegar a uma exegese sadia de uma passagem da Escritura. VIII. APROPRIADA PALAVRA DE ADVERTÊNCIA Toda precaução foi tomada por nosso beneficente Criador, no princípio, para que não houvesse um pecador imortal. O homem tinha livre acesso à árvore da vida. Ao pecar, porém, foi-lhe negado esse acesso. Não podia por mais tempo colher seu fruto maravilhoso. Foi


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banido do Jardim do Éden (Gn 3:24). E por quê? Para que não estendesse a sua mão, e tomasse também da árvore da vida, e comesse e vivesse eternamente (v. 22). Assim, é evidente que Deus nunca pretendeu que existisse um pecador imortal. A imortalidade só é prometida aos homens pecaminosos sob condição de terem sido salvos pela graça e viverem em comunhão com Deus. Satanás, por outro lado, é o autor responsável da doutrina de que o pecador há de viver para sempre. Encontramo-lo afirmando isso a Eva por ocasião da queda. Deus dissera: "No dia em que dela comeres, certamente morrerás" (Gn 2:17). O diabo, porém, contradisse abertamente a Deus, dizendo: "Certamente não morrereis" (Gn 3:4). No hebraico, a expressão é mais forte ainda: "É certo que não morrereis." Matthew Henry, comentando essa passagem, observa com muito acerto: "Isso foi uma mentira, rematada mentira; pois [...] era contrário à palavra de Deus." Infelizmente, o ensino de que o pecador não morrerá em outras palavras, que viverá para sempre, independente de qual seja o seu caráter - tem sua origem naquele que é "mentiroso, e pai da mentira" (Jo 8:44). O Salvador disse não só que o maligno é "mentiroso", mas também "homicida desde o princípio". Referia-Se evidentemente ao caso que acabamos de citar. Convém considerar outra advertência. Falando em nome de Deus, devemos ter cuidado em não dar ao pecador a impressão de que ele possa obter a vida eterna sem se voltar para Deus, arrependido de seus pecados, e tornando-se nova criatura em Cristo Jesus. A vida eterna é dom de Deus (Rm 6:23; 1Jo 5:12). Há muitos anos, o profeta Ezequiel se referiu a alguns contemporâneos seus que eram falsos profetas e andavam a enganar o povo. Esses enganadores, disse Ezequiel, prometem vida ao pecador, mesmo que ele continue em sua iniquidade (Ez 13:22). Damos graças a Deus porque o cristão pode dirigir-se a um mundo a perecer em seus pecados e apresentar-lhe o maravilhoso oferecimento de vida e salvação


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por Cristo, nosso bendito Senhor. Podemos proclamar com plena segurança que, se os homens O aceitarem, voltando-se para Deus, nascendo de novo, obterão a "vida eterna". Esta é a mensagem de João 3:16: "Que todo o que nEle crê não pereça, mas tenha a vida eterna." Esta é uma dádiva inefável, mas devemos também lembrar-nos sempre de que aquele que não crer no Filho "não verá a vida" (Jo 3:36).

Referência

1. Reconhecemos que todos os homens morrem, tanto justos como ímpios. Mas o sentido dessa passagem é que os filhos de Deus não experimentarão a segunda morte.


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42 O Castigo dos ímpios PERGUNTA 42 Que razões bíblicas têm os adventistas para ensinar que os ímpios não sofrerão castigo consciente através da eternidade? Como sabem, a maioria das corporações cristãs hoje, crendo ser imortal a alma do homem, ensina que o castigo dos ímpios será consciente tormento no inferno por toda a eternidade. Por gentileza, dêem as razões de sua crença. A eterna bem-aventurança para os justos e o castigo eterno para os ímpios são claramente ensinados nas Escrituras. Que Deus recompense o Seu povo com a vida eterna, e dê justa retribuição aos ímpios por suas más obras, afigura-se à maioria dos homens perfeitamente razoável e equitativo, e em harmonia tanto com o amor como com a justiça de Deus. Em algumas passagens das Escrituras são nos dados vislumbres da terra gloriosa, e podemos assim, pelo menos até certa medida, formar uma ideia acerca de como será o Céu. Entretanto, por belo e glorioso que o quadro se apresente, é verdade que a realidade será ainda muito superior, pois "as coisas que o olho não viu, e o ouvido não ouviu, e não subiram ao coração do homem, são as que Deus preparou para os que O amam" (1Co 2:9). O destino dos ímpios é também acentuado em muitos passos das Sagradas Escrituras. Haverá, por certo, o castigo, segundo diz a Palavra, e haverá também gradação do castigo. Este, além do mais, não será para corrigir, mas será punitivo e final. I. O CASTIGO ESTÁ NO FUTURO; NÃO SE PROCESSA AGORA


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A crença geral é de que, por ocasião da morte, os justos vão imediatamente para o Céu, e os ímpios prontamente para o inferno, onde são punidos. Existem, porém, pessoas que crêem que os ímpios são nesta vida punidos por seus pecados. Argumentam que, quando um homem é lançado na prisão, ou perece na forca, sofre então a punição de seus pecados. Em certo sentido isso é exato, mas não em sentido amplo. Que ele sofre, não há dúvida, mas esse sofrimento não é primariamente a pena de seus pecados. Sofre nesta vida a pena por seus crimes. O Estado pune-o por infração das leis humanas, mas essa punição é motivada por seus crimes, não por seus pecados. Pecado é a infraçao da lei divina, o Decálogo, os mandamentos de Deus. E Deus será o Juiz, e aplicará o castigo de acordo com a Sua justiça. É, obviamente, verdade que nesta vida os homens podem perder a saúde por causa de maus hábitos na maneira de viver. Podem beber bebidas alcoólicas, e então não só sofrer toda sorte de enfermidades, mas mesmo morrer prematuramente. Mas essas consequências não constituem real punição pelo pecado. São resultados físicos do mau proceder. A punição do pecado, como tal, será executada no fim, quando os ímpios estiverem à barra do tribunal de Deus e receberem a justa recompensa por seus atos. Nem os anjos maus nem os homens ímpios estão agora recebendo a punição final por suas transgressões. Esse castigo está ainda no futuro. Quando Jesus andou na Terra, um dia os demônios Lhe perguntaram: "Vieste aqui atormentar-nos antes do tempo?" (Mt 8:29). Os anjos maus são "reservados para o juízo" (2Pe 2:4), ou seja, "até ao juízo daquele grande dia" (Jd 6). Acerca dos ímpios, lemos que Deus os reserva "para o dia de juízo, para serem castigados" (2Pe 2:9). II. O QUE CONSTITUI O CASTIGO DOS ÍMPIOS? A única segura e fidedigna fonte de informação sobre o assunto é, naturalmente, a Palavra de Deus. Nenhuma sentença da tradição, dos escritos de autores pagãos, ou mesmo de escritos apócrifos, quer dos


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hebreus, quer dos cristãos primitivos, expressos em prosa ou em verso, nos deve influenciar nesta questão. A menos que as declarações se baseiem na autorizada Palavra de Deus, não devem para nós ter valor algum. Notemos, pois, algumas expressões usadas pelo Senhor acerca deste assunto. A Bíblia destaca a penalidade final para a transgressão dos ímpios, incluindo a punição pelo fato de haverem rejeitado o Filho de Deus: 1. Os ímpios Morrerão. Em mais de uma ocasião diz-nos a Palavra que "a alma que pecar, essa morrerá" (Ez 18:4). Mas dirá alguém: "Isso está no Antigo Testamento." Certo; mas não é Palavra de Deus tanto o Antigo Testamento como o Novo? Fato é que a mesma verdade é também ensinada no Novo Testamento, pois lemos: "O salário do pecado é a morte" (Rm 6:23). E neste verso traça-se um contraste notável. A vida é prometida aos justos; a morte aos injustos. Vez após vez a morte é enfatizada como castigo dos ímpios. Declara-se que os pecadores "são dignos de morte" (Rm 1:32); o fim do pecado é a morte (Rm 6:21); e "o pecado, sendo consumado, gera a morte" (Tg 1:15). Nos dias da antiguidade, Deus, com amor e misericórdia, pleiteava com Israel mediante Seus servos, os profetas.Vez após vez era Seu apelo: "Por que morreríeis, ó casa de Israel? [...] Não tenho prazer na morte de ninguém" (Ez 18:31, 32). 2. Os ímpios Serão Exterminados. Esse pensamento é acentuado repetidamente, em especial no Antigo Testamento. O salmista, olhando ao futuro, ao tempo em que o pecado seria abolido, declara: "Os malfeitores serão exterminados" (Sl 37:9). E outra vez: "Quando os ímpios forem exterminados" (v. 34). Em hebraico, a palavra "desarraigado" ou "exterminado" é em geral karath. É palavra forte, várias vezes traduzida por fazer "perecer", como em Ezequiel 28:16. 3. Os ímpios Perecerão. Essa expressão é usada repetidamente em relação com a destruição das hostes ímpias. A palavra "perecer" é traduzida do hebraico abad, e quer dizer "desarraigar" ou "exterminar".


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E observada nos textos seguintes: "Os ímpios [...] perecerão'' (Sl 37:20); "pereçam os ímpios diante de Deus" (Sl 68:2). Outra expressão significativa ocorre no Salmo 37:10, onde se lê: "O ímpio não existirá". Esta é uma expressão paralela com a seguinte declaração de nosso Senhor no Novo Testamento: "todo aquele que nEle crê não pereça" (Jo 3:16). 4. Os ímpios Serão Queimados. Essa é também uma expressão forte, empregada em muitas ocasiões. Malaquias refere-se ao dia em que os ímpios serão queimados (Ml 4:1). Mateus fala que eles serão atados em molhos para ser queimados (Mt 13:30), e menciona também que "o joio é colhido e lançado ao fogo" (v. 40). Pedro declara que "a Terra, e as obras que nela há, se queimarão" (2Pe 3:10). Lemos que o destino final dos injustos será no "lago de fogo" (Ap 20:15), e a isto o revelador chama de "a segunda morte" (Ap 21:8). 5. Os ímpios Serão Destruídos. Este pensamento ocorre em vários exemplos. "Todos os ímpios serão destruídos" (Sl 145:20, Almeida antiga). Anjos maus um dia declararam, na presença de Jesus: "Vieste destruir-nos?" (Mc 1:24). Os que não obedecem "sofrerão penalidade de eterna destruição" (2Ts 1:9); e o próprio diabo, que introduziu em nosso belo mundo a iniquidade, será destruído (Hb 2:14). Parece-nos que algumas das expressões mais fortes foram usadas pelos autores sagrados para enfatizar a sorte dos ímpios. Eles não só queimarão (kaio, no grego; Ap 19:20; 21:8), mas serão consumidos pelo fogo (katakaio, no grego; 2Pe 3:10; Mt 3:12). Não só serão destruídos, apollumi (Mt 21:41; Mc 1:24), mas completamente destruídos, exolothreuo (At 3:23). Não simplesmente desaparecerão, tamam (Sl 104:35) e serão aniquilados, kalah (Sl 37:20), mas serão "totalmente consumidos", appolumi (Sl 73:19, LXX 72:19), "totalmente aniquilados" (Sl 73:19, Almeida Atualizada). III. FIGURAS E SÍMILES QUE ILUSTRAM A SORTE DOS ÍMPIOS


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Não só em linguagem clara e simples o Senhor revela ao homem o destino dos injustos, mas procura impressionar-nos com esta verdade em ilustrações familiares, em várias figuras de linguagem e símiles. Notemos: 1. Os ímpios São Comparados a Material Combustível. O salmista assemelha os ímpios a algo que ele viu repetidamente no templo daqueles dias: "Os inimigos do Senhor serão como a gordura dos cordeiros" (Sl 37:20). Mais ainda, os ímpios são comparados à "palha que o vento dispersa" (SI 1:4). Isaías diz que "uma tempestade os leva como palha" (Is 40:24). E Malaquias também declarou que, naquele dia, os ímpios "serão como palha" (Ml 4:1). 2. A Subversão de Sodoma e Gomorra é Símbolo da Destruição dos ímpios. O destino de Sodoma e Gomorra, na antiguidade, é vivamente descrito no registro bíblico. Lemos que as cidades foram subvertidas (Dt 29:23; Is 13:19) e destruídas (Gn 19:29). A destruição foi completa, pois o fogo "destruiu todos" (Lc 17:29). O castigo aplicado a Sodoma e Gomorra não foi de longa duração, pois lemos que a subversão foi "num momento" (Lm 4:6). Mais ainda, outro autor bíblico nos diz até que ponto foram destruídas: foram reduzidas "a cinzas" (2Pe 2:6). Posteriormente, Pedro declara que essa experiência serviu de "exemplo a quantos venham a viver impiamente". Judas acrescenta uma expressão notável, que indica que a destruição não só foi completa, mas foi "exemplo do fogo eterno" (Jd 7). Isso não pode significar fogo a arder eternamente, pois aquelas cidades não mais estão em chamas hoje. O fogo seria, sim, de resultados eternos. IV. SENTIDO DA PALAVRA "ETERNO" A palavra "eterno" não é empregada no Antigo Testamento em relação ao destino dos ímpios; encontra-se, porém, no Novo Testamento nos textos seguintes: "Apartai-vos de Mim, malditos, para o fogo eterno" (Mt 25:41); e "irão estes para o castigo eterno" (Mt 25:46); "sofrerão


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penalidade de eterna destruição" (2Ts 1:9); "será réu do eterno juízo" (Mc 3:29); "sofrendo a pena do fogo eterno" (Jd 7). Em cada caso, a palavra em grego é aionios. Por exemplo, em Mateus 25:46, "o castigo eterno" (aionios) é posto em contraste com "vida eterna" (também aionios no mesmo verso). Em vista disso, poder-se-ia observar que, se "vida eterna" se refere a todo o sempre, não será o "castigo eterno" da mesma duração, já que se usa precisamente a mesma palavra grega em ambos os casos? Perfeitamente! A vida eterna continuará através dos séculos intérminos da eternidade; e o castigo será também eterno - não duração eterna de sofrimento consciente, mas castigo completo e final. O fim dos que assim sofrem é a segunda morte. Esta morte será eterna, e dela não haverá nem poderá haver ressurreição. Essa verdade é confirmada pelo emprego da palavra "eterno" em outros casos. Lese sobre a "eterna redenção" (Hb 9:12) e o "juízo eterno" (Hb 6:2). Seguramente, isso não quer dizer que a redenção se processe através de toda a eternidade, ou que o juízo seja uma obra interminável. Não! A obra da redenção é completa e eterna em seus resultados. O mesmo é verdade quanto ao juízo. O mesmo princípio se aplica ao "eterno juízo" (Mc 3:29), ao "fogo eterno" (Jd 7), ao "castigo eterno" (Mt 25:46). Repitamos: na expressão "castigo eterno", justamente como em "eterna redenção" e "juízo eterno", a Bíblia se refere à eternidade inteira - não como processo, mas como resultado. Não será um processo eterno de punição, mas uma punição eficiente, que será final e para sempre (aionios).1 V. AS EXPRESSÕES "PARA SEMPRE" E "PARA TODO O SEMPRE" Estas expressões encontram-se muitas vezes nas Escrituras Sagradas. No Antigo Testamento, elas provêm principalmente do hebraico olam, que muitas vezes é traduzida pela palavra eterno. Tem,


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porém, vários outros sentidos, como "tempo antigo", "velho tempo", "princípio do mundo", etc. Outra expressão hebraica é netsach ("para sempre"), e lenetsach netsachim ("para sempre e sempre"). Netsach é traduzida por vários termos, como "sempre", "para sempre", "constantemente", "eternamente", "perpetuamente". No Novo Testamento, as palavras "para sempre" provieram do grego eis tous aionas ton aionion, literalmente "para os séculos dos séculos", e são uniformemente traduzidas por "para sempre e sempre". E preciso reconhecer que essas expressões são por vezes usadas com sentido limitado, e a única maneira de compreendê-las é observando o contexto. Se forem aplicadas a Deus, como ocorre em muitos casos, o sentido será óbvio; mas, se ao homem, só se podem aplicar ao espaço de tempo em que ele vive. Em outras palavras, a expressão tem de ser compreendida de acordo com o objeto ao qual se aplica. Que isso é reconhecido pelos eruditos, vê-se nos comentários seguintes, sobre a palavra hebraica olam: "Na maioria das vezes se refere a um tempo futuro, de tal maneira que aquilo que se chama o terminus ad quem sempre é definido de acordo com a natureza da coisa em si. Quando aplicado a negócios humanos, e especialmente [...] a indivíduos, comumente significa todos os dias da vida." (Gesenius, sobre Olam, em Hebrew and Chaldee Lexicon of the Old Testament Scriptures [1846], traduzido por S.P.Tregelles). "Para sempre, isto é, até o fim da vida (ver 'para sempre' em 1Sm 1:22, e especialmente na expressão 'servo para sempre', 1Sm 27:12; Jó 41:4)." (Cambridge Bible, sobre Êxodo 21:6). A limitação no emprego desses termos será vista pelo seguinte: a Páscoa devia ser celebrada por estatuto perpétuo (Ex 12:17); o escravo devia servir ao seu senhor para sempre (Ex 21:6); o menino Samuel devia ficar no tabernáculo para sempre (1Sm 1:22); Jonas devia ficar no


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ventre de um grande peixe para sempre (Jn 2:6); e a lepra se pegaria a Geazi para sempre (2Rs 5:27). Clarke comenta com propriedade: "Alguns têm pensado que, devido à maldição do profeta, ao afirmar: 'A lepra de Naamã se pegará a ti e à tua semente para sempre', haja pessoas ainda vivas que sejam descendentes desse homem e que sofram desse mal terrível. O Sr. Maundrell, quando esteve na Judeia, fez diligentes indagações neste sentido, mas não pôde verificar a verdade dessa suposição. Para mim parece absurda. A denúncia confirmou-se na posteridade de Geazi, até que esta se extinguisse, e sob a influência da lepra isso havia de realizar-se logo. A expressão para sempre quer dizer pelo tempo em que existisse qualquer membro de sua posteridade. Este é o sentido da palavra leolam. Abrange toda a extensão da duração do objeto ao qual se aplica. O para sempre de Geazi estendeu-se até o tempo de extinguir-se sua posteridade." Sabemos que a mesma limitação de sentido se aplica igualmente no Novo Testamento, com referência às palavras aion e aionios: Filemom foi aconselhado a receber Onésimo "para sempre" (Fm 15). O Apocalipse também declara, acerca de Babilônia, que sua fumaça sobe "para todo o sempre" (Ap 19:3); que os ímpios "dia e noite serão atormentados para todo o sempre" (Ap 20:10); e que a fumaça do seu tormento "sobe para todo o sempre" (Ap 14:11). São fortes estas expressões, e só podem ser entendidas devidamente à luz do emprego bíblico. Boa ilustração disso aparece em Isaías 34:8-10: "Porque será o dia da vingança do Senhor, ano de retribuições pela causa de Sião. Os ribeiros de Edom se transformarão em piche, e o seu pó, em enxofre; a sua terra se tornará em piche ardente. Nem de noite nem de dia se apagará; subirá para sempre a sua fumaça; de geração em geração será assolada, e para todo o sempre ninguém passará por ela." Isso teve sua aplicação local naqueles dias distantes; e sem dúvida terá segunda aplicação na grande conflagração dos últimos dias. Mas


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pensemos em sua aplicação nos dias de Israel. Que quadro de destruição total: enxofre e piche ardente a queimar tão violentamente que ninguém seria capaz de extinguir o fogo! A fumaça a ascender para sempre, como diz o registro divino. Note-se, porém, que esse fogo inextinguível terminou em ermo e desolação. Quem afirmaria que o fogo arde ainda? O que aí se vê é um quadro de absoluta e completa destruição. Assim será no dia do juízo executivo, quando os ímpios forem destruídos. "Serão destruídos para sempre" (Sl 92:7). VI. RAZÕES PARA REJEITAR A DOUTRINA DO TORMENTO ETERNO Rejeitamos a doutrina do tormento eterno pelas seguintes razões principais: 1. Porque a vida eterna é dom de Deus (Rm 6:23). Os ímpios não a possuem; eles não verão a vida (Jo 3:36); "todo assassino não tem a vida eterna permanente em si" (1Jo 3:15). 2. Porque o castigo eterno perpetuaria e imortalizaria o pecado, o sofrimento e a miséria, contradizendo a revelação divina, que prevê o tempo em que essas coisas não mais existirão (Ap 21:4). 3. Porque nos parece sugerir um lugar maculado no Universo de Deus, por toda a eternidade, indicando ser impossível ao próprio Deus aboli-lo. 4. Porque a nosso ver reduziria o atributo de amor do caráter de Deus, e implicaria no conceito da ira que jamais se aplaca. 5. Porque as Escrituras ensinam que a obra expiatória de Cristo é "aniquilar [...] o pecado" (Hb 9:26) - primeiro do indivíduo e finalmente do Universo. Usufruir plenamente a obra sacrifical e expiatória de Cristo será verificado não só num povo redimido, mas também num céu e Terra restaurados (Ef 1:14).


Referência

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1. Eruditos, estudando o sentido das palavras gregas aion e aionios, dizem: "A palavra aion pode referir-se ao prazo de vida de um homem, como quando Paulo pensa em 'nunca mais' comer carne (1Co 8:13)" (Alan Richardson, A Theological Word Book of the Bible, 1950, art. "Time", p. 266). (A KJV declara: "enquanto o mundo durar".) "Descreve duração [...] não intérmina" (W.E.Vine, Dictionary of NewTestament Words, sobre "Eterno").


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43 O Rico e Lázaro PERGUNTA 43 Sendo que os adventistas crêem na inconsciência do homem na morte, como explicam a declaração de nosso Senhor acerca do rico e Lázaro? Se ela não ensina que os homens entram de posse de sua recompensa ao morrer, que ensina então? Qual o propósito da narrativa? Por gentileza, definam sua opinião. O comentário teológico acerca da história do rico e Lázaro tem diferido através dos séculos, com eruditos e piedosos mestres de ambos os lados da questão. A maioria, porém, tem considerado a narrativa como parábola, ao passo que outros a têm aceito como relato histórico. Por numerosas razões, os adventistas a consideram parábola. A palavra "parábola" vem do grego parabole, que quer dizer "colocar ao lado", ou "traçar ao lado de". Jesus usava parábolas para revelar grandes verdades. Punha ao lado de uma simples história uma verdade profunda, e esta era iluminada pela história simples. I. CONTEXTO E PROPÓSITO DA PARÁBOLA A história do rico e Lázaro faz parte de um grupo de parábolas dirigidas particularmente aos fariseus, embora se achassem presentes também "publicanos e pecadores". O fato de Jesus falar com a escória da sociedade e os pecadores trouxe-Lhe viva censura dos escribas e fariseus. Murmuravam: "Este recebe pecadores e come com eles" (Lc 15:2). A atitude deles deu ocasião a uma série de narrativas comoventes, uma das quais é a parábola do rico e Lázaro. A primeira delas é a história da ovelha perdida, seguindo-se a da moeda perdida, depois a do filho pródigo e, então, a do administrador infiel.


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Conquanto cada um desses relatos acentue pontos vitais do evangelho de nosso Senhor, a lição contida em cada um deles é a mesma. Ao chegar ao ponto culminante da história da ovelha perdida, nosso Senhor disse: "Digo-vos que, assim, haverá maior júbilo no Céu por um pecador que se arrepende do que por noventa e nove justos que não necessitam de arrependimento" (Lc 15:7). Não se pode deixar de ver uma segunda intenção em Sua referência aos "noventa e nove justos". Ele enfatiza o mesmo pensamento na conclusão da narrativa da moeda perdida, como também na do filho pródigo. Em todas elas houve regozijo pela restauração do que se perdera. Tanto os fariseus como a multidão captaram a veracidade de Suas palavras, mas os fariseus resistiram à Sua mensagem. Em Seu empenho para desdobrar Sua mensagem de amor, Jesus ilustrou o reino de Deus de muitas maneiras. Nos evangelhos, encontramos mais de cem vezes a expressão "o reino de Deus", ou "o reino dos Céus", e Jesus sempre destacou o pensamento de que Seu reino é presidido pela alegria e regozijo. Aqueles fariseus, porém, rodeados como se achavam de tradições, regras e regulamentos absurdos, não encontravam em sua religião lugar para a alegria e muito menos para a restauração dos perdidos. Com efeito, seu orgulho os afastava daqueles que deviam ser objeto de compaixão. Assim, para impressionar com a lição do reino aqueles homens repletos de justiça própria,Jesus expôs a parábola do mordomo infiel. Referiu-Se a certo homem abastado que tinha um mordomo infiel. Este havia esbanjado os bens de seu senhor e foi por isso chamado a prestar contas. Injusto como era, ele enveredou por um procedimento reprovável. Estava preocupado quanto ao seu futuro e, assim, num esforço para cair nas graças daqueles a quem tinha servido, visitou-os um a um e com eles negociou. Aos que deviam ao seu senhor, sugeriu ele este método de ajuste: se alguém devia cem medidas de trigo, o mordomo aconselhava-o a


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escrever cinquenta. Se o débito fosse de cem medidas de óleo, o devedor era aconselhado a escrever cinquenta. Isso, naturalmente, era desonesto, fraudulento. Mas, como era homem sagaz, desse modo granjeava amigos para o futuro. Ninguém quererá afirmar que, nessa parábola, Jesus passasse por alto a desonestidade e artifício do mordomo.Tirava, porém, magistral lição da argúcia daquele homem. Até mesmo o ímpio toma providências para seu futuro terrestre; quanto mais importante é que o filho de Deus tome em conta a vida futura! Então, o Mestre dos mestres acrescenta: "Os filhos do mundo são mais hábeis na sua própria geração do que os filhos da luz" (Lc 16:8). Essas lições não foram bem acolhidas pelos fariseus, porque "eram avarentos", e quando ouviram essas palavras "O ridiculizavam" (Lc 16:14). Isto é, procuravam tornar desprezíveis os ensinos de Cristo. As ações deles lhes custaram severa repreensão de nosso Senhor: "Vós sois os que vos justificais a vós mesmos diante dos homens, mas Deus conhece o vosso coração; pois aquilo que é elevado entre homens é abominação diante de Deus" (v. 15). Foi nessa ocasião que Jesus pronunciou uma das mais elucidativas declarações de todos os Seus ensinamentos. Disse Ele: "A lei e os profetas vigoraram (profetizaram) até João; desde esse tempo, vem sendo anunciado o evangelho do reino de Deus, e todo homem se esforça por entrar nele" (v. 16). O evangelho de Cristo é vasto como o mundo, e em Seu reino todos podem encontrar acolhida, independentemente de sua posição social, educação, nacionalidade ou situação financeira. Quão diverso dos ensinamentos dos escribas e dos fariseus! Eles sustentavam que a pobreza era sinal da maldição de Deus, enquanto as riquezas eram passaporte para a glória. A mensagem de nosso Senhor encontrou pronto acolhimento por parte das multidões, especialmente dentre os que eram desprezados pelos fariseus. Lemos: "A grande multidão O ouvia com prazer" (Mc 12:37). Pessoas de todas as classes da sociedade - os membros oprimidos e muitos dos privilegiados - esforçavam-se por


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entrar no reino de Deus. Os fariseus, porém, por sua própria atitude para com o grande Mestre e os que criam em Sua mensagem, realmente se excluíam do reino. Para esses disse Jesus: "Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! Porque fechais o reino dos Céus diante dos homens; pois vós não entrais, nem deixais entrar os que estão entrando!" (Mt 23:13). E outra vez: "Publicanos e meretrizes vos precedem no reino de Deus" (Mt 21:31). Os desprezados, sem conhecimento da lei e dos profetas, esforçavam-se por entrar no reino de Deus, mas os que conheciam as sagradas letras, com todos os jotas e tis, recusavam as boas-novas da salvação. Jesus, em Suas parábolas, denunciou o egoísmo e a avareza, tão dominantes entre os religionistas daqueles dias. Os fariseus eram cobiçosos, e a cobiça vem do egoísmo. Provém do desejo de obter alguma coisa a expensas de outros. Degrada e escraviza a alma. Destrói o são juízo e leva os homens a atos errados, que prejudicam os semelhantes. Fingir justiça para chegar a fins ímpios é extremamente diabólico. E era exatamente isso o que esses homens faziam. O orgulho e a cobiça os dominavam e, entretanto, estavam ansiosos por justificar-se diante dos homens. Simultaneamente, desprezavam o maior Mestre de todos os tempos. Tinham nas mãos a lei de Deus, mas a lei do pecado estava em seu coração. Conheciam perfeitamente as minúcias da Palavra escrita, mas desconheciam a Palavra viva, o Autor de toda a verdade. A despeito de sua piedade exterior, estavam na realidade rejeitando o Santo de Deus. Sua religião era toda externa, e sua atitude levou o Senhor a proferir aquelas reprovações contundentes. Em vez de lhes ser a religião uma alegria, eles a tornavam uma carga pesada. Em vez de reconhecerem que o reino de Deus está ao alcance de todos, faziam dele uma herança exclusiva de uns poucos favorecidos. Apesar de sua professa piedade, esses mesmos mestres eram extremamente relapsos no que se refere à moral. O divórcio era


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sancionado pelos rabinos por motivos insignificantes. Hillel, pai de Gamaliel, ensinava que o esposo podia divorciar-se da esposa por motivos banais como deixar queimar a comida, ou mesmo salgar demais a sopa (ver o Talmude Gittin 90a). A flagrante violação, por parte dos fariseus, dos eternos princípios da grande lei moral levou nosso Senhor a dizer: "É mais fácil passar o céu e a Terra do que cair um til sequer da lei. Quem repudiar sua mulher e casar com outra comete adultério; e aquele que casa com a mulher repudiada pelo marido, também comete adultério" (Lc 16:17,18). Quando Jesus proferiu essas palavras, estava perto o fim de Seu ministério público. O Salvador fazia Seus derradeiros apelos. Tinha à Sua frente publicanos e pecadores, fariseus e a multidão. Como anelava que todos fossem ter com Ele, alcançando a salvação! O propósito especial dessa série de parábolas era mostrar que o reino ao qual Se referia era mais do que simples formalidade cerimonial; era a comunhão com Deus e os homens. Na narrativa da ovelha perdida, é ilustrado de modo muito lindo o amor do pastor pelas ovelhas extraviadas, ao passo que a diligente procura da moeda de prata por parte da mulher reforçava a lição de que o objetivo que se havia perdido era de real valor. Mas nenhuma narrativa é tão comovente como a do filho pródigo, pois nela vemos o paternal amor de Deus. E é idêntico o ponto culminante de cada uma delas: houve grande regozijo pela recuperação do que se perdera. O relato do mordomo infiel, conquanto mais difícil de compreender, continha uma grande lição, especialmente para os fariseus, pois muitos deles eram hábeis comerciantes. Mas, então, o Mestre acentua outra grande verdade: a necessidade de se estar preparado para o dia da morte. Para ensinar essa lição, Ele contou a conhecida parábola do rico e Lázaro, cujo propósito era enfatizar a vital verdade de que as riquezas, em vez de levar o homem


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para as eternas habitações dos remidos, podem mostrar-se um empecilho para a salvação. A maioria dos comentaristas concorda que essa parábola original do rico e Lázaro está com muita lógica registrada depois da narrativa do mordomo infiel. A descrição do homem rico foi feita com muita habilidade por nosso Senhor. Não há indício de coisa nenhuma reprovável em sua vida exterior. Ele não é descrito como sensual, injusto ou depravado. Era abastado e morava numa bela mansão. Além do mais, era tolerante, pois permitia mesmo que Lázaro mendigasse à sua porta. O lugar desse rico, segundo o conceito social dos fariseus, estava garantido. Como filho de Abraão, o rico sem dúvida muito se orgulhava de sua linhagem. Mas, quando terminou o registro de sua vida, um grande abismo separava-o de Abraão — abismo intransponível. Jesus mostrou que toda a vida dele fora passada em falsa segurança. Sendo filho de Abraão, o homem naturalmente se julgava pertencendo ao reino de Deus. Jesus, porém, revelou o fato de que ele estava fora do reino eterno - e para sempre. Este é o ponto principal da parábola. 1 II. ANÁLISE DA PARÁBOLA 1. Dificuldade de uma Interpretação Literal. O cenário da parábola é o hades, palavra grega equivalente ao sheol do hebraico. A história é muitas vezes citada para provar o conceito popular da imortalidade inata da alma. Esses proponentes pretendem que isso lhes dê um vislumbre autorizado da vida futura, provido pelo próprio Cristo, e que descerre o véu do mundo invisível.2 Notemos agora alguns problemas que enfrentam os que sustentam esse ponto de vista. Segundo a narrativa, tanto o rico quanto Lázaro haviam morrido, tendo sido o rico sepultado na terra, com o cerimonial devido. Embora nada seja dito acerca de uma alma intangível e imortal deixar o corpo por ocasião da morte, esses dois personagens são muitas vezes considerados espíritos desincorporados - duas sombras ou fantas-


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mas, sentindo, respectivamente, miséria e felicidade fantasmagóricas, cada qual expressando verbalmente sua situação. O rico em tormento, frequentemente chamado Dives, do adjetivo latino para "rico", é descrito na parábola como vendo Lázaro à distância, no "seio de Abraão" (um conceito comum), e rogando a Abraão que envie Lázaro para lhe aliviar o tormento, refrigerando-lhe a língua com uma gota de água. Mas, em resposta, ele é lembrado do abismo intransponível que existe entre os dois. Este é o quadro: o abismo entre o Céu e o inferno é realisticamente demasiado largo para se poder atravessar de um lado para outro, mas suficientemente estreito para permitir que conversem. Ora, se esse relato é literal, então as habitações dos remidos e as dos perdidos estão sempre ao alcance da vista uns dos outros, apesar de ser intransponível o espaço entre ambos. Foi esse conceito que deu origem à estranha ideia de Jonathan Edwards de que a visão das agonias dos condenados intensifica a felicidade dos remidos! Não se deve passar por alto que Lázaro foi levado para o "seio de Abraão", e não para a presença de Deus (ver a Parte III). Abraão é aqui o personagem principal - e cada um dos personagens é apresentado sem que tenha havido ressurreição. Desse conceito resulta, porém, uma série de absurdos e contradições. Cria uma mistura confusa do literal com o figurado, violentando as singelas declarações das Escrituras. 2. Narrativa: Parábola Literal ou Alegoria? A parábola era um método comumente empregado por Cristo para ensinar a verdade. E as leis ou princípios que regiam as parábolas nos dias de Cristo eram suficiente salvaguarda contra a má compreensão. Essa parábola do rico e Lázaro, única do gênero no Novo Testamento, tem no Antigo Testamento um paralelo aproximado nas imagens parabólicas de Isaías 14:9-11, que representam reis mortos ressurgindo da sepultura e assentando-se em tronos no sheol (equivalente ao grego hades), a conversar animadamente sobre o poderoso conquistador babilônio que os


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entregara à morte, e que então fora vencido pela morte e surge para subir ao trono entre eles, nas regiões inferiores. "9 O além, desde o profundo, se turba por ti, para te sair ao encontro na tua chegada; ele, por tua causa, desperta as sombras e todos os príncipes da terra e faz levantar dos seus tronos a todos os reis das nações. 10 Todos estes respondem e te dizem: Tu também, como nós, estás fraco? E és semelhante a nós? 11 Derribada está na cova a tua soberba, e, também, o som da tua harpa; por baixo de ti, uma cama de gusanos, e os vermes são a tua coberta." (Is 14:9-11, ed. Atualizada). A história parabólica de Jotão, sobre as árvores, a videira e o espinheiro, a empe-nhar-se numa discussão política, é outro paralelo no Antigo Testamento. O episódio não ocorreu na realidade. Isso, porém, de modo algum atenua a verdade expressa na forma de parábola. Essa parábola descreve objetos inanimados personificados, mesmo dotados de vida e do dom da fala. Em Juízes 9:8-15 lemos: "Foram, certa vez, as árvores ungir para si um rei e disseram..." Não há quem não reconheça isso como linguagem claramente figurativa. As parábolas sempre se assemelham às fábulas ou narrativas fictícias. Em nosso conceito a respeito da morte, homens falecidos a entreter conversa são o mesmo que árvores em diálogo político. Numa parábola, pois, muitas vezes é entretecida substanciosa verdade na estrutura da ficção circunstancial. Nessa parábola de Lucas 16, o hades é apresentado em linguagem figurativa como um lugar de vida, de memória e dom da fala. E os mortos, no hades, são representados como vivos, fazendo advertências aos vivos. É uma história curiosa, mas obviamente de sentido figurado. Aí os mortos falam e agem, o que numa parábola é permissível, pois nela todas as incongruências de tempo, lugar e distância desaparecem. Nessa alegoria, todas as referências ao abismo, à chama e aos mortos falando são compreensíveis, pois a narrativa é contada para transmitir uma verdade moral. Este é o ponto focal e o propósito da narrativa, embora os


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mortos não sejam seres conscientemente vivos, nem lhes sejam dadas as recompensas nem aplicado o castigo. 3. Não Pode Ser Literal e Figurada ao Mesmo Tempo. Todos admitem que a história tem de ser fato literal, acontecimento real, ou simples parábola. Não pode ser ambas as coisas. Se literal, tem de ser verdadeira e coerente em todos os pormenores. Se, porém, é parábola, então só poderemos procurar nela a verdade moral que quer transmitir. E a história seria então sujeita às reconhecidas leis e limitações de uma parábola. Assim, tudo é compreensível. Como vemos, é nitidamente incoerente a aplicação literal, e sucumbe ao peso de seu próprio absurdo. Cristo não está aqui revelando pormenores da vida além-túmulo. Antes, emprega uma impressionante história daqueles tempos para advertir e reprovar os que se recusavam a aceitar Seus ensinos quanto ao correto uso das riquezas. Os defensores do literalismo supõem que o rico e Lázaro estejam em estado desincorporado, isto é, destituídos de corpo. E, no entanto, o rico é representado como tendo "olhos" que vêem, "língua" que fala e procurando um alívio refrigerador do "dedo" de Lázaro - ou seja, partes reais do corpo. São assim apresentados como recebendo sua recompensa corpórea, apesar do fato de que o corpo do rico estivesse devidamente sepultado. Os que afirmam que, por essa parábola, Cristo apoiava o que cremos ser um conceito pagão da morte têm também de sustentar que Ele tivesse justificado os esquemas desonestos do mordomo infiel. Isso, porém, ninguém tentaria fazer. Quanto ao "seio de Abraão" e suas implicações, o Dr. Charles L. Ives, antigo professor de medicina em Yale (The Bible Doctrine of the Soul, 1877, p. 54, 55), acertadamente observa: "Não é coerente dizer, como se tem feito, que o seio de Abraão é expressão figurada que representa a mais alta felicidade celestial, pois o próprio Abraão em pessoa aparece em cena. E, se ele próprio está presente em sentido literal, não é correto servir-se de seu seio, ao mesmo


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tempo, em sentido figurado! Se o seu seio deve ser tomado em sentido figurado, então o próprio Abraão, bem como a narrativa toda, tem sentido figurado." Todas as tentativas de harmonizar o literal e o figurado são igualmente inúteis. Cremos, com Bloomfield (Greek Testament): "Os melhores comentaristas, tanto antigos como modernos, com razão consideram a narrativa de Lucas 16:19 como sendo parábola!" Constable chama-a de o "conceito geral da cristandade". A linguagem introdutória e toda a forma e construção correspondem exatamente a outras parábolas de Cristo, tais como as do mordomo infiel e a do filho pródigo (Lc 15:11; 16:1), que precedem e seguem imediatamente a parábola do rico e Lázaro. Para sustentar o contrário seria preciso apresentar provas. 4. Uma Parábola não é Base Para uma Doutrina. A incoerência da alegação popular se torna mais clara quanto mais se observam as implicações. Dar a essa alegoria sentido literal, em vez de alegórico, colocaria, como já foi observado, Céu e inferno à distância de diálogo e de visibilidade mútua, o que é incoerente. Santos e pecadores mantendo conversa eternamente! É inevitável a questão resultante: hão de todos os que morrem em Cristo ver e conversar, através do abismo que os separa, no decorrer de toda a eternidade, com os seus queridos que morreram separados de Cristo? Se a narrativa for considerada simples parábola, mas empregada para sustentar o conceito do tormento consciente dos ímpios, defrontamo-nos, então, com o princípio universalmente aceito de que não se pode basear uma doutrina apenas sobre uma parábola ou alegoria, especialmente se isso contradiz o claro ensinamento da Escritura. Esse procedimento envolve em absurdo e contradição aquele que tenta fundamentar uma doutrina apenas em uma parábola. Repetimos que esse discurso parabólico do Senhor não se destinava a ensinar as condições do estado além-túmulo ou do mundo invisível, no estado intermediário, mas sim a transmitir grandes lições morais. Edersheim (Life and Times of Jesus the


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Messiah) com razão diz que não se pode derivar dessa parábola uma doutrina acerca do outro mundo, nem do caráter e duração da punição futura, tampouco do progresso moral dos que se encontram na Geena. 3 Usá-la como prova de que os homens recebem sua recompensa por ocasião da morte é contradizer flagrantemente ao próprio Cristo, que afirma explicitamente que justos e ímpios receberão sua recompensa "quando vier o Filho do homem na Sua majestade" (ver Mt 25:31-41). Se os mortos realmente entretém conversa entre si, então a parábola contradiz as mais claras afirmativas das Escrituras: "Sai-lhes o espírito, e eles tornam ao pó; nesse mesmo dia, perecem todos os seus desígnios" (Sl 146:4); "os mortos não louvam o Senhor, nem os que descem à região do silêncio" (Sl 115:17). O próprio Abraão morreu e seus filhos foram com ele sepultados (Gn 25:8, 9). Nem há registro algum de sua ressurreição. Segundo o registro bíblico (Hb 11), semelhantemente aos outros patriarcas, ele aguarda aquela ressurreição "melhor", por ocasião da segunda vinda de Cristo. Assim, a alegação de que a recompensa é recebida por ocasião da morte: (a) anula o julgamento, antecipando seu tempo predito; (b) contradiz completamente o que cremos ser claro testemunho da Escritura, de que os mortos dormem; (c) representa espíritos desincorporados possuindo membros do corpo; e (d) põe os espíritos plenamente visíveis um ao outro. 5. Irrestrito Literalismo em Conflito com a Verdade Bíblica. Se é literal a narrativa, então o mendigo recebe sua recompensa, e o rico sua punição, imediatamente após a morte e antes do dia do juízo. Mas isso também está em direto conflito com a declaração de Paulo de que Deus "estabeleceu um dia em que há de julgar o mundo com justiça" (At 17:31). Esse dia, compreendemos, será "quando vier o Filho do homem em Sua majestade, [...] e todas as nações serão reunidas em Sua presença, e Ele separará uns dos outros" (Mt 25:31,32). A interpretação


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literal conflita também com a promessa de Cristo: "Eis que venho sem demora, e comigo está o galardão que tenho para retribuir a cada um segundo as suas obras" (Ap 22:12). E com a promessa do galardão, em Lucas 14:14: "A tua recompensa, porém, tu a receberás na ressurreição dos justos." Verificar também a declaração de Paulo: "A coroa da justiça me está guardada, a qual o Senhor [...] me dará naquele dia" (2Tm 4:8) o dia do Seu aparecimento. Esta declaração está em harmonia com Malaquias 4:1-3, que diz que "aquele dia vem" - acontecimento futuro - em que os ímpios sofrerão o tormento do fogo consumidor. Parece-nos claro que os autores do Antigo Testamento, ou "Moisés e todos os profetas", se unem harmonizados no mesmo testemunho de que os mortos, tanto os justos como os injustos, jazem em silêncio e inconscientes na morte, até o dia da ressurreição (ver Jó 14:12-15, 20, 21; 17:13; 19:25, 27; Sl 115:17). Jesus Se referiu frequentemente ao destino dos ímpios. Mencionou o "inferno" (Mt 10:28), mencionou o "fogo do inferno" (Mt 5:22), chamou atenção para a "condenação do inferno" (Mt 23:33), mencionou a "ressurreição da condenação" (Jo 5:29) e o "eterno juízo" (Mc 3:29). O Salvador Se referiu também ao lar eterno dos justos. Chamou-lhe "Paraíso" (Lc 23:43) e "Reino de Meu Pai" (Mt 26:29). Ordenou aos Seus seguidores que acumulassem tesouro no Céu (Mt 6:20), e declarou que, quando vier pela segunda vez, levará Seus filhos para a casa de Seu Pai (Jo 14:2). 6. Não Implica o Estado Consciente dos Mortos. Segundo a parábola, o rico ergue os olhos, "estando em tormentos" "nesta chama". Mas, segundo as Escrituras, esse tormento não precede o segundo advento (2Ts 1:7, 8). Geena é o termo grego usado em geral para descrever os fogos da destruição. Mas, nessa narrativa do homem rico, a palavra "inferno" é traduzida de hades, e a sepultura não contém semelhante fogo. Para os judeus, todos os mortos estavam no hades, a sepultura, morada dos mortos.


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Assim, ao nosso ver, a história do rico e Lázaro de modo nenhum prova o estado consciente dos mortos e o tormento presente e eterno dos ímpios. Semelhante conclusão é, conforme cremos, inteiramente sem justificativa, e contradiz o claro e simples ensino da Palavra. A morte é apresentada nas Escrituras como um estado de silêncio, trevas e inconsciência (Sl 6:5; 115:17; Is 38:18). Nem Lázaro nem o rico já receberam sua recompensa. Estão silenciosos, na morte, aguardando a voz que chamará "os que se acham nos túmulos" (Jo 5:28). São reservados para o dia do Juízo (2Pe 2:4, 9; comparar com Jó 21:30). Nessa alegoria, os mortos, inconscientes, são ficticiamente representados como mantendo conversa, mas sem que isso implique o real estado de consciência dos mortos — exatamente como, no Antigo Testamento, na parábola das árvores, estas são alegoricamente apresentadas como entretendo conversa e ungindo sobre elas um rei. Ninguém, entretanto, afirmaria ser isso uma prova de que árvores falem e tenham rei (Jz 9:8-15; comparar com 2Rs 14:9). O grande abismo (no grego, chasma, fenda profunda, brecha), bastante estreito para permitir conversa através dele, mas profundo o bastante para impedir a travessia, tor-na-se incompreensível na hipótese de seres imateriais. Indica, antes, a irrevogável divisão que a morte determina entre os bons e os maus, no fim de seu tempo de graça terrestre. Cada qual terá que permanecer na classe em que a morte o encontre, até o grande julgamento. Hoje, pode-se passar do estado de condenado (Jo 3:18) para o de perdoado. Mas, quando vier a morte, será para sempre demasiado tarde. O abismo "está posto". 7. Propósito Evidente da Parábola. A parábola foi proferida para influenciar os vivos, e adapta-se à ocasião. Mas o tempo de graça para o homem, determinado por Deus, é antes da morte e ressurreição. A retribuição vem depois da ressurreição. A vida após a morte é sempre subsequente à ressurreição. Além disso, quando o rico rogou que Abraão


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enviasse Lázaro para advertir seus parentes acerca dos terrores do inferno, a hm de que não fossem para o mesmo lugar de tormento, a resposta foi explícita: "Têm Moisés e os profetas; ouçam-nos" (Lc 16:29). E se não os ouvissem, diz Cristo claramente, não se convenceriam ainda que algum dos mortos ressuscitasse (v. 31). 8. Portanto, concluímos: a. Que o diálogo, em sua personificação alegórica, foi inteiramente imaginário. E cremos não meramente que não tenha acontecido, mas que nunca poderia acontecer entre os salvos e os perdidos. b. Que a ocasião também é fictícia. Não só é inventado o diálogo, mas também a ocasião é antecipada. (Os homens não serão recompensados nem receberão o castigo antes da ressurreição, mas aqui são representados alegoricamente como estando antes da ressurreição.) c. Que é o único lugar, na Escritura, em que o hades é representado como lugar de tormento. Este é geralmente reservado para a geena. Mas Cristo, por causa da finalidade da parábola, e servindo-Se de conceitos correntes, antecipa o acontecimento, descrevendo o rico e Lázaro como vivendo no hades antes da ressurreição, justamente como Isaías faz ressurgir os seus reis mortos no hades, para pronunciar uma censura a Babilônia. De acordo com os ensinos de Jesus em outras parábolas, a recompensa será por ocasião da ressurreição dos justos - o "tempo da ceifa" e do "fim do mundo", quando o povo de Deus é reunido em Seu celeiro e os ímpios, como joio, são amarrados em feixes para serem queimados (Mt 13:30, 49; Lc 14:14). Conforme entendemos, esses são o intento e as limitações desta parábola. III. CONCEITO DOS JUDEUS QUANTO AO "SEIO DE ABRAÃO" Pelos escritos judaicos, é evidente que os fariseus e vários outros, nos dias de Cristo, criam no estado consciente do homem após a morte.


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Seu conceito de hades modificou-se muito desde os dias dos patriarcas até o fim do cânon do Antigo Testamento. E, nos tempos de Jesus, eles criam de modo muito semelhante aos gregos e outros. A parábola em questão faz referência ao "seio de Abraão" (Lc 16:22). A expressão não é encontrada em nenhum outro lugar das Escrituras. Tanto quanto a Bíblia menciona, não existe nenhuma indicação de onde seja o "seio de Abraão", ou o que significa ele. Vemos, entretanto, que a expressão aparece na literatura extrabíblica, e que era evidentemente um conceito corrente, ou tradição, do povo judeu. Josefo, em "Discurso Acerca do Hades", afirma que eles chamam "seio de Abraão" ao lugar de felicidade para o qual vão os justos ao morrer. O Talmude a ele se refere como "regaço de Abraão" (Kiddushin 72b). Era, evidentemente, crença comum de muitos nos dias de Jesus. Com efeito, a descrição do hades dada por Josefo assemelha-se muito à narrativa do rico e Lázaro. (A declaração é citada integralmente adiante.) Lemos ali a respeito do grande abismo entre a câmara dos justos, ao alcance da vista e do ouvido, e a câmara onde são atormentados os ímpios, e sobre outros pormenores aos quais se refere a história como Jesus a narrou. Esses conceitos aparecem não só nos escritos de Josefo, mas também em outros escritos da literatura judaica. Eis o que lemos acerca do hades: (1) que o hades se compunha de duas câmaras (2Ed 4:41); (2) que uma dessas câmaras se destinava aos justos e a outra aos ímpios (Midrash, sobre Rute 1:1); (3) que os justos habitam numa câmara (Sabedoria de Salomão 3:1) e os ímpios na outra, onde são amaldiçoados, flagelados e atormentados (Enoque 22:9-13; Talmude Erubin 19a); (4) que os habitantes de uma das câmaras são visíveis aos habitantes da outra câmara, podendo falar uns com os outros (Midrash, sobre Ec 7:14); (5) que os justos são acolhidos no hades por grupos de anjos ministradores (Talmude Kethuboth 104a; 4 Esdras 7:85-87, 91-95); (6) que os justos são acolhidos no hades por Abraão, Isaque e Jacó (4


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Macabeus 13:17); e (7) que os justos, como parte de sua recompensa, assentam-se no "seio de Abraão" (Talmude Kiddushin 72b). E Josefo dá o testemunho seguinte: "Eles igualmente crêem que as almas têm um vigor imortal, e que debaixo da terra haverá a recompensa ou o castigo, dependendo de haverem vivido virtuosamente ou depravadamente nesta vida; e os últimos serão detidos em prisão eterna, mas os primeiros terão poder para reviver e prosseguir vivos." (Antiguidades XVIII, 1.3). Tal era o cenário dos conceitos correntes, ou tradições, acerca do hades como habitação dos mortos, no tempo em que Jesus mencionou a parábola. IV. LIÇÕES ÓBVIAS DA PARÁBOLA Lições importantes são ensinadas nesta parábola: (1) que as bênçãos terrenas, na melhor das hipóteses, são incertas e transitórias; (2) que os ricos são responsáveis quanto ao que fazem e ao que não fazem com seus recursos; (3) que a vida presente é a única oportunidade que nos é concedida para fazer o preparo para o futuro; (4) que a desumanidade egoísta e o mau uso das riquezas desqualificam a pessoa para a posse de um lugar no eterno reino de Deus; (5) que os claros ensinamentos das Escrituras são suficientes para nos tornar sábios para a salvação. 4 O rico não foi separado de Abraão por motivo de suas riquezas, pois o próprio Abraão era abastado, mas sim porque menosprezara os ensinos fundamentais da lei e dos profetas, que são amor a Deus e amor aos homens. Jesus disse que desses dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas (Mt 22:40). Por essa série de parábolas, Jesus desmascarou a filosofia dos fariseus e revelou a completa inutilidade de alguns de seus ensinos. Eram condenados diante do trono do juízo do Eterno. Nas próprias Escrituras que eles professavam ensinar - Moisés e os profetas - era apresentado testemunho contra as coisas que praticavam. "Se a vossa justiça não


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exceder em muito a dos escribas e fariseus, jamais entrareis no reino dos Céus", declarou Jesus (Mt 5:20). Seu reino é de comunhão de uns com os outros, onde amor e alegria são abundantes. Quando ingressamos naquele reino, tornamo-nos filhos de Deus e membros uns dos outros. E uma relação de família, onde todos são iguais e o amor é o laço que os une. Esses princípios básicos do reino, os fariseus deixaram de compreender. A parábola também destaca a verdade de que, conquanto a vida eterna ou a morte eterna seja uma alternativa apresentada a cada um de nós, ainda nesta vida revelamos nossa qualificação para a vida futura. O rico não foi condenado por causa de suas riquezas, mas por causa de seu egoísmo; nem o mendigo foi salvo por motivo de sua pobreza, nem mesmo por seus sofrimentos terrestres. Nosso Senhor não pretendia condenar a abastança, mas sim o seu mau uso; tampouco exaltava a pobreza como virtude. Ele confundiu os fariseus usando os próprios ensinamentos deles, impedindo-os de, por assim dizer, jogar areia nos olhos da multidão. Essa parábola, estruturada como se acha na forma de um argumentum ad hominem, baseia-se, como dissemos, nos próprios conceitos farisaicos do estado do homem na morte. Sobre o assunto observa Ellen G.White: "Nessa parábola Cristo Se acercava do povo no próprio terreno dele. A doutrina de um estado consciente de existência entre a morte e a ressurreição era mantida por muitos dos que ouviam as palavras de Cristo. O Salvador conhecia as ideias deles e compôs Sua parábola de modo a inculcar verdades importantes em lugar dessas opiniões preconcebidas. Apresentou aos ouvintes um espelho em que se pudessem ver em sua verdadeira relação para com Deus. Usou a opinião predominante para expressar a ideia que desejava tornar bem clara diante de todos: que o valor de alguém não depende de suas posses, pois tudo que tem é apenas um empréstimo do Senhor. O mau emprego dessas


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dádivas colocará tal pessoa em posição inferior à dos mais pobres e afligidos que amam a Deus e nEle confiam." (Parábolas de Jesus, p. 564). A parábola não foi apresentada àquele grupo de críticos para justificar seus erros, mas para ilustrar, mediante seus próprios ensinamentos, a insustentabilidade de sua posição. Nossa entrada no reino de Deus é pela graça, e somente pela graça; mas, uma vez no reino, cumpre-nos viver como cidadãos do reino, seguindo os princípios desse reino, como revelam as Escrituras. Se os homens voltam as costas a essa clara revelação de Deus em Sua Palavra, não crerão mesmo que alguém ressuscite dos mortos. Um acontecimento sobrenatural, ou mesmo um acúmulo de acontecimentos semelhantes, não bastará para convencer os que rejeitarem a Palavra de Deus. Nessa parábola, Jesus revelava aos Seus ouvintes (alguns dos quais eram coletores de impostos e pecadores declarados) não só que a filosofia dos fariseus era incorreta, mas que podia com justiça ser condenada mesmo com base em sua própria literatura. NOTA ADICIONAL Os períodos abaixo são extraídos de Josefo, em "Discurso aos Gregos Acerca do Hades":5 1. O hades é um lugar no mundo inacabado ainda; uma região subterrânea, onde não brilha a luz deste mundo; e, por causa dessa circunstância de não brilhar a luz nessa região, não pode deixar de prevalecer nela uma escuridão perpétua. Essa região é separada como lugar de custódia para as almas, onde lhes são designados anjos para as guardarem, os quais lhes ministram punições temporárias, adequadas ao comportamento e maneiras de cada uma. 2. Nessa região separou-se determinada porção para um lago de fogo inextinguível, onde supomos ninguém foi ainda lançado; mas é


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preparado para um dia predeterminado por Deus, quando uma sentença justa será merecidamente lavrada contra todos os homens; quando os injustos, e os que foram desobedientes a Deus, e prestaram honra aos ídolos, vãos produtos das mãos dos homens, como se fossem o próprio Deus, serão entregues a essa punição eterna, pois foram causa de corrupção; enquanto isso, os justos obterão um reino incorruptível e que jamais passará. Estes são agora de fato confinados ao Hades, mas não no mesmo lugar em que se acham os injustos. 3. Pois há uma descida para essa região, a cujo portal [...], quando por ele passam os que são conduzidos pelos anjos encarregados das almas, estas não vão todas pelo mesmo caminho. Os justos são guiados pelo lado direito, ao som de hinos cantados pelos anjos escalados para aquele lugar, para uma região de luz, na qual os justos habitam desde o princípio do mundo. Ali, eles não são constrangidos por necessidades, mas sempre desfrutam as perspectivas das boas coisas que vêem, e regozijam-se na expectação das novas bem-aventuranças que serão peculiares a cada um. Eles apreciam essas coisas superiores às que temos aqui; e ali não há lugar de labuta, nem calor abrasador, nem frio penetrante, nem espinheiros. O semblante dos pais, e dos justos, que eles vêem, sempre lhes sorri, enquanto aguardam aquele repouso e vida nova e eterna no Céu, para onde irão depois de terem estado nessa região. A esse lugar chamamos de Seio de Abraão. 4. Mas, quanto aos injustos, são arrastados violentamente para o lado esquerdo pelos anjos incumbidos da punição. Não mais caminham por livre vontade, mas como prisioneiros tangidos com violência. A eles são enviados os anjos com a missão de repreendê-los e ameaçá-los com terríveis olhares, e empurrá-los mais para baixo. Ora, os anjos encarregados dessas almas as arrastam para as vizinhanças do inferno. Nesta ação severa, os condenados ouvem continuamente seu próprio ruído, não se livrando do quentíssimo vapor. Ao se aproximarem mais e mais, têm mais de perto uma visão do espetáculo de terrível e grandíssima


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perspectiva de fogo. Com isso, são atormentados por uma horrível expectação do juízo futuro, sendo por esse meio punidos. Não apenas isso: de onde estão, eles vêem o lugar onde estão os pais, os justos e o coral, e são ainda mais torturados, pois existe um caos profundo e largo entre eles. A distância não permite que um homem justo que tenha compaixão deles faça alguma coisa. Também um condenado, por mais corajoso que seja, não pode atravessar esse abismo (The Complete Works of Flavius Josephus, ed. John C.Winston [Filadélfia], p. 91).

Referências

1. Essa não é a lição que Jesus extraiu da parábola. Sua lição era que, se eles não ouvissem e não pusessem no coração a mensagem de Moisés e dos profetas, não seriam convencidos mesmo se uma pessoa ressuscitasse dos mortos (Lc 16:31). Ou, como o The Seventh-day Adventist Bible Commentary sugere: "Aqueles que não são impressionados pela afirmação clara da verdade eterna a ser encontrada na Escritura não seriam mais favoravelmente impressionados pelo maior de todos os milagres" (v. 5, p. 835). Ou, como observa Walter Liefeld: "Nem mesmo um 'sinal' espetacular, como alguém retornando dos mortos (v. 27,30), pode mudar aquele cujo coração está determinado contra a Palavra de Deus, como a resposta de muitos à ressurreição de Jesus deveria demonstrar." (Expositor's Bible Commentary, ed. Frank E. Gabelein [Grand Rapids: Zondervan, 1984], v. 8, p. 992). 2. Assim, Pool (comentário sobre Lc 16:22) insiste que a parábola ensina a existência da alma independente cio corpo, tendo a alma dos bons e dos maus passado para o estado de eterna bem-aventurança ou miséria sem fim. Van Oosterzee (Commentary) também sustenta que a parábola ensina que a vida tanto dos bons como dos maus continua ininterruptamente após a morte, sendo assim a palavra morte sinônima de vida além-túmulo. 3. O Dr. William Smith (Dictionary of the Bible, v. 2, p. 1038) insiste: "É impossível basear a prova de uma importante doutrina teológica em uma passagem que é declaradamente abundante em metáforas judaicas." 4.Ver nota sobre a lição dessa parábola na página 373. 5. Não se encontra nenhuma autoridade moderna que considere esse texto uma citação autêntica de Josefo. Em vez disso, ele tem todas as características de uma


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adição cristã posterior à sua obra. Por exemplo, o editor que publicou a declaração apresenta Josefo como o "bispo de Jerusalém, mais ou menos na época do fim de Trajano", que governou Roma de 98 a 117 d.C. - um óbvio erro histórico. (Ver William Whiston, ed., Josephus: Complete Works [Grand Rapids: Kregel, 1960, ed. reimpressa], p. 708-718.) Tendo dito isso, o argumento sob a pergunta 43 não é influenciado pela genuinidade desta citação. O material até este ponto no capítulo é válido e já demonstrou todos os pontos essenciais.


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44 Campeões da Imortalidade Condicional PERGUNTA 44 Os adventistas mencionam outros que, através dos séculos, têm sustentado que a imortalidade só é concedida por ocasião da ressurreição; que os justos mortos dormem durante o instante da morte, até que, na ressurreição, os desperte o Doador da vida; e também que os ímpios serão afinal destruídos. Quem são esses "condicionalistas"? Não são eles obscuros hereges, pois por assim dizer todos os sábios ortodoxos têm crido na imortalidade inata? Por bondade, nomeiem alguns dos exegetas aos quais os adventistas se referem e citem alguns dos seus escritos. A verdade não é, e nunca foi, estabelecida por maiorias humanas. A verdade teológica baseia-se sempre, e unicamente, na imutável Palavra de Deus, e é determinada por seus inspirados preceitos e princípios. Mas tem havido sempre piedosos e ilustrados campeões da verdade genuína. E este é positivamente o caso da imortalidade unicamente em Jesus Cristo e por Ele unicamente, por ocasião de Seu segundo advento. A imortalidade é um dom, cremos nós, concedido unicamente aos justos, que pela fé aceitaram a vida eterna em Cristo (Jo 3:16, 36; Jo 11:25, 26), ao manifestar-Se nosso Senhor (1Jo 5:11; 1Co 15:51,53). A linha de adeptos desta grande verdade bíblica tem sido mais constante, mais forte e mais ilustre do que a maioria de nós tem percebido. Com eleito, a linha dos seus defensores tem sido virtualmente contínua dos tempos da Reforma para cá. Os nomes desses piedosos líderes cristãos e brilhantes exegetas, encontrados em cada geração, espalharam-se pelos séculos. Por limitação de espaço, aqui só poderemos citar alguns; mas o registro histórico é surpreendente. Somente um


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alentado volume poderia conter um documentário com todas as evidências, mas os exemplos citados a seguir indicam o alto gabarito, e muitas vezes as posições-chave, desses adeptos do condicionalismo, como é frequentemente chamado, ou seja: vida unicamente em Cristo, mediante a ressurreição. Os exemplos devem limitar-se aos homens dos tempos da Reforma para cá.1 A refulgência da relação de nomes que se seguem certamente indica que o epíteto "herege", em contraste com a "ortodoxia" da maioria, não pode com justiça aplicar-se a este notável grupo de líderes cristãos: bispos, arcebispos, arcediagos, deões, cônegos, presbíteros, professores, linguistas, tradutores da Bíblia, exegetas, administradores, di-retores, pastores, editores, poetas, cientistas, advogados, filósofos e mesmo um primei-ro-ministro. Seus nomes têm adornado o púlpito da igreja cristã e têm merecido a confiança e respeito de seus colegas. Esses homens, além do mais, participavam das mais diversas crenças: luterana, reformada, anglicana, batista, congregacional, presbiteriana, metodista, etc. E não só se estendem através de quatro séculos, mas existem hoje nos altos círculos eclesiásticos. E cremos que se eles, cujos nomes continuam honrados, reverenciados e incontestados em suas respectivas filiações eclesiásticas, não eram considerados hereges por assim crer e ensinar, então, pela mesma razão, tampouco nós, nem quaisquer outros contemporâneos (como o falecido arcebispo de Cantuária, Dr. William Temple, primaz anglicano da Grã-Bretanha), que conscienciosamente sustentam a mesma fé, podemos com justiça ser acusados de "heresia" por assim crer. AMBIENTE HISTÓRICO Em 19 de dezembro de 1513, por ocasião da oitava sessão do quinto Concílio de Latrão, o papa Leão X publicou uma bula (Apostolici Regimis) na qual declara: "Condenamos e reprovamos todos os que afirmam que a alma inteligente seja mortal" (Damnamus et reprobamus


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omnes assertentes animam intellectivam mortalem esse). Essa bula dingia-se contra a crescente "heresia" dos que negavam a imortalidade natural da alma e defendiam a imortalidade condicional do homem. A bula decretava também que "todos os que aderirem a semelhantes asserções erróneas sejam evitados e punidos como hereges". Os decretos desse concílio, convém notar, foram todos publicados em forma de bulas ou constituições (H.J.Schroeder, Disciplinary Decrees of the General Councils, 1937, p. 483, 487). Em 1516 Pietro Pomponatius, de Mântua, notável professor italiano e líder dos averroristas (que negavam a imortalidade da alma), publicou um livro de combate a essa doutrina, intitulado Tratado Sobre a Imortalidade da Alma. Teve muitos leitores, especialmente nas universidades italianas. Em resultado, foi arrastado diante da Inquisição, e seu livro queimado publicamente, em Veneza. Então, em 31 de outubro de 1517, Lutero afixou suas famosas Teses na porta da igreja de Wittenberg. Em sua Defesa de 41 de suas proposições, publicada em 1520, Lutero citou a declaração do papa sobre a imortalidade como sendo "uma dessas opiniões monstruosas encontradas no monturo das decretais" (proposição 27). Na 27a proposição de sua Defesa, Lutero disse: "Entretanto, permito que o papa estabeleça artigos de fé para si mesmo e para seus fiéis, isto é: que o pão e o vinho se transubstanciem no sacramento; que a essência de Deus não gera nem é gerada; que a alma é a forma substancial do corpo humano; que ele [o papa] é imperador do mundo e rei do Céu, e deus terrestre; que a alma é imortal; e todas essas intermináveis monstruosidades do monturo romano de decretais - a fim de que à semelhança de sua fé seja seu evangelho, bem como seus fiéis e sua igreja, e que os lábios possam ter alface adequada, e a tampa seja digna da iguaria." (Martinho Lutero, Assertio Omnium Articulorum M. Lutheri per Bullam Leonis X. Novissimam Damnatorum [Asserção de todos os artigos de M. Lutero condenados pela última Bula


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de Leão X], artigo 27, edição de Weimar das Obras de Lutero, v. 7, p. 131, 132 [exposição, ponto por ponto, de sua atitude, escrita em 1 o de dezembro de 1520, em resposta a pedidos de um tratado mais completo do que o exposto em seu Adversus execrabilem Antichristi Bullam e Wider die Bulle des Endchrists]). O arcediago Francis Blackburne declara, em seu Short Historical View of the Controversy Concerning an Intermediate State, de 1765: "Lutero esposou a doutrina do sono da alma, com base nas Escrituras, e então fez dela uso para negar o purgatório e a adoração dos santos, e nessa crença continuou até ao último momento de sua vida." (p. 14). Em apoio, Blackburne tem um extenso apêndice tratando dos ensinos de Lutero, expostos em seus escritos, e estuda as acusações e contra-acusações.2 Eis a seguir algumas das principais testemunhas dos últimos séculos, com Lutero e Tyndale em mais pormenores: SÉCULO 16 Martinho Lutero (1493-1546), reformador alemão e tradutor da Bíblia A causa imediata da posição de Lutero quanto ao sono da alma foi a questão do purgatório, com o seu postulado do tormento consciente de almas angustiadas. Conquanto Lutero nem sempre seja coerente, a nota predominante em todos os seus escritos é que as almas dormem em paz, sem consciência nem sofrimento. Os cristãos falecidos não percebem coisa alguma: não vêem, não sentem, não entendem e não estão conscientes da sucessão dos acontecimentos. Lutero sustentava e periodicamente afirmava que, no sono da morte, como no sono físico normal, há completa inconsciência e desconhecimento da condição de morto ou da passagem do tempo.3 A morte é um sono, profundo e doce sono. 4 E os mortos permanecerão adormecidos até o dia da ressurreição, 5 a qual


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abrange corpo e alma, quando ambos se reunirem de novo. 6 Eis algumas citações de Lutero: "Salomão conclui que os mortos estão dormindo, e não sentem nada, absolutamente. Pois os mortos ali jazem, sem contar os dias nem os anos, mas, quando forem despertados, terão a impressão de ter dormido apenas um minuto. (An Exposition of Salomon's Booke, called Eclesiastes or the Preacher, 1573, folio 151v). "Mas nós cristãos, que fomos redimidos de tudo isso, pelo sangue precioso do Filho de Deus, devemos educar-nos e acostumar-nos, com fé, a desprezar a morte e considerá-la um sono profundo, intenso e doce; a considerar o esquife nada mais que o seio do Senhor Jesus ou Paraíso, a sepultura coisa nenhuma senão um brando e confortável leito para repousar. Verdadeiramente, diante de Deus, é na realidade justamente isto; pois Ele testifica, em João 11:11: 'Lázaro, o nosso amigo, dorme'; e em Mateus 9:24: 'A menina não está morta, mas dorme.' Assim, também, Paulo em 1 Coríntios 15 remove da vista todos os aspectos odiosos da morte em relação ao nosso corpo mortal, e não apresenta nada mais que aspectos encantadores e jubilosos da vida prometida. Diz ele [v. 42, etc.]: 'Semeia-se o corpo na corrupção, ressuscita na incorrupção. Semeia-se em desonra [isto é, forma indigna, abominável], ressuscita em glória. Semeia-se em fraqueza, ressuscita em poder. Semeia-se corpo natural, ressuscita corpo espiritual'." ("Christian Song Latin and German, for Use at Funerais", 1542, em Works of Luther, 1932, v. 6, p. 287, 288). "Assim após a morte, a alma vai para sua alcova e sua paz, e enquanto dorme não reconhece seu sono, e Deus na verdade assegura o despertar da alma. Deus é capaz de despertar Elias, Moisés e outros, e assim os controlar, de modo que vivam. Mas como pode ser isso? Não sabemos; satisfazemo-nos com o exemplo do sono físico, e com o que Deus diz: é um sono, um repouso, uma paz. Aquele que dorme naturalmente nada sabe do que acontece na casa do vizinho; e, não obstante, ele está vivo ainda, embora, contrariamente à natureza da vida,


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ele esteja inconsciente em seu sono. Exatamente a mesma coisa acontecerá também naquela vida, mas de maneira diferente e melhor."7 ("Auslegung des ersten Buches Mose", em Schriften, v. 1, cols. 1759, 1760). Eis outro exemplo: "Devemos aprender a olhar à nossa morte de maneira devida, de modo que não fiquemos alarmados por sua causa, como fazem os incrédulos. Em Cristo realmente não há morte, mas um excelente, doce e breve sono que nos traz alívio deste vale de lágrimas, do pecado e do temor e fronteira da verdadeira morte e de todos os infortúnios desta vida. Estaremos em segurança e sem preocupações, repousando doce e suavemente por um breve instante, como num divã, até o tempo em que Ele nos chamará e despertará, juntamente com todos os Seus queridos filhos, para Sua eterna glória e alegria. Pois, sendo um sono, sabemos que não permaneceremos nele, mas despertaremos e viveremos. O tempo durante o qual dormirmos não parecerá mais longo do que se apenas tivéssemos acabado de adormecer. Havemos de censurar-nos por nos termos surpreendido ou alarmado na hora da morte, pois subitamente surgiremos vivos da sepultura e da decomposição, e em perfeito bemestar, renovados, com vida pura, glorificada, ao encontro de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo nas nuvens. [...] "Toda a Escritura apresenta essa consolação, falando da morte dos santos como se eles tivessem adormecido e fossem reunidos a seus pais, isto é, tivessem vencido a morte mediante essa fé e conforto em Cristo, e aguardado a ressurreição, juntamente com os santos que os precederam na morte" (A Compend of Luther's Theology, editado por Hugh Thompson Ker Jr., p. 242). William Tyndale (1484-1536), tradutor da Bíblia para o Inglês e mártir


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Na Grã-Bretanha, William Tyndale, tradutor da Bíblia para o inglês, tomou a defesa do renovado ensino da imortalidade condicional. Este e outros ensinos o colocaram em conflito direto com o campeão do papa, Sir Thomas More, também da Inglaterra. Em 1529, More fizera fortes objeções à "seita pestilenta" representada por Tyndale e Lutero, porque sustentavam que "todas as almas jazem e dormem até o dia do juízo". Em 1530, Tyndale respondeu vigorosamente, declarando: "E vós, colocando-as [as almas que partiram] no Céu, no inferno ou no purgatório, destruís os argumentos mediante os quais Cristo e Paulo provam a ressurreição. [...] E mais, se as almas estão no Céu, dizei-me por que não estão em tão boas condições como os anjos? E, então, que motivo existe para a ressurreição?" (William Tyndale, An Answer to Sir Thomas More's Dialogue. [Parker, 1850, reimpressão), livro 4, capítulo 4, p. 180, 181). Tyndale penetrou no âmago da questão ao focalizar o empréstimo que o papa fez dos ensinos de "filósofos pagãos", buscando firmar sua asserção de imortalidade inata. Assim: "A verdadeira fé apresenta a ressurreição, da qual convém estarmos apercebidos a toda hora. Os filósofos pagãos, negando-a, alegavam que as almas viviam sempre. E o papa reúne numa só a doutrina de Cristo e a carnal doutrina dos filósofos - coisas tão contraditórias que não podem concordar, não mais do que o fazem o Espírito e a carne num homem cristão. É por isso que o papa, de espírito carnal, concordando com a doutrina pagã, corrompe as Escrituras para isso sustentar." (ibid., p. 180). Em outra seção do mesmo tratado, lidando com a "invocação dos santos", Tyndale serve-se do mesmo raciocínio, acentuando que a doutrina dos santos falecidos estarem no Céu ainda não tinha sido introduzida nos dias de Cristo: "E quando ele [More] afirma que os santos já estão no Céu, na glória com Cristo, dizendo: 'Se Deus é seu Deus, eles estão no Céu, pois Ele não é Deus dos mortos', ele aqui nega o argumento de Cristo com o


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qual Ele prova a ressurreição: que Abraão e todos os santos haviam de ressuscitar, e não que sua alma estivesse no Céu - doutrina esta que não existia ainda no mundo. E com essa doutrina ele remove perfeitamente a ressurreição, tornando de nenhum efeito o argumento de Cristo." (ibid., p. 118). Tyndale avança ainda mais, mostrando o conflito entre os ensinos do papa e os de Paulo, dizendo de modo um tanto sarcástico: "Não, Paulo, você é iletrado; vá procurar o mestre More, e aprenda novo ensino. Nós não somos os mais miseráveis, mesmo que não ressuscitemos; pois nossa alma vai para o Céu assim que morremos, e lá se encontra em grande alegria, como foi quando Cristo ressurgiu. E maravilho-me de que Paulo não tivesse confortado os tessalonicenses com a doutrina, se ele a conhecesse, de que a alma dos seus mortos estava jubilosa, como ele fez com a ressurreição, dizendo que seus mortos ressurgiriam. Se as almas estão no Céu, em glória tão grande como a dos anjos, segundo a sua doutrina, mostre-me, então, que será da ressurreição?" (ibid.). John Frith (1503-1533), companheiro de Tyndale e co-mártir dele A Disputacyon of Purgatorie... divided into three Bokes, c. 1530 An Answer to John Fisher, Bishop of Rochester "Não obstante, suponhamos que alguns estejam já no inferno e outros no Céu - coisa que ele jamais terá condições de provar pelas Escrituras, sim, e que destrói completamente a ressurreição, e derruba o argumento com o qual Cristo e Paulo provam que ressuscitaremos; [...] e, no tocante à questão do lugar em que repousam, sou ousado bastante para dizer que estão nas mãos de Deus." (An Answer to John Fisher). George Wishart (1500-1546), erudito em grego, amigo de Latimer, tutor de John Knox e mártir


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Wishart foi acusado de atacar a confissão auricular, a transubstanciação, a extrema-unção, água benta, invocação dos santos (que de qualquer maneira não ouviam as súplicas) e o purgatório. A acusação "XVI" era por propagar a doutrina do sono da alma. "Acusação XVI: Você, falso herege, tem pregado abertamente que a alma do homem dorme até o último dia do juízo, e não alcança a vida imortal senão nesse dia." (Blackburne, Historical View, p. 21). "Batistas Gerais" Em sua obra Institutes of Ecclesiastical History, o chanceler da Universidade de Goettingen, Johann L. von Mosheim, recorda que os "Batistas Gerais" se espalharam em grande número através de muitas das províncias da Inglaterra (tradução de Murdock, livro IV, pt. 2, capítulo III, par. 23). Como um dos artigos de fé, mantinham que "a alma, entre a morte e a ressurreição, no último dia, não tem prazer nem dor, mas achase num estado de insensibilidade" (ibid.). Por outro lado, Calvino, profundamente perturbado com a propagação desse ensino em vários países, escreveu em 1534 um folheto militante, Psychopannychia (Sono da Alma). Foi publicado para refutar o ensino de que "a alma morre ou dorme", e afirmava que esse conceito "já havia atraído milhares". O Dr. Joseph Priestley, depois de observar que muitos dos primeiros reformadores sustentavam o "sono da alma", declarou: "Não fosse a autoridade de Calvino, que escreveu expressamente contra isso [o sono da alma], a doutrina de um estado intermediário consciente teria, com toda a probabilidade, ruído por terra como a própria doutrina do purgatório." (Corruptions of Christianity, em Works, 1818, v. 5, p. 229). SÉCULO 17


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R. O. [Richard (ou Robert) Overton], erudito, soldado e autor de panfletos Man's Mortality, 1643 A página do título diz: "Tratado em que se prova, teológica e filosoficamente, que, como o homem todo pecou, assim o homem todo morreu; contrariamente à distinção comum de alma e corpo; e que a ida imediata da alma para o Céu ou o inferno é mera ficção; e que na ressurreição começa nossa imortalidade; e, então, a verdadeira condenação e salvação, e não antes." Samuel Richardson (1633-1658), pastor da Primeira Igreja Batista Particular, de Londres A Discourse on the Torments of Hell: the Foundations and Pillars thereof discover'd, search'd, shaken, and remov'd. With Infallible Proofs that there is not to be a Punishment after this Life, for any to endure that shall never end, 1658. [Um Discurso sobre os Tormentos do Inferno: Seus Fundamentos e Colunas descobertos, pesquisados, abalados e removidos. Com Provas Infalíveis de que não haverá Punição sem fim depois desta Vida, para ser suportada por quem quer que seja.] John Milton (1608-1674), "o maior dos poetas sacros", secretário latino de Cromwell Treatise of Christian Doctrine, v. 1, capítulo 13 (Ensinava o sono totalmente inconsciente do homem na morte, até a vinda de Cristo e a ressurreição.) "Visto, pois, que o homem todo, como se diz, consiste uniformemente de corpo e alma (quaisquer que sejam os distintos campos atribuídos a essas divisões), mostrarei que, na morte, primeiro o homem


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todo e depois cada parte componente sofre a privação da vida. [...] A sepultura é a guardiã comum de todos, até o dia do juízo." (capítulo 13). George Wither (1588-1667), "o poeta cristão" Tradução inglesa de Nemesius, Bishop of Emesa, 1636 (Defende a imortalidade condicional; na morte a alma dorme.) John Jackson (1686-1763), reitor de Rossington A Dissertation on Matter and Spirit, 1735 The Belief of a Future State, 1745 A Clear Distinction Between True and False Religion, 1750 (Refuta e condena a doutrina do tormento eterno.) John Canne (1590-1667), impressor da obra de R. Overton, pastor da Igreja Batista Broadmead, Bristol Reference Bible, 1682 (Mantinha essencialmente as mesmas ideias de R. Overton.) Arcebispo John Tillotson (1630-1694), da Cantuária Works, 1683 "Não encontro a doutrina da imortalidade da alma apresentada expressamente em qualquer parte das Escrituras, mas é aceita sem objeção." (Works, ed. 1717, v. l, p.749). Dr. Isaac Barrow (1630-1677), professor de grego, Universidade de Cambridge Duration of Future Punishment, em Works (Afirmava que a vida eterna é condicional; cria na destruição final dos ímpios.) SÉCULO 18


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Dr.William Coward (1657-1725), médico, Londres A Survey of the Searcli After Souh Second Thoughts Concerning the Human Soul, 1702 (A obra demonstra que a noção de alma humana, segundo a crença de ser uma substância imortal e espiritual, unida ao corpo humano, é simples invenção pagã, e não está de acordo com os princípios da hlosofia, razão ou religião.) FurtherThoughts Concerning the Human Soul, 1703 Henry Layton (1670-1706), anglicano, autor de doze livros sobre o condicionalismo Arguments and Replies, in a dispute concerning the nature of the soul, 1703 A Search After Souls, 1706 (Sustenta que, durante a vida, vivemos e nos movemos em Cristo; e ao morrermos, nEle descansamos e dormimos, aguardando a ressurreição, na Sua segunda vinda.) Joseph Nicol Scott (1703-1769), ministro, auxiliar do pai,Thomas Scott Sermons Preached in Defence of All Religion, 1743 (Sustenta, no v. 2, sermões 17 e 18, que a vida só se destina aos justos, e que os ímpios serão destruídos.) Dr. Joseph Priestley (1733-1804), unitariano, cientista e filósofo Disquisitions Relating to Matter and Spirit, em Works, v. 3 The History of Opinion Concerning the State of the Dead (O estado da alma na morte é de completa insensibilidade, tão morta como o próprio corpo, enquanto continua no estado de morto.)


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Bispo Edmund Law (1703-1787), professor do Colégio de S. Pedro, arcediago de Staftordshire, bispo de Carlisle Considerations on... the Theory of Religion, 1749 The State of the Dead, 1765 (apêndice ao anterior) (Desafia a doutrina do estado intermediário consciente; mantém que a morte é um sono, uma negação de toda a vida, pensamento ou ação; trata-se de um estado de repouso, silêncio, inconsciência.) Peter Pecard (cerca de 1718-1797), professor do Colégio Madalena, Cambridge, deão de Peterborough Observations on the Doctrine of an Intermediate, Between Death and the Ressurrection, 1756 (A imortalidade não é inata, mas é um dom por meio de Cristo.) Arcediago Francis Blackburne (1705-1787), de Cleveland; reitor de Richmond A Short Historical View of the Controversy Concerning the Intermediate State, 1765 (Histórico mais completo do tema no século 18) Bispo William Warburton (1698-1779), de Glocester, controversialista teológico Divine Legation of Moses, 1738-1741 (Chama aos crentes militantes no tormento eterno de "doutores cruéis".) Samuel Bourn (1714-1796), dissidente, Rivington, Lancashire Christian Doctrine of Future Punishment, 1759 (Acentua a "destruição total, aniquilamento ou cessação da existência" para os ímpios incorrigíveis.)


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Dr. William Whiston (1667-1752), teólogo batista, professor de Matemática da Universidade de Cambridge The Eternity of Hell-Torments Considered, 1740 (Nega a doutrina do tormento eterno; sustenta que os ímpios serão destruídos totalmente.) Dr. John Tottie (depois de 1772), cônego da Igreja de Cristo, Oxford; arcediago de Worcester Sermons Preached Before University of Oxford, 1775 (Opõe-se à doutrina da imortalidade natural da alma.) Frof. Henry Dodwell (1641-1711), erudito clássico, professor de Oxford (o "letrado Dodwell") Letter Concerning the Immortality of the Soul, 1703 [Carta Concernente à Imortalidade da Alma] The Natural Mortality of Human Souls, 1708 [A Mortalidade Natural das Almas Humanas] An Epistolary Discourse, Proving from the Scriptures and the First Fathers, that the Soul is a Principle Naturally Mortal; but Immortalized Actually by the Pleasure of God, 1706 [Um Discurso Epistolar, Provando pelas Escrituras e pelos Primeiros Pais, que a Alma é um Princípio Naturalmente Mortal, mas Imortalizado pela Vontade de Deus] SÉCULO 19 Bispo Timothy Kendrick, anglicano Sermons, 1805 (A alma do homem morre com o corpo, e é restaurada à vida na ressurreição e no segundo advento.) Dr. William Thomson (1819-1890), arcebispo de York The Thought of Death (Conferência de Bampton), 1862


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(A vida para os ímpios deve ser o princípio da destruição, visto que unicamente Deus e aquilo que Lhe agrada podem existir permanentemente.) Dr. Edward White (1819-1887), congregacionalista, pastor da capela de S. Paulo; presidente da União Congregacionalista. Por mais de 40 anos foi o principal defensor da imortalidade condicional. Life in Christ, 1846 That Unknoum Country, simpósio Immortality, a Clerical Symposium Em 1883, ele declarou: "Mantenho firmemente, depois de quarenta anos de estudo do assunto, que é a noção da aplicação de um tormento absolutamente eterno no corpo e na alma que unicamente concede terreno às ideias de Ingersoll na América, ou de Bradlaugh na Inglaterra. Creio, mais firmemente do que nunca, que é uma doutrina tão contrária a todos os ensinamentos da Bíblia como é contrária a todo instinto moral da humanidade." (Introdução a The Unspeakable Gift, de J. H. Pettingell, 1884, p. 22). No ano seguinte, ele acrescentou: "Praticamente todo o Antigo Testamento está de acordo com a crença da vida eterna dos servos de Deus, e da destruição eterna dos ímpios. Quando tomado em seu sentido simples, não se harmoniza com nenhuma outra crença. [...] "Os Evangelhos e as Epístolas, com igual tenacidade, aderem quase uniformemente à linguagem com respeito à condenação dos perdidos que, tomada em seu sentido simples, ensina, como faz o Antigo Testamento, que eles hão de morrer, perecer, ser destruídos, não ver a vida, mas sofrer a destruição, eterna destruição; 'destruição', diz Cristo, 'de corpo e alma na Geena' (Homilectic Monthly, Inglaterra, março de 1885).


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Dr. John Thomas (1805-1871), editor de Apostolic Advocate; fundador dos cristadelfianos (Extinção final dos ímpios; a imortalidade é um dom, mediante Cristo.) H. H. Dobney (1809-1883), pastor batista em Maidstone, Inglaterra Notes of Lectures on Future Punishment, 1844 [Notas de Leituras sobre Punição Futura, 1844] Arcebispo Richard Whately (1787-1863), de Dublin; professor e diretor de Oxford A View of the Scriptural Revelations Concerning a Future State (Não há nenhuma referência aos ímpios como permanecendo com vida, mas sim como perdendo a vida. Ensinou sua destruição final.) Deão Henry Alford (1810-1871), de Cantuária, exegeta Greek New Testament (Estabilidade e duração eternas só pertencem aos que estão de acordo com Deus.) James Panton Ham, ministro congregacionalista, Bristol Life and Death; or,The Theology of the Bible in Relation to Human Mortality, 1849 [Vida e Morte; ou, A Teologia da Bíblia em Relação à Mortalidade Humana, 1849] Charles F. Hudson (1821-1867), ministro congregacionalista e erudito grego Debt and Grace as Related to the Doctrine of a Future Life, 1857. [Débito e Graça como Relacionada à Doutrina de uma Vida Futura]


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Christ Our Life. The Scriptural Argument for Immortality Throught Christ Alone, 1860 [Cristo, nossa Vida. O Argument Escriturístico para Imortalidade Através de Cristo Somente] Dr. Robert W. Dale (1829-1895), pastor congregacionalista da igreja de Carrs Lane, Birmingham; editor do The Congregacionalist; presidente da União Congregacional de Inglaterra e Gales; e presidente do Primeiro Concílio Internacional de Igrejas Congregacionais em 1891. Anunciou ter aceitado o condicionalismo, num trabalho apresentado perante a União Congregacional em 1874. "A vida eterna, segundo creio, é a herança dos que estão em Cristo. Os que não estão nEle sofrerão a segunda morte, da qual não haverá ressurreição. [...] "Não estou convencido de que elas [as afirmações do condicionalismo] tenham enfraquecido absolutamente a autoridade de meus ensinos de quaisquer das grandes doutrinas centrais da fé cristã. A doutrina da Trindade permanece intocada; e a doutrina da encarnação, e a doutrina da expiação em seu sentido evangélico, e a doutrina da justificação pela fé, e a doutrina do juízo segundo as obras, e a doutrina da regeneração receberam, creio, dessas conclusões, uma ilustração nova e mais intensa (Registrado em Edward White, His Life and Work, de Freer, 1902, p. 354, 355). Deão Frederick W. Farrar (1831-1903), cônego da Abadia de Westminster e deão de Cantuária Eternal Hope, 1877 [Eterna Esperança] Faith and Mercy [Fé e Misericórdia] Mercy and Judgment, 1881 [Misericórdia e Julgamento]


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(Denuncia o dogma do sofrimento intérmino, consciente; não pôde encontrar em toda a Escritura um só texto que, devidamente interpretado, ensine as ideias comuns acerca do tormento eterno.) Hermann Olshausen (1796-1839), professor de Teologia em Königsberg Biblical Commentary on the New Testament, v. 4, 1860 "A doutrina da imortalidade da alma e o nome são igualmente desconhecidos na Bíblia inteira." (Biblical Commentary on the New Testament, 1860, v. 4, p. 381). Cônego Henry Constable (falecido em 1894), prebendeiro de Cork, Irlanda Hades: or the Intermediate State of Man [Hades: ou O Estado Intermediário do Homem] Restitution of All Things [Restituição de Todas as Coisas] The Duration and Nature of Future Punishment [Duração e Natureza da Punição Futura] (A imortalidade da alma e o nome são ambos desconhecidos em toda a Bíblia.) William E. Gladstone (1809-1898), primeiro-ministro britânico e teólogo Studies Subsidiary to the Works of Bishop Butler, edição de 1896 Em minuciosa crítica à Analogia do Bispo Butler e sua defesa da imortalidade inata, Gladstone contestava: "[É somente] desde o tempo de Orígenes que a ideia da imortalidade inata, em oposição à ideia cristã, começou a ganhar uma posição segura na igreja cristã." (Studies Subsidiary to the Works of Bishop Butler [1896], p. 184).


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"A doutrina da imortalidade inata, como distinta da doutrina cristã, não foi submetida aos testes mais rigorosos de uma ampla publicidade e de árduos debates, mas se infiltrou na igreja pela porta dos fundos, por um processo silencioso, contudo efetivo; e foi ganhando aceitação por prescrição tácita." (ibid., p. 195). "Outra consideração da mais alta importância é que a imortalidade natural da alma é uma doutrina completamente desconhecida das Sagradas Escrituras, e permanece num plano não mais elevado do que uma opinião filosófica engenhosamente mantida, mas contestada de maneira séria." (ibid., p. 197). "O caráter do Todo-poderoso fica sujeito a acusações que não podem ser refutadas enquanto permanecer a ideia de que, por ordem dEle, possa haver tal coisa como uma punição sem fim. Para que esse procedimento seja suficientemente justificado, tendo como base o julgamento de um tribunal humano, a punição, qualquer que seja ela, uma vez estabelecida e autorizada, não pode ser sem fim." (ibid., p. 241). Joseph Parker (1830-1902), pastor congregacionalista de City Temple, Londres People's Bible, v. 1, sobre Gênesis "Gloriosa para mim é a ideia (tão semelhante a tudo que conhecemos da bondade divina) de perguntar ao homem se ele aceitará a vida e será semelhante a Deus, ou se prefere a morte e as trevas eternas. Deus não diz ao homem: 'Eu te farei imortal e indestrutível, quer queiras quer não; hás de viver para sempre.' Não; Ele o torna capaz de viver; o constitui com vistas à imortalidade; insiste, roga, implora-lhe que realize este grande propósito, assegurando-lhe, com infinita compaixão que Ele não tem prazer na morte do pecador, mas deseja que ele VIVA. Doutrina esta que, a meu ver, simplifica e glorifica a história humana tal qual é referida na Bíblia. A vida e a morte não são postas perante nenhum animai; mas a vida e a morte são distintamente postas perante o homem:


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ele pode viver, foi feito para viver, é solicitado a viver; todo o plano da Providência e da redenção é disposto com o propósito de ajudá-lo a viver. Por que, então, quer morrer?" (The People's Bible, v. 1, p. 126). Discorrendo sobre o final banimento do pecado do Universo, acrescenta Parker: "Por destruir o mal, não quero dizer sua segregação numa prisão moral, que será ampliada através dos séculos e gerações até tornar-se habitação de inúmeros milhões de rebeldes, mas sim sua completa, final, eterna extinção, de modo que o Universo afinal seja 'sem mácula, nem ruga, nem coisa semelhante' - o puro lar de uma criação pura." (ibid., p. 160). Comentando sobre a "Destruição de Sodoma", Parker nega que, "dando vida, Deus tenha posto absolutamente além de Seu poder readquiri-la ou tirá-la". Sobre as implicações disso, comenta: "Uma vez tendo-lhes dado vida, vocês são tão imortais como Ele próprio, e podem desafiá-Lo a interferir em Sua própria obra! A doutrina, me parece, envolve um absurdo palpável que dificilmente se livraria da acusação de blasfémia. Através de toda a Bíblia, Deus tem reservado para Si mesmo o direito de retomar tudo que Ele tenha concedido, porque todos os Seus dons foram oferecidos sob condições acerca das quais não pode haver engano (ibid., p. 222). "Neste caso [de Sodoma] temos um exemplo de destruição completa e eterna. Vemos aqui o significado de 'punição eterna', pois o Novo Testamento nos diz que Sodoma sofreu 'a pena do fogo eterno', isto é, de fogo que pôs um fim completo à sua existência, cumprindo perfeitamente o propósito de Deus. O 'fogo' foi 'eterno'; no entanto, Sodoma não está ainda em chamas literalmente. A fumaça de seu tormento, sendo fumaça de um fogo eterno, subiu para sempre e sempre, e todavia não está ainda subindo fumaça daquela planície. 'Fogo eterno' não envolve o elemento a que chamamos 'tempo'. Quer dizer completo,


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perfeito, absoluto, final: aquilo que é feito ou dado de uma vez para sempre." (ibid., p. 223). Bispo John J. S. Perowne (1823-1904), erudito hebreu, bispo anglicano de Worcester Hulsean Lectures on Immortality, 1868 "A imortalidade da alma não é nem discutida nem afirmada no Antigo Testamento." (Hulsean Lectures on Immortality, p. 31). "A imortalidade da alma é um fantasma que se esquiva ao nosso ansioso desejo de agarrá-lo." (ibid.). Sir George G. Stokes (1820-1903), professor de matemática em Cambridge, presidente da Sociedade Real e membro do Parlamento That Unknown Country (simpósio), Immortality, a Clerical Symposium "Depois de, pela transgressão, haver perdido a imortalidade, era natural que o homem buscasse satisfazer seus anseios de imortalidade, imaginando possuir algo de imortal em sua natureza. É, pois, para a Revelação que temos de olhar, se é que desejamos descobrir algo acerca da condição do homem no estado intermediário." (That Unknown Country, p. 829). "Todo ser humano se perdeu na ocasião da Queda, e a vida futura não é seu direito de primogenitura, mas depende de uma dispensação sobrenatural da graça. Procurar na estrutura do corpo humano algum indício de imortalidade, buscá-lo mesmo em suas elevadas faculdades mentais - elevadas, em verdade, mas tristemente mal empregadas - é buscar vivos entre mortos. O homem deve buscar, não em si mesmo, mas fora de si a certeza da imortalidade." (Immortality, a Clerical Symposium, p. 123). Dr. W. A. Brown (1865-1943), do Union Seminary, Nova York The Christian Hope, 1912 [A Esperança Cristã]


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(De Israel veio a doutrina da ressurreição e do advento; da Grécia a doutrina da imortalidade natural.) Dr. J.Agar Beet (1840-1924), professor wesleiano Last Things [Últimas Coisas] Prefácio a The Immortality of the Soul, 5a edição, 1902 "As páginas seguintes são [...] um protesto contra uma doutrina que, através de longos séculos, foi quase universalmente aceita como verdade divina ensinada na Bíblia, mas que me parece inteiramente alheia a ela, tanto na letra como no pensamento, e derivada unicamente da filosofia grega. Até recentemente, essa doutrina alheia era relativamente inofensiva. Mas, como acabo de mostrar, está agora produzindo resultados muitíssimo sérios. [...] "Naturalmente, alguém dirá desta, como de algumas outras doutrinas, que, se não está explicitamente ensinada na Bíblia, nela está subentendida. [...] Os que reivindicam para seu ensino a autoridade de Deus devem provar que ela procede dEle. Essa prova, nesse caso, nunca vi." (The Immortality of the Soul, 5a ed., 1902, prefácio). Dr. F.R.Weymouth (1822-1902), diretor da Escola Mill Hill, tradutor do New Testament in Modern Speech "Minha mente não concebe mais grosseira deturpação da linguagem do que quando cinco ou seis das palavras mais fortes que a língua grega possui, significando destruir ou destruição, são interpretadas como significando "manter uma existência eterna mas miserável". Traduzir preto por branco não é nada em comparação com isso." (Citado por Edward White em Life in Christ, 1878, p. 365). New Testament in Modern Speech, Notas: Sobre 1 Coríntios 15:18: "Por 'perdidos', o apóstolo aqui evidentemente quer dizer 'deixar de existir'."8


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Sobre Hebreus 9:28: "O uso, no Novo Testamento, de palavras como 'morte', 'destruição', 'fogo' e 'perecer' para descrever a retribuição futura aponta para a probabilidade de uma terrível angústia seguida da extinção do ser, como a condenação que espera os que, pela persistente rejeição do Salvador, se demonstram completamente e, portanto, irremediavelmente maus."9 Sobre Apocalipse 14:11: "Não há neste verso coisa nenhuma que necessariamente implique uma eternidade de sofrimento. De modo semelhante, 'castigo' ou 'correção' em Mateus 25:46 não dá em si nenhuma indicação de tempo." Sobre Apocalipse 20:10: "O 'lago de fogo' implica terrível padecimento completo, ruína e destruição irremediáveis.'' Dr. Lyman Abbott (1835-1922), pastor congregacionalista e editor de Christian Union e The Outlook That Unknoum Country (simpósio), 1889 "Fora dos muros de Jerusalém, no vale de Geena, conservava-se um fogo a arder perpetuamente, no qual era lançado o lixo da cidade, para ser destruído. Este é o fogo do inferno do Novo Testamento. Cristo adverte os Seus ouvintes de que a persistência no pecado fará deles como que um lixo a ser lançado fora da cidade santa, para ser destruído. O bicho que não morre era o bicho que devorava as carcaças, e também é claramente um símbolo, não de tortura mas de destruição." (That Unknoum Country, p. 72). "A noção de que a punição final do pecado seja a continuação no pecado e sofrimento baseia-se também, em parte, sobre o que me parece ser falsa filosofia quanto ao homem. A filosofia é a de que o homem seja imortal por natureza. Tem avultado em mim a convicção de que, de acordo com o ensino tanto da ciência como da Escritura, o homem é por natureza um animal e, como todos os outros animais, mortal; que a


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imortalidade só pertence à vida espiritual; e que a vida espiritual só é possível em comunhão e contato com Deus; que, em suma, a imortalidade não foi conferida à raça humana na criação [...], mas é conferida na redenção a todos os membros da raça humana que escolham a vida e a imortalidade por Jesus Cristo, nosso Senhor." (ibid.). Dr. Edward Beecher (1803-1895), teólogo congregacionalista, presidente do Illinois College Doctrine of Scriptural Retribution "[A Bíblia] não reconhece e nega expressamente a natural e inerente imortalidade da alma. Ela nos assegura que só Deus é que tem a imortalidade (1Tm 6:16). Dessa evidência, compreendemos que Ele possui a imortalidade no sentido mais elevado, isto é, imortalidade inerente. A exceção de Si mesmo, todos os seres vivos foram criados por Ele, e Ele os mantém. Os homens não têm, como Platão ensinava, existência própria, não são seres eternos, imortais em sua própria natureza. [...] Não existe imortalidade inerente da alma. O que Deus criou, Ele mantém em existência, e pode aniquilar se quiser." (Doctrine of Scriptural Retribution, p. 58). Dr. Emmanuel Pétavel-Olliff (1836-1910), teólogo suíço, professor na Universidade de Genebra The Struggle for Eternal Life [A Luta pela Vida Eterna] The Extinction of Evil, 1889 [A Extinção do Mal] The Problem of Immortality [O Problema da Imortalidade] Dr. Franz Delitzsch (1813-1890), hebraísta, professor em Rostock, Erlangen, Lípsia A New Commentary on Genesis "Não existe coisa nenhuma em toda a Bíblia que implique uma imortalidade natural." (Comentário sobre Gênesis 3:22).


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"Do ponto de vista da Bíblia, a alma pode ser morta; ela é mortal." (Comentário sobre Números 23:10). Bispo Charles J. Ellicott (1820-1905), de Bristol, presidente da Comissão Inglesa de Revisão The Ceylon Evangelist, outubro de 1893 "Parece inconcebível que, se Deus é tudo em todos, exista algum lugar sombrio em que, em meio a intermináveis sofrimentos de imposição própria, ou na intensificação de um ódio de eterna duração, mãos rebeldes devessem para sempre erguer-se contra o eterno Pai e Deus de amor perpétuo." (The Ceylon Evangelist, outubro de 1893). Dr. George Dana Boardman (1828-1903), pastor da Primeira Igreja Batista da Filadélfia; estabeleceu a Fundação Boardman de Ética Cristã, da Universidade da Pensilvânia Studies in the Creative Week, 1880 Escrevendo sobre a questão da imortalidade, diz ele: "Tanto quanto eu saiba, nem uma só passagem das Santas Escrituras, do Génesis ao Apocalipse, ensina a doutrina da imortalidade natural do homem. Por outro lado, as Escrituras Sagradas afirmam enfaticamente que só Deus possui a imortalidade (1Tm 6:16), isto é: apenas Deus é natural e inerentemente imortal em Sua própria essência." (Studies in the Creative Week, p. 215, 216). "Se, então, o homem é imortal, é porque a imortalidade lhe foi conferida. Ele é imortal não porque assim foi criado, mas porque assim se tornou, derivando sua ausência de morte do único ser que possui a imortalidade. Parece que a árvore da vida, no meio do jardim, se destinava a ser símbolo e penhor desse fato. Que esse é o sentido da árvore da vida é evidente das palavras finais do registro da queda: ‗Então, disse o Senhor Deus: Eis que o homem se tornou como um de nós, conhecedor do bem e do mal; assim, que não estenda a mão, e tome


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também da árvore da vida, e coma, e viva eternamente. O Senhor Deus, por isso, o lançou fora do Jardim do Éden, a fim de lavrar a terra de que fora tomado. E, expulso o homem, colocou querubins ao oriente do Jardim do Éden, e o refulgir de uma espada que se revolvia, para guardar o caminho da árvore da vida‘ (Gn 3:22-24). Se o homem é inerentemente imortal, que necessidade havia de qualquer árvore da vida? Tudo isso parece estar claro: a imortalidade foi de alguma forma alegoricamente condicionada ao comer dessa árvore misteriosa, e se destinava ao homem todo: espírito, alma e corpo." (ibid., p. 216). J. H. Pettingell (1815-1887), congregacionalista, secretário distrital da Junta Congregacionalista das Missões Estrangeiras The Theological Trilemma Universal Salvation, or Conditional Immortality, 1878 Platonism versus Christianity, 1881 The Life Everlasting, 1882 The Unspeakable Gift, 1884 "E digno de nota que a doutrina do tormento eterno não se encontra nem no Credo dos Apóstolos, nem no Credo de Nicéia, nem em duas das principais Confissões de Fé do século 16, ou seja, o rígido Credo da Igreja Reformada Francesa e os Trinta e Nove Artigos da Igreja Anglicana. E cremos que, se este dogma passou para as igrejas protestantes, isto se deve simplesmente a uma herança dos erros da Idade Média e das teorias especulativas do platonismo. Se examinarmos os escritos dos primeiros pais, como Barnabé, Clemente de Roma, Hermes, Inácio, Policarpo, Justino Mártir, Teófilo de Antioquia, Irineu e Clemente de Alexandria, encontramo-los todos fiéis à doutrina apostólica da destruição final dos ímpios. O dogma do tormento eterno não foi ensinado na igreja senão depois que ela cedeu à influência da filosofia platónica." (Pettingell, The Life Everlasting, p. 66, 67).


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CONFERÊNCIAS SOBRE O CONDICIONALISMO No século 19, além de haver grande reavivamento de expoentes individuais sobre o condicionalismo, realizaram-se conferências, como a grande Conferência Londrina Sobre a Imortalidade Condicional, em 15 de maio de 1876, sendo publicado um relatório da mesma. Reunidos sob a presidência do General Goodwyn, o auditório incluiu adeptos preeminentes como Henry Constable, Edward White, Minton, Heard, Howard, Leask, Tinling e Barrett, com mensagens do Dr. Pétavel (da Suíça) e do Dr. Weymouth (da Escola de Mill Hill), etc. Os pontos principais da conferência foram: "A Bíblia em parte alguma ensina a imortalidade inerente; ensina, porém, que é objetivo da redenção comunicá-la. [...] Essa comunicação requer que o homem se regenere, pelo Espírito Santo, e que haja a ressurreição dos mortos" (p. 28). Declarou que usufruir da imortalidade é condicional. Que aqueles que não quiserem voltar-se para Deus morrerão e perecerão eternamente. "Fora de Cristo não há vida eterna." O Dr. White declarou na ocasião: "Estas são as ideias que nos fizeram estar reunidos nesta manhã. São agora mantidas firmemente por imensa multidão de pessoas pensantes de todas as terras, pois, embora sejamos apenas um pequeno número aqui reunido, representamos uma legião imensa, na Europa e na América. Essas ideias estão se espalhando dia a dia entre as igrejas. Integram seus adeptos alguns dos principais cientistas, teólogos, missionários, filólogos, filósofos, pregadores e estadistas." (Relatório da Conferência de Londres Sobre a Imortalidade Condicional, p. 28, 29). SURGEM SIMPÓSIOS IMPORTANTES Dentro de uma década surgiram vários simpósios importantes: Life Everiasting (199 páginas, 1882), com 20 colaboradores; That Unknown Country (943 páginas, 1889), estudo de prós e contras, com 52 bem conhecidos colaboradores; e um terceiro: Immortality: a Symposium,


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publicado na Inglaterra. Aparecendo em ambos os lados do Atlântico, indicam o vasto interesse interdenominacional e internacional nesse importantíssimo tema. Note-se o primeiro, de 1882, publicado na Filadélfia: Simpósio de Pettingell: The Life Everlasting - Simpósio de 199 páginas (surgido como suplemento a The Life Everlasting, de Pettingell, em 1882). Teve os seguintes colaboradores: Dr. Leonard Bacon, pastor da Igreja Congregacional de Park, Norwich, Connecticut; Dr. Edward White, congregacionalista, da Capela de S. Paulo, Londres; Samuel Minton, anglicano, Capela Eaton, Londres; George R. Kramer, pastor independente, da Igreja dos Domésticos da Fé, de Wilmington, Delaware; Joseph D. Wilson, reitor da Igreja Episcopal Reformada de St. John, Chicago; A.A.Phelps, pastor da Igreja Congregacional de Rochester, Nova York, editor de The Bible Banner; Dr. A.M.B.Graham, presidente da Conferência Cristã de Arkansas, e da União Cristã de Temperança de Arkansas; William B. Hart, leigo, Filadélfia; Dr. Willam Leask, pastor congregacionalista da Capela de Maberly, Londres, e editor de The Rainbow, Dr. Emanuel Pétavel (Pétavel-Olliti), Genebra, Suíça, autor de La Fin du Mal, traduzido para o inglês sob o título de The Struggle for Eternal Life; Dr. J. H. Kellogg, superintendente do Sanatório de Battle Creek, Michigan, autor de The Soul and the Ressurrection; Prof. D. H. Chase, metodista, de Middletown, Connecticut; Charles Byse, pastor da Igreja Evangélica Livre, de Bruxelas, Bélgica, e editor de Eglise Chretienne Missionnaire Belge e Journal du Protantisme Françoise; William Lang, autor, de Edinburgo; M.W.Strang, editor de The Messenger, de Glasgow; Prof. Hermann Schutz, da Universidade de Göttingen, Alemanha, autor de Die Voraussetzungen der Christlichen Lehre von der Unsterblichkeit; Dr. Clement M. Butler, reitor da Igreja Trinitária de Washington, DC, e professor de História na Episcopal Divinity School, Filadélfia; Dr. Matson Meier-Smith, pastor congregacionalista e professor de Homilé-


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tica e Cuidado Pastoral na Episcopal Divinity School, Filadélfia; Henry Constable, autor anglicano, de Londres; Dr. C. R. Hendrickson, pastor da Igreja Batista de Jackson, Tennessee; Dr. W.R.Huntington, reitor da Igreja de Todos os Santos, Worcester, Massachusetts. Denúncia do Dr. Phelps à Imortalidade Inata. O Dr. Phelps, em sua obra Is Man by Nature Immortal? (p. 639-650), apresenta 12 pontos contra a doutrina da imortalidade inata: l.Tem uma péssima história: foi introduzida pela serpente no Éden e provém de uma filosofia pagã; não se encontra na crença judaica; compromete-se com o platonismo; é adotada e autenticada pela Igreja de Roma. 2. Está em desacordo com o registro escriturístico da criação do homem. 3. Colide com a declaração bíblica da queda do homem. 4. Opõe-se à doutrina escriturística da morte. 5. Opõe-se igualmente a fatos fisiológicos. 6. Em parte alguma é atribuída ao homem a imortalidade em seu estado presente de existência. 7. A imortalidade é uma bênção que tem de ser buscada, e não é um direito inato. 8. A imortalidade inerente opõe-se ao ensino escriturístico sobre a condenação dos ímpios. 9. Anula a necessidade da ressurreição. 10. Reduz a cena do julgamento a uma farsa solene. 11. Subverte a doutrina bíblica da segunda vinda de Cristo. 12. É prolífica fonte de erro: maometismo, shaquerismo, suedeborgianismo, espiritualismo, purgatório, mariolatria, universalismo, tormento eterno. SÉCULO 20


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Cônego William H. M. Hay Aitken (1841-1927), organizador de missões anglicanas "A doutrina do tormento eterno perdeu sua influência sobre o senso comum e as sensibilidades morais da humanidade. O povo não crê e não quer crer que um Deus infinitamente bom e misericordioso possa entregar Seus próprios filhos (At 17:28, 29) a imensuráveis eras de tortura, em retribuição dos pecados e fraquezas de uns poucos e fugidiços anos na Terra." (Eric Lewis, prefácio de Life and Immortality, 1949). Eric Lewis (1864-1948), Universidade de Cambridge, missionário no Sudão e na Índia Life and Immortality, 1949 Christ, the First Fruits, 1949 Sumário de Lewis: "1. Que o homem é mortal. Que a imortalidade não lhe pertence por natureza, mas é dom de Deus em Cristo, condicionada à fé e obediência, sendo o penhor dessa imortalidade e habitação do Espírito de Deus em nós. E essa imortalidade nos é comunicada por ocasião da ressurreição. "2. Que, por ocasião da morte, a alma do homem, seu organismo físico, morre, e o homem volta ao pó. "3. Que, por ocasião da morte, o seu espirito, que não é uma entidade pessoal separada do corpo, volta a Deus que o deu, enquanto o homem mesmo passa para um sono inconsciente até a ressurreição. "4. Que, por ocasião da ressurreição, Deus chama de volta à vida o morto, de novo lhe inspirando o Seu Espírito. [...] O corpo da ressurreição, dado aos justos quando Cristo vier, será um corpo espiritual, corpo glorificado, semelhante ao Seu próprio, após Sua ressurreição. "Haverá uma ressurreição para o juízo, assim como para a vida. Aqueles cujos nomes não forem encontrados escritos no livro da vida serão lançados no lago de fogo, para ali perecerem afinal, queimados


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como palha. Quanto tempo seus sofrimentos hão de durar, só Deus sabe; Seu juízo será de acordo com o merecimento de cada um. Esta é a 'segunda morte', da qual não haverá ressurreição." (Christ, the First Fruits, p. 79). Dr.William Temple (1881-1944), arcebispo de Cantuária, primaz da Grã-Bretanha Christian Faith and Life, 1931; 16a impressão, 1954 Drew Lecture on Immortality, 1931 Nature, Man and God, 1953 "A doutrina da vida futura implica nosso primeiro desemaranhar do autêntico ensino das Escrituras clássicas, dos acréscimos que muito depressa começaram a obscurecê-las." (Nature, Man and God, p. 460). "O homem não é imortal por natureza nem por direito; mas é capaz da imortalidade e lhe é oferecida a ressurreição dos mortos, e então a vida eterna, se a receber de Deus e nas condições divinas." (ibid., p. 472). "Não há, porém, muitas passagens que falam do intérmino tormento dos perdidos? Não; tanto quanto alcança meu conhecimento, não há isso, absolutamente." (ibid, p. 464). "Afinal de contas, o aniquilamento eterno é um castigo eterno, embora não seja um tormento eterno." (ibid.). "Uma coisa podemos dizer com toda a confiança: o tormento eterno deve ser excluído. Se os homens não tivessem importado a noção grega e antibíblica da indestrutibilidade natural da alma individual e, então, lessem o Novo Testamento tendo isso já em mente, teriam daí derivado a crença não no tormento eterno, mas no aniquilamento. £ o fogo que é chamado eterno, não a vida nele lançada (Christian Faith and Life, p. 81). "Como pode existir o paraíso para alguns, enquanto para outros houver o inferno, concebido como um tormento sem fim? Toda alma


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supostamente perdida veio ao mundo como filha de uma progenitora, e o paraíso não pode ser para ela paraíso se o filho estiver nesse inferno (ibid., p. 454). Dr. Gerardus van Der Leeuw (1890-1950), professor na Universidade de Groningen Onsterfelijkheid of Opstanding, 1847 Depois de citar Eclesiastes 3:19-21, ele comenta: "A imortalidade [inata] é um conceito que se adapta à filosofia do panteísmo. A morte não segue a imortalidade, mas a ressurreição." (Onsterfelijkheid of Opstanding, p. 30). A igreja - não importa quão helenizada possa estar na doutrina e na prática - sempre tem defendido a ressurreição do corpo. [...] Morre o corpo, a morte não pode absolutamente ser negada. Mesmo o espírito, a alma que eu sou, não existirá. A alma morre também. Mas a vida toda do homem será renovada por Deus. Deus me ressuscitará "no último dia" (ibid., p. 32). "Somente Deus é imortal (1Tm 6:16). Ele concedeu ao homem a promessa da ressurreição. (...) "A criação se tornará uma re-criação. E a re-criação é ressurreição, um ressurgimento efetuado por Deus." (ibid., p. 36). "Muitos pregadores, ultimamente, hesitam em pregar acerca da imortalidade. Anteriormente, porém, quando se pregava acerca da vida eterna, era sem esforço que eles se demoravam em fantasias quanto ao corpo corruptível e alma imortal. Os devocionários e hinários antigos estão repletos disso. Mesmo hoje, nas casas mortuárias e nos cemitérios, o povo é confortado mediante a mesma fonte; todavia, essas representações não são em nenhum aspecto cristãs, mas puramente gregas e contrárias à essência da fé cristã." (ibid., p. 20).


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Dr. Aubrey R. Vine (1900-[1973]), redator-chefe de The Congregational Quarterly e professor no Yorkshire United Independent College An Approach to Christotogy, 1948 "A imortalidade natural do espírito é um conceito grego, e não um conceito cristão." (An Approach to Christology, 1948, p. 314). "Contra a ideia da imortalidade natural do espírito estabelecemos o fato de que Deus é o único ser existente por Si próprio e que coisa alguma existe ou continua a existir a não ser por Sua graça e vontade, neste ou em qualquer outro esquema. Deus, unicamente, é imortal. Quando usamos a palavra 'imortal', portanto, acerca de qualquer ser que não seja Deus, temos de sempre reconhecer que ninguém senão Deus é imortal por sua própria natureza e sem restrições." (ibid., p. 315). "'Imortal' só deve aplicar-se a um espírito humano se reconhecemos que só é imortal por graça e vontade de Deus. Unicamente Deus é imortal por Sua própria natureza e sem restrições." (ibid., p. 311, rodapé). Dr. Martin J. Heinecken, professor de teologia sistemática no Seminário Teológico Luterano, Filadélfia Basic Christian Teachings, 1949 Falando do homem como unidade, diz ele: "No registro bíblico da criação é-nos dito que Deus formou o homem do pó da terra, e que Ele então lhe soprou nas narinas e o homem se tornou alma vivente. Isso é geralmente interpretado como se Deus fizesse uma alma, que é a pessoa real, e que Ele então tivesse dado a essa alma uma habitação temporária num corpo, teito do pó da terra. Mas isso é um dualismo falso. [...] O homem deve ser considerado uma unidade." (Basic Christian Teachings, p. 36, 37). "Estamos tratando de um ser unificado, pessoa, e não de alguma coisa chamada alma e que habite numa casa chamada corpo, como se o


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corpo fosse simples instrumento empregado pela alma, mas não realmente parte da pessoa." (ibid., p. 38). Tratando, então, da questão da imortalidade da alma diz ele: "Algumas pessoas sustentam que exista dentro de todo homem uma essência imutável e indestrutível, imortal por seu próprio direito. Não é afetada pelo tempo; não teve princípio, nem pode ter fim. Sempre existiu e sempre existirá. Veio para este mundo mutável, procedente dos domínios da eternidade e para a eternidade retornará." (ibid., p. 133). "O ponto de vista cristão de modo algum deve ser identificado com a crença exposta acima, da imortalidade da alma. A crença cristã está na imortalidade do relacionamento com Deus e na ressurreição. O dualismo cristão não é o de alma e corpo, espírito eterno e coisas passageiras, mas o dualismo de Criador e criatura. O homem é uma pessoa, um ser unificado, centro da responsabilidade em relação com o seu Criador e Juiz. Não tem em si vida nem imortalidade. Veio à existência mediante o poder criador de Deus. Ele passa na Terra tantos anos quantos a providência de Deus lhe permite. Enfrenta a morte como salário do pecado." (ibid., p. 133,134). "O homem tem especulado assim: por ocasião da morte, a alma separa-se do corpo. Aparece, então, perante Deus num julgamento preliminar (que em parte alguma da Escritura é mencionado) e entra num estado preliminar de bem-aventurança ou de condenação. Então, quando soar a última trombeta, o corpo ressurge e une-se de novo à alma, e assim [o homem] novamente completo, corpo e alma reunidos, comparece ao cenário do julgamento público final, para dali entrar ou na bem-aventurança final ou na final condenação. Não é de admirar que, com este ponto de vista, os homens pouca necessidade vejam da ressurreição, tendo afinal abandonado completamente essa noção, satisfazendo-se com a redenção da alma tão-somente." (ibid., p. 135). "Morrer, então, quer dizer passar para a ressurreição e o julgamento, no final do tempo. Mesmo que alguém dissesse que todos os


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homens dormirão até que soe a trombeta final, que significa o passar do tempo aos que dormem? A transição do momento da morte para o da ressurreição para eles seria ainda instantânea. Não seria diferente de ir para o leito à noite e despertar de manhã." (ibid., p. 136). David R. Davies (1889-[1958]), reitor de St. Mary Magdalen, St. Leonard-on-Sea, Inglaterra The Art of Dodging Repentance, 1952 "A alma do homem não é necessária e automaticamente imortal. É susceptível de ser destruída. A Bíblia não oferece nenhuma base para a crença de que a alma seja imune à morte e destruição. A alma pode ser destruída. "A imortalidade da alma não é doutrina bíblica, mas filosofia grega. A doutrina bíblica acerca da alma é a ressurreição dos mortos. O homem é um ser criado. Deus o criou do nada. O homem foi criado para a imortalidade, mas por sua própria rebelião contra Deus ele se fez mortal." (The Art of Dodging Repentance, 1952, p. 84). "A ideia da imortalidade da alma deriva da filosofia grega, que concebia a vida além-hades, um submundo sombrio e fantasmagórico, no qual a alma vivia uma existência crepuscular.Temos traduzido a palavra hades pela palavra inferno, que imaginamos como um lugar de dor e tormento. Mas o hades grego não era lugar de tormento. Inferno como tormento deriva mais do termo hebraico geena do que do grego hades, que significava uma existência inferior, sombria, isenta de paixão e sofrimento. Era produto do ponto de vista grego do homem como composto de matéria e alma, que a morte separava, libertando a alma da casa-prisão da matéria, para uma existência independente." "O ponto de vista hebraico era inteiramente diverso. Na Bíblia o homem é considerado uma unidade de "vida" ou espírito, manifestandose como alma e corpo.Visto como o homem se tornou a si mesmo mortal, sua alma, consequentemente, também participa da mortalidade.


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O homem não é um composto de duas entidades separadas, matéria e espírito, mas uma unidade de espírito funcionando como matéria e alma. É a unidade que é mortal." (ibid., p. 84, 85). dge

Dr. Basil F.C.Atkinson, bibliotecário da Universidade de Cambri-

The Pocket Commentary of the Bible, 1ª parte, livro Gênesis, 1954 Comentário sobre Gênesis 2:7: "Tem-se pensado às vezes que a comunicação do princípio de vida, como nos é apresentado nesse verso, concedia imortalidade do espírito ou alma.Tem-se dito que ser feito à imagem de Deus implica imortalidade. A Bíblia nunca diz isso. Se envolve imortalidade, por que não envolve também onisciência ou onipresença, ou qualquer outra qualidade ou atributo do Infinito? Por que destacar apenas um dos atributos? O fôlego da vida não foi soprado no coração do homem, mas em suas narinas. Envolvia vida física. Através da Bíblia o homem, separado de Cristo, compreende-se como feito de pó e cinza, criatura física, a quem é por Deus emprestado um princípio de vida. Os pensadores gregos inclinavam-se a pensar no homem como sendo uma alma imortal, aprisionada num corpo. Esssa ênfase é oposta à da Bíblia, mas tem encontrado amplo lugar no pensamento cristão." (The Pocket Commentary of the Bible, primeira parte, livro de Gênesis, p. 32). Dr. Emil Brunner (1889-[1966]), professor de teologia sistemática e prática, Universidade de Zurique, professor-convidado em Princeton e na International Christian University, Tóquio Eternal Hope, 1954 Depois de estudar o vasto conceito histórico da "sobrevivência da alma após a morte" como a "separação da alma do corpo", declara ele: "Para a história do pensamento ocidental, o ensino platônico da imortalidade da alma assumiu um sentido especial. Penetrou tão profun-


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damente no pensamento do homem ocidental porque, embora com certas modificações, foi assimilado pela teologia cristã e pelo ensino da igreja, tendo mesmo sido declarado como dogma pelo Concílio de Latrão em 1512 [1513], e contradizê-lo era tido como heresia." (Eternal Hope, p. 100). Então, ele acrescenta: "Só recentemente, em resultado de uma compreensão profunda do Novo Testamento, têm surgido fortes dúvidas quanto à sua compatibilidade com o conceito cristão do relacionamento entre Deus e o homem." (ibid.). De acordo com o platonismo: "O corpo é mortal, a alma é imortal. O envoltório mortal oculta essa eterna essência que por ocasião da morte é liberta de sua concha externa." (ibid., p. 101). Depois de observar que "este conceito dualístico do homem não corresponde à perspectiva cristã", observa ele: "Sendo que este modo de furtar ao mal [da morte] o seu aguilhão é necessariamente paralelo com a ideia de tornar nula a morte mediante o ensino da imortalidade, esta solução do problema da morte permanece em irreconciliável oposição ao pensamento cristão." (ibid.). Comentando ainda sobre a "doutrina da imortalidade da alma" (p. 105), a qual o cristianismo medieval "adotou" da "filosofia grega", ele observa que essa doutrina era "completamente alheia ao ensino essencial do cristianismo". E acrescenta: "A opinião de que nós, seres humanos, somos imortais porque nossa alma é de uma essência indestrutível, por ser divina, sim, essa opinião é, de uma vez por todas, irreconciliável com o ponto de vista bíblico de Deus e de homem." (ibid., p. 105, 106). "A crença filosófica na imortalidade é como um eco, reproduzindo e falsificando a superior Palavra desse Criador divino. É falsa porque


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não leva em conta a perda real desse destino original causada pelo pecado." (ibid., p. 107). Dr. Reinhold Niebuhr (1892-[1971]), professor no Union Theological Seminary The Nature and Destiny of Man, 1955 (Conferências de Gifford em Edinburgo, 1939). Depois de contrastar o ponto de vista "clássico" acerca do homem, herdado da antiguidade greco-romana, com o ponto de vista "bíblico", Niebuhr afirma que ambos "realmente se fundiram com o pensamento do catolicismo medieval" (The Nature and Destiny of Man, v. 1, p. 5). O ponto de vista clássico, de que a "mente" ou "espírito" seja "imortal", era inseparavelmente ligado ao conceito dualístico do homem (p. 7). Mas entre os hebreus, observa ele: "O conceito de uma mente imortal num corpo mortal permanece desconhecido." (ibid., p. 13). "O platonismo de Orígenes destrói completamente o sentido bíblico da unidade do homem." (ibid., p. 153, rodapé). "O conceito cabalmente platônico de Gregório de Nyssa acerca da relação da alma para com o corpo expressa-se vividamente em sua metáfora do ouro e do metal inferior." (ibid., p. 172). "A ideia da ressurreição do corpo é um símbolo bíblico que muito ofende os espíritos modernos, e que há muito foi substituída na maioria das versões modernas da fé cristã pela ideia da imortalidade da alma. Essa última ideia é considerada uma expressão mais plausível da esperança de vida eterna." (ibid., v. 2, p. 294). "A ressurreição não é uma possibilidade humana no sentido em que assim é considerada a imortalidade da alma. Todas as provas da imortalidade da alma, plausíveis ou não, representam esforços por parte da mente humana para dominar e controlar a consumação da vida. Todos procuram, de um ou outro modo, provar que um elemento eterno na


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natureza do homem é digno e capaz de sobreviver além da morte." (ibid., p. 295). "A esperança cristã da consumação da vida e da história é menos absurda do que as doutrinas alternativas que procuram compreender e efetuar a inteireza da vida por algum poder ou capacidade inerente ao homem e sua história." (ibid., p. 298). Dr. T.A.Kantonen (1900-[1993]), professor luterano, Hamma Divinity School, membro americano da Comissão da Federação Mundial Luterana Sobre Teologia The Christian Hope, 1954 "A influência da filosofia helênica representada em particular pelos pais alexandrinos tendia a espiritualizar a escatologia numa contínua purificação interior e na imortalidade da alma." (The Christian Hope, p. 20). "O animismo primitivo com sua noção de uma alma-fantasma destacável, que continua após a morte a levar uma existência sombria e a participar de uma interação com os vivos, está ainda à base de muito pensamento religioso popular sobre o assunto. Mais importante e influente do ponto de vista teológico é a ideia grega da imortalidade da alma, que baseou sua formulação clássica nos diálogos de Platão, quatro séculos antes de Cristo. Visto que o platonismo forneceu a forma de pensamento mais sublime para o período formativo da teologia cristã, não é de surpreender que muitos dos pais identificassem a doutrina cristã da vida eterna com a imortalidade platónica e que finalmente o quinto Concílio de Latrão (1512-1517) a adotasse como dogma da igreja." (ibid., p. 27). "Tem sido característica do pensamento ocidental, desde Platão, fazer nítida distinção entre a alma e o corpo. O corpo supõe-se composto de matéria, e a alma de espírito. O corpo é uma prisão da qual a alma é liberta por ocasião da morte, para continuar por si mesma uma existência


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não-física. Por motivo de sua natureza espiritual imaterial, a alma tem sido considerada indestrutível. Por isso, o assunto da vida após a morte tornou-se a questão de demonstrar a imortalidade, a capacidade da alma de desafiar a morte. O corpo tem pouca importância. "Este modo de pensar é inteiramente estranho à Bíblia. Fiel às Escrituras e definitivamente rejeitando o ponto de vista grego, o credo cristão não declara: 'Creio na imortalidade da alma', mas sim: 'Creio na ressurreição do corpo' " (ibid., p. 28). "A alma não é uma parte separada do homem, constituindo uma substância por si própria." (ibid., p. 29). "A fé cristã desconhece a imortalidade da pessoa. Isso significaria a negação da morte, não reconhecendo esta como juízo de Deus. A fé cristã sabe apenas de um despertamento da morte real, mediante o poder de Deus. Existe vida após a morte apenas pelo despertar na ressurreição.10 Não existe imortalidade da alma, mas a ressurreição da pessoa toda, corpo e alma. A única imortalidade da alma que a Bíblia reconhece é a de um relacionamento pessoal com Deus em Cristo." (ibid., p. 33). "A Bíblia não faz distinção entre homens e animais quanto a possuir o homem alma imortal e os animais não. Os homens, os animais e mesmo as plantas são semelhantes na morte. Não precisamos nos preocupar com o espiritismo ou hipóteses de qualquer espécie quanto à existência futura. Toda a questão de morte e vida após a morte se simplifica quando nossa única preocupação é a fé em Deus, que pode destruir e pode ressuscitar. A vida não tem sentido e nenhuma esperança oferece, exceto condicionada à vitória de Cristo sobre a morte e à certeza de que participamos dessa vitória." "Há nas Escrituras considerável apoio ao ponto de vista de que tanto a alma como o corpo são destrutíveis. Esta evidência foi obscurecida porque o conceito grego da imortalidade inerente da alma suplantou o ensino das Escrituras." (ibid., p.34).


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"Há duas realidades indisputáveis na doutrina escriturística: o fato da morte e o fato da ressurreição dos mortos por ocasião da segunda vinda de Cristo. Mas entre a morte da pessoa e a volta de Cristo há um intervalo que, segundo o ponto de vista humano, no caso da maioria dos homens, é um longo período de tempo." (ibid., p. 36). "Contra essa especulação [purgatório, limbo, etc, da Igreja Romana], a ortodoxia protestante tem, em geral, negado todas as concepções de um estado neutro de espera, sustentando que as almas passam imediatamente para o estado de miséria ou de bem-aventurança." (ibid.,p. 37). "Se morte quer dizer entrada no Céu, a ressurreição e o julgamento perdem então seu significado." (ibid., p. 38). "A alma não tem existência separada do corpo. Morre o homem todo, corpo e alma, e o homem todo, corpo e alma, ressurge no último dia. Ao morrer, o homem passa diretamente para a ressurreição final e o juízo. Não existe período de espera, pois a espera implica tempo, e para além da morte o tempo não tem nenhum significado. Segundo nosso próprio ponto de vista temporal, podemos falar dos mortos como estando dormindo, e então dizer, como Lutero, que para a pessoa em sono profundo a passagem de séculos é um instante apenas. Podemos mesmo dizer que os crentes mortos estão no lar com o Senhor, no sentido de que são passadas suas lutas e sua espera, e eles alcançaram seu alvo final." (ibid., p. 96, 97).11 "Uma solução alternativa é a de que o destino dos ímpios não seja nem a redenção final nem o tormento eterno, mas simplesmente o aniquilamento. A morte eterna estaria em harmonia com a conotação neotestamentária da morte em geral, apoleia, destruição. Os proponentes deste ponto de vista alegam que a ideia do castigo eterno se baseia no conceito platônico da inerente indestrutibilidade da alma e de que o raciocínio empregado para refutá-lo se aplica aqui também. Nesta base, a natureza de Deus também parece ser reivindicada." (ibid.,p. 107).


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"Quando Cristo, então, no fim, destruir "todo o império, e toda a potestade e força". Ele erradicará todo vestígio de oposição a Deus, seja humano ou sobre -humano. Este ponto de vista, diferente da restauração universal, preserva o juízo duplo ensinado nas Escrituras. E ser completamente separado de Deus, a tonte da vida, parece logicamente implicar a não-existência. Esse declínio para o nada, de todas as esperanças e valores da vida, torna a perdição uma terrível realidade, mesmo sem o aspecto do tormento prolongado." (ibid., p. 108). "A esperança do cristão ao morrer não está no poder do homem de desafiar a morte, mas sim no poder de Deus de ressuscitar da morte o homem. A morte é real e o homem não tem a capacidade inerente de transpor a sepultura para outra existência." (ibid., p. 111). "O significado definitivo da vitória de Cristo sobre a morte se tornará manifesto na ressurreição dos mortos." (ibid., p. 112). Dr. D. R. G. Owen, professor de conhecimento religioso no Trinity College; conferencista sobre filosofia e religião no Wycliffe College, em Toronto, Canadá Body and Soul, 1956 "Os pontos em questão giram em torno dos conceitos de 'corpo' e 'alma'. A antropologia 'religiosa' [em contraste com a bíblica] adota um extremo dualismo, afirmando que o corpo e a alma são duas substâncias diferentes e distintas. Alega que a alma é divina na origem e imortal por natureza, e que o corpo corruptível é a fonte de todo o pecado e impiedade. Recomenda o cultivo da alma independente do corpo, e defende a supressão de todos os apetites físicos e impulsos naturais. Considera o corpo como túmulo ou prisão da alma, prisão da qual ela deseja liber-tar-se. Finalmente, tende a supor que a alma, mesmo em sua existência na Terra, é inteiramente independente do corpo e assim goza um livre-arbítrio desimpedido pelas leis que regem os domínios físicos."


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(Body and Soul, p. 26; copyright 1956, por U. L. Jenkins, The Westminster Press; usado com permissão). "Porém, se consultarmos a Bíblia, como o faremos depois, veremos que há grande diferença no ponto de vista quanto ao homem. Aí não há dualismo, e dificilmente qualquer ideia da imortalidade de uma alma distinta e independente." (ibid.,p. 29). "Platão permanece até o fim um dualista antifísico. Ele e seus seguidores são os maiores responsáveis pela imposição da antropologia "religiosa" ao pensamento ocidental." (ibid., p. 41). "Esta última crença, especialmente - a ideia de que a alma pode subsistir sem o corpo - implica obviamente alguma forma de dualismo corpo-alma. [...] Este dualismo corpo-alma era uma implicação necessária da doutrina grega da imortalidade da alma." (ibid., p. 59). "Ora, há algumas poucas passagens escriturísticas isoladas que podem sugerir a ideia da imortalidade da alma no sentido grego, mas o ponto de vista normal bíblico é bem diverso. No Novo Testamento é a ressurreição do corpo que é acentuada, e esta doutrina é quase uma contradição direta da escatologia "órfica". Por que então se inclinavam os pais para essa noção em grande parte antibíblica?" (ibid.). "O fato é que a adoção por parte dos pais da ideia 'religiosa' da imortalidade da alma separada do corpo forçou-os a adotar a doutrina do dualismo corpo-alma." (ibid., p. 61). "A ideia do estado intermediário finalmente se transformou na doutrina do purgatório." (ibid.). "Os pais, sem dúvida, foram impressionados pela força do argumento apresentado pela filosofia grega para provar a imortalidade da alma. E, afinal, naturalmente, a ideia de um estado intermediário deu ao ser humano outra oportunidade de ser purificado de seus pecados antes do último juízo. Foi o desenvolvimento dessa noção que levou à doutrina do purgatório, com todas as superstições e práticas objetáveis que afinal


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constituíram o sistema purgatorial e, em última análise, forneceram parte da imediata causa da Reforma." (ibid., p. 62). "A antropologia resultante dos ensinos dos pais da igreja era uma mistura de ideias bíblicas e gregas. Acrescentaram à ideia neotestamentária da ressurreição do corpo a ideia de um estado intermediário no qual a alma existe à parte do corpo, aguardando sua recuperação no fim." (ibid., p. 77). "A antropologia 'religiosa', no que diz respeito ao pensamento do Ocidente, é de origem grega, e não bíblica. É também típica das religiões orientais em geral, como o hinduísmo e o budismo. Parece ser caracteristicamente 'religiosa' e, por essa e outras razões, tem-se inclinado a insinuar-se no ponto de vista cristão acerca do homem, corrompendo-o. Isso, como vimos, aconteceu nos períodos patrístico e medieval, e o catolicismo e protestantismo modernos têm-se inclinado a perpetuar esse erro primitivo." (ibid., p. 163). "O ponto de vista bíblico acerca do homem é inteiramente diverso do 'religioso'." (ibid., p. 164). "A ideia da imortalidade da alma no sentido grego pode ser sugerida em algumas passagens da literatura erudita e é positivamente encontrada em certos trechos dos apócrifos. Essa linha de pensamento desenvolveu-se mais tarde no judaísmo helenístico da escola alexandrina, no período intertestamentário, do qual o filósofo religioso Plínio é o máximo exemplo." (ibid.,p. 178). Esses são alguns exemplos da legião de defensores da imortalidade condicional, ou vida unicamente em Cristo, e da destruição final dos pecadores impenitentes.12 NOTA ADICIONAL (Edição Anotada, referência 12): A questão da Imortalidade Condicional e a Natureza do Inferno têm sido tópicos de constantes discussões na comunidade cristã desde a


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publicação do livro Questões Sobre Doutrina. A compilação mais massiva do que o livro chama de "campeões" do condicionalismo e aniquilacionismo vem de um dos seus principais autores, LeRoy Edwín Froom, que publicou os dois volumes do The Conditionalist Faith of Our Fathers: The Conflict of the Ages over lhe Nature and Destiny of Man em 1965 e 1966. Desde que esses volumes foram publicados, as discussões sobre os tópicos têm continuado. Um dos escritores protestantes mais influentes acerca do tópico, na metade final do século 20, foi Oscar Cullmann. Este montou o palco para a discussão contínua quando escreveu: "Se alguém reconhece que no Novo Testamento a morte e a vida eterna estão sempre ligadas com o evento-Cristo, então se torna claro que para os primeiros cristãos a alma não é intrinsecamente imortal, mas, ao contrário, somente se torna imortal através da ressurreição de Jesus Cristo e da fé nEle" (Oscar Cullmann,"lmmortality of the Soul or Resurrection of the Dead?", em Krister Stendahl, ed., Immortality and Resurrection [Nova York: Macmillan, 1965], p. 11). Mais recentemente, Murray J. Harrís escreveu que "pode ser surpreendente para alguns aprender que os termos para imortalidade [...] nunca são usados em ligação com a palavra 'alma' (psyche), mas estão associados apenas com o corpo espiritual ressurreto. [...] "Se então apenas Deus é inerentemente imortal, segue-se que qualquer imortalidade que possa ser atribuída aos seres humanos é conquistada como um gracioso dom da vontade divina (cf. Rm 2:7; 6:23). [...] Os seres humanos podem ter apenas imortalidade derivada. A sua imortalidade não é constitutiva ou intrínseca, mas derivada ou extrínseca. [...] "Sendo potencialmente imortais por natureza, os seres humanos tornam-se realmente imortais através da graça. [...] "O recebimento da imortalidade por ocasião da ressurreição é claramente esboçado em 1 Coríntios 15. [...] Isto é, a imortalidade é um


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dom reservado para a vida após a morte. Longe de possuir já a imortalidade ou merecê-la, os cristãos são descritos como aqueles que a 'buscam' (Rm 2:7). [...] "Duas consequências importantes ocorrem quando se vê a imortalidade como um dom divino que é alcançado apenas através da ressurreição corporal e, portanto, reservado para a vida futura. A primeira é que o conceito de 'uma imortalidade natural da alma' não está de acordo com o teor do ensino de Paulo. [...] "Sob a influência de Platão, a igreja cristã tem afirmado frequentemente a 'imortalidade da alma' no sentido de que a alma de cada pessoa, pelo fiat divino, sobreviverá à morte e existirá para sempre. [...] De acordo com Paulo e o Novo Testamento, o que é imortal quando se usa este termo em relação à humanidade é o crente ressurreto. "A segunda consequência de se encarar a imortalidade como um dom divino obtido apenas através da ressurreição corporal, e assim reservado para a vida futura, é que a imortalidade é condicional unicamente 'aqueles que pertencem a Cristo' são destinados a partilhar a imortalidade com Deus" (Murray J. Harris, "Resurrection and Immortality in the Pauline Corpus", em Ríchard N. Longenecker, ed., Life in the Face of Death: The Resurrection Message of the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1998], p. 160-166). A imortalidade condicional é um tema de contínua controvérsia teológica, assim como a natureza e a extensão do fogo do inferno, com vários líderes evangélicos niovendo-se em direção ao aniquilacionis-mo. Esse é o caso de John R. W. Stott, um dos principais líderes pensadores do mundo evangélico. Stott conta a seus leitores que "é com grande relutância e com o coração pesado" que ele aborda o tópico, porque respeita a tradição evangélica quanto ao mesmo, e aparentemente não quer causar ruptura na comunidade. E desse modo hesitante que ele aborda o assunto do inferno.


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Stott escreve que, "emocionalmente, acho o conceito [de um tormento eterno e consciente do impenitente] intolerável e não compreendo como as pessoas podem viver com ele sem cauterizar seus sentimentos ou desfalecer sob tensão. Mas nossas emoções são flutuantes, um guia não confiável da verdade e não devem ser exaltadas a um lugar de suprema autoridade para determiná-la. Como evangélico comprometido, minha indagação deve ser, e é, não o que o meu coração me diz, mas o que diz a Palavra de Deus. E, a fim de responder a essa pergunta, precisamos examinar o material bíblico novamente e abrir a nossa mente (não apenas o nosso coração) à possibilidade de que as Escrituras apontem na direção da aniquilação, e que 'o tormento eterno e consciente' é uma tradição que precisa ceder à suprema autoridade da Escritura. Há quatro argumentos. [...] "Primeiro, a linguagem. O vocabulário de 'destruição' é frequentemente usado em relação ao estado final de perdição. As palavras gregas mais comuns são os verbos apollumi (destruir) e o substantivo apõleia (destruição). Quando o verbo é ativo e transitivo, 'destruir' significa 'matar'. [...] O próprio Jesus nos disse para não temermos aqueles que matam o corpo, mas não podem matar a alma. 'Temei, antes', continuou, 'aquele (Deus) que pode fazer perecer no inferno tanto a alma como o corpo' (Mt 10:28; cf.Tg 4:12). Se matar é privar o corpo da vida, o inferno parece ser a privação tanto da vida física quanto da espiritual, isto é, uma extinção do ser. [...] "O segundo argumento diz respeito à imagística [imagem pictórica] usada nas Escrituras para caracterizar o inferno, e em particular o fogo. [...] A principal função do fogo não é causar dor, mas assegurar a destruição, como todos os incineradores do mundo dão testemunho. Daí a expressão bíblica 'um fogo consumidor' e a descrição que João Batista faz do Juiz, que 'queimará a palha em fogo inextinguível (Mt 3:12: cf Lc 3:17). O próprio fogo é denominado de 'eterno' e 'inextinguível', mas seria muito estranho se o que for atirado dentro dele se provasse


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indestrutível. Nossa expectativa seria o oposto: tal coisa seria consumida para sempre, não atormentada eternamente. [...] "O terceiro argumento em favor da aniquilação diz respeito à visão bíblica de justiça. Fundamental para ela é a crença de que E Deus julgará as pessoas 'segundo as suas obras' (por exemplo, Ap 20:12), o que implica que a penalidade imposta será proporcional às más obras praticadas. [...] Eu pergunto se 'o tormento eterno e consciente' é compatível com a revelação bíblica de justiça divina. [...] "O quarto e último argumento [...] é que a existência eterna do impenitente no inferno seria difícil de reconciliar com as promessas da vitória final de Deus sobre o mal. [...] "Hesito em ter que escrever estas coisas, em parte porque tenho grande respeito pela longa tradição que reivindica ser uma interpretação verdadeira da Escritura, e nem levemente a coloca de lado, e também porque a unidade evangélica universal sempre significou muito para mim. Mas a questão é muito importante para ser suprimida, e lhes sou grato por me desafiarem a declarar minha ideia presente. Não dogmatizo a posição a que cheguei. Eu a detenho experimentalmente. Mas clamo por um diálogo franco entre os evangélicos tendo a Escritura como base. Também acredito que a aniquilação final dos ímpios deveria, no mínimo, ser aceita como uma alternativa legítima, biblicamente fundamentada para o seu tormento eterno e consciente" (David L. Edwards com uma resposta de John Stott, Evangelical Essentials: A Liberal-Evangelical Dialogue [Downers Grove: InterVarsity, 1988], p. 312-320). Muito menos apologético pela sua posição do aniquilacionismo é John W. Wenham. Ele sugere, em relação ao destino dos impenitentes, que "estaria mais próximo ao ponto imaginar o fim deles como uma eutanásia misericordiosa do que como uma execução insensível". Novamente, Wenham escreve que "é por causa do seu conhecimento do Deus da Bíblia, o Deus da justiça, amor e onipotência, que o cristão


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é atribulado. Ele acha difícil imaginar que Deus toleraria um tormento sem fim. "Um estudo da literatura revela uma notável falha cometida pelos 'ortodoxos tradicionais' em se apropriar dos sólidos argumentos montados pelos condicionalistas. Isso é devido em parte a um ciclo vicioso no qual a suspeita de heresia torna difícil para os condicionahstas encontrar editoras de boa reputação, o que tem como resultado o fato de seus livros não serem lidos, o que, por sua vez, faz com que continuem sendo vistos indevidamente como suspeitos." John W. Wenham, The Enigma of Evil: Can We Believe in the Goodness of God? [Grand Rapids: Zondervan, 1985], p. 38, n. 9, 40). Clark Pinnock é outro líder erudito evangélico que adotou o condicionalismo e o amquilacionismo. Escreve ele: "Quando fala do destino do ímpio impenitente, a Bíblia usa a linguagem da morte e destruição, da ruína e da extinção. Ela usa a imagem pictórica do fogo que consome qualquer coisa nele lançada. [...] Tem-se a impressão de que "a punição eterna se refere a um julgamento divino cujos resultados não podem ser revertidos, e não à experiência do tormento interminável (isto é, punição eterna). [...] "O que, então, poderia ser responsável pela leitura equivocada da Bíblia representada pelo ponto de vista tradicional do inferno? [...] "Uma explanação para isso existe em uma crença helenística a respeito da natureza humana que dominou o pensamento cristão sobre escatologia quase desde o começo. Refiro-me à crença na imortalidade da alma, que, quando aceita, deve necessariamente distorcer a exegese. Acredito que a base real para a visão tradicional da natureza do inferno não é o que a Bíblia fala quanto ao extermínio do ímpio, mas uma antropologia não bíblica que é lida no texto. [...] Se as almas são naturalmente imortais, elas devem necessariamente passar a eternidade conscientes em algum lugar e, se há uma gehenna de fogo, elas teriam que ficar ali vivas no tormento ardente. [...]


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"A suposição remonta à visão de Platão da alma como metafisicamente indestrutível, um ponto de vista partilhado por Agostinho, Tomás de Aquino e Calvino. Jacques Maritain afirma-o para nós: 'A alma humana não pode morrer. Uma vez que exista, ela não pode desaparecer' [...]. "A Bíblia não ensina a imortalidade natural da alma: em vez disso, aponta para a ressurreição do corpo como dom de Deus aos crentes. Apenas Deus tem a imortalidade (1Tm 6:16). [...] Não há nada na alma humana que requeira que ela viva para sempre. A Bíblia ensina o condicionalismo: Deus criou os seres humanos mortais, com capacidade para a vida eterna, mas esta não é sua possessão inerente. A imortalidade é um dom que Deus nos oferece no evangelho, não uma possessão inalienável. [...] "Presumivelmente, a visão tradicional da natureza do inferno foi originariamente construída da seguinte maneira: as pessoas misturaram a sua crença no juízo divino após a morte (que é escriturística) com a sua crença na imortalidade da alma (que não é escnturística) e concluíram (incorretamente) que a natureza do inferno deve ser o tormento eterno e consciente. A lógica seria impecável, se a segunda premissa não fosse falsa. [...] "O que significaria a bondade de Deus se Ele atormentasse as pessoas para sempre? [...] A visão tradicional da natureza do inferno não é coerente com o caráter de Deus desvendado no evangelho. [...] "Há uma poderosa repugnância moral contra a doutrina tradicional da natureza do inferno. A tortura eterna é intolerável do ponto de vista moral porque ela retrata a Deus agindo como um monstro sedento de sangue que mantém uma Auschwitz [o maior e mais terrível campo de extermínio nazista] eterna para os seus inimigos a quem Ele não permite nem mesmo que morram. Como alguém pode amar um Deus assim? Suponho que se teria medo dEle, mas poderíamos amá-Lo e respeitá-Lo? Desejaríamos nos esforçar para ser como Ele em Sua impiedade?


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Certamente, a ideia do tormento eterno e consciente levanta o problema do mal a alturas incomensuráveis. Antony Flew estava certo em objetar que, se os cristãos realmente acreditarem que Deus criou as pessoas com a plena intenção de torturar para sempre algumas delas no inferno, eles podem também desistir do esforço de defender o cristianismo. [...] "De acordo com o meu ponto de vista, Deus está moralmente justificado em destruir o ímpio por que Ele respeita a sua escolha humana. Não os salvará se eles não quiserem ser salvos. [...] "Considero que o ponto primário de João através do Apocalipse é que tudo o que se tem rebelado contra Deus será vencido e chegará a um fim. [...] Em vez de ameaçar a doutrina do inferno, ele [o ensino do aniquilacionismo] pode realmente preservá-la. O fato é que a tradição do tormento eterno e consciente está levando um número cada vez maior de pessoas hoje em dia a negar completamente o inferno e aceitar a salvação universal, a fim de evitar o seu horror sádico. [...] A escolha real é entre o universalismo e o aniquilacionismo, e, desses dois, o aniquilacionismo é certamente mais bíblico, porque retém o realismo de algumas pessoas finalmente dizendo 'não' para Deus sem tornar a noção do inferno uma monstruosidade" (Clark H. Pinnock. "The Conditional View", em William Crockett, ed., Four Views on Hell [Grand Rapids: Zondervan, 19921, p. 144, 147-151, 157, 165, 166). Em acréscimo a tais eruditos como Wenham, Harris e Pinnock, que agressivamente argumentam em favor do condicionalismo e do aniquilacionismo, outros expressaram uma abertura aos tópicos não sustentados tradicionalmente pelos líderes evangélicos pensadores. F.F. Bruce, por exemplo, escreveu para J.R.W.Stott em 1989 que a "aniquilação é certamente uma interpretação aceitável de relevantes passagens do Novo Testamento" (citado em Timothy Dudley-Smith, John Stott: A Global Ministry [Downers Grove: InterVarsity. 2001], p. 354).


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Numa tendência similar, Roger E. Olson enfatizou que "muitos teólogos evangélicos conservadores têm ressuscitado os antigos rótulos polêmicos de heresia e ensinos absurdos para marginalizar aqueles evangélicos que ousam abraçar uma crença que uma vez foi relegada às margens sectarianas do protestantismo. Isso dificilmente se assemelha a um valioso consumo de tempo e energia. O aniquilacionismo não golpeia o coração do evangelho ou mesmo nega qualquer crença fundamental; ele é simplesmente uma reinterpretação do inferno. Mais importante, sua austera condenação por uns poucos fundamentalistas não deveria impedir os cristãos de aceitarem uns aos outros como igualmente crentes no evangelho de Jesus Cristo, a despeito das diferenças de opinião acerca da natureza do inferno. Contrário ao que alguns críticos fundamentalistas têm acusado, o aniquilacionismo não é equivalente ao universalismo ou apokatastasis. Ele é simplesmente um ponto de vista da minoria sobre a natureza do inferno, não uma negação dele" (Roger E. Olson, The Mosaic of Christian Belief: Twenty Centuries of Unity & Diversity [Downers Grove: InterVarsity. 2002], p. 329). Para considerações adicionais sobre o condicionalismo e o aniquilacionismo, ver Edward William Fudge. "The Case for Conditionalism", em Edward William Fudge e Robert A. Peterson, Two Views of Hell, A Biblical & Theological Dialogue (Downers Grove: InterVarsity, 2000), p. 19-113; Edward William Fudge, The Fire that Consumis: A Biblical and Historical Study of Final Punishment (Houston: Providential Press, 19S2): ver também Cezar R. Luchian, "Hell, Hermeneutics and Theology: A Methodological Appraisal of the Contemporary Evangelical Debate on the Duration of Hell" (tese de Mestrado em Artes, Andrews University, 2001).

Referências

1. Notemos que, anteriormente, os valdenses do Piemonte, em seu catecismo para instrução de seus jovens (Morland, The History of the Evangelical Churches of


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the Valleys of the Piedmont, 1658, p. 75), declararam que o homem é apenas "mortal". E John Wyclifle - que deles derivou muitos de seus conceitos evangélicos declarava igualmente que a imortalidade seria concedida por ocasião da ressurreição, e que os mortos não podem agora receber benefício de orações, mas estão "totalmente mortos", dizendo-se que "estão dormindo". 2. O erudito luterano T.A.Kantonem (The Cliristian Hope, 1594, p. 37) referiuse igualmente à posição de Lutero nestes termos: "Lutero, com maior ênfase sobre a ressurreição, preferiu concentrar-se na metáfora escriturística do sono. 'Pois, justamente como alguém que adormece e alcança inesperadamente a manhã ao acordar, sem saber o que lhe aconteceu, assim de súbito ressurgiremos no último dia, sem saber como morremos e como vencemos a morte.' 'Dormiremos até que Ele venha e bata à porta do pequenino sepulcro e diga: Doutor Martinho, levante-se! Então, me levantarei num momento, e com Ele estarei, feliz para sempre'." 3. Ver "Ayslegung des Ersten Buches Mose" (1544), em Schriften, v. 1, col 1756; "Kirken Postille" (1528), em Schriften, v. 11, col. 1143; Schriften, v. 2, col. 1069; Deutsche Schriften, ed. de Erlangen, v. 11, p 142; v.41 (1525), p 373. 4. "Catechetische Schriften" (1542), em Schriften, v. 11, p. 287. 288. 5. "Auslegungen úber die Psalmen [3]", 1533, em Schriften, v. 4, p. 323, 324. 6. "Am Zweiten Sonntage nach Trinitatis", "Haus-Postille", em Schriften, v. 13, col. 2.153; "Predigt über 1Co 15:54-57" (1533), "Auslegung des neuen Testament", em Schriften, v. 8, col. 1.340. 7. Em sua tese de Mestrado em Artes (1946), "A Study of Martin Luther's Teaching Concerning the State of the Dead", T.N.Ketola, relacionando as referências de Lutero à morte como um sono (encontradas em suas Sammtliche Schriften, Walsh's Concordia, ed. 1904), cita 125 referências específicas. Ketola menciona outro grupo menor de referências mostrando que Lutero cria na consciência periódica de alguns. Mas o ponto principal é que, conquanto os mortos vivam, estão inconscientes - o que ele declara umas sete vezes. 8. Notas por Earnest Hampden-Cook, editor e revisor da terceira edição de The New Testament in Modern Speech, por Richard Francis Weymouth. 9. Aqui também as notas são de Earnest Hampden-Cook, editor e revisor da terceira edição de The New Testament in Modem Speech, por Richard Francis Weymouth. 10. De Paul Althaus, Die Letzen Dinge (Gutersloh: Bertelsmann, 1933), p. 126.


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11. Posteriormente, o Dr. Kantonen mudou seu ponto de vista, concordando com Walter Kuenneth (Theologie der Auferstehung), de que os mortos não são inexistentes (ver p. 39).

PARTE X – PERGUNTAS DIVERSAS


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45 O Propósito da Expressão "Evangelho Eterno" PERGUNTA 45 O que os adventistas querem dizer com a constante ênfase que dão à expressão "evangelho eterno", de Apocalipse 14:6? Trata-se de um evangelho especial que procuram pregar e que difere do evangelho pregado pelos protestantes em geral? Queiram explicar. Não entendemos que o "evangelho eterno" de Apocalipse 14:6 seja um evangelho novo e diferente daquele que o Senhor, os apóstolos e a igreja primitiva pregaram, e que deve ser novamente acentuado em dimensões mundiais, nestes últimos dias. São as mesmas inalteradas e imutáveis boas-novas que Deus comunicou ao homem desde que o pecado entrou no mundo, embora discernido com vários graus de clareza e ênfase em épocas diversas. Seus primeiros vislumbres manifestaram-se na promessa da "semente", ou "descendência", promessa feita quando o homem estava ainda dentro dos portais do Éden (Gn 3:15). O evangelho, segundo as Santas Escrituras, foi pregado mesmo a Abraão: "Ora, tendo a Escritura previsto que Deus justificaria pela fé os gentios, preanunciou o evangelho a Abraão: Em ti, serão abençoados todos os povos" (Gl 3:8). O apóstolo Pedro refenu-se a esse mesmo evangelho quando escreveu: "Foi a respeito desta salvação que os profetas indagaram e inquiriram, os quais profetizaram acerca da graça a vós outros destinada, investigando, atentamente, qual a ocasião ou quais as circunstâncias oportunas, indicadas pelo Espírito de Cristo, que neles estava, ao dar de antemão testemunho sobre os sofrimentos referentes a Cristo e sobre as glórias que os seguiriam" (1Pe 1:10, 11).


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E claro, pois, que o que foi pregado antes da cruz era evangelho, embora em figura, simbolo ou sombra. A revelação plena veio em Jesus Cristo e por Ele. Assim lemos: "Havendo Deus, outrora, falado, muitas vezes e de muitas maneiras, aos pais, pelos profetas, nestes últimos dias nos falou pelo Filho" (Hb 1:1,2). Mas um grave afastamento da fé - uma básica e trágica "apostasia" da pura fé evangélica e apostólica - veio a tornar-se a grande apostasia latina, a dominante perversão papal da Idade Média. Entretanto, isso tudo foi expressamente predito pelo apóstolo Paulo, em 2 Tess. 2:3-10: "Ninguém, de nenhum modo, vos engane, porque isto não acontecerá sem que primeiro venha a apostasia e seja revelado o homem da iniquidade, o filho da perdição, o qual se opõe e se levanta contra tudo que se chama Deus ou objeto de culto, a ponto de assentar-se no santuário de Deus, ostentando-se como se fosse o próprio Deus. Não vos recordais de que, ainda convosco, Eu costumava dizer-vos estas coisas? "E, agora, sabeis o que o detém, para que ele seja revelado somente em ocasião própria. Com efeito, o mistério da iniquidade já opera e aguarda somente que seja afastado aquele que agora o detém; então, será, de fato, revelado o iníquo, a quem o Senhor Jesus matará com o sopro de Sua boca e o destruirá pela manifestação de Sua vinda. Ora, o aparecimento do iníquo é segundo a eficácia de Satanás, com todo poder, e sinais e prodígios da mentira, e com todo engano de injustiça aos que perecem, porque não acolheram o amor da verdade para serem salvos." No devido tempo surgiu a Reforma protestante, que trouxe nobre reavivamento de grande parte do evangelho, que fora pervertido e se perdera. O grande princípio básico do evangelho - justificação pela fé foi restaurado, e restabelecida a simples confiança no definitivo sacrifício expiatório de Jesus Cristo e seu todo-suficiente sacerdócio medianeiro. Muitas perversões1 papais foram repudiadas e abandonadas. Houve um magnífico retorno à maior parte do evangelho, a fé uma vez entregue aos santos; todavia, naquele tempo não foram acentuados


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certos aspectos da mensagem evangélica. Contam-se entre esses aspectos o batismo por imersão, a imortalidade como dom concedido por Cristo na ressurreição, a restauração do sétimo dia como dia de repouso e várias outras verdades bíblicas.2 Nós, adventistas, cremos convictamente que nestes últimos dias Deus está convidando a que se complete a Reforma protestante interrompida, restaurando plena e definitivamente a verdade evangélica. 3 Justamente como surgiram no século 17 os batistas para acentuar, entre outras verdades esquecidas e espezinhadas, o batismo por 420 imersão, e como no século 18 os wesleianos pregaram a livre graça divina, assim, cremos nós, a igreja cristã está sendo convocada para voltar ao evangelho pleno, original e imaculado - o "evangelho eterno", imutável no plano e desígnio de Deus. Isso, como entendemos, está envolvido no preparo da igreja dos últimos dias para o encontro com o Senhor, quando Ele voltar. Esse mesmo princípio de fidelidade ao evangelho eterno envolve também rejeição de todos os desvios e inovações dos "últimos tempos", que foram igualmente preditos pelo mesmo apóstolo Paulo, pois lemos: "Ora, o Espírito afirma expressamente que, nos últimos tempos, alguns apostatarão da fé, por obedecerem a espíritos enganadores e a ensinos de demónios" (1Tm 4:1). O quadro desse perigo é desenvolvido em 2 Timóteo 3 e 4, onde é predita a vinda de "tempos difíceis", nos quais os homens terão uma "forma de piedade, negando-lhe, entretanto, o poder" (2Tm 3:1-5). E este o tempo predito em que os homens "não suportarão a são doutrina" e "se recusarão a dar ouvidos à verdade, entregando-se às fábulas" (2Tm 4:3, 4). Esse é por certo um quadro dos vários ismos, movimentos pseudocristãos e perversões religiosas que reclamam abrigo no redil geral do protestantismo. E isso sem falar no modernismo (o grande desvio do protestantismo), teoria da evolução, o "evangelho social", o espiritismo, a negação da inspiração da Bíblia, a negação da


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divindade do Filho de Deus e outras sutis filosofias religiosas da época. Contra todas essas seduções históricas e correntes somos advertidos (Gl 1:8,9). Devemos ater-nos perseverantemente à fé apostólica e à sã doutrina, ou seja, ao evangelho verdadeiro, baseado na Bíblia unicamente e apresentado por Cristo, Paulo e os outros apóstolos (1Tm 4:13-16; 2Tm 3:14-16). Através da história da igreja tem havido ênfases e aplicações especiais da verdade do evangelho, adaptadas a períodos específicos. Isso se constatou nos dias de Jesus e mesmo antes, depois nos tempos da igreja primitiva, no decurso da Idade Média e no período da Reforma, e dá-se também agora, nestes dias derradeiros. Essas ênfases espirituais constituem verdades presentes à geração à qual são concedidas (2Pe 1:12). Cremos estar agora vivendo na hora, ou época, do juízo divino. Consequentemente, cremos que deve haver uma plenitude de compreensão e ênfase que correspondam à plenitude da derradeira hora do nosso tempo. Cremos numa pureza de fé que esteja à altura das expectações de Deus em relação ao Seu povo nestes últimos e culminantes dias da história da Terra - dias em que em breve os remidos hão de encontrar-se com seu Senhor face a face. Portanto, se os adventistas do sétimo dia, em matéria de ênfase doutrinária, parecem diterir de alguns de seus irmãos de outras crenças protestantes, é porque crêem ter uma mensagem especial para este tempo. Consideramos o "evangelho eterno" de Apocalipse 14:6 como evangelho apostólico, compreendido e acentuado no contexto da hora do grande juízo divino do último dia, e destinado ao preparo de um povo inteiramente revestido da justiça de Cristo e seguindo plenamente a revelada vontade de Deus no preparo para subsistir em Sua presença, na ocasião de Sua gloriosa e iminente vinda.

Referências


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1. Estão incluídos: orações pelos mortos, o smal-da-cruz, veneração dos santos, celebração da mivva. adoração a Maria, purgatório, veneração de relíquias, penitência, água benta, celibato dos sacerdotes, o rosário, a inquisição, a transubstanciação, extrema-unção e confiança na tradição. 2. Há mais de uma definição de evangelho entre os adventistas. A mais ampla é representada por esta declaração. Assim, a mensagem do evangelho inclui todas aquelas verdades bíblicas relacionadas aos atos salvadores de Deus em Cristo. A definição menos ampla é edificada sobre o uso que Paulo taz do termo e se retere estritamente aos atos salvadores de Deus em Cristo (Rm 1:16; 1Co 15:1-4). Aqueles adventistas que sustentam a definição menos ampla não veriam ensinos como o batisnio por imersão e a restauração do sábado do sétimo dia como partes integrais do próprio evangelho, mas concordariam que tais ensinos estão relacionados com a pregação da mensagem do evangelho. 3. Os adventistas do sétimo dia são restauracionistas desde o princípio. Dois dos três fundadores da denominação (Tiago White e José Bates) pertenciam a um corpo restauracionista chamado Conexão Cristã. Como tais, acreditavam que verdades bíblicas como o sábado, o batismo por imersão e outras doutrinas perdidas do Novo Testamento seriam restauradas á igreja antes do fim dos tempos. Para eles, a recuperação das verdades perdidas ou pervertidas havia começado com a Reforma do século 16, mas não seria completada até o fim dos tempos.


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46 Satanás, Demônios e Anjos PERGUNTA 46 Qual é a crença dos adventistas acerca de anjos e demónios? Eles os consideram espíritos dos mortos? E que dizem do diabo? E um ser real ou simples influência maléfica, é realidade ou mito? Os adventistas do sétimo dia crêem uniformemente que os anjos são seres criados, pertencendo a uma ordem superior ao homem (Hb 2:7). Foram criados antes do homem pelo Filho de Deus (Cl 1:16). São maiores que o homem em força e poder (2Pe 2:ll). São seres gloriosos (Mt 28:2,3) e o Céu é sua habitação (Mt 18:10). Entendemos que eles fazem parte de "toda a família" de Deus, "tanto no Céu como sobre a Terra" (Et 3:14, 15). São citadas diferentes ordens de anjos, como querubins e serafins (Ez 10:19, 20; Is 6:2, 6). E o apóstolo Paulo se refere a principados, potestades, dominadores deste mundo e forças espirituais do mal (Ef 6:12; comparar com Cl 2:15). Alguns dos anjos foram levados à rebelião, sendo em resultado expulsos do Céu (2Pe 2:4). Esses anjos caídos chamam-se demônios, diabos ou "espíritos imundos" (Mt 4:1; 8:16, 28-32; Mc 5:13; 1Co 10:20,21). Quanto a Satanás, ou diabo, sustentamos que o uniforme ensino da Palavra declara ser ele um ser pessoal - o supremo adversário de Deus e do homem. Cristo o chamou de "o maligno" (Mt 13:19). Fora outrora, porém, um anjo de luz, o mais elevado dos anjos. Tinha o nome de Lúcifer,"estrela da manhã" (Is 14:12-14). Caiu, porém, de sua elevada posição (Ez 28:13-18; Lc 10:18; Jo 8:44), e arrastou consigo uma hoste de anjos, levando-os primeiro ao desafeto e depois à rebelião aberta contra Deus e Seu governo (2Pe 2:4; Jd 6). E ele agora o príncipe dos


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demónios (Mt 12:24), e lidera um reino adversário, com legiões de anjos maus em mortal conflito com o reino de Deus e de Cristo (Ap 12:7-10). Cremos, assim, que Satanás não é mais que um ser criado, embora da mais elevada categoria. Era outrora denominado "querubim da guarda ungido" (Ez 28:14). Foi descrito como "cheio de sabedoria e formosura" (v. 12). Era a personificação da perfeição criada, e ao que parece dirigia o culto divino do Universo. Ele estava "no monte santo de Deus", onde Deus manifesta Sua glória, e era "perfeito" nos seus caminhos, até que nele "se achou iniquidade" (v. 14,15). Seu coração se ensoberbeceu por causa de sua formosura, e corrompeu-se a sua sabedoria por causa do seu resplendor (v. 17). Arruinaram-no a ambição protana e a inveja, e levou uma hoste de anjos em rebelião contra Deus e Cristo (Ap 12:7-9). Em consequência, foi ele "lançado" fora do monte de Deus (Ez 28:16), por terra, ou "à Terra", como diz uma tradução (v. 17; Is 14:12). Ele é agora líder do reino dos demónios (Lc 11:14-18). Esse ser celestial, que "jamais se firmou na verdade" (Jo 8:44), apareceu "no Éden, jardim de Deus" (Ez 28:13), e tramou a queda de Adão e Eva, incutindo-lhes dúvida quanto à palavra de Deus e à Sua bondade (Gn 3:1-5). Adão caiu e sobreveio a morte em consequência de seu pecado de desobediência (Rm 5:12). Satanás, como arqui-tentador, anda a "rodear a terra" (Jó 1:7; comparar com 1Pe 5:8), que é agora o campo de sua atividade especial. E ele o causador do pecado com sua frutificação de doença e morte (Ez 28:15; Lc 13:16; Jo 8:44; At 10:38; Hb 2:14). Em contraste com Cristo, o "Santo" (At 2:27; 13:35), Satanás é chamado "o maligno" (Mt 13:19). É ele a personificação da impiedade consumada. E o pecador original e "pai da mentira" (Jo 8:44). É chamado o "príncipe da potestade do ar" (Ef 2:2), o "príncipe do mundo" (Jo 12:31; 14:30; 16:11), o "deus deste século" (2Co 4:4). Ele é poderoso, mas não todo-poderoso. Sem o poder divino, o homem não pode vencê-lo.Temos de lhe oferecer resistência rendendo-nos a Deus


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(Rm 6:17-21; Tg 4:7), pondo nossa confiança na força do poder de Deus e revestindo-nos de "toda a armadura de Deus" (Ef 6:10-17). Os que se perdem estão sob o poder de Satanás (At 26:18), e o mundo ímpio "inteiro jaz no maligno" (1Jo 5:19). Ele tem muitos "desígnios" sutis (2Co 2:11), podendo mesmo transformar-se "em anjo de luz" (2Co 11:14). Cega os olhos dos homens de modo que não percebam a "luz do evangelho" de Deus (2Co 4:4). E arrebata a Palavra de Deus dos corações onde foi semeada (Lc 8:12). Satanás arma ciladas para os homens (1Tm 3:7; 2Tm 2:26), incutindo-lhes no coração propósitos ímpios (Jo 13:2; At 5:3), tornando os homens até mesmo possessos (Lc 22:3). Ele semeia joio no campo de Deus (Mt 13:25,39) e opera com "sinais e prodígios da mentira" a fim de insinuar falsidades (2Ts 2:9,10). Satanás tem "ministros" que lhe cumprem as ordens (2Co 11:14,15), e igrejas que lhe promovem a causa (Ap 3:9). E ele acusa e difama os "irmãos" perante Deus, dia e noite (Jó 1:6-12; 2:1-6; Ap 12:9, 10). Mas Satanás está sujeito a uma perpétua maldição, desde o dia em que seduziu o homem no Éden (Gn 3:15). Seu destino está selado. Fogo eterno foi preparado para ele e seus anjos (Mt 25:41; Ap 20:10). Cristo veio ao mundo e tomou sobre Si nossa natureza a fim de destruir o maligno e suas obras (Hb 2:14; 1Jo 3:8). Satanás procurou derrotara Cristo quando Ele veio resgatar o homem (Mc 1:12,13),e desde esse tempo tem perseguido a igreja (Ap 12:12, 17). Mas seu poder e domínio receberam um golpe de morte no Calvário, sendo ele um inimigo vencido (Jo 12:31; 16:11; 1Jo 3:8). Será logo esmagado sob os pés dos santos (Rm 16:20). Justamente antes do fim dos séculos seus sinistros "espíritos de demónios" influenciarão as nações, reunindo-as para "o grande dia do Deus todo-poderoso" (Ap 16:14). Por ocasião do segundo advento será ele preso pelo espaço de mil anos (Ap 20:1-3). Solto por breve período ao final do milênio, será então lançado no lago de fogo, onde sua


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destruição será definitiva (v. 10). Juntamente com os anjos maus, ele será reduzido a "cinzas", e jamais subsistirá (Ez 28:18, 19; Mt 25:41). Esta, segundo compreendemos, é a biografia de Satanás traçada no Livro de Deus.


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47 A Questão dos Alimentos Impuros PERGUNTA 47 Os adventistas do sétimo dia crêem que alimentos como lagostas, caranguejos, porco, etc, proibidos pela lei de Moisés, são ainda proibidos, vigorando essa proibição para os cristãos de koje, não devendo, pois, ser usados, sob pena de pecado? Esta pergunta abre um assunto importante, ou seja, a relação do cristão para com a lei de Moisés. E tema antigo e, como todos sabemos, através dos séculos tem dado motivo a debates. Respondendo primeiro à segunda parte da pergunta, consideramos o Decálogo como parte distinta da lei de Moisés, conquanto sustentemos que ambos são revelações de Deus. O Decálogo, porém, é expressão de princípios eternos, ao passo que a lei de Moisés se compunha em geral de leis pertinentes ao sistema cerimonial, ou sacrifical, que apontava ao futuro, ao grande antítipo, Jesus, nosso Senhor. Cremos que os mandamentos contidos nas ordenanças - os preceitos cerimoniais e sacrificais - tiveram seu cumprimento completo em Cristo, no Calvário, como se acha explicitamente enfatizado em Efésios 2:14, 15 e Colossenses 2:1417. (Ver também Perguntas 12 e 13.) A lei de Moisés continha também conselhos sobre relacionamento humano, julgamento civil e questões de saúde, bem como muitos outros princípios vitais de fé e prática. Que muitos desses conselhos, aliás importantes, foram incorporados na fé cristã, dela se tornando parte integrante, bem podemos ver conforme segue: 1. Que devemos amar a Deus de todo o coração, e nosso próximo como a nós mesmos (Dt 6:5; 10:12; 30:6; comparar com Mt 19:19; 22:39; Rm 13:9; Gl 5:14).


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2. Que devemos ser "santos" porque diz o Senhor: "Eu sou santo" (Lv 11:44; 19:2; 20:7; comparar com 1 Pe 1:15,16). 3. Que devemos conhecer por experiência a santificação da vida (Ex 31:13; Lv 20:8; Ez 20:12; comparar com numerosas passagens do Novo Testamento). Estas verdades constituíam parte vital da lei de Moisés e por certo não foram abolidas na cruz do Calvário. Ao contrário, foram acentuadas nos ensinos de Jesus Cristo, tornando-se assim a norma de nossa vida hoje, nEle e por Ele. O mesmo princípio aplica-se às leis sobre o regime alimentar dadas ao Israel antigo. É verdade que nos abstemos de usar como alimento certos pratos, como os indicados na pergunta, mas não porque a lei de Moisés imponha alguma exigência sobre nós. Longe disso. Estamos "firmes na liberdade com que" Deus "nos libertou" (Gl 5:1). Cumpre lembrar que Deus reconheceu a existência de animais "limpos" e animais "imundos" por ocasião do Dilúvio, muito antes que existisse a lei de Moisés. Raciocinamos que, se Deus, naquele tempo, houve por bem aconselhar Seu povo a se abster de certos alimentos, é porque estes não eram apropriados para o consumo humano. Visto que somos fisicamente constituídos à semelhança dos judeus e de todos os outros povos, cremos que esses alimentos não se prestam ao nosso uso hoje. Para nós, toda a questão dos alimentos impuros é pertinente à saúde, pois cremos que "transgressão da lei física é transgressão da lei moral; pois Deus tanto é autor de uma como da outra" (Ellen G. White, Parábolas de Jesus, p. 347). Nosso ensino acerca de higiene e saúde não é questão de tabus religiosos. Com efeito, é muito mais do que a cuidadosa seleção do regime alimentar. E, para nós, o seguimento de um bem equilibrado programa de saúde. Julgamos ser nosso dever cristão conservar nosso corpo no melhor estado de saúde possível, para o serviço de Deus e Sua


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glória. Cremos que nosso "corpo é santuário do Espírito Santo" (1Co 3:16; 6:19; 2Co 6:16), e que, portanto, quer comamos, quer bebamos ou façamos outra coisa qualquer, façamos "tudo para a glória de Deus" (1Co 10:31).


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48 Os Adventistas e o Programa das Missões Mundiais PERGUNTA 48 Como cristãos, qual é a atitude dos adventistas para com o programa missionário geral para a evangelização do mundo não cristão? Aceitam a responsabilidade para regiões determinadas, deixando o restante para outras corporações cristãs? Nossa posição pode ser bem representada por uma seçâo da Working Policy (Praxes de Trabalho) da denominação, intitulada "Declaração de Relacionamento com Outras Sociedades",adotada pelo Concílio Outonal da Associação Geral em 1926. Essa declaração foi posteriormente revista e ampliada. Todos os missionários, ao partir para seus campos, recebem um exemplar dessas Praxes, que apresentamos a seguir na íntegra: Declaração de Relacionamento com Outras Sociedades 1 No desejo de evitar ocasião de mal-entendidos ou atritos na questão do relacionamento com a obra de outras sociedades [missionárias], expomos a seguinte declaração de princípios como guia aos nossos obreiros em campos missionários, em seu contato com outras organizações religiosas: 1. Reconhecemos como parte do plano divino para a evangelização do mundo todas as corporações que exaltam a Cristo ante os homens, e temos em alta estima os homens e mulheres cristãos de outras comunhões religiosas que se empenham em ganhar pessoas para Cristo. 2. Onde quer que a prossecução do trabalho evangélico nos ponha em contato com outras sociedades e sua obra, o espírito de cortesia


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cristã, franqueza e correção deve em todas as ocasiões governar o trato dos problemas missionários. 3. Reconhecemos que a essência da verdadeira religião é basear-se ela na consciência e convicção. Deve, pois, ser nosso constante propósito não permitir que interesses egoístas ou vantagens temporais atraiam qualquer pessoa para a nossa comunhão, e que nenhum laço sustenha qualquer membro a não ser a crença e convicção da verdadeira comunhão com Cristo. Se alguma mudança de convicção levar qualquer membro de nossa sociedade a discordar de nós quanto à fé e à prática, reconhecemos seu direito e até mesmo seu dever de mudar de filiação religiosa, consoante com sua crença. 4. Antes de admitir como membro da igreja qualquer pessoa que seja membro de outra igreja, deve ser exercido todo o cuidado para certificar-se de que o candidato é levado a mudar sua filiação religiosa unicamente por força de convicção religiosa, e em atenção ao seu próprio relacionamento com o seu Deus; e, sempre que possível, devem ser consultados os dirigentes da igreja ou missão à qual se acha ligado o pretendente. 5. A pessoa sob censura de outra missão, por motivo de falta claramente comprovada quanto à moral ou caráter cristão, não será considerada elegível para membro em nossa missão até que tenha dado prova de arrependimento e reforma. 6. O agente [colportor, professor, zelador, etc] empregado ou recentemente empregado por outra igreja ou missão não será empregado por nossa igreja ou missão sem consulta prévia à igreja ou missão à qual o agente está ou esteve ligado anteriormente. 7. As comissões locais de verificação de contas são aconselhadas a, por ocasião da fixação de salários, darem consideração aos salários pagos por outras missões que operam no mesmo campo.


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8. Quanto à questão das divisões territoriais e das limitações do trabalho a regiões determinadas, nossa atitude tem de moldar-se às considerações seguintes: a). Como nas gerações passadas, na providência de Deus e conforme o desenvolvimento histórico de Sua obra em favor dos homens, têm surgido corporações denominacionais e movimentos religiosos para dar ênfase especial a diferentes aspectos da verdade evangélica, assim encontramos na origem e surgimento do povo adventista do sétimo dia o encargo que se nos deu de acentuar o evangelho da segunda vinda de Cristo como acontecimento próximo, "às portas", convocando para a proclamação da mensagem especial de preparo do caminho do Senhor, tal como é revelado na Santa Escritura. b). Segundo é descrita na profecia bíblica essa proclamação do advento, particularmente exposta em Apocalipse 14:6-14, requer-se que essa mensagem especial do "evangelho eterno", que há de preceder a vinda do Salvador, seja pregada a "cada nação, e tribo, e língua e povo". Essa comissão torna-nos impossível restringir nosso testemunho quanto a este aspecto do evangelho a qualquer região limitada, e impele-nos a proclamá-la a todos os povos, em toda a parte. Onde várias corporações missionárias operam em íntima proximidade, sempre há possibilidade do surgimento de mal-entendidos. Isso é de se lamentar. Como adventistas desejamos assegurar aos nossos coobreiros no evangelho de Cristo que, quanto ao que nos diz respeito, em harmonia com a declaração acima, publicada em 1926, tomaremos todas as precauções para evitar esses mal-entendidos. Se nesse assunto se acha envolvida a questão de proselitismo, diremos: de acordo com a definição do dicionário Webster, fazer proselitismo quer dizer "converter a alguma religião, opinião, sistema ou coisa semelhante". Todas as igrejas procuram fazer prosélitos. Em comum com outras corporações cristãs, cremos que nosso dever, outorgado por Deus, se acha exposto na comissão evangélica: "Ide, portanto,


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fazei discípulos de todas as nações" (Mt 28:19). Isso nos empenhamos em fazer. Por outro lado, os adventistas do sétimo dia não aprovam a obtenção de novos membros mediante oferecimento de vantagens financeiras e outros incentivos. Condenamos essas práticas onde quer que se usem. O único modo em que homens e mulheres podem tornar-se verdadeiros membros do corpo de Cristo é mediante o poder de Deus, que converte e transforma. Referência 1. A edição de 1999-2000 da Working Policy of the General Conferente of Seventh-day Adventists apresenta uma declaração revisada sob o título "Relationships with Other Chnstian Churches and Religious Organizations" (p. 494, 495). Embora a declaração tenha sido revisada, o seu conteúdo essencial é o mesmo.

PARTE XI – APÊNDICES


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O Lugar de Cristo na Divindade APÊNDICE A Por terem sido os escritos de Ellen G.White muitas vezes mutilados quando "citados" por críticos ou detratores, damos uma minuciosa coletânea de seus ensinos sobre a divindade e preexistência eterna de Cristo, Seu lugar na Divindade ou Trindade divina. Sua natureza durante a encarnação e Seu sacrifício expiatório e ministério sacerdotal. I. DIVINDADE E NATUREZA DE CRISTO Cristo, o Verbo, o Unigênito de Deus, era um com o eterno Pai — um em natureza, caráter, propósito - o único ser que poderia penetrar em todos os conselhos e propósitos de Deus. "O Seu nome será: Maravilhoso, Conselheiro, Deus forte, Pai da eternidade, Príncipe da paz" (Is 9:6). Suas "saídas são desde os tempos antigos, desde os dias da eternidade" (Mq 5:2) (Patriarcas e Profetas, p. 34). Os judeus nunca antes haviam ouvido palavras semelhantes de lábios humanos. Acompanhava-as uma influência convincente; pois poderia ser dito que a divindade resplandecia através da humanidade quando Jesus disse: "Eu e o Pai somos um." As palavras de Cristo eram repletas de profundo sentido ao expor a reivindicação de que Ele e o Pai eram da mesma essência, possuindo os mesmos atributos (Signs of the Times, 27 de novembro de 1893, p. 54). Todavia, o Filho de Deus era o reconhecido Soberano do Céu, igual ao Pai em poder e autoridade (O Grande Conflito, p. 495). A fim de salvar o transgressor da lei de Deus, Cristo, que é igual com o Pai, veio viver o Céu diante dos homens, para que aprendessem o que significa ter o Céu no coração. Ilustrou o que o homem deve ser para estar à altura da preciosa dádiva da vida que se mede com a vida de Deus (Fundamentos da Educação Cristã, p. 179).


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A única maneira em que o caído gênero humano podia ser restaurado era pelo dom de Seu Filho, igual a Ele mesmo, possuindo os atributos de Deus. Embora tão altamente exaltado, Cristo consentiu em assumir a natureza humana, a fim de que pudesse atuar em favor do homem e reconciliar com Deus seus desleais súditos. Quando o homem se rebelou, Cristo alegou Seus méritos em favor dele, e tornou-Se o substituto e penhor do homem. Empreendeu o combate aos poderes das trevas em favor do homem, e prevaleceu, vencendo o inimigo de nossa alma, e apresentando ao homem a taça da salvação (Review and Herald, 8 de novembro de 1892, p. 690). O mundo foi feito por Ele,"e sem Ele nada do que foi feito se fez". Se Cristo fez todas as coisas, Ele existiu antes de todas as coisas. As palavras proferidas a este respeito são tão decisivas que ninguém precisa ser deixado em dúvida. Cristo era Deus em essência, e no mais alto sentido. Ele estava com Deus desde toda a eternidade. Deus sobre todos, eternamente bendito. [...] Há luz e glória na verdade de que Cristo era um com o Pai antes da fundação do mundo. Esta é a luz que brilha em lugar escuro, tornando-o resplendente com a glória divina, original. Esta verdade, infinitamente misteriosa em si, explica outras verdades, por sua vez misteriosas e inexplicáveis, embora seja emoldurada em luz inacessível e incompreensível (Review and Herald, 5 de abril de 1906, p. 8). O Rei do Universo convocou os exércitos celestiais perante Ele, para, em Sua presença, apresentar a verdadeira posição de Seu Filho, e mostrar a relação que Este mantinha para com todos os seres criados. O Filho de Deus partilhava do trono do Pai, e a glória do Ser eterno, existente por Si mesmo, rodeava a ambos (Patriarcas e Profetas, p. 36). Por mais que um pastor ame a suas ovelhas, ama ainda mais a seus próprios filhos e filhas. Jesus não é somente nosso pastor; é nosso "eterno Pai". E Ele diz: "Conheço as Minhas ovelhas, e das Minhas sou conhecido. Assim como o Pai Me conhece a Mim. também Eu conheço o


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Pai." Que declaração esta! É Ele o Filho unigênito. Aquele que Se acha no seio do Pai, Aquele que Deus declarou ser "o Varão que é o Meu companheiro" (Zc 13:7), e apresenta a união entre Ele e o eterno Deus como figura da que existe entre Ele e Seus filhos na Terra! (O Desejado de Todas as Nações, p. 483). Ainda procurando dar a verdadeira direção à sua fé, Jesus declarou: "Eu sou a ressurreição e a vida." Em Cristo há vida original, não emprestada, não derivada. "Quem tem o Filho tem a vida" (1Jo 5:12). A divindade de Cristo é a certeza de vida eterna para o crente (ibid., p. 530). Fez-se silêncio na vasta assembleia. O nome de Deus, dado a Moisés para exprimir a presença eterna, fora reclamado como Seu pelo Rabi da Galileia. Declarara-Se Aquele que tem existência própria. Aquele que fora prometido a Israel, "cujas saídas são desde os tempos antigos, desde os dias da eternidade" (ibid., p. 469, 470). O Redentor do mundo era igual a Deus. Sua autoridade era como a autoridade de Deus. Ele declarou que separado do Pai não tinha existência. A autoridade com a qual Ele falava e realizava milagres era expressamente Sua própria; entretanto, nos assegura que Ele e o Pai são um (Review and Herald, 1 de janeiro de 1890, p. 1). Jeová, o Ser eterno, existente por Si mesmo, incríado, sendo o originador e mantenedor de todas as coisas, é o único que tem direito a reverência e culto supremos (Patriarcas e Profetas, p. 305). Jeová é o nome dado a Cristo. "Eis que Deus é a minha salvação", escreve o profeta Isaías;"confiarei e não temerei, porque o Senhor Deus é a minha força e o meu cântico; Ele Se tornou a minha salvação. Vós, com alegria, tirareis água das fontes da salvação. Direis naquele dia: Dai graças ao Senhor, invocai o Seu nome, tornai manifestos os Seus feitos entre os povos, relembrai que é excelso o Seu nome" (Is 12:2-4). "Naquele dia, se entoará este cântico na terra de Judá:Temos uma cidade forte; Deus lhe põe a salvação por muros e baluartes. Abri vós as portas,


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para que entre a nação justa, que guarda a fidelidade. Tu, Senhor, conservarás em perfeita paz aquele cujo propósito é firme; porque ele confia em ti. Confiai no Senhor perpetuamente, porque o Senhor Deus é uma rocha eterna" (Is 26:1-4) (Signs of the Times, 3 de maio de 1899, p. 2). As portas celestes tornar-se-ão a erguer, e, com miríades de miríades e milhares de milhares de santos, nosso Salvador sairá como Rei dos reis e Senhor dos senhores. Jeová Emanuel "será Rei sobre toda a Terra; naquele dia um será o Senhor, e um será o Seu nome" (O Maior Discurso de Cristo, p. 108). Esta é a recompensa de todos quantos seguem a Cristo. Jeová Emanuel - Aquele "em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e da ciência", em quem habita "corporalmente toda a plenitude da Divindade" (Cl 2:3,9) - ser levado a sentir em correspondência com Ele, conhecê-Lo, possuí-Lo, à medida que o coração se abre mais e mais para receber-Lhe os atributos; conhecer-Lhe o amor e o poder, possuir as insondáveis riquezas de Cristo, compreender mais e mais "qual seja a largura, e o comprimento, e a altura, e a profundidade, e conhecer o amor de Cristo, que excede todo o entendimento, para que sejais cheios de toda a plenitude de Deus" (Ef 3:18, 19) -"esta é a herança dos servos do Senhor, e a sua justiça que vem de Mim, diz o Senhor" (Is 54:17) (ibid., p. 34,35). Antes da manifestação do mal |entre os anjos], [...] Cristo, o Verbo, o Unigênito de Deus, era um com o eterno Pai - um na natureza, no caráter e no propósito - e o único ser em todo o Universo que podia entrar nos conselhos e propósitos de Deus. For Cristo, o Pai etetuou a criação de todos os seres celestiais (O Grande Conflito, p. 493). Se os homens rejeitam o testemunho das Escrituras inspiradas concernente à divindade de Cristo, é em vão arguir com eles sobre este ponto; pois nenhum argumento, por mais conclusivo, poderia convencêlos. "O homem natural não compreende as coisas do Espírito de Deus,


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porque lhe parecem loucura; e não pode entendê-las, porque elas se discernem espiritualmente" (1Co 2:14). Pessoa alguma que alimente este erro pode ter exato conceito do caráter ou missão de Cristo, nem do grande plano de Deus para a redenção do homem (ibid., p. 524). II. A ETERNA PREEXISTÊNCIA DE CRISTO O Senhor Jesus Cristo, o divino Filho de Deus, existiu desde a eternidade. Era uma pessoa distinta, contudo um com o Pai. Ele era a transcendente glória do Céu. Era o Comandante dos seres celestiais, e a homenagem e adoração dos anjos eram por Ele aceitas como direito Seu. Não havia nisso nenhuma extorsão em relação a Deus (Review and Herald, 5 de abril de 1906, p. 8). Falando de Sua preexistência, Cristo conduz o pensamento a épocas indefinidas do passado. Ele nos assegura que jamais houve tempo em que não estivesse em íntima união com o Deus eterno. Aquele cuja voz os judeus estavam então ouvindo havia estado com Deus como Alguém que sempre existira com Ele (Signs of the Times, 29 de agosto de 1900). Aqui Cristo lhes mostra que, embora pudessem calcular Sua idade como de menos de cinquenta anos, todavia Sua vida divina não podia ser calculada pela computação humana. A existência de Cristo antes de Sua encarnação não se calcula por algarismos (Signs of the Times, 3 de maio de 1899). Desde toda a eternidade Cristo esteve unido ao Pai e, quando tomou sobre Si a natureza humana, ainda continuou um com Deus (Signs of the Times, 2 de agosto de 1905, p. 10). Ao transpor as portas celestiais, Jesus foi entronizado em meio à adoração dos anjos. Tão logo foi concluída essa cerimónia, o Espírito Santo desceu em ricas torrentes sobre os discípulos, e Cristo foi de fato glorificado com aquela glória que tinha com o Pai desde toda a eternidade (Atos dos Apóstolos, p. 38, 39).


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Mas, conquanto a Palavra de Deus fale da humanidade de Cristo quando esteve na Terra, fala também, definidamente, acerca de sua preexistência. O Verbo existia como ser divino, como o próprio Filho de Deus, em união e unidade com o Pai. Desde a eternidade, Ele foi o Mediador do concerto. Aquele em quem todas as nações da Terra, judeus e gentios, seriam benditos, se O aceitassem. "O Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus" (Jo 1:1). Antes que fossem criados homens ou anjos, o Verbo estava com Deus e era Deus (Review and Herald, 5 de abril de 1906). O ser humano vive, mas essa vida lhe é dada, é uma vida que será extinta. "Que é a vossa vida? Sois, apenas, como neblina que aparece por um instante e logo se dissipa" (Tg 4:14). Mas a vida de Cristo não é uma neblina; é intérmina — vida que existiu antes que fossem feitos os mundos (Signs of the Times, 17 de junho de 1897, p. 5). Desde os dias da eternidade, o Senhor Jesus Cristo era um com o Pai; era "a imagem de Deus", a imagem de Sua grandeza e majestade, "o resplendor de Sua glória" (O Desejado de Todas as Sacões, p. 19). Ele era um com o Pai antes que os anjos fossem criados (The Spirit of Prophecy, v. l, p. 17). Cristo era Deus em essência, e isso no mais alto sentido. Esteve com Deus desde toda a eternidade, Deus sobre todos, bendito eternamente (Review and Herald, 5 de abril de 1906, p. 8). O nome de Deus, dado a Moisés para exprimir a ideia da presença eterna, fora reclamado como Seu pelo Rabi da Galileia. Declarara-Se Aquele que tem existência própria, Aquele que fora prometido a Israel, "cujas saídas são desde os tempos antigos, desde os dias da eternidade" (Mq 5:2) (O Desejado de Todas as Nações, p. 469, 470). Nela [na Palavra de Deus] podemos aprender quanto custou nossa redenção Aquele que, desde o princípio, era igual ao Pai (Conselhos aos Pais, Professores e Estudantes, p. 13).


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III. TRÊS PESSOAS NA TRINDADE Há três pessoas vivas pertencentes à Trindade celeste; em nome destes três grandes poderes - o Pai, o Filho e o Espírito Santo - os que recebem a Cristo por fé viva são batizados, e esses poderes cooperarão com os súditos obedientes do Céu em seus esforços para viver a nova vida em Cristo (Evangelismo, p. 615). A Divindade moveu-se de compaixão pela raça, e o Pai, o Filho e o Espírito Santo deram-Se a Si mesmos ao estabelecerem o plano da redenção (Conselhos Sobre Saúde, p. 222). Os que proclamam a mensagem do terceiro anjo precisam revestirse de toda a armadura de Deus, a fim de que possam ousadamente permanecer em seus postos, em face de difamações e falsidades, combatendo o bom combate da fé, resistindo ao inimigo com a palavra: "Está escrito." Mantenham-vos em lugar em que os três grandes poderes do Céu - o Pai, o Filho e o Espírito Santo - possam ser sua eficiência. Esses poderes atuam com aquele que sem reservas se entrega a Deus. O poder do Céu está à disposição dos crentes filhos de Deus. O homem que depõe em Deus sua confiança acha-se protegido por uma muralha inexpugnável (The Southern Watchman, 23 de fevereiro de 1904, p. 122). Nossa santificação é obra do Pai, do Filho e do Espírito Santo. E o cumprimento da aliança que Deus fez com os que se unem para estar em santa comunhão com Ele, com Seu Filho e com Seu Espírito. Vocês nasceram de novo? Tornaram-se nova criatura em Cristo Jesus? Então, cooperem com os três grandes poderes do Céu que estão atuando em seu favor. Fazendo isso, vocês revelarão ao mundo os princípios da justiça (Signs of theTimes, 19 de junho de 1901). Os eternos dignitários celestes: Deus, Cristo e o Espírito Santo, munindo-os [os discípulos] de energia sobre-humana, [...] avançariam com eles para a obra e convenceriam do pecado o mundo (Evangelismo, p. 616).


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Cumpre-nos cooperar com os três poderes mais altos no Céu - o Pai, o Filho e o Espírito Santo — e esses poderes atuarão por meio de nós, tornando-nos coobreiros de Deus (ibid..p. 617). Os que, ao iniciar a carreira cristã, são batizados em nome do Pai, e do Filho e do Espírito Santo declaram publicamente que renunciaram ao serviço de Satanás, e se tornaram membros da família real, filhos do celeste Rei (Testemunhos Seletos, v. 2, p. 389).


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A Natureza de Cristo Durante a Encarnação1 APÊNDICE B I. O MISTÉRIO DA ENCARNAÇÃO A humanidade do Filho de Deus é tudo para nós. É o elo de ouro que liga a Cristo nossa alma, e por meio de Cristo a Deus. Este deve ser nosso estudo. Cristo foi realmente homem; deu prova de Sua humildade ao tornar-Se homem. Era, todavia, Deus encarnado. Quando nos aproximamos deste tema, bem fazemos em lembrar as palavras pronunciadas por Cristo a Moisés, junto da sarça ardente: "Tira as sandálias dos pés, porque o lugar em que estás é terra santa" (Ex 3:5). Devemos nos aproximar deste estudo com a humildade de um discípulo, de coração contrito. E o estudo da encarnação de Cristo é campo frutífero, que recompensará o pesquisador que cave fundo em busca da verdade escondida (The Youth's Instructor, 13 de outubro de 1898). O único plano que podia ser delineado para salvar a raça humana era o que requeria a encarnação, humilhação e crucifixão do Filho de Deus, a Majestade do Céu. Depois que foi delineado o plano da salvação, Satanás não mais tinha base para fundamentar sua sugestão de que Deus, por ser tão grande, nada podia fazer por uma criatura tão insignificante como o homem (Signs of the Times, 20 de janeiro de 1890). Ao contemplar a encarnação de Cristo em humanidade, ficamos desconcertados diante de um mistério insondável, que a mente humana não pode compreender. Quanto mais refletimos sobre ela, mais maravilhosa ela se afigura. Quão amplo é o contraste entre a divindade de Cristo e a criança indefesa na manjedoura de Belém! Como podemos medir a distância entre o poderoso Deus e uma criança desamparada? E, apesar disso, o Criador dos mundos, Aquele em quem habitava corporalmente a plenitude da divindade, foi manifesto na indefesa criança da manjedoura. Muito maior do que qualquer dos anjos, igual ao


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Pai em dignidade e glória, e ainda vestindo a roupagem da humanidade! A divindade e a humanidade misteriosamente combínaram-se, o homem e Deus se tornaram um. E nessa união que encontramos a esperança para nossa raça caída. Contemplando Cristo em humanidade, vemos Deus, e vemos em Cristo o brilho da glória de Deus, a expressa imagem de Sua Pessoa (Signs of the Times, 30 de julho de 1896). Quando o obreiro estuda a vida de Cristo e medita no caráter de Sua missão, cada nova busca revelará algo mais profundamente interessante do que já foi revelado. O assunto é inexaurível. O estudo da encarnação de Cristo, de Seu sacrifício expiatório e obra mediadora ocupará a mente do estudante diligente enquanto o tempo durar (Obreiros Evangélicos, p. 251). Que Deus devesse assim ser manifestado na carne é, na verdade, um mistério; e sem o auxílio do Espirito Santo não podemos esperar compreender este assunto. A mais humilhante lição que o homem tem que aprender é a nulidade da sabedoria humana, e a loucura de tentar, por seus próprios e impotentes esforços, encontrar a Deus (Review and Herald, 5 de abril de 1906). Foi a natureza humana do Filho de Maria mudada de modo a tornarse a natureza divina do Filho de Deus? Não; as duas naturezas combinaram-se misteriosamente numa só pessoa: o homem Cristo Jesus. NEle habitou corporalmente toda a plenitude da Divindade. [...] Este é um grande mistério, mistério que não será compreendido plena e completamente em toda a sua grandeza antes que se realize a trasladação dos remidos. Então, o poder, a grandeza e a eficácia do dom de Deus ao homem serão compreendidos. Mas o inimigo está resolvido a mistificar esse dom de tal maneira a torná-lo nulo (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1113). Não podemos explicar o grande mistério do plano da salvação. Jesus tomou sobre Si a humanidade, a fim de que pudesse alcançar a humanidade; não podemos, porém, explicar como a divindade se


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revestiu da humanidade. Um anjo não teria sabido como compadecer-se do homem caído, mas Cristo veio ao mundo e sofreu todas as nossas tentações, e nossas enfermidades tomou sobre Si (Review and Herald, 1º de outubro de 1889). II. MIRACULOSA UNIÃO DO HUMANO COM O DIVINO Pondo de lado Sua veste e coroa reais, Cristo revestiu de humanidade a Sua divindade, a fim de que os seres humanos pudessem ser erguidos de sua degradação e colocados em terreno vantajoso. Cristo não podia ter vindo à Terra com a glória que possuía nas cortes celestiais. Os pecaminosos seres humanos não teriam podido suportar tal visão. Ele velou Sua divindade com o manto da humanidade, mas não Se separou de Sua divindade. Como Salvador divino-humano, veio colocarSe como chefe da raça caída, a fim de participar de sua vivência desde a infância até à varonilidade. Para que os seres humanos pudessem ser participantes da natureza divina. Ele veio à Terra e viveu uma vida de obediência perfeita (ibid., 15 de junho de 1905). Em Cristo, conibinaram-se divindade e humanidade. A divindade não Se degradou ao descer à humanidade; a divindade reteve o seu lugar, mas a humanidade, unindo-se à divindade, resistiu à mais violenta prova da tentação no deserto. O príncipe deste mundo aproximou-se de Cristo depois de Seu prolongado jejum, quando Se achava faminto, e lhe propôs que mandasse as pedras se tornarem pão. Mas o plano de Deus, delineado para a salvação do homem, determinou que Cristo devia conhecer a fome, a pobreza e todos os aspectos da vivência humana (ibid., 18 de fevereiro de 1890). Quanto mais pensamos acerca de Cristo haver-Se tornado um bebê na Terra, tanto mais maravilhoso nos parece este tema. Como pode ser que o indefeso bebê na manjedoura de Belém seja ainda o divino Filho de Deus? Conquanto não o possamos compreender, podemos crer que Aquele que fez os mundos, por amor de nós Se tornou um frágil bebê.


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Embora mais alto que qualquer dos anjos, embora tão grande como o Pai no trono dos Céus, Ele Se tomou um conosco. NEle, Deus e o homem Se tornaram um, e é neste fato que encontramos a esperança de nossa raça caída. Contemplando a Cristo na carne, contemplamos a Deus na humanidade, e vemos nEle o resplendor da glória divina, a expressa imagem de Deus, o Pai (The Youth's Instructor, 21 de novembro de 1895). Ninguém, contemplando o semblante infantil, brilhando de animação, diria que Cristo era exatamente como as outras crianças. Ele era Deus em carne humana. Quando convidado por Seus companheiros a praticar o mal, a divindade irrompia através da humanidade, e Ele o recusava terminantemente. Num momento distinguia entre o certo e o errado, e punha o pecado à luz dos mandamentos de Deus, exaltando a lei como um espelho que fazia renetir a luz sobre o erro (ibid., 8 de setembro de 1898). Como membro da família humana, era Ele mortal, mas como Deus era a fonte da vida para o mundo. Poderia, em Sua pessoa divina, ter sempre resistido ao avanço da morte, recusando-Se a sujeitar-Se ao seu domínio; mas voluntariamente depôs a vida, para que. assim fazendo, pudesse dar vida e trazer à luz a imortalidade. [...] Que humildade! Deixou atónitos os anjos. A língua jamais a poderá descrever; não pode a imaginação concebê-la. O Verbo eterno consentiu em tornar-Se carne! Deus Se tomou homem! (Review and Herald, 5 de julho de 1887). O apóstolo queria desviar nossa atenção de nós mesmos para o Autor de nossa salvação. Apresenta-nos Suas duas naturezas - a divina e a humana. [...] Voluntariamente assumiu a natureza humana. Foi ato Seu mesmo, por Seu próprio consentimento. Revestiu de humanidade a Sua divindade. Continuou sempre como Deus, mas não Se apresentava como Deus.Velava as demonstrações de divindade que motivavam a homenagem e admiração do Universo de Deus. Ele era Deus enquanto esteve na Terra, mas despiu-Se da forma divina, substituindo-a pela


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forma e aspecto de homem. Andou pela Terra como homem. Por nossa causa Se tornou pobre, a fim de que nós, mediante Sua pobreza, enriquecêssemos. Renunciou à Sua glória e majestade. Era Deus, mas renunciou, por algum tempo, às glórias da forma divina. [...] Arcou com os pecados do mundo, e suportou a penalidade que, qual montanha, desabou sobre Sua alma divina. Entregou a vida em sacrifício, a fim de que o homem não morresse eternamente. Morreu, não porque fosse obrigado a morrer, mas por livre e espontânea vontade (ibid.). Foi a natureza humana do Filho de Maria mudada de modo a tornarse a natureza divina do Filho de Deus? Não; as duas naturezas combinaram-se misteriosamente numa só pessoa: o homem Cristo Jesus. NEle habitou corporalmente toda a plenitude da Divindade. Quando Cristo foi crucificado, foi Sua natureza humana que morreu. A Divindade não sucumbiu na morte; isso teria sido impossível (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1113). III. ASSUMIU A NATUREZA HUMANA SEM PECADO2 Cristo veio à Terra tomando sobre Si a humanidade e colocando-Se como Representante do homem para, na luta contra Satanás, mostrar que o homem, tal como Deus o criou, unido ao Pai e ao Filho, podia obedecer a todos os reclamos divinos (Signs of the Times. 9 de junho de 1898). Cristo é chamado o segundo Adão. Em pureza e santidade, unido a Deus e por Deus amado, Ele começou onde havia começado o primeiro Adão. Voluntariamente percorreu o caminho em que Adão caiu, redimindo o fracasso de Adão (The Youth’s Instructor, 2 de junho de 1875). Ao chegar a plenitude dos tempos, Ele devia revelar-Se em forma humana. Devia assumir a Sua posição de Cabeça da humanidade, tomando a natureza do homem, mas não sua pecaminosidade. No Céu, ouviu-se a voz: "Virá o Redentor a Sião e aos de Jacó que se


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converterem, diz o Senhor" (Is 59:20) (Signs of the Times, 29 de maio de 1901). Quando Cristo pendeu a cabeça e morreu, deitou por terra as colunas do reino de Satanás. Venceu Satanás na mesma natureza sobre a qual, no Éden, Satanás alcançou a vitória. O inimigo foi vencido por Cristo em Sua natureza humana. O poder triúno do Salvador estava oculto. Ele venceu na natureza humana, confiando no poder de Deus (The Youth’s Instructor,25 de abril de 1901). Tomando sobre Si a natureza humana em sua condição caída, Cristo não participou do seu pecado, no mínimo que fosse. Estava sujeito às enfermidades e fraquezas que cercam o homem,"para que se cumprisse o que fora dito por intermédio do profeta Isaías: Ele mesmo tomou as nossas enfermidades e carregou com as nossas doenças" (Mt 8:17). Sentia as nossas enfermidades, e foi em tudo tentado como nós. Entretanto, "não conheceu pecado" (2Co 5:21). Foi o Cordeiro "sem defeito e sem mácula" (1Pe 1:19). Pudesse Satanás, no mínimo particular, ter tentado Cristo a pecar, e teria terido a cabeça do Salvador. No entanto, apenas Lhe pôde tocar o calcanhar. Fosse ferida a cabeça de Cristo, teria perecido a esperança da raça humana. A ira divina teria caído sobre Cristo, como sobreveio a Adão. [...] Não devemos ter dúvida quanto à perfeita ausência de pecado na natureza humana de Cristo (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1131). Sejam cuidadosos, mas muito cuidadosos mesmo, quanto à maneira de tratar sobre a natureza humana de Cristo. Não O apresentem diante do povo como homem propenso ao pecado. Ele é o segundo Adão. O primeiro Adão foi criado como ser puro, sem pecado, sem ter em si um vestígio de pecado; trazia a imagem de Deus. Era sujeito a cair, e caiu por meio da transgressão. Por causa do pecado, sua posteridade nasceu com as inerentes propensões à desobediência. Jesus Cristo, porém, era o Filho unigênito de Deus. Tomou sobre Si a natureza humana e foi tentado em todos os pontos, como é tentada a natureza humana. Poderia


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ter pecado; era passível de queda, mas nem por um momento houve nEle uma propensão ao mal. Ele foi assediado por tentações no deserto, como Adão foi assediado por tentações no Éden (ibid., p. 1128). O Filho de Deus humilhou-Se e tomou sobre Si a natureza humana depois que o gênero humano vagueara longe do Éden por quatro mil anos, e longe do seu estado original de pureza e retidão. Por séculos, o pecado imprimira suas terríveis marcas sobre a raça; e a degeneração física, mental e moral prevalecia através da família humana. Quando, no Éden, Adão foi assaltado pelo tentador, não trazia uma mancha de pecado. [....] Cristo, no deserto da tentação, colocou-Se em lugar de Adão, para vencer a prova em que ele fracassara (Review and Herald, 28 de julho de 1874). Em relação à humanidade de Cristo, evitem qualquer questão que possa ser mal compreendida. A verdade acha-se muito perto do caminho da presunção. Ao tratar da humanidade de Cristo, vocês devem cuidar empenhadamente de toda e qualquer afirmação, para que suas palavras não sejam tomadas em sentido mais amplo do que elas implicam, e assim percam ou obscureçam o claro sentido de Sua humanidade combinada com a divindade. Seu nascimento foi um milagre de Deus. [...] Jamais deixem ficar em mentes humanas a mais leve impressão de que repousava sobre Cristo um vestígio de corrupção, ou uma tendência a ela, ou de que Ele de qualquer maneira cedesse à corrupção. Ele foi tentado em todos os pontos, como é tentado o homem; no entanto, é chamado de "ente santo". É um mistério deixado sem explicação aos mortais o fato de que Cristo pudesse ser tentado em todos os pontos em que nós o somos e, todavia, não pecar. A encarnação de Cristo sempre foi um mistério, e sempre assim permanecerá. O que é revelado, o é para nós e nossos filhos, mas seja todo ser humano advertido contra a atitude de fazer de Cristo sempre humano, tal qual um de nós, pois isso não é possível (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1128, 1129).


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Que termos opostos se encontram e são revelados na pessoa de Cristo! Deus poderoso e, todavia, indefesa criança! Criador de todos os mundos, todavia, num mundo por Ele criado, muitas vezes faminto e exausto, sem lugar onde repousar a cabeça! Filho do homem e, no entanto, infinitamente mais elevado que os anjos! Igual ao Pai, todavia Sua divindade se revestiu da humanidade. colocando-Se como cabeça da raça caída, para que os seres humanos pudessem alcançar condição vantajosa! Possuidor de eternas riquezas, entretanto vivendo vida de pobreza! Um com o Pai em dignidade e poder, todavia em Sua humanidade tentado em todos os pontos em que nós o somos! No próprio momento de Sua agonia mortal na cruz, um Vencedor, respondendo ao pedido do pecador arrependido de ser por Ele lembrado quando chegasse ao Seu reino (Signs of the Times, 26 de abril de 1905).3 IV. TOMOU SOBRE SI OS RISCOS DA NATUREZA HUMANA A doutrina da encarnação de Cristo, assumindo carne humana, é um mistério - "o mistério que estivera oculto dos séculos e das gerações" (Cl 1:26). É o grande e profundo mistério da piedade. [...] Cristo não apenas deu a impressão de assumir a natureza humana; Ele a assumiu de fato. Possuiu, na realidade, natureza humana. "Visto [...] que os filhos têm participação comum de carne e sangue, destes também Ele, igualmente, participou" (Hb 2:14). Era filho de Maria; era da descendência de Davi segundo a linhagem humana (Review and Herald, 5 de abril de 1906). Ele veio a este mundo em forma humana para viver como homem entre os homens. Assumiu os riscos da natureza humana para ser provado e torturado. Em Sua humanidade, foi participante da natureza divina. Ao encarnar, adquiriu, em um novo sentido, o título de Filho de Deus (Signs of the Times, 2 de agosto de 1905). Mas nosso Salvador Se revestiu da humanidade com todas as contingências da mesma. Tomou a natureza do homem com a


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possibilidade de ceder à tentação. Não temos de suportar coisa nenhuma que Ele não tenha sofrido (O Desejado de Todas as Nações, p. 117). Cristo tomou sobre Si os pecados e debilidades da raça humana tais quais existiam quando desceu à Terra para ajudar o homem. Em lavor do gênero humano, tendo sobre Si as fraquezas do homem caído. Ele devia resistir às tentações de Satanás em todos os pontos em que o homem devia ser atacado (Review and Herald, 28 de julho de 1874). Jesus foi em todas as coisas feito semelhante a Seus irmãos. Tornou-Se carne, da mesma maneira que nós. Tinha fome, sede e fadiga. Sustentava-Se com alimento e Se revigorava pelo sono. Participava do quinhão dos homens; e no entanto era o imaculado Filho de Deus. Era Deus em carne. Seu caráter deve ser o nosso (O Desejado de Todas as Nações, p. 311). A natureza humana de Cristo é semelhante à nossa, e o sofrimento era por Ele sentido mais vivamente, pois Sua natureza espiritual era livre de toda mancha do pecado. Por isso, Seu desejo de que fosse removido o sofrimento era mais forte do que os seres humanos são capazes de experimentar. [...] O Filho de Deus suportou a ira de Deus contra o pecado. Todo o acumulado pecado do inundo foi posto sobre o Portador do pecado, que era inocente e que, unicamente, podia ser a propiciação pelo pecado, porque Ele mesmo era obediente. Era Um com Deus. Nenhuma mancha de corrupção estava sobre Ele (Signs of the Times, 09/12/1897). Como um conosco, cumpria-Lhe suportar o fardo de nossa culpa e aflição. O Inocente devia sentir a vergonha do pecado. [...] Todo pecado, toda discórdia, toda contaminadora concupiscência trazida pela transgressão, era uma tortura ao Seu espírito (O Desejado de Todas as Nações, p. 111). O peso dos pecados do mundo oprimia-Lhe a alma, e Seu semblante exprimia indizível tristeza, uma profunda angústia que o homem caído jamais sentira. Sentiu a avassaladora onda de miséria que


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inundava o mundo. Reconheceu a força do apetite e da paixão profana que dominava o mundo (Review and Herald, 4 de agosto de 1874). Na expiação fez-se justiça completa. Em lugar do pecador, o imaculado Filho de Deus recebeu a penalidade, e o pecador é libertado, contanto que receba e conserve a Cristo como seu Salvador pessoal. Sendo culpado, é tido como inocente. Cristo satisfez todas as reivindicações exigidas pela justiça (TheYouth's Instructor, 25 de abril de 1901). Sem culpa, Jesus arcou com o castigo do culpado. Inocente, todavia ofereceu-Se como substituto do transgressor. A culpa de todos os pecados imprimia seu peso sobre a alma divina do Redentor do mundo (Signs of the Times, 5 de dezembro de 1892). Ele tomou sobre Sua natureza sem pecado a nossa pecaminosa natureza, para saber como socorrer os que são tentados (Medicina e Salvação, p. 181). V. TENTADO EM TODOS OS PONTOS Somente Cristo teve experiência de todas as tristezas e tentações que recaem sobre os seres humanos. Jamais outro nascido de mulher foi tão terrivelmente assediado pela tentação; jamais outro suportou fardo tão pesado dos pecados e das dores do mundo. Nunca houve outro cujas simpatias fossem tão amplas e ternas. Como participante em todas as experiências da humanidade, Ele poderia não somente condoer-Se dos que se acham sobrecarregados, tentados e em lutas, mas partilhar-lhes os sofrimentos (Educação, p. 78). Deus estava em Cristo em forma humana, e suportou todas as tentações que perseguem o homem; em nosso favor Ele participou dos sofrimentos e provas da aflita natureza humana (The Watchman, 10 de dezembro de 1907). Ele, "como nós, em tudo foi tentado" (Hb 4:15). Satanás estava a postos para assaltá-Lo a cada passo, arremessando contra Ele Suas mais


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cruéis tentações; contudo, Ele "não cometeu pecado, nem na Sua boca se achou engano" (1Pe 2:22). Ele "sofreu, tendo sido tentado" (Hb 2:18). [...] Sofreu na proporção da perfeição de Sua santidade. Mas o príncipe das trevas nada achou nEle, nem um simples pensamento ou sentimento de resposta à tentação (Testemunhos Para a Igreja, v. 5, p. 422). Que dera compreendêssemos o sentido das palavras: Cristo "sofreu, tendo sido tentado" (Hb 2:18). Conquanto fosse livre de toda mancha do pecado, a delicada sensibilidade de Sua santa natureza tornava-Lhe indizivelmente doloroso o contato com o mal. Contudo, arcando ao peso da natureza humana, defrontou o arqui-apóstata face a face e, sozinho, resistiu ao adversário de Seu trono. Nem mesmo por um pensamento Cristo pôde ser levado a ceder ao poder da tentação. Satanás descobre no coração humano algum ponto onde possa firmar pé; algum desejo pecaminoso acariciado, por meio do qual suas tentações firmam seu poder. Mas Cristo declarou de Si mesmo: "Vem o príncipe do mundo; e ele nada tem em Mim" (Jo 14:30). As tempestades da tentação desabaram sobre Ele, mas não conseguiram levá-Lo a desviar-Se de Sua fidelidade a Deus (Review and Herald, 8 de novembro de 1887). Percebo que há perigo em tratar de assuntos que falam da humanidade do Filho do Deus infinito. Ele Se humilhou tomando a forma de homem, a fim de que pudesse compreender a força de todas as tentações que assediam o homem. (...) Em nenhuma ocasião sequer Ele atendeu às suas múltiplas tentações. Em nenhuma só vez Cristo passou para o terreno de Satanás para lhe conceder qualquer vantagem. Satanás nada encontrou nEle que o animasse em seus ataques (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1129). Pretendem muitos que era impossível Cristo ser vencido pela tentação. Neste caso, não teria sido colocado na posição de Adão; não poderia haver obtido a vitória que aquele deixara de ganhar. Se tivéssemos, em certo sentido, um mais probante conflito do que teve Cristo, então Ele não estaria habilitado para nos socorrer. Mas nosso Salvador Se revestiu da humanidade com todas as contingências


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da mesma. Tomou a natureza do homem com a possibilidade de ceder à tentação. Não temos que suportar coisa nenhuma que Ele não tenha sofrido. [...] Cristo venceu em favor do homem pela resistência à mais severa prova. Exercitou, por amor de nós, um autodomínio mais forte que a fome e a morte (O Desejado de Todas as Nações, p. 117). VI. LEVOU SOBRE SI O PECADO E A CULPA IMPUTADOS AO MUNDO Cristo arcou com a culpa dos pecados do mundo. Nossa suficiência encontra-se tão-somente na encarnação e morte do Filho de Deus. [...] Ele pôde resistir porque não apresentava uma mancha de deslealdade ou pecado (The Youth’s Instructor, 4 de agosto de 1898). [Cristo] tomou a natureza humana, e suportou as fraquezas e degeneração do ser humano (Review and Herald, 28 de julho de 1874). Teria sido uma quase infinita humilhação para o Filho de Deus revestir-Se da natureza humana mesmo quando Adão permanecia em seu estado de inocência, no Éden. Mas Jesus aceitou a humanidade quando a raça havia sido enfraquecida por quatro mil anos de pecado. Como qualquer filho de Adão, aceitou os resultados da operação da grande lei da hereditariedade. O que estes resultados foram manifesta-se na história de Seus ancestrais terrestres. Veio com essa hereditariedade para partilhar de nossas dores e tentações, e dar-nos o exemplo de uma vida impecável. Satanás aborrecera a Cristo no Céu, por causa de Sua posição nas cortes de Deus. Mais O aborreceu ainda quando se sentiu ele próprio destronado. Odiou Aquele que Se empenhou em redimir uma raça de pecadores. Não obstante, ao mundo em que Satanás pretendia domínio, permitiu Deus que viesse Seu Filho, impotente criancinha, sujeito a fraqueza da humanidade. Permitiu que enfrentasse os perigos da vida em comum com toda a alma humana, combatesse o combate como qualquer filho da humanidade o tem de fazer, com risco de fracasso e ruína eterna (O Desejado de Todas as Nações, p. 49).


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Maravilhosa combinação entre homem e Deus! Ele podia ter ajudado Sua natureza humana a resistir às incursões da doença, fazendo dimanar de Sua natureza divina, para a humana, vitalidade e vigor perene. Mas humilhou-Se, descendo à natureza humana. [...] Deus tornou-Se homem! (Review and Herald. 4 de setembro de 1900). Cristo devia redimir, em nossa humanidade, a falha de Adão. Quando este fora vencido pelo tentador, entretanto, não tinha sobre si nenhum dos efeitos do pecado. Encontrava-se na pujança da perfeita varonilidade, possuindo o pleno vigor da mente e do corpo. Achava-se circundado das glórias do Éden, e em comunicação diária com seres celestiais. Não foi assim com Jesus, quando entrou no deserto para competir com Satanás. Por quatro mil anos estivera a raça a decrescer em forças físicas, vigor mental e moral; e Cristo tomou sobre Si as fraquezas da humanidade degenerada. Unicamente assim podia salvar o homem das profundezas de sua degradação (O Desejado de Todas as Nações, p. 117). Revestido dos trajes da humanidade, o Filho de Deus desceu ao nível daqueles a quem desejava salvar. NEle não havia o engano do pecado; era sempre puro e imaculado; no entanto, tomou sobre Si nossa natureza pecaminosa. Revestindo de humanidade Sua divindade, para que Se pudesse associar com a humanidade caída, procurou reaver para o homem aquilo que, pela desobediência, Adão perdera para si e para o mundo. Em Seu próprio caráter expôs ao mundo o caráter de Deus (Review and Herald, 15 de dezembro de 1896). Por amor de nós, Ele pôs de lado Suas vestes reais, desceu do trono do Céu, condescendeu em revestir de humildade Sua divindade e tornouSe semelhante a um de nós, mas sem pecado, para que Sua vida e caráter servissem de modelo para ser imitado por todos, a fim de que tivessem o precioso dom da vida eterna (The Youth's Instructor, 20 de outubro de 1886).


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Ele nasceu sem uma mancha de pecado, mas veio ao mundo da mesma forma que a família humana (Carta 97, 1898). Inocente e incontaminado Jesus andava entre os irrefletidos, os rudes, os descorteses (O Desejado de Todas as Nações, p. 90). Cristo, que desconhecia a menor mancha de pecado ou contaminação, tomou nossa natureza em seu estado deteriorado. Isso foi uma humilhação tão grande que o homem finito não compreende. Deus Se manifestou na carne. Humilhou-Se. Que assunto para reflexão, para contemplação profunda, fervorosa! Tão infinitamente grande, pois Ele era a Majestade dos Céus e, no entanto, Se rebaixou de tal modo, sem perder um átomo de Sua dignidade e glória! Desceu à pobreza e à mais profunda humilhação entre os homens (Signs of theTimes, 9 de junho de 1898). Não obstante os pecados de um mundo criminoso serem postos sobre Cristo, não obstante a humilhação de tomar sobre Si nossa decaída natureza, a voz do Céu declarou ser Ele o Filho do Eterno (O Desejado de Todas as Nações, p. 112). Embora não tivesse em Seu caráter uma só mancha de pecado, consentiu em ligar nossa caída natureza humana à Sua divindade. Assumindo assim a humanidade, Ele a honrou. Tomando nossa natureza caída, mostrou o que ela poderia tornar-se ao aceitar as amplas providências por Ele tomadas, e tornar-se participante da natureza divina (Special Instruction Relating to the Review and Herald Office, and the Work in Battle Creek, 26 de maio de 1896, p. 13). Ele [Paulo] dirige a mente primeiro à posição que Cristo ocupou no Céu, no seio do Pai; revela-O posteriormente como Se despojando de Sua glória, voluntariamente Se submetendo a todas as condições humilhantes da natureza humana, assumindo as responsabilidades de um servo, e Se tornando obediente até à morte, sendo essa morte a mais ignominiosa e revoltante, a mais vergonhosa, a mais angustiante - a morte de cruz (Testemunhos Para a Igreja, v. 4, p. 458).


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Os anjos prostraram-se diante dEle. Ofereceram a vida. Jesus lhes disse que pela Sua morte salvaria a muitos; que a vida de um anjo não poderia pagar a dívida. Sua vida unicamente poderia ser aceita por Seu Pai como resgate pelo homem. Jesus também lhes disse que teriam uma parte a desempenhar - estar com Ele, e fortalecê-Lo em várias ocasiões. Que Ele tomaria a natureza decaída do homem, e Sua força não seria nem mesmo igual à deles. E seriam testemunhas de Sua humilhação e grandes sofrimentos (Primeiros Escritos, p. 150). Em meio à impureza, Cristo manteve a pureza. Satanás não a pôde manchar nem corromper. Seu caráter revelou perfeito ódio ao pecado. Foi Sua santidade o que instigava contra Ele toda a paixão de um mundo dissoluto; pois, por Sua vida perfeita, lançou ao mundo uma perpétua repreensão, tornando manifesto o contraste entre a transgressão e a pura e imaculada justiça de Alguém que não conheceu pecado (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1142). VII. A PUREZA PERFEITA DA HUMANIDADE DE CRISTO Não devemos ter dúvidas quanto à pureza perfeita da natureza humana de Cristo. Nossa fé tem de ser inteligente, olhando para Jesus com perfeita confiança, com plena e inteira fé no sacrifício expiatório. Isso é essencial para que a alma não seja envolta em trevas. Este santo substituto é capaz de salvar totalmente, pois apresentou ao Universo maravilhado, em Seu caráter humano, uma perfeita e completa humildade, e perfeita obediência a todas as reivindicações divinas (Signs of the Times,9 de junho de 1898). Com Seu braço humano, Jesus envolveu a raça humana, e com Seu braço divino alcançou o trono do Infinito, unindo o homem finito com o Deus infinito. Ele estendeu-Se como ponte por sobre o abismo que o pecado produzira e ligou a Terra ao Céu. Em Sua natureza humana, manteve a pureza de Seu caráter divino (The Youth's Iustructor, 2 de junho de 1898).


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Não Se contaminava com a corrupção, era estranho ao pecado: contudo, orava, e o fazia muitas vezes com forte clamor e lágrimas. Orava por Seus discípulos e por Si mesmo, identificando-Se desse modo com as necessidades, fraquezas e falhas tão comuns à humanidade. Era um poderoso suplicante, não possuindo as paixões de nossa natureza humana caída, mas rodeado das mesmas enfermidades, tentado em todos os pontos como nós o somos. Jesus suportou angústia que requeria auxílio e apoio da parte de Seu Pai (Testemunhos Para a Igreja, v. 2, p. 508, 509). É um irmão em nossas fraquezas, mas não em possuir idênticas paixões. Sendo sem pecado, Sua natureza recuava do mal. Jesus suportou lutas, e torturas íntimas, em um mundo de pecado. Sua humanidade tornava a oração uma necessidade e um privilégio. Ele reivindicava todo o mais forte apoio divino e o conforto que o Pai estava pronto a conceder-Lhe - a Ele que, em benefício do homem, havia deixado as alegrias do Céu, preferindo morar em um mundo frio e ingrato (Testemunhos Para a Igreja, v. 2, p. 202). Sua doutrina derramava-se como chuva; Suas palavras distilavamse como o orvalho. Mesclavam-se no caráter de Cristo tal majestade divina como nunca antes mostrada ao ser humano caído, e indescritível mansidão nunca antes desenvolvida pelo homem. Nunca antes havia andado entre os homens alguém tão nobre, tão puro, tão inocente, tão benevolente, tão consciente de Sua divina natureza, todavia tão simples, tão pleno de propósitos e planos para fazer o bem em favor da humanidade. Conquanto aborrecesse o pecado, chorava compassivamente pelo pecador. Não agradava a Si mesmo. A Majestade do Céu revestiu-Se da humildade de uma criança. Esse é o caráter de Cristo (Testemunhos Para a Igreja, v. 5, p. 422). A vida de Jesus estava em harmonia com Deus. Enquanto criança, pensava e falava como criança; mas nenhum traço de pecado desfigurava nEle a imagem divina. Não ficou, no entanto, isento de


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tentação. (...) Jesus foi colocado num lugar em que Seu caráter seria provado. Era-Lhe necessário estar sempre em guarda, a fim de conservar Sua pureza. Estava sujeito a todos os conflitos que nós outros temos de enfrentar, para que nos pudesse servir de exemplo na infância, na juventude, na idade varonil (O Desejado de Todas as Nações, p. 71). Tomando sobre Si a natureza humana em seu estado decaído, Cristo não participou, no mínimo que fosse, de seu pecado. Era sujeito às enfermidades e fraquezas que cercam o homem, "para que se cumprisse o que fora dito pelo profeta Isaías, que diz: Ele tomou sobre Si as nossas enfermidades e levou as nossas doenças" (Mt 8:17). Ele Se compadeceu das nossas fraquezas e em tudo foi tentado como nós o somos. No entanto, "não conheceu pecado". Era o Cordeiro "sem defeito e sem mácula" (1Pe 1:19). [...] Não devemos ter dúvidas quanto à pureza perfeita da natureza humana de Cristo (Signs of the Times, 9 de junho de 1898). Somente Cristo podia abrir o caminho, fazendo uma oferta à altura das reivindicações da lei divina. Ele era perfeito e incontaminado pelo pecado. Era sem defeito e sem mácula. A extensão das terríveis consequências do pecado nunca se teria tornado conhecida se não fosse de valor infinito o remédio provido. A salvação do homem caído foi conseguida a tão imenso custo que os anjos se maravilharam, não podendo compreender plenamente o mistério divino de que a Majestade do Céu, igual a Deus, morresse em favor da raça rebelde (The Spirit of Prophecy, v. 2, p. 11, 12). O mesmo se dá quanto lepra do pecado - profundamente arraigada, mortal e impossível de ser purificada por poder humano. "Toda a cabeça está enferma, e todo o coração, fraco. Desde a planta do pé até a cabeça não há nele coisa sã, senão feridas e inchaços, e chagas podres" (Is 1:5, 6). Mas Jesus, vindo habitar na humanidade, não recebe nenhuma contaminação. Sua presença tem virtude que cura o pecador (O Desejado de Todas as Nações, p. 266).


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Jesus contemplou por um momento a cena - a trêmula vítima em sua vergonha, os mal-encarados dignitários, destituídos da própria simpatia humana. Seu espírito de imaculada pureza recuou do espetáculo. Bem sabia para que fim Lhe fora levado esse caso. Lia o coração, e conhecia o caráter e a história da vida de cada um dos que se achavam em Sua presença. [...] Os acusadores haviam sido derrotados. Então, rotas as vestes da pretensa santidade, ficaram, culpados e condenados, em presença da infinita pureza (O Desejado de Todas as Nações, p. 461). VIII. CRISTO RETÉM PARA SEMPRE A NATUREZA HUMANA Tomando sobre Si a humanidade, Cristo revelou um caráter exatamente oposto ao de Satanás. [...] Ao tomar a nossa natureza, o Salvador ligou-Se à humanidade por um laço que jamais se partirá. Ele nos estará ligado por toda a eternidade. "Deus amou o mundo de tal maneira que deu o Seu Filho unigênito" (Jo 3:16). Não O deu somente para levar os nossos pecados e morrer em sacrifício por nós; deu-O à raça caída. Para nos assegurar Seu imutável conselho de paz. Deus deu Seu Filho unigênito a fim de que Se tornasse membro da família humana, retendo para sempre Sua natureza humana. Esse é o penhor de que Deus cumprirá Sua palavra. "Um Menino nos nasceu, um Filho se nos deu; e o principado está sobre os Seus ombros" (Is 9:6). Deus adotou a natureza humana na pessoa de Seu Filho, levando-a ao mais alto Céu (O Desejado de Todas as Nações, p. 25).

Referências

1. Uma versão revisada do Apêndice B foi publicada na revista Ministry em fevereiro de 1972. Essa versão foi reproduzida na totalidade no final deste apêndice B. 2. Devido à natureza complexa desta nota, foram adicionados subtítulos. A subseção final provê uma solução para as declarações aparentemente contraditórias de Ellen White sobre a natureza humana de Cristo.


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3. As seguintes citações de Ellen White são poucas entre as muitas que poderiam ter sido incluídas nesta seção sobre a natureza humana de Cristo "sem pecado" (os itálicos foram acrescentados). "Ele era sem mancha de corrupção, estranho ao pecado; contudo, suportou angústia que requereu o auxílio e o apoio de Seu Pai, e orou frequentemente com forte clamor e lágrimas. Orou pelos Seus discípulos e por Si mesmo, assim identificando-Se com as necessidades, fraquezas e faltas que são comuns à humanidade. Foi um poderoso suplicante, não possuindo as paixões de nossa natureza humana caída, mas delimitado com semelhantes debilidades, tentado em todos os pontos como nós o somos" (Review and Herald, 19 de maio de 1885, p. 305). "Era um poderoso solicitador, não possuindo as paixões de nossa natureza humana atida, mas rodeado das mesmas debilidades, [sendo] tentado em todos os pontos como nós o somos. Jesus suportou sofrimentos que requeriam ajuda e sustento da parte de Seu Pai. Cristo é nosso exemplo" (Maravilhosa Graça [MM 1974]. 8 de junho, p. 165). "Ele não tomou sobre Si nem mesmo a natureza dos anjos, mas a humanidade, perfeitamente idêntica à nossa natureza, txceto por não possuir a nódoa do pecado. [...] Possuía razão, consciência, memória, vontade e as afeições da alma humana que foram unidas com Sua natureza divina. "Nosso Senhor foi tentado assim como o homem é tentado. Era capaz de ceder à tentação, como são os teres humanos. A Sua natureza finita era pura e sem mácula, mas a natureza divina [...] não foi humanizada; nem a humanidade foi divinizada pela combinação ou união das duas naturezas. Cada uma reteve o seu caráter e propriedades essenciais. "Mas não devemos aqui nos apegar a ideias comuns e terrenas, e em nossa compreensão distorcida imaginar que a possibilidade de Cristo ter cedido às tentações de Satanás degradasse a Sua humanidade e que Ele possuísse as mesmas propensões humanas pecaminosas e corruptas. "A natureza divina, combinada com a humana, tornou-O suscetível de ceder às tentações de Satanás. Aqui o teste para Cristo foi muito maior do que para Adão e Eva, porque Ele tomou a nossa natureza caída (aqui o itálico está no original], mas não corrompida" (Manuscrito 57, 1890). "Cristo não possuía a mesma deslealdade pecaminosa, corrupta e caída que possuímos, pois nesse caso não poderia ser uma oferta perfeita" (Cristo Triunfante [MM 2002], 25 de julho, p. 212).


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"Cristo é nosso modelo, o exemplo perfeito e santo que nos foi oferecido para seguir. Nunca poderemos nos igualar ao exemplo, mas podemos ínntá-Lo e com Ele nos identificarmos de acordo com a nossa habilidade" (Review and Herald, 5 de fevereiro de 1895, p. 81). "Por quatro mil anos estivera a raça a decrescer em forças físicas, vigor mental e moral; e Cristo tomou sobre Si as fraquezas da humanidade degenerada" (O Desejado de Todas as Nações, p. 117). "Cristo, que não conheceu a mínima mancha moral ou contaminação de pecado, tomou a nossa natureza em sua condição deteriorada. [...] "Ao tomar sobre Si mesmo a natureza humana em sua condição caída, [....] Ele Se tornou sujeito às enfermidades e fraquezas da carne com a qual a humanidade é limitada" (Manuscrito 143, 1897). Evidentemente, se o título da subseção da página 437 da edição impressa [Apêndice B, Tópico III] devesse ser mudado de "Tomou a Natureza Humana Sem Pecado" para o mais preciso "Tomou a Natureza Humana Pecaminosa", os seguintes tipos de citação também deveriam ser incluídos, de maneira a fornecer de modo mais amplo o pensamento de Ellen White sobre o tópico: "Vestido com as roupagens da humanidade, o Filho de Deus desceu ao nível daqueles a quem desejou salvar. NEle não havia engano ou pecaminosidade; Ele foi sempre puro e mcontaminado; embora tenha tomado sobre Si a nossa natureza pecaminosa" (Review and Herald. 15 de dezembro de 1896, p. 789). "Cristo, o imaculado Filho de Deus, honrou a humanidade ao tomar sobre Si a natureza humana caída. Um homem tentado, sofredor, assediado pelos enganos de Satanás, tendo Sua divindade vestida com humanidade, viveu na Terra de tal maneira para mostrar, por Sua obediência perfeita à vontade de Seu Pai, o que o ser humano pode se tornar ao participar da natureza divina" (ibid., 29 de setembro de 1896, p. 613). "Pensemos na humilhação de Cristo. Ele tomou sobre Si a natureza humana caída, sofredora, degradada e contaminada pelo pecado. Ele tomou as nossas dores, carregando as nossas aflições e humilhações. Suportou todas as tentações com as quais o homem é assediado. Uniu a Sua humanidade com a divindade: um espírito divino habitou em um templo de carne. Uniu-Se com o templo. 'O verbo Se fez carne e habitou entre nós', porque ao assim fazer poderia associar-Se com os pecaminosos e aflitos filhos e filhas de Adão" (The Youth's lnstructor, 20 de dezembro de 1900, p. 394).


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Para mais informação sobre esse tópico, ver o debate sobre a natureza humana de Cristo na introdução histórica e teológica.

ADENDUM (Edição Anotada) Os subtítulos seguintes suprem os leitores com o esboço básico da apresentação: (1) o problema, (2) os dois significados possíveis da "natureza humana sem pecado", (3) por que o livro Questões Sobre Doutrina abordou o problema da maneira como o fez, (4) por que o tópico era tão importante para os adventistas, (5) as duas interpretações da natureza humana de Cristo na história adventista, (6) manipulação de dados, (7) o papel de M. L. Andreasen na controvérsia, (8) a chave para a compreensão das declarações aparentemente contraditórias de Ellen White, (9) uma tentativa de corrigir os títulos equivocados. 1. O PROBLEMA O título número III tem sido visto como problemático porque implica que Ellen White acreditava que Cristo "tomou a natureza humana sem pecado", quando de fato ela reivindicava o oposto. Por exemplo, em 1896 ela escreveu que Cristo "tomou sobre Si a nossa natureza pecaminosa" (Review and Herald, 15 de dezembro de 1896, p. 789). Novamente em 1900, ela registrou que "Ele tomou sobre Si a natureza humana caída, sofredora, degradada e corrompida pelo pecado" (The Youths histructor, 20 de dezembro de 1900. p. 394). Essas citações, como se poderia esperar, foram deixadas de fora da compilação em Questões Sobre Doutrina. Assim, o livro não apenas supriu um título equivocado, mas também negligenciou a apresentação da evidência que teria contestado aquele título. O resultado foi que o livro Questões Sobre Doutrina vem sendo difamado por muitos adventistas e provavelmente tem feito mais para criar divisão teológica na Igreja Adventista do que qualquer outro documento, nos seus mais de 150 anos de história.


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Se a abordagem da natureza humana de Cristo tem sido tão problemática e motivo de divisão, precisamos perguntar qual é a razão pela qual os autores de Questões Sobre Doutrina tomaram aquela direção ao manipular o tema. Primeiramente, vamos olhar o lado mais positivo da questão e, depois, verificaremos os assuntos mais profundos envolvidos. 2. OS DOIS SIGNIFICADOS POSSÍVEIS DA EXPRESSÃO "NATUREZA HUMANA SEM PECADO" Pelo lado positivo, a frase implicando que Cristo "tomou a natureza humana sem pecado" pode significar que Ele não cometeu pecado em Sua natureza humana. Em favor dessa interpretação há várias declarações nas páginas 437-445 (Apêndice B, tópicos III e IV) que afirmam ou implicam que Cristo era um "Ser sem pecado", em Sua humanidade. Assim, ao falar acerca de Cristo tomando a "natureza humana sem pecado", os autores podem ter estado realçando que Ele viveu uma vida sem cometer pecado, embora fosse humano. Também pelo lado positivo, há o fato de que os autores de Questões Sobre Doutrina, nas páginas posteriores, não evitaram citar Ellen White como dizendo que Jesus tinha natureza humana caída (ver, por exemplo, a página 450, [Apêndice B, Tópico VI, §5,7,12,13]), ou mesmo que "Ele tomou sobre Sua natureza sem pecado a nossa pecaminosa natureza" (p. 448, Apêndice B, Tópico IV, §3), embora ficassem longe dessas citações nas páginas 437-445 [Apêndice B, Tópicos III e IV]. Uma compreensão do lado positivo das contribuições dos autores é útil, mas não relata toda a história. Afinal, a frase reivindicando que Cristo "tomou a natureza humana sem pecado" tem mais do que um significado possível. Não apenas tem o sentido de não haver cometido pecado enquanto em Sua natureza humana, mas também poderia significar que Ele tomou uma natureza humana diferente da dos outros seres humanos no sentido de não ter tendência para o pecado. Assim,


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enquanto todas as pessoas nascem com uma natureza humana pecaminosa, uma vez que elas têm tendência para o pecado, Jesus era diferente de todo o resto da humanidade, pois nasceu sem essas tendências, tendo uma "natureza humana sem pecado". Tradicionalmente, os adventistas têm entendido a natureza humana "pecaminosa" e "sem pecado" a partir desta segunda perspectiva em vez daquela inferindo que Jesus viveu meramente uma vida sem pecado em Sua natureza humana. Assim, a frase possuía um grande peso teológico. Pois bem, como observado acima, os autores de Questões Sobre Doutrina definitivamente queriam dizer que Cristo possuía uma natureza humana sem pecado no sentido de que Ele não pecou. Mas esse significado não é o único que estavam usando. Também utilizavam a frase na sua segunda acepção ou em sentido metafísico, desde que as citações que selecionaram indicam que Jesus não era como as outras pessoas no sentido de possuir as mesmas propensões da natureza humana herdada. Dessa maneira, eles estavam usando ambas as definições de natureza humana sem pecado. Com essa compreensão em mente, o título da página 437 (do livro impresso) [III. Assumiu a Natureza Humana Sem Pecado] e a não inclusão das declarações de Ellen White reivindicando que Cristo possuía uma natureza pecaminosa foram menos que honestos e transparentes. 3. POR QUE O LIVRO FEZ A ABORDAGEM DESSA FORMA Por que (precisamos perguntar novamente) os autores de Questões Sobre Doutrina e em particular os compiladores do Apêndice sobre a natureza humana de Cristo colocaram a questão da maneira como o fizeram? Para responder, precisamos examinar um pouco da história. Em geral, os protestantes fundamentalistas com uma herança calvinista (tais como Walter Martin e Donald Grey Barnhouse; ver a introdução histórica a esta edição do livro) acreditavam que os adven-


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tistas fossem heréticos em sua percepção de que Cristo havia encarnado com uma "natureza humana pecaminosa". Seus fortes sentimentos antiadventistas sobre o tópico originou-se do fato de que acreditavam firmemente que, se Jesus tinha uma natureza humana pecaminosa, então necessariamente deve ter sido um pecador. E, se Cristo foi um pecador, então nós não temos salvador. Como resultado, uma das principais perguntas na mente de Martin quando começou a investigar a teologia adventista foi se a denominação sustentava que Cristo "participou da natureza humana caída na encarnação" (Our Hope, novembro de 1956, p. 275). Se Cristo tem uma natureza humana pecaminosa, isso equivale ao fato de que foi um pecador, na mente dos delegados protestantes. Não é totalmente surpreendente que os autores de Questões Sobre Doutrina procurassem evitar aquelas declarações de Ellen White reivindicando que Cristo possuía uma natureza humana pecaminosa e também deixar a impressão de que ela sustentava que Ele tinha uma natureza humana sem pecado. De fato, a questão da natureza humana de Cristo foi o problema mais sério enfrentado pelos autores do livro, tendo em vista as pressuposições de Barnhouse e Martin e a posição geralmente aceita pelo adventismo sobre o tópico no início dos anos 50. Desafortunadamente, os adventistas daqueles dias não viam muitas opções para enfrentar o desafio teológico proposto pelos evangélicos quanto à natureza humana de Cristo. Parecia-lhes que a única maneira de argumentar sobre a questão era dizer que Cristo era exatamente como Adão antes da queda ou que era exatamente igual a ele depois da queda. A primeira opção implicava que o Cristo encarnado era diferente dos outros seres humanos e assim não poderia ser exemplo deles no sentido mais pleno da palavra, enquanto a segunda opção sugeria que Cristo tinha uma natureza pecaminosa em cada sentido da expressão e era, assim como os delegados evangélicos viam, um pecador.


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Os adventistas de meados do século 20 não viam outra resposta para aquele impasse - nenhuma terceira opção sobre a natureza humana de Cristo. Como resultado, ao que parece, os autores de Questões Sobre Doutrina foram tentados a evitar algumas das fortes declarações de Ellen White em sua compilação e prover títulos equivocados. O resultado foi paz com os evangélicos, mas problemas dentro do acampamento adventista. 4. POR QUE O TÓPICO ERA TÃO IMPORTANTE PARA OS ADVENTISTAS Para compreender a veemência da reação de alguns adventistas, precisamos examinar a história do tópico da natureza humana de Cristo na denominação. O assunto não se tornou uma questão teológica até os anos de 1890. A primeira afirmação realmente clara de que Cristo nasceu com "tendências pecaminosas" como qualquer outra criança foi feita por E.J.Waggoner em 1889 (Signs of the Times, 21 de janeiro de 1889, p. 39). Mas, por volta de 1895, essa questão havia se tornado central nos ensinamentos de Waggoner, A.T Jones e W. W. Prescott. Na assembleia da Associação Geral daquele ano, Jones ensinou que "a natureza de Cristo é precisamente a nossa natureza". "Em Sua natureza humana não há nem uma partícula de diferença entre Ele e você." "Todas as tendências para o pecado que existem na carne humana estavam em Sua carne humana", embora "nenhuma delas jamais teve permissão de aparecer; Ele subjugou todas" (General Conferente Bulletin, 1895, p. 231, 233, 267). A lógica que fluiu daquela crença era que se Cristo foi exatamente como nós, embora tivesse vivido uma vida sem pecado, então os outros seres humanos também devem fazê-lo - especialmente os da última geração (ver, por exemplo, General Conferente Bulletin 1897, p. 279; 1895, p. 303; E.J.Waggoner, The Everlasting Covenant [London: International Tract Society, 1900], p. 366).


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O ensino de que Cristo possuía carne pecaminosa no sentido de ter as mesmas tendências para o pecado como qualquer outro filho de Adão se tornou a crença da maioria dos adventistas do sétimo dia na primeira metade do século 20. Esse ensino passou a ser aceito de forma tão ampla que não era mais necessária a argumentação sobre ele na literatura adventista. Foi aceito como fato. Foi fundamentado nesse ensino que M. L.Andreasen construiria a sua teologia da última geração. De acordo com Andreasen, a geração final teria que fazer o que Cristo fez. Isto é, teria que demonstrar ao Universo ser possível viver uma vida impecavelmente perfeita (M.L.Andreasen, O Ritual do Santuário [Santo André, SP: CPB, 1983], p. 240-259). A possibilidade dessa consumação foi baseada na ideia de que Cristo, o exemplo, possuía tendências pecaminosas exatamente como qualquer outro filho de Adão. A partir da perspectiva de Andreasen, Satanás seria derrotado pela demonstração da geração final. Deus estaria dependendo de Sua própria vindicação dessa demonstração, e o grande conflito não poderia ser trazido ao seu desfecho sem ela (ver O Ritual do Santuário, p. 240, 243, 244, 249, 251, 253, 256, 257, 259; ver também a Introdução Histórica e Teológica deste livro). Na década de 1940, Andreasen tornou-se o mais influente teólogo do adventismo e a sua teologia da geração final foi aceita por uma ampla maioria de adventistas. E essa teologia, precisamos observar uma vez mais, era fundamentada no fato de que Cristo era exatamente igual a qualquer outro filho de Adão. Não apenas possuía uma natureza humana pecaminosa no sentido geral, mas também tinha tendências pecaminosas. Isto é, foi visto como tendo uma natureza semelhante à de Adão depois da queda. É nesse contexto que alguns líderes adventistas começaram a encontrar-se com Walter Martin em meados dos anos 1950, de maneira que ele e seus colegas pudessem fazer-lhes perguntas relacionadas às suas crenças doutrinárias. As repostas adventistas àquelas perguntas


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seriam publicadas como Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine, no outono de 1957. 5. DUAS INTERPRETAÇÕES DA NATUREZA HUMANA DE CRISTO NA HISTÓRIA ADVENTISTA A fim de compreender plenamente a explosão desencadeada pela publicação do livro Questões Sobre Doutrina, é importante captar outras informações históricas. O fato é que desde os anos de 1890 têm havido duas interpretações adventistas distintas sobre a natureza humana de Cristo no adventismo. Uma possui interpretação visível, enquanto a outra tem estado invisível. A interpretação visível havia sido estabelecida por Jones, Waggoner e Prescott em meados dos anos 1890. Sustentava que Cristo era exatamente como os outros seres humanos, sem nenhuma "partícula de diferença"; que Ele possuía as mesmas tendências que os outros seres humanos. Essa interpretação, como observado acima, foi amplamente publicada e tornou-se a posição aceita da maioria dos adventistas. A outra linha do pensamento adventista sobre o tópico tinha estado bem invisível, desde que ficou restrita a cartas não publicadas e periódicos não impressos. A segunda interpretação era a de Ellen White. Mas não foi até a publicação de Questões Sobre Doutrina que muitas de suas declarações sobre o tema foram reunidas e juntamente publicadas. Repentinamente, os adventistas começaram a ler que ninguém "diria que Cristo era exatamente como as outras crianças" (p. 437); que Cristo "começou onde havia começado o primeiro Adão" (p. 438) e tinha a mesma natureza do primeiro Adão (p. 442). Ainda mais explosivas foram as declarações de Ellen White que diziam claramente aos leitores para não apresentar Cristo "diante do povo como homem propenso ao pecado". Ele nasceu "sem ter em si um vestígio de pecado" (p. 442). "Jamais deixem ficar em mentes humanas a mais leve impressão de que repousava sobre Cristo um vestígio de corrupção, ou uma tendência a


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ela, ou de que Ele de qualquer maneira cedesse à corrupção. [...] Mas seja todo ser humano advertido contra a atitude de fazer Cristo sempre humano, tal qual um de nós, pois não pode ser assim" (p. 444). Alguém poderia simplesmente se admirar quanto ao rumo do desenvolvimento teológico adventista se essas declarações tivessem sido conhecidas e enfatizadas desde os anos de 1890. Mas elas tinham estado quase totalmente invisíveis até meados da década de 1950. Porém, no livro Questões Sobre Doutrina foram reunidas e apresentadas para todos verem. Deixadas a si mesmas em um contexto neutro, tais declarações poderiam provavelmente ter ganhado terreno. Mas a situação não era neutra e os dados foram manipulados pelos autores do livro. 6. MANIPULAÇÃO DE DADOS O problema dos autores, como observado acima, foi que eles estavam diante do que viam como uma encruzilhada. Parecia-lhes que deveriam se ater ou ao fato de que Cristo não tinha natureza pecaminosa ou que possuía uma tal natureza com todas as tendências e propensões dos outros seres humanos caídos. Sendo que não viam nenhuma outra opção, e uma vez que a posição da natureza pecaminosa era vista como heresia pelos evangélicos, foram tentados a manipular um pouco as evidências. Essa manipulação seguiria três linhas. Primeira, contrário às claras declarações de Ellen White sobre o assunto, adicionaram um título inferindo que ela cria que Cristo "tomou a natureza humana sem pecado". Segunda, providenciaram uma visão unilateral de Ellen White sobre o tópico da natureza humana de Cristo ao apresentar em Questões Sobre Doutrina a evidência mais forte que puderam de que Cristo não era semelhante aos outros seres humanos, enquanto negligenciaram aquelas declarações nas quais Ellen White inferia ou reivindicava que Ele possuía uma natureza humana pecaminosa.


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Terceira, deliberadamente levaram Barnhouse e Martin a crer que a posição dos autores do livro Questões Sobre Doutrina acerca da natureza humana de Cristo tinha sido sempre sustentada pela denominação, "a despeito do fato de que alguns dos seus escritores ocasionalmente têm impresso material com pontos de vista contrários, inteiramente repulsivos à igreja de maneira geral". É nesse contexto que os autores do livro se referiram àqueles que sustentavam a posição antiga como "extremidade lunática" e como sendo "pessoas irresponsáveis de visão extravagante" (Eternity, setembro de 1956, p. 6; ver nota 11 da Introdução Histórica e Teológica). Da perspectiva dos autores de Questões Sobre Doutrina, o principal entre os que compunham a "extremidade lunática" aparentemente não era outro senão M. L. Andreasen, o mais preeminente teólogo da denominação no final dos anos de 1930 e durante a década de 1940, mas agora relegado a segundo plano. 7. O PAPEL DE M. L. ANDREASEN NA CONTROVÉRSIA Com aquelas manipulações de dados e insinuações pessoais, o desafio fora lançado. Andreasen não tardou em erguer-se para responder. Como vimos na introdução histórica, mais ou menos em fevereiro de 1957, ele começou a sua campanha contra a "nova" interpretação da Expiação. E por volta de 1959 publicou Letters to the Churches (Baker, OR: Hudson Printing, 1959), nas quais ambas as suas inquietações sobre a expiação e a natureza humana de Cristo foram retratadas. Nas cartas [Letters], Andreasen realçou o novo ensino sobre a natureza humana de Cristo como a mais completa heresia. "Que Deus isentou Cristo das paixões que corrompem os homens", escreveu ele, "é o clímax de toda heresia. É a destruição de toda a verdade religiosa e anula completamente o plano da redenção" (p. 11). Além disso, "se Cristo estava isento das paixões da humanidade, era diferente dos outros


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homens. [...] Tal ensino é [...] completamente contrário ao que os adventistas do sétimo dia sempre têm ensinado e crido" (p. 8). Para Andreasen, o "novo" ensino havia levado a denominação a uma crise. "Ninguém", escreveu ele, "pode reivindicar crer nos Testemunhos e também acreditar na nova teologia de que Cristo estava isento das paixões humanas. Ou a pessoa adere a uma posição ou a outra. A denominação está sendo conclamada agora a decidir. Para se aceitar o ensino de Questões Sobre Doutrina é necessário abandonar a fé no Dom [os escritos de Ellen White] que Deus tem concedido ao Seu povo" (p. 10). Para Andreasen, um dos "pilares do fundamento" da teologia adventista havia sido removido (p. 18, 11). Andreasen não deixou escapar o fato de que LeRoy Froom e os seus associados no diálogo com os evangélicos não haviam contado a verdade acerca do ensino de longa data da denominação sobre a natureza humana de Cristo ou o fato de que ele mesmo e os seus colegas crentes tinham sido apelidados de "extremidade lunática" e "pessoas irresponsáveis de visão extravagante", em descompasso com a "liderança sensata" da denominação, que estava "determinada a deter qualquer membro que procure sustentar posições divergentes daquela relativa à liderança responsável da denominação" (p. 14-16: ver nota 11 da Introdução Histórica e Teológica). 8. CHAVE PARA A COMPREENSÃO DAS DECLARAÇÕES APARENTEMENTE CONTRADITÓRIAS DE ELLEN WHITE Para Andreasen, a mudança sobre a natureza humana de Cristo não foi nada mais do que uma traição a fim de ganhar o reconhecimento dos evangélicos. Infelizmente, parece haver elementos de uma traição na manipulação de dados e nas inverdades que foram transmitidas a Barnhouse e Martin sobre o tópico. Froom e seus associados estavam corretos em sentir, a partir do material que tinham sobre o tópico da natureza humana de Cristo, que a


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interpretação básica da denominação sobre o assunto precisava ser mudada, mas eles, ao que parece, não viram como poderiam ser completamente abertos com todas as declarações de Ellen White e ao mesmo tempo ganhar a aceitação dos evangélicos sobre esse ponto crucial de diferença. Como resultado, algumas fortes citações de Ellen White afirmando claramente que Cristo possuía uma natureza humana pecaminosa foram deixadas fora da compilação sobre o tópico no Apêndice do livro Questões Sobre Doutrina, enquanto um título equivocado implicando que Ellen White sustentava que Cristo tinha uma natureza humana sem pecado foi suprido. O resultado seria um assombroso desastre nas fileiras adventistas nos anos seguintes. O adventismo oficial pode ter ganhado reconhecimento como sendo cristão pelo mundo evangélico, mas, no processo, uma brecha foi aberta e ainda não foi curada nos últimos 50 anos e talvez nunca seja. A moral da história é que a honestidade plena e a abertura em todas as transações é sempre importante, não importando quão desconfortável seja a situação. O aspecto mais infeliz de toda a luta sobre a natureza humana de Cristo que tem dividido teologicamente o adventismo por meio século é que ela era desnecessária, tendo em vista o que sabemos hoje. A batalha, como observamos no início, foi travada sobre a indagação se a natureza humana de Cristo era exatamente como a de Adão antes ou depois da queda. Sabemos agora que ambas as respostas estão erradas, embora alguns pudessem ter conjeturado a esse respeito nas décadas de 1950 e 1960. Porém, o que por um período havia sido meramente uma suposição não demonstrada foi posto em base sólida nos anos 1980. Uma das chaves para compreender mais plenamente as declarações aparentemente contraditórias de Ellen White sobre a natureza humana de Cristo é examinar como um dos seus autores favoritos discute o assunto. O Ellen G.White Estate [Patrimônio Literário de Ellen G.White] tem uma cópia


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marcada por Ellen White do Sermons by Henry Melvill. Várias de suas obras indicam a sua mútua concordância em vários pontos. Tim Poirier, do White Estate, analisou o uso que ela faz de Melvill. Poirier enfatiza que o sermão de Melvill intitulado "The Humiliation of the Man Christ" é especialmente útil em capacitar-nos para compreender e reconciliar o aparente conflito nas declarações de Ellen White sobre a humanidade de Cristo. De acordo com Melvill, a queda teve duas consequências básicas: (1) "debilidades inocentes" e (2) "propensões pecaminosas". Por "debilidades inocentes", Poirier escreve, "Melvill quer dizer coisas como fome, dor, fraqueza, tristeza, morte. 'Há consequências da culpa que são perfeitamente inocentes. O pecado introduziu a dor, mas a própria dor não é pecado.' Por 'propensões pecaminosas', [...] Melvill se refere à inclinação ou 'tendência' para pecar. Em seu sumário da discussão, Melvill argumenta que, antes da queda, Adão não possuía 'debilidades inocentes' nem 'propensões pecaminosas', que nascemos com ambas e que Cristo tomou as primeiras mas não as segundas" (Ministry, dezembro de 1989, p. 7, 8). Pessoas Comparadas Adão antes da Queda Adão após a Queda Cristo

Debilidades Inocentes Não Sim Sim

Propensões Pecaminosas Não Sim Não

(Sumário da Interpretação de Melvill sobre a Natureza Humana de Cristo)

Em outras palavras, Melvill sustentava que o Cristo encarnado não era exatamente como Adão antes da queda, nem exatamente como a humanidade caída desde a entrada do pecado. Essa parece ser a posição mantida por Ellen White. De fato, a explicação de Melvill se adapta minuciosamente à sua declaração que levou tanto problema a A.T. Jones na assembleia da Associação Geral de 1895: Cristo "é um irmão em


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nossas enfermidades ['debilidades inocentes' de Melvill], mas não quanto a possuir as mesmas paixões ['propensões pecaminosas' de Melvill]" (Testemunhos Para a Igreja, v. 2, p. 202). O modelo de Melvill é o único que pode explicar todas as declarações de Ellen White sobre a natureza humana de Cristo. Apenas pela compreensão de tal modelo podemos ver sentido nas palavras de um escritor que disse que Cristo "tomou sobre Si a nossa natureza pecaminosa" (Review and Herald, 15/12/1896, p. 789) e que "Ele tomou sobre Si mesmo a natureza humana caída e sofredora, degradada e contaminada pelo pecado" (The Youth's Instructor, 20/12/1900, p. 394), mas também afirmou enfaticamente que "nem por um momento houve nEle uma propensão para o mal" (The SDA Bible Commentary, v. 5. p. 1128) e que "pessoa alguma [...] diria que Cristo era exatamente como as outras crianças", porque Ele possuía uma "inclinação para a justiça" (The Youth's Instructor, 8/09/1898, p. 704705), enquanto outras crianças tinham "um pendor para o mal" (Educação, p. 29). Tanto para Ellen White quanto para Melvill, Cristo não era exatamente igual a Adão antes ou depois da queda. Em vez disso, Ele é um Ser único, Alguém que, no dizer de Lucas, é um "ente santo" (Lc 1:35). E no contexto dessa declaração de Lucas que Ellen White diz: "Mas seja todo ser humano advertido contra a atitude de fazer Cristo sempre humano, tal qual um de nós, pois isso não é possível" (ver Questões Sobre Doutrina, p. 445 [Apêndice B, final do subtítulo III]). Se todas as declarações de Ellen White sobre a natureza humana de Cristo estivessem disponíveis na primeira metade do século 20, e se o ponto de vista compartilhado entre Melvill e Ellen White sobre as "debilidades inocentes" e as "propensões pecaminosas" houvessem sido compreendidas na década de 1950, o colapso gerado em torno do tópico pelo livro Questões Sobre Doutrina provavelmente nunca teria ocorrido. Infelizmente, a história desse tema enveredou para outra direção.


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9. UMA TENTATIVA DE CORRIGIR OS TÍTULOS EQUIVOCADOS A controvérsia em relação ao Apêndice B do livro Questões Sobre Doutrina foi reinflamada em 1970, quando ele foi republicado em sua totalidade no volume 7-A do Seventh-day Adventist Bible Commentary. Então, em 1971, L.E.Froom, um dos principais autores do livro Questões Sobre Doutrina, publicou Movement of Destiny (Washington, DC: Review and Herald), no qual uma vez mais indicou que Ellen White ensinou que Cristo tomou a natureza humana "sem pecado", através do uso que fez da expressão "tomou a natureza de Adão sem pecado antes da queda" como um subtítulo em seu sumário dos pensamentos dela sobre o tópico (ver p. 437, Apêndice B, III.). Em resposta aberta, em fevereiro de 1972, o Instituto de Pesquisas Bíblicas da Associação Geral publicou um suplemento de 12 páginas na revista Ministry que procurava apresentar o documento de maneira correta. O suplemento consistia de uma versão do Apêndice B "mais útil" (p. 2) sobre a natureza de Cristo durante a encarnação. A nova versão eliminou os itálicos, reorganizou o texto do apêndice e excluiu algumas citações. Porém, ainda mais importante, supriu vários subtítulos novos para torná-los mais precisos e menos controvertidos. Assim, "Took Sinless Human Nature" [Tomou a Natureza Humana Sem Pecado] foi substituído por "In Taking Human Nature Christ Did Not Participate in Its Sin or Propensity to Evil" [Ao Tomar a Natureza Humana, Cristo não Participou do seu Pecado ou da sua Propensão Para o Mal] (p. 5). O livro Questões Sobre Doutrina (1957) foi preparado sob a orientação da Associação Ministerial da Associação Geral dos Adventistas do Sétimo Dia. Deve-se notar que um livro importante provendo uma visão geral das doutrinas adventistas publicado posteriormente pela Associação Geral, Seventh-day Adventists Believe... [em Português, Nisto Cremos] (1988), não seguiu a orientação do Questões


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Sobre Doutrina sobre a natureza de Cristo, mas utilizou o modelo de Melvill (Ver p. 71, 72). Para mais informações sobre este assunto, ver o debate sobre a natureza humana de Cristo na Introdução Histórica e Teológica.

Apêndice B Revisado

(Conforme Publicado na Revista Ministry em 1972) [Como foi mencionado, o Apêndice B de Questões Sobre Doutrina iniciou uma extensa controvérsia dentro do adventismo sobre a natureza humana de Cristo. Essa controvérsia tornou a se intensificar em 1970 com a republicação de todos os apêndices do referido livro no volume 7A do Seventh-day Adventist Bible Commentary (Washington, DC: Review and Herald). Então, em 1971, L. E. Froom, um dos principais autores do livro, publicou Movement of Destiny, no qual mais uma vez indicou, através do uso de um subtítulo equivocado, similar àquele encontrado na edição impressa de Questões Sobre Doutrina, página 437, [Apêndice B, Tópico III] que Ellen White ensinou que Cristo assumiu a natureza humana "sem pecado". Como aparente correção à abordagem equivocada adotada em Questões Sobre Doutrina e em Movement of Destiny em 1972, o Comitê de Pesquisa Bíblica da Associação Geral desenvolveu uma versão revisada do controverso Apêndice B. A revisão eliminou a pesada italização do original, de maneira que os leitores podiam tirar suas próprias conclusões sem a indevida sugestão editorial. Além disso, algumas citações não muito úteis foram eliminadas. Outras citações foram adicionadas e as seções reorganizadas. Em adição, ainda mais importante, a revisão supriu vários subtítulos reescritos para torná-los mais precisos e menos controversos.


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A revisão foi publicada como um suplemento da revista Ministry no número de fevereiro de 1972. É republicada na totalidade a seguir.]

A Natureza de Cristo Durante a Encarnação Excertos dos Escritos de Ellen G. White INTRODUÇÃO Com a publicação do livro Questões Sobre Doutrina (Washington, DC: Review and Herald, 1957), foi despertado um considerável interesse na natureza de Cristo durante a encarnação, e o relacionamento dessa natureza com a do homem, especialmente na batalha humana contra a tentação e o pecado. Com o estudo que se seguiu à publicação do livro Questões Sobre Doutrina, foi feita a sugestão de que o Apêndice B, intitulado "A Natureza de Cristo Durante a Encarnação", poderia se tornar mais útil se os elementos da possível interpretação - ênfase por italização, interpretação pelo título, etc. - pudessem ser minimizados, de maneira que as declarações estariam perante o leitor em sua própria força, falando à sua mente. O material na sua forma presente foi considerado pelo Comitê de Pesquisa Bíblica da Associação Geral e foi aprovado como uma forma mais útil para apresentação futura. (O Apêndice original do livro apareceu na revista Ministry em setembro de 1956.) Os leitores desse material são incentivados a considerar o equilíbrio nessas declarações entre a divindade e a humanidade de Cristo, e os perigos inerentes em torná-Lo exclusivamente divino ou humano demais. O elemento de mistério na encarnação suscita constante consideração. I. O MISTÉRIO DA ENCARNAÇÃO 1. A humanidade do Filho de Deus é tudo para nós. É a corrente de ouro que liga nossa alma a Cristo, e por meio de Cristo a Deus. Isto deve


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constituir nosso estudo. Cristo foi um homem real; deu prova de Sua humildade, tornando-Se homem. Entretanto, era Deus em carne. Quando abordarmos este assunto, bem taremos em levar a sério as palavras dirigidas por Cristo a Moisés, junto à sarça ardente: "Tira as sandálias dos pés, porque o lugar em que estás é terra santa" (Ex 3:5). Devemos aproximar-nos deste estudo com a humildade de um discípulo, de coração contrito. E o estudo da encarnação de Cristo é campo frutífero, que recompensará o pesquisador que cave fundo em busca de verdades ocultas (Mensagem Escolhidas, v. 1, p. 244). 2. Ao contemplar a encarnação de Cristo em humanidade, ficamos desconcertados diante de um mistério insondável, que a mente humana não pode compreender. Quanto mais refletimos sobre ela, mais maravilhosa ela se afigura. Quão amplo é o contraste entre a divindade de Cristo e a criança indefesa na manjedoura de Belém! Como podemos medir a distância entre o poderoso Deus e uma criança desamparada? E, apesar disso, o Criador dos mundos, Aquele em quem habitava corporalmente a plenitude da divindade, foi manifesto na indefesa criança da manjedoura. Muito maior do que qualquer dos anjos, igual ao Pai em dignidade e glória, e ainda vestindo a roupagem da humanidade! A divindade e a humanidade misteriosamente combinaram-se, o homem e Deus se tornaram um. E nessa união que encontramos a esperança para nossa raça caída. Contemplando Cristo em humanidade, vemos Deus, e vemos em Cristo o brilho da glória de Deus, a expressa imagem de Sua Pessoa (Signs of the Times, 30 de julho de 1896). 3. Ao estudar o obreiro a vida de Cristo, e ao meditar no caráter de Sua missão, cada nova busca revelará algo mais profundamente interessante do que já foi desvendado. O assunto é inexaurível. O estudo da encarnação de Cristo, de Seu sacrifício expiatório e obra mediadora, ocupará a mente do diligente estudante enquanto o tempo durar (Obreiros Evangélicos, p. 251).


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4. Que Deus devesse assim ser manifesto na carne é realmente um mistério; e sem a ajuda do Espírito Santo não podemos esperar compreender esse assunto. A lição mais humilde que o homem tem que aprender é a nulidade da sabedoria humana, e a loucura de tentar encontrar a Deus por seus próprios esforços desvalidos (Review and Herald, 5 de abril de 1906). 5. A natureza humana do Filho de Maria foi transformada na natureza divina do Filho de Deus? Não. As duas naturezas foram misteriosamente combinadas em uma pessoa - o homem Cristo Jesus. NEle habitou corporalmente toda a plenitude da divindade. [...] Este é um grande mistério, que não será inteira e completamente compreendido em toda a sua grandeza até que ocorra a trasladação dos redimidos. Então, o poder, a grandeza e a eficácia do dom de Deus ao homem serão compreendidos. Mas o inimigo está determinado a fazer com que esse dom seja de tal modo mistificado que se torne insignificante (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1113). 6. Não podemos explicar o grande mistério do plano da redenção. Jesus tomou sobre Si a humanidade para que pudesse alcançar a humanidade. Mas não podemos explicar como a divindade foi revestida com a humanidade. Um anjo não teria sabido como simpatizar-se com o homem caído, mas Cristo veio ao mundo e sofreu todas as nossas tentações, e levou todas as nossas dores (Review and Herald, 1o de outubro de 1889). 7. A doutrina da encarnação de Cristo em carne humana é "o mistério que estivera oculto dos séculos e das gerações" (Cl 1:26). Esse é o grande e profundo mistério da divindade (Review and Herald, 5 de abril de 1906). 8. A salvação do homem caído foi conseguida através de um custo tão imenso que os anjos se maravilharam, e não puderam compreender plenamente o mistério divino em que a Majestade do Céu, igual a Deus,


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tivesse que morrer pela raça rebelde (The Spirit of Prophecy, v. 2, p. 11, 12). II. O PROPÓSITO DA ENCARNAÇÃO 1. Cristo veio à Terra assumindo a humanidade e Se tornou Representante do homem, a fim de mostrar que, na controvérsia com Satanás, o homem, como Deus o criara, ligado ao Pai e ao Filho, podia obedecer cada requerimento divino (Signs of the Times, 9/06/1898). 2. Cristo deixou a Sua posição nas cortes celestiais e veio à Terra para viver a vida do ser humano. Fez este sacrifício para mostrar que a acusação de Satanás contra Deus é falsa - que é possível para o homem obedecer às leis do reino de Deus (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1129). 3. Revestido das roupagens da humanidade, o Filho de Deus desceu ao nível daqueles que desejava salvar. NEle não há engano ou pecaminosidade. Era sempre puro e incontaminado, embora tivesse tomado sobre Si a nossa natureza pecaminosa. Revestiu a Sua divindade com a humanidade para que pudesse associar-Se com a humanidade caída, procurando reconquistar para o homem aquilo que, pela desobediência, Adão havia perdido para si mesmo e para o mundo. Em Seu próprio caráter, mostrou ao mundo o caráter de Deus (Review and Herald, 15/12/1896). 4. Por nossa causa, Ele depôs Seu manto real, desceu do trono do Céu, e condescendeu em vestir a Sua divindade com a humildade e tornar-Se como um de nós, exceto em relação ao pecado, para que Sua vida e caráter pudessem servir de padrão para que todos copiassem, a fim de obter o precioso dom da vida eterna (The Youth's lnstructor, 20 de outubro de 1886). 5. O único plano que poderia ser divisado para salvar a raça humana foi o que pleiteava a encarnação, humilhação e crucifixão do Filho de Deus, a Majestade do Céu. Depois que o plano da salvação foi divisado,


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Satanás não pôde mais sustentar a base sobre a qual estabeleceu a sua sugestão de que Deus, por ser tão grande, não Se importaria com uma criatura tão insignificante quanto o homem (Signs of the Times, 20 de janeiro de 1890). III. MIRACULOSA UNIÃO DO HUMANO COM O DIVINO 1. Depondo Sua veste e coroa reais, Cristo revestiu de humanidade a Sua divindade, a fim de que o ser humano pudesse ser erguido de sua degradação e colocado em terreno vantajoso. Cristo não podia ter vindo a Terra com a glória que possuía nas cortes celestiais. Os pecaminosos seres humanos não teriam podido suportar a visão. Ele velou Sua divindade com o manto da humanidade, mas não Se separou de Sua divindade. Como Salvador divino-humano colocou-Se como cabeça da raça caída, a fim de participar de sua experiência desde a infância até a varonilidade. Para que o ser humano pudesse ser participante da natureza divina, Ele veio à Terra e Sua vida foi de obediência perfeita (Review and Herald, 15/06/1905). 2. Em Cristo, combinaram-se divindade e humanidade. Não se degradou a divindade descendo à humanidade; a divindade reteve o seu lugar, mas a humanidade, unindo-se à divindade, resistiu à mais cruel prova da tentação no deserto. O príncipe deste mundo achegou-se a Cristo depois de Seu prolongado jejum, quando Se achava faminto, e Lhe propôs que mandasse as pedras se tornarem pão. Mas o plano de Deus, delineado para salvação do homem, estabelecia que Cristo devesse conhecer a fome, a pobreza e cada fase da experiência humana (Review and Herald, 18/02/1890). 3. Quanto mais pensamos acerca de Cristo haver Se tornado um bebê na Terra, tanto mais maravilhoso nos parece esse assunto. Como pode ser que o indefeso bebê na manjedoura de Belém fosse ainda o divino Filho de Deus? Embora não o possamos compreender, podemos crer que Aquele que criou os mundos, por amor de nós, tenha Se tornado


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um frágil bebê. Apesar de ser mais exaltado que qualquer dos anjos, embora tão grandioso como o Pai no trono dos Céus, tornou-Se um conosco. NEle, Deus e o homem se tornaram um, e é neste fato que encontramos a esperança de nossa raça caída. Contemplando a Cristo na carne, contemplamos a Deus na humanidade, e vemos nEle o resplendor da glória divina, a expressa imagem de Deus, o Pai (The Youth's Instructor, 21/11/1895). 4. Pessoa alguma, contemplando o semblante infantil de Cristo, brilhando de entusiasmo, diria que Ele era exatamente como as outras crianças. Era Deus em carne humana. Quando instado por Seus companheiros a praticar o mal, a divindade irrompia através da humanidade, e Ele Se recusava decididamente a praticá-lo. Num momento, distinguia entre o certo e o errado, e punha o pecado à luz dos mandamentos de Deus, exaltando a lei como um espelho que fazia incidir a luz sobre o erro (The Youth's Instructor, 08/09/1898). 5. Como membro da família humana, Ele era mortal, mas como Deus era a fonte da vida para o mundo. Poderia, em Sua pessoa divina, ter sempre resistido às investidas da morte, recusando-Se a estar sob seu domínio; mas voluntariamente depôs a vida, para dar vida e trazer à luz a imortalidade. [...] Que humildade! Ela deixou atônitos os anjos. A língua jamais a poderá descrever; a imaginação não pode concebê-la. O Verbo eterno consentiu em tornar-Se carne! Deus Se tornou homem! (Review and Herald, 5/07/1887). 6. O apóstolo queria desviar nossa atenção de nós mesmos para o Autor de nossa salvação. Apresenta-nos Suas duas naturezas - a divina e a humana. [...] Voluntariamente, Ele assumiu a natureza humana. Foi ato Seu mesmo, por Seu próprio consentimento. Revestiu de humanidade a Sua divindade. Continuou sempre como Deus, mas não Se apresentava como Deus. Velava as demonstrações da divindade que motivavam a homenagem e admiração do Universo de Deus. Ele era Deus enquanto esteve na Terra, mas despiu-Se da forma divina, substituindo-a pela


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forma e aspecto de homem. Andou pela Terra como homem. Por nossa causa tornou-Se pobre, a fim de que nós, mediante Sua pobreza, enriquecêssemos. Renunciou à Sua glória e majestade. Era Deus, mas renunciou por algum tempo às glórias da forma divina (Review and Herald, 5/07/1887). 7. Foi a natureza humana do Filho de Maria transformada na natureza divina do Filho de Deus? Não; as duas naturezas mesclaram-se misteriosamente numa só pessoa - o homem Cristo Jesus. NEle habitava corporalmente toda a plenitude da divindade. Quando Cristo foi crucificado, foi Sua natureza humana que morreu. A divindade não sucumbiu nem morreu; isso teria sido impossível (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1113). 8. Que paradoxos se encontram e são revelados na pessoa de Cristo! Deus poderoso e, todavia, indefesa criança! Criador de todos os mundos, todavia, num mundo por Ele criado, muitas vezes faminto e exausto, sem lugar onde repousar a cabeça! Filho do homem e, no entanto, infinitamente mais exaltado que os anjos! Igual ao Pai, todavia Sua divindade se revestiu de humanidade, colocando-Se como cabeça da raça caída, para que os seres humanos pudessem ocupar condição vantajosa! Possuidor de eternas riquezas, entretanto vivendo vida de pobreza! Um com o Pai em dignidade e poder, todavia em Sua humanidade tentado em todos os pontos em que nós o somos! No próprio momento de Sua agonia mortal na cruz, um Vencedor, respondendo ao pedido do pecador arrependido de ser por Ele lembrado quando chegasse ao Seu reino (Signs of the Times, 26 de abril de 1905). IV. AO TOMAR A NATUREZA HUMANA CRISTO NÃO PARTICIPOU EM SEU PECADO OU PROPENSÃO PARA O MAL l. Ao chegar a plenitude dos tempos, [Jesus] devia revelar-Se em forma humana. Devia assumir a Sua posição de cabeça da humanidade, tomando a natureza do homem, mas não sua pecaminosidade. No Céu,


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ouviu-se a voz: "Virá o Redentor a Sião e aos de Jacó que se converterem, diz o Senhor" (Is 59:20) (Signs of the Times, 29/05/1901). 2. Tomando sobre Si a natureza humana em sua condição caída, Cristo não participou do seu pecado, no mínimo que fosse. Estava sujeito às enfermidades e fraquezas que cercam o homem, "para que se cumprisse o que fora dito por intermédio do profeta Isaías: Ele mesmo tomou as nossas enfermidades e carregou com as nossas doenças" (Mt 8:17). Sentia as nossas enfermidades, e foi em tudo tentado como o somos nós. E todavia "não conheceu pecado" (2Co 5:21). Foi o Cordeiro "sem defeito e sem mácula" (1Pe 1:19). Pudesse Satanás, no mínimo que fosse, ter tentado Cristo a pecar, e teria ferido a cabeça do Salvador. No entanto, apenas Lhe pôde tocar o calcanhar. Fosse ferida a cabeça de Cristo, e a esperança da raça humana teria perecido. A ira divina teria caído sobre Cristo, como sobreveio a Adão. [...] Não devemos ter dúvida quanto à perfeita ausência de pecado na natureza humana de Cristo (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1131). 3. Sejamos cuidadosos, mas muito cuidadosos mesmo, quanto à maneira com que tratamos a natureza humana de Cristo. Não O apresentemos diante do povo como homem propenso ao pecado. Ele é o segundo Adão. O primeiro Adão foi criado como ser puro, sem pecado, sem ter em si um vestígio de pecado; trazia a imagem de Deus. Era sujeito a cair, e caiu por meio da transgressão. Por causa do pecado, sua posteridade nasceu com as propensões inerentes da desobediência. Jesus Cristo, porém, era o Filho Unigênito de Deus. Tomou sobre Si a natureza humana e foi tentado em todos os pontos, como é tentada a natureza humana. Poderia ter pecado; era passível de queda, mas nem por um momento houve nEle uma propensão ao mal. Ele foi assediado por tentações no deserto, como Adão foi assediado por tentações no Éden (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1128). 4. Evitem, em relação à humanidade de Cristo, qualquer questão que possa ser mal compreendida. A verdade acha-se muito perto da


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vereda da presunção. Ao tratar da humanidade de Cristo, vocês devem cuidar energicamente de toda e qualquer afirmação, para que suas palavras não sejam tomadas em sentido mais amplo do que elas implicam, e assim percam ou obscureçam o claro sentido da humanidade dEle combinada com a divindade. Seu nascimento foi um milagre de Deus. [...] Jamais deixem ficar em mentes humanas a mais leve impressão de que repousava sobre Cristo um vestígio de corrupção, ou uma tendência a ela, ou de que Ele de alguma forma cedesse à corrupção. Ele foi tentado em todos os pontos, como é tentado o homem, no entanto é chamado "ente santo". E um mistério deixado sem explicação aos mortais o fato de que Cristo pudesse ser tentado em todos os pontos em que nós o somos e, todavia, não pecar. A encarnação de Cristo sempre foi um mistério, e sempre assim permanecerá. O que é revelado, o é para nós e nossos filhos, mas seja todo ser humano advertido contra a atitude de fazer Cristo sempre humano, tal qual um de nós, pois isso não é possível (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1128, 1129). 5. A obra de Cristo em purificar o leproso de sua terrível doença é uma ilustração de Sua obra de libertar a alma do pecado. [...] Os discípulos procuraram impedir o Mestre de o tocar; pois aquele que tocava num leproso tornava-se por sua vez imundo. Porém, pondo a mão sobre o leproso, Jesus não sofreu nenhuma contaminação. Seu toque comunicou poder vítalizante. Foi purificada a lepra. O mesmo se dá quanto à lepra do pecado - profundamente arraigada, mortal e impossível de ser purificada por poder humano. "Toda a cabeça está enferma, e todo o coração fraco. Desde a planta do pé até à cabeça não há nele coisa sã, senão feridas, e inchaços, e chagas podres" (Is 1:5,6). Mas Jesus, vindo habitar na humanidade, não recebe nenhuma contaminação. Sua presença tem virtude que cura o pecador (O Desejado de Todas as Nações, p. 266).


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6. Ele nasceu sem uma mancha de pecado, mas veio ao mundo de maneira idêntica à da família humana (Carta 97, 1898). 7. Cristo, que não conheceu o mínimo traço de pecado ou contaminação, tomou a nossa natureza em sua condição deteriorada (Signs of the Times, 9 de junho de 1898). V. CRISTO FOI O SEGUNDO ADÃO A. NEle Não Havia Inclinação Para o Pecado 1. Sejamos cuidadosos, mas muito cuidadosos mesmo, quanto à maneira com que tratamos a natureza humana de Cristo. [...] Ele é o segundo Adão. O primeiro Adão foi criado como ser puro, sem pecado, sem ter em si um vestígio de pecado; trazia a imagem de Deus. Era sujeito a cair, e caiu por meio da transgressão. Por causa do pecado, sua posteridade nasceu com as propensões inerentes da desobediência. Jesus Cristo, porém, era o Filho Unigênito de Deus. Tomou sobre Si a natureza humana e foi tentado em todos os pontos, como é tentada a natureza humana. Poderia ter pecado; era passível de queda, mas nem por um momento houve nEle uma propensão ao mal. Ele foi assediado por tentações no deserto, como Adão foi assediado por tentações no Éden (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1128). 2. Ao chegar a plenitude dos tempos, [Jesus] devia revelar-Se em forma humana. Devia assumir Sua posição de cabeça da humanidade, tomando a natureza do homem, mas não sua pecaminosidade (Signs of the Times. 29 de maio de 1901). B. Assim Como Adão, Ele Estava Sujeito à Tentação 1. Muitos sustentam que era impossível Cristo ser vencido pela tentação. Neste caso, não teria sido colocado na posição de Adão; não poderia haver obtido a vitória que aquele deixara de ganhar. Se tivéssemos, em certo sentido, um mais probante conflito do que teve Cristo, então Ele não estaria habilitado para nos socorrer. Mas nosso Salvador Se revestiu da humanidade com todas as contingências da


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mesma. Tomou a natureza do homem com a possibilidade de ceder à tentação. Não temos que suportar coisa nenhuma que Ele não tenha sofrido. [...] Cristo venceu em favor do homem, pela resistência à mais severa prova. Exerceu, por amor de nós, um autodomínio mais forte que a fome e a morte (O Desejado de Todas as Nações, p. 117). C. Cristo Veio Para Redimir o Fracasso de Adão 1. Cristo é chamado o segundo Adão. Em pureza e santidade, unido a Deus e por Deus amado, começou onde começara o primeiro Adão. Voluntariamente percorreu o solo em que Adão caiu, redimindo o fracasso de Adão (The Youth's Instructor, 2 de junho de 1898). 2. Cristo, no deserto da tentação, ficou no lugar de Adão, para vencer a prova em que ele fracassara (The SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1081). 3. Quando Cristo sofreu a prova da tentação na questão do apetite, não Se achava no lindo Éden, como se dera com Adão, com a luz e o amor de Deus a manifestarem-se em tudo sobre que pousava os olhos. [...] Assim Cristo entrou em Sua vida de conflito para vencer o inimigo poderoso, suportando a mesma prova a que Adão sucumbira (Mensagens Escolhidas, v. l, p. 272). 4. Para Cristo, como para o santo par no Éden, foi o apetite o terreno da primeira grande tentação. Exatamente onde começara a ruína, deveria começar a obra de nossa redenção. Como, pela condescendência com o apetite, Adão caíra, assim, pela negação do mesmo, Cristo devia vencer (O Desejado de Todas as Nações, p. 117). VI. CRISTO ASSUMIU A VERDADEIRA NATUREZA HUMANA 1. Cristo não apenas deu a impressão de assumir a natureza humana; Ele a assumiu de fato. Possuiu em realidade a natureza humana. "Visto, pois, que os filhos têm participação comum de carne e sangue, destes também Ele, igualmente, participou" (Hb 2:14). Era filho de


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Maria; da descendência de Davi segundo a linhagem humana (Review and Herald, 5 de abril de 1906). 2. Jesus foi em todas as coisas feito semelhante a Seus irmãos. Tornou-Se carne, da mesma maneira que nós. Tinha fome, sede e fadiga. Sustentava-Se com alimento e refrigerava-Se pelo sono. Ele compartilhou da sorte do homem; não obstante, foi o imaculado Filho de Deus. Era Deus em carne. Seu caráter deve ser o nosso (O Desejado de Todas as Nações, p. 311). 3. Quando Cristo pendeu a cabeça e morreu, levou consigo para a Terra as colunas do reino de Satanás.Venceu Satanás na mesma natureza sobre a qual, no Éden, Satanás alcançou a vitória. O inimigo foi vencido por Cristo em Sua natureza humana. Estava oculto o poder da divindade do Salvador. Ele venceu na natureza humana, confiando em Deus quanto a receber poder (TheYonth's Instructor, 25 de abril de 1901). VII. CRISTO ASSUMIU OS RISCOS DA NATUREZA HUMANA 1. [Cristo] veio a este mundo em forma humana para viver como homem entre os homens. Assumiu os riscos da natureza humana para ser provado e experimentado. Em Sua humanidade, foi participante da natureza divina. Ao encarnar adquiriu, em um novo sentido, o título de Filho de Deus (Signs of the Times, 2 de agosto de 1905). 2. Cristo tomou sobre Si os pecados e fraquezas da raça humana tais quais existiam quando desceu à Terra para ajudar o ser humano. Em favor do homem, tendo sobre Si as fraquezas da raça caída, deveria resistir às tentações de Satanás em todos os pontos em que o homem devia ser assediado (Review and Herald, 28 de julho de 1874). 3. A natureza humana de Cristo era semelhante à nossa, e o sofrimento era mais intensamente sentido por Ele. Pois a Sua natureza espiritual estava livre de toda a mancha de pecado. Por isso, o Seu desejo pela remoção do sofrimento era mais forte do que os seres humanos podem experimentar (Signs of the Times, 9 de dezembro de 1897).


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4. Com que contraste o segundo Adão entrou no tenebroso deserto para, sozinho, enfrentar Satanás. Desde a queda, a humanidade tinha estado a decrescer em tamanho e força física, baixando mais e mais na escala da dignidade moral, até o período do advento de Cristo à Terra. E, a fim de elevar o homem caído, Cristo deveria alcançá-lo onde ele estava. Assumiu a natureza humana, e suportou as fraquezas e degeneração da raça. Aquele que não conheceu pecado tornou-Se pecado por nós. Humilhou-Se às maiores profundezas da miséria humana, a fim de estar qualificado para alcançar o homem, e elevá-lo da degradação na qual o pecado o havia mergulhado (Review and Herald, 28 de julho de 1874). 5. Teria sido uma quase infinita humilhação para o Filho de Deus revestir-Se da natureza humana mesmo quando Adão permanecia em seu estado de inocência, no Éden. Mas Jesus aceitou a humanidade quando a raça havia sido enfraquecida por quatro mil anos de pecado. Como qualquer filho de Adão, aceitou as consequências da grande lei da hereditariedade. O que significaram estes resultados foi demonstrado na história de Seus ancestrais terrestres.Veio com essa hereditariedade para partilhar de nossas dores e tentações, e dar-nos o exemplo de uma vida impecável. Satanás aborrecera a Cristo no Céu, por causa de Sua posição nas cortes de Deus. Mais O aborreceu ainda quando se sentiu ele próprio destronado. Odiou Aquele que Se empenhou em redimir uma raça de pecadores. Não obstante, ao mundo em que Satanás pretendia domínio, permitiu Deus que viesse Seu Filho, frágil criancinha, sujeita à fraqueza da humanidade. Permitiu que enfrentasse os perigos da vida em comum com toda a alma humana, combatesse o combate como qualquer filho da humanidade o tem de fazer, com risco de fracasso e ruína eterna (O Desejado de Todas as Nações, p. 49). 6. Maravilhosa combinação entre o homem e Deus! Ele poderia ter ajudado Sua natureza humana a resistir às incursões da doença, fazendo


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dimanar de Sua natureza divina vitalidade e vigor perene para a natureza humana. [...] Deus tornou-Se homem! (Review and Herald, 4/09/1900). 7. Cristo devia redimir, em nossa humanidade, a falha de Adão. Quando este fora vencido pelo tentador, entretanto, não tinha sobre si nenhum dos efeitos do pecado. Encontrava-se na pujança da perfeita varonilidade, possuindo o pleno vigor da mente e do corpo. Achava-se circundado das glórias do Éden, e em comunicação diária com seres celestiais. Não foi assim quanto a Jesus, quando penetrou no deserto para confrontar-Se com Satanás. Por quatro mil anos a raça estivera a decrescer em forças físicas, vigor mental e moral; e Cristo tomou sobre Si as fraquezas da humanidade degenerada. Unicamente assim podia salvar o homem das profundezas de sua degradação (O Desejado de Todas as Nações, p. 117). 8. Cristo, que desconhecia a menor mancha de pecado ou contaminação, tomou nossa natureza em seu estado deteriorado. Isso foi uma humilhação tão grande que o homem finito não compreende. Deus Se manifestou na carne. Humilhou-Se. Que assunto para reflexão, para contemplação profunda, fervorosa! Tão infinitamente grandioso que, sendo Ele a Majestade do Céu, ainda assim Se rebaixou tanto, sem perder um átomo de Sua dignidade e glória! Desceu à pobreza e à mais profunda humilhação entre os homens (Signs of the Times, 09/06/1898). 9. Não obstante a humilhação de tomar sobre Si nossa natureza decaída, a voz declarou ser Ele o Filho do Eterno (O Desejado de Todas as Nações, p. 112). 10. Embora não tivesse em Seu caráter uma só mancha, consentiu em ligar nossa natureza humana caída à Sua divindade. Ao assumir assim a humanidade, honrou a humanidade. Assumindo nossa natureza caída, mostrou o que ela poderia tornar-se, aceitando as amplas providências por Ele tomadas, e tornando-se participante da natureza divina (Special Instruction Relating to the Review and Herald Office, and the Work in Battle Creek, 26/05/1896, p. 13).


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11. Ele [Paulo] dirige a mente primeiro à posição que Cristo ocupou no Céu, no seio do Pai; revela-O posteriormente como Se despojando de Sua glória, voluntariamente Se submetendo a todas as condições humilhantes da natureza humana, assumindo as responsabilidades de um servo, e Se tornando obediente até à morte, sendo essa morte a mais ignominiosa e revoltante, a mais vergonhosa, a mais angustiante - a morte de cruz (Testemunhos Para a Igreja, v. 4, p. 458). 12. Os anjos prostraram-se diante dEle. Ofereceram a vida. Jesus lhes disse que pela Sua morte salvaria a muitos; que a vida de um anjo não poderia pagar a dívida. Somente Sua vida poderia ser aceita por Seu Pai como resgate pelo homem. Jesus também lhes disse que teriam uma parte a desempenhar - estar com Ele, e fortalecê-Lo em várias ocasiões. Que Ele tomaria a natureza decaída do homem, e Sua força não seria nem mesmo igual à deles. E seriam testemunhas de Sua humilhação e grandes sofrimentos (Primeiros Escritos, p. 150). 13. Cristo não estava numa posição favorável no deserto desolado para enfrentar as tentações de Satanás, como estava Adão quanto foi tentado no Éden. O Filho de Deus humilhou-Se e tomou sobre Si a natureza humana, depois que o gênero humano vagueara longe do Éden por quatro mil anos, e longe do seu estado natural de pureza e retidão. Por séculos, o pecado imprimira suas terríveis marcas sobre a raça; e a degeneração física, mental e moral prevalecia através da família humana. Quando, no Éden, Adão foi assaltado pelo tentador, não trazia uma mancha de pecado. Estava na força de sua perfeição perante Deus. Todos os órgãos e faculdades de seu ser eram igualmente desenvolvidos e harmoniosamente equilibrados. Cristo, no deserto da tentação, colocou-Se em lugar de Adão, para vencer a prova em que ele fracassara. Cristo venceu em favor do pecador, quatro mil anos depois que Adão voltou as costas para a luz de seu lar. Separada da presença de Deus, a cada sucessiva geração a família humana tinha estado a se afastar ainda mais da pureza original da


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sabedoria e do conhecimento que Adão possuía no Éden. Cristo tomou sobre Si os pecados e fraquezas da raça humana tais quais existiam quando desceu à Terra para ajudar o homem. Em favor do gênero humano, tendo sobre Si as fraquezas do homem caído, deveria resistir às tentações de Satanás em todos os pontos em que o homem seria assediado. Adão estava cercado por tudo aquilo que o seu coração desejava. Todo o seu desejo era satisfeito. Não havia pecado nem sinais de decadência no glorioso Éden. [...] Adão estava na perfeição de sua varonilidade, a obra mais nobre do Criador. Ele era a imagem de Deus, um pouco menor do que os anjos. Com que contraste o segundo Adão entrou no tenebroso deserto para, sozinho, enfrentar Satanás. Desde a queda, a humanidade tinha estado a decrescer em tamanho e força física, baixando mais e mais na escala da dignidade moral, até o período do advento de Cristo à Terra. E, a fim de elevar o homem caído, Cristo deveria alcançá-lo onde ele estava. Assumiu a natureza humana, e suportou as fraquezas e degeneração da raça. Aquele que não conheceu pecado tornou-Se pecado por nós. Humilhou-Se às maiores profundezas da miséria humana, a fim de estar qualificado para alcançar o homem, e elevá-lo da degradação na qual o pecado o havia mergulhado (Review and Herald, 28/07/1874). VIII. TENTADO EM TODOS OS PONTOS 1. Somente Cristo experimentou todas as tristezas e tentações que recaem sobre os seres humanos. Jamais outro nascido de mulher foi tão terrivelmente assediado pela tentação; jamais outra pessoa suportou fardo tão pesado dos pecados e das dores do mundo. Nunca houve outro cujas simpatias fossem tão amplas e ternas. Como participante em todas as experiências da humanidade, Ele podia não somente condoer-Se dos que se acham sobrecarregados, tentados e em lutas, mas também partilhar-lhes os sofrimentos (Educação, p. 78).


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2. Deus estava em Cristo em forma humana, e suportou todas as tentações que perseguem o homem. Em nosso favor, participou dos sofrimentos e provas da aflita natureza humana (The Watchman, 10 de dezembro de 1907). 3. Ele "como nós, em tudo foi tentado" (Hb 4:15). Satanás estava a postos para assaltá-Lo a cada passo, arremessando contra Ele Suas mais cruéis tentações; contudo. Ele "não cometeu pecado, nem na Sua boca se achou engano" (1Pe 2:22). Ele "sofreu, tendo sido tentado" (Hb 2:18), sofreu na proporção da perfeição de Sua santidade. Mas o príncipe das trevas nada achou nEle, nem um simples pensamento ou sentimento em resposta à tentação (Testemunhos Para a Igreja, v. 5, p. 422). 4. Prouvera a Deus compreendêssemos o sentido das palavras: Cristo "sofreu, tendo sido tentado" (Hb 2:18). Conquanto fosse livre de toda mancha do pecado, a delicada sensibilidade de Sua santa natureza tornava-Lhe o contato com o mal indescritivelmente doloroso. Contudo, arcando ao peso da natureza humana, defrontou o arquiapóstata face a face, e sozinho resistiu ao adversário de Seu trono. Nem mesmo por um pensamento, Cristo pôde ser levado a ceder ao poder da tentação. Satanás descobre no coração humano algum ponto onde pode firmar o pé; algum desejo pecaminoso acariciado, por meio do qual suas tentações vindicam seu poder. Mas Cristo declarou de Si mesmo: "Vem o príncipe do mundo; e ele nada tem em Mim" (Jo 14:30). As tempestades da tentação desabaram sobre Ele, mas não conseguiram levá-Lo a desviar-Se de Sua fidelidade a Deus (Review and Herald, 8 de novembro de 1887). 5. Percebi que há perigo em abordar assuntos que tratam da humanidade do Filho do infinito Deus. Ele humilhou-Se quando assumiu a forma de homem para que pudesse compreender a força de todas as tentações com as quais o homem é assediado. O primeiro Adão caiu; o segundo apegou-Se firmemente a Deus e à Sua Palavra sob as mais probantes circunstâncias, e a Sua fé na bondade,


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misericórdia e amor do Seu Pai não oscilou nem por um momento. "Está escrito", era a Sua arma de resistência, e é a espada do Espírito que cada ser humano deve usar. "Já não falarei muito convosco, porque aí vem o príncipe do mundo; e ele nada tem em Mim" (Jo 14:30) - nada que responda à tentação. Em nem uma ocasião sequer houve resposta às suas múltiplas tentações. Nem por uma única vez Cristo pisou no terreno de Satanás para dar-lhe vantagem. Satanás não encontrou nada nEle que o encorajasse em suas investidas (The SDA Bible Commentary, v.5, p. 1129). 6. Muitos sustentam que era impossível Cristo ser vencido pela tentação. Neste caso, não teria sido colocado na posição de Adão; não poderia haver obtido a vitória que aquele deixara de ganhar. Se tivéssemos, em certo sentido, um mais probante conflito do que teve Cristo, então Ele não estaria habilitado para nos socorrer. Mas nosso Salvador Se revestiu da humanidade com todas as contingências da mesma. Tomou a natureza do homem com a possibilidade de ceder à tentação. Não temos que suportar coisa nenhuma que Ele não tenha sofrido. [...] Cristo venceu em favor do homem pela resistência à mais severa prova. Exercitou, por amor de nós, um autodomínio mais forte que a fome e a morte (O Desejado de Todas as Nações, p. 117). IX. SUPORTOU OS PECADOS IMPUTADOS E A CULPA DO MUNDO 1. Cristo arcou com a culpa dos pecados do mundo. Nossa suficiência se encontra tão-somente na encarnação e morte do Filho de Deus. Ele pôde suportar porque era sustentado pela divindade. Ele pôde resistir porque não apresentava uma mancha de deslealdade ou pecado (The Youth's Instructor, 04/08/1898). 2. Não obstante os pecados de um mundo culpado serem postos sobre Cristo [...] a voz declarou ser Ele o Filho do Eterno (O Desejado de Todas as Nações, p. 112).


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3. Os anjos prostraram-se diante dEle. Ofereceram a vida. Jesus lhes disse que pela Sua morte salvaria muitos; que a vida de um anjo não poderia pagar a dívida. Somente Sua vida poderia ser aceita por Seu Pai como resgate pelo homem.Jesus também lhes disse que teriam uma parte a desempenhar - estar com Ele e fortalecê-Lo em várias ocasiões. Que Ele tomaria a natureza decaída do homem, e Sua força não seria nem mesmo igual à deles. E seriam testemunhas de Sua humilhação e grandes sofrimentos (Primeiros Escritos, p. 150). 4. Ele carregou os pecados do mundo, e enfrentou o castigo que se abateu como uma montanha sobre a Sua alma divina. Entregou Sua vida como sacrifício, para que o homem não morresse eternamente. Morreu, não porque fosse compelido a isso, mas por Sua própria, livre e espontânea vontade (Review and Herald, 05/07/1887). 5. O Filho de Deus suportou a ira de Deus contra o pecado. Todo o acumulado pecado do mundo foi posto sobre o Portador de pecado, que era inocente, o único que podia fazer propiciação pelo pecado, porque Ele mesmo era obediente. Era um com Deus. Nenhuma mancha de corrupção estava sobre Ele (Signs of the Times, 09/12/1897). 6. Como um conosco, cumpria-Lhe suportar o fardo de nossa culpa e miséria. O Inocente devia sentir a vergonha do pecado. [...] Todo pecado, toda discórdia, toda contaminadora concupiscência trazida pela transgressão, Lhe era uma tortura para o espírito (O Desejado de Todas as Nações, p. 111). 7. O peso dos pecados do mundo esmagava-Lhe a alma, e Seu semblante expressava angústia indescritível, uma aflição tão profunda que o homem caído jamais mensurou. Sentia a torrente arrasadora da desgraça que inundou o mundo. Compreendia a força do apetite acariciado e as paixões não santificadas que dominavam o mundo (Review and Herald, 04/08/1874). 8. Justiça completa foi feita na expiação. Em lugar do pecador, o imaculado Filho de Deus recebeu o castigo, e o pecador está livre ao


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receber a Cristo e apegar-se a Ele como seu Salvador pessoal. Embora culpado, é considerado inocente. Cristo cumpriu todas as reivindicações exigidas pela justiça (The Youth's Instructor, 25/04/1901). 9. Sem culpa, arcou com o castigo do culpado. Inocente, todavia Se ofereceu como Substituto do transgressor. A culpa de todos os pecados imprimiu seu peso sobre a alma divina do Redentor do mundo (Signs of the Times, 05/12/1892). X. PERFEITA IMPECABILIDADE DE CRISTO 1. Não devemos ter dúvidas quanto à pureza perfeita da natureza humana de Cristo. Nossa fé tem de ser inteligente, olhando para Jesus com perfeita confiança, com plena e inteira fé no sacrifício expiatório. Isso é essencial para que a alma não seja envolta em trevas. Este santo Substituto é capaz de salvar totalmente, pois apresentou ao Universo maravilhado, em Seu caráter humano, uma perfeita e completa humildade, e perfeita obediência a todas as reivindicações divinas (Signs of the Times, 09/06/1898). 2. Com Seu braço humano, Jesus envolveu a raça humana, e com Seu braço divino alcançou o trono do Infinito, unindo o homem finito com o Deus infinito. Ele Se estendeu como ponte por sobre o abismo que o pecado produzira e ligou a Terra ao Céu. Em Sua natureza humana, manteve a pureza de Seu caráter divino (The Youth's Instructor, 2 de junho de 1898). 3. Não Se contaminava com a corrupção, era estranho ao pecado; contudo, orava, e o fazia muitas vezes com forte clamor e lágrimas. Orava por Seus discípulos e por Si mesmo, identificando-Se desse modo com as necessidades, fraquezas e falhas tão comuns à humanidade. Era um poderoso suplicante, não possuindo as paixões de nossa natureza humana caída, mas rodeado das mesmas enfermidades, tentado em todos os pontos como nós o somos. Jesus suportou angústia que requeria


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auxílio e apoio da parte de Seu Pai (Testemunhos Para a Igreja, v. 2, p. 508, 509). 4. Ele é um Irmão em nossas enfermidades, mas não quanto a possuir as mesmas paixões. Sendo Aquele que é sem pecado, Sua natureza recua diante do mal. Suportou lutas e tortura de alma num mundo de pecado. Sua humanidade fez da oração uma necessidade e um privilégio. Solicitou todo forte amparo e conforto que Seu Pai estava pronto a comunicar Aquele que, para o benefício do homem, havia deixado as alegrias do Céu e escolhido Seu lar num mundo ingrato e indiferente (Testemunhos Para a Igreja, v. 2, p. 202). 5. Sua doutrina derramava-se como chuva; Suas palavras destilavam-se como o orvalho. Mesclavam-se no caráter de Cristo tal majestade divina como nunca antes mostrada ao ser humano caído e indescritível mansidão nunca antes desenvolvida pelo homem. Nunca antes havia andado entre os homens alguém tão nobre, tão puro, tão inocente, tão benevolente, tão consciente de Sua divina natureza, todavia tão simples, tão pleno de propósitos e planos para fazer o bem em favor da humanidade. Conquanto aborrecesse o pecado, chorava compassivamente pelo pecador. Não agradava a Si mesmo. A Majestade do Céu revestiu-Se da humildade de uma criança. Esse é o caráter de Cristo (Testemunhos Para a Igreja, v. 5, p. 422). 6. A vida de Jesus estava em harmonia com Deus. Enquanto criança, pensava e falava como criança; mas nenhum traço de pecado desfigurava nEle a imagem divina. Não ficou, no entanto, isento de tentação. [...] Jesus foi colocado num lugar em que Seu caráter seria provado. Era-Lhe necessário estar sempre em guarda, a fim de conservar Sua pureza. Estava sujeito a todos os conflitos que nós outros temos de enfrentar, para que nos pudesse servir de exemplo na infância, na juventude, na idade varonil (O Desejado de Todas as Nações, p. 71). 7. Tomando sobre Si a natureza humana em seu estado decaído, Cristo não participou, no mínimo que fosse, de seu pecado. Estava


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sujeito às enfermidades e fraquezas que cercam o homem, "para que se cumprisse o que fora dito pelo proteta Isaías, que diz: Ele tomou sobre Si as nossas enfermidades e levou as nossas doenças" (Mt 8:17). Ele Se compadeceu das nossas fraquezas, e em tudo foi tentado como nós o somos. No entanto,"não conheceu pecado". Era o Cordeiro "sem defeito e sem mácula" (1Pe 1:19). [...] Não devemos ter dúvidas quanto à pureza perfeita da natureza humana de Cristo (Signs of the Times, 09/06/1898). 8. Somente Cristo podia abrir o caminho, fazendo uma oferta à altura das reivindicações da lei divina. Ele era perfeito e incontaminado pelo pecado. Era sem defeito e sem mácula. A extensão das terríveis consequências do pecado nunca se teria tornado conhecida, não fosse de valor infinito o remédio provido. A salvação do homem caído foi conseguida a tão imenso custo que os anjos se maravilharam, não podendo compreender plenamente o mistério divino de que a Majestade do Céu, igual a Deus, morresse em favor da raça rebelde (The Spirit of Prophecy, v. 2, p. 11,12). 9. Jesus contemplou por um momento a cena - a trêmula vítima em sua vergonha, os mal-encarados dignitários, destituídos da própria simpatia humana. Seu espírito de imaculada pureza recuou do espetáculo. Bem sabia para que fim Lhe fora levado esse caso. Lia o coração, e conhecia o caráter e a história da vida de cada um dos que se achavam em Sua presença. [...] Os acusadores haviam sido derrotados. Então, rotas as vestes da pretensa santidade, ficaram, culpados e condenados, em presença da infinita pureza (O Desejado de Todas as Nações, p. 461). 10. NEle não havia o engano do pecado; era sempre puro e imaculado; no entanto, tomou sobre Si nossa natureza pecaminosa (Review and Herald, 15 de dezembro de 1896). 11. Puro e incontaminado, andava entre os excluídos, os rudes, os descorteses (O Desejado de Todas as Nações, p. 90).


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12. Em meio à impureza, Cristo manteve a pureza. Satanás não a pôde manchar nem corromper. Seu caráter revelou perfeito ódio ao pecado. Foi Sua santidade o que instigava contra Ele toda a paixão de um mundo dissoluto; pois, por Sua vida perfeita, lançou ao mundo uma perpétua repreensão, tornando manifesto o contraste entre a transgressão e a pura e imaculada justiça de Alguém que não conheceu pecado (The SDA Bible Commentary, v.5, p. 1142). XI. CRISTO RETÉM PARA SEMPRE A NATUREZA HUMANA Tomando sobre Si a humanidade, Cristo revelou um caráter exatamente oposto ao de Satanás. [...] Ao tomar a nossa natureza, o Salvador ligou-Se à humanidade por um laço que jamais se partirá. Ele nos estará ligado por toda a eternidade. "Deus amou o mundo de tal maneira que deu o Seu Filho unigênito" (Jo 3:16). Não O deu somente para levar os nossos pecados e morrer em sacrifício por nós; deu-O à raça caída. Para nos assegurar Seu imutável conselho de paz, Deus deu Seu Filho unigênito a fim de que Se tornasse membro da família humana, retendo para sempre Sua natureza humana. Esse é o penhor de que Deus cumprirá Sua palavra. "Um Menino nos nasceu, um Filho se nos deu; e o principado está sobre os Seus ombros" (Is 9:6). Deus adotou a natureza humana na pessoa de Seu Filho, levando-a ao mais alto Céu (O Desejado de Todas as Nações, p. 25).


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A Expiação APÊNDICE C

PARTE I - SACRIFÍCIO EXPIATÓRIO I. A CRUZ EXPIATÓRIA - PONTO CENTRAL O sacrifício de Cristo como expiação pelo pecado é a grande verdade em torno da qual se agrupam as outras (Obreiros Evangélicos, p. 315). Ela [a cruz] é a coluna central à qual se vincula o mais excelente e eterno peso de glória para os que a aceitam. Sob a cruz de Cristo, essa coluna imortal, e em torno dela, o pecado jamais reviverá, nem o erro alcançará domínio (Carta 124, 1900). O sacrifício de Cristo como expiação pelo pecado é a grande verdade em torno da qual se agrupam as outras. A fim de ser devidamente compreendida e apreciada, toda verdade da Palavra de Deus, de Gênesis a Apocalipse, precisa ser estudada à luz que irradia da cruz do Calvário. Apresento-lhes o grande, magno monumento de misericórdia e regeneração, salvação e redenção - o Filho de Deus erguido na cruz. Isso tem de ser o fundamento de todo discurso feito por nossos pastores (Obreiros Evangélicos, p. 315). A cruz de Cristo desafia e afinal vencerá todo poder terrestre e infernal. Na cruz centraliza-se toda a influência, e dela irradia toda influência. É o grande centro de atração; pois nela Cristo deu a vida pela raça humana. O sacrifício foi oferecido com o fim de restaurar o homem à sua perfeição original; sim, mais que isso: foi oferecido para lhe proporcionar uma inteira transformação do caráter, tornando-o mais que vencedor. [...] Se a cruz não encontra uma influência em seu favor, ela cria essa influência. De geração a geração, a verdade para este tempo se revela


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como verdade presente. Cristo na cruz foi o meio pelo qual a misericórdia e a verdade se encontraram, e a justiça e a paz se beijaram. Este é o meio que deve mover o mundo (Manuscrito 5, 1899). Há uma grande verdade central que deve sempre ser conservada na mente, ao estudar as Escrituras: Cristo, e Ele crucificado. Todas as outras verdades acham-se investidas de influência e poder correspondentes à sua relação para com esse tema. É unicamente à luz que irradia da cruz que podemos discernir o exaltado caráter da lei de Deus. A alma paralisada pelo pecado só pode ser dotada de vida graças à obra efetuada na cruz pelo Autor de nossa salvação (Manuscrito 31, 1890). Suspenso na cruz, Cristo era o evangelho. [...] Esta é nossa mensagem, nosso argumento, nossa doutrina, nossa advertência aos impenitentes, nosso encorajamento aos entristecidos, a esperança de todo o crente. Se pudermos despertar na mente dos homens um interesse que os leve a fixar em Cristo os olhos, podemos nos colocar de lado, e pedir-lhes que apenas continuem com os olhos fitos no Cordeiro de Deus (Manuscrito 49, 1898). Reúnam as mais vigorosas declarações afirmativas atinentes à expiação que Cristo fez pelos pecados do mundo. Mostrem a necessidade dessa expiação (Evangelismo, p. 187). O fato de que os companheiros de Cristo na crucifixão foram colocados um à direita e o outro à esquerda é significativo; Sua cruz é posta no próprio centro do mundo (Manuscrito 52, 1897). Cristo, e Ele crucificado, é a mensagem que Deus deseja que Seus servos façam soar na extensão e largura do mundo. A lei e o evangelho serão então apresentados como um todo perfeito (Revíew and Herald, 29 de setembro de 1896). Jamais deveria ser pregado um sermão, ou apresentada instrução bíblica sobre qualquer assunto, sem que os ouvintes fossem encaminhados ao "Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo" (Jo 1:29). Toda


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verdadeira doutrina torna a Cristo o centro, todo preceito recebe força de Suas palavras (Testemunhos Para a Igreja, v. 6, p. 54). Remover do cristianismo a cruz seria como apagar do céu o Sol. A cruz nos aproxima de Deus, reconciliando-nos com Ele. [...] Sem a cruz, o homem não teria união com o Pai. Dela depende toda a nossa esperança (Atos dos Apóstolos, p. 209). O estudo da encarnação de Cristo, de Seu sacrifício expiatório e obra mediadora, ocupará a mente do diligente estudante enquanto o tempo durar (Obreiros Evangélicos, p. 251). Cristo crucificado por nossos pecados, Cristo ressurgido dos mortos, Cristo que subiu ao Céu, eis a ciência da salvação que devemos aprender e ensinar (Testemunhos Para a Igreja, v. 8, p. 287). Sermão algum deve ser feito, no entanto, sem apresentar a Cristo, e Cristo crucificado, como o fundamento do evangelho (Testemunhos Para a Igreja, v. 4, p. 394). Precisamos tornar-nos expositores da eficácia do sangue de Cristo, por meio do qual foram perdoados os nossos pecados (Testemunhos Para a Igreja, v. 6, p. 82). A ciência é demasiadamente limitada para compreender a expiação; o maravilhoso e misterioso plano da redenção é de tão vasto alcance que a filosofia não o pode explicar; permanecerá para sempre um mistério que o mais profundo raciocínio não pode penetrar. Se pudesse ser explicado pela sabedoria finita, perderia sua dignidade e caráter sagrado. É mistério o fato de que Alguém igual ao Pai eterno Se humilhasse a ponto de sofrer a cruel morte de cruz para redimir o homem. É um mistério que Deus tenha amado o mundo a ponto de permitir que Seu Filho fizesse esse grande sacrifício (Signs of the Times, 24 de outubro de 1906). É o estudado desígnio de Satanás impedir as almas de crer em Cristo como sua única esperança; pois o sangue de Cristo, que purifica


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de todo pecado, só é eficaz em favor daqueles que acreditam em Seus méritos (Obreiros Evangélicos, p. 162). II. COMPLETA EXPIAÇÃO SACRIFICAL, FEITA NA CRUZ Ele [Cristo] plantou a cruz entre o Céu e a Terra e, quando o Pai contemplou o sacrifício de Seu Filho, demonstrou Sua aceitação em reconhecimento da perfeição desse sacrifício. "Basta", disse Ele." A expiação está completa" (Review and Herald, 24/09/1901). Na morte de Cristo, o Cordeiro morto pelos pecados do mundo, o tipo encontrou o antítipo. Nosso grande Sumo Sacerdote fez o sacrifício único, de valor incalculável, para nossa salvação. Quando Ele Se ofereceu na cruz, foi feita uma perfeita expiação pelos pecados do povo. Estamos agora no pátio [do santuário), aguardando o cumprimento da bendita esperança - o glorioso aparecimento de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo (Signs of the Times, 28/06/1899). Nosso grande Sumo Sacerdote completou a grande oferta sacrifical de Si mesmo quando sofreu fora da porta. Então, foi feita expiação perfeita pelos pecados do povo. Jesus é nosso Advogado, nosso Sumo Sacerdote, Intercessor nosso. Nossa situação presente, pois, é semelhante à dos israelitas, no pátio exterior [do santuário], aguardando o cumprimento da bendita esperança - o glorioso aparecimento de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo (Manuscrito 128,1897). Chegara o tempo de o universo celestial receber seu Rei. Anjos, querubins e serafins estavam, então, defronte à cruz. [...] O Pai aceita o Filho. Linguagem alguma poderia transmitir a alegria do Céu ou a expressão de satisfação e regozijo de Deus em Seu Filho unigênito ao ver completada a expiação (Signs of the Times, 16/08/1899). O Pai demonstra Seu infinito amor para com Cristo, que pagou com sangue o preço de nossa libertação, aceitando como Seus os amigos dEle. Está satisfeito com a expiação feita, e é glorificado na vida, morte e mediação de Seu Filho (Testemunhos Para a Igreja, v. 6, p. 364).


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O Pai deu ao Filho toda a honra, fazendo-O assentar-Se à Sua dextra, muito acima de todos os principados e potestades. Expressou Sua grande alegria e regozijo em receber o Crucificado e coroá-Lo de glória e honra. E todos os favores que demonstrou a Seu Filho, ao aceitar a grande expiação, são demonstrados ao Seu povo. [...] Deus os ama como ama a Seu Filho. [...] O selo do Céu foi aposto à expiação de Cristo. Seu sacrifício é em todos os sentidos satisfatório (Signs of the Times, 16 de agosto de 1899). O sacrifício de Cristo é suficiente. Ele fez a Deus uma oferta completa, eficaz; o esforço humano sem os méritos de Cristo é de nenhum valor (Review and Herald, 19/08/1890 [24 de março de l896]). Como foi completo o sacrifício feito em nosso favor, assim deve ser completa a nossa restauração do aviltamento do pecado (A Ciência do Bom Viver, p. 451). Sua morte na cruz do Calvário foi o ponto culminante de Sua humilhação. Sua obra como Redentor está além da concepção finita. Unicamente os que morreram ao próprio eu, cuja vida está escondida com Cristo em Deus, podem ter alguma concepção da plenitude da oferta feita para salvar a raça caída (Carta 196, 1901). III. A ENCARNAÇÃO, PRÉ-REQUISITO DO SACRIFÍCIO EXPIATÓRIO Cristo adquiriu o mundo dando um resgate por ele, assumindo natureza humana. Ele foi não só a oferta, mas Ele mesmo foi o Ofertante. Revestiu de humanidade a Sua divindade e voluntariamente tomou sobre Si a natureza humana, tornando possível oferecer-Se como resgate (Manuscrito 92, 1899). Nenhum dos anjos poderia ter-se tornado penhor da raça humana: sua vida provém de Deus; não poderiam entregá-la. Todos os anjos se submetem ao jugo da obediência. São os designados mensageiros dAquele que é comandante de todo o Céu. Mas Cristo é igual a Deus, infinito c onipotente. Ele podia pagar o resgate para a liberdade do


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homem. É Ele o Filho eterno, de existência própria, e nunca sofrera jugo nenhum; e quando Deus perguntou: "A quem enviarei?". Ele pôde responder: "Aqui estou, envia-Me." Podia assumir o compromisso de Se tornar penhor do homem; pois podia dizer o que o mais elevado anjo não poderia: "Tenho poder sobre Minha própria vida, poder para a dar, e poder para tornar a tomá-la" (The Youth’s Instructor, 21 de junho de 1900). O homem não podia expiar a culpa do homem. Seu estado pecaminoso, caído, faria dele uma oferta imperfeita, sacrifício expiatório de menor valor que o de Adão antes da queda. Deus fizera o homem perfeito e reto, e, depois de sua transgressão, não podia haver sacrifício aceitável a Deus feita por ele, a não ser que a oferta fosse de valor superior ao homem como ele era em seu estado anterior de perfeição e inocência. O divino Filho de Deus era o único sacrifício de valor suficiente para satisfazer plenamente as reivindicações da perfeita lei de Deus. Os anjos não tinham pecado, mas eram de valor menor do que a lei de Deus. Eram sujeitos à lei. Eram mensageiros a cumprir a vontade de Cristo e prostrar-se diante dEle. Eram seres criados, em fase de experiência. Quanto a Cristo, nenhuma exigência foi imposta. Ele tinha poder para depor a vida e para retomá-la. Nenhuma obrigação lhe foi imposta quanto a empreender a obra da expiação. Foi sacrifício voluntário o que Ele fez. Sua vida era de valor suficiente para salvar o homem de seu estado caldo (The Spirit of Prophecy, ed. de 1877, v. 2, p. 9,10). IV. CRISTO IMACULADO FOI UMA OFERTA PERFEITA Cristo não poderia ter etetuado essa obra, não fosse Ele pessoalmente imaculado. Só Alguém que fosse a perfeição em pessoa poderia ser ao mesmo tempo o portador de pecados e o perdoador de pecados. Ele está perante a congregação dos Seus remidos como seu penhor carregado de pecados, com a marca do pecado, mas é o pecado


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deles que Ele carrega. O Salvador foi puro e imaculado através de toda a Sua vida de humilhação e sofrimento, desde o tempo de Seu nascimento como infante em Belém até que pendeu da cruz do Calvário, e com voz que abalou o Universo clamou: "Está consumado!" (Manuscrito 165, 1899). Cristo era sem pecado, do contrário Sua vida em carne humana e Sua morte na cruz não teriam sido de maior valor quanto a conseguir graça para o pecador do que a morte de qualquer outro homem. Conquanto tomasse sobre Si a humanidade. Sua vida era unida à Divindade. Ele pôde depor a vida como sacerdote e também como vítima. Possuía em Si mesmo poder para depô-la e para assumi-la de novo. Ele Se ofereceu a Deus sem mácula (Manuscrito 92, 1899). Quando proferiu o brado: "Está consumado!", Cristo sabia que havia vencido a batalha. Como conquistador moral, plantou Seu estandarte nas alturas eternas. E não houve alegria entre os anjos? Nenhum filho, nenhuma filha de Adão poderia deixar de apoderar-se agora dos méritos do imaculado Filho de Deus, e dizer: Cristo morreu por mim. Ele é meu Salvador (Manuscrito 111, 1897). Como Portador de pecados, e sacerdote e representante do homem perante Deus, Ele [Cristo] participou da vida da humanidade, assumindo nossa carne e nosso sangue. A vida está na viva, vitalizante corrente de sangue, e esse sangue foi dado em favor da vida do mundo. Cristo efetuou uma expiação completa, dando a vida em nosso resgate. Ele nasceu sem uma só mancha de pecado, mas veio ao mundo de maneira semelhante aos demais membros da família humana. Não tinha apenas uma aparência de corpo, mas assumiu a natureza humana, participando da vida da humanidade. De acordo com a lei que Ele mesmo dera, a herança perdida foi resgatada pelo parente mais próximo. Jesus Cristo depôs Sua veste real, Sua real coroa, e revestiu de humanidade a Sua divindade, para tornar-Se substituto e penhor da humanidade, a fim de que, morrendo como humano, pudesse, por Sua morte, destruir aquele


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que tinha o poder da morte. Ele não poderia ter feito isso como Deus, mas vindo como homem Cristo pôde morrer. Pela morte venceu a morte. A morte de Cristo levou à morte Aquele que tinha o poder da morte, e abriu as portas do túmulo a todos os que O recebem como Salvador pessoal (Carta 97, 1898). V. CULPA E PUNIÇÃO TRANSFERIDOS PARA O SUBSTITUTO Morretido na cruz, [Cristo] transferiu a culpa da pessoa do transgressor para a do Substituto divino, mediante a fé nEle como seu Redentor pessoal. Os pecados de um mundo culpado, que em figura são representados como "vermelhos como o carmesim", foram imputados ao Penhor divino (Manuscrito 84a, 1897). O santo Filho de Deus não teve que carregar pecados ou pesares Seus próprios; foi o Portador dos pesares alheios; sobre Ele foi colocada a iniquidade de todos nós. Mediante simpatia divina, Ele Se une ao homem e, como representante da raça humana, sujeita-Se a ser tratado como transgressor. Ele olha para o abismo da desgraça, que com os nossos pecados nós abrimos, e Se dispõe a servir de ponte sobre o abismo que separa de Deus o homem (Bible Echo and Signs of the Times, 1º de agosto de 1892). Ele foi tomado de horror ante a terrível obra que o pecado produzira. Por causa da transgressão do homem à lei do Pai, Sua carga de culpa era tão grande que a natureza humana era incapaz de suportar. O sofrimento dos mártires não pode ser comparado com a agonia de Cristo. A presença divina com eles estava em seus sofrimentos; mas a face do Pai estava oculta de Seu amado Filho (ibid.). No Jardim do Cetsêmam, Cristo sofreu em lugar do homem, e a natureza humana do Filho de Deus vacilou ante o terrível horror da culpa do pecado. [...] O poder que infligiu justiça retributíva ao Substituto e Penhor do homem foi o poder que susteve e amparou o Sofredor sob o tremendo


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peso da ira que teria caído sobre o pecaminoso mundo. Cristo sofreu a morte proferida sobre os transgressores da lei de Deus (Manuscrito 35, 1895). O que susteve o Filho de Deus ao ser traído e julgado? Ele viu o trabalho de Sua alma e ficou satisfeito. Teve uma visão da eternidade, e viu a felicidade daqueles que por Sua humilhação receberiam perdão e vida eterna. Foi ferido pelas transgressões deles e moído por suas iniquidades. O castigo que lhes traz a paz estava sobre Ele, e pelas Suas pisaduras foram sarados. Seus ouvidos ouviram as aclamações dos resgatados. Ele ouviu os remidos entoando o cântico de Moisés e do Cordeiro (Testemunhos Para a Igreja, v. 8, p. 43,44). VI. CRISTO: OFERTA SACRIFICAL, E SACERDOTE OFICIANTE A infinita suficiência de Cristo demonstra-se pelo fato de tomar Ele sobre Si os pecados do mundo inteiro. Ele ocupa a dupla posição de ofertante e oferta, de sacerdote e vítima. Era santo, inocente, imaculado e separado dos pecadores. Ele declara: "Aí vem o príncipe deste mundo", e "nada tem em Mim". [Cristo] era um Cordeiro sem defeito, sem mácula (Carta 192. 1906). A exemplo do sumo sacerdote que punha de lado suas magníficas vestes pontificais, e oficiava trajando a branca vestimenta de linho de um sacerdote comum, também Cristo esvaziou-Se, tomando a forma de servo, e ofereceu o sacrifício, sendo Ele mesmo o sacerdote e a vítima (The Southern Watchman, 6 de agosto de 1903). VII. A CRUZ, PONTO CENTRAL NA EXPIAÇÃO A cruz deve ocupar o lugar central, pois ela é o meio de expiação para o homem e exerce influência em todas as partes do governo divino (Testemunhos Para a Igreja, v. 6, p. 236). A expiação de Cristo não é simplesmente um meio inteligente de recebermos o perdão dos pecados; ê um remédio dinuo para a cura da


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transgressão e a restauração da saúde espiritual. E o meio ordenado pelo Céu pelo qual a justiça de Cristo possa não somente estar sobre nós. mas em nosso coração e caráter (Carta 406, 1906). Sem derramamento de sangue não há remissão de pecados. Ele teve que sofrer a agonia de uma morte pública na cruz, a hm de que tosse dado um testemunho sem qualquer sombra de dúvida (Manuscrito 101, 1897). Adão deu atenção às palavras do tentador e, cedendo às suas insinuações, caiu em pecado. Por que a pena de morte não lhe foi imposta imediatamente? Porque um resgate foi encontrado. O Filho unigênito de Deus ofereceu-Se voluntariamente para tomar sobre Si o pecado do homem e fazer expiação pela raça caída. \'ão poderia haver perdão do pecado se não se fizesse essa expiação. Se Deus tivesse perdoado o pecado de Adão sem uma expiação, o pecado teria sido imortalizado, perpetuado, com ousadia ilimitada (Review and Herald, 23 de abril de 1901). Nos concílios do Céu a cruz foi ordenada como meio de expiação. Este havia de ser o meio divino de ganhar homens para Ele. Cristo veio à Terra para mostrar que, mesmo humano, Ele pôde guardar a santa lei de Deus (Manuscrito 165, 1899). Cristo deu-Se a Si mesmo como sacrifício expiatório piara salvação de um mundo perdido (Testemunhos Para a Igreja, v. 8, p. 208). VIII. A PROVIDÊNCIA DA EXPIAÇÃO ABRANGE TODA A HUMANIDADE A expiação de Cristo abrange toda a família humana. Xinguem, alto ou baixo, rico ou pobre, livre ou escravo, foi excluído do plano da redenção (Carta 106, 1900). Cristo sofreu fora das portas de Jerusalém, pois o Calvário estava fora dos muros da cidade. Isso foi para mostrar que Ele morreu, não pelos hebreus apenas, mas por toda a humanidade. Ao mundo caído, Ele


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proclama que é seu Redentor, e insta com [os pecadores] a que aceitem a salvação por Ele oferecida (The Watchman. 4 de setembro de 1906). Como o Sumo Sacerdote aspergia o sangue ainda quente sobre o propiciatório enquanto a fragrante nuvem de incenso ascendia a Deus, assim, enquanto confessamos os pecados e alegamos a eficácia do sangue expiatório de Cristo, devem nossas orações subir ao Céu, fragrantes com os méritos do caráter de nosso Salvador. Não obstante nossa indignidade, devemos lembrar-nos de que existe Um que pode remover o pecado, e que está disposto e mesmo ansioso por salvar o pecador. Com Seu próprio sangue, pagou a punição por todos os malfeitores (Review and Herald, 29 de setembro de 1896). [Após a ressurreição], Jesus recusou-Se a receber a homenagem de Seu povo até haver obtido a certeza de que Seu sacrifício fora aceito pelo Pai. Subiu às cortes celestiais, e ouviu do próprio Deus a afirmação de que Sua expiação pelos pecados dos homens fora ampla, de que por meio de Seu sangue todos poderiam obter a vida eterna (O Desejado de Todas as Nações, p. 790). Os pecados do povo eram, em figura, transferidos para o sacerdote oficiante, que era um mediador para o povo. O sacerdote não podia ele mesmo tornar-se oferta pelo pecado e com sua vida fazer expiação, pois era também pecador. Por isso, em vez de sofrer ele mesmo a morte, matava um cordeiro sem defeito; a punição do pecado era transferida para o inocente animal, que assim se tornava seu substituto imediato, simbolizando a perfeita oferta de Jesus Cristo. Por meio do sangue dessa vítima, o homem, pela fé, olhava ao futuro para o sangue de Cristo, que expiaria os pecados do mundo (Signs of the Times, 14 de março de 1878). IX. MÚLTIPLOS RESULTADOS DA EXPIAÇÃO A expiação de Cristo confirmou para sempre o eterno concerto de graça. Foi o cumprimento de todas as condições das quais Deus fez


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depender a livre comunicação da graça à família humana. Foram, então, derribadas todas as barreiras que interceptavam a mais abundante plenitude do exercício da graça, misericórdia, paz e amor aos mais culpados da raça de Adão (Manuscrito 92. 1899). Em nosso favor Ele morreu na cruz do Calvário. Pagou o preço. Foi satisfeita a justiça. Os que crêem em Cristo, os que reconhecem que são pecadores, e que como pecadores têm de confessar seus pecados, esses receberão perdão gratuito e abundante (Carta 52. 1906). Pela transgressão, o homem foi separado de Deus, intenompeu-se a comunhão entre eles, mas Jesus Cristo morreu na cru: do Calvário, levando em Seu corpo os pecados do mundo todo; e a cruz serviu de ponte sobre o abismo entre o Céu e a Terra. Cristo leva os homens para junto do abismo e indica a ponte que o atravessa, dizendo: "Se alguém quer vir após Mim, a si mesmo se negue, dia a dia tome a sua cruz e siga-Me" (Lc 9:23). Deus nos dá um tempo de prova, no qual podemos demonstrar se seremos ou não leais a Ele (Manuscrito 21,1895). O sacrifício expiatório, visto pela fé, traz paz, conforto e esperança à alma trêmula que arca ao peso do senso de culpa. A lei de Deus é o detector do pecado, e ao ser o pecador atraído ao Cristo prestes a morrer, vê o caráter ofensivo do pecado, arrepende-se e lança mão do remédio, "o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo" (Jo 1:29) (Review and Herald, 2 de setembro de 1890). Assim, mediante a crucifixão de Cristo, os seres humanos são reconciliados com Deus. Cristo adota os desterrados, e eles se tornam objeto de Seu cuidado especial, membros da família de Deus, porque aceitaram Seu Filho como seu Salvador. E-lhes dado poder para se tornarem filhos de Deus, herdeiros de Deus e co-herdeiros com Cristo. Obtêm um conhecimento inteligente do que Cristo é para eles.e das bênçãos que podem receber como membros da família do Senhor. E, em Sua infinita condescendência, Deus Se agrada em assumir para com eles a relação de Pai (Carta 255, 1904).


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O mundo não reconhece que, a preço infinito, Cristo adquiriu a raça humana. Não reconhece que, pela criação e pela redenção, Ele tem um justo direito de reivindicação quanto a todo ser humano. Mas, como Redentor da raça caída. Foí-Lhe dada a escritura de posse, que Lhe dá o direito de reivindicá-los como propriedade Sua (Carta 136, 1902). Cristo comprometeu-Se a tornar-Se Substituto e Penhor do homem, dando-lhe um segundo período de prova. Quando o homem transgrediu mesmo o menor preceito de Jeová, isso foi desobediência exatamente como se o teste tivesse sido mais amplo. Mas felizmente foram providenciados graça, misericórdia e amor! A divindade de Cristo incumbiuse de assumir os pecados do transgressor. Este resgate repousa em terreno sólido; esta paz empenhada destina-se ao coração que recebe a Jesus Cristo. E, recebendo-O pela fé, somos abençoados com todas as bênçãos espirituais dos lugares celestiais em Cristo (Manuscrito 114, 1897). Cristo recebeu Sua ferida mortal, que foi o troféu de Sua vitória e da vitória de todos os que nEle crêem. Essas teridas aniquilaram o poder de Satanás sobre todos os crentes leais, súditos de Jesus Cristo. Pelo sofrimento e morte de Cristo, os seres humanos, caídos por causa do pecado de Adão, são. mediante a aceitação de Cristo e fé nEle, elevados à posição de herdeiros da imortalidade e de um eterno peso de glória. Os portais do paraíso celestial são abertos de par em par aos habitantes deste mundo caído. Pela fé na justiça de Cristo, os rebeldes contra a lei de Deus podem apegar-se ao Infinito e tornar-se participantes da vida eterna (Carta 103,1894). "E Eu, quando for levantado da terra, atrairei todos a Mim mesmo. Isto dizia, significando de que gênero de morte estava para morrer" Qo 12:32, 33). Esta é a crise do mundo. Se Eu Me tornar a propiciação do mundo, ele será iluminado. A ofuscada imagem de Deus quer ser reproduzida e restaurada, e uma família de crentes santos habitará afinal


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o lar celestial. Este é o resultado da crucifixão de Cristo e da restauração do mundo (Manuscrito 33, 1897). Nosso resgate foi pago por nosso Salvador. Ninguém precisa ser escravizado por Satanás. Cristo está diante nós como nosso exemplo divino, nosso Auxiliador todo-poderoso. Fomos comprados por um preço incalculável. Quem pode medir a bondade e a misericórdia do amor que redime? (Manuscrito 76. 1903). Deus testifica da grande obra da expiação para reconciliar consigo o mundo, dando aos seguidores de Cristo uma verdadeira compreensão do reino que Ele estava estabelecendo na Terra, cujo fundamento Sua própria mão colocou. O Pai deu toda a honra ao Filho, fazendo-O assentar-Se à Sua mão direita, muito acima de todos os principados e potestades. Expressou Sua grande alegria e regozijo em receber o Crucificado e coroá-Lo de glória e honra. E todos os favores que demonstrou a Seu filho ao aceitar a grande expiação são demonstrados ao Seu povo. Os que em amor uniram a Cristo os seus interesses são aceitos no Amado. Sofrem com Cristo, e Sua glorificação é-lhes de grande interesse, porque são aceitos nEle. Deus os ama como ama a Seu Filho (Signs of the Times, 16 de agosto de 1899). X. A JUSTIÇA SUPRIDA ATRAVÉS DA EXPIAÇÃO Estava evidente para ele que a lei não invalidou nem um jota de sua justiça, mas através do sacrifício expiatório, da justiça imputada de Cristo, o pecador arrependido permanece justificado perante a lei. Cristo suportou a punição que teria caído sobre o transgressor; e, através da fé, os pecadores desamparados, desesperançados, tornam-se "co-participantes da natureza divina", livrando-se "da corrupção das paixões que há no mundo" (2Pe 1:4). Cristo atribui a Sua perfeição e justiça ao pecador crente quando este não continua em pecado, mas


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abandona a transgressão, voltando-se para a obediência aos mandamentos (Review and Herald. 20 de maio de 1899). O único ser que poderia com esperança aproximar-se de Deus em humanidade era Seu Filho Unigênito. Cristo veio à Terra para que os seres humanos pecadores e arrependidos pudessem ser recebidos pelo Pai e vestidos com um manto de justiça, e fez uma oferta de tal valor que redimiu a humanidade. Através do sacrifício feito no Calvário, a santificação da graça é oferecida a todos (Carta 67, 1902). Somente por meio da fé em Cristo os pecadores podem ter a justiça de Cristo imputada a eles, e nEle serem feitos "justiça de Deus". Nossos pecados foram postos sobre Cristo, punidos nEle, liquidados por Ele, a fim de que Sua justiça pudesse ser imputada a nós, "que não andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito" (Rm 8:4). Embora o pecado tenha sido debitado em Sua conta em nosso favor, Ele permaneceu perfeitamente sem pecado (Signs of the Times, 30 de maio de 1895). O Senhor fez um sacrifício pleno e completo na cruz, a vergonhosa cruz, para que os homens pudessem estar completos no grande e precioso dom de Sua justiça. Temos a garantia de Deus de que Ele enlaçará os homens bem perto de Seu grande coração de infinito amor pelos laços do novo concerto da graça. Encontrarão salvação plena c gratuita todos os que abandonarem a sua esperança de pagar pela própria salvação, ou conquistá-la, e buscarem a Jesus exatamente como estão, indignos e pecaminosos, e se lançarem sobre os Seus méritos, apegandose à palavra empenhada de Deus de perdoar o transgressor de Sua lei, confessando os seus pecados e buscando o perdão (Carta 148, 1897). XI. O PREÇO DA REDENÇÃO COMPLETAMENTE PAGO NO CALVÁRIO O resgate pago por Cristo - a expiação sobre a cruz - está sempre diante deles (Testemunhos Para a Igreja, v. 5, p. 190). Na cruz do Calvário, Ele pagou o preço da redenção do ser humano. E, assim, adquiriu o direito de resgatar os cativos das garras


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do grande enganador, que, por uma mentira elaborada contra o governo de Deus, causou a queda do homem, que perdeu todo o direito de ser chamado um súdito leal do reino de Deus. Satanás se recusou a deixar livres os seus cativos. Ele os mantinha como seus súditos por acreditarem em suas mentiras. Assim, tornou-se o seu carcereiro. Mas não possuía nenhum direito de exigir que um preço fosse pago por eles, pois não havia adquirido sua possessão por uma conquista legal, mas sob falsa pretensão. Sendo o credor. Deus tinha o direito de fazer qualquer provisão pela redenção dos seres humanos. A justiça exigia que um certo preço fosse pago. O Filho de Deus era o Único que poderia pagar esse preço. Foi voluntário em vir a Terra e transpor o solo em que Adão havia caído. Veio como Redentor da raça perdida para subjugar o ardiloso inimigo e, por Sua perseverante lealdade ao direito, salvar todos os que O aceitassem como seu Salvador (Carta 20, 1903). Apenas Cristo poderia portar a mensagem de libertação do homem. Ele veio com um resgate pleno e completo. Veio para fazer com que a vida e a imortalidade estivessem ao alcance da raça caída. Como Doador da vida, assumiu nossa natureza para que pudesse revelar o caráter de Deus e imprimir Sua imagem em todos os que O recebessem. Tornou-Se homem para que, através de Seu infinito sacrifício, Deus pudesse receber a homenagem da raça restaurada. [...] A ciência da redenção c tão elevada quanto o Céu, e o seu valor é infinito. Essa verdade é tão ampla, tão profunda, tão elevada, que ao seu lado toda a sabedoria dos mais sábios da Terra se reduz a insignificância. Em comparação com o conhecimento de Deus, todo o conhecimento humano é como palha. E o caminho da salvação pode ser conhecido apenas através de Deus (Manuscrito 69,1897). Tudo o que Deus e Cristo poderiam fazer foi feito para salvar os pecadores. A transgressão colocou o mundo inteiro em perigo, sob sentença de morte. Mas, no Céu, foi ouvida uma voz dizendo: "Achei um


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resgate." Jesus Cristo, que não conheceu pecado, foi feito pecado pelo homem caído. "Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nEle cré não pereça, mas tenha a vida eterna" (Jo 3:16). Cristo ofereceu-Se como um resgate. Depôs Seu manto e Sua coroa reais e renunciou Seu elevado comando sobre todo o Céu, revestindo a Sua divindade com a humanidade, a fim de que pudesse levar todas as enfermidades e suportar todas as tentações do ser humano (Carta 22, 1900). XII. A JUSTIÇA E A MISERICÓRDIA MESCLADAS NA CRUZ A justiça e a misericórdia estavam à parte, em oposição uma à outra, separadas por um imenso abismo. O Senhor nosso Redentor revestiu a sua divindade com a humanidade e desenvolveu em favor do homem um caráter sem mancha e sem culpa. Plantou a Sua cruz a meio caminho entre o Céu e a Terra, e a tornou objeto de atração que alcançou ambos os caminhos, conduzindo tanto a Justiça quanto a Misericórdia através do abismo. A justiça moveu-se do seu exaltado trono e, com todos os exércitos do Céu, aproximou-se da cruz. Ali contemplou Alguém igual a Deus sofrendo a punição por toda injustiça e pecado. Com perfeita satisfação, a Justiça inclinou-se em reverência perante a Cruz, dizendo: Basta. (General Conference Bulletin, 4o trimestre de 1899, v. 3, p. 102). A morte de Cristo provou que a administração e o governo de Deus não têm mácula nenhuma. A acusação de Satanás em relação aos conflitantes atributos de justiça e misericórdia foi para sempre resolvida de uma vez por todas. Todas as vozes no Céu e fora dele um dia testificarão da justiça, da misericórdia e dos exaltados atributos de Deus. Foi para que o universo celestial pudesse ver as condições do concerto redentivo que Cristo sofreu a punição em favor da raça humana (Manuscrito 128, 1897).


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O objetivo [de Cristo] foi reconciliar as prerrogativas de justiça e misericórdia, e permitir que cada uma estivesse separada em sua dignidade, embora unidas. Sua misericórdia não era fraqueza, mas um assombroso poder para punir o pecado, por ser pecado, sendo ainda uma força para atrair o amor da humanidade. Através de Cristo a Justiça é capaz de perdoar sem sacrificar um lota de sua exaltada santidade (General Conference Bulletin, 4o trimestre 1899, v.3, p. 102). A Justiça demanda que o pecado não seja meramente absolvido, mas a pena de morte deve ser executada. No dom de Seu Filho unigênito, Deus satisfez a ambos os requerimentos. Ao morrer no lugar do homem, Cristo exauriu a punição e proveu o perdão (Manuscrito 50, 1900). Deus inclinou a cabeça com satisfação. Agora, a justiça e a misericórdia podiam mesclar-se. Agora, Ele podia ser justo e o Justificador de todos aqueles que viessem a crer em Cristo. Ele [Deus] contemplou a Vitima expirando na cruz e disse: "Está consumado. A raça humana terá outra oportunidade." O preço da redenção foi pago e Satanás caiu do Céu como um relâmpago (The Youth’s Instructor, 21 de junho de 1900). O unigênito Filho de Deus tomou sobre Si a natureza humana e estabeleceu Sua cruz entre a Terra e o Céu. Através dela, o homem foi atraído para Deus, e Deus para o homem. A justiça moveu-se de sua elevada e solene posição, e as hostes celestiais, os exércitos de santidade, aproximaram-se da cruz, inclínaudo-se com reverência, pois nela a justiça foi satisfeita. Através da cruz, o pecador foi tirado da fortaleza do pecado e da confederação do mal. A cada aproximação dela, o seu coração é abrandado, e em penitência clama: "Foram os meus pecados que crucificaram o Filho de Deus." [O pecador] abandona seus pecados junto à cruz e, através da graça de Cristo, seu caráter é transformado. O Redentor ressuscita do pó o pecador e o coloca sob a direção do Espírito Santo (Signs of the Times, 5 de junho de 1893).


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XIII. A EXPIAÇÃO VINDICA A IMUTÁVEL LEI DE DEUS A cruz fala às hostes do Céu, aos mundos não caídos e ao mundo caído sobre o valor que Deus atribuiu aos homens, e sobre o grande amor com o qual nos amou. Ela testifica ao mundo, aos anjos e aos homens quanto a imutabilidade da lei divina. A morte do Filho Unigênito de Deus sobre a cruz em favor do pecador é o inexplicável argumento quanto ao caráter imutável da lei de Jeová (Review and Herald. 23 de maio de l899). A cruz de Cristo testifica ao pecador que a lei não é alterada para encontrá-lo em seus pecados, mas que Cristo Se tornou uma oferta a fim de que os transgressores da lei pudessem ter uma oportunidade para se arrependerem. Assim como Cristo carregou os pecados de cada transgressor, da mesma forma o pecador que não crer nEle como seu Salvador pessoal, e rejeitar a luz que lhe vem, e se recusa a aceitar os mandamentos de Deus e a eles obedecer, carregará o castigo de sua transgressão (Manuscrito 133, 1897). A morte de Cristo deve ser o argumento convincente e eterno de que a lei de Deus é tão imutável quanto o Seu trono. As angústias no Jardim do Getsêmam, o insulto, a zombaria, o abuso acumulado sobre o querido Filho de Deus. os horrores e a ignomínia da crucifixão fornecem demonstração suficiente e emocionante de que a justiça de Deus, quando pune, o faz meticulosamente. O fato de que o Seu próprio Filho, o Penhor do homem, não foi poupado é um argumento que permanecerá por toda a eternidade perante o santo e o pecador, perante o universo de Deus, para testificar que Ele não justificará o transgressor de Sua lei (Manuscrito 58. 1897). Satanás está continuando na Terra a obra que começou no Céu. Leva os homens a transgredir os mandamentos de Deus. O claro "assim diz o Senhor" é posto de lado pelo "assim diz o homem". O mundo inteiro precisa ser instruído nos oráculos divinos para compreender o objetivo da expiação, o at-one-ment1 [reconciliação] com Deus. O


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objetivo dessa expiação era que a lei e o governo divinos pudessem ser mantidos. O pecador é perdoado através do arrependimento para com Deus e fé em nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo. Há o perdão do pecado, e a lei de Deus ainda permanece imutável e eterna como o Seu trono. Não há semelhante coisa como enfraquecer ou fortalecer a lei de Jeová. Como tem sido sempre, assim é. Ela não pode ser revogada nem mudada em nenhum princípio. É eterna e imutável como o próprio Deus (Manuscrito 163,1897). Satanás se esforça para manter oculto do mundo o grande sacrifício expiatório que revela a lei em toda a sua sagrada dignidade, e impressiona os corações com a força de suas comprometedoras reivindicações. Guerreou contra a obra de Cristo e uniu todos os seus anjos maus com agentes humanos em oposição àquela obra. Mas, enquanto estava pondo em prática essa atividade, as inteligências celestiais estavam se associando com os agentes humanos na obra de restauração. A cruz figura como o grande centro do mundo, dando testemunho certo de que a cruz de Cristo será a condenação de cada transgressor da lei de Deus. Aqui estão os dois grandes poderes: o da verdade e justiça e a atuação de Satanás para tornar nula a lei de Deus (Manuscrito 61, 1899). A morte de Cristo remove cada argumento que Satanás pudesse levantar contra os preceitos de Jeová. Satanás tem declarado que os homens não poderiam entrar no reino do Céu a menos que a lei fosse abolida, e divisado um meio através do qual os transgressores pudessem ser reintegrados ao favor de Deus e tornados herdeiros do Céu. Fez a reivindicação de que a lei devia ser mudada, de que as rédeas do governo deviam ser afrouxadas no Céu, que o pecado devia ser tolerado, e os pecadores fossem tratados com piedade e salvos em seus pecados. Mas cada uma de tais alegações foi posta de lado quando Cristo morreu como substituto do pecador (Signs of the Times, 21de maio de 1912).


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XIV. A EXPIAÇÃO COMO RESULTADO DO AMOR DIVINO A expiação de Cristo não foi feita para induzir Deus a amar aqueles que de outra maneira Ele odiaria. E não aconteceu para produzir um amor que não estivesse em existência, mas ocorreu como manifestação do amor que já existia no coração de Deus, um expositor do favor divino perante os olhos das inteligências celestiais, à vista dos mundos não caídos, e diante de uma raça caída. [...] Não devemos entreter a ideia de que Deus nos ama porque Cristo morreu por nós, mas que Ele nos amou de tal maneira que deu o Seu Filho unigênito para morrer por nós (Signs of the Times, 30 de maio de 1893). Enquanto o Salvador for levantado perante o povo, este verá Sua humilhação, abnegação, auto-sacrifício, bondade, terna compaixão, Seus sofrimentos para salvar o homem caído, e compreenderá que a expiação de Cristo não foi a causa do amor de Deus, mas o resultado desse amor. Jesus morreu porque Deus amou o mundo (Review and Herald. 2 de setembro de 1890). O Pai nos ama, não em virtude da grande propiciação, mas proveu a propiciação porque nos ama. Cristo foi o instrumento pelo qual Ele pôde derramar sobre um mundo caído o Seu infinito amor."Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo" (2Co 5:19). Sofreu juntamente com Seu Filho. Na angústia do Getsêmam, na morte sobre o Calvário, o coração do infinito amor pagou o preço de nossa redenção (The Home Missionary, abril de 1893). XV. PROVISÃO EXPIATÓRIA MAIOR QUE A NECESSIDADE HUMANA A justiça exigia os sofrimentos de um homem. Cristo, igual a Deus, ofereceu os sofrimentos de Deus. Cristo não necessitava de expiação. Seus sofrimentos não foram por qualquer pecado que Ele tivesse cometido; foi pelo homem - todos pelo homem. E Seu perdão gratuito é acessível a todos. O sofrimento de Cristo correspondia à Sua pureza sem mácula. Sua profunda angústia foi proporcional à dignidade e grandeza


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de Seu caráter. Nunca poderemos compreender a intensa angústia do imaculado Cordeiro de Deus, até que consideremos quão profundo é o abismo do qual fomos resgatados, quão lastimável o pecado do qual a humanidade é culpada, e pela fé nos apoderemos do perdão pleno e completo (Review and Herald, 21 de setembro de 1886). O divino Filho de Deus foi o único sacrifício de valor suficiente para satisfazer plenamente os reclamos da perfeita lei de Deus. Os anjos eram sem pecado, mas de menor valor do que a lei de Deus. Eram sujeitos à lei, mensageiros para fazer a vontade de Cristo e se curvarem perante Ele. Eram seres criados e sujeitos ao um período de experiência. No entanto, sobre Cristo nenhum requerimento foi exigido.Tinha poder para depor Sua vida e para tornar a tomá-la. Nenhuma obrigação foi posta sobre Ele, a fim de empreender a obra de expiação. Foi um sacrifício voluntário que Ele realizou. Sua vida era de valor suficiente para resgatar o homem de sua condição caída (Review and Herald, 17 de dezembro de 1872). A obra do querido Filho de Deus ao empenhar-Se em ligar a criatura com o Criador e o finito com o Infinito em Sua própria pessoa divina é um assunto que bem pode ocupar nossos pensamentos pela vida inteira. Essa obra de Cristo consistia em confirmar os seres de outros mundos em sua inocência e lealdade, bem como salvar o perdido e o que estava perecendo neste mundo. Abriu um caminho para o desobediente retornar à sua lealdade para com Deus, enquanto pelo mesmo ato colocou uma salvaguarda ao redor daqueles que já eram puros, a fim de que não se contaminassem (Review and Herald, 11 de janeiro de 1881). XVI. OS SACRIFÍCIOS TÍPICOS PREFIGURAM O CORDEIRO DE DEUS As ofertas sacrificais e o sacerdócio do sistema judaico foram instituídos para representar a morte e a obra mediatória de Cristo. Todas aquelas cerimónias não tinham significado nem virtude nenhuma se não apontassem para Cristo, o próprio fundador. Aquele que trouxe à


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existência todo o sistema. A Adão, Abel, Sete, Enoque, Noé, Abraão e outros nobres antigos, especialmente Moisés, o Senhor tornou conhecido que o sistema cerimonial de sacrifícios e o sacerdócio deles não eram suficientes para assegurar a salvação a alguém. O sistema de ofertas sacrificais apontava para Cristo. Por meio dele, os antigos nobres viam Cristo e nEle criam (Review and Herald, 17 de dezembro de 1872). Em concílio com Seu Pai, Cristo instituiu o sistema de otertas sacrificais. A morte, em vez de ser aplicada imediatamente ao transgressor, seria transferida para a Vítima e representaria o grande e perfeito sacrifício do Filho de Deus. Em figura, os pecados do povo eram transferidos para o sacerdote oficiante, que era o mediador do povo. O sacerdote não poderia, ele mesmo, tornar-se oferta pelo pecado e fazer expiação com sua vida, pois também ele era pecador. Portanto, em vez de sofrer a morte, ele sacrificava um cordeiro sem defeito, e a punição era transferida para o animal inocente, que assim se tornava seu substituto imediato, tipificando o perfeito sacrifício de Jesus Cristo. Por meio do sangue dessa vítima, o homem olhava com os olhos da fé para o sangue de Cristo, que faria expiação pelos pecados do mundo (Signs of the Times, 14 de março de 1878). A grande verdade que devia ser apresentada aos homens e impressa na mente e no coração deles era: "Sem derramamento de sangue, não há remissão." Em cada vítima ensanguentada era tipificado "o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo" (Jo 1:36). O próprio Cristo foi o originador do sistema judaico de adoração que, por figuras e símbolos, representava em sombra as coisas espirituais e celestiais. Muitos se esqueceram do verdadeiro significado daquelas otertas, e ficou perdida para eles a grande verdade de que somente por meio de Cristo é obtido o perdão. As múltiplas ofertas sacrificais, incluindo o sangue de touros e


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bodes, não podiam eliminar o pecado (Signs of the Times, 2 de janeiro de 1893). A grande lição contida no sacrifício de cada vítima ensanguentada, impressa em cada cerimónia, inculcada pelo próprio Deus, era que somente por meio do sangue de Cristo há perdão para os pecados. Entretanto, quantos ainda estão sob o jugo que fere! Quão poucos sentem o poder dessa verdade! Quão poucos tomam atitude quanto a esta verdade, pessoalmente, alcançando as bênçãos em seu poder, por meio da fé perfeita no sangue do Cordeiro de Deus, compreendendo que somente por meio dEle é obtido o perdão dos pecados, crendo que, se deles estiverem arrependidos, Ele os perdoa, não importando que sejam grandes ou pequenos! Oh, que bendito é o Salvador! (Carta 12, 1892). "Pela fé Abel ofereceu a Deus maior sacrifício do que Caim" (Hb 11:4). [...] Por meio do sangue derramado, olhava para o futuro sacrifício, Cristo a morrer na cruz do Calvário; e, confiando na expiação que ali seria feita, tinha o testemunho de que era justo, e de que sua oferta era aceita" (Patriarcas e Profetas, p. 72). XVII. A CRUZ CONFERIU A SATANÁS O GOLPE MORTAL Efe [Cristo] morreu sobre a cruz para desferir um golpe mortal em Satanás e tirar o pecado de cada alma crente (Manuscrito 61, 1903). Que direito Cristo possuía para resgatar os cativos das mãos do inimigo? O direito de ter consumado um sacrifício que satisfaz aos princípios de justiça pelos quais o reino do Céu é governado. Veio à Terra como o Redentor da raça perdida, para vencer 0 ardiloso inimigo e, pela Sua perseverante fidelidade ao direito, salvar todos os que O aceitam como seu Salvador. Na cruz do Calvário pagou o preço da redenção do ser humano E, assim, conquistou o direito de tirar os cativos das garras do grande enganador, que, por uma mentira arquitetada contra o governo de Deus, provocou a queda do homem, que assim perdeu toda a reivindicação de ser chamado um súdito leal do


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glorioso reino eterno de Deus (Signs of the Times, 30 de setembro de 1903). Cristo na cruz não apenas atrai os homens ao arrependimento pela transgressão da lei de Deus - pois a quem Deus perdoa, primeiro torna penitente -, mas satisfez a Justiça. Ele Se ofereceu como expiação. O Seu sangue derramado, o Seu corpo quebrantado satisfez os reclamos da lei transgredida, e assim transpôs o abismo causado pelo pecado. Sofreu na carne para que com as Suas feridas e o corpo despedaçado pudesse cobrir o pecador indefeso. A vitória conquistada em Sua morte no Calvário quebrou para sempre o poder acusador de Satanás sobre o Universo e silenciou as suas acusações de que a abnegação era impossível em Deus e, por isso, não era essencial na família humana (Manuscrito 50, 1900). Ele [Cristo] plantou a Sua cruz entre o Céu e a Terra, a fim de que pudesse lutar contra os poderes das trevas e vencé-los. Deu a Sua vida pela vida do pecador, e Satanás, o príncipe deste mundo, foi lançado fora (Manuscrito 44, 1901). Logo deveria ser oferecido o grande sacrifício para o qual apontavam todas as ofertas judaicas. Quando estava com a cruz perante Si, o Salvador pronunciou a sublime predição: "Agora, será expulso o príncipe deste mundo. E Eu, quando for levantado da terra, todos atrairei a Mim" (Jo 12:32). Viu que o grande apóstata que havia sido expulso do Céu era o poder central na Terra. Procurando o trono de Satanás, encoutrou-o estabelecido onde Deus deveria estar. Viu todos os homens adorando o apóstata, que os inspirava com a rebelião. Os habitantes deste mundo haviam se prostrado aos pés de Satanás. Cristo declarou: Onde está fixado o trono de Satanás, ali estará Minha cruz, o instrumento de humilhação e sofrimento (Manuscrito 165, 1899). Cristo foi crucificado, mas ressuscitou da sepultura com extraordinário poder e glória. Tomou em Seu poder o mundo ao qual Satanás pleiteou presidir, e restaurou a raça humana ao favor de Deus.


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E, nessa gloriosa conclusão de Sua obra, cânticos de triunfo ecoaram repetidas vezes através dos mundos não caídos. Anjos e arcanjos, querubins e serafins se uniram ao coro da vitória (The Youth's Instructor, 16 de maio de 1903). XVIII. A EXPIAÇÃO JAMAIS SERÁ REPETIDA A morte de Cristo na cruz assegurou a destruição daquele que tem o poder da morte e que foi o originador do pecado. Quando Satanás for destruído, não haverá ninguém para tentar ao mal. A expiação não precisará ser repetida, e não haverá perigo de outra rebelião no l inverso de Deus. Apenas aquilo que pode eficientemente coibir o pecado neste mundo de trevas evitará o pecado no Céu. O significado da morte de Cristo será visto pelos santos e pelos anjos. Os homens caídos não poderiam ter um lar no paraíso de Deus sem o Cordeiro morto desde a fundação do mundo. Não exaltaremos, então, a cruz de Cristo? (Signs of the Times, 30 de dezembro de 1889).

Parte II - A Aplicação Sumo Sacerdotal do Sacrifício Expiatório I. OFERECE OS BENEFÍCIOS DO COMPLETO SACRIFÍCIO EXPIATÓRIO São estes os nossos temas: Cristo crucificado pelos nossos pecados, Cristo ressuscitado dentre os mortos, Cristo nosso intercessor perante Deus; e intimamente relacionada com estes assuntos acha-se a obra do Espírito Santo (Evangelismo, p. 187). O grande sacrifício havia sido oferecido e aceito, e o Espírito Santo, que desceu no dia de Pentecostes, levou a mente dos discípulos do santuário terrestre para o celestial, onde Jesus havia entrado com o Seu próprio sangue, a fim de derramar sobre os discípulos os benefícios de Sua expiação (Primeiros Escritos, p. 260).


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Nosso Salvador está no santuário intercedendo em nosso favor. Ele é nosso Sumo Sacerdote intercessor, fazendo por nós o sacrifício da expiação, apresentando em nosso favor os méritos de Seu sangue (Fundamentos da Educação Crista, p. 370). Todo aquele que romper com a escravidão e serviço de Satanás, e se puser sob a ensanguentada bandeira do Príncipe Emanuel, será guardado pelas intercessões de Cristo. Cristo, como nosso Mediador, à destra do Pai, sempre tem a vista em nós, pois é tão necessário que Ele nos guarde por Suas intercessões como que Ele nos redima com o Seu sangue. Se Ele, por um momento que seja, deixar de nos guardar, Satanás está pronto para destruir. Os que foram comprados por Seu sangue, Ele agora guarda por Sua intercessão (Manuscrito 73, 1893). Graças a Deus, Aquele que por nós derramou Seu sangue vive para apresentá-lo em juízo, vive para fazer intercessão por todo aquele que O receba. [... ] Temos de conservar sempre presente a eficácia do sangue de Jesus. Nossa esperança é esse sangue purificador da vida, esse sangue mantenedor da vida, do qual a fé viva se apropria. Precisamos crescer no apreço de seu inestimável valor, pois ele fala em nossa defesa somente se, pela ié, reclamamos sua virtude, mantendo a consciência limpa e em paz com Deus. Ele nos é apresentado como o sangue perdoador, inseparavelmente relacionado com a ressurreição e a vida de nosso Redentor, e ilustrado pela torrente sempre a fluir que procede do trono de Deus - a água do rio da vida (Carta 87, 1894). Cristo morreu a fim de fazer um sacrifício expiatório por nossos pecados. A destra do Pai, Ele está intercedendo por nós como nosso Sumo Sacerdote. Pelo sacrifício de Sua vida, comprou para nós a redenção. Sua expiação é eficaz para todo aquele que se humilhar e receber a Cristo como exemplo em todas as coisas. Se o Salvador não tivesse dado Sua vida em propiciação pelos nossos pecados, toda a família humana teria perecido. Não teriam tido direito ao Céu. E por Sua


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intercessão que nós, mediante a fé, arrependimento e conversão, somos habilitados a tornar-nos "participantes da natureza divina, havendo escapado da corrupção, que, pela concupiscência, há no mundo" (2Pe 1:4) (Manuscrito 29, 1906). Esta oração [de João 17] é uma lição sobre a intercessão que o Salvador efetuaria no interior do véu, quando estivesse consumado Seu grande sacrifício em favor dos homens - a oferta de Si mesmo. Nosso Mediador deu aos discípulos essa ilustração de Seu ministério no santuário celestial em favor de todos os que fossem a Ele em mansidão e humildade, vazios de todo o egoísmo, e crendo em Seu poder para salvar (Manuscrito 29, 1906; The SDA Bible Commcntary, v. 5, p. 1145). II. O MINISTÉRIO APLICA-SE À CONQUISTA DA CRUZ A intercessão de (Cristo no santuário celestial, em favor do homem, é tão essencial ao plano da redenção como o foi Sua morte sobre a cruz. Pela Sua morte iniciou essa obra, para cuja terminação ascendeu ao Céu, depois de ressurgir. Pela fé devemos penetrar até o interior do véu, onde "nosso Precursor entrou por nós" (Hb 6:20). Ali, se reflete a luz da cruz do Calvário. Ali, podemos obter intuição mais clara dos mistérios da redenção (O Grande Conflito, p. 489). As palavras de Cristo na encosta da colina foram o anúncio de que Seu sacrifício em favor do homem fora pleno e completo. Havia cumprido as condições da expiação; a obra para a qual viera ao mundo fora realizada. Conquistara o reino. Arrebatara-o de Satanás e tornara-Se herdeiro de todas as coisas. Estava em caminho para o trono de Deus, a fim de ser honrado por anjos, principados e potestades. Iniciara Sua obra mediadora. Revestido de ilimitada autoridade, deu aos discípulos Sua comissão: "Portanto, ide, ensinai todas as nações, batizando-as em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo; ensinando-as a guardar todas as coisas que Eu vos tenho mandado; e eis que Eu estou convosco todos os


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dias, até à consumação dos séculos" (Mt 28:19, 20) (Manuscrito 138, 1897). Graças a Deus que Aquele que por nós derramou Seu sangue vive para pleitear em nossa defesa, vive para fazer intercessão por toda alma que O recebe. "Se confessarmos os nossos pecados, Ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda a injustiça" (1Jo 1:9). O sangue de Jesus Cristo nos purifica de todo pecado. Ele fala melhor do que o sangue de Abel [Hb 12:24], pois Cristo sempre vive para fazer intercessão por nós. Temos de ter sempre presente a eficácia do sangue de Jesus (Carta 87, 1894). Jesus está perante o Pai, oferecendo continuamente um sacrifício pelos pecados do mundo. É Ele o Ministro do "verdadeiro tabernáculo, o qual o Senhor fundou, e não o homem" (Hb 8:2). As ofertas simbólicas do tabernáculo judaico não possuem mais virtude alguma. Já não mais é necessária uma expiação diária e anual. Mas, por causa da contínua prática do pecado, é necessário o sacrifício expiatório de um Mediador celestial. Jesus, nosso grande Sumo Sacerdote, oficia por nós na presença de Deus, oferecendo em nosso favor Seu sangue derramado (The Youth’s Instructor, 16 de abril de 1903). Por Sua vida imaculada, Sua obediência, Sua morte na cruz do Calvário, Cristo intercedeu pela raça caída. E agora, não como simples suplicante, mas como Vencedor reivindicando Sua vitória, intercede por nós o Capitão de nossa salvação. Sua oferta é completa, e, como nosso intercessor, Ele executa a obra a que Ele mesmo Se dispôs, apresentando ante Deus o incensário contendo Seus próprios méritos imaculados, bem como as orações, confissões e ações de graça de Seu povo. Perfumadas pela fragrância de Sua justiça, elas ascendem a Deus como cheiro suave. A oterta é inteiramente aceitável, e o perdão cobre toda transgressão. Para o verdadeiro crente, Cristo é na verdade o ministro do santuário, oficiando em seu favor no santuário, e falando


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mediante os instrumentos designados por Deus (Signs of the Times, 14 de fevereiro de 1900). Nos tribunais do Céu, Cristo está a interceder por Sua igreja advogando a causa daqueles cujo preço de redenção Ele pagou com o próprio sangue. Séculos e eras nunca poderão diminuir a eficácia de Seu sacrifício expiatório. "Nem a morte, nem a vida, [...] nem a altura, nem a profundidade [...], [nada] nos poderá separar do amor de Deus, que está em Cristo Jesus" (Rm 8:38, 39); não porque a Ele nos apeguemos com firmeza, mas porque Ele nos segura com Sua forte mão (Atos dos Apóstolos, p. 552, 553). Jesus é o nosso grande Sumo Sacerdote no Céu. O que faz Ele? Faz intercessão e expiação por Seu povo que nEle crê (Testemunhos Para Ministros, p. 37). Aproximamo-nos de Deus mediante Jesus Cristo, o Mediador, e esta é a única maneira pela qual Ele perdoa pecados. Deus não pode perdoar pecados a expensas de Sua justiça, Sua santidade e Sua verdade. Mas Ele perdoa os pecados, e isso plenamente. Não existem pecados que Ele não perdoe, mediante o Senhor Jesus Cristo. Esta é a única esperança do pecador, e se ele confiar, com fé sincera, estará certo do perdão, e este será pleno e gratuito. Só existe um meio, acessível a todos, e por esse meio um rico e abundante perdão aguarda a alma penitente e contrita, e os mais tenebrosos pecados são perdoados. Essas lições foram ensinadas ao escolhido povo de Deus, milhares de anos atrás, e repetidas em vários símbolos e figuras, para que fosse gravada em cada coração a causa da verdade de que sem derramamento de sangue não há remissão de pecados (Carta 12, 1892). Cristo morreu por nós e, recebendo a Sua perfeição, temos o título ao Céu. A todos os que nEle crêem, dá Ele "o poder de serem feitos filhos de Deus" (Jo 1:12). Porque Ele vive, também nós viveremos. Ele é nosso Advogado nos tribunais do Céu. Esta é nossa única esperança (Manuscrito 29,1906).


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Empenhando Sua própria vida, Cristo assumiu a responsabilidade por todo homem e mulher da Terra. Ele Sc põe à presença de Deus, dizendo: Pai, tomo sobre Mim a culpa dessa pessoa. Se ela for deixada a suportá-la, isso lhe significará morte. Se ela se arrepender, será perdoada. Meu sangue a purificará de todo o pecado. Dou Minha vida pelos pecados do mundo. Se o transgressor da lei de Deus vir em Cristo seu sacrifício expiatório, se crer nAquele que pode purificar de toda injustiça, Cristo não terá por ele morrido em vão (Review and Herald, 27 de fevereiro de 1900). "Convinha que, em tudo, fosse semelhante aos irmãos, para ser misericordioso e fiel sumo sacerdote naquilo que é de Deus (observemse as palavras], para expiar os pecados do povo" (Hb 2:17). O pecador arrependido deve crerem Cristo como seu Salvador pessoal. Esta i sua única esperança. Ele pode apoderar-se dos méritos do sangue de Cristo, apresentando a Deus o Salvador crucificado e ressurgido como mérito seu. Assim, mediante a oferta que Cristo fez de Si mesmo, o inocente pelo culpado, é removido todo o empecilho, e o amor perdoador de Deus flui em ricas torrentes de misericórdia para o homem caído (Carta 91,1895). Ao reconhecermos perante Deus nosso apreço dos méritos de Cristo, acrescenta-se perfume às nossas intercessões. Oh, quem pode avaliar essa grande misericórdia e amor! Ao nos aproximarmos de Deus mediante a virtude dos méritos de Cristo, vestimo-no> de Suas vestes sacerdotais. Ele nos coloca bem junto a Si, estreitando-nos com Seu braço humano, enquanto com Seu braço divino alcança o trono do Infinito. Ele põe Seus méritos como incenso suave num incensário nas mãos deles, a fim de reforçar suas petições. Ele promete ouvir e atender suas súplicas (Carta 22, 1898). Hoje, Ele [Cristo] está fazendo expiação por nós perante o Pai. "Se alguém pecar, temos um Advogado para com o Pai, Jesus Cristo, o justo"


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(1Jo 2:1). Apontando para a palma de Suas mãos. dilaceradas pela fúria e preconceitos de homens ímpios, diz Ele de nós: "Nas palmas das Minhas mãos te gravei" (Is 49:16). O Pai iuclina-Se em reconhecimento do preço pago em favor da humanidade, e os anjos aproximam-se da cruz do Calvário com reverência. Que sacrifício! Quem o pode medir? Será preciso toda a eternidade para que o homem compreenda o plano da redenção. Será revelado a ele ponto por ponto, um pouco aqui, um pouco ali (Manuscrito 21, 1895). III. CRISTO MINISTRANDO NO SANTUÁRIO CELESTIAL Achamo-nos no grande dia da expiação, e a santa obra de Cristo em favor do povo de Deus, que transcorre presentemente [1882] no santuário celestial, deveria ser nosso estudo permanente (Testemunhos Para a Igreja, v. 5, p. 520). Oh, pudessem todos contemplar nosso amado Salvador tal qual é, um Salvador! Deixemos que Sua mão afaste o véu que oculta a nossos olhos Sua glória. Ele Se revela a nós em Seu alto c santo lugar. Que vemos? Nosso Salvador, não em atitude de silêncio e inatividade. AchaSe rodeado de seres celestiais, querubins e serafins, miríades de miríades de anjos. Todos esses seres celestiais têm um objeto, acima de todos os outros, em que se acham intensamente interessados - Sua igreja em um mundo de corrupção (Carta 89c, 1897). Ele está em Seu lugar santo, não em estado de solidão e grandeza, mas rodeado de miríades de miríades de seres celestiais, que aguardam as ordens de seu Senhor. Ordena-Ihes que saiam a trabalhar em favor do mais fraco dos santos que depõe em Deus sua confiança. Altos e baixos, ricos e pobres, têm ao seu dispor o mesmo auxílio (Carta 134, 1899). Não exerçam sua influência contra os mandamentos de Deus. Essa lei é a mesma que Jeová escreveu, no templo celestial. Aqui na Terra, os homens podem pisotear sua cópia, mas o original é guardado na arca de Deus, no Céu. Na tampa dessa arca, justamente acima dessa lei, acha-se


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o propiciatório. Jesus está justamente ali, diante da arca, para ser o Mediador do homem (Manuscrito 6a, 1886; The SDA Bible Commentary, v. l, p. 1109). Todos nós precisamos manter em mente o assunto do santuário. Não permita Deus que o alarido do palavreado oriundo de lábios humanos diminua a crença de nosso povo na verdade de que existe um santuário no Céu, e de que uma cópia desse santuário foi outrora construído na Terra. Deus deseja que Seu povo se familiarize com essa amostra, conservando sempre em mente o santuário celestial, onde Deus é tudo em todos (Carta 233, 1904). Jesus é nosso Advogado, nosso Sumo Sacerdote, nosso Intercessor. Nossa posição é semelhante a dos israelitas no dia da expiação. Quando o sumo sacerdote entrava no santíssimo, representando o lugar onde nosso Sumo Sacerdote está agora intercedendo, e aspergia o sangue expiador no propiciatório, nenhum sacrifício expiatório era oferecido do lado de fora. Enquanto o sacerdote intercedia junto de Deus. todos os corações se inclinavam cm contrição, suplicando o perdão das transgressões (Signs of the Times, 28 de junho de 1899). IV. A SEGUNDA FASE DO SACERDÓCIO ABRANGE O JUÍZO Ele cumpriu uma fase de Seu sacerdócio, morrendo na cruz pela raça caída. Está Ele agora cumprindo outra fase, pleiteando perante o Pai o caso dos pecadores arrependidos e crentes, apresentando a Deus as ofertas do Seu povo. Tendo assumido natureza humana, e tendo nessa natureza vencido as tentações do inimigo, e possuindo perfeição divina, a Ele foi confiado o julgamento do mundo. O caso de cada um será levado para ser revisado diante dEle. Ele pronunciará juízo, retribuindo a cada homem segundo suas obras (Manuscrito 42, 1901). V. INTERCESSÃO PERPÉTUA


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O incenso que subia com as orações de Israel representava os méritos e intercessão de Cristo, a Sua perfeita justiça, que pela fé é atribuída ao Seu povo, e que unicamente pode tornar aceitável a Deus o culto de seres pecadores. Diante do véu do lugar santíssimo, estava um altar de intercessão perpétua; diante do lugar santo, um altar de expiação contínua. Pelo sangue e pelo incenso deveriam aproximar-se de Deus - símbolos que apontam para o grande Mediador, por intermédio de quem os pecadores podem aproximar-se de Jeová, e por meio de quem unicamente a misericórdia e a salvação podem ser concedidas à alma arrependida e crente (Patriarcas e Profetas, p. 353). No ritual do sacerdócio judaico somos continuamente lembrados do sacrifício e intercessão de Cristo. Todos os que hoje se chegam a Cristo devem lembrar-se de que Seu mérito é o incenso que se mistura com as orações dos que se arrependem de seus pecados e recebem perdão, misericórdia e graça. Nossa necessidade da intercessão de Cristo é constante (Manuscrito 14, 1901). VI. CRISTO, MEDIADOR E JUIZ Por experiência pessoal, Cristo Se acha familiarizado com a luta que, desde a queda de Adão, tem sido constante. Quão apropriado, pois, que seja Ele o Juiz. A Jesus, o Filho do homem, é confiado todo o juízo. Há um Mediador entre Deus e os homens. Unicamente mediante Ele podemos entrar no reino do Céu. Ele é o caminho, a verdade e a vida. De Seu veredito não há apelação. Ele é a Rocha dos séculos, rocha partida propositalmente, a fim de que toda alma provada e tentada possa encontrar seguro lugar de refúgio (Review and Herald, 12 de março de 1901). "O Pai a ninguém julga, mas ao Filho confiou todo julgamento." "E Lhe deu autoridade para julgar, porque é o Filho do homem" (Jo 5:22, 27). Na humanidade que Lhe foi atribuída consiste a razão do encargo


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de Cristo. Deus confiou ao Filho todo o juízo, pois indiscutivelmente Ele é Deus manifesto em carne. Era plano de Deus que o Príncipe dos sofredores, em humanidade, fosse juiz do mundo inteiro. Aquele que veio das cortes celestes para salvar o homem da morte eterna; Aquele que os homens desprezaram, rejeitaram, e sobre o qual amontoaram todo o desprezo de que são capazes seres humanos inspirados por Satanás; Aquele que Se submeteu a ser citado perante um tribunal terrestre e que sofreu a ignominiosa morte de cruz - Ele, unicamente, pronunciará a sentença do galardão ou da punição. Aquele que Se submeteu ao sofrimento e humilhação da cruz terá a mais plena compensação no conselho de Deus, e ascenderá ao trono, sendo reconhecido por todo o universo celestial como Rei dos santos. Ele empreendeu a obra da salvação e mostrou aos mundos não caídos e á família celestial que é capaz de completar a obra por Ele iniciada. E Cristo que concede aos homens a graça do arrependimento; Seus méritos são aceitos pelo Pai em favor de toda alma que ajudar a compor a família de Deus. Naquele dia de final punição e recompensa, tanto santos como pecadores reconhecerão nAquele que foi crucificado o Juiz de todos os viventes (Review and Herald. 22 de novembro de 1898). VII. OS RESULTADOS DA MEDIAÇÃO SACERDOTAL DE CRISTO A intercessão de Cristo é uma corrente áurea ligada ao trono de Deus. Ele transformou em oração o mérito de Seu sacrifício. Jesus ora. e pela oração vence (Manuscrito 8, 1892). Como nosso Mediador, Cristo atua incessantemente. Quer os homens O aceitem, quer O rejeitem, Ele atua intensamente em seu favor. Concede-lhes vida e luz, empenhado a, por Seu Espírito, tirá-los do serviço de Satanás. E, enquanto o Salvador atua, Satanás também trabalha com todo o engano da injustiça e com inquebrantável energia (Review and Herald, 12 de março de 1901).


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Esse Salvador devia ser um Mediador que Se pusesse entre o Altíssimo e o Seu povo. Mediante essa providência, abriu-se um caminho pelo qual o pecador culpado encontrasse acesso a Deus, graças á mediação de Outro [Cristo]. Não podia o pecador apresentar-se em pessoa, tendo sobre si a culpa, e sem mérito maior do que o seu próprio. Somente Cristo poderia abrir o caminho, tornando Sua oferta equivalente aos reclamos da lei divina. Ele era perfeito e não contaminado pelo pecado. Era sem defeito e sem mácula (Review and Herald, 17 de dezembro de 1872). Cristo é Ministro do verdadeiro tabernáculo, o Sumo Sacerdote de todos os que nEle crêem como seu Salvador; e Seu encargo nenhum outro pode assumir. Ele é o Sumo Sacerdote da igreja, e tem a cumprir uma obra que nenhum outro pode efetuar. Por Sua graça Ele é capaz de guardar da transgressão todo homem (Signs of the Times, 14 de fevereiro de 1900). A fé na expiação e intercessão de Cristo nos conservará firmes e inamovíveis em meio às tentações que nos pressionam na igreja militante (Review and Herald, 9 de junho de 1896). O grande plano de redenção, conforme revelado na obra final para estes últimos dias, deve ser cuidadosamente estudado. As cenas relacionadas com o santuário celestial devem impressionar o espírito e o coração de todos, de tal modo que estes sejam capazes de impressionar também a outros. Todos precisam compreender melhor a obra da expiação que está sendo efetuada no santuário do Céu. Quando essa importante verdade for reconhecida c compreendida, os que a abraçaram trabalharão de acordo com Cristo, a fim de preparar um povo que esteja em pé no grande dia de Deus, e seus esforços serão bemsucedidos (Testemunhos Para a Igreja, v. 5, p. 575). A intercessão sacerdotal de Cristo em nosso favor está em processo agora no santuário do Céu. Quão poucos, porém, têm verdadeira compreensão de que nosso grande Sumo Sacerdote apresenta perante o


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Pai o Seu próprio sangue, reivindicando para o pecador que O receba como seu Salvador todas as graças que Seu concerto abrange, como recompensa de Seu sacrifício. Este sacrifício tornou-O mais que suficiente para salvar perfeitamente a todos os que por Ele se chegam a Deus, vendo que Ele vive sempre para interceder por eles (Manuscrito 92, 1899). Cristo como Sumo Sacerdote no interior do véu de tal modo imortalizou o Calvário que, embora Ele viva para Deus, morre continuamente para o pecado, e assim, se alguém pecar, tem um Advogado junto do Pai. Ressurgiu do túmulo envolto numa nuvem de anjos, em maravilhoso poder e glória - a Divindade e a humanidade combinadas. Tomou em Suas mãos o mundo sobre o qual Satanás alegava presidir como seu território legal e, por Sua maravilhosa obra de dar a vida, Jesus restaurou toda a raça humana ao favor de Deus. Os hinos de triunfo ecoaram vez após vez através dos mundos. Anjos e arcanjos, querubins e serafins entoaram o triunfante cântico sobre a assombrosa realização (Manuscrito 50, 1900). Este é o grande dia da expiação, e nosso Advogado está diante do Pai, pleiteando nosso caso como nosso Intercessor. Em vez de envolvernos em vestes de justiça-própria, devemos diariamente humilhar-nos diante de Deus, confessando nossos pecados individuais, buscando o perdão de nossas transgressões e cooperando com Cristo na obra de nossa preparação a fim de refletirmos a imagem divina (Manuscrito 168, 1898; The SDA Bible Commentary, v. 7, comentários de Ellen G.White sobre Hb 10:19-21). Como nosso Mediador, Jesus estava plenamente apto a efetuar essa obra de redenção, mas a que preço! O Filho de Deus, sem pecado, foi condenado pelo pecado do qual não participou, a fim de que o pecador, mediante arrependimento e fé, pudesse ser justificado pela justiça de Cristo, na qual não tinha mérito pessoal. Os pecados de todos os que já viveram na Terra foram colocados sobre Cristo, atestando que ninguém


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precisa ser derrotado no conflito com Satanás. Tomou-se providência para que todos possam apoderar-se da força dAquele que salvará perfeitamente os que buscam a Deus. Cristo recebe sobre Si mesmo a culpa da transgressão do homem, ao mesmo tempo que imputa Sua própria imaculada justiça a todos os que O recebem pela fé, voltando à sua fidelidade para com Deus (Review and Herald, 23 de maio de 1899). Ele apresenta ao Pai o incensário de Seus próprios méritos, nos quais não há vestígio de corrupção terrena. Junta nesse incensário as orações, o louvor e as confissões de Seu povo, e a isso acrescenta Sua justiça imaculada. Então, perfumado com os méritos da propiciação de Cristo, o incenso sobe a Deus, completa e inteiramente aceitável. Devolvem-se, então, respostas plenas de graça. [...] A fragrância dessa justiça ascende qual nuvem em volta do propiciatório (Manuscrito 50, 1900; The SDA Bible Coinmentary, v. 6, sobre Rm 8:26, 34). VIII. CRISTO É NOSSO AMIGO NO TRIBUNAL Nosso grande Sumo Sacerdote pleiteia diante do propiciatório em favor de Seu povo redimido. [...] Satanás está à nossa direita para nos acusar, e nosso Advogado está à destra de Deus para interceder por nós. Ele jamais perdeu uma causa que Lhe tosse confiada. Podemos confiar em nosso Advogado, pois Ele apresenta Seus próprios méritos em nosso favor (Review and Herald, 15 de agosto de 1893). Ao tornar-Se Sumo Sacerdote, Cristo não Se glorificou a Si mesmo. Deus Lhe deu a incumbência do sacerdócio. Ele devia ser um exemplo a toda a família humana. Ele qualificou-Se para ser não só o Representante da raça humana, mas seu Advogado, de modo que toda pessoa, se quiser, poderá dizer: Tenho um Amigo no tribunal. Ele é um Sumo Sacerdote que Se compadece das nossas fraquezas (Manuscrito 101, 1897).


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Jesus oficia na presença de Deus, oferecendo Seu sangue derramado como se tosse o de um cordeiro sacrificado. Jesus apresenta a oblação oferecida em favor de toda e qualquer ofensa e toda e qualquer deficiência do pecador. Cristo, nosso Mediador, e o Espírito Santo estão constantemente intercedendo em favor do homem, mas o Espírito não intercede por nós como faz Cristo, que apresenta Seu sangue, derramado desde a fundação do mundo; o Espírito atua em nosso coração, motivando nossas orações e penitências, louvores e ações de graças (Manuscrito 50, 1900; The SDA Bible Commentary, v. 6, sobre Rm 8:26, 34). Quando Cristo ascendeu ao Céu, foi como nosso Advogado. Temos sempre um Amigo no tribunal. E lá do alto Cristo envia Seu Representante a toda nação, tribo, língua e povo. O Espírito Santo concede a unção divina a todos os que recebem a Cristo (The Christian Educator, agosto de 1897, p. 22). Ele pagou o preço do resgate para o mundo todo. Por Ele todos podem ser salvos. Ele apresentará a Deus os que nEle crêem como leais súditos de Seu reino. Ele será seu Mediador e seu Redentor (Manuscrito 41, 1896). Quando Cristo morreu na cruz do Calvário, abriu-se um novo e vivo caminho, tanto a judeus como a gentios. O Salvador devia daí por diante oticiar como sacerdote e advogado no Céu dos Céus. Daí por diante, o sangue de animais oferecido pelos pecados não tinha nenhum valor, pois o Cordeiro de Deus morrera pelos pecados do mundo (Manuscrito 127). O braço que ergueu a família humana da ruína trazida por Satanás á humanidade mediante suas tentações é o braço que preservou do pecado os habitantes dos outros mundos. Todos os mundos, através da imensidade, ocupam a atenção do Pai e do Filho; e este cuidado é continuamente exercido em favor da humanidade caída. Cristo está intercedendo em favor do homem, e a ordem dos mundos invisíveis


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também é conservada por Sua obra mediatória. Não são esses temas de suficiente magnitude e importância para ocupar nossos pensamentos, e atrair-nos o reconhecimento e a adoração para com Deus? (Mensagens aos Jovens, p. 254). IX.TORNOU-SE HOMEM PARA QUE PUDESSE SER MEDIADOR Jesus tomou-Se homem a fim poder mediar entre o homem e Deus. Revestiu de humanidade a Sua divindade, associou-Se com a raça humana, a fim de que com Seu longo braço humano pudesse estreitar a humanidade, t com Seu braço divino alcançar o trono da Divindade. E isso para que pudesse restaurar no homem a mentalidade original, que ele perdera no Éden pela sedutora tentação de Satanás; a fim de que o homem reconhecesse que é para seu bem-estar presente e eterno obedecer aos reclamos de Deus. A desobediência não está de acordo com a natureza que Deus concedeu ao homem no Éden (Carta 121, 1897). A inteireza de Sua humanidade e a perfeição de Sua divindade compõem para nós um sólido terreno, no qual podemos ser levados ã reconciliação com Deus. Foi quando éramos ainda pecadores que Cristo morreu por nós.Temos redenção por Seu sangue, mesmo o perdão dos pecados. Suas mãos traspassadas pelos cravos acham-se estendidas para o Céu e para a Terra. Com uma das mãos Ele segura os pecadores na Terra, e com a outra alcança o trono do Infinito, fazendo assim a nossa reconciliação. Cristo é hoje nosso Advogado perante o Pai. É o único Mediador entre Deus e o homem. Tendo as cicatrizes de Sua crucifixão, Ele defende a nossa causa (Carta 35, 1894). X. CRISTO CONSERVARÁ PARA SEMPRE A NATUREZA HUMANA Cristo ascendeu ao Céu possuindo uma santa humanidade santificada. Levou essa humanidade consigo para as cortes celestiais e, através dos séculos eternos, Ele a possuirá, como Aquele que remiu cada um


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dos seres humanos na cidade de Deus (Review and Herald, 9 de março de 1905). Por determinação própria, Ele [o Pai] decidiu colocar junto ao Seu altar um Mediador que personificasse nossa natureza. Como nosso Intercessor, Seu ministério consiste em apresentar-nos perante Deus como filhos e filhas. Cristo intercede em favor dos que O recebem e, por virtude de Seus próprios méritos, lhes concede constituírem-se membros da família real, filhos do Rei celestial (Testemunhos Para a Igreja, v. 6, p. 363, 364). É privilégio nosso, pela fé, contemplar a Jesus e vê-Lo entre a humanidade e o trono eterno. Ele é nosso Advogado, apresentando a Deus nossas orações e ofertas como sacrifícios espirituais. Jesus é a grande propiciação, isenta de pecado. Por Seu mérito, Deus e o homem podem juntos manter entendimento. Cristo levou para a eternidade a Sua humanidade. Coloca-Se perante Deus como representante de nossa raça (TheYouth's Iustructor, 28 de outubro de 1897). Somente Jesus podia dar fiança a Deus, pois Ele era igual a Deus. Apenas Ele podia ser mediador entre Deus e o homem, pois possuía divindade e humanidade. Jesus pôde assim ser fiador para ambas as partes, para cumprimento das condições prescritas. Como Filho de Deus. oferece fiança a Deus em nosso favor, e como a Palavra eterna, igual ao Pai, assegura-nos o amor do Pai a nós os que cremos em Sua palavra empenhada. Quando Deus quis assegurar-nos de Seu conselho imutável de paz, deu-nos Seu Filho unigênito para que Se tornasse integrante da família humana, retendo para sempre Sua natureza humana, como penhor de que Deus há de cumprir Sua palavra (Review and Herald, 3 de abril de 1894). A reconciliação do homem com Deus só podia ser efetuada mediante um mediador que fosse igual a Deus, possuindo atributos que O dignificassem, declarando-O digno de tratar com o infinito Deus em favor do homem, e que também representasse Deus a um mundo caído.


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O substituto e penhor do homem tinha que ter a natureza humana e achar-se ligado à família humana a quem devia representar e, como Embaixador de Deus, tinha que participar da natureza divina, tendo ligação com o Infinito, a fim de manifestar Deus ao mundo e ser Mediador entre Deus e o homem (Review and Herald, 22 de dezembro de 1891).

Referência

1. Nota dos editores: em inglês, atonement significa "reparação", "satisfação","expiação","reconciliação". É neste último sentido que a autora repete e enfatiza a palavra.


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Literatura Adventista Para o benefício dos leitores que possam desejar pesquisar mais profundamente alguns assuntos tratados neste livro, apresentamos aqui uma bibliografia comentada. A relação de obras é apenas sugestiva, e não exaustiva. A lista da edição original foi substituída por esta mais atualizada. LIVROS DOUTRINÁRIOS SOBRE TEMAS GERAIS Dederen, Raoul, ed. Handbook of Seventh-day Adventist Theology. Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000. Importantes estudos realizados por 27 autores sobre vários aspectos das crenças adventistas. Gulley, Norman R. Systematic Theology: Prolegomena. Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2003. O primeiro de três volumes projetados que, quando completados, representarão a primeira extensa teologia sistemática escrita por um adventista. Knight, George R. Em Busca de Identidade: O Desenvolvimento das Doutrinas Adventistas do Sétimo Dia. Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2005. Uma história do desenvolvimento da teologia adventista desde os anos de 1840 até o presente. Nichol, Francis D., et al., eds. The Seventh-day Adventist Bible Commentary. 7 volumes. Edição revisada. Washington, DC: Review and Herald, 1976-1980.


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Um estudo das Escrituras verso por verso, com artigos gerais em cada volume cobrindo cronologia, história, arqueologia, antiguidades e princípios de interpretação bíblica. Nisto Cremos: As 28 Crenças Fundamentais da Igreja Adventista do Sétimo Dia. Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2008. Uma exposição passo a passo das 28 doutrinas que compõem as declarações de 1980 das crenças fundamentais do adventismo. Rice, Richard. Reign of God: An Introduction to Christian Theology from a Seventh-day Adventist Perspective. 2a edição. Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1997. Um dos poucos tratamentos sistemáticos da teologia adventista. White, Ellen G. O Grande Conflito. 42a edição. Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2004. Neste último volume da série "O Conflito dos Séculos", a controvérsia das gerações é esboçada através da dispensaçâo cristã até o presente, com um vislumbre do futuro, conforme revelado nas profecias bíblicas. LIVROS DOUTRINÁRIOS SOBRE TEMAS ESPECÍFICOS Adams, Roy. The Nature of Christ: Help for a Church Divided over Perfection. Hagerstown, MD: Review and Herald, 1994. Trata da natureza humana de Cristo e como este assunto se relaciona com a teologia adventista. Adams, Roy. The Sanctuary: Understanding the Heart of Adventist Theology. Hagerstown, MD: Review and Herald, 1993. Um exame da interpretação adventista da doutrina do santuário.


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Bacchiocchi, Samuele. From Sahbath to Sunday.A Historical Investigation of the Rise of Sunday Observance in Early Christianity. Roma: Pontifical Gregorian University Press, 1997. Um estudo acadêmico sobre a transição histórica da observância do sábado para a observância do domingo. Bacchiocchi, Samuele. Imortalidade ou Ressurreição? Uma Abordagem Bíblica Sobre a Natureza Humana e o Destino Eterno. Engenheiro Coelho, SP: Unaspress, 2007. Uma análise da natureza holística do ser humano, mostrando a perspectiva bíblica e a posição de teólogos atuais. Douglass, Herbert E. A Mensageira do Senhor: O Ministério Profético de Ellen G. White. Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2001. Um tratamento enciclopédico das questões relacionadas a Ellen White e o seu papel no adventismo. Gulley, Norman R. Christ is Coming! A Christ-centered Approach to Last-day Events. Hagerstown, MD: Review and Herald, 1998. O estudo recente mais compreensivo feito por um adventista sobre os eventos relacionados ao segundo advento. Hasel, Gerhard. The Remnant: The History and Theology of the Remnant Idea from Genesis to Isaiah. Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1972. Um estudo bíblico detalhado sobre a ideia do remanescente através do livro de Isaías.


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Heppenstall, Edward. The Man Who Is God: A Study of the Person and Nature of Jesus, Son of God and Son of Man. Washington, DC: Review and Herald, 1997. O livro adventista mais completo abrangendo as naturezas divina e humana de Cristo de uma perspectiva teológica. Heppenstall, Edward. Salvation Unlimited: Perspectives in Righteousness by Faith. Washington, DC: Review and Herald, 1974. Um estudo acadêmico do plano da salvação de uma perspectiva adventista. Holbrook, Frank B., ed. Doctrine of the Sanctuary: A Historical Survey (1845-1863). Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1989. Examina a doutrina do santuário e a do juízo investigativo de uma perspectiva histórica. Holbrook, Frank B. O Sacerdócio Expiatório de Jesus Cristo. Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2002. Analisa o papel de Cristo no santuário celestial. Knight, George R. The Cross of Christ: God's Work for Us. Hagerstown, MD: Review and Herald, 2008. Discute o assunto da cruz de Cristo em relação à justiça de Deus e apresenta a expiação como um processo ao invés de como um ponto no tempo. Knight, George R. The Pharisee's Guide to Perfect Holiness: A Study of Sin and Salvation. Boise, ID: Pacific Press, 1992. Um tratamento do plano da salvação desde a entrada do pecado, passando pela obra de Deus com o Seu povo, até a eternidade.


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Knight, George R. Reading Ellen White: How to Understand and Apply Her Writings. Hagerstown, MD: Review and Herald, 1997. Uma discussão dos princípios hermenêuticos básicos em relação ao uso dos escritos de Ellen White. Kubo, Sakae. God Meets Man: A Theology of the Sabbath and Second Advent. Nashville: Southern Publishing Association, 1978. Um dos poucos livros escritos por um adventista que lida com o sábado e o segundo advento de uma perspectiva estritamente teológica. LaRondelle, Hans K. Christ Our Salvation: What God Does for Us and in Us. Mountain View, CA: Pacific Press, 1980. Supre lampejos proveitosos na interpretação adventista do plano da salvação. Olsen,V. Norskov. The Advent Hope in Scripture and History. Washington, DC: Review and Herald, 1987. Lida com a esperança cristã do advento numa perspectiva bíblica, histórica e teológica. Olsen, V. Norskov. Man, the Image of God: The Divine Design, the Human Distortion. Washington, DC: Review and Herald, 1988. Um estudo significativo sobre a antropologia bíblica feito por um adventista. Strand, Kenneth A., ed. The Sabbath in Scripture and History. Washington, DC: Review and Herald, 1982. Discorre sobre o sábado (e o domingo) no período bíblico, na história da igreja e na teologia.


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Timm, Alberto R. O Santuário e as Três Mensagens Angélicas: Fatores Integrativos no Desenvolvimetito das Doutrinas Adventistas. Engenheiro Coelho, SP: Imprensa Universitária Adventista, 2002. Estudo sobre a formação do sistema doutrinário adventista, com destaque para o santuário. Timm, Alberto R., Vanderlei Dorneles e Amin A. Rodor, eds. O Futuro: A Visão Adventista dos Últimos Acontecimentos. Engenheiro Coelho, SP: Imprensa Universitária Adventista, 2004. Reúne diversas abordagens sobre tópicos da escatologia adventista. Wallenkampf, Arnold V., e W. Richard Lesher, eds. The Sanctuary and the Atonement: Biblical, Historical, and Theological Studies. Washington, DC: Review and Herald, 1981. Examina a doutrina do santuário e da expiação na Bíblia, na história e na teologia. Webster, Eric Claude. Crosscurrents in Adventist Christology. Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1992. Discute os pontos de vista de Ellen White, Ellet J. Waggoner, Edward Heppenstall e Herbert Douglass sobre a natureza humana de Cristo. Whidden, Woodrow W. Ellen White e a Humanidade de Cristo. Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2004. Estudo cronológico de todas as declarações de Ellen White sobre a natureza humana de Cristo. Whidden, Woodrow W. Ellen White on Salvation: A Chronological Study. Hagerstown, MD: Review and Herald, 1995.


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Estudo cronológico sobre a interpretação de Ellen White referente à salvação. Whidden, Woodrow, Jerry Moon e John W. Reeve. A Trindade: Como Entender os Mistérios da Pessoa de Deus na Bíblia e na História do Cristianismo. Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2003. Aborda a Trindade a partir da perspectiva bíblica, histórica e teológica. É especialmente útil em termos da interpretação histórica adventista do tema. Zurcher, J. R. Touched With Our Feelings:A Historical Survey of Adventist Thought on the Human Nature o/Christ. Hagerstown, MD: Review and Herald, 1999. O argumento mais recente e substancial para um retorno à posição que dominou o adventismo desde meados da década de 1890 até a década de 1950 sobre a natureza humana de Cristo. A despeito de alguns erros, o tratamento histórico é útil. Evidentemente, suas conclusões teológicas diferem substancialmente daquelas expostas no texto e nas notas do livro Questões Sobre Doutrina. Doukhan, Jacques B. Secrets of Daniel: Wisdom and Dreams of a Jewish Prince in Exile. Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000. Doukhan, Jacques B. Secrets of Revelation: The Apocalypse Through Hebrew Eyes. Hagerstown, MD: Review and Herald, 2002. Estudos que desenvolvem uma interpretação adventista da profecia utilizando lampejos judaicos. Holbrook, Frank B., ed. The Seventy Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy. Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1986.


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Contém estudos exegéticos detalhados em Daniel e Levítico juntamente com estudos diversos relacionados ao juízo e à interpretação da profecia. Holbrook, Frank B., ed. Symposium on Daniel: Introductory and Exegetical Studies. Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1986. Apresenta importantes estudos introdutórios relacionados ao livro de Daniel e vários estudos exegéticos relacionados à interpretação de Daniel 8 e 9. Holbrook, Frank B., ed. Symposium on Revelation: Introductory and Exegetical Studies. 2 volumes. Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992. Estudos gerais e exegéticos significativos relacionados à interpretação adventista do Apocalipse. LaRondelle, Hans K. How to Understand the End-time Prophecies of the Bible: The Biblical-Contextual Approach. Sarasota, FL: First Impressions, 1997. Um estudo integrado dos ensinos apocalípticos de Daniel, Mateus 24, 2 Tessalonicenses 2 e Apocalipse. LaRondelle, Hans K. O Israel de Deus na Profecia: Princípios de Interpretação Profética. Engenheiro Coelho, SP: Imprensa Universitária Adventista, 2002. Pelo lado positivo, um tratamento dos princípios de interpretação profética. Pelo lado negativo, o livro é uma correção da hermenêutica dispensacionalista. Maxwell, C. Mervyn. Uma Nova Era Segundo as Profecias de Daniel. Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 1996.


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Maxwell, C. Mervyn. Uma Nova Era Segundo as Profecias do Apocalipse. Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 1998. Estudos compreensivos de Daniel e Apocalipse aplicados ao significado das profecias na vida diária. Paulien, Jon. What the Bible Says About the End-time. Hagerstown, MD: Review and Herald, 1994. Uma introdução útil à escatologia adventista que mistura lampejos teológicos com interpretação bíblica. Shea, William H. Daniel 1-7: Prophecy as History. Boise, ID: Pacific Press, 1996. Shea, William H. Daniel 7-12: Prophecies of the End Time History. Boise, ID: Pacific Press, 1996. Esses dois volumes da série Bible Amplifier provêem uma explanação fácil e atualizada da interpretação adventista do livro de Daniel. Shea, William H. Selected Studies on Prophetic Interpretation. Edição revisada. Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992. Estudos eruditos sobre o juízo investigativo, o pequeno chifre de Daniel 8, o princípio dia-ano, Jesus em Daniel e o juízo em Daniel 7. Stefanovic, Ranko. Revelation of Jesus Christ: Commentary on the Book of Revelation. Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2002. O estudo recente mais compreensivo sobre o livro de Apocalipse escrito por um adventista. LITERATURA APOLOGÉTICA


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Froom, LeRoy E. The Conditionalist Faith of Our Eathers. The Conflict of the Ages over the Nature and Destiny of Man. 2 volumes. Washington, DC: Review and Herald, 1965, 1966. Um estudo do desenvolvimento histórico do condicionalismo e do aniquilacio-nismo desde os expositores pré-cristàos até o início dos anos de 1960. Nichol, Francis D. Respostas a Objeções: Uma Defesa Bíblica da Doutrina Adventista.Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2004. As objeções comuns levantadas contra os ensinos dos adventistas do sétimo dia e como elas podem ser respondidas a partir das Escrituras. HISTÓRIA DENOMINACIONAL Damsteegt, P. Gerard. Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission. Berrien Sprmgs, MI: Andrews University Press, 1988. O desenvolvimento da teologia adventista até 1874. Provê uma integração da teologia adventista com a motivação para a missão. Knight, George R. Uma Igreja Mundial: Breve História dos Adventistas do Sétimo Dia. Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2000. Uma história do adventismo de uma perspectiva missiológica. Schwarz, Richard W., e Floyd Greenleaf. Light Bearers: A History of the Seventh-day Adventist Church. Edição atualizada. Boise, ID: Pacific Press, 2000. A mais compreensiva e atualizada história geral do adventismo. EVOLUCIONISMO E CRIACIONISMO


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Coffin, Harold G., e Robert H. Brown. Origin by Design. Washington, DC: Review and Herald, 1983. Uma ampla discussão básica de questões relacionadas à criação teística realizada com propósito. Roth, Ariel A. Origens: Relacionando a Ciência com a Bíblia. Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2001. Lida com questões relacionadas à Bíblia e ao criacionismo a partir de uma perspectiva científica. PROBLEMAS E PESQUISAS Davidson, Richard M. Typology in Scripture: A Study of Hermeneutical Tupos Structures. Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1981. Um estudo fundamental relacionado ao uso adventista da tipologia. Holbrook, Frank B., ed. A Luz de Hebreus. Engenheiro Coelho, SP: Unaspress, 2008. Um estudo erudito das questões centrais da interpretação adventista do livro de Hebreus. Horn, Siegfried H., e Lynn H. Wood. The Chronology of Ezra 7. Edição revisada. Brushton, NY: TEACH Services, 2006. Um estudo especial sobre a data do decreto de Artaxerxes, no sétimo ano de seu reinado. Neufeld, Don E, ed. Seventh-day Adventist Encydopedia. 2 volumes. 2a edição revisada. Hagerstown, MD: Review and Herald, 1996. Uma obra de referência fundamental que examina as crenças, as personalidades e as instituições adventistas significativas.


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LIBERDADE RELIGIOSA Johns, Warren L. Dateline Sunday, U.S. A: The Story ofThree and a Half Centuries of Sunday-law Battles in America. Mountain View, CA: Pacific Press, 1967. Examina questões relacionadas à lei dominical até a erupção de sessões da corte e decisões legais na década de 1960. Morgan, Douglas. Adventism and American Republic: The Public hwolvement of a Major Apocalyptic Movement. Knoxville: University of Tennessee Press, 2001. Realça a contribuição adventista à tradição legal americana e a questão relacionada à expansão das suas liberdades. Syme, Eric. A History of SDA Church-State Relations in the United States. Mountain View, CA: Pacific Press, 1973. A única história sistemática das abordagens adventistas sobre o relacionamento entre a Igreja e o Estado.


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Índice Geral Obs.: Use o comando Ctrl+F, e digite uma palavra-chave para achar algum assunto de sua pesquisa, neste e-book. [Os números abaixo se referem às páginas do livro impresso.]

A

Abbott, Lyman, sobre a imortalidade condicional, 398 sobre a mudança do sábado, 152 "Abominação da desolação" depois das 70 semanas, 189, 220 Abraão, pai de todos nós, 184 promessas feitas a, 177 quanto ao "seio de", 379, 382 Adão, o pecado de, 294, 475 Adventista do sétimo dia, povo, origem e surgimento, 426 Adventista, interpretação da profecia, 102, 164 dos quatro impérios (Daniel 2, 7), 197, 244 Advento, compreensão adventista sobre o segundo, 319 o movimento do, no novo mundo, 333 principais termos gregos, 318 profecias cumpridas antes do segundo, 323 segundo, e o milênio, 317, 318 Agostinho, sobre jejuar no sábado, 148 Aitken, William H. M. H., sobre a imortalidade condicional, 403 Alford, Henry, sobre a imortalidade condicional, 394 Alimentos impuros, 423, 424 Alma, sentido bíblico de, 352 Ambrósio, sobre jejuar no sábado, 147, 148


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Ameaça de cativeiro aos judeus, 179 Amilenialismo, 327 conceitos de Agostinho, 335 e pré-milenialismo comparados, 336 Anjo do Senhor, 88 Antíoco Epifânio e as especificações proféticas de Daniel, 235-247 "Arcanjo", como um título de Cristo, 89, 90 "Arcanjo Miguel", uso feito por Judas da expressão, 87, 91-93,95 Arminianismo, argumentos elaborados pelo, 292 Arrebatamento secreto, argumento dos crentes, 321 introduzido na Inglaterra, 332 não há lugar para o, 321, 322 Atkinson, Basil F. C, sobre a imortalidade condicional, 407 Augsburg, Confissão de, sobre a mudança do sábado, 152 Ausente do corpo, presente com o Senhor, 362 Azazel, significado de, 284, 286

B

Babilônia, mãe e filhas de, 169, 170 quem constitui, 168 Barrow, Isaac, sobre a imortalidade condicional, 391 Bases bíblicas para a crença na divindade de Cristo, 62 Batismo, 42 certificado de, 60, 61, 66 por imersão, 35, 51, 163, 419,420 símbolo do, 43 uma ordenança cristã, 35 Batistas promovem observância do sábado, 157, 163 Bebidas intoxicantes, 37 Beecher, Edward, sobre a imortalidade condicional, 399


759

Beet, J. Agar, sobre a imortalidade condicional, 397 Besta, sinal da, 137, 160 conceito histórico do, 157 e o sábado, 157, 158 e o selo de Deus, 52, 157 sinal da apostasia, 160 Bíblia, Escrituras Sagradas, 38 inspiração da, 53 relação dos escritos de Ellen White com a, 98 única regra de fé e prática, 26, 35, 50,53, 141, 151, 154 Blackburn, Francis, sobre a imortalidade condicional, 385, 389, 392 Boardman, George Dana, sobre a imortalidade condicional, 400 Bode, como sacrifício pelo pecado, 265 emissário, traduzido de Azazel, 253, 264, 284, 288 no ritual do Dia da Expiação, 264, 265, 284, 289 transação com, 288, 290 Bourn, Samuel, sobre a imortalidade condicional, 392 Brerewood, Edward, sobre a observância do sábado, 149 Brown,W. A., sobre a imortalidade condicional, 397 Bruce, Alexander, sobre a possibilidade de pecado por Cristo, 82 Brunner, Emil, sobre a imortalidade condicional, 407

C

Calvino, sobre a lei de Deus, 119 Canne, John, sobre a imortalidade condicional, 390 Caráter cristão, desenvolvimento do, 44, 279 Carne, nenhuma confiança na, 111 Casamento e família, 45 Cativeiro aos judeus, ameaça de, 179 Católicos admitem mudança do sábado, 151, 152


760

Ceia do Senhor, franqueada a todos os crentes cristãos, 43 Chathak, [heb.] traduzida "determinadas" em Dn 9:24, 209, 210 Chazon, palavra hebraica traduzida por "visão", 208 Clarke, Adam, sobre Miguel como Cristo, 95 Classificação das profecias, 173 Clemente de Alexandria sobre o "dia do Senhor", 147 Coleman, Lyman, sobre a observância do sábado, 149 Concepções adventistas da profecia, 173 Concerto eterno, evangelho no, 181 instituído por Deus, 274 Condicionalismo, conferências sobre, 401 Conduta cristã, 44 Confissão de Augsburg sobre a mudança do sábado, 152 Constable, Henry, sobre a imortalidade condicional, 395 Coward,William, sobre a imortalidade condicional, 391 Crenças fundamentais dos adventistas do sétimo dia, 35, 38 Crescimento, em Cristo, 41 em graça, 110 na vida cristã, 112 Criação pela palavra de Deus em seis dias, 39 Cristo, a ressurreição corpórea de, 84 advogado dos pecadores, 279, 314, 485, 489, 490, 491 advogado e juiz, 264, 279, 302, 314, 470, 485, 490, 491 centro da mensagem adventista, 106 deidade de, 56 deidade e pré-existência eterna de, 60 divindade de, crença primordial da Igreja Adventista 60, 69 divindade e a natureza de, 430 e Miguel o arcanjo, 87, 90, 92, 95 e os exércitos angelicais, 87, 90 Ellen G.White sobre, 79, 81, 83,


761

86, 107, 252, 260, 281, 282, 430, 453 encarnação de, Ellen G.White sobre, 430 encarnação de, propósito da, 455 impecabilidade de, 76, 81, 465 lugar de, na Trindade, 430 mediador e juiz, 487 ministério de, no santuário celestial, 45, 249 ministério sacerdotal de, 51,173, 181, 195, 251, 255, 269, 270, 275, 282, 430 mistério da encarnação de, 83, 435, 454 morte vicária de, 50, 139, 258 natureza de, durante a encarnação, 435 obra mediatória de, 481 penhor, nosso, 430, 453, 467, 470-472, 475, 479, 492 perguntas sobre, 59 podia ter pecado?, 81 posição de, como nosso Sumo Sacerdote, 270 posição de, na divindade, 60, 430 preexistência eterna de, 56, 60 proclamado sem pecado, 63 ressurreição corpórea de, 84 segunda vinda de, 46, 318 segundo advento pré-milenial, 26, 163, 173, 333 único mediador do homem, 272 único Salvador da humanidade perdida, 60, 61, 66, 108 vida, morte e ressurreição de, 40 Cruz, meio de expiação para o homem, 473 Cumprimento das profecias do reino, 185 Cusa, Nicholas Krebs de, sobre o princípio dia-ano, 202, 232


D

Dale, Robert W., sobre a imortalidade condicional, 394 sobre a observância do domingo, 152 Daniel 8, análise de, 197 opinião adventista sobre, 245 problemas relacionados a, 197 Daniel 8 e 9, Cristo em, 193 Daniel 9, relacionado a Daniel 8, 197, 207 Davi e Salomão, promessas a, 178 Davies, David R., sobre a imortalidade condicional, 406 Delitzsch, Franz, sobre a imortalidade condicional, 399 Demônios, natureza dos, 421 Desapontamento de 1844, 195 Destruição dos ímpios (Sodoma e Gomorra), 91, 366 Destruição final de Satanás e dos ímpios, 348 "Determinadas" de Daniel 9, significado de, 209 Deus, soberania de, 130 Pai, Filho, Espírito Santo, 39 Dez mandamentos, distinção entre a lei cerimonial, 123 padrão de Deus de conduta, 35, 51, 117 posição adventista em relação aos, 117 Dia da expiação, anual, 261 apontava para o juízo investigativo, 251 designava-se à expiação do próprio santuário, 310 dia do juízo, 251, 264, 309 dois bodes no, 290 fim definitivo do pecado e dos pecadores, 315 pecados apagados no, 307 prefigurava a 2ª etapa do ministério sacerdotal de Cristo, 204 purificação do santuário, 205

762

Questões sobre Doutrina ritual do, 264 serviço típico no, 315 simboliza o juízo investigativo, 251 Discípulos, desapontamento dos, 194,195 Distinção entre o decálogo e a lei cerimonial, 123 Divindade de Cristo, definição, 35, 67 é a certeza de vida eterna, 431 e humanidade, 74, 435-437, 450, 456,471, 491 e os membros da igreja, 64 e pré-existência eterna de Cristo, 56, 60, 69 Ellen G. White sobre a, 60, 430 Dízimo, 37, 44, 51 Dobney, H. H., sobre a imortalidade condicional, 393 Dodwell, Henry, sobre a imortalidade condicional, 392 2.300 dias, de Daniel 8, 207 aponta para o tempo do juízo, 194 diagrama de, 222 terminação dos, em 1844, 231 Dom de profecia, 43 Domingo, perguntas sobre o, 137 Domville, Sir William, sobre a observância do sábado, 149 Dons do Espírito, 37, 43, 52 Dons e ministérios espirituais, 39, 43, 62, 68 Doutrinas distintivas dos adventistas, 25, 52 Doutrinas partilhadas com outros cristãos, 50, 223, 259

E

Eleição deve ser assegurada, 300 Ellicott, Charles J., sobre a imortalidade condicional, 399 Elliot, E. B., sobre o princípio dia-ano, 201

763


764

Encarnação de Cristo, 73 Ellen G. White sobre a, 469 mistério da, 81, 83, 435, 445, 446, 454, 455, 458 propósito da, 82 Era da igreja, 26, 190 Eruditos no final dos 2.300 dias em 1844, 233, 234 Escola historicista de interpretação profética, 51, 164, 188, 224 Escrituras Sagradas, ver Bíblia Espírito, definição bíblica de, 354 Espírito de Profecia, dom do, 37, 52, 99, 102 Espírito Santo, 39, 43 convence o homem do pecado, 36, 118, 297 corpo, templo do, 37, 45, 424 dons do, 37 personalidade do, 56, 71 terceira pessoa da trindade, 35, 39, 50, 60, 61, 67, 68, 329, 433, 434 Estado judaico e sua relação com a profecia, 187 "Eu Sou" do Antigo Testamento identificado com Cristo, 62, 63 Eusébio, sobre a ressurreição de Cristo, 86 sobre a transferência do sábado para o domingo, 147 Evangelho deve ser pregado a todo mundo, 42, 51 "Evangelho Eterno", propósito da expressão, 418 Experiência cristã, base e frutificação da, 108 crescimento em graça, 110 Expiação, 468 benefícios da, efetuada no Calvário, 194 conceito de Vicente Taylor, 260 conceito mais amplo da, 250 cruz, ponto central da, 473 de Cristo confirmou o eterno concerto de graça, 474 dia da, ritual no, 264 jamais será repetida, 483

Questões sobre Doutrina justiça através da, 476 múltiplos resultados, 474 objetivo da, 479 resultado do amor divino, 480 sacrifical, feita na cruz, 469 sacrifical provida e aplicada, 255, 263 vasto alcance da, 259 vindica a lei de Deus, 478 Eyton, Cânon Anglicano, sobre a observância do domingo, 153

F

Faa di Bruno, Joseph, sobre a mudança do sábado, 149 Farrar, Deão F. W., sobre a imortalidade condicional, 394 sobre a mudança do sábado, 152 Filho de Deus, no Antigo Testamento, 88 reconhecimento pelo próprio Cristo, 62 "Filho do homem" como título de Cristo, 73, 74, 82 Fogo eterno e punição interminável, 367, 396 Fosso, Casper del, sobre a tradição, 153 Frith, John, sobre a imortalidade condicional, 388 Fumo, 37, 45, 52

G

Geiermann, Peter, sobre a mudança do sábado, 150, 159 Getsêmani, conflito de Cristo no, 273, 479,480 Gladstone,William E., sobre a imortalidade condicional, 395 sobre a mudança do sábado, 153 Glasgow J. D., sobre Miguel como Cristo, 95 Graça divina, definição bíblica, 129 em relação à lei e às obras, 132 frutos da, 131

765

Questões sobre Doutrina maior argumento da verdade e do poder da fé cristã, 131 obra da, 109 primazia da, no Novo Testamento, 128 relacionamento com a lei e as obras, 128 Graham, Billy, sobre a lei de Deus, 119, 121 Grande Conflito, 40

H

Hades, Josefo sobre, 379, 381 Hales, William, sobre a relação das setenta semanas com os 2.300 dias, 209, 211, 220 Ham, James Panton, sobre a imortalidade condicional, 394 Heinecken, Martin J., sobre a imortalidade condicional, 405 Henry, Matthew, sobre "Anjo do Senhor", 94, 95 sobre Miguel como Cristo, 93, 95 Hora do juízo divino, 16, 42, 106, 164, 306 Hudson, Charles F., sobre a imortalidade condicional, 394 Humanidade de Cristo, 81, 433, 443, 451, 454, 458

I

Igreja, definição, 42 Igreja cristã, substitui o Israel literal, 183, 228,229 Igreja e Estado separados, 163 Igreja remanescente, 37, 43, 162, 164 Imersão, forma de batismo, 35, 43, 51, 163, 419 Imortalidade, ambiente histórico, 384 condicional, campeões da, 383 condicional, denúncia do Dr. Phelps, 402 condicional ou inata, 51, 352, 355, 383,413 conferências sobre a, 346, 392, 401, 408

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desconhecida na Bíblia, 395 é um dom por meio de Cristo, 62, 77, 392, 393, 399, 400, 403, 404, 415 perguntas sobre a, 351 transformação da mortalidade em, 319, 341,345 Impecabilidade de Cristo, 465 ímpios, castigo dos, 364-367, 369, 377, 379 completa destruição dos, 38, 46, 51, 316, 327, 331, 334, 339, 340, 343, 347, 348, 359, 383 Intercessão de Cristo em favor do homem, 35, 68, 272, 277, 483485, 487-489 Interpretação profética, princípios básicos, 172 Israel, povo escolhido de Deus, 183, 187 promessas a, no Sinai, 177

J

Jackson, John, sobre a imortalidade condicional, 390 Jejum sabático, 148 Jeová identificado com Cristo, 63, 94, 431, 432 Jerusalém, punida por rejeitar Cristo, 179, 183, 220 reconstruída por decreto de reis persas, 213 Jesus, concebido do Espírito Santo, 39 nosso Fiador, 277 Josefo sobre Hades, 379 Judeus, restauração dos, 172, 333 Juízo investigativo, 304, 306 de todos os homens, 51, 52 descrição de Ellen G. White, 315 em tipo e símbolo, 307 no contexto do conceito arminiano, 291


768

parte do programa de Deus, 302 período do, 315 revela os que têm parte na primeira ressurreição, 46 tempo do, 307 Justificação, definida, 115 pela fé, 419 pela graça, 36, 114, 295, 296

K

Kantonen,T. A., sobre a imortalidade condicional, 409, 411 Keenan, Stephan, sobre a mudança do sábado, 158 Kendrick,Timothy, sobre a imortalidade condicional, 392

L

Lange, Andrew, sobre a observância do sábado, 149 Laodicéia, concílio de, sobre a mudança do sábado, 140, 150 Lava-pés, 43, 52 Law, Edmund, sobre a imortalidade condicional, 391 Layton, Henry, sobre a imortalidade condicional, 391 Lázaro e o rico, a parábola discutida, 370 Leeuw, Gerardus van der, sobre a imortalidade condicional, 404 Lei, cerimonial distinta da lei moral, 120, 123-127, 181 da hereditariedade, 449, 461 dominical, de Constantino, 148 e o legalismo, 105 moral e o sábado, 141-155, 166 Lei de Deus, 35, 44, 110, 117, 121 aponta o pecado, 36, 40, 118, 364, 474 atributos da, 123 Calvino sobre a, 119


769

credos protestantes sobre a 50 Cristo guardou a, 122 Expiação vindica a, 478 moral, 51, 117, 118-122, 124, 138, 142, 372 obediência à, desenvolve o caráter cristão, 44 padrão de conduta, 117 paz aos que amam a, 114 relação com a graça, 56, 118, 120, 128-135, 164, 335, 338 requer a observância do sábado, 44 Lewis, Eric, sobre a imortalidade condicional, 403 Livre-arbítrio do homem, 291 Livro da Vida, 303, 311 Livro de memória, 311 Livros de registro no Céu, 303, 311, 315 Lutero, Martinho, sobre a imortalidade condicional, 385

M

Mandamento, quarto, requer a observância do sábado do 7º dia, 35, 44, 143, 164, 166 Manual da Igreja, 33, 60, 66, 67, 69 Mar'eh, palavra hebraica traduzida como "visão", 208 Melanchton, P., sobre a mudança do sábado, 149 Melquisedeque, um tipo de Cristo, 215, 268, 270, 271, 274 Messias "tirado", 215 "Metade da semana", eventos a ocorrer na, 220 Michael no contexto da epístola de Judas, 91 Miguel, na literatura judaica, 91 o arcanjo identificado com Cristo, 87-95 Milênio, e o fim do pecado, 46 e o segundo advento, 317


770

figurado, 335 interpretação adventista do, 26, 339-349 prisão de Satanás durante o, 172 variados conceitos do, 189, 326-338 Mileritas, introduzem novo conceito do milênio, 333 Milton, John, sobre a imortalidade condicional, 390 Ministério de Cristo no santuário celestial, 45, 278 Ministério sacerdotal de Cristo, 51, 173, 181,187,195, 200, 251, 253-255, 257, 259, 269, 275, 277, 282, 294 escritos de Ellen G.White sobre o, 430 Mofhat, James, sobre o testemunho de Jesus, 102 Moody Monthly sobre a lei de Deus, 122 Moody, sobre a lei de Deus, 119, 121 Mordomia, 44 Morgan, sobre a lei de Deus, 119, 120 Morte, como é descrita nas Escrituras, 357 condição do homem na, 36, 357, 358, 359, 386, 387, 397, 410 de todos os pecadores, 340 e ressurreição, 46 salário do pecado, 406 vicária de Cristo, 50. 139 Movimento pré-milenial no Novo Mundo, 333

N

Narcóticos, 37, 45 Natureza divino-humana de Cristo, 35, 430. 434, 436, 437, 450, 457 Natureza do homem, 40 Neander, August, sobre a mudança do sábado, 152 Niebuhr, Reinhold, sobre a imortalidade condicional, 408 Nova Terra e o fim do pecado, 47


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Novo concerto, e a restauração, 180 Novo nascimento, 35, 51, 68, 109, 257

O

Obras em relação à graça, 44, 106, 128, 295 Observância do domingo. 139. 150, 151, 154. 159 e o sinal da besta, 161 introdução da, 147, 148 quando for imposta por lei, 156, 158, 160 Observância do sábado, critério da, 156 fundamento da, 138 ver Sábado Olshausen, Hermann, sobre a imortalidade condicional, 394 Overton, R., sobre a imortalidade condicional, 389 Owen, R. G., sobre a imortalidade condicional, 411

P

Palavra de Deus, 25, 38, 53 ver Bíblia "Para sempre" definido em termos bíblicos, 261, 320, 367 Parker, José, sobre a imortalidade condicional, 395 Partir e estar com Cristo, 361 Pecado, cancelamento do, 309 destruição final do, 282, 313 o apagamento do, 312, 313, 314 Pecado e pecadores, consumação final do, 315, 340, 342, 365, 369 Pecard, Peter, sobre a imortalidade condicional, 391 Pequeno chifre de Daniel 8, 198, 204, 242 Perowne, John J. S., sobre a imortalidade condicional, 396 Petavel-Olliff, Emmanuel, sobre a imortalidade condicional, 399


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Petri começa as 70 semanas e os 2.300 dias simultaneamente, 211, 222, 233 Pettingell, J. H., sobre a imortalidade condicional, 400 Pink, Artur, sobre o ministério de Cristo no Céu, 278, 281 Ponta pequena de Daniel 8:9, representa Roma pagã, papal, 199 Porfírio dá origem à posição de que a Grécia é o 4º reino de Daniel, 236 Pós-milenismo, de Whitby, 330, 337 definido, 173, 327 introduzido por Agostinho, 328 medieval, da igreja pura, 329 na igreja primitiva, 327 Predestinação, como ensinada por Calvino, 291, 292 Pré-milenismo, americano, do século 19, 332 definido, 326 desenvolvimento posterior do, 334 e amilenismo comparados, 336 e as profecias do reino, 176 na igreja primitiva, 228-230, 327 no período da pós-reforma, 330 nos tempos pós-reforma, 330 revivido no século 19, 176, 331 Priestley, Joseph, sobre a imortalidade condicional, 391 Primeira morte, 343, 359 "Príncipe dos príncipes", identidade do, 88 Princípio dia-ano, aplicado pelos judeus e cristãos medievais, 201, 231, 232 Profecia, consumação da, 188 perguntas sobre, 171 princípios de interpretação da, 224, 226 um dos dons do Espírito Santo, 43


773

Profecias condicionais, 175 Profecias do juízo, 304 Profecias do reino, 176, 177 abrangência das, 188, 189 concepção adventista das, 173, 177 cumprimento das, 185 Profetas, porta-vozes de Deus, 53, 99, 373, 418 Programa missionário mundial, 425 Promessas da restauração, 182 Promessas do reino, aplicação do Novo Testamento das, 183 Proselitismo, 427 Prynne, William, sobre a mudança do sábado, 150 Purificação do santuário celestial, 37, 258, 309 "Purificado", intenção do termo, 197, 204, 205

Q

Quarto mandamento requer a observância do sábado do 7º dia, 35 Quatro impérios (Daniel 2,7), posição adventista sobre, 244 Queda do homem, 477, 482 Quiliasmo, 326 materialista, 336

R

Raça humana, envolvida no pecado de Adão, 294 Rawlinson, George, sobre "Anjo do Senhor", 94 Reconhecimento do título "Filho de Deus" pelo próprio Cristo, 62 Redenção, pela vitória de Cristo, 276, 410 plano de Deus e providência de, 108 Registro dos pecados no Céu, 311, 315 Reino do Messias oferecido aos judeus, 182

Questões sobre Doutrina Relação dos adventistas com as posições do passado, 55 Remanescente, missão do, 42 Ressurreição, corpórea de Cristo, 83 de vital importância no plano da salvação, 84 dos injustos, 36, 345 dos justos, 36, 341, 345, 357, 359 dos mortos, no segundo advento, 356 historicidade da, 85 literal, fato central no evangelho, 345 não a morte, a esperança dos santos, 358 posição adventista sobre a, 84 Richardson, Samuel, sobre a imortalidade condicional, 390 Rico e Lázaro, parábola discutida, 370 Ellen G.White, sobre, 380 Robertson, A.T., sobre a ressurreição de Cristo, 85 Robinson,T., sobre "Anjo do Senhor", 94 Rotherham, J. B., sobre "Anjo do Senhor", 94

S

Sábado, 35, 44, 138 cerimonial distinto do sábado do 7º dia, 143 distinto dos sábados cerimoniais, 139, 144 e a lei moral, 141 elemento de tempo do, reivindicado como cerimonial, 142 fundamento da observância do, 138 mudança do, 149, 151, 152, 153, 158 observância do, sinal de nossa santificação, 35 observância do, um critério válido, 156 observância do, uma prova de lealdade, 140, 143 perguntas sobre o, 137

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sabaticidade do, 143, 145-147 um dia em sete, não escriturístico, 147 Sacerdócio de Arão contrasta com o sacerdócio de Cristo, 270, 271 Sacerdócio de Cristo, 269, 282 parte da expiação, 124, 200, 253, 268, 294, 481, 487 Sacrifícios, do santuário, diários dos pecadores, 263 tardes e manhãs, 202, 251, 261, 262, 308 típicos, prefiguram o Cordeiro de Deus, 481 Salvação, experiência da, 41, 68 pela fé em Jesus Cristo, 69 pela graça, 51, 66, 109,128, 130, 166, 181,301 plano de Deus, 108 prefigurada no serviço do santuário, 139, 253, 261 três tempos na, 115 Santificação, definida, 144, 281, 296 justificação e, nunca separadas, 281 "Santíssimo" ungido, 217 Santuário, celestial e sua purificação, 309, 310 conceito figurado ou literal, 266 em Daniel 8, 202 lugar do ministério de Cristo, 278 no Céu, 45, 52, 200, 204, 211, 268, 310, 311, 487 purificação do, 36, 37, 307 serviço contínuo do, 202 serviço prefigurava o plano da salvação, 46, 204, 261, 481 simbolismo aponta para o juízo investigativo, 37, 303 Satanás, demônios e anjos, 421 destruído no final do milénio, 331, 336, 348, 422 o maior de todos os ofensores, o diabo, 253 preso na segunda vinda, 172, 340, 341, 344, 345, 422


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principal responsável pelo pecado, 289 solto por pouco tempo no final do milênio, 332, 346, 347, 422 Schaff, Philip, sobre a possibilidade de Cristo pecar, 82 Scott, Joseph Nicol, sobre a imortalidade condicional, 391 Segunda morte, 316, 345, 348, 359, 366, 367, 394, 403 Segunda vinda de Cristo, bendita esperança, 46, 318, 470 doutrina central da fé adventista, 318 ponto culminante da salvação, 37 Segundo advento de Cristo, compreensão adventista do, 319 e o milênio, 317 pré-milenial, 163, 173 "Seio de Abraão", conceito judaico do, 379 Selo de Deus, 52 "Semana" uma expressão para tempo literal significando 7 anos, 211 Septuagésima semana, confirma o concerto, 218, 219 Cristo é a figura central dessa, 219 de Daniel 9 e a teoria do intervalo, 222,335 tempo da grande tribulação, 26 término da, 219 Setenta semanas, de Daniel 9, 207 diagrama das, 214, 222 limite das, 232 Setenta "semanas de anos", 211 Shabua', palavra hebraica traduzida por "semana de anos", 211-213 Sinal da besta, conceito histórico do, 157 perguntas sobre o, 137 quando se receberá, 160 Soberania de Deus, 130 Sócrates, sobre a celebração do sábado, 148

Questões sobre Doutrina Sodoma e Gomorra, tipos da destruição final, 366 Spurgeon sobre a lei de Deus, 119-121 Stedman, Ray C, sobre a lei e a graça, 133 Stokes, George S., sobre a imortalidade condicional, 396 Strong, A. H., sobre a lei de Deus, 117 Strong, James, sobre o decreto de Artaxerxes, 221 Summerbell, N., sobre a mudança do sábado, 153 Swete, H. B., sobre aspectos mais amplos da expiação, 276

T

Tamid, o serviço diário do santuário, 199, 202-204, 262, 308 "Tardes e manhãs", um dia completo, 201 Taylor,Vincent, sobre aspectos mais amplos da expiação, 260 Temple, William, sobre a imortalidade condicional, 403 Teoria do intervalo, 153 crenças da igreja primitiva sobre, 228 Thomas, John, sobre a imortalidade condicional, 393 Thomson, William, sobre a imortalidade condicional, 392 Tillotson, John, sobre a imortalidade condicional, 390 Tormento eterno, excluído, 348, 404 rejeitado, 369 Tottie, John, sobre a imortalidade condicional, 392 Tradição, defendida como superior à Bíblia, 149, 153,414 Trasladação dos justos vivos, 341 Três mensagens angélicas, 20 Tribulação em relação ao advento, 26, 321,322 Trindade, 12, 25, 35, 39, 50, 60, 61, 67, 68, 394, 430, 433 Ellen G.White sobre, 71 Tuberville, Henry, sobre a mudança do sábado, 158 Tyndale, William, sobre a imortalidade condicional, 387, 388

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U

Ullmann, Karl, sobre a possibilidade de Cristo pecar, 82 União do divino com o humano, 74 Unidade no corpo de Cristo, 42

V

Vida cristã, crescimento na graça, 110, 112, 113 Vine, Aubrey R., sobre a imortalidade condicional, 405 Visão, vocábulos hebraicos dos quais foi traduzida a palavra, 208 Visão grega do quarto reino de Daniel, 197, 237 Vos, Geerhardus, sobre a realidade do santuário celestial, 267

W

Warburton, William, sobre a imortalidade condicional, 392 Wesley, João, sobre a lei de Deus, 126 sobre justificação e santificação, 297 Weymouth, R. F., sobre a imortalidade condicional, 397, 401 Whateley, Richard, sobre a imortalidade condicional, 393 Whiston, William, sobre a imortalidade condicional, 392 Whitby, Daniel, introduziu moderno pós-milenismo, 330, 331, 337 White, Edward, principal defensor da imortalidade condicional, 393 White, Ellen G., e o dom de profecia, 37, 43, 52, 99, 102 inspiração de, 23


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perguntas sobre, 97 relação dos seus escritos com a Bíblia, 98 sobre a divindade e natureza de Cristo, 13, 70, 73-75, 79, 430, 453 sobre a encarnação e a impecabilidade de Cristo, 76, 77, 79, 81, 83, 453 sobre a experiência cristã, 108, 111, 114 sobre a igreja remanescente, 165, 166 sobre a nova luz, 55 sobre a possibilidade de Cristo pecar, 81 sobre a preexistência eterna de Cristo, 430 sobre a questão dos alimentos impuros, 424 sobre a relação da lei e a graça, 117, 123, 130, 131,133 sobre a ressurreição de Cristo, 86 sobre a soberania da graça, 129, 130 sobre a Trindade, 71 sobre a vinda de Cristo, 325 sobre o juízo, 315 sobre o milênio, 349 sobre o ministério sacerdotal de Cristo, 273, 282 sobre o sacrifício expiatório de Cristo, 252, 260, 281, 489 sobre o tempo quando a marca da besta será recebida, 161 Williams, Dr. Isaac, sobre a observância do domingo, 152 Wishart, George, sobre a imortalidade condicional, 389 Wither, George, sobre a imortalidade condicional, 390


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questões sobre doutrina

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