CARTA DE EPICURO A MENECEO: Resumen. En la carta de Epicuro a Meneceo, se describen los más básicos y probablemente los más importantes lineamientos de su sistema filosófico(Epicureísmo), la misma inicia recalcando la importancia de filosofar en todo momento, tanto cuando se es joven como cuando se es viejo, teniendo como tema de reflexión central la felicidad ya que según Epicuro: cuando se tiene, se tiene todo y si nos falta hacemos lo que sea para conseguirla, a su vez Epicuro liga la felicidad con el placer que es el bien supremo y el dolor como mal supremo. Epicuro propone una total eliminación del temor hacia, los dioses (aceptando sus existencia), el destino y la muerte. A los primeros no hay que temerles porque estos no pueden relacionarse con nosotros ni para ayudar ni para desfavorecer, haciendo inútil su veneración o su temor, a la muerte tampoco hay que temerle porque no nos afecta en ningún sentido, mientras estamos vivos no está presente y cuando llega nosotras ya no estamos; en cambio el sabio, no venera la vida pero tampoco rehúye de la muerte ya que para él, el placer y la felicidad no están en la abundancia sino en la intensidad. Epicuro también hace una clasificación de los placeres: los primeros son los naturales y necesarios, después los naturales pero no necesarios y por último los no naturales ni necesarios. A partir del conocimiento de los placeres el hombre puede hacer una elección de ellos (no de todos) para alcanzar el equilibrio un punto donde no tenga perturbación ni de cuerpo ni de alma. También hay que tener en cuenta que algunos placeres se vuelven después dólares más grandes y lo mismo en sentido contrario. La felicidad solo puede alcanzarse teniendo un juicio certero que nos permita examinar las causas de cada elección o aversión, por lo tanto el juicio es el elemento central aun más importante que la filosofía, Epicuro propone una vida feliz y esta no puede ir desligada de la justicia y la prudencia así como tampoco de la sencillez que nos permite disfrutar aun mas de todas las cosas de la vida, sean frugales o lujosas. Comentario. La filosofía propuesta por Epicuro nos plantea una doctrina bien estructurada en el sentido que pone en un plano sencillo y bastante instintivo las necesidades y deseos básicos de las personas y a su vez propone el modo enque estas necesidades y deseos pueden ser satisfechos en la mejor forma. Concentrándose en la búsqueda de la felicidad a través de los placeres y la disminución del dolor, Epicuro afirma podemos alcanzar ese tan deseado balance y tranquilidad de nuestro cuerpo y nuestra alma, lamentablemente la carta de Epicuro a Meneceo no nos permite vislumbrar como garantizar la coexistencia de la búsqueda de la felicidad propia con la de búsqueda de los demás. El balance espiritual y corporal que propone la filosofía de Epicuro es bastante defendible ya que a partir del placer y la ausencia del dolor, no propone una vida lujuriosa y llena de excesos en la que solo importen los placeres físicos y mucho menos propone como elementos de su doctrina todos aquellos conceptos que en las sociedades actuales se han establecido como símbolos de felicidad: las posesiones físicas, la fama, la ostentosidad, el consumo depredador, la acumulación de riquezas entre muchos otros; en sentido contrario, Epicuro defiende la sobriedad y la sencillez en nuestro diario vivir, disfrutando de este modo tanto en la austeridad como en las posibles abundancias, es decir, alcanzar un estado corporal y espiritual en el cual podamos realizarnos y ser felices independientemente de las condiciones terrenales que nos rodeen. el desarrollo de la capacidad de discernir adecuadamente la elección de los placeres y dolores que se presentan constantemente en nuestras vidas.
Análisis, comentarios y juicios críticos de la Carta a Meneceo, en el que se destaque su estructura argumentativa. Carta a Meneceo (Fragmento) 1. Parte de nuestros deseos son naturales, y otra parte son vanos deseos; entre los naturales, unos son necesarios y otros no; y entre los necesarios, unos lo son para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpo y otros para la vida misma. Conociendo bien estas clases de deseos es posible referir toda elección a la salud del cuerpo y a la serenidad del alma, porque en ello consiste la vida feliz. Pues actuamos siempre para no sufrir dolor ni pesar, y una vez que lo hemos conseguido ya no necesitamos de nada más. 2. Por eso decimos que el placer es el principio y fin del vivir feliz. Pues lo hemos reconocido como bien primero y connatural, y a partir de él hacemos cualquier elección o rechazo, y en él concluimos cuando juzgamos acerca del bien, teniendo la sensación como norma o criterio. Y puesto que el placer es el bien primero y connatural, no elegimos cualquier placer, sino que a veces evitamos muchos placeres cuando de ellos se sigue una molestia mayor. Consideramos que muchos dolores son preferibles a los placeres, si, a la larga, se siguen de ellos mayores placeres. Todo placer es por naturaleza un bien, pero no todo placer ha de ser aceptado. Y todo dolor es un mal, pero no todo dolor ha de ser evitado siempre. Hay que obrar con buen cálculo en estas cuestiones, atendiendo a las consecuencias de la acción, ya que a veces podemos servirnos de algo bueno como de un mal, o de algo malo como de un bien. 3. La autosuficiencia la consideramos como un gran bien, no para que siempre nos sirvamos de poco, sino para que cuando no tenemos mucho nos contentemos con ese poco; ya que más gozosamente disfrutan de la abundancia quienes menos necesidad tienen de ella, y porque todo lo natural es fácil de conseguir y lo superfluo difícil de obte ner. Los alimentos sencillos procuran igual placer que una comida costosa y re finada, una vez que se elimina el dolor de la necesidad. Por ello, cuando decimos que el placer es el objetivo final, no nos referimos a los placeres de los viciosos -como creen algunos que ignoran, no están de acuerdo o interpretan mal nuestra doctrina-, sino al no sufrir dolores en el cuerpo ni estar perturbado en el alma. Porque ni banquetes ni juergas constantes dan la felicidad, sino el sobrio cálculo que investiga las causas de toda elección o rechazo y extirpa las falsas opiniones de las que procede la gran perturbación que se apodera del alma. 4. El más grande bien es la prudencia, incluso mayor que la filosofía. De ella nacen las demás virtudes, ya que enseña que no es posible vivir placenteramente sin vivir sensata, honesta y justamente, ni vivir sensata, honesta y justamente sin vivir con placer. Las virtudes están unidas naturalmente al vivir placentero, y la vida placentera e s inseparable de ellas
