Gabriel Corcuera Vidalón
2007 90 64 Caritas in veritate (resumen)
I. El mensaje de la Populorum progressio, encíclica de Pablo VI, nos insta el día de hoy, como parte de una revaloración de su contenido, a encarar el tema del desarrollo de la humanidad partiendo de la toma de consciencia de la doctrina social de la Iglesia, la cual asume la búsqueda del desarrollo de las personas en un sentido absoluto, implicando una competencia en el ámbito social, económico y político, y cuyo eje es la caridad en la verdad; es decir, la caridad vista a la luz de la verdad como una vocación colocada en todo hombre por Dios como proyecto de desarrollo humano, y que cada quien acepta libre y fraternalmente realizar. No obstante, hace falta adecuar el mensaje de la Populorum progressio a las circunstancias de la actualidad que comprometen al desarrollo humano. II. Actualmente, la regulación económica de un Estado ya no depende de su propia competitividad política; son los capitales extranjeros y las transnacionales los que ahora dinamizan y regulan la economía. En lo cultural, descolla, cada vez más, la interacción interacción entre las culturas, lo cual, si bien puede generar el diálogo entre las mismas, puede distorsionarse en un eclecticismo cultural acrítico o una homologación de todas las culturas en un único patrón de comportamiento. Por su parte, el respeto a la vida también supone un punto importante a no dejar de lado, puesto que su supresión o negación impide cualquier motivación por la consecución del bien común. Asimismo, el derecho a la religión exige una lucha en contra de la violencia y a la erradicación de posiciones fundamentalistas. Por último, todos los saberes o disciplinas de estudio, deben circunscribirse, evitando la sectorización actual, a una ética de responsabilidad compartida unidas por la caridad al servicio del hombre. III. El desarrollo económico como parte del desarrollo humano integral, debe estar relacionado a la fraternidad y al desarrollo de la sociedad civil. Se tiene que cambiar la mera visión utilitarista y productiva como base de la existencia, que pone al bienestar material como el bien propio de la persona en un sentido pleno de egoísmo. El verdadero desarrollo humano tiene que otorgar espacio al principio de gratuidad, del cual se desprende una concepción de la caridad y la verdad como dones entregados al ser humano por Dios. El ser humano está hecho para el don, y en esto debe basarse la búsqueda del bien común, ya que se entiende el don como expresión de fraternidad que supera toda situación material. Es decir, el desarrollo económico es importante, pero debe basarse en la fraternidad, así como toda comunidad política que busque regular tal desarrollo. En este sentido, se necesita un sistema basado en tres instancias (el mercado, el Estado y la sociedad civil) que estén íntimamente relacionados por la caridad. Lo que se busca con esto es ir más allá de la lógica del intercambio de cosas equivalentes y del lucro como fin en sí mismo: se necesitan formas de economía solidaria. Todo esto se articula concibiendo a la globalización como una oportunidad de ver en ella no solamente un proceso socio-económico, si no también un proceso humano de posibilidades de interacción muy positivas, que conllevarían, gracias a la caridad y a la verdad, a una redistribución de la riqueza a escala mundial en un ambiente real de relación, comunión y participación.
IV. Con relación a los deberes y derechos de los hombres es importante señalar que todo reclamo ciego de derechos desvirtúa la base sobre la que se sostienen: los deberes. Moviliza mucho más que la reivindicación de los derechos el compartir los deberes recíprocos que tienen las personas para su desarrollo. Como parte de estos deberes, se debe plantear la problemática de la expansión demográfica sin desvirtuar el matrimonio, la familia, ni la sexualidad. La expansión tiene que ser responsable y no ser tomada como un signo de subdesarrollo. Por otro lado, la economía tiene el deber de tomar a la persona como eje de una ética que rija su dinamismo y funcionamiento. La relación entre empresa y ética debe incluir al sector público y privado, pensando el lucro como instrumento a beneficio de la humanidad. Con relación a la naturaleza, el deber estriba en asumirla como un don otorgado por Dios; de esta forma, el deber es un deber moral que evita la explotación y sobreutilización de los recursos. En esta misma línea, los problemas energéticos se enmarcan bajo el deber de la solidaridad, y por lo tanto, a la renuncia de una explotación desmedida de recursos, sobre todo, si se trata de territorios ajenos; ante lo cual, se debe buscar la redistribución energética igualitaria. Asimismo, el problema de la naturaleza y la escasez de sus recursos implica también el deber de desterrar el hábito del consumo por puro consumo, lo cual requiere una cierta capacidad moral de la sociedad. V. Es necesario y urge una reflexión acerca del concepto de familia. No se trata de situar a la familia en un sentido reducido como componente de la sociedad, sino más bien, como la sociedad misma en su sentido universal, bajo la idea de una única comunidad de la familia humana. El desarrollo de los pueblos depende del reconocimiento de ser una misma familia. La valoración del hombre se da en su interrelación con los demás. La relacionalidad supone tomar parte en un plano universal: se trata de la relación entre las personas, se trata de la relación entre las diversas culturas; relación que debe estar guiada por la caridad y la verdad que toman como criterio la solidaridad, es decir, al hombre y todos los hombres. Se necesita de este criterio como una herramienta de discernimiento y así conseguir el desarrollo de la humanidad, deshaciendo los peligros para la comunión, como el sectarismo, totalitarismo o cualquier posición o ideología individualista. Los valores cristianos, precisamente, poseen como normativo tal criterio, recurriendo a la Santísima Trinidad como modelo de toda comunión y relacionalidad. Bajo este criterio, es necesario guiar y ordenar la globalización y, con ella, las relaciones económicas, relacionando la subsidiaridad a la solidaridad para no caer en el mero asistencialismo paternalista. En este sentido, las grandes empresas deben apoyar económicamente a las pequeñas, ya que al haber oportunidades para todos, la economía mundial crece. Asimismo, bajo el criterio de la solidaridad, se tiene que enfrentar el problema de la educación y su alcance. Es decir, se tiene que hacer más accesible la educación para todos, pero no solamente desde un enfoque formativo-académico, sino desde una mirada humanista que procura la formación completa de las personas profundizando y enriqueciendo el concepto de interrelación como medio de validación, aceptación y desarrollo del hombre. De igual manera, la solidaridad nos permite alumbrar el tema del trabajo bajo la consigna de
no permitir ningún trabajo que atente contra la dignidad humana; también el tema de la migración y la necesidad de hacer frente al disgusto, el sufrimiento y las aspiraciones que ella implica como problema que compete a los países correspondientes. VI. El desarrollo de los pueblos sufre una degradación cuando la humanidad cree que puede recrearse usando los “prodigios” de la tecnología. Sin embargo, el desarrollo tecnológico puede alentar la idea de la autonomía y autosuficiencia de la técnica, en tanto producto de la libertad del hombre que puede concebirse como absoluta, prescindiendo, por consiguiente, de los límites propios de las cosas. Lo cual, finalmente, llevaría a tomar a la técnica como una ideología. La técnica, tomando por criterios la eficiencia y la utilidad, niega automáticamente el desarrollo, el cual no se basa en el hacer del hombre, si no en la reflexión ética y responsable sobre la praxis humana. Si bien la técnica implica la preparación profesional y competente, necesita también de una coherencia moral. De este modo, todo desarrollo encausado en el camino de la técnica se pierde en automatismos y medidas impersonales. Se toma como fin el máximo beneficio que pueda generar la producción y se anula la aspiración al bien común como fin verdadero. Para señalar un campo en el cual la técnica cada vez más juega un rol controversial y peligroso, se llama la atención sobre la biotecnología. Todo debate actual en torno a la bioética es una muestra de los alcances extremos de la tecnología y su posición en medio del desarrollo humano. Su tema fundamental es si el hombre es un producto de sí mismo o si depende de Dios; es decir, el tema de la trascendencia o la inmanencia. Sólo hay que pensar en el aborto, la fecundación in vitro, la manipulación de embriones, etc. La dignidad humana parece evaporarse por el cálculo del hombre “racional”, ya sin un Dios que le muestre y fundamente al hombre su dignidad, ya sin una verdad moral -la caridad-, y sin una razón enlazada a la fe como signo de humildad y de mesura. La técnica amenaza con la disolución del yo en su sentido espiritual, reduciéndolo a la pura materia. Actualmente el hombre en tanto espiritual es arrinconado y empujado hacia el lugar de la pura psique que se comporta para la psicología como un objeto de estudio de salud mental con raíces meramente emotivas y hasta neurológicas. De esta forma, el hombre como cuerpo y alma, pierde su interioridad y su esencia, al ser también solamente una cosa más posible de ser objeto de la técnica y del cálculo, perdiendo su trascendencia o sentido metafísico; sentido que Dios revela en la verdad que Él ha puesto sobre cada persona, creando a cada una para una vida en comunión destinada a la eternidad, y cuyo desarrollo se revela, interiormente, en la reflexión con uno mismo y el diálogo con Dios mismo. Por otro lado, la espiritualidad también se margina con relación a lo cognoscible y el modo de conocer. El absolutismo de la técnica impone un conocimiento meramente material o empírico, degradando todo conocimiento producto de la experiencia inmaterial o espiritual, minando todo prodigio en tanto conocimiento completo que no puede ser reducido solo a los datos materiales, si no que resulta también de lo que escapa y está más allá del conocimiento fáctico.
