RESUMEN SENTIDO Y SIGNIFICADO Para plantear el problema de la epistemología poniendo en juego las condiciones socio-políticas e historia de la producción científica; y así, determinar el sentido de la ciencia sobre la acción política se debe: diagnosticar lo bueno de las ciencias humanas en américa latina(Colombia), recuperar la posición y el objetivo de las ciencias sociales y señalar el uso inadecuado del conocimiento científico con respecto a la sociedad. 1. DIAGNOSTICO DE LAS CIENCIAS HUMANAS EN AMÉRICA LATINA:
Ideologización positivista: se debe a que tradicionalmente se piensa que lo científico es meramente eficaz pero esta idea se va agotando porque la estrategia política busca prevenir riesgos para el estado. Jürgen habermas: la sociedad ha reemplazado lo legitimo tradicional y las bases de justificación del poder por una ideología científico tecnológica; por eso el estado moderno no busca eliminar disfunciones sociales sino las disfunciones industriales, la ciencia (razón instrumental) “libera al hombre de opresiones naturales”, lo importante es que no se rebaje a ser solo una razón instrumental. En Colombia la ciencia está determinada por el positivismo (conocer con la experiencia) que se expresa porque: o en las investigaciones sociales si algo se daña no sirve nada(funcionalismo). o En psicología y educación por fijarse en la conducta (conductismo). o Y por no ser solidarios según las ciencias políticas (realismo político). Lo que se ve reflejado en que educamos para usar tecnologías y no incluimos las ciencias humanas. La positivización que se critica no es la que se refiere a “conocer mediante la experiencia y los sentidos” sino a que se considera que las ciencias naturales son el único criterio de validez científica. Según esto si se positivaran las ciencias humanas (no contempladas) la sociedad se convierte en una cosa “material” y se buscan controlar las relaciones sociales, es por eso que las ciencias humanas no se pueden rebajar a las ciencias naturales, no es lo mismo un mundo antrópico-social que un mundo físiconatural; no se puede entender como natural algo que conlleva el pensamiento como cualidad del hombre
Este trabajo busca analizar las ciencias humanas y la antropología basado en las ciencias del lenguaje y la orientación formalista de la etnografía. El texto satisface en cuanto busca relacionar el simbolismo con los signos (¿descifrar el misterio del mundo?) Levi Strauss busca el origen simbólico de la sociedad optando por una diferencia (el inconsciente del pensamiento) pero esto es solo una parte. El lenguaje es productor de significaciones (el signo opera socialmente e implica ser reconocido entre sujetos lo que nos lanza al mundo de las practicas humanas) y entonces se va a tomar en cuenta el movimiento de diferencia-referencia explicado por Edmond ortigues (un término es considerado simbólico cuando existe un factor diferencial “algo extra que lo define” e imaginario cuando se contempla tal cual es “absolutamente”) La Dra. Genoveva Iriarte Esguerra explica el problema anterior (habla sobre el tema del inconsciente): La teoría de Strauss hace una crítica del sentido porque el tanto el etnólogo (en colectividades) como el psicoanalista (en individuos) entienden el funcionamiento del espíritu humano de manera en que el etnógrafo elabora una tarea un poco más “modesta”. Para concluir ¿es el psicoanálisis una ciencia natural o es crítica? El texto de Alfred Lorenzer nos hace comprender que cuando se es inconsciente (desimbolizado), no hay libertad de reflexión (el individuo no se comprende a sí mismo ni a lo demás); por ende, no se puede expresar. La desimbolización de inconsciente se da a nivel de prácticas sociales políticas y económicas. si el inconsciente genera lógica esta será de contenidos y no de sintaxis. Para una antropología crítica tenemos el siguiente tema: ¿por qué en nuestra sociedad hay hombres que se interesan por la etnología?; a lo que Strauss aclara que un etnólogo no se interesa en eso porque sea o no una ciencia (no es puramente una ciencia y tal vez no merezca serlo). La etnología se hace ciencia por razones impuras; no es una conclusión muy admirable, pues nos dice que el interés no tiene nada que ver cuando se trata de construir algo admirable que no puede decir nada a los hombres. La vida social no es el resultado de la función simbólica cuando se articula el sentido en el discurso, el trabajo y la intersubjetividad. Precisamente esto “científicamente impuro” exige una antropología critica. La antropología debe más allá de crear significado; utilizar los símbolos para reactualizar el proyecto instaurador de la sociedad; por eso debe ser oída por quienes se interesan en “descifrar el misterio del mundo”. según Malinowski: los hechos sociales hacen parte de la realidad del hombre.
2. EL PROBLEMA DEL SIGNIFICADO:
Levi Strauss se contradice; al decir que se deben homologar las estructuras lingüística y social, pero que la antropología debe estudiarlas por separado. Que la formalización de ambas nos mas que pensamiento salvaje. Sintaxis contra semántica: La antropología es una ciencia empírica; se selecciona el hecho, se le da significado y a partir de eso se construye un sistema lógico; en el cual principio va después(SUBYACE) de la observación etnográfica, la coherencia de esto se explica en los constreñimientos de la mente humana (que son células especializadas “propias de animales” que los hacen diferenciar cosas; y la mente reconstruye cosas nuevas en base a esas (según esto también se da en humanos). Pero, más adelante nos dice que para ser lógicos debemos tanto; subyacer, como anteceder las complejidades que le siguen a la percepción sensorial (como hace esto si antes nos dice que solo subyacen), esa estructura lógica que menciona es según lo llama “el inconsciente del espíritu. Dice que los fenómenos sociales complican los fenómenos naturales (se reduce a decir que las ciencias humanas no difieren de las ciencias naturales). Strauss acude a un modelo biológico-cerebral para explicar la similitud entre la etnología con la física y la biología; pero esto nos ofrece limitaciones, según Von Neumann no se puede comparar la grandeza del cerebro a algo tan simple como una maquina (en este caso, una ciencia) porque es más complejo el comportamiento humano que cualquier proceso de explicación. Strauss hace que la antropología pierda su fundamentación critica para convertirse en un discurso a-histórico; pues, aunque se declara marxista y defiende la estructura; no la define como cierto tipo de reflexión sino clima, geografía y sus repercusiones en el plano biológico (a lo que Marx habría llamado “factor natural objetivo”; además, abandona la búsqueda de condiciones históricas por la búsqueda de figuras ultimas a históricas. Del párrafo donde se evidencia lo anterior y se habla de lo que es el inocente; se deduce que, si el inconsciente es “siempre vacío”, el sujeto no está constituido por lazos sociales (a-histórico) y no es trascendental (es de criticar que se considere el sujeto en forma abstracta). Las tareas del “yo” en el psicoanálisis ahora corresponden al inconsciente; solo que en el último es transindividual, transcultural y a-histórico; no se puede eliminar la posibilidad de tratar el objeto de la antropología como histórico-social ni negar un proceso de transformación política (cosas en las que erra Strauss).
Para concluir; Jaime Rubio Angulo, resalta que Strauss define la antropología como una ciencia natural y elimina la posibilidad de un discurso antropológico critico; lo que es un problema del significado porque Strauss tiene un concepto errado de ciencia, piensa que es un sistema de articulaciones sin referencia (sin significación) por lo cual carece de sentido.
3. HACIA UNA ANTROPOLOGIA CRITICA:
Hay dos problemas planteados: o Modelo lingüístico que Strauss aplica rigurosamente pero después generaliza o Noción de inconsciente La crítica hacia Strauss no es su intento sino la postura ideológica. No tiene derecho a colocar la antropología en el ámbito de las ciencias naturales ¿por qué no es una ciencia crítica? El precio que se debe pagar para declarar que la antropología es una ciencia natural es eliminar la exterioridad. Para Strauss es necesario “señalar un lugar” y se refiere al inconsciente; esto exige que se considere a los símbolos como significados y no como productores de significación (la cuestión de sintaxis y semántica).
