Tratado de Hechizos de Santeria

TRATADO DE HECHIZOS DE SANTERIA INDICE Breve introducción al mundo mágico de Cuba Osain y los árboles sagradosOsain : Dueño absoluto del monte Patakí de OsainLa Ceiba y su Tratado Pataki de Iroko, la CeibaLa Palma Real Pataki de la Palma y AgguemáEl Alamo Pataki del Alamo y OrulaEl JagüeyPataki del JagüeyEl Laurel Pataki del Laurel Fórmulas diversas para situaciones diversasFórmulas para Amarre Para atraer Para atraer 2 Para atraer 3 Para amarrar Para amarrar a una persona Para atraer 4 Para amarres Para juntar una persona a otra Para atraerse , hombre y mujer Para amarre Para atraer Para unir a dos personas que están separadas Osain para amarre Para amarre Para atraer a una persona Para endulzar a una personaFórmulas para Baldeos

Baldeo purificador Para limpiar la casa Baldeo para la suerte Baldeo para refrescar -Fórmulas para Baños Para romper la mala suerte Para matar la brujería Para atraer Para buena suerte y limpieza Para buena suerte Para atraer dinero Para despojo Para conseguir hombre Para atraer a un hombre Para encontrar trabajoFórmulas curativas Para el riñón Para curar a un loco en una ceiba La mujer que no desea parir Para curar el vientre de dolores o malas digestiones Para rogar el vientre que se deforma Para la expulsión de la lombriz solitaria Para las enfermedades del riñón y la vejiga Para las personas que se caen a menudo Para reumáticos y tullidos Para el estreñimiento, la sífilis y los tumores malignos Para devolver el vigor, la virilidad y la erección Para curar la impotencia Para rogar la cabeza en caso de locura Para tranquilizar a una persona Para poder seguir durmiendo Para hacer concebir a las mujeres estériles Para curar la anemia Para curar el riñón

Para hacer concebir a una mujer estérilFórmulas para Otras Situaciones Para ahuyentar las malas influencias Para proporcionar alegría y propiciar bienes materiales, morales e intelectuales Para desamarrar a un espíritu Para que la suerte visite la casa Osain para Ire Para hacer un Osain de muñeco Para hacer mudar a una persona de su casa Para espantar a la justicia Para espantar a la policía Para librarse de la persecución de un enemigo Para atraer al Angel de la Guarda Para atraer la suerte Para hacer daño Para destruir al enemigo Para dominar a una persona Para que retorne una persona que se ha marchado y está lejos Para expulsar la brujería que se ha ingerido Para sacar a una persona de tu casa Para sacar a una persona de un lugar Para el que haya sido objeto de una brujería Para expulsar la brujería que se ha ingerido Para alejar a los enemigos Para espantar a un muerto Para limpiarse Para arrancar la brujería ingerida Para hacerle daño a una persona Para obligar a una persona o a toda una familia a que se muden de casa Para enfermar a una persona Para tuberculizar Para desangrar Para matar

Para separar a una persona de otra Para acabar con el enemigo Para reventar a un persona (muerte por hemorragia) Para volver loca a una persona Para romper matrimonio Para privar prematuramente de su virilidad a un hombre Para hacer daño Para que alguien se mude de casa Para que el enemigo se tranquilice y no nos haga más daño Para provocar el aborto Para hacer bajar la menstruación a la mujer Monte- EWE Gran Tratado de Palos y Yerbas Los orishas y su cohorte

BREVE INTRODUCCIÓN AL MUNDO MÁGICO DE CUBA El hombre, a lo largo de toda su existencia, busca la supervivencia en cualquier estadio, en cualquier sociedad; así también busca cualquier manifestación religiosa. En este trabajo trataremos la manifestación conocida como Regla de Ocha o Santería. Los practicantes de esta manifestación, tan antigua como antigua es la Humanidad, provinieron del vasto territorio de los yorubas —disciplinados, organizados, ricos en bronce, oro y marfil— y han dejado sus huellas en las artes del mundo entero mediante la simplificación de sus líneas y el abstraccionismo del hieratismo, en máscaras y figuras de belleza inigualable, al atravesar el océano Atlántico entre los siglos XVI yXIX. Ellos fueron esclavizados y desarraigados de sus orígenes producto de guerras intertribales, de discrepancias internas y de la lucha por el poder. Desangrados en sus más antiguas tradiciones religiosas y culturales, nos legaron, al arribar a nuestras costas americanas, su impronta, que sería parte primordial de nuestra identidad nacional. En Oché Meyi, oddun de Ifá, perteneciente al sistema adivinatorio de su sagrada tierra,el Ilé de Ifé, donde nace en Nigeria la civilización, se encierra toda la enseñanza de Olofi, dios supremo, y la condena a sus descendientes de atravesar como esclavos el Atlántico y llevar sus conocimientos a los conquistadores, usurpadores

de las tierras delos antiguos pobladores autóctonos, los aborígenes americanos. En Ati Waye (Norte), Ati Waro (Sur), Ati Cantari (Este) y Ati Loddá (Oeste), se explica la diáspora del sistema adivinatorio de Ifá, que, no tan sólo aceptó e introdujo nuevos valores en su religión, sino que, con su aporte, fue enriqueciendo nuevas formas de culto (africano) a tenor del choque cultural en el Nuevo Mundo. El resultado fue la Santería o Regla de Ocha. En Oché Meyi nacen el espiritismo, la baraja, los sortilegios, la magia, es el genio de los artistas, los intelectuales y los hombres de ciencia. Una frase de los negros de la Cuba colonial recordaba: «Los negros creyentes en los orishas, cuando se hunden o mueren en la tierra, van volando al África.» La Regla de Ocha o Santería se define como el culto a los fundamentos — asientos desagradas deidades de las que son dueños absolutos— y también las fuerzas de la naturaleza y a sus poderes mágicos en sus ewes o en sus aguas, materializados mediante ritos esotéricos que la determinan y a la vez la distinguen entre ellas. Este culto está presente y se establece en la riqueza de matices del arco iris del pueblo cubano; también en sus comidas, costumbres, bailes, música, cantos, supersticiones, sistemas adivinatorios y, en fin, en el diario quehacer en la búsqueda de nuestra identidad. En realidad: ¿qué son los sarayeyes, ebbó, ebbora, addimú, ebbó iparo orí, eddi y bilongos? Podemos

explicarlos en su conjunto y a cada uno de ellos por separado Cuando por alguna razón poderosa nos dirigimos a los oráculos propios de la Regla deOcha —el Diloggún o el oráculo de Ifá-, para consultar problemas acerca de nuestra vida diaria, como, por ejemplo, la pérdida del trabajo, trastornos en la salud, conflictos matrimoniales o amorosos imposibles, muertos que nos acompañan y no nos dejan vivir en paz por una mala jugada del destino, estos sistemas de adivinación nos dirán las formas de evitarlos o superarlos, de acercarlos o desprendemos de ellos. Sus fórmulas, dadas por las tiradas y las letras u oddunes del Diloggún o de Ifá, nos llevarán hacia un final en nuestras tribulaciones. Para alcanzar esta meta, los medios recomendados por el santero o el babalawo pueden ir desde poner un vaso de agua —fórmula sencilla y fácil — hasta los más complicados como los paraldos, realizados para quitar los muertos que llegan a perturbamos, o sea, los llamados «muertos oscuros». Así, el sarayeye es la acción de limpieza y purificación efectuada sobre una persona, en la casa, en el trabajo. Su objetivo es el desenvolvimiento de quien lo realiza. En un baño depurativo, por ejemplo, se emplea agua de río, de mar o también, de lluvia, se hierven y se toman tres baños cada viernes. Asimismo se puede baldear la casa, lo cual sirve para evitar lo malo que ha entrado en el ilé, con lechuga, perejil, canela, oñí, agua y huevo. Todo se une y se baldea la casa desde adentro hacia afuera. Se le puede agregar hielo.

En un recorrido por La Habana con sus cargas mágicas, a lo largo de parques y avenidas, en las raíces de su sagrada ceiba —iroko— y en el Ilé Yansá — cementerio—, vamos descubriendo también frutas, como naranjas, pinas, plátanos, mameyes y cintas de variados colores, algunas en número de 9, que identifica a Oyá, poderosa orisha de tempestades y remolinos, guerrera que posee ejércitos de Egguns, temidos por todas las deidades y los hombres. Otros objetos encontrados son muñecas vestidas y colocadas en las tumbas más antiguas de Guanabacoa y Regla; en algunas rejas, cadenas con restos de plumas, trabajos de Ochosi, patrono protector de las personas con problemas con la justicia, etcétera. Así, sucesivamente, nos recreamos ante este mundo religioso que nos lleva de la mano al encuentro de su cultura, tan nuestra como la palma, el ron y el tabaco. Las ofrendas de comidas y dulces en sus más variadas formas como panetelitas borrachas, arroz con leche, harina dulce, etcétera, se brindan con mucho amor a la deidad tutelar en el día del cumpleaños de santo del iniciado, día festivo para practicantes y no practicantes, en que sólo rige el amor y el respeto. Después, por medio del obbi, se pregunta para estar seguro que aceptó esta fiesta en donde también se le ponen comidas sólo degustadas por el orisha, como el Amalá ilá, harina de maíz con quimbombó para Changó; también, el Ochinchín, guiso de camarones, acelgas y tomates de Yemayá yOchún y muchos otros que harían esta lista interminable.

Estas formas de complacer a los orishas se llaman ebbó y addimú y vienendadas generalmente a la hora del registro por el Diloggún o el oráculo de Ifá. De acuerdo con el oddun que salga, estas ofrendas de comidas y dulces se colocarán en donde marque la tirada; o sea, en el parque, al lado de una palma, a la entrada de un monte, en una loma, etcétera. En recorrido por el intrincado mundo de las tumbas del cementerio, vamos encontrando trabajos que poseen múltiples significados. En una sepultura abierta del siglo pasado, vemos una muñeca negra, vestida como una hija de Oyá, con cocos, bolsitas y botellas, apoyada al lado del helecho que comienza a crecer en su interior; este trabajo, encaminado a un cambio de vida, a favor de un enfermo o para transferir el mal desde una cabeza a una muñeca, se le llama en lengua ebbó iparo orí.El sol, implacable en su cenit, neutraliza los claro-oscuros del entorno de las tumbas con cruces de hierro tan antiguas como los Egguns o espíritus que las habitan, y a los cuales se les invoca para los distintos trabajos realizados en este lugar sagrado para todas las manifestaciones religiosas: el Ilé Yansá. En una esquina encontramos un muñeco de tela con la figura de un hombre desnudo; este trabajo se prepara o bien para que el hombre no tenga problemas de erección o bien para que los tenga. En lengua se llama ebbora y consta del nombre del hombre puesto 3 veces en el interior de la figura, el semen de éste recogido en un pedazo de algodón, el zumo de tres limones, aceite de palo,

bálsamo tranquilo, adormidera, tierra de muerto y palo amansaguapo rayado. Se pone delante de Elegguá tres días con una vela encendida y después se lleva al cementerio. Más adelante, hallamos naranjas, flores y miel con el nombre de la pareja que se quiere «amarrar»; también, cocos, botellas de filtros mágicos y velas en un entorno que lleva la carga mágica de esta Isla nuestra, de Egguns, Ikú y Ará-Onú. Estos trabajos son los más comunes, los llamados eddi: las uniones de la pareja evitando toda intervención que provoque separaciones y rompimientos dolorosos. Y por último el bilongo, que es cualquier tipo de acción que se realiza contra una persona, la que se conoce vulgarmente en nuestro país por el nombre de brujería. En nuestro camino por las calles de La Habana, frente al edificio de la Academia de Ciencias — antiguo Capitolio Nacional— y junto a una mata de laurel, vemos una rogación de cabeza hecha con paloma y puesta a la sombra para aliviar y refrescar la cabeza de un creyente iniciado en la Regla de Ocha. Al pasar por un solar sentimos los golpes secos del págugu contra el piso, en forma rítmica, llamando al espíritu de uno de los muertos de la familia. El págugu es un bastón de madera usado por el Santero para invocar a sus muertos protectores antes de comenzar cualquier ceremonia de la Ocha. Vemos cómo le ofrecen a sus espíritus todo lo que en vida les gustó: café, tabaco, aguardiente y comidas de diferentes clases. El lente atento de la

cámara toma el momento en que se le da coco para ver si el espíritu lo acepta. Mientras, se le moyugba en lengua, para que el Eggun o espíritu, diga sí o no. En nuestra búsqueda de las profundas raíces africanas, pasamos junto a una reja con una gruesa cadena, así como un candado. Nos percatamos de que se trata de un trabajo para alejar a los agentes del orden público: trabajo complicado en que están involucrados los interesados, los cuales dependen dela sabiduría de Orula, orisha capaz de resolver los problemas más difíciles. Al amanecer del siguiente día, junto a Oggun y Elegguá, cruzamos la bahía de La Habana en una lanchita hacia Regla. Vemos cómo los ancianos creyentes dejan caer al agua, con disimulo, sus ebbós y sus moneditas, pagando así el derecho a la Madre Universal, Yemayá, que siempre acompaña a sus hijos y devotos. En una casita con su patio colonial, nos asomamos y observamos a un grupo de santeros que ofrecen a Olofi, Olorun y Oloddumare, en ceremonia sencilla yemotiva, el Ñangaré, bebida sagrada, en una güira pequeña, para comenzar las ceremonias de la regla de Ocha o de Ifá. Se perfilan sus facciones atentas y serias y sus miradas fijas en el espacio infinito del cielo. La iglesia del barrio abre sus puertas a la misa para los fieles y, alrededor, se forman grupos de vecinos, creyentes y devotos, mujeres y hombres,

vestidos con algún toque del color de su orisha tutelar. En este caso prevalece, ante la Iglesia de Regla, el azul de matices múltiples en honor a Yemayá, patrona del puerto de La Habana, dueña de los mares y de las costas, indomable y astuta en su cólera, pero justiciera y asimismo terrible. Hay vendedoras de oraciones, cascarilla, manteca de cacao, imágenes de vírgenes y santos... En ese momento, entra una mujer con una muñeca vestida de azul, para cuando el padre o sacerdote dé la bendición a los presentes, ella lleva también consigo su anuencia católica. En este breve recorrido por La Habana, nos hemos topado con un pueblo sencillo en su intrincado pensamiento, con sus supersticiones tan ingenuas como nuestras raíces, amalgama de las culturas de la Península Ibérica y el continente africano, las cuales, al atravesar el océano Atlántico, se unieron en un abrazo de caña, tabaco y ron.

OSAIN Y LOS ÁRBOLES SAGRADOS OSAIN: DUEÑO ABSOLUTO DEL MONTE Las yerbas, palos, arbustos, árboles, el monte todo pertenece a ese orisha dela vegetación, al sabio de las propiedades, tanto medicinales como para todo tipo de brujería, que contiene cada raíz, tronco, hojas y flores; ese Osain, cojo, tuerto y que tiene dos orejas: una muy grande y otra muy chica por la cual oye, que asusta a todo el que entra sin antes pagar su derecho, ya sean kilos, aguardiente, tabaco, o algún suyere que se le rece con devoción por sus múltiples creyentes; Osain es la verdadera fuente de la vida. Allí viven todos los orishas: Ikú, los Egguns, los Ibbayes y los Elekos — duendecillos del rocío matinal que vemos en la superficie de todos los campos—; por esto y en esto radica su gran importancia en la mitología afrocubana. Este orisha, Osain, no tuvo madre ni padre; apareció, se presentó, nació de la tierra; es médico y botánico a la vez. Es oriundo de tierra lyesá, yoruba por excelencia, lo reclaman para sí los eggawados, los de Oyó, los yebú y losararás y no podemos pasar por alto los del Congo, Angola y los de la zona del Calabar; en fin, es de África, de América, del mundo entero, aunque lleve otros nombres y categorías místicas. Los religiosos le atribuyen el garabato como una de sus representaciones. Después de pagar el tributo correspondiente y encontrarlo en el monte lo llevan para su casa y lo preparan para que sea

como un guardián de todo lo malo que pueda entrar, considerando que chifla para avisar a su dueño; también se le representa en güira adornada, carapacho de jicotea y otros receptáculos. Pero su verdadera representación es un bastón con dos raíces o lianas entrelazadas. Cuenta la mitología afrocubana que Olofi repartió las riquezas de la tierra: a Obbatalá, las cabezas; a Yemayá, los mares; a Ochún, la sensualidad; a Oké, las montañas y así sucesivamente; pero a Osain le dio los misterios de la naturaleza con sus propiedades medicinales, curativas o dañinas. Él no baja ala cabeza, ¿quién puede soportar el monte en su cabeza? En algunas casas se baila, tanto en toques lucumís como ararás, brincando sobre un solo pie; es unorisha de babalawo, de los sacerdotes de Ifá; sin sus secretos no se pueden juramentar los Bata; es también propio de Padres ngangas o paleros. Los Nasakó en la Sociedad Secreta Abakuá conocen de todos sus secretos, su palabra significa amuleto y hasta maleficio. Todas las ceremonias de la Regla de Ocha, de Ifá, de Taitas y Yayí, y de la Sociedad Secreta Abakuá no tienen efecto si no se hace Osain, si éste no está presente en toda su liturgia. Los árboles, yerbas y palos tienen su mayor virtud en la madrugada, cuando comienza a salir el sol, y se arrancan, para hacer daño, al dar las doce del día, a las seis de la tarde o doce de la noche; se recomienda que se corten antes de salir o de ponerse el sol, siendo la mañana la de la fuerza buena.

A la naturaleza se le considera como la vida de un ser humano y por eso se respeta la noche cuando todas las fuerzas, positivas o negativas, duermen. Recomendamos que, sin pagar el tributo que le corresponde, no se arranque ninguna yerba o palo, porque Osain no le dará su aché y no servirá. Al monte se le ofrenda aguardiente, tabaco y maíz, además de los kilos prietos que tanto gustan en las obras que se hacen al pie de cada orisha. Una de las ceremonias más importantes o fundamentales en la Regla de Ocha es hacer el omiero, el líquido lustral, compuesto por las yerbas que llevan los orishas o de las que son ellos sus dueños absolutos y que los religiosos van ripiando, en medio de cantos o rezos, pues cada una tiene sus suyeres. Estos mazos de yerbas no se pueden mezclar y cada Iyalocha tendrá el que le corresponda y no lo dejará caer al suelo ya que tienen todo el aché de los rezos y su plenitud potencial, pues han sido recogidas usando todas las formas mágicas que les son propias. Esta ceremonia es muy bella y fundamental en el asiento o iniciación de un nuevo religioso, y Osain es el que la preside, como dueño absoluto de montes, yerbas y bejucos. Le dedicamos el siguiente rezo: Osain alawo ewe-ko, kamariko kamarano; kosi ikú, kosi ano, kosi arayé, kosiofo; aikú babagua. Osain alawaniyé Baba, que quiere decir: «Osain, dueño del color verde de las plantas, que no pase nada malo; que no haya ni muerte, ni enfermedad ni

sangre, ni desvergüenza. Salud y suerte, Osain, dueño de la manigua, mi padre. »PATTAKÍ DE OSAIN Orisha de la naturaleza, la naturaleza misma, cazador que con un solo pie, un solo brazo, ligero como el viento, maneja los arcos y las flechas con la misma maestría de un profesional, tuvo estas pérdidas por culpa de Oyá, que lo embriagó ofreciéndole el aguardiente tan querido y gustado por este orisha. Tanto fue lo que bebió que cayó en un manto de yerbas a la sombra de iroko, la sagrada ceiba. Oyá, que tenía conocimiento del güiro mágico que hablaba y predecía el futuro, urdió el plan para arrebatárselo en compañía de Changó, quien vigiló la entrada del bosque mientras Oyá procedía al hurto. Osain se despierta y al ver a la hermosa mujer la enamora y ésta le grita a Changó que la defienda. Changó, al oír la voz de su mujer, le lanza un rayo a Osain que le arranca un brazo; éste trata de correr a una choza en que guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Changó le tira otro rayo que le alcanza la pierna. En el momento en que Osain iba a esconder a Oyá, Oggún, que pasaba por ahí buscando a su amigo, ve la situación y rápidamente construye el pararrayo, no sólo para librarse de las piedras de rayo que Changó lanzaba a diestro y siniestro, sino para proteger al pobre Osain que en un momento de descuido y por la ira de Changó, pierde el ojo, quedando tuerto. Así, escondiéndose en su mundo de la naturaleza, logra proteger su güiro mágico; él y Oggún, que tanto lo acompaña en sus momentos difíciles y que además gusta de los

bosques, se hacen inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía, cuidan de las propiedades maravillosas de yerbas, árboles, palos y de todo lo verde que vive de la sabia tierra de este planeta. To Iban Echu. LA CEIBA Y SU TRATADO En lucumí: Iroko, Arabbá, Eluwere, Asabá, IggiOlorun (árbol de Dios).En congo: Munanso Nsambi (árbol casa de Dios); Nkunia Lembán, NkuniaMabúngu, Nanguem Ngandu, Naribe, Sánda, Nfúmbe y Fumba (muerto).La ceiba, iroko, árbol sagrado tanto para negros como para blancos y chinos, la adoramos todos los cubanos; es trono, habitáculo de orishas, Egguns, antepasados negros y blancos; es un árbol con personalidad propia como la palma, tan llena de misterios y leyendas en nuestra isla del caribe. A cualquier hombre o mujer que se le pregunte contestará al unísono que han aprendido a respetarla y amarla, pues es sagrada, intocable. El que a sabiendas siembra una ceiba contrae una unión misteriosa con ella, como un matrimonio de por vida, un lazo místico de ofrendas y oraciones. Cuando se realiza esta operación, que debe ser antes de las doce del día, de inmediato se le da una fiesta, con tambor, rezos y bailes y se le ofrece la sangre de un novillo o de un cerdo, regando sus raíces para fortalecerla. De ella dependerá nuestra suerte, salud y desenvolvimiento en la vida. En las copas de este árbol frondoso y vigoroso viven orishas, Egguns, todo el Ará-Onúen perfecta armonía y no se puede tocar sin antes hacerle ebbó; no hay temporal, ni

huracán, ni ciclón, ni rayos que toquen a este sagrado árbol, es árbol de Olofi, Olorun, Oloddumare y de Obbatalá; en algunas prestigiosas casas de santo, lo identifican con un Obbatalá: Ochanlá. Sus sacrificios se realizan con un bastón ricamente adornado con cascabeles y cintas y se da vueltas a su alrededor rezando y llevando un torete o novillo, con velas encendidas; también, al unísono, se le ofrecen gallos, patos, gallinas y guanajos blancos; por él se invoca a Nana Burukú y a Ayaná, orishas de origen arará, muy temibles y adorados. Hay ofrendas decisivas para ganarse la anuencia de este orisha: se les alcochan 16 huevos y se hace una cruz con manteca de cacao hacia el naciente en sus raíces. Después se van colocando los huevos con sus cáscaras, pidiéndole siempre la misma cosa hasta terminar dándole un plazo. Para apurarlo a que nos complazca, se le ofrece el sacrificio de un animal de cuatro patas o de plumas. Esta ofrenda es muy eficaz. PATTAKÍ DE IROKO, LA CEIBA Iroko, que desde su altura todo lo observa, y que en sus ramas poderosas alberga a pájaros de toda clase, como el mayimbe y su nsundamba —el aura tiñosa, su mensajera— y la lechuza, que es justa y caritativa con sus hijos, vio venir en la lejanía del espacio infinito a Yemayá, Madre Universal, envuelta en perlas azules y perlas cristalinas como el mar de las Antillas, quien no corría, sino volaba, abrazando estrechamente a dos niños, dos meyis: los Ibeyis, hijos amantísimos de Ochún y Changó,

que eran buscados por su padre para regañarlos por sus travesuras infantiles, y por haberle escondido el hacha bipene a la hora de irse a guerrear contra su enemigo, su hermano Oggún. Al ver a su hija fatigada y al remolino que la perseguía y del cual se escapaban rayos y truenos, Iroko abrió su tronco y la cobijó en su seno. Cuando Changó, jadeante, llegó a su tronco, le suplicó que le dijera dónde se encontraban sus hijos desobedientes para castigarlos. Pero Iroko, que conocía bien el mal geniode Changó, se hizo la disimulada y cantó, primero, muy alto, como un huracán; después se fue dulcificando hasta susurrar una bella canción, que hablaba delos triunfos bélicos del orisha, dueño de rayos y centellas. Éste se durmió, Irokoabrió su vientre y Yemayá y los Ibeyis lograron escapar. Cuando Changó se despertó, cegado por la ira, le lanzó fuegos, pero éstos fueron devueltos hasta enceguecerlo. No tuvo más remedio que pedirle perdón a Iroko y ésta, madre de madres, le pidió que perdonara a sus sagrados hijos ya que de ellos siempre obtendría el aché. Maferefún Iroko, gbogbo orishas... LA PALMA REAL En lucumí: Ilé Changó, Iggi Oppwe, Alabi Eluwere, Oluwekon. En congo: Lala, Mábba, Diba, Dunkende. La palma real, majestuosa, concede al paisaje cubano su encanto escultórico, coronada por el penacho de los reyes con su verde esmeralda. Forma parte del paisaje típico de nuestra campiña y es habitáculo del dios de dioses, ChangóObayé,

quien, desde su copa todo lo observa, todo lo ve, vigilante, como diría la sabia investigadora Lydia Cabrera: «El rey del mundo que se viste de punzó, el negro prieto y bonito que come candela, el dios del fuego, desde la vara afilada y trémula de la palmera que se eleva al cielo, dispara sus flechas a la tierra.» Todos los africanos o sus descendientes están de acuerdo con que las ofrendas a Changó deben ser depositadas en las raíces de este sagrado árbol: los racimos de plátanos, el ámala —harina de maíz, cruda o cocinada—, los amarres, los despojos, las rogaciones de cabeza, en fin, todo el mundo mágico de las creencias populares. Los hijos de este orisha son, por naturaleza, adivinos, pues según sus múltiples historias Changó fue el dueño del Tablero de Ifá, el tablero de la adivinación. Dicen los devotos y adeptos a este orisha que cuando sus frentes topan el tronco de la palma oyen hablar al orisha del fuego y del trueno. De la palma se cuentan numerables virtudes: sus raíces, su tronco, sus pencas, su palmiche, y su tierra, tienen numerosos usos, desde la fabricación de un bohío hasta la cura de los riñones a través del cocimiento de sus raíces. Es uno de los árboles sagrados de las religiones de origen afrocubano. Maferefún Changó. Kabie Sile. PATTAKÍ DE LA PALMA Y AGGUEMA Changó, enamorado como siempre, quiso cumplir con Oyá en su cumpleaños, y le compró un rubí de tamaño grande y maravillosamente tallado, lo

envolvió en sus hojas de palmas y, con cuidado, le hizo una dedicatoria digna de una reina. Al tener el presente ya listo llamó a su mensajera, Agguemá —lalagartija—, que además era su gran amiga y le dijo que cuanto antes fuera al iléde Oyá y se lo entregara. Agguemá, que veía por los ojos de su amo, partió en desenfrenada carrera sin ver por dónde pisaba, se cayó en un hueco y ¡cataplum! se tragó el presente. Agguemá, muy asustada ya que conocía el carácter de su amo y de Oyá, y con el rubí atravesado en la garganta, se escondió, pues no quería que se diera cuenta que no había cumplido con el encargo, pero, además, se quedó sin habla, por no poder desembarazarse desemejante rubí. Changó, extrañado que Oyá no lo fuera a ver para agradecerle ese bello presente se dirigió al ilé de ésta. ¡Cuál no fue su sorpresa al encontrarse a la orisha hecha una furia y derramando fuego por la boca pues pensaba que Changó se encontraba parrandeando con otras! Changó se dio a la tarea de buscar a la lagartija en todos los hoyos, rocas y montoncitos de tierra, y su furia no tenía paralelo. Las hormiguitas le avisaron a Agguemá lo que le iba a suceder, pues su dueño parecía un león enjaulado. Al encontrarla Changó, ella, temblorosa, trató de explicarle, cosa ésta que Changó, en su ceguera, no la dejaba. Ella no pudo hacer otra cosa que huir despavorida al penacho de la palma, pero Changó despedía rayos, truenos y piedras, bombardeando e hiriendo de muerte a su sagrada ilé. Por eso los rayos caen constantemente en la palma y Agguemá, por ser rápida, los evade.

Todos los días, a las doce del día, baja a la tierra, la besa y saca su pañuelo rojo en señal de arrepentimiento. Cuando truena, levanta una pática. EL ÁLAMO En lucumí: Ofá, Abaila, Iggolé Ikinyenyo. En congo: Mánlofo. Este árbol, de gamas de verdes en sus hojas, es el más querido del orisha Changó; se usa en su omiero, y en el asiento del Santo. En el momento que Changó tiene esos arranques de cólera en que todo lo destroza, se le ofrece y se apacigua con sus hojas. Cuando Atandá (primer awo que construyó los primeros sagrados tambores Batá) tocó los sagrados Bata, por primera vez, se tañeron a la sombra de un gran álamo y con la anuencia de Changó. Con sus hojas se adornan los tronos de Changó y en su batea se le ponen como un gran manto, cubriéndolo para gran satisfacción del orisha. Al carnero que se le sacrifica se le da a comer hojas de él y, si las come a gusto, da su autorización para ofrecer su sangre. El álamo recoge la peor de las brujerías, es depurativo y milagroso. Y en polvos —afoché y ofoché—, para bien o para mal, es muy efectivo. PATTAKÍ DEL ÁLAMO Y ORULA Orula vivía muy orondo de sus grandes poderes como awó; tenía una gran clientela y ganaba mucho owó. Pero un día, estando en la manigua, empezó una tormenta de rayos terribles que no lo dejaban llegar a la casa. Asustado, te prometió a

Changó un camero si la aplacaba. Inmediatamente se hizo la claridad y Orula, contento, se fue a la casa; por supuesto, con tanto trabajo sele olvidó la promesa. Changó, que no perdona a los olvidadizos, esperaba y esperaba, hasta que un buen día decidió darle un escarmiento. Para ello, mandó a sus álamos a que crecieran de tal forma que taparan la entrada del ilé de Orula. Orula comenzó a resentirse pues no venía nadie a consultarse y no ganaba dinero. Quejumbroso se lamentaba, y su apetebbí le recordó la promesa. Enseguida se puso en función de buscar un carnero, lo sacrificó y le pidió disculpas a Changó por ser tan desmemoriado. Los tres se sentaron a la mesa, con ricos manjares; los álamos abrieron sus ramas y dejaron el camino libre. Con esto se aprendió que con Changó no se juega. Iború, Iboya, Ibocheche... EL JAGÜEY En lucumí: Fiapabba, Afomá, Vendo. En congo: Otakondo, Nkunia Sanda. El jagüey nace dentro del agua, ya que le gusta demostrar su fortaleza a Ochúny a Nana Burukú. Éstas juegan en sus raíces y en sus entrañas: una, adornándose con ellas y la otra, usándolas para mortificar. Este árbol tan potente puede más que la ceiba: la abraza, la domina; puede con todos los palos; con el aguacate, llega hasta matarlo. En las religiones afrocubanas tiene múltiples usos. Orishas tan venerados como Babalú Ayé se

refrescan en sus raíces; Echú vive en el hueco de su tronco y Oggún se recrea en toda su frondosa vegetación, se nutre en su tronco y penetra en las raíces para obtener su fortaleza. Es árbol de santeros, babalawos y padres y madres ngangas. En fin, es muy brujero. PATTAKÍ DEL JAGÜEY Cuenta la leyenda que a la salida del río Almendares, en tiempos de andilé, había un jagüey que una parte de él estaba en la tierra firme y otra penetraba en el río. Allí los negros esclavos iban a bañar las bestias pero ellos no se bañaban. El único que lo hacía era Ta Guapito, renombrado por sus obras de mayombe, quien se metía en el río hasta la cintura. Los demás negros le advertían que cuando alguien se bañaba, el jagüey se reía, sus raíces flotaban como grandes pulpos y hacían como que abrazaban, y que grandes remolinos se formaban alrededor de la persona. Como si estomera poco, detrás del tronco brotaba un gran majá que asomaba su cabeza, silbaba e hipnotizaba a los presentes y las bestias y los llevaba a un gran sopor. Los negros huían despavoridos, pero Ta Guapito no. Ta Guapito si conocía de los orishas y Egguns que vivían en este árbol tan venerado por los Taita y cuando él se bañaba pedía por su salud y la de su familia, y además, rogaba para que su vida fuera más llevadera. Cuentan que un día dos mujeres se le aparecieron: una, vestida ricamente y otra, muy seria y majestuosa y le dijeron: «Por tu valentía,

Ta Guapito, te entregamos el aché del Jagüey. Con él resolverás todos tus problemas, y te harás grande en la religión.» Y así fue. Con el tiempo, Ta Guapito llegó a ser muy respetado y querido en todas las manifestaciones religiosas de origen afrocubano, y todos sus problemas se resolvieron. Esas dos mujeres eran Nana Burukú y Ochún. Maferefún Ocha. EL LAUREL En lucumí: Igginile itiri. En congo: Ocereké. El laurel, habitáculo de orishas, Egguns y nfumbes, es fundamental para los mayomberos padres y madres y para los iniciados en la Regla de Ocha; en sus ramas, tronco y raíces viven espíritus de todo tipo en buena lid. Los mayomberos dicen: «debajo del laurel, yo tengo mi confianza», que quiere decir: cualquier obra que se haga en las raíces del laurel, dará siempre resultado. Algunos padres y madres, los más viejos, le ponen entre sus raíces un pedazo de espejo, el vititi, y con ellos y a su sagrada sombra vaticinan el futuro, el pasado y el presente de una persona. Antiguamente, cuando se rayaba a un padre, éste dormía bajo el laurel durante 7 días. Esto no sólo era una prueba sino que la persona recibía también todo el poder de fuerzas concentradas en PATAKKÍ DEL LAUREL En la copa del laurel y acompañado con los demás orishas se encontrabacharlando un atardecer Changó, dueño absoluto de este frondoso árbol.

De pronto ve que un hombre se acerca, sigiloso, al árbol, quejumbroso por su constante adoración a sus veneradas deidades y que, así y todo, cumpliendo con ellas, lo habían traicionado y había quedado ciego. El viento movía las hojas en un murmullo sibilante y entrecortado por los cantos de la lechuza. Changó pidió silencio y se puso a escuchar todo lo que el buen hombre tenía que decir: «¡Ay Baba, ay Yemayá, ay Ochún, ay Changó, que todo lo puedes, ay Elegguá que olvidaste ese día velar por tu hijo, ay Egguns yAyés, ay todos. ¿Por qué me han quitado la vista?» Changó, dirigiéndose a Orula, le pidió que sacara su tablero para investigar en qué había fallado ese pobre hombre, mientras que Yemayá y Ochún le susurraban un canto al oído para calmarlo y adormecerlo. Orula moyugbó a los 4 puntos cardinales e hizo un rezo especial a Baba. Levino el oddun Oché Meyi, y no entendió por qué le había atacado los ojos. Despertaron al hombre y le explicaron lo que habían hecho mientras él dormía,ya que todos ellos lo querían ayudar. El hombre, al conocer quiénes estaban delante, se tiró en la tierra besándola y pidiéndoles la bendición. Muy triste confesó que había pecado, esclavizándose a los placeres de la Tierra aun que no quería reconocerlo, y pidió humildemente el perdón. Este hombre que se tiraba ante los orishas era Babalú Ayé, que no sólo había perdido la vista sino que estaba cubierto de llagas. Los awós de la tierra donde vivía lo habían botado y él , en su desespero, había perdido la nación de todo. Changó no lo había reconocido; al conocer la desobediencia, le pidió a Oggún que como

sabemos es un gran brujo-, y a Osain, que con las hojas y las raíces del laurel hicieran un cocimiento, que se lo fueran frotando suavemente en los ojos, hasta que él llamara a la lluvia para que limpiara con su agua purificadera todo lo malo que había hecho Babalú y de lo cual ya estaba arrepentido. Vinoun gran aguacero y Babalú se fue depurando. De pronto salió el sol y vio la vegetación, el majestuoso laurel, a los orishas y a su hermano Changó, con el cual se abrazó y juntos lloraron de felicidad. Por eso en el laurel se pide y los orishas, atentos a sus hijos, los ayudan a desenvolverse. El laurel es milagroso y mágico. Maferefún Changó, Maferefún Orula Changó no lo había reconocido; al conocer la desobediencia, le pidió a Oggún que como sabemos es un gran brujo-, y a Osain, que con las hojas y las raíces del laurel hicieran un cocimiento, que se lo fueran frotando suavemente en los ojos, hasta que él llamara a la lluvia para que limpiara con su agua purificadera todo lo malo que había hecho Babalú y de lo cual ya estaba arrepentido. Vino un gran aguacero y Babalú se fue depurando. De pronto salió el sol y vio la vegetación, el majestuoso laurel, a los orishas y a su hermano Changó, con el cual se abrazó y juntos lloraron de felicidad. Por eso en el laurel se pide y los orishas, atentos a sus hijos, los ayudan a desenvolverse. El laurel es milagroso y mágico.

Maferefún Changó, Maferefún Orula... FORMULAS DIVERSAS PARA SITUACIONES DIVERSAS FORMULAS PARA AMARRE PARA ATRAER Pelo de la persona, azufre, tierra de la pisada de la persona, precipitado rojo, aceite de comer y el nombre de la persona. Se une todo y se pone al pie de Ochún. PARA ATRAER El nombre de la persona con el apellido escrito en cruz en el suelo, ataré, amansaguapo, jengibre y una vela en el medio. Cuando se termine la vela se le echa un jarro de agua sobre el nombre, borrándolo, y los demás ingredientes se botarán a la calle. PARA ATRAER En una manzana se echa aceite, manteca de corojo, 6 quimbombós, harina de maíz, azogue. Se pone 6 días seguidos al pie de Changó y se le enciende una vela. PARA AMARRAR Hierba de la niña, pedazos de uñas de los pies y de las manos, piedra de imán,3 maníes, pelos de distintas partes del cuerpo, amor seco y amansaguapo. Se tuesta todo y se le da a tomar a la persona en el café o chocolate. PARA AMARRAR A UNA PERSONA

Hojas de resedá, mejorana, cascarilla, llamao, para-mí, amansaguapo y flores de no me olvides. Se hace un polvo y se le sopla a la persona por la espalda. PARA ATRAER Se pone el nombre y el apellido en el suelo y encima una tijera en cruz. Al lado de la tijera se enciende una vela con manteca de corojo. PARA AMARRES Se consiguen unos vellos de los genitales de la persona y pedazos de uñas. Las uñas se hacen polvo, se desprende una mata de platanillo de Cuba, se abre la cebolla que tiene en la raíz y se mete dentro el vello y las uñas molidas. Se vuelve a sembrar la planta y ahí se tiene amarrado a quien sea. PARA JUNTAR UNA PERSONA A OTRA Y edra, amor seco, sacu-sacu, para-mi, jobo, valenciana, amansaguapo, hilo de seda rojo y azul, dos pomos de perfume y una tijera. Los dos nombres que se quieren juntar se entizan en la tijera con los hilos de colores. Todas las yerbas se pulverizan y se echan en los pomos. Finalmente se mete la punta de la tijera en uno y otro pomo hasta que se evapore el perfume. PARA ATRAERSE, HOMBRE Y MUJER Se deja secar la hoja del mastuerzo, se pulveriza y se echa en un frasco de perfume con valeriana, polvo de piedra imán y polvo de zun-zún. Se deja unos días y después, antes de salir, la utilizará como perfume.

PARA AMARRE Agua de mar, palo vencedor, palo cambia rumbo y el nombre de la persona. Elagua de mar se pone en un tubito con el nombre de la persona y un pedacito de los dos palos entizados con una tira de color amarillo. Se le ofrece a Ochún por espacio de 5 días. Después se echará en la confluencia del mar y el río. PARA ATRAER Un garabato de llamao, de cambia rumbo, de vencedor, hilo negro, hilo rojo y el nombre de la persona. Se entiza todo en el garabato y se le ofrece a Elegguá, dejándolo ahí hasta que se cumpla lo que usted quiera. .. PARA UNIR A DOS PERSONAS QUE ESTÁN SEPARADAS Garabato de árbol de bibijagua o campana, con los nombres de las persona sentizados con hilos de colores o telas. Se pone al pie de Elegguá. OSAIN PARA AMARRE Cuatro hierbas de Osain y jabón. Se machacan juntos, se echa un poco deaché de Orula, epó, oñí y se pone al sol. Cuando todo esté seco, se hace el polvo y se baña a la persona. PARA AMARRE Bastará con poseer un pedazo de tela de la ropa, un pañuelo o cualquier objeto que esté en contacto con el que quiera amarrar. Se pone en el tronco de la majagua con el nombre en cruz. le encienden 12 velas a los santos auxiliares.

BALDEO PARA REFRESCAR Se mezclan lechuga, perejil, canela, un huevo, miel de abejas, agua de florida o en su defecto, colonia. Se baldea la puerta de atrás hacia afuera. FORMULAS PARA BAÑOS PARA ROMPER LA MALA SUERTE Quita maldición, rompe zaragüey, espanta muerto y una cucharada de arroz. Se hierve esto con agua, se cuela y se dan 3 baños. Las yerbas se sacan y se dejan al lado de una palma. PARA MATAR LA BRUJERÍA Los baños y el cocimiento de las hojas de jiquí impregnan al organismo con la solidez y resistencia que caracterizan a este árbol. Ahuyenta a los ndiambos y mata la brujería. PARA ATRAER Cinco rosas amarillas, azogue, miel de abejas y canela. Todo se echa en una tina y se dan 5 baños. PARA BUENA SUERTE Y LIMPIEZA Almacigo, caoba, aguedita y yagruma. Todas las hojas se trituran en el agua y se dejan de un día para otro. Después de coladas, se pueden utilizar para baños o para baldear. PARA BUENA SUERTE Atipóla, albahaca corriente y albahaca menuda. Se trituran las hojas en aguay se dejan veinticuatro horas. Se cuelan y se enjuagan con ellas. PARA ATRAER DINERO

Cinco rosas amarillas, perejil, albahaca, 5 esencias diferentes y miel de abejas. Se echa todo en una tina y se baña con esto por espacio de 5 días. Es muy efectivo. PARA DESPOJO Con un solo baño de rompe zaragüey, ruda, perejil, apasote, piñón, paraíso y alacrancillo — todo hervido—, se libra al cuerpo de la brujería. PARA CONSEGUIR HOMBRE Hervir 5 mazos de perejil, 5 rajas de canela, miel de abejas, rosura de venado, azogue , anís estrellado y palo amansaguapo. Se dan 4 baños .PARA ATRAER A UN HOMBREApasote, albahaca, rompezaragüey y azúcar blanca. Se ripian las hierbas en el agua con azúcar y se enjuaga con ella rezando el Credo y el Ave María. Sedan 4 baños encomendándose a Ochún.Agua del río, del mar y de lluvia. Se hierven y se dan 3 baños durante 3viernes seguidos. PARA ENCONTRAR TRABAJO Anís estrellado, toronjil, hierba buena y albahaca de la fina, todo bien hervido. Se dan 7 baños. FÓRMULAS CURATIVASPARA EL RIÑON Un pedacito de las raíces de la ceiba arrancado el Sábado de Gloria o el día de San Juan, otro pedacito de la del palo ateje, de la del piñón lechoso, de la de la palma y del bejuco ahorca perro. Se receta en cocimiento para las afecciones del riñón y en los casos de piedra. También la hoja de ceiba, en cocimiento, resulta

extremadamente beneficioso para combatir el raquitismo. PARA CURAR A UN LOCO EN UNA CEIBA Se conduce al loco a una ceiba, un poco antes de las doce del día, atado y a rastras si es necesario. Eso sí, la exactitud en la hora tiene tal importancia quede ello dependerá el éxito de este trabajo. Se le vendan los ojos de modo que no vislumbre la menor claridad. El paciente tiene que estar completamente a ciegas. Si se trata de un hombre, el mayombero le pasará por el cuerpo una gallina negra; si es mujer, se le despoja con un gallo negro. De inmediato se toman 3 huevos preparados de antemano, una palangana con agua y las yerbas anamú, piñón de botija, alacrancillo y rompezaragüey. Se inclina al loco en la palangana, se le rompen 2 huevos en la cabeza, se lava con esta agua y se le pregunta (tienen que estar rayando las doce del día): «¿Qué ves?» Si el loco responde que no ve nada, se le arranca bruscamente la venda que le tapa la vista. La locura se marchará de su cuerpo y el gallo o la gallina vendados habrán de recoger el mal. El tercer huevo se entierra junto al tronco de la ceiba con el nombre del paciente escrito en la cáscara. Durante mucho tiempo el paciente no se podrá acercar a la ceiba, pues puede exponerse al peligro de una recaída. LA MUJER QUE NO DESEA PARIR Tomará cocimiento de raíces de una ceiba macho. PARA CURAR EL VIENTRE DE DOLORES O DE MALAS DIGESTIONES

Coger una calabaza y pasarla por el vientre, primero en cruz y luego en redondo. Se toma la medida del vientre que se va a curar y se pone dentro de una calabaza con 5 bollos, 5 yemas de huevo, miel de abejas y manteca de Cocimiento de huevo de gallo y leche. Se toma durante una semana. PARA CURAR LA IMPOTENCIA Palo para-mí y cuerno de venado. Se raspan y se echan en vino seco. Esto se toma en cucharaditas en ayuno. PARA ROGAR LA CABEZA EN CASO DE LOCURA Seso vegetal. Se da de comer el fruto sacando cuidadosamente la semilla pues es venenosa. Después se le rogará la cabeza con el resto y coco, cascarilla, algodón y manteca de cacao. PARA TRANQUILIZAR A UNA PERSONA Un vaso de agua. Se pone el nombre de la persona debajo del vaso; con un cuchillo se pincha el nombre de la persona y se arrea con pólvora (7 pilas de pólvora). PARA PODER DORMIR Tres gajos de salvadera. Se coge un gajo cada día y se pasa por el cuerpo. Después que haya terminado de limpiarse con los 3 gajos se recogen y se llevan a una iglesia, dejándolos dentro. PARA HACER CONCEBIR A LAS MUJERES ESTÉRILES Hojas de malva bruja, raíz de giba, raíz de coco, raíz de ajo, raíz de culantro, gajos de ruda, palito de güira, caña fístula y cáscaras de copal y

guaguasí. Se hierve todo y se toma durante 6 días: una taza en ayunas y otra antes de dormir.

PARA CURAR LA ANEMIA El trébol de agua cura las escrófulas y la anemia. Se puede tomar en cocimiento o como agua común. Se pone dentro del agua sin hervir. PARA CURAR EL RIÑON El cocimiento de la raíz de la palma cura las enfermedades del riñón. PARA HACER CONCEBIR A UNA MUJER ESTÉRIL La mujer que desee concebir deberá tomar, durante 3 lunas seguidas, un cocimiento de la corteza de una ceiba hembra. Esta corteza se arrancará de la parte del tronco que de al paciente. FÓRMULAS PARA OTRAS SITUACIONESPARA AHUYENTAR LAS MALAS INFLUENCIAS El humo que desprende la resina quemada del almacigo con un diente de ajo, ahuyenta las malas influencias. PARA PROPORCIONAR ALEGRÍA Y PROPICIAR BIENES MATERIALES, MORALES E INTELECTUALES Un despojo con artemisilla deja tal sensación de alegría que será apreciada por todo el mundo. PARA DESAMARRAR A UN ESPÍRITU Se cocina la comida que más le gustaba al muerto antes de morir; se le pone café, aguardiente, se

lleva al cementerio, se pone en una tumba con un plato blanco, un vaso de agua y una vela encendida y se llama por su nombre al muerto. PARA QUE LA SUERTE VISITE LA CASA Se tuesta la semilla de la maravilla blanca y se hace polvo. Este polvo se pone en una hoja de algodón con cascarilla y manteca de cacao y se cubre con un pañuelo blanco. Sobre el pañuelo se pone una hoja de prodigiosa y se deja sobre la piedra de Obbatalá por espacio de 8 días. OSAIN PARA IRÉ Para hacer un Osain que lo defienda de la policía. Se ponen a secar hojas de salvia, se hacen polvo y se soplan para la calle. PARA HACER UN OSAIN DE MUÑECO Un muñeco, 7 hierbas de Osain, un pollo blanco, una jicotea, un pito, un saquito entizado con el palo y las hojas de las hierbas, tela roja, hilo negro y blanco. Después de sacrificado se pone a secar el esqueleto del pollo y la masa se reparte en las 4 esquinas. Al muñeco se le ponen las plumas del pollo. PARA HACER MUDAR A UNA PERSONA DE SU CASA Cáscara de huevo de una gallina negra cuando haya sacado y pendejera seca. Se hace polvo con estos ingredientes y se sopla dentro de la casa. PARA ESPANTAR LA JUSTICIA

Se ponen a secar 3 hojas de la mata de calabaza, se hacen polvo y se soplan.

PARA ESPANTAR A LA POLICÍA Se arrojan en cada esquina polvo de cascarilla, pelos de venados o excretas de gallinas cluecas, de jutía o de pescado. PARA LIBRARSE DE LA PERSECUCIÓN DE UN ENEMIGO Un mpolo bien trabajado de guabico nos protegerá. Se riega por donde se supone que ha de pasar esa persona y nos libraremos enseguida. PARA ATRAER AL ÁNGEL DE LA GUARDA Una pucha de llores de todos los colores. Buscar una tumba en el cementerio objeto que le pertenezca. Todo se mete dentro de la calabaza, se escupe 3veces y se deja durante 10 días ante la piedra de Ochún de usted o de sus padrinos. Una vez cumplido esto, se lleva al río. PARA EXPULSAR LA BRUJERÍA QUE SE HA INGERIDO Cocimiento de palo jurubana o jurubame. Se deja hervir por espacio de quince minutos y se toma. PARA SACAR A UNA PERSONA DE TU CASA Un coco, el nombre de la persona, 7 pimientas de guinea, sal, ají guaguao, azufre, pólvora y jengibre. Se echa todo dentro del coco, se tapa el hueco del coco con cera y se cubre con bastante hilo negro hasta taparlo. Se le deja al sol y al sereno.

PARA SACAR A UNA PERSONA DE UN LUGAR El nombre de la persona clavado con 7 alfileres a una penca. Se echa al mar y se le pide a Yemayá. PARA EL QUE HAYA SIDO OBJETO DE UNA BRUJERÍA Coger un ñame, manteca de corojo, salvia, piñón botija, albahaca y jengibre. Se friega su puerta con esto durante 9 días seguidos. Después se dan baños de mar y de río alternos con verdolaga, también por espacio de 9 días. PARA EXPULSAR LA BRUJERÍA QUE SE HA INGERIDO Cocimiento de corteza, raíz y hojas hervidas del palo amargo. Este cocimiento se recomienda, a su vez, para las dolencias estomacales, tomándose como agua común. También cura el vicio de la embriaguez. PARA ALEJAR A LOS ENEMIGOS Se cuelga una rama de tuna silvestre detrás de la puerta de la casa. PARA ESPANTAR A UN MUERTO Tres baños de hoja de gandul hervida. PARA LIMPIARSE Un pedazo de carne de cogote o de jarrete embarrado con manteca de corojo Se limpia a la persona en la entrada de la puerta;

después de limpiarse le da 7 puñaladas al pedazo de carne y lo tira en la línea del ferrocarril. PARA ARRANCAR LA BRUJERÍA INGERIDA El zumo del lirio es vomitivo y se emplea para arrancar la brujería que se haya ingerido. PARA HACERLE DAÑO A UNA PERSONA Un pedazo de tela de una prenda de la persona, hacer un muñeco o una muñeca según sea hombre o mujer, y poner el nombre de la persona dentro del muñeco . Hacer un ataúd, meter el muñeco dentro y poner un vaso de agua delante con una flor roja dentro del vaso y una vela al lado. Se reza un Padre Nuestro y un Credo y se vela una noche entera y después de velarlo esa noche, se quema el ataúd. Se lleva al cementerio y se entierra en un lugar donde haya una tumba que tenga el nombre de la persona que van a enterrar. PARA OBLIGAR A UNA PERSONA O A TODA UNA FAMILIA A QUE SE MUDEN DE CASA Se quema palmiche en la prenda y las cenizas se meten dentro de un huevo con polvo dela krillumba, sal y vinagre. Se rompe el huevo en la puerta de la casa en cuestión a las doce del día de un lunes o un viernes. PARA ENFERMAR A UNA PERSONA Hilo negro, palo cambia voz o cambia rumbo y el nombre de la persona hacer una corona con flores de distintos colores y echar en el cementerio junto con 6 centavos como derecho. PARA TUBERCULIZAR

Escribe el nombre de la persona en una penca de salvia y se entierra en el cementerio . PARA DESANGRAR Se echa polvo de palo vencedor y otros polvos, suministrados por su padrino, y se da a tomar en una infusión de té, café o chocolate. PARA MATAR Se hace un candil poniendo el nombre de la persona, aceite o luz brillante y se prende durante 9 días delante de la prenda. PARA SEPARAR A UNA PERSONA DE OTRA Se pone en un vaso borra de café, sal, vinagre, aceite, pimienta de guinea y el nombre de las dos personas durante 9 días. Se agita de vez en cuando. PARA ACABAR CON EL ENEMIGOA un pomo oscuro le echas sal, pimienta, el nombre de la persona, tierra del cementerio, azufre y pólvora. Se cubre con un paño negro y se echa al mar. PARA REVENTAR A UNA PERSONA (muerte por hemorragia)Las hojas, la corteza y la raíz del palo bomba pulverizada y combinada con otras plantas, se le echa al café. PARA VOLVER LOCA A UNA PERSONA Se abre una güira y se saca la tripa. Se echan dent ro hormigas locas, hierbas adormidera, pimienta y tierra de un hospital siquiátrico. Se tapa el hueco de la güira con esperma, se entiza bien con

hilo negro y se tira al mar o se lleva a un hospital siquiátrico. PARA ROMPER UN MATRIMONIO En un huevo se pone el nombre de la persona, con lápiz, arriba. Se arrea con pólvora y un machete y se rompe dentro de su casa o en la puerta. PARA PRIVAR PREMATURAMENTE DE SU VIRILIDAD A UN HOMBRE El peralejo del monte, pulverizado con otros ingredientes, se mezcla con el café o cualquier otra bebida y se le da a tomar al hombre. PARA HACER DAÑO A un sapo se le echa en la boca el nombre de la persona. Se le cose la boca y el ojo al sapo y se cocina en una cazuela con leche. Esto es muy efectivo. PARA QUE ALGUIEN SE MARCHE DE UNA CASA Se toman 7 hojas de platanillo y se tuestan con el rabo de un perro negro, de uno blanco y pica-pica. Este polvo se le sopla a la persona y seguramente se irá de la casa. PARA QUE EL ENEMIGO SE TRANQUILICE Y NO NOS HAGA MÁS DAÑO Se salcochan 8 huevos, se embadurnan con manteca de cacao, aceite de almendras y bálsamo tranquilo. Se tapan con algodón; cuando la tarde decline se llevan y colocan entre las raíces de la ceiba y se llama a quien se quiera tranquilizar. Se habla con Obbatalá, que está ahí en su trono, para

que lo apacigüe, se encargue de amansarlo y lo haga variar. PARA PROVOCAR EL ABORTO Se echan 3 raíces de ají guaguao en un jarro con 5 tazas de agua y se hierven hasta quedar reducidas a 3. Si la mujer está embarazada de seis meses, deben hervirse 7 raíces de la misma mata con igual proporción de agua. Tres días después de beber este cocimiento, se le da azafrán hervido con un buen vino de jerez seco y... fuera. PARA HACER BAJAR LA MENSTRUACIÓN A LA MUJER Si la suspensión tiene por causa un disparate cometido, un baño frío, haber dormido a la luz de la luna, etc., el remedio será: veinte centavos de azafrán de hebra, una botella de miel de abejas pura, 3 cocos pequeños que se cortan por el medio y un litro de agua. Se hierven los cocos con el azafrán y la media botella de miel de abejas y se deja a la candela hasta que quede una cantidad de líquido equivalente a 3 tazas que deberán tomarse muy calientes, 3 veces al día. Como es muy probable que la menstruación sea muy abundante, al día siguiente se hierven los 3 cocos y se toman 3 cocimientos.

MONTE – EWE ADORMIDERA (yerba). L: Erúnkumi. Aparece en Puerto Rico, Islas Vírgenes, Santa Cruz, Santo Tomas, Islas Andros en las Bahamas, Jamaica y Cuba. Se emplean la raíz, las hojas y las semillas. La raíz se utiliza para la fiebre, las hojas como tónicas y las semillas provocan el vómito. AGUEDITA. L: Aiyá C: no se conoce. Dueño: Osain. Se da en las Antillas Menores y Mayores, en el sur de la Florida, y en los países de climas tropicales. Con ella se alejan las enfermedades, y en cocimiento cura las fiebres mas altas. AJÍ GUAGUAO .L: Atá gua-guao. C: Yúmbe, Inkako Kindungo. Dueños: Elegguá, Oggún y Osain. Lo encontramos en Puerto Rico, Islas Vírgenes, sureste de los Estados Unidos, Bermudas, Antillas Mayores, América tropical continental y trópicos del Viejo Mundo. Tiene el gran poder de restablecer y alimentar las ngangas o prendas de los mayomberos En la bebida sacramental de los iniciados en la Regla de Palo, la

chamba el principal ingrediente es el ají guaguao, además de la base que es el aguardiente pimienta de guinea, ajo, polvo de hueso de nfumbe, etc. El ají guaguao maduro, tomado como píldoras, combate las hemorroides. Convertido en polvo se hace todo tipo de brujería. ALACRANCILLO. L: Aguéyi. C: Blwoto. Dueño: Obbatalá. Yerba común originaria del Viejo Mundo y naturalizada de las Antillas Mayores, algunas de las Menores, la Florida y la América tropical continental. Se usa para baños depurativos, en cocimiento para las irritaciones producidas por las malas digestiones o padecimientos digestivos y para las irritaciones de la piel, dolores musculares y riñones. ALBAHACA. L: Ororó. C: Mechoso. Dueño: Osain (dueño de los montes). Es originaria del trópico en el Viejo Mundo y de las zonas tropicales en general. Despoja de las malas influencias empleándola en baños y en la acción de despojar. Da buena suerte a quien la tiene sembrada. Para las sopas y potajes es deliciosa. ALGODÓN. L: Orú, Oro. C: Nduámbo. Dueños: Obbatalá con sus 16 manifestaciones.

Planta cultivada en muchos países tropicales y subtropicales. Se cultiva en Cuba. En la Regla de Ocha se le da múltiples usos: en la rogación de cabeza, para cubrir los atañes o piedras consagradas a las deidades, etcétera. ALMACIGO. L: Iggi Addama, Moyé, Ilúke. C: Imbi iye. Dueños: Elegguá y Changó. Se encuentra en San Femando de Camarones, en Las Villas, en todo Pinar del Río y en la Isla de la Juventud. Tiene múltiples usos. Para el catarro: un cocimiento antes de acostarse. Para quitar un aire: ponerse un parche detrás de la oreja. Cura toda clase de heridas con sus resinas puestas sobre la parte afectada. AMANSAGUAPO. L: Kunino. C: No se conoce. Dueño: Osain. Arbusto común en Oriente, Camagüey y La Habana. Es de terrenos serpentinosos. Se emplea en baños con fines de aplacar la mala suerte, de apaciguar los malos temperamentos y limar asperezas. Su acción es muy mágica sobre las personas que lo utilizan. AMOR SECO. L: Kokodi. C: no se conoce. Dueña: Ochún. Común en toda Cuba y los países tropicales. Se le conoce por: empanadilla, farolito, pega-pega y rabo de gato.

Se usa para todo tipo de magia amorosa. Para amarres, es muy eficiente. ANAMÚ. L: Yéna, Ochisan. C. no se conoce. Dueño: Osain. Yerba silvestre, abundante en toda Cuba. Se encuentra también en todas las Antillas, la Florida, América tropical continental y el norte de México. Sus propiedades son benéficas o maléficas de acuerdo con el mes en que se tome. Los efectos maléficos tienen lugar en los meses de octubre, noviembre y diciembre. Es muy eficaz en los paraldos de los babalawos o sacerdotes de Ifá. Tomada en cocimiento es abortiva. ANÍS. L: Eweisé. C: no se conoce. Dueña: Ochún. Se cultiva en Cuba. Se utiliza en cocimiento, para los gases, sobre todo de los recién nacidos, contra todos los dolores de vientre y de malas digestiones. Elimina el cansancio y es muy eficaz para calmar a las personas nerviosas. APASOTE .L: Oline. C: Kosikú. Dueño: Babalú Ayé. Crece en toda Cuba y todas las Antillas. Se encuentra en las costas bajas. Existe abundantemente en Puerto Rico y en las zonas tropicales y templadas.

BEJUCO DE CUBA. L: Idáya. C: Nyoúyole. Dueño: Osain. De origen sudamericano se encuentra también en las Antillas Menores y Mayores; y en toda Cuba. Es muy útil en la Regla de Palo. Se hierve y se cuela bien; con una jeringuilla o un gotero alivia las afecciones de la nariz. BERRO. L: no se conoce. C: no se conoce. Dueño: todos los orishas. Nativo de Europa y Asia, se da en toda la América y en Cuba. Con él se refresca a todos los orishas. BIBIJAGUA O CAMPANA. L: Aggogó. C: Kusuambo Ngúnga. Dueño: Obbatalá. Se da silvestre en toda Cuba y en las Antillas Mayores y Menores. Se utiliza en el omiero de Obbatalá. Para baldeos, baños, despojos, es muy eficaz. La flor se seca, tuesta y pulveriza, convirtiéndose en picadura para hacer cigarros y fumar en pipa. Es muy bueno cuando uno padece de ahogos. También es alucinógeno. BLEDO CARBONERO. L: Lobé, Teté. C: no se conoce. Dueños: Osain y todos los orishas. Lo encontramos en Cuba, Puerto Rico, Jamaica, Bahamas, Santo Domingo, Haití, Trinidad y América tropical con

tinental. Es una yerba escasa, propia de lugares cenagosos. Se usa en algunos casos para el omiero de los orishas. Este bledo es el que más se usa en medicina. En cocimiento, para el estreñimiento, la sífilis, y como depurativo de la sangre; también para tumores malignos. BONIATO. L: Kuánduku, Odukó. C: Mbala. Dueños: Ochaoko y Ochún. Se cultiva en toda Cuba, Antillas Menores y Mayores y zonas tropicales, tanto en la América como el Viejo Mundo y África. Es comida de todos los orishas menos Obbatalá y Oyá. En el día en que se lee el porvenir, el pasado y el presente, a un nuevo iniciado, generalmente el boniato sale como prohibición. Pero en donde está la ley está la trampa. Las iyalochas, iyawó, babalochas y en fin, todos los religiosos, le llaman a este suculento manjar «la papa dulce» y no se privan de éste a la hora de comer un buen tasajo, bacalao o cualquier otra delicia de la comida que va acompañando. El boniato hervido y en baños, evita los granos y las manchas de la piel. Tomado en cocimiento con leche o en papillas fortifica los huesos, el cerebro y purifica la sangre. CALABAZA. L: Elegued dé. C: Male, Malenque, Yumuru. Dueña: Ochún. Planta originaria de la India, se cultiva en toda Cuba y en los países de clima tropical, sobre todo en las Antillas Mayores y Menores. Las hijas de Ochún no pueden comer esta deliciosa fruta lo

mismo que las personas a quienes les salen los oddun de Obbara Meyi y Oché Meyi. Es ofrenda de Ochún que la recibe gustosa. Se usa como rogación del vientre en las mujeres e mbarazadas, ofreciéndose después a este orisha. Las semillas pulverizadas se usan como vermífugo. CANELA. L: Dédé. C: Mokokaguando. Dueña: Ochún Yeyé Kari. Planta originaria del sudeste de la China y posiblemente de Vietnam. Se cultiva en Cuba. La canela sirve para preparar amarres, afochés y talismanes. Une a las personas por su gran poder. CANUTILLO MORADO. L: Ewe Karodo, Cotonembo, Mini. C: Totoi. Dueños: El blanco: Obbatalá, Yemayá. El morado: Changó. En Cuba aparece en Isla de la Juventud, Las Villas, Cayo Ramones, etcétera. El blanco se usa para lavar los ojos; el morado, en baños. CAOBA.L: Ayán. C: Yúkula. Dueños: Changó y Obbatalá. Aparece en toda Cuba, las Antillas Mayores, la Florida, Islas Vírgenes y en las Bahamas. Se emplea en cocimientos para el catarro y contra el pasmo o tétanos.

COCO. L: Obi. C: Sánda, Kumulenga, Kanomputo, Ndungi. Dueños: Obbatalá y Yemayá; de todos los orishas. Se encuentra en toda Cuba y es abundante en la costa norte de Baracoa. Existe en todas las regiones tropicales y en el Pacífico. Se emplea el agua, la leche, la manteca, el casco del fruto y las raíces para toda liturgia religiosa. COCUYO. L: Ofuntana. C: Nkunia Ntoca. Dueño: Osain. Se cultiva en toda Cuba. Es muy mágico y lo usan mucho los mayomberos.

ESCAROLA. Originaria del Viejo Mundo. Poco cultivada en Cuba. ESCOBA AMARGA.. L: Eggweniyé. C: Báombo (Carabalí: Ifán). Dueños: Babalú Ayé y Ayaná. Se cultiva en Cuba.Yerba favorita con que despoja y limpia Baba a los enfermos. Planta medicinal, febrífuga,

amarga y corroborante. Su principio activo es la parte nina. GANDUL. Dueño: Babalú Ayé. Se encuentra en las Antillas Mayores y Menores, Bermudas, América tropical continental, el Viejo Mundo y el trópico. GUERABICO. L: Ewú. Dueño: Elegguá. Crece en toda Cuba. En ofoché y mpolo, o sea, el guerabico hecho polvo, se pone en los lugares por donde pasa la justicia y nos protegerá. Es voz indígena cubana. GÜIRA. L: Eggwá, Igba, Agbe . C: Mputo Guánkala. Dueño: todos los orishas. Común en toda Cuba, también en todas las Antillas, la Florida y la América tropical continental. Planta nativa de Sudamérica. Se cultiva en Cuba. Pertenece a todos los orishas. MAJAGUA. C: Musenguené, Gusinga, Musinga. Dueños: Oggún y Yemayá. Crece en toda Cuba, todas las Antillas, la Florida y Bermudas. Con alcohol alivia los dolores reumáticos y disuelve los tumores internos. Sus

flores, en cocimiento, mejoran la bronquitis y el asma. MARAÑÓN. Árbol de las nueces de la india Dueños: Inle, Changó y Ochún. Árbol que se cultiva en los potreros, más común en Pinar del Río. Originario de América, Antillas Mayores y Menores, América tropical y el Viejo Mundo. Con sus semillas puestas como cinturón se curan las hemorroides. MARAVILLA. L: Ewe Ewa Inkuallo. C: Boddulé. Dueños: Obbatalá, Yewá y Oyá. Existe en toda Cuba, Islas Vírgenes, Antillas Mayores, la Florida, Bermudas y desde Texas hasta Centro y Sudamérica. MASTUERZO.L: Eribo. Dueño: Elegguá. Se le atribuye también a Baba. Crece en Puerto Rico, Antillas Mayores, Bermudas, etc. Se usa para curar el resfriado, la diabetes y el reumatismo. MEJORANA. Planta nativa de Europa, medicinal. Se cultiva en Cuba. Se usa en amuletos y para lo que se quiera. En medicina se usa como antiespasmódico.

ÑAME.L: Ichu, Osura. C: Imbika, Loato. Dueño: Elegguá. Se cultiva en toda Cuba. Pertenece, como el coco y el maíz, a todos los orishas. En Ifá, el babalawo prepara el yefá con el corazón del ñame convertido en polvo con el cual se cubre el tablero de Ifá. Se usa para contrarrestar todo tipo de brujería o hechizos en distintas formas. PALMA. En Cuba, se le llama palma no sólo a las diversas especies de palmáceas indígenas y exóticas, sino a otras muchas plantas que nada tienen que ver con las palmas. PALO AMARGO. L: Iggi Kikán. C: Momboco. Dueños: Changó y Oggún. Probablemente nativo de África, se encuentra en Cuba, Antillas Mayores, Islas Vírgenes, Bermudas, América tropical continental y en los trópicos del Viejo Mundo. PALO BOMBA.L: Olúripa. C: Mubón. Dueños: Changó y Oggún. Se encuentra en toda Cuba. Es muy brujo. PALO CUABA. C: Kisiambolo.

Se encuentra en toda Cuba. También se conoce por cambia el rumbo, cambia voz o cambia camino. Se le llama a la Cuaba. PALO JURUBANA. Dueños: Elegguá, Changó y Oggún. Conocido en toda Cuba, principalmente en las zonas de Vuelta Abajo y Trinidad. Este palo saca con sus poderes mágicos todo lo malo del cuerpo. Muy importante en hechizos. PALO TRANQUILO O TENGUE. L: Adebesú. C: Nkita, Nkunia Chéché Cabinda. Se encuentra en toda Cuba. Es el palo más fuerte de todos. PALO VENCEDOR. L: ? C: ? Se encuentra en toda Cuba. Se vende en el mercado para baños y trabajos. PARAÍSO. L: Ibayo, Yiya. Dueño: Changó. Se encuentra en toda Cuba. Protege y da suerte. Muy querido por los religiosos. PARA-MÍ. C: Kaguángaco. Se encuentra en toda Cuba. Influye, domina y posee a quien se le hace el hechizo. Tiene propiedades afrodisíacas.

PERALEJO DEL MONTE. Dueña: Ochún. Oriundo de terreno montañoso. Crece en Cuba, Puerto Rico, Islas Vírgenes, Haití, Santo Domingo y América tropical continental. En polvo y como cocimiento se le da al hombre para privarlo de su virilidad. PEREJIL L: Isako, lyadede. C: Ntuoro. Dueña: Ochún. Crece en toda Cuba. Se emplea en santiguamientos y despojos.

PICA PICA. L: Ainá C: Oté. Dueños: Babalú Ayé y Elegguá. Crece en toda Cuba. Se usa en cocimientos y calma las picazones.

PIMIENTA DE GUINEA. Pimienta, L.L: Atá. C: Esá Kukaku. Dueño: Oggún. Crece en toda Cuba. Alimenta las prendas y se usa en polvos maléficos u ofoché. Se utiliza en la Chamba, y en el omiero de la Ocha. PIÑÓN BOTIJA. L: Addó Akunu. C: Masorosí. Dueños: Eleggúa y Changó. Crece en toda Cuba. Muy efectivo contra las brujerías.

PRODIGIOSA. También se le llama hoja bruja, siempre viva, víbora, inmortal. Crece en toda Cuba. En cocimiento saca la bruj ería. Sus hojas se emplea n en cocimientos contra las cefalalgias e inflamaciones dérmicas. QUITA MALDICIÓN.

Ver: Rompezaragüey RESEDÁ.

Dueña: Yemayá. Planta originaria de la región tropical, crece principalmente en la India y África. ROMPEZARAGÜEY. L: Tabaté. C: Ntema Dianfinda. Dueño: Changó. Llamado también Quita Maldición. Crece en las Antillas Mayores y Menores, la Florida y América

tropical, en las márgenes de los ríos, las colinas y los matorrales. ROSA. L: Idón, Dido. Dueña: Ochún. Crece en toda Cuba. Se usa en baños para atraer.

RUDA. L: Atopá Kun. Dueño: Changó. Crece en toda Cuba. En la casa donde crece esta planta los malos espíritus no entran. Como remedio casero, el pueblo lo usa en fricciones y baños. SACÚ SACÚ o MALANGUILLA. Dueños: Inle y Osain. Crece en toda Cuba. Especie silvestre. Se usa en la brujería de sentimiento. SALVADERA. L: Ewe Gunna, Arówica. Se encuentra en Cuba, en las Antillas Mayores, en algunas de las Menores y América tropical continental. A la hora del entierro, las personas allegadas de un difunto se limpian con ella y con gajos de escoba amarga. SALVIA.

Dueño: Babalú Ayé. Se halla en todas las Antillas, la Florida, México y el norte de Sudamérica. SESO VEGETAL. Dueño: Obbatalá. Árbol originario del África tropical, principalmente de Guinea. Cultivado en todas las Antillas y abundante en Jamaica y Cuba. Se usa para curar la locura. SIEMPRE VIVA. Llamada Eterna de Australia. Existe en toda Cuba.

TABACO. L: Ewe Etába, Achá. C: Sunga. Dueños: Osain, Elegguá, Oggún y Ochosi. Planta nativa de Sudamérica y cultivada en Cuba desde la época precolombina. Cura el pasmo o tétanos y es gran emoliente. T ORONJIL. L: Ewetuni. Crece en toda Cuba. Con yerba buena, yerba luisa y cáscara de naranja china en infusión, corta las diarreas. TRÉBOL DE AGUA. L: Ewé Etámeri. C: Kánda Tatu . Dueños: Obbatalá y Yemayá .Común en todas las lagunas de Cuba.

En charcos en la isla de Guadalupe y en la América tropical continental. TUNA.L: Egún, Ikikígún. Dueño: Obbatalá; Se desconoce el país de origen. Se encuentra en toda la América tropical y en todas las Antillas. Si se cuelga detrás de la puerta, aleja los enemigos. Cura el asma. VALENCIANA. Tipo de arroz cuyo grano es redondo; especial para paellas. VERDOLAGA. Dueña: Yemayá. Crece en toda Cuba. Se emplea para limpiezas y baldeos. YAGRUMA.L: Laro. C: Matiti. Dueño: Obbatalá. Crece en toda Cuba, las Antillas Menores y Mayores y al norte de Sudamérica. Los espíritus oscuros trabajan con la yagruma. YAGUA. Crece en toda Cuba. Árbol de buena madera; su color es amarillo sucio veteado. YAMAO o YAMAGUA. L: Fendetbillo. C: Nkita, Machucho. Crece en toda Cuba. Con ella se ruega a Changó y sirve para llamar todo tipo de situaciones. YEDRA. L: Laro. Dueño: Obbatalá. Se encuentra en Cuba, Puerto Rico, Islas Vírgenes, Jamaica, Santo Domingo, Haití, Guadalupe, la

Florida y América tropical continental. Se emplea para juntar personas, contener hemorragias y como fricciones contra el reuma. LOS ORISHAS Y SU COHORTE AGGAYÚ: orisha de la tierra seca, del desierto. Patrón de los caminantes, de los automovilistas, de los aviadores y de los estibadores. Patrón de la Ciudad de La Habana. AJUARO: (también DAJUARO, DAJUERO, JUERÉ y NAJUERO en yorubá; ASOJUANO en arará y SHAKPANA o SHAKPATA en Dahomey): uno de los siete príncipes coronados del Reino de Ijero, según pattakies de Ifá. Se le considera sinónimo de Babalú Ayé. BABALÚ AYÉ: orisha de las enfermedades venéreas, de la lepra, de la viruela y, en general, de las dolencias y afecciones que padece el género humano. BODUENO (también BOROMÚ, BROMÚ o BOROSÚ): es un Elegguá de Oddúa. BROSCIA: es un Elegguá de Oddúa. CHANGÓ: orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los tambores Bata, del baile, de la música y de la belleza viril. EGGUN: genéricamente, espíritus de los muertos o de los antepasados; parientes fallecidos,

iniciados en el mismo culto, cuya presencia persiste en el entorno que habitaron. ELEGGUÁ: dueño de las llaves del destino; abre y cierra las puertas a la felicidad o a la desventura. Es la personificación del azar y de la muerte. ESCHUGBÉS: Echú de perdición. IBEYI: los jimaguas celestiales que gozan del amor paternal y maternal de todos los orishas; patrones de barberos y cirujanos. INLE: médico de la Ocha. Dueño del río y de lo peces; patrón de los médicos. NANA BURUKÚ: algunos la consideran madre de Babalú Ayé; otros, un camino de Obbatalá. Es una deidad misteriosa y terrible que vive en ríos, manantiales y cañas bravas. OBBA: dueña de lagos y lagunas; guardiana de las tumbas y símbolo de la sabiduría, la fidelidad conyugal y el amor. Patrona de las letras y los intelectuales. OBBATALÁ: escultor del ser humano; dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Creador de la Tierra. OCHOSI: patrón de los que tienen problemas con la justicia; mago, adivino, guerrero, cazador y pescador. OCHUMARÉ: orisha del arcoíris. En África se le adora como una deidad única. En Cuba, algunas

casas de santo la consideran la bandera, la corona de Yemayá; otras, la de Aggayú. OCHÚN: dueña de la feminidad, la sexualidad y los ríos. Se le identifica con la Patrona de Cuba, Nuestra Señora de la Caridad del Cobre. ODDÚA u ODUDÚA: representa los secretos y los misterios de la muerte; es dueño dela soledad. OGGUÉ: orisha compañero de Changó, patrón de los animales astados y de los rebaños. OGGÚN: dios de los minerales, de las montañas y de las herramientas; patrón de los herreros, los mecánicos, los ingenieros, los soldados, los físicos y los químicos. OKÉ: deidad tutelar de las montañas. OLOFI, OLORUN y OLODDUMARE: personificaci ones de la divinidad; viven retirados y pocas veces bajan al mundo. En Ifá se recibe Olofi según el oddun que le salga al babalawo iniciado. No se realiza ningún acto religioso sin la presencia de Olofi. OLOKUN: dueño de las profundidades del océano; se le representa en algunas casas como mitad hombre y mitad pez; encarna al mar en su aspecto más aterrador. OLORUN: es el sol, manifestación más sensible y material de Olofi, puesto que es la fuerza vital de la existencia.

ORICHAOKO u OCHAOKO: deidad de la Tierra, la agricultura y las cosechas; patrón de los labradores. ORULA, ORUNLA u ORUNMILA: adivinador por e xcelencia, consejero de los hombres y de sus futuros; intérprete del oráculo de Ifá. OSAIN: es la naturaleza misma y su dueño; cazador y célibe; deidad de la farmacopea. OSUN: vigilante de las cabezas de los creyentes; actúa como mensajero de Obbatalá y de Olofi. OYÁ YANSÁ: dueña de las centellas, los temporales y los vientos; dueña también del cementerio en cuya puerta o alrededores vive. SHAKPATA o SHAKPANA: deidad de la viruela y las enfermedades contagiosas; cayó en desuso al controlarse esa enfermedad en su manifestación endémica, pasando sus características a Babalú Ayé. Como éste, también procede de Dahomey. YEMAYÁ: madre de la vida considerada la madre de todos los orishas. Representa al mar, fuente fundamental de la vida. YEWÁ: Orisha que vive dentro del cementerio, entre las tumbas y los muertos. GLOSARIO COMENTADO ACHÉ. Gracia, bendición, virtud, palabra

ADDIMÚ. Ofrenda sencilla de comida al orisha: «un poquito de cada cosa».AFOCHÉ. Polvos mágicos para embrujar. ANDILÉ. De hace muchos años; del tiempo de la colonia. Palabra usada por los descendientes de los esclavos traídos del Congo y Angola. ARÁ-ONÚ. Muertos; estadio último de los espíritus; elevación máxima de los espíritus de los muertos. ATARÉ. Pimienta. AWÓ. Sabio en la religión. Así se le llaman también a los babalawos. BABALAWOS. Sacerdote de Ifá. Adivino que posee los secretos de Orula, orisha dueño de los sistemas adivinatorios. BAJA A LA CABEZA. Se dice cuando el orisha tutelar se posesiona de la cabeza de su ahijado. En algunos momentos habla por boca de él. CUMPLEAÑOS DE SANTO. Celebración del día en que al creyente le asentaron el orisha en su cabeza; se considera como su nacimiento en la vida y en la Regla de Ocha. De acuerdo con las posibilidades económicas se ofrecerá un tambor o dulces y comidas de la preferencia del orisha. DAR COCO. Preguntar al orisha por medio del coco (obbi); ésta es la forma más sencilla, con respuestas firmes. Por el coco se pueden

interpretar los oddunes del Diloggún (caracol) y el Ékuele (Ifá). DILOGGÚN. Sistema adivinatorio por medio de los caracoles (cauris); es utilizado por los santeros a los cuales su oddun les indicó consultar con ellos. Se tiran 16 y se leen 12.A partir del 13 la persona es enviada a registrarse con un babalawo. EBBÓ. Trabajo de santería. Ceremonia de ofrendas, sacrificios, purificación. Se realiza para refrescar, cumplimentar o enamorar a los orishas. No es compromisorio, ni la persona que tiene que hacerlo debe estar iniciado en la Regla de Ocha. EGGUN. Espíritus de los muertos, ánimas. Es el segundo estadio del momento de la muerte: IKÚ (momento en que fallece una persona); EGGUN (espíritu que está en el plano de la tierra durante 9 días como mínimo) y ARÁ-ONÚ (momento en que se eleva, logrando ese espíritu la tranquilidad). ELEKOS. Duendes, espíritus que acompañan al rocío matinal. EPÓ. Manteca de corojo. EWES. Montes, yerbas, bosques; toda la vegetación. GARABATO. Atributo de Elegguá. Casi siempre de palo de guayabo. Se utiliza en las danzas dedicadas a este orisha y en las ceremonias mortuorias. GBOGBO ORISHAS. Muchos orishas.

IBBAYES. Muertos, aparecidos; espíritus desencantados. IBORÚ, IBOYA, IBOCHECHÉ. Las tres mujeresorishas que salvaron a Orula de la muerte: Ochún, Yemayá y Oyá. En recordación, los babalawos son saludados por sus ahijados o por los iniciados de esta forma. IFÁ. Sistema adivinatorio que es regido por Orula, su orisha tutelar. Para los africanos y los afrocubanos, en él están comprendidos todos los misterios de la naturaleza y del hombre. IKÚ. La muerte; orisha de la muerte. Es el que anuncia el término de la vida. ILÉ. Casa. ILÉ YANSÁ. Casa de la muerte, cementerio. ILÉ EFE. Casa de los sacerdotes de Ifá. IYALOCHA. De IYÁ, madre y OCHA, santo-orisha. Madre de santo, santera. KABIE SILE CHANGÓ. Saludo reservado al rey Changó. KRILLUMBA-BRILLUMBA. Cabeza. Se dice de la cabeza en la Regla de Palo. BRILLUMBA: una de las manifestaciones de la Regla de Palo Monte, descendientes delos esclavos traídos de Angola y el Congo.

MAFEREFUN. Gracias, bendito, alabado. MPOLO. Polvos para hechizar en la Regla de Palo. MAYOMBERÍA. Manifestación de la Regla de Palo de donde nacen todas las demás: Brillumba, Chamalongo y la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. MOYUGBA. Rezo, invocación, saludo, alabanza, petición. NDIAMBO. Espíritu, duende, maleficio en la Regla de Palo. NFUMBE. Muerto en la Regla de Palo. OCHA. Santo. OCHÉ MEYI. Oddun de Ifá; alude a la esclavitud. ODDÚN. Letra, camino, vaticinio, que se predice por medio del caracol (Diloggún) o del Ékuele o los ikines (Ifá). OFOCHÉ. Polvos para maleficio. OLODDUMARE. Espacio infinito. Forma parte de la trilogía de Olofi, Olorun y Oloddumare. OMIERO. Agua sagrada que contiene las yerbas consagradas a los orishas. ORISHAS-ORICHAS. Santo, deidad.

OWÓ. Riqueza, dinero. PADRE NGANGA o PALERO. Dueño de la prenda, receptáculo o fundamento donde están encerrados los espíritus de los muertos y todo lo que vibra en la naturaleza: yerbas, palos. Pájaros. Animales, aguas. Metales, etcétera. RAYADO. Ceremonia de iniciación de un creyente en la Regla de Palo. REGISTRAR. Acto de tirar los caracoles (Diloggún), el coco (obbi) o el Ékuele de Ifá, para saber presente, pasado o futuro del creyente. ROGACIÓN DE CABEZA. Acción de refrescar la cabeza del creyente realizada por babalawos y santeros. Esto lleva desde sangre de animales c omo palomas, hasta elementos de la naturaleza como coco, cascarilla, manteca de cacao, frutas, flores, etcétera. SUYERE. Rezo no cantado; cada oddun de Ifá. del obbi o del caracol tiene su suyere especifico, que alude a la letra y al orisha que la gobierna. SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ. Sociedad constituida por hombres que provenían de la zona del Calabar en Nigeria y que se organizaron, fundamentalmente, en los puertos de La Habana, Cárdenas y Matanzas. Practican el culto a los antepasados y la cooperación entre sus miembros (económica, monetaria, etc.). Sus remembranzas, como las del teatro de la antigua Grecia, son de una belleza artística y estética que recuerdan el hieratismo del arte africano.

TAITA. Padre; se le llama así a los mayores y a los dueños de ngangas en la Regla de Palo. TIRADAS. Las veces que se tiran el caracol, el obbi (coco) y el Ékuele de Ifá. TO IBAN ECHU. La paz no está alterada. Echu se tranquilizará. Después de esto, no hay nada más que decir. La última palabra. VITIMENSU. El tarro (mpaka) que se utiliza para adivinar en la Regla de Palo proveniente del Congo y Angola. VITITI. Vista, ver. Palabra usada en la Regla de Palo. YAYÍ. Madre, dueña de una nganga o fundamento en la Regla de Palo

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CENTELLA: Mariwonga Marufina Maringoya Mariangela Mariaguairo María Carabela BALUANDE: María Grande María Bu María GuindeBatalondiSatundemba NOMBRE DE LOS 7 DIALECTOS CONGOS: - Congo Real - Congo Dingola - Congo Dunga - Congo Nunga - Congo Kakela - Congo Musundi Avonde - Congo Musundi Tantas NOMBRE DE LAS 7 MPAKAS: - Mpaka Bititi Mensa - Mpaka Bejuco Finda - Mpaka Campo Santo - Mpaka Munanso Gongo - Mpaka Cheche Mapiango - Mpaka Guia - Mpaka Munanfinda

CLASES AFRICANAS ESCLAVIZADAS, SACADAS DE AFRICA: YOLUFES ------------------ DE SENEGAL FULASI -------------------- DE SENEGAL, MAS AL ORIENTE MANDINGAS -------------- DE SENEGAL BAMBARAS ---------------- DESDE GUINEA LAMBU TO DE LAS COSTAS DEORO ARARA -------------------- DESDE LAS COSTAS DE ORO CARABALIES -------------- DESDE LAS COSTAS DE ORO BANGUELAS -------------- SUR OESTE DE ANGOLA CON EL SUR LUANGOS ----------------- DE ANGOLA SULU ---------------------- ORIGEN ANGOLANO BAKONGOS --------------- ORIGEN ANGOLANO LUISI ---------------------- HERREROS AMBULANTES DE ANGOLA HISTORIA DE MAMBE, EL PRIMER NKISE En la tierra de Brullumba nació Mambe hijo de Murabanda, de tierraEnkita. En Brullumba vivía la tribu lumboma.Murabanda cazador y leñador, recorría con su hijo el monte, Enseñándole todos los secretos de su faena, ya que se encontrabaviejo y alguien debería ocupar su lugar de brujo en la tribu. Pensandoen Mambe lo preparaba para el futuro, enseñándole la naturaleza ysus secretos, cosa que aprendió de su difunto abuelo Mambele, en memoria a este bautizó a su hijo con el nombre de Mambe.

Otro hijotenía, del cual no se sabía su rumbo ni paradero, se decía que estehijo llamado Barabanda vivía errante en el monte, debido a que legustaba la soledad.Barabanda era guerrero fuerte y en combate dentro de su tribu diomuerte a Mayiquiri, también guerrero y esposo de Mariwanza, que aescondidas tenía amoríos con Barabanda cuando murió Mayiquiri. Una junta de ancianos y guerreros formó un tribunal, para juzgar aBarabanda. El conociendo el peligro huyó a la selva sin dejar rastros,repitiendo estos homicidios cada vez que alguien lo encontraba en la selva, mataba para que nadie delatara su paradero. Cada vez que sutribu combatía con caníbales, él peleaba a su lado vistiendo piel de leopardo, cosa que lo hacía irreconocible para la gente de su tribu. Peleaba duro y no podían contra él ya que poseía la empaka deldifundo Mambele su abuelo por medio de la misma podía orientarse yconocer lo que ocurría además de protegerse. La alimentaba consangre de leopardo, animal que cazaba con frecuencia.Murabanda, su padre, utilizaba diferentes claves en toques de tambor para localizar a cada uno de sus hijos, pero desgraciadamente había olvidado la clave de Barabanda, lo que hacía imposible sucomunicación. Esta clave de los sonidos la tenía Lowanda, Marocuto y Gangalawga que se hallaban en misión, para el sacrificio y ofrenda deNgo (tigre) de un prisionero blanco. El difunto Mambele, cuando joven encontró bajo una tormenta derayos a pequeño Ngo que yacía tiritando de frío al lado del cuerpoexánime de su madre muerta por la descarga de un rayo.

Mambele recogió a Ngo y lo crió en su cueva donde creció a su lado. Ngo era su predilección a la cual adoraba, atribuyéndole la protecciónde la tribu ante los fenómenos de la naturaleza. En la cueva de Mambele, Ngo se relacionó con Murabanda al cualnunca atacó.Siempre recibía de el un buen trato y en las ofrendas anuales, se leofrendaban seres humanos. Nadie podía ver esta ceremonia porqueera de sumo secreto.El rugido de Ngo se escuchaba en la tribu con gran potencia yclaridad, causando un enorme pavor entre sus integrantes, pero apartir de un día se empezó a percibir con menos fuerza y rigor.Mambele que estaba muy enfermo y que sabía que moriría Irremisiblemente de un momento a otro, urgió a su hijo Murabanda que reuniera a los más sabios de la comunidad para acudir ante Ngopues presentía que algo terrible le estaba sucediendo.Murabanda llamó a Mbako, Sakilanbe, Enkarime, Wariani, Entumbirona y a Mambe, el cual ya era un hombre fuerte, así participaría de la investigación. Se entendía que si algo le pasaba aNgo, la tribu podía tener problemas. Se dirigieron a la cueva y encontraron a Ngo en estado moribundo. Allí rezaron:NGO NDUANA NPUNGO NTARE LUMBOMA MUNI KIAMBOTO MUTAMBRE MUNA MUNALONGO NGO BACUNANCHECHE KIMBANZA KIMPUNGUELE KIMBANZA KIMPUNGUELE

FUIRI NPAMBIA MIOKAKA TUKANDO NFINDA KARIRE NKELE LUTETE NKULIO TAMAKUENDA AKUTARA LUMBOMA NGO BRILLUMBA Y prosiguieron cantando: MUNFINDA NGO MAYIMBE... Mayimbe conociendo su estado en antesala de la muerte, dabavueltas en el aire haciendo su ceremonia fúnebre, para despuéscomer la carne putrefacta de Ngo: BONA KELE BONGA SAURA MAYIMBE NKATIQQUE URIA MASIMENE GANGA SUALO NSULO TEVERINA NSULO YALULA SIMANGOLLA NGO MI LEMBA GUALLALA MAYIMBE TONDELE SUAMBEKONGO NDIAME SANGARA KINDIAME LONGO YATANSO MPUNGO NGO BRILLUMBA... Prepararon KUNALONGO, brebaje para dárselo al tigre que desdecachorro adoraban y continuaron cantando sus tratados para salvar aNgo: WA KUNANGONGO NTANGO MUININ PUNGO MALONGO MUYAMBE KIMBANZA YAMTUBA YARI YARI NGO MANFINDA KUNALONGO NKANSA NFUNA KARIRE YAMBONGO NKATIKE

MPUNGO WANSO ANABATU NFINDA MAMBA WA KUNANGONDO NSULO TENDUNDO KIMPIM NGUELE MUMBA BRILLUMBA. Y cantaron: BRILLUMBA NGO MOILEMOILE. Pero todo fue en vano y aquel adorado animal murió al igual queMambele. Entonces Murabanda decidió no dejar rastro ni carroña de los restosde Ngo, el cual decapitaron, la cabeza, el corazón, las patas y la piella guardaron de reliquias.Las vísceras fueron introducidas en una caña brava, el hígado y la hielfueron dadas a Mayimbe, así Mayimbe estuvo complacida ya quetendría su YAMULENKE, que era el derecho de Mayimbe por haberparticipado del velorio de Ngo. Depositaron los restos de Ngo en un güiro o calabaza y lo taparon conuna piedra. Ngo había muerto pero debería seguir siendo adorado para laprosperidad lo que demostraría la fidelidad de ellos a la naturaleza ya su gran hijo. Para lograr esto debería hacerle una ofrenda muyvaliosa de uno de los presentes que perpetuaría la vigencia de Ngo. El más joven y fuerte era Mambe, que comprendió y voluntariamentese ofreció, aún así se realizó el sorteo, fueron al río y trajeron siete piedras, el portador del que tuviera la piedra que más se pareciera ala lengua de Ngo sería la víctima.

La que llevó Mambe fue la que se eligió por ser la más parecida, Murabanda su padre le vendó los ojos y fue Ntubiona el verdugo al que designaron para ejecutar el sacrificio, Nbako se opuso por ser amigo inseparable de Mambe, él no quería que muriera su amigo, suruego no fue escuchado, Malongo quería a Mambe y a Mambe. Por lo que había que hacer Nkisi. Enkarime y Guariere cuidarían el camino para que nadieinterrumpiera la ceremonia, ya que en la tribu desconocían lo que seiba a efectuar. Skilande hizo los trazos, para situar a Mambe y rezar a Malongo queharían Nkisi así se realizan tres trazos de sacrificios, vida y muerte de Mambe. Skilande el cual era el mensajero, trajo el palo de ébano que endureció al fuego. Los derechos serian ENTUBIRONA que consiste en una cabeza decaimán, cera, agua de manantial, miel, pájaro RUMANDIO (cantodivino), cocos, 21 corojo, el matari Nsasi, 7 piedras de río, el palo encendido que haría las veces de velas (RUÑAN KUNIA), una ñoca de Mayimbe, un huevo de Mayimbe, los tres tambores (símbolo de alegría y voluntad), las armas del guerrero, las conchas de caracol marino (dinero), agua de mar como símbolo de grandeza y misterio, agua de pozo como símbolo de profundidad y seno de la tierra, ñames, maíz, plátanos, estos fueron los 21 derechos que presentó Mbako, luego lo rezó por el amigo inseparable de la infancia. Rezo de la Ejecución: SIMBIRIKO KIMBANZA KIMBANZA SIMBIRIKO NUMALO ENSE MI BRILLUMBA

MONIKIAMBOTO MUMBA. KUTENQUERE MUNALONGO KONYOSE BRILLUMBA MAMBE ENTIMA KUNAKONGO ATERERE NODOKE SABRABANU EMDEMBO ENTULO SENSENUO SIKI LLANGAMA WANSASIMBIRI WANSA SIMBANDANDO MANGA KULANGA-KAGUETO MAMBE MAMBE NKANO MONIKIAMBOTO SESE NKISI MALONGO SESE SONGOROKO MSIMENE ENDIAME SANGARA KINDIAME SINBIRILOÑO MUTAMBRE FUIRE ENGOMBO URIA MUYAMBE TEVERINA NSARA KIMPESO SUAMEBO MUNIO ZUFIAN KANU MALONGO ALULA NGO BRIYUMBA YALULA MAMBE. Después de Nbako pronunció esto, Murubanda procedió a hacer unalimpieza en el cuerpo de Mambe para que fuera purificado al reino deMunalongo. Sakilande buscó Jurubbona, yerba que significa vida eterna y con ellaMurabanda dijo: KUSUMA BITITI ENGOMBO KIMBANZA KOSUMA ENDEMBO NUMAYANTIMA

KIANKO-NSILA-ÑOKA TENDUNDO KIMPUNGUELE-ENTUBIRONA SAKILANDE-MBAKO-AGUARIENE ENKARIME-MURABANDA NDIMBO MAMBE MUANA BAKUNANCHECHE BROKOMONE MBONGO KUENDA NGO KUENDA MALONGO. ENTARE BANGO-LUMBOMA BRIYUMBA NKISI MPAGUE TAKONE-NARIGUALLARO NFUMA BOTOTO BANGO. Diciendo esto arrancó un mechón de pelo de la cabeza de su hijo paraguardarlo de recuerdo y le presentó todos los derechos y dijo: MAMBE YAMULEMBE-MAMBE GANDO NDUANA SESE SESEMAYIMBE ENKANVILLAMA VILLAMA MAGAMBA MAMBE WANZA MATARI MATARI NSASI NKUMA MAYAMBE MAMBA KALUNGA ENTUMA SALAMANTUMA MAYIQUIRI ENSILANBAMZA NDINGA NSUSO LEMBA RUMIA NSILA ÑOKA GUARIENE MINGONGO CHECHE SAMBRIKOMA SANGO MASANGORIA MAKONDO MAMNE MURANDE NDIMBO NDINGA YAMULEMBE NSIME ERO MAMFINDA ENGOMA GUAGUARA BAFIOTE SIMBIRIKOLLO.

Se apartó de Murabanda y Entubiroma hizo su entrada portando unosbejucos para ligar a Mambe y así mitigar su dolor, este comenzó elligamento diciendo: KATUKANDO-EMPABIAKU KAMBA TONDELE ATERERE MURABANDA ATERE MUNALONGO SENSEKU KUANI NIOCO ENTUBIRONA YARI KIBONDA NGO MAMBELE KUBONDA MABE SESE NUMA NKISI MALONGO EMPUNGO ENFUA FUIRI NFUMBE MASIMONE PAGUIAME MAMBE KUTARA BANGO YALULA MONIKIAMBOTO YANTANSO YIMBULA BANGO BRIYUMBA GUANGUARA. Comenzó la ligadura y terminada. Entubirona pidió a Nbako para laejecución que sería estrangulado por los bejucos y decapitado por laNkunia (Mambele) y cantaron: NKISI MAMBE ERO MABELE NTUBIRONA ERO-MAMBELE KUBONDA MENGA KIANGANA KISIA ENYILA ENKANGRE NFUA MUANA CHECHE KUAME ZUFIAKANU YAFIAKANO SIRIKI MAMBELE NKUNIA

YAMULEMBE MISI MUYAMBE MUNALONGO YAMULEMBE NGO GUARANDOYA ENDEMBO KRIYUMBA ORUMBO NKERE VENO VENO NERO MENGABE DUN DUN NKUNIA MAMBE WANSA KALUNGA BALUANDE TENDA NSULO-NGORO KUNASANDI SINATO KISINDIAKO ENDEMBO. Lentamente la sangre fue fluyendo, las primeras 7 gotas de sangrecayeron en la tierra, para que la madre naturaleza tuviera derechoprimero que nadie y cantaron: ENKANDIA SIKIRI MAMBELE FIOTO MENGA-MUMBA NSARA (CANTO) HO YAYA MAMBELE MALEMBO HO YAYA NFUMBE NSAURE NGO NTIE KRiYUMBA MAMBE KUMA. Estos cantos NAINGAS le expresaban a la madre naturaleza lo que seestaba realizando y a su vez le estaban comunicando que no eranellos culpables de lo que se estaba realizando, sino que los bejucosfueron los que estrangularon y la Nkunia lo decapitó.

Después de laceremonia de ejecución, Entubirona con la ayuda de Guarieredecapitó el cuerpo sin vida de Mambe. Separaron la cabeza del resto del cuerpo. Sacaron el corazón, losgenitales, los pies, las manos, las tibias y las chocozuelas. El hígado yparte de las tripas se le entregó a Sakilande, para que lo pusiera enun lugar donde Mayimbe comiera, así le pagaban el derecho porparticipar en esta ceremonia. Como desde que Ngo presentósíntomas de muerte, Mayimbe siempre rondó el lugar, era necesarioesconder el cuerpo del tigre muerto y darle de comer a Mayimbefuera de allí para que se alejara y no descubriera el lugar con supresencia. La cabeza o Kriyumba la tomaron todos en las manos envueltaspreviamente en miel y tierra, así no serían manchadas de sangre.Solo las manos de Ntumbirona y Guariani Nitubirona Rezo: NTUBIRONA KRIYUMBA YA NSAURE ERO KONYOSE GUARIRIONGA, NSULO MAYIMBE KARIRE, ZUTETE CHIQUIRIMATO, KARAIRE KUTENGUERE ENTIE AHULLERE MAMBE KISENGUERE LIFAN KULE KIGUAGUA, ENSISAURIA MAYIMBE, GANDO ENTIMA MENGA YAMULEMBE. Depositaron la cabeza junto a la de Ngo, que yacía en el güiro que fueenvuelto en cera, junto al huevo de Mayimbe que también fuesacrificado para que pagara un derecho por su presencia inoportuna yel huevo como símbolo de la vida y nacimiento.

Sus vísceras van dentro de la caña brava junto con las de Ngo, y laotra parte en la Nkunia que ahora será un atributo sagrado puessirvió como tal. En la decapitación de Mambe y la muerte de Ngo, las lenguas fueronadjudicadas al tambor la de Ngo, para que Brame y Ruja y la deMambe a las conchas marinas las cuales servirían para conversar(CHAMALONGOS), cuando fueran consagrados con la lengua y lacabeza del GLEN GLEN (pájaro hablador). Los pies de Mambe fueron enterrados por Sakilande al pie de lapiedra donde descansa en güiro con la Kriyumba de Ngo junto a la deMambe.Entubirona cortó las puntas de los dedos de los pies y se los entregó aSakilande para que los llevara a enterrar a distintos caminos enrelación con los cuatro vientos y cantaron: DUN DUN KANGRA NSILA... Así se amarró por vez primera, para que nadie llegara al lugar dondese había sacrificado Mambe y a su vez el espíritu caminaría encualquiera de los cuatro vientos, las tibias o KISENGUERE se cargarony puesto en cruz para que el Nfumbe del hombre tigre caminara solo cuando le fuera autorizado, puesto que con ellas en cruz tendría lospies enredados y no podría caminar. REZO PARA EL AMARRE DE LOS CUATRO VIENTOS ENTUKIAKO NTULA NUMALO KUENDA

YAMPEMO NSILA ENDULAKO NDUMBA MUANA TONDELE VICA VIOCO ENSE SAUKENDE. SARABANU BITITI MUNALONGO MUANA NTANDA SIQUIRI NKISI MUMBA FINDA VENO NFUMBE KUNANSO NSAURE NTARE SIMANGOLLA AGUARUERE MI LEMBO MURAMBE WA KUNANKONGO KANGRA NDUMBA KANGRA MUANA MAMBELE NFIOTO ENTUBIRO NAKI BONDA GUARI NBOVA DINGA MALENSO NKISI MAMBE NGO BRIYUMBA. LUMBOMA MUMBA TEVERINA TEVERINA NKISI TEVERINA YAYA ............... Y cantaron: TEVERINA NKISI TEVERINA YAYA. Con un pedazo del corazón del difunto los demás derechos seprepararon un ANKUTA, se le dieron de comer al caimán y a la ñoka. Como el caimán no habla y la ñoka no duerme, guardarían el secretoelementalmente del fundamento, que ya estaba formado y que sellamo: NIKISI MAMBE NGO BRILLUMBA TEVERINO. El caimán también cuidaría y guardaría el secreto ya que cuando Sakilande fue al río que estaba manchado de sangre, así comería el secreto y no lo divulgaría pues no tiene lengua. También fueofrendado como acompañante del sacrificio,

porque es NGANDONDUANA NGANDO BATALLA y prehistórico, el primer Ngando deofrenda que por antigüedad reservada y fuerza, además de serdueños del río y primer Ngando, porque cercano se fue a buscar losderechos para el sacrificio. Había que pagarle a la tierra y a la naturaleza, preparando unaescolta para que más tarde fuera sacrificado, eran veintiuno los derechos entregados y Nbako estaba cansado de caminar y alprimero que vio y capturó fue al caimán, no continuó buscando losotros derechos y regresó. Cuando llegó Guariere que custodiaba elcamino de los derechos a lo que Nbako contesto: YASINA NGANDO NDUANA. (No hay más Ngando que Batalla) Cuando ya todo estaba prácticamente concluido, se unieron las seisrestantes y con la sangre juraron no contar a nadie sobre la suerteque Mambe había corrido y lo que había realizado, así se hizo elprimer SIMBIRlCULLO con juramento de sangre de la tribu, habíansalido siete y ahora regresaban solamente cinco. Mambe murió y Guariere y Nbarime se quedaron cuidando el lugar, hasta que Murabanda regresara de la tribu y dijera lo que se realizaría cuandollegaran a la tribu. Mariwanza quiso saber que había sido de Mambe y Guariere yEnkaríme, nada le dijeron, pero ella presentía algo, Nsasi un guerreroque vestía piel de león también se interesó, nada supieron, el tiempotranscurría y nada se sabía de Barabanda,

hijo de Murabanda yhermano de Mambe el primer Nkisi. LA CEIBA EN REGLA DE PALO MONTE En la Ceiba, o por la Ceiba, madre de los árboles y de los hombres,madre del mundo, se obtienen las cosas más importantes, los hechizos que se hacen con la Ceiba, con su consentimiento con licencia de Mamá Ungundu, se considera infalibles o indestructibles, su espíritu es tan potente que muchos que van a regarle sin llegar aperder el conocimiento, sienten su peso en la nuca y les faltarán lasfuerzas para resistirlos, hay que tener verdadero valor paraenfrentarse de noche, sólo, con Mama Ungundu La Ceiba es el altar de los Nganguleros, que bajo ella montan,construyen, animan sus Ngangas y prendas. Estas se depositan bajolas Ceibas para que incorporen la virtud de su sombra y se fortalezcan, o bien se entierran, como sabemos, para que aprendansus misterios, recojan las energías que están en la raíz y sesacramentan con el mismo objeto, entierran a su vera ese espejo(vitite monsu) que ha de mostrarle lo oculto. LA INICIACIÓN DE LOS MAYOMBEROS Y LA CEIBA Con la Ceiba se trabaja en siete formas diferentes, y que así loindican sus hojas, porque todo en este árbol prodigioso le sirve albrujo para sus artes, el tronco, donde se hacen los amarres, lassombra que atrae, llama a los espíritus y baña con sus efluviospoderosísimos a las ngangas y a toda la serie de objetos protectores(amuletos resguardos) que fabrica el hechicero y son igual que

santoschiquitos, guardieros que defienden a su dueño. Las raíces colosalesque se hunden en la tierra que van por debajo caminado hasta muylejos y que se llaman los estribos de Mamá Ungundu. En ese escribo o raigón se deposita las vembas se invocan y seconjura. La tierra que circula el árbol esta llena de poder de Oduduwa y deAgayú, dueño también del río, a quien se le saluda y afama en laCeiba, Obba Agayú Sola Okkúa e bikini srgu iya lore tibako manamana Olodumare kawo habio si. Olúo mi, ekú fedlú taná. Las hojas (se toman siete) provocan la manifestación del espíritu enlas iniciaciones de Palo Monte, el muerto va a buscar a Sanda, eliniciado o rayado, el nuevo gando, cabeza moaba poseído por elespíritu, no siempre el palo monta desde un principio, o el mismo díaque se jura un hijo, a veces el fumbi, antes de agarrar lo empieza portrastornarle la cabeza. El espíritu en Regla de Congo monta materialmente a horcajadassobre los hombros del médium, este lo lleva cargado sobre susespaldas, de ahí que a veces para que se marche y no lo castiguedemasiado es preciso quemar la fula sobre su misma espalda. El yimbi no ve con sus ojos propios, que permanecen cerrados todo eltiempo que dura la posesión, mira por detrás, desde el cogote, dondeasienta ndoki, por esto se le acerca el espejo a la base del cráneopara que el espíritu vea las

imágenes que aparezcan en ésta y décuenta de lo que ve. Generalmente durante el período de su iniciación en Palo Monte, eliniciado suele hallarse en ese estado de confusión a ratos y enalgunos casos permanente, a los 21 días, cuando vuelva dedesenterrar en el cementerio una muda de ropa que debepermanecer sepultada allí tres viernes saturándose de la emanaciónde un muerto, se le viste con ella para que su cuerpo sea como el deun cadáver y se le conduce a la Ceiba en que el palero (su padrino)tiene, su nganga pues en el campo son muchos los mayomberos queguardan, sus prendas bajo las Ceibas y estas iniciaciones se celebranen el monte, allí se le pone de hinojos (arrodillados) y se entona unprimer mambo, bangara mboyá pánguiamo con que el brujo (sumayordomo) y la tikantiká (la madrina) invocan a los antecesoresdifuntos y al palo, al espíritu del muerto subordinado, a su padrino y nfumo. Esto ha de reconocerlo como un gando, un nkónbo o ngómbe, uncuerpo más en el que vendrá en adelante a manifestarse, un cuerpoen el que se mete ese espíritu y se transforma en espíritu, la frentedel nuevo moana ntu nganga que habrá de ser vehículo de espíritustan potentes como Lucero Mundo, Centella Monte Oscuro, SieteRayos, Kumba Loma, Tumbirona-Batalla, Vira Mundo, Mamá Viviana,se oye con hojas de Ceiba. El muerto, irresistiblemente atraído por ellas, corona entonces lacabeza del perro nuevo, se pone en sus manos un plato blanco conuna vela encendida y se le entrega, la kisingue o aguanta

mano delmuerto que es, cetro o bastón mágico del brujo en tranco y queconsiste en una tibia (canilla) con tierra de sepultura y demássustancias que componen la nganga, forrada de género negro y degrama, esto personifica al espíritu al "perro" o médium encomunicación con el mundo de las sombras (kalunga o kaluanga). Por conducto de esta tibia o canilla, el alma del muerto penetra en elcuerpo del vivo, y en plena posesión de su instrumento se da aconocer sin demora, contesta los mambos que le dirigen y conversacon el padre, el mayor como la madrina y los demás hijos que sehallan presentes, declara que está satisfecho que le agrada el médium, el vakara moana npaguian likámba nfinde ntete; ese que haestado enterrado en el cementerio. Las hojas de Ceiba son el mejor despojo para la cabeza del yimbinovicio, si lo corona o monta Zarabanda o Madre Agua, en estoscasos en que el espíritu demora las hojas se le aplican con un poco detierra de las cuatro esquinas del cementerio, la cabeza (a la que no seda de comer como hacen los Lucumí) y el pecho del iniciado sesantigua y baña con corteza de Ceiba, y a ésta se le añaden hojas deyaya, de guerra, de palo caja, tengue y hierba rompe saraguey,ripiadas en el agua con aguardiente, cenizas, vino seco y esperma de vela. No es necesario señalar, en la iniciación de Palo Monte, el valorsagrado del agua, sin manba ntete fwa, ñan fuiri (sin agua muere latierra), agua mambam lango, amasa, inseparable de la vida yelemento generador de la vida.

Los sorbos de ella que disuelvan toda impureza, precede también enRegla de Congo como en la de Osha (y en cualquier religión desdesiempre), a todo acto religioso. El iniciado en Palo Monte, se prepara, se purifica, limpia o despoja sucuerpo de toda mácula con baños que tiene, como el omiero, un valorde regeneración absoluta, a estos fines se depositan en una batea lashojas (nkanda-lele nkunia odifué), de Ceiba, guara, yaya, tengue, cajade componen la mámba nsambia (pajurán ganga), el agua sagradadel rito inicial y juramento congo. El primer paso en la consagración en Regla de Palo Monte consiste enlos baños, en tomar la infusión de hojas de Ceiba junto con los deotros palos fuertes que hemos mencionados y cuyas poderosaspropiedades asimila el futuro ngómbe. En tres largos sorbos que se leadministran a la par que se baña, y en la visita obligatoria, indispensable, al cementerio (a campo-simba, plaza firi, casa grande,quita peso, kariempemba, cabalonga, kumanso, fumbi, malon, bansa, lombajasadieti, pungen sáwa, chamalongo, nso fuiri, kumángongo,sokinakue, camponfinda, ntete nfinda). Los paleros hijos de camposanto no van al río, no se purifican como eladepto Lucumí por medio de una inmersión total en la corriente deagua viva, limpieza previa a los baños de omiero en batea en la casade un Orisha.

La Ceiba que atrae como un imán a los muertos, le da lucidez al yimbisi tiene espíritu de LuceroMundo, de Tiembla-Tiembla o de Acaba-Mundo, que son fuerzas parientes, pero no se le ponen sus hojas a unntu (cabeza o médium) de Balaunde, Mamá Funge, Mamá Choya okimbisa que son Madre Agua. En Palo Nkundia Lembán Sao, hala muerto nada más, ni se le pone Ceiba a un Zarabanda, según un kimbisa. El juramento pues, o sea, (la ceremonia de iniciación en mayombe),debe tener lugar en Monte firme, en una Ceiba u otro árbol nkita. LA PIEDRA DE RAYO Y LOS MAYOMBEROS La piedra en que Nkita o Nsási Siempúngu (que está en el cielo,estalla y cae en la tierra), Matari Nsási, Matari Mukíama, Matari Mono-Vilo, es la envoltura, la misma piedra Odduara, de los Lucumí queShangó (Muilo), dispara desde arriba Nsasí es la piedra de Rayo, bajade Kaín Sámbi (del cielo) y todo el mundo sabe que el azulan bembokongo (el rey de Africa) viene en su matari directamente del cielo. Esla expresión divina de esta fuerza que pone a temblar a todo cuandomunan sulu bongán kófe o bonbelán kellé (truena en el espacio). La piedra de Shangó y la de Oyá caen y se esconden y al cabo de lasaños salen de la tierra, y si un abarikola la descubre, porque vienedestinada a él, tiene que avisárselo a la autoridad (a un Olúbbosha)porque ese Otá hay que hacerlo oro, rogarle y cortarle para recogerla.

Los hijos de Shangó o de otro Orisha, en una u otra Regla, puedenrecoger su Odduara o su materi Nsási, en la tierra, debajo de unapalma real o de un aguacate (aunque con preferencia ella va a lapalma), Shangó tira su piedra, si cae en tierra negra la piedra observamayor oscuridad, nunca esa piedra pierde un ashe del espacio,Odduara se encuentra allí donde cayó. Oyá se entierra también en la palma real, Oyá centella materi mbele,Oyá de la misma esencia, fula inoka (tempestad, kitembo tembo,torbellino), somgue munalanga, pungen bánso yaya wánga, meanabongo sasinguilli, es también en camino congo otro poderosofundamento que manejan los mayomberos. Odduara o matari Nsási (esta piedra en que Shangó o Nsási estápresente), que es su materialización, se encuentra junto a la palmareal siete años después de haber caído en la tierra, y no la recoge unbayoyula nganga (un hijo de la nganga) sino el padrino (el mambomambi) (el mayor de su rama, o el mayordomo), quien ante todo laalimenta. Al levantarla de la tierra le dará yema de huevo, larefrescará para que no vuelva a buscarla el rayo, y después le darámenga (sangre de gallo o de carnero). Ya arreglada la piedra, se le entrega al ahijado, quien la conservaráen un poco de agua, para que no se caliente demasiado. INFLUENCIA DE SHANGO Y OYA EN LA REGLA DE PALO MONTE

Shangó es adorado por los devotos, tanto de filiación Lucumí y Arará,como conga, en estas piedras celestes (hachas pulimentadas quevulgarmente son llamadas piedras de rayo). De la Oyá Conga, de Púngo Wanga, de Sansinguila en una de susmanifestaciones, del remolino (malongo vira-vira), se apodera el brujopara matarla en su prenda y aprovecha su energía, pues Oyá salangamanu impenso (trabaja con el viento) y con el remolino; se hace unboúmba muy destructiva. Si el dueño de esta prenda a la hora en que el Sol es más ardiente,arroja sobre la tierra abrasada un jarro de agua llamando a Nsási y aOyá, provocará la caída del rayo. Estas ngangas viven al Sol, debajo de una palma. Para cubrir lacazuela que guarda esa temible fuerza se dibuja una cara en la mitadde güiro, que les sirve de tapa Las cabezas de los animales se les sacrifican, semejan pudrir sobreesta careta. Ese espíritu de esta Nganga es tremendo, no puededemorarse en darle sangre porque se le sacaría a su propio dueño. Remolino Camposanto es hermano de Camposanto Buenas Noches,razón por lo cual estas Ngangas no hay más que alimentarlas consangre de mujer, pues se les envuelve en un palo empapado de lasangre del menstruo (a este peligro se expone las mujeresdescuidadas), porque con

sangre se roba y por lo general, a la mujera quien se le roba esa sangre, morirá de anemia. Los hijos de Oggun estiman que la piedra de rayo pertenece a estaOrisha, ya que según ellos Oggun tan fumador como Elegguá y Ozain,escondían con dicha piedra su tabaco.Es costumbre generalizada en el interior, el sentar al higüero o Iyawode Regla de Arará y Lucumí, sobre un pilón de la palma y al iniciadoen mayombo se le jura Nsási. En el templo de Palo Monte cruzado, se le inicia junto a una palma depoca elevación, que se adorna con siete banderas de distintos colores (excluyendo el negro). Es decir, rojo, azul por Mamá Malunga, blancopor Mamá Tengue, amarillo por Mamá Chepe, y morado porZarabanda, en el instante de fijar las banderas en la palma, el bekuyule se tiende en el suelo, la frente rozando el tronco, se le rocíael cuerpo semidesnudo con manga de inkis (agua bendita, vino seco,hierbas, tres clases de pimientas, aguardientes y tierra). Cuando eliniciado se levanta le pasa por el cuerpo un huevo que se entierraluego en el mismo punto en el que apoyó la cabeza, esta iniciacióndebe tener lugar en mayo el comienzo de las lluvias o en juniocuando el rayo busca las palmas, y donde se enterró el huevo (seasegura) que se hallará un María Esósi. Como en algunas ocasiones en que con mambos y oraciones seretiran las ngangas y apangas (guías o gajos construidos consustancias tomadas de la nganga fundamentalmente y que se hantenido enterrados junto a la palma y otros palos fuertes del montecomo la Ceiba, jagüey, cuaba, laurel etc,

el espíritu se opone a que elbrujo se las lleve, éste para amansarlo le deja de regalo tres perrosvivos, bravos y fuertes a fin de que se destrocen entre sí, y él se bebala sangre poco a poco. LA CENIZA Y SU IMPORTANCIA EN REGLA DE PALO MONTE La ceniza, la casera y cotidiana que se recoge en el fogón, es por susmuchas virtudes y aplicaciones mágicas, una sustancia precisa parael ngangulero y el alasé. El ngangulero se purifica antes de manipularsu ikiso, si ha tenido antes contacto sexual se purificará siempre conceniza que disuelva las peores máculas. Cuando en un juego de palo, una mujer que está menstruandopenetra temerariamente en el cuatro de la Nganga, el yimbi notardará en entonar un mambo que advierte al ngangulero lapresencia imuro y peligrosa de aquella mujer, que debe marcharse cuanto antes: lo mi casa oler mancaperro, sié, sié.El mfumo se apresura entonces a derramar cenizas para purificar elpambito y el suelo de su templo profanado, exactamente hará elOruro y el Babalosha. El menstruo es tabú en todas las religiones y las mujeres, durante su período no pueden aproximarse a nada sagrado, mucho menos penetrar en el igbodú o Nso Nganga. Con ceniza (mpolo banso menfure) se traza el signo de firmeza sobreel cual se afianza mágicamente el akiso o la súgu, para que noresbalen ninguna de las obras que acomete el brujo, y con cenizas sedeshacen las brujerías que otros, disimuladamente lanzan a su paso.

TRABAJOS DE MAYOMBE CON EL MAIZ En los ebbó y en los trabajos de magia el mayombero para atraer labuena suerte, los paleros realizan los siguientes trabajos: Adquieren tres libras de maíz y tres de ajonjolí, envolviéndolasseparadamente en dos pedazos de tela blanca, y las dejan encontacto y a la vista de las personas que viven en una casa y decuantos la visitan y entran y salen de ella continuamente. Tuestan losgranos también por separado, cuidando que no se queme ni uno soloy después los reúnen. Salen a la calle y van regándolos a tramos, al tiempo que irá diciendoque la justicia esté a favor mío, que en lugar de condenarme que medefienda, que los hombres más pudientes vengan a mí, y me sirvan,que blancos y negros, chochos y mulatos, jóvenes y viejos mefavorezcan y que la desgracia no encuentre nunca el camino de micasa. En todo este recorrido jamás se vuelve la cara para mirar hacía atrásni se regresa por la misma calle, (y esta recomendación es tambiénpara los mandaderos del Ilé Orisha, cuando van a llevar un ebbó a lamanigua o a cumplir cualquier otra encomienda, de esta índole). Pues repetimos que jamás debe rehacerse el mismo camino, ni mirarhacia atrás, aunque se les llama o se les amanece. Debe comenzaresta peregrinación por la dirección a la casa, siempre hacia adelantey regresar por otra calle principal.

De regreso a la casa el palero tomará dos parejas de palomas, negrasy blancas y, pasándolas en cruz por encima de la cabeza y sobre elcuerpo de todos los parientes o íntimos que conviven con él y que sebeneficien o son creyentes de esta Regla, pedirá de nuevo que lasuerte la favorezcan. Cuando todos han formulados su ruego,apretará las aves para que mueran sobre alguno de ellos, (recogen lomalo y por eso mueren). Las aves permanecen en el suelo, boca abajo, hasta la primera noche,en que el palero las recogerá y llevará metidas en un cartucho a unaencrucijada, mientras deja una vela ardiente en la habitación, y lapuerta de ésta abierta de par en par. Una vez en poder para sí y para los suyos. Al día siguiente deberá repetir la limpieza y los ruegos, con otro parde palomas. Otro trabajo de gran seguridad dominar a una persona es elsiguiente: Se traza varios granos de maíz enteros y al dar de cuerpo se recogense tuestan, se hacen polvo, se ruegan y se dan a tomar diluidos enalguna bebida, a quien se quiere esclavizar. Este mismo embrujo sepuede realizar con maní, pero con el maíz resultará extremadamente efectivo

IMPORTANCIA DEL LAUREL EN LA REGLA DE PALO MONTE El espíritu va del laurel a montar su caballo. El laurel está tupido deespíritus, hay tantos y tan fuertes, sambia tori, (santos grandes),como en la Ceiba, tiene tanto misterio y derecho y es tan poderosocomo Mamá Nganga. Allí los fumbis se aflomoran, hay unaconcentración de espíritus muy fuertes en el laurel. Con un pedazo de la raíz orientada al naciente, los muniguisi o bichosnecesarios, tierra de una encrucijada o de cuatro trillos u otrassustancias, se rellenan los mpaka (cuernos), en cuya base se incrustaun fragmento de espejo (el vititimensu), donde el brujo ve lo invisiblecuando tiene la vista preparada. El yimbi sostiene en una mano este mpaka, de toro de chivo, que esamuleto y talismán e igual que la kiosegueré (la tibia) atrae al guía, alespíritu, al yimbi o médium y le indica lo que tiene que hacer. La sombra del laurel es extremadamente mágica. Puede compararsecon la Ceiba, su contacto es igualmente, las hojas hervidas con la raízfortifican al organismo del mambo y sus ahijados, lo purifica debrujerías, además con la hoja de laurel se prepara el agua con que elbrujo lava los ojos del iniciado para hacerlo con la videncia. Las hojas se dejan durante siete días junto a la nganga o se entierra,dentro de una botella bajo el laurel, mezclados con las de salvadera yla yema cimarrona.

Pasando este tiempo se trae el ngomba para alargarle la vista y sellama al espíritu. Cuando este se posesiona de su ngombo, el padre toma un platoblanco y en el medio le hace una cruz con la llama de una vela, sientaal ngombo ante la nganga, haciéndole empuñar el mpaka con lamano derecha. Con el agua de laurel le lava los ojos y al frente, le aproxima la llamade la vela a las pupilas y describe una cruz delante de cada ojo, retirala mpaka de su mano, lo coloca en el plato, deja la vela ardiente,después de hacerlo aproximando la llama a los ojos le pregunta queha visto. Vititi mensu que kuanda aganga musi-musi el ngombe explica lo quevio, al abrir los ojos, a veces un animal, una firma extraña que no esde este mundo, un ser indefinido. El padre que le da vista, ve aquellosojos que se abren también en el otro mundo. No hay nganga buena sin laurel, los paleros de verdad, duermen sietenoches debajo de un laurel en el monte, así juran los paleros, puesrayarse en palo es algo serio y muy grande. Esto es; morirse, estar con los muertos y resucitar, ya de acuerdo conlos muertos

DE CÓMO SE AMARRAN LAS CUATRO ESQUINASPARA CELEBRAR UN JUEGO DE PALO Después de que un Taita Dibamba, como hacen los Oloshes, hapedido permiso a sus antepasados muertos para celebrar su juego,procede amarrar las cuatro esquinas de su casa, y con la hierba patade gallina conocida en todas las Reglas de filiación conga porkimbanse, linga, nganga, al que representa a la autoridad. En una habitación, la más retirada de la casa, que se destinaexclusivamente a la Prenda (a Nso Npunga o Nso Ndoki) si es brujomalo tiene lugar los juramentos o ritos iniciales, las invocaciones,conjuros, encantamientos todas las hechicerías o gualo Nampula,invariablemente los ritos de Mayombe comienzan así: El Padre, fumo sángu, secundado por su mayordomo o asistente (elwánga nkise), da tres chillidos agudos, o golpes fuertemente con elpuño o en el suelo ante la kalubanga o receptáculo mágico, cubiertohasta aquel momento con un género blanco, rojo o negro, según laíndole de los espíritus que le sirven y del trabajo que va a realizarse. Estos golpes alertan al espíritu que dormita en la cazuela, después dela amplia pulverización de chamba y fumarada de tabaco con quegratifica su nganga, el padre toma un puñado de kimbansa (la hierbaque despeja el camino y guarda la puerta), y de mpolo-ntoto, (tierra opolvo de las cuatro esquinas), que previamente han recogido sus

ahijados, y las mezcla con un poco de la tierra que contiene laNganga. Se pone en el centro de dos pajas de maíz (masanga) cruzadas, unapequeña cantidad de tierra y la akimbansa, rezando o implorando elfervor de los nfuiri, mientras los bakuyulangangas (ahijados yhermanos del templo), a media voz cantan monotamente en coro:arruru nkánka nsíla, como nkángala kangala silá. El brujo hace tres ocuatro nudos en cada manago, y cuando termina el cuarto (cada unode estos envoltorios, reciben el nombre de masangos por la envolturade maíz, de kangris o makutos), los pisa fuertemente con el pieizquierdo, luego los pisa el mayordomo y tras este, todos los demás ahijados del mayombero y asistentes al juego. Se coloca los masangos sobre una tabla, se riega sobre ellos lachamba y se les sopla humo de tabaco (afúte o sunga). En la mismatabla inmediatamente después, el mayordomo alinea tres montecitosde pólvora (fula), para preguntar a los muertos y a los espíritus queestán en la esquina, si se hallan bien dispuestos a impedir el paso alos intrusos. Si el fuego hace explotar la pólvora, que sólo se emplea en Regla de Palo Monte o Mayombo (jamás en los ritos Lucumi) barriendo de una sola vez, es decir estallando sucesivamente las trespequeñas pilas de pólvora, se entiende que no hay nada que tomar. Las avenidas están tomadas, los espíritus han respondido con un sí rotundo, de lo contrario hay que recomenzar los akangos, en los quese ha descuidado algún detalle.

Los dos ahijados que trajeron el mpolo nsíla (polvo de la calle), paraencantarlo, salen a depositar un masango en cada esquina, pero buencuidado de colocar el que contiene el polvo de la esquina sur, en laesquina norte, el de este en la del oeste y el del oeste en la esquinaeste, la autoridad desorientada, cualquier enemigo, no acertará aencontrar la casa del brujo. EL FUNDAMENTO DE OZAIN EN REGLA DE PALO MONTE El fundamento de un Ozain no se diferencia esencialmente, conexcepción de los huesos humanos, en Regla de Osha y de Arará de unGurúnfida, (Gurúnfida; a dudu yambaca, butanseke, que es Ozain enRegla de Palo Monte). El tratado es igual, decir, los elementos que lo componen, pues losmayomberos lo preparan en la forma siguiente, su güiro consta de lacabeza, el corazón y las cuatro patas de una jicotea, loro, cotorra y tojosa. Se pone a secar el cuerpo de estos pájaros se tuestan, se les reduce apolvo, y se echa en el güiro con el bejuco amansa guapo (no palobejuco), y también se introduce otro bejuco muy mágico llamadowakibanga y el bejuco sapo, la lengua y los ojos siempre vigilantes deun gallo, los ojos de guardiero de akuko que siempre están mirando, siete u ocho dientes y colmillos para que hable, un cuatro vientos,una quijada que se ha tomado de una sepultura, con un puñado detierra y un trozo de pelos de cadáver, el nombre y apellido de estemuerto escritos en papel se ponen dentro

del güiro acompañado desiete reales, que es el derecho o pago que reciben generalmente las almas que se ponen al brujo, se incluye en el güiro siete bibijaguas vivas que se seleccionan antes que se ponga rojizo, y siete semillasde mate envueltas entre las plumas de los pájaros, antes de taparseel Ozain o el Gurúnfinda, se le vierte dentro media botella deaguardiente, luego se entierra y para la fortaleza y los poderes delárbol sagrado, o bien se sepulta en un hormiguero para que aprendaallí a ser trabajador y perseverante. Pero Gurúnfinda de Congo no siempre lleva muerte, se fabrica conpájaros que hablen con los hombres, loro, africano, cao, cotorra, etc.,el fundamento lo principal siempre será una jicotea. Si un Ozain va adestinarse al bien, si se trata de un Ozain para favorecer al génerohumano se enterrará el jueves, viernes o sábado, sí ha de emplearsepara causar daño solamente, se enterrará el lunes, martes omiércoles, pues estos días según los mayomberos están regidos porkadiapómbo (el diablo), y los peores hechiceros, los escogen paraejercitar durante esos días sus malas artes. Estos güiros, marcados como todos con una cruz dibujada con yesoblanco, se les alimenta con sangre de gallo negro, teniendo cuidadode no mostrarle las plumas y es muy necesario el ofrecerles dinero porque si no se va y deja el güiro vacío

APUNTES TOMADOS DIRECTAMENTE DE LIBRETAS DE PALEROSRESGUARDOS Y TRABAJOS RESGUARDO DE SIETE RAYOS: Azogue, limalla, cabeza, patas y corazón de jicotea, el rabo de lamisma, murciélago, ala, lengua de un gallo colorado, amansa guapo,cambia voz, ayua, una moneda de plata, longo sombia, un caracol, unsombie chino, ntoto de la nganga que oficia. Se le da sombra langanga el tiempo que marque este, después se que juró por elcamino que el registro indicó respaldado por otro, mpoca, después seentrega. RESGUARDO DE TIEMBLA TIERRA: Palo de la niña, cabeza de paloma, cuentas blancas machacadas,Ceiba de la parte del naciente, cuaba, tengue amansa guapo, cambiavoz, una moneda de plata, azogue, un corazón de paloma blanca,después que se hace el resguardo se coloca a coger sombra los díasnecesarios, se jura frente a la ganga con la mpoca correspondiente ysu firma, luego se entrega. RESGUARDO DE MADRE AGUA: Corazón de pato seco; un monte de mar, babosa de mar, arena del ríoy del mar, siete raíces de hierbas de ese santo, ciguaraya, arazu, unate colorado, azogue, un real de plata, un caracol, un crucifijo, ungallo blanco, se jura frente a la ganga con su mpoca, se firma yentrega después de haber estado el tiempo correspondiente. RESGUARDO DE CHOLA GUENGUE: Girasol seco, verbena, botón de oro, perejil, benjuí, piedra de imán,piedra del cobre, un

sombia, plata, plumas de pavo real, zunzún, miel.Se pone sobre la nganga, se jura y se entrega. RESGUARDO DE TIEMBLA TIERRA: Tres pelos de la niña, cabeza de paloma, cuentas blancas, Ceiba de laparte donde sale el sol, cuaba, tengue, amansa guapo, cambia voz,una moneda de plata, sombia azogue, limalla, corazón de palomablanca, un caracol, jura se da sombra y se entrega. RESGUARDO DE ZARABANDA: Longo sombia, pescado, jutia, piedra de imán, limalla, maíz tostadohecho polvo, rompe saraguey macho, agua bendita, vence guerra,amansa guapo, rompe roca, un paño morado, lengua de un galloseca, ntoto infunda y de la nganga, sacusacu, un pedacito decadena, un gallo, sobra y juramento. RESGUARDO DE CENTELLA NDOKI: Piñón de botija, amansa guapo, vencedor, ayua, yamao, vencebatalla, azogue, tierra de 4 caminos, 9 kilos prietos, una oración deSanta Teresa, crucifijo, ntoto de la nganga, se da sombra, se jura y seentrega. RESGUARDO PARA EVITAR PLEITOS: Un camaleón, una cabeza de guabina, una cabeza de águila, un realde plata, azogue, un mate, una cruz de amansa guapo, y una decambia voz, cuaba, un sombia, una oración de Justo Juez se le ponentoto de la nganga jura y da sombra para entregarlo.

GUARDIERO: Tarro de buey, lavado y jurado, cabeza de angula, cola de jutia;añaka, 24 granos de pimientas, azogue, ceniza y sacu-sacu, amansaguapo, vencedor, ayuo, dominador, vence batalla, cuaba, rompesaraguey, jengibre disecado y nfumbo. GUARDIERO II: Un clavo de liniam sasongo, cinta morada, pimienta de guinea ychina, almagre, tierra de bibijagüero, tierra de la nganga, un gallo, sejura frente a lucero a los guerreros, se da sombra y se entrega. GUARDIERO PARA EL PATIO DE LA CASA: Un nfumba en un pomo de boca ancha, se lava el envase conpermiso, rompe saragüey y escoba amarga se carga con tierra debibijagua, almagre, arena de mar, amansa, ayua, palo caja,ciguaraya, cambia voz, canutillo, sacu sacu, se reza, se santigua aldueño y se le da sombra al pomo y se entrega. GUARDIERO ZARABANDA EN UN CARACOL: Un caracol, lavarle en longo, sombia santiguarlo arena del río y delmar, pimienta de guinea, una cruz de piñones, esperma de veladentro, se da un gallo a Elegua, se le dice Mamá Guengue dé licenciaya va heredar este caracol hasta masiones yo lanza piñón masimene,kien buti, kianganga, se le da sombra y se entrega, no se en tierra. OZAIN DE MUNANSA: Un güiro cimarrón de cuello largo, arena de mar, tierra de loma, tierrade los cuatro caminos del cementerio, tierra de un parque o paseo,tierra de

cueva de bibijagua, arena de río, un pedazo de zurrón, tarrode venado, cabeza de un sapo pato, saramayugén, cabeza demayimbe, el corazón o centro de la cabeza de un pájaro carpintero, cabeza de pájaro chambergo de situ, raíz de Ceiba, guayacán,dagame, cuaba negra, Guamal, sabicú, 7 color y se le da el gallo yuna jicotea a la nganga. RESGUARDO PARA PROSTITUTAS: Cabeza de camaleón, guabina, siete peonías, un mate, una crucecitade amansa guapo, otra de cambia voz, otra de cuaba, una oración delJusto Juez, para envolver sobia, se da sombra jura y entrega. RESGUARDO PARA HIJO DE CHOLA: Piñón, artemisa, rompe saraguey, pétalos de girasol, saúco amarilloen hojas, saúco blanco, ciguaraya, hoja de incienso, kimbansa,azogue, un simbia, un mate, plata. Se jura y entrega. LIMPIEZA DE SIETE RAYOS: Un gallo giro, manteca de corojo, abrojo ponosi, piñón de botija, jobo,Ceiba, jagüey, margas un paño blanco, un paño rojo, seis kilos. Sebota al pie de una Ceiba. LIMPIEZA TIEMBLA TIERRA: Una paloma blanca, un paño blanco, hojas de algodón, cascarilla,manteca de cacao, vela blanca, campana blanca, canutillo blanco,saúco blanco, almácigo, paraíso, ocho kilos, se bota a la sombra

LIMPIEZA DE MADRE AGUA: Un pato, lino del mar, verdolaga, coco, agua de añil, malafo,ciguaraya, piñón de botija, siete kilos, tela azul. Se bota al mar. LIMPIEZA DE CENTELLA NDOKI: Guinea, maní, perejil, yerba de la niña, maíz, nueve géneros decolores menos el negro, ciguaraya, piñón, coco, incienso de mata,nueve kilos prietos. Al cementerio. LIMPIEZA DE CHOLA: Gallina amarilla, helecho, romero, lino del río, zazafra, harina, perejil,arroz, coco, incienso de mata, girasol, botón de oro, cinco kilos, pañoamarillo. Va al río. BAÑO DE CHOLA: Botón de oro de la niña, helecho, lino, mejorana, canela, miel deabeja, un huevo.Cinco baños. BAÑOS DE SUERTE DE CHOLA: Romero, 16 flores blancas, cinco amarillas benjuí, harina, miel, aguaflorida, y agua bendita. TRABAJOS VARIOSPARA UN JUICIO: La lengua de un camaleón, amansa guapo, hilo rojo, blanco, amarillo, dorado, tierra del múñenos enemigo. Se jura, se entrega. PARA UN MATRIMONIO: Un huevo de gallina cargado con avispa, mayimbe kiyumba dehembra y macho, tres clases de pimientas de guinea, ajonjolí, sal desiete lugares macho, tierra de la prenda, un huevo de guinea.

PARA QUITAR BRUJO ECHADO: Baño de ristra de ajo, piñón de botija y ruda. PARA ATRAER: Una cazuela nueva, agua bendita. Aceite, polvo beleño, azogue ,precipitado rojo, uña cajita chiquita, nombre de la persona, un pedazode mate. Se enciende 21 días. PARA ALEJAR: Polvo del fondo de una cazuela, semilla de quimbombó, tierra decuatro caminos, chamba, cuatro plumas de palomas de lomo, dos decada lado, el nombre, real de plata, se jura y se echa en el cruce de lapersona. PARA PREPARAR ESENCIAS :Babosa, verbena, benjuí ntayo de la ganga hecho polvo y cernido, sejura y coloca sobre la ganga, después se echa en el perfume. PARA TENER EVOLUCION: Una llave hembra o macho, siete alfileres siempre inversamente alsexo, lavarla con yerbas de zarabanda, se le canta bonito, se dasombra antes de entregarlo. PARA SACAR ENEMIGOS DE LA CUADRA: Un pollo, siete alfileres, el nombre completo, se da el pollo a langanga, se le clavan los alfileres, la cabeza se enconga y se entierraal pie de una Ceiba y el cuerpo del pollo se carga por el ano lleno depescado y jutia y el nombre de la persona en género blanco y negro.Se bota en la puerta de la persona.

DESBARATE DEL HECHIZO DE BRUJERÍA: Baldeo a base de saku, piñón de botija, rompe saraguey, agua dejicotea, ceniza y ruda. PARA AUYENTAR EL ASHELU: Plumas de mayimbe tostadas, guano bendito, tres clases depimientas, ntoto de nganga, hacer tres rayas en el frente de la puertay al resto de las esquinas. PARA ATRAER MARCHANTES AL NEGOCIO: Un miércoles, hacer un cocimiento de valeriana y colonia con muchaazúcar, se echa en la puerta y se llama al ángel de la guardia,diciéndole los motivos. PARA ALEJAR A ALGUIEN: Polvos de arena secos al sol, de un palo que se raspará de abajo haciaarriba, palo cernido, ntoto de la ganga, se conversa y se echa en lasfaldigueras. PARA ALEJAR EL ASHELU: Yerba de la orilla del lugar, tapa camino, ntoto de la ganga, se jura yse echa en las cuatro esquinas. PARA ABRIR CAMINO: Limpiarse el cuerpo con un nsuso y dárselo a la nganga, cargarle coneko, maíz, pescado ahumado, miel, un paño del color que pida paraenvolverlo. Después de hacer el bulto se vuelve a limpiar a lapersona, se le echa adentro el derecho correspondiente se da malafoy nsunga y se pregunta para donde va

OTRO PARA ABRIR EL CAMINO: Barrer el munanso y reunir la basura en el centro de la casa, con unapaloma se limpia a todos los de la casa empezando por el máschiquito hasta terminar en el más grande, después las paredes de lacasa. Se da la sangre de la paloma a la basura después se carga estacon pescado y jutia y se bota en la loma con el derecho que lecorresponde. PARA AFIANZAMIENTO EN ELTRABAJO: Un huevo de gallina que no haya sacado, manteca de cacao, bálsamotranquilo, pescado, jutia, tres granos de pimienta, algodón, el nombrede los jefes, el de quien perturbe, escrito en papel de estraza, secoloca sobre el algodón todo, cargado el huevo y se rompe en lapuerta del trabajo. PARA ABRIRSE CAMINO: Pasarse por el cuerpo un pescado seco. Esta operación se repitedurante tres días, se bota al mar y al regresar se dará un baño conjovo. PARA EVITAR LENGUAS MALAS: Se salcocha una lengua de res o animal de cuatro patas, aunque espreferible de res, se limpia la persona con esto, después se le amarraun cordón y se arrastra por la casa. Después se colgará en un árbolfrondoso de la parte donde sale el sol. PARA CONSEGUIR TRABAJO: Raíz de rompe saragüey, caisimón, dormidera, ntoto de la nganga, seecha dentro de un trabajo y se entrega de regalo a quien se va a ver.

PARA QUITARSE VICIO DE LA BEBIDA: Sudor de caballo, raíz de escoba amarga, tres hojas de cundiamor, seda sombra y se toma tres cucharadas al día. PARA BIEN: Un huevo de gallina dentro de un vaso de agua, se coloca al lado dela nganga y se le pide tres días seguidos, se limpia la persona, elhuevo se rompe en la esquina, y el agua se bota de la puerta haciafuera. BAÑO PARA PROSTITUTA: Cocimiento de raíz de vetiver. Después que está frío se le agregacanela en rama y melao de caña, se da tres baños restregándose biensus partes. PARA TRABAJAR A ALGUIEN PARA BIEN: Una moneda de 20 ó 40 centavos sin tocarla mucho, se le pone elnombre en ambas caras, se envuelve en tres hojas de caisimón, seenconga con el hilo punzón, amarillo y morado obispo, se conserva yse da nsuso a la nganga. TRATADOS DE MALONGO GUA CUBALLENDE GUA BUENAS NOCHES TEMU TEMU CORTESIA MI NFUMBE GANGA TATA NKISA BUENAS NOCHES BITILIMUANA LOMGO MUANA YAYA NKISA 7 CINTA GUARDIERO NGANGA DA LICENCIA TO LO NGANGA SON MI NGANGA TO LO TATA SON MI TATA ATERERE MI SI MAYOMBE

SALA MALAKUN MALEKUN SALA YO ME ACUERDO SAN NICOLAS SALA MALEKUN MALEKUN SALA PRIMERO SAMBI QUE TODAS LAS COSAS YO ME ACUERDO SAN NICOLAS SON MALEMBE SON BENDITO DUMBA MALEMBE COSA MALA KIANGANA KIANGANA ATALUMBA YO SI CUENDA ATALUMBA BIRIGYANDO LO QUE NDINGA FUMANDI BU LUNGUANDA QUIEN MANDO GUAO CUBALLENDE YIMBIRIGUA KIMDIAMBO ES ESO KINDIAMBO ES ESO SAN NICOLAS Cuballende vivió en el pueblo de San Nicolás. En dicho lugar por susandanzas con mujeres, su sangre se enfermó, trayéndole consigo lalepra. Así mismo se contaminaron algunas personas del pueblo, quehasta él mismo se asustó. Por esta situación casi lo echan del pueblo,el cual abochornado se va rumbo a la montaña. Un vagabundo lo ve y corre hacia la ciudad gritando que lo habíavisto muy enfermo en la loma, Nsasi (7 rayos) al oír tal cosa corre ensu búsqueda, sube a la montaña y se acerca a Cuballende y lo ayuda a hacerse Rey, diciéndole a este que lo llevará para donde él será Reyy este le responde: -Que Rey voy a ser yo con esta facha y estas lepras

-Agregando Nsasi (7 rayos) -no importa, te cubriré con esta tapa deguano- Y lo condujo al lugar donde iba a llegar a ser Rey. MUNA MUNA ZAMBI MUNA MUNA ZAMBI MUNA MUNA CUNANQUISA MUNA SAMBI LIRI MUNA SAMBI NPUNGO ZAMBIA MATARI YONKO KINDIAMBO ES ESO PANYAYETO SAMBI NFUIRI QUINLO NBOND SON MALDITOS SON BENDITO MIA MAYIMBE URIA SANSA BITITI ZAMBI SON BENDITO KINDIAMBO CUENDA CUNANQUISA YIMBIRIGUA QUIEN RESPONDE .Cuando Zambi (Dios) entró en el monte sagrado se sentó en unapiedra de imán. Si Zambi cuenda Nfinda Kinandi matari yonco que quiere decir: Si Dios entró en el monte en que piedra se sentó y respondiera en palo Zambi Yonko Matari Sungle Que quiere decir:Dios se sentó en una piedra de imán TRATADO DE MOROCUTO Y CAGALANGA Morokuto era un palero muy famoso, mentado y temerario en lastierras congas, el cual tenía un hijo llamado Cagalanga, él vivía elbochorno porque su

padre no le entendía y no le enseñaba sus conocimientos, teniendo que depender de los otros mayores. Morokuto destruyó muchas casas de palo en las tierras congas, unanoche estando plantada la casa Zarabanda 7 campanas, a medianoche se encontraba Morokuto en ella, al llegar su hijo a ella toca consu maña y Moruko le dice saliéndose Cagalanga con buen saludo(Mubo nsala Kimboli tata) y es cuando Morokuto coge Nbele paratapar su hijo preparado se defiende y tumba al padre y sucediendoempieza a cantar: Vamos al velorio tanislao pa la nfinda, sucediendo al padre queestaba en el suelo moribundo le responde con el siguiente canto: Ya mi va nfuiri to mi ganga son tu ganga, acto seguido le dice al hijo:lo único que quiero es que cuando mu cuende nfuiri ya sea killisiarriba mundo mi kiyumba cuende kimdebo pa mú ser Nfumbe cheche. CEREMONIAS CUANDO EL FUNDAMENTO VA A COMER ACHIKIRIMATO MUNIO NDINGA NKISI MALONGO, AGUE NDINGA PANDIARE KISIAKO EMBIALA NTIMA KUNA KANKO KANKO KUNAN MALONGO AGUIRI ATERE MALONGO MISIMULLAMBE FA NUMBA URIA GUARIRIONGA NSUSO NCHIA NDIA NSINSA MAYIMBE MASIMENE MUKANGO NSUALO

KONGO EMPUNGO NKATIKE NSARA BICHICHI BILONGO LONGO ROCO NAISA ÑANGA SEGUE ÑENGUEREKE PEMBA YALULA NKISI BRIYUMBA YALULA MAMBE ENDAME MUNIA KIAMBOTO LUKILA DILANGA NKISI EMBELE KUMBONBA MASESE NUMA GUARIRIONGA ENDIAGO KARIRE BRILLUMBA ENDEMBO NGO KUENDA GUINEA BAMBO SAMBE KONTAGRI GASIKUAGUALA SUAME SULA PEMPO. PARA INICIAR CONVERSACIÓN CON CHAMALONGOS AGUIRI NKISI CONGO MATO SIKIRI MATO, MENSO, SIKIRIMENSO MUNIO EMBIALA NUMALO EMFUMBE GANGA ENDINGA CHAMALONGO LUANGO GUARI EMFUME GUARI,CHAMALONGO NDIANA NKISI TENDEMBANA KIMDEMBO SACUNANGUACO TALANKA MOSI KOMYOSE KRIYUMBA ENFUMBE EMBORA ENDINGA YAMPEMBAMA LONGO WA KUNAN KONGO

APUNTES TOMADOS DE UNA LIBRETA DE PALEROLIBRETA N° 1 Quinani matari yongi -------- Sombo que al monte, en que piedra sesentó. Munonfuca ------------------- La noche Coralillo ---------------------- Enredadera. Sivi --------------------------- Espíritu Guanso------------------------ Río Mateque ---------------------- El Padre de los Rayos. Sandanda -------------------- Es el fundamento que está montado encazuela de barro. Dimbo ------------------------ Bandera. Ncunia futri ------------------ Es el palo que tumbo el monte para montarcandango. Ncunia sambi ----------------- Es el Palo Cedro.Engando ---------------------- Caimán. Cunanfuga -------------------- El medio de la sabana. Kain --------------------------- Dios Malo. ChuIun ------------------------ Bembe Congo Rey de África. Munonsulo -------------------- Bargon kele. Mabelan kile -------------------Yo en el espacio. Sanwe-------------------------- Munangulo. Punfun------------------------- Camisa. Punge -------------------------- SansiguilaEnjundia lemba ---------------- Sal a la muerte. Sunge -------------------------- Miel. Kamba ------------------------- Oler. Saran da ----------------------- Hechizo congo. Fenda --------------------------- Chichiricú. Meme --------------------------- Chivo. Guao ---------------------------- Perro. Lugombe ----------------------- Diablo. Nfumbe-------------------------- Espíritu.

Caina ---------------------------- Diablo.Legando ------------------------- Durmiendo. Ntato ---------------------------- Tierra. Nsele ---------------------------- Cuchillo. Egri ------------------------------ Jutia. Empo----------------------------- Pescado. Pandiamo ----------------------- Patas. Guagora ------------------------ Guerra. Pumi ---------------------------- Muerto. Quisenguele -------------------- Canilla. Take ---------------------------- Ceiba. Donde -------------------------- Jagüey.Nkito --------------------------- Amarre. Nsunso ------------------------- Gallo. Yazepu arangarensez ------------ El golpe del nbele Nangondo ------------------------- Ajonjolí. Entente a pembe ----------------- Palo hueso. Ngkettu quilonga ----------------- Resguardo. Murría dinguisi -------------------- Agua bendita. Iya kalunga ----------------------- Madre Agua. Encunla runso menfuro ---------- Ceniza y cierno de firma. Wanga ---------------------------- Brujeria. Kisimbi ---------------------------- Masa Di bebe --------------------------- Tierra de África. Tenda ----------------------------- Muñeco de guerra. Indundu -------------------------- Ceiba. Sanda ----------------------------- Es el que está rayado (engueyo). Sansa ----------------------------- Carne podrida. Nkobo ----------------------------- Cuerpo. Ngombe---------------------------- Jicotea. Yimbi ------------------------------ Jefe brujo. Ntu -------------------------------- Secretos de animales de 4 patas.

Mente iscure ---------------------- 7 rayos. Kemwe----------------------------- Tiembla tierra. Kisingua --------------------------- Aguanta mano del muerto. Kalonga --------------------------- Mar. Huenga ---------------------------- Diablo. Finda ------------------------------ Cementerio del Monte. Nkonda----------------------------- Hierba. Lele -------------------------------- Huevo. Engueñia -------------------------- Palo. Difue ------------------------------- lya sombe para jugar ganga Baluande -------------------------- Camino cerca. Mamafungue ---------------------- Santo del Monte. Pititi -------------------------------- Hierba. Peluga ----------------------------- Piñón de botija. Kimbansa -------------------------- Hierba fina, pata de gallina. Ensafu ----------------------------- Aguacate. Equi mundele ---------------------- Palo Blanco. Muona ------------------------------ Mujer. Sayagan ---------------------------- Diablo de Ganga. Berike ------------------------------- Espina. Maka -------------------------------- Tempestad. Kitembo, tembo--------------------- Torbellino. Bocomfula --------------------------- Hijo de GangaIya saranga impesu-impesu ------- Tratado con el Viento. Cutubilan ---------------------------- Resguardo. Congo -------------------------------Cabeza.Sibutila cuame sambe didondo ----- No pienses tanto por Dios.

Kalunca ------------------------------- Mundo de Sombra. Eyocara muana pangulame finda---- Eso que está enterrado en elcementerio. Sin monba ntato nfuri --------------- Sin agua muere la tierra. Funanbata ---------------------------- Justicia. Bomba -------------------------------- Maja. Tattatoo ------------------------------ San Isidro dueño de los vientos. Achiviriqui ------------- -------------- Miguel Arcángel. Muñanso------------------------------- Cosa. Bacuso -------------------------------- Rayos. Ilemba -------------------------------- Cancel. Macondo milonga--------------------- Plato Indio. Mulanda ------------------------------- Cabeza. Griyumba ------------------------------ Cabeza. Ningue --------------------------------- Ajo. Enconda ------------------------------- Corteza. Bundo Basonde ----------------------- Sopa de Plátano. Condia --------------------------------- Calabaza. Lucena --------------------------------- Sopa. Deis ------------------------------------ Brujerías. Quswe --------------------------------- Lengua de vaca. Enune Ilababe ------------------------- Paloma negra Enune Ilabague ------------------------ Paloma carmelita. Menga ---------------------------------- Sangre. Nsefo ----------------------------------- Pelo. Munongueta --------------------------- Cabeza. Quinoco -------------------------------- Cráneo. Matu ----------------------------------- Oreja.

Mosupo -------------------------------- Nariz. Menso ---------------------------------- Ojos. Quirimenso ---------------------------- La retina de los ojos. Munanua ------------------------------- La boca. Tanda ---------------------------------- Lengua. Emputo --------------------------------- Cliente. Mallete ---------------------------------- Sonó. CunanchiIa ----------------------------- Corazón. Fongueme------------------------------- Estómago. Munalunsa ------------------------------ Barriga. Jumbo moco ---------------------------- Las manos. Entembo -------------------------------- Los dedos. Ensalembos ----------------------------- Las uñas. Munalo ---------------------------------- Los pies. Pandiame ------------------------------- Los pies. Engeto, engueto ------------------------ Cintura. Conguso --------------------------------- Culo. Entupi ----------------------------------- Mierda. Entu ------------------------------------- Frente. Jicombola -------------------------------- Rodilla. Nsunsun --------------------------------- Ave, gallo, etc. Nsunsun funda -------------------------- Guinea. Siguembo ------------------------------- Gavilán. Kitengo ---------------------------------- Gavilán Gongoro --------------------------------- Jicotea. Mucandansa tea------------------------- Cocodrilo (ngondo). Doria famato ---------------------------- Caimán. Batalla ----------------------------------- Aire. Noca ------------------------------------- Maja. Sunsu yambate-------------------------- Gallo Indio. Sunsu yambague ----------------------- Gallo Negro.

Sunsu yampemba ---------------------- Gallo Blanco. Suona embola -------------------------- Gallina. Ensuanso gua --------------------------- Guanajo. Bupucoca -------------------------------- Pavo Real. Mayimbe -------------------------------- Tiñosa. Bombe la bumba ----------------------- Gato. Guao ------------------------------------ Perro. Meme ----------------------------------- Chivo. TerelIunta ------------------------------ Carnero. Trillunta--------------------------------- Con lo que habla el buey. PininguIo ------------------------------- Cochino. Chi -------------------------------------- León. Enco------------------------------------- Tigre. Chula ----------------------------------- Sapo. Diansila --------------------------------- Lagartija. Gati gonga ------------------------------ Alacrán. Empunge ------------------------------- Avispa. Manci ----------------------------------- Araña. Emfato --------------------------------- Cabaño. Lugueño -------------------------------- Camaleón. Ensuao --------------------------------- Elefante. Ensunsu engue ro --------------------- Gallo Chivo. Cocosualo ------------------------------ Orrielo. Bemba ---------------------------------- La cacayda. Checherenguara ----------------------- La garza. Dua ------------------------------------- Tocolero. Guenguo ------------------------------- Las manos. Nsusundaba --------------------------- Lechuza. Selenlasi-------------------------------- Mosca mala. Sunsi ----------------------------------- Pescado. Checherema piango ------------------- Venao. Guembo -------------------------------- Murciélago. Ncumbe -------------------------------- Jutia.

Cheche re guango --------------------- Tomeguin. Ngongoro ------------------------------ Ciempiés. Kurumina ------------------------------ Hormiga brava. arcoma ------------------------------- Nido de comején. TuaIenga ------------------------------ Gato y tigre. Boma----------------------------------- Maja viejo con tarro. Bichichi -------------------------------- Bicho. Enguimbe ----------------------------- Macao. Kioco kioco ---------------------------- Caminando. Dunga --------------------------------- Capa. Fatuguame ---------------------------- Tierra. Entiete --------------------------------- Tierra. Guando -------------------------------- Mata de coco. Cuame --------------------------------- Café. Fama ---------------------------------- Ceiba. Indendo ------------------------------- Ceiba. Cromo --------------------------------- Ciclón. Quindebola ---------------------------- Resguardo. Sia ---- -------------------------------- Sale. Sanbeliri ------------------------------- Sol. Tembo --------------------------------- Remolino. Terremene ----------------------------- Enterrador. Enguele -------------------------------- Estrellas Llaloso --------------------------------- Arroz. Llamboso ------------------------------ Brebaje brujo. Llimbala-------------------------------- Fiesta de brujo. Micolla---------------------------------- Escoba. Famoso -------------------------------- Arrodillarse. Cumoco ------------------------------- Madrugada. Encara --------------------------------- Mujer.

Nanga --------------------------------- Palma. Mosaguemo --------------------------- Plátano. Gueto ---------------------------------- Haré. GuIacoIumene ------------------------ Poco a poco. Tarima --------------------------------- Corra. Langollo ------------------------------- Lomo del toro. Casenguera --------------------------- La mosca que se posa en el toro. Malafosege ---------------------------- Vino seco. Malafo maba -------------------------- Aguardiente de corojo. Malafo mamputa ---------------------- Aguardiente Langobarco----------------------------- Agua caliente. Tatinputo ------------------------------ Pólvora. Inquisis -------------------------------- Hijo de Ganga. Babalon dunga ------------------------ Cuéntame algo. CANTOS 1. Menga sunso cuenda ganga. Entica gongo me. Presina muentumbo malafo guimbansa lumbo moco tata cuanda mi lucero tataembella cuballendo dame vista, muable quico quico tara muquisa 7apemba a lumbra, moco. Musaludo a mi padrino, muisaludo ficio congo, pititi muana bongo enguisi musige rastro derechito bongo dame lumbo cuenda.Mucuenda aficio arriba ganga mutata enquisi meri meri cuandofermenta mi candado en palo numbe cuenda fula seyo

gangabendiciones matari Isasi cuenda nganga. 2. Gonga sese cueba, gonga venda susnsu fosute gonga malafocuenda gonga nfumbe cuenda ganga briyumba nfumbe cuenda gonga nfumbe cuendo ganga briyumba nfume cuenda briyumbaafumbe cuenda gonga tata erizo malo erizo bueno briyumba gongacuenda gonga venba cuenda gonga. Tata avispero gonga en cutigati cuenda gonga en salembo cuenda menga cuenda gonga 21 en cuñia cuenda gonga safobrísongo rivagonga isafo lumbo riva gonga atato iya asila cubre ganga muserasajamobte bititi muana 7 palma. 3. Muen sara tapa puja.Musenga cuenda ganga briyumba en sato cuenda gonga briyumbagongo tepe riva de afumbe segue ntato sabana cuenda gonga ntatoColunga cuenda gonga, ntato cocoanza cuenda gonga ntato de lineacuenda gonga. Tata mufor, emta emtomga palo viola cuenda gonga mugarra naatocampo santo (tata ingando cubre ganga tata muergara 7 empoca). Una npoca Una npoca Una npoca Una npoca Una npoca Yengomba

Bejuco finda Campo santo Munenso Congo Cheche Mapiengo Bititi Menso jala con dos npoca.

Tata musura gonga me boy lejos muembola centeya 4. Da licencia yo cuando santo tata fecuta derecho a campo findamuabre hueco entato vuenda gaga 21 fiame son 3 vieno mucuendapatín fulo marca diome busca gonga, saca gonga para la asila muguieco guieco en cunia fuma gorra ensunsu focota derecho. Abre hueco luce fume tata autopongonga con etate tapa bombacuenda ensunsun maluco. Npemba derecho te lumbra. Sigue en sila cocaguansa pide licencia shala cuenda menso coconsa derecho holumenga sunsu cuenda gonga entica congo me presina muntumbomalefo quibonsa. 5. Mariguenga mueona que siembra la loma gueo la loma guco lacueba y ndoqui caballo cuendo engo la finda bitidimucha milongamuona. Chaminogondo Chagorongondo panganadiame mi cunonsiete buene noches gondondembe gondo malembe esta munontato. Buenas noche palo guaba buena grillumbe cuenga dangechiquirirararboche cheto bato fume vato bongo labuena nochecocobayo cuenda nariguyara. San-san-san tende indoky yaya la lluvia gongo la tierra recreo.

Mira mumba que esta bolando buerta nsoso empalo nfume Ilami cinfianz mira Ensori cuenda dundo gongo ñunga bajo gonga si mi gonga que estállorando ya vuerta bajo yo negro prieto. Samuala gongo bajo loma Gongo luango riva loma Tata cura canta misa chiquirimato lengua Mono Colunga son carile tiene furi carile Colunga cuenda, empoca Cuenda matari, cuenda bititi