Una Vision Cristiana de La Autoestima

UNA VISIÓN CRISTIANA DE LA AUTOESTIMA Michel Esparza (Adaptación informática Drake) ÍNDICE PRIMERA PARTE: LOS PROBLEMAS DEL YO 1) EL SER HUMANO EN BUSCA DE SU DIGNIDAD Origen remoto de la soberbia El orgullo es competitivo y cegador Orgullo incluso en la vida cristiana En la vida de cada uno Tres estadios en la vida 2) PERSONALIDAD Y AFECTIVIDAD: INDEPENDENCIA Y DEPENDENCIA La generosidad de dar y la humildad de recibir Conjugar dependencia e independencia Libertad interior y humildad Afecto y desprendimiento Las energías del corazón Sensibles y fuertes 3) AUTOESTIMA HUMILDE U ORGULLOSA Diversos enfoques de la autoestima Dos posibles actitudes ante uno mismo El orgullo pone en peligro la salud psíquica 4) LA HUMILDAD SE RIGE POR LA VERDAD La humildad evita la arrogancia y el autorrechazo El olvido de uno mismo y los autoengaños La verdadera humildad y libertad del cristiano SEGUNDA PARTE: POSIBLE SOLUCIÓN 1) QUERER, SABER Y PODER Ir al fondo de los problemas Una gracia que dignifica y sana Los problemas de perseverancia

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2) SóLO EL AMOR DE DIOS OFRECE SOLUCIONES ESTABLES Toda una vida buscando lo que ya se tiene ¡Qué difícil es enfrentarse a la verdad sobre uno mismo! El hijo mayor de la parábola 3) DIVERSAS MANIFESTACIONES DEL AMOR DE DIOS Filiación divina Amistad recíproca con Cristo Valemos toda la sangre de Cristo 4) EL AMOR MISERICORDIOSO ¿Qué significa ser misericordioso? misericordioso? Cristo revela la misericordia del Padre ¿Se puede estar orgulloso de la propia flaqueza? Dos condiciones: amor recíproco y buena voluntad Vida de infancia espiritual Estupendas perspectivas de futuro EPÍLOGO

INTRODUCCIÓN Las intuiciones aquí recogidas son ante todo fruto de la experiencia. Estudio y reflexión fueron posteriores. Esta experiencia es propia y ajena, ya que conversaciones con todo tipo de personas durante los últimos diez años me han ayudado a matizar las intuiciones originales. Este libro se dirige ante todo a cristianos corrientes que, a pesar de sus limitaciones, se afanan día tras día por mejorar la calidad de su amor. También podrían ser útiles para personas menos familiarizadas con la vida cristiana. ¿A quién no le interesa conocer algo capaz de proporcionarle una paz interior estable, una autoestima sin engaños y una mejora notable de su capacidad de amar? Mucho más si, viviendo inmerso en un mundo estresante en el que reina el Prozac y otros psicofármacos, se da cuenta de que ya es hora de buscar una solución alternativa. Pienso que la mejor publicidad para la vida cristiana consiste en mostrar que es capaz de colmar los anhelos más profundos de todo corazón humano. Al escribir estas líneas pienso de modo especial en personas que se desaniman fácilmente cuando constatan sus fallos, ya sea en su vida cristiana, como en cualquier otro ámbito.



























lo que hacen en una obligación y dejan poco margen para disfrutar. Saben sufrir pero no saben ser felices con lo que tienen: siempre ponen condiciones de futuro a su felicidad. Quisiera hacer ver a esas personas que, en la vida cristiana al menos, sus imperfecciones y fracasos, lejos de ser causa de agobio o de desaliento, podrían convertirse en motivo de agradecimiento. Quisiera que comprendan lo contradictorio que es que uno se sepa realmente hijo de Dios y no viva en paz consigo mismo. A veces, cuando explico a esas personas que la vida cristiana — bien entendida, ya que a veces tienen de ella una imagen algo deformada— puede ayudarles a asumir sus imperfecciones, aportando así una buena solución a sus problemas de inseguridad, me piden que les aconseje algún libro para profundizar en esas ideas. No sé bien qué aconsejarles, pues los libros que conozco oscilan entre simples manuales de autoayuda y libros más profundos pero en los que esta temática se toca sólo de modo colateral (pienso por ejemplo en la autobiografía de Santa Teresa de Lisieux). Ésa es una de las razones por las que me he decidido a escribir estas líneas. Como ya se indica en el título de este libro —La autoestima del cristiano—, nos manejamos entre dos ámbitos: uno psicológico o antropológico y otro más espiritual. En la primera parte, se abordan principalmente cuestiones de tipo antropológico, como la importancia de cultivar una actitud positiva hacia uno mismo sin alejarse de la verdad, la afectividad y el desarrollo de la personalidad. El análisis de los problemas derivados del orgullo nos permitirá ilustrar la importancia que tiene la virtud de la humildad. La segunda parte del libro se centra más en la espiritualidad cristiana como medio de solucionar de modo estable los problemas del yo. Veremos que el Amor que Dios nos ha manifestado en Cristo es una premisa necesaria de cara al desarrollo de una actitud ideal hacia uno mismo. Empleo a propósito el término autoestima porque, hoy por hoy, resulta más comprensible para el hombre de la calle. En su lugar, el mundo clásico se refería quizá a algo más profundo, como es la virtud de la magnanimidad. Bajo el nombre de magnánimo, Aristóteles recogió el resultado de la vida virtuosa, esto es, el modo de ser del hombre cabal que logra hacer propias las virtudes de la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza[1]. Mientras el término humildad hace pensar de modo inmediato en la virtud de no exagerar las propias cualidades, el término autoestima hace resaltar la actitud positiva hacia uno mismo. Al leer estas páginas, algunos se sentirán como retratados y otros pensarán que nada tiene que ver con ellos. Hay en todo ello, sin embargo, un fondo que, en diferente medida, puede ser útil para todos, puesto que nadie está exento de los problemas del yo. «Hay un vicio — escribe Lewis a propósito del orgullo— del que ningún hombre del mundo está libre, que todos los hombres detestan cuando lo ven en los demás y del que apenas nadie, salvo los cristianos, imagina ser culpable. He oído a muchos admitir que tienen mal carácter, o que no pueden abstenerse de mujeres, o de la bebida, o incluso que son cobardes. No creo haber oído a nadie que no fuera cristiano acusarse de este otro vicio»[2]. En mayor o menor grado, todos tenemos que aprender a conciliar nuestra miseria con nuestra



























todos modos, es preciso desglosar su significado. Esa afirmación necesita una aclaración porque, a primera vista, conciliar miseria y grandeza parece algo contradictorio. Habría que explicar por qué humildad es dignidad. Espero que estas páginas ayuden al lector a asimilar esa aparente contradicción: a entender y a vivir el gozo de sentirse a la vez miserable pero inmensamente querido por Dios. Pienso que «conocer, simultáneamente, nuestra miseria y nuestra grandeza» es la clave para vivir la humildad cristiana, una de las virtudes más difíciles e importantes. Desarrollar y consolidar una buena relación con uno mismo no es tarea fácil. Pero vale la pena intentarlo porque su importancia es decisiva de cara a la felicidad que puede procurar el amor. En efecto, la experiencia muestra que de esa sana autoestima depende nuestra paz interior y la calidad de nuestras relaciones con los demás. Ya el viejo Aristóteles decía que para ser buen amigo de los demás, es preciso ser primero buen amigo de uno mismo. Hay personas a quienes les puede resultar extraño que se hable de la importancia de que nos amemos a nosotros mismos, como si de algún tipo de egoísmo se tratase, algo en todo caso incompatible con la idea que tienen de la virtud de la humildad. Sin embargo, la experiencia muestra que este recto amor a uno mismo y el amor propio egoísta son inversamente proporcionales. Como veremos, el individuo egoísta, en el fondo, más que amarse demasiado a sí mismo, se ama poco o se ama mal. El individuo humilde, en cambio, tiene paciencia y comprensión con sus propias limitaciones, lo cual le l e lleva a tener la misma actitud comprensiva hacia las limitaciones ajenas. La relación equilibrada que mantiene el magnánimo consigo mismo le confiere cierto señorío sobre las metas que acomete. No necesita lograr el éxito a cualquier precio, pero mantiene siempre despierta la l a disposición a seguir mejorando. Existe una estrecha relación entre ser amado, amarse a sí mismo y amar a los demás. Por una parte, necesitamos ser amados para poder amarnos a nosotros mismos. Ver que alguien nos ama, favorece nuestra autoestima. Por otra parte, existe una relación entre la actitud hacia nosotros mismos y la calidad de nuestro amor a los demás. Para vivir en paz con los demás, es preciso que vivamos primero en paz con nosotros mismos. Nada nos separa tanto de los demás como nuestra propia insatisfacción. Es lógico que una actitud conflictiva hacia uno mismo dificulte el buen entendimiento con los demás. En primer lugar, porque es difícil que quien esté absorbido por sus propias preocupaciones preste atención a las preocupaciones ajenas. En segundo lugar, porque quien está a disgusto consigo mismo se suele volver susceptible con los demás. No es fácil soportar a los demás en momentos en los que uno ni siquiera se soporta a sí mismo. La experiencia muestra que con frecuencia los mayores criticones son aquellos que han desarrollado una actitud hostil hacia sí mismos. Nada me ayuda tanto a valorarme como experimentar un amor incondicional. Si no, ¿cómo podría yo amarme a mí mismo sabiendo que tengo tantos defectos? Quizá por eso anhelo ser amado de modo incondicional. Y es que los complejos, tanto de inferioridad como de superioridad, deterioran mi paz interior y mis relaciones con los demás, y sólo desaparecen en la medida en que amo a alguien que me ama tal como soy. Pero ¿podría yo recibir de una



























divino. Pero mi madre no puede estar toda mi vida a mi lado, ni es capaz de mostrarse siempre benévola hacia cada uno de mis defectos. El amor de mis padres o de buenos amigos me ayuda a asegurar mis primeros pasos en la vida, pero la experiencia me muestra que ese amor, a la larga, resulta insuficiente. En definitiva, puesto que no somos capaces de amar de modo plenamente estable e incondicional, concluiremos que el desarrollo de nuestra capacidad afectiva depende, en última instancia y de modo decisivo, del descubrimiento del amor de Dios. P ara poder amarnos a nosotros mismos tal como somos, sin ningún tipo de engaño fraudulento, necesitamos descubrir las ventajas que tiene nuestra propia flaqueza de cara a un Amante misericordioso. Ningún progreso espiritual es posible sin la ayuda de la gracia divina. Juan Pablo II, en su Carta apostólica al comienzo del tercer milenio, recuerda este «principio esencial de la visión cristiana de la vida: la primacía de la gracia»[4]. Todo es gracia, pero comprender y vivir el humilde orgullo de los hijos de Dios lo es, por así decir, todavía más. Y es que la humildad cristiana supone un cambio de mentalidad tan profundo y radical, que sólo es posible como consecuencia de una estrecha colaboración entre la gracia de Dios y la libertad del interesado. Se trata de una progresiva y misteriosa transformación interior, al calor de la gracia y, a veces, en medio de circunstancias vitales particularmente dolorosas, que hacen que el alma esté especialmente receptiva a las mociones divinas. Como para todo en esta vida, para poder avanzar en este progresivo abandono de la propia estima en las manos de Dios, hace falta querer, saber y poder: buena voluntad, formación y capacitación. La ayuda divina facilita las tres cosas: fortalece nuestra voluntad, ilumina nuestro entendimiento y cura nuestra incapacidad. «Dios es quien obra en vosotros el querer y el obrar», escribe San Pablo[5]. Pero Dios, que tanto respeta nuestra libertad, quiere siempre contar con nuestra colaboración: con nuestro empeño por mejorar y por aprender a ser humildes. Si me he decidido a poner por escrito estas intuiciones, es porque espero que faciliten la insustituible acción de la gracia de Dios D ios en el alma de cada uno de los lectores. Para que este libro resulte asequible a todo tipo de personas, he incluido anécdotas y pasajes procedentes de novelas o de autores especialmente amenos como Clives Staples Lewis. El autor más citado será Juan Pablo II. Por lo demás, los santos que más saldrán a colación serán Teresa de Lisieux (proclamada Doctora de la Iglesia en 1997) y Josemaría Escrivá de Balaguer (proclamado santo en 2002), en razón de una deuda de gratitud grat itud que tengo hacia ambos. Logroño, 7 de febrero de 2006

PRIMERA PARTE: LOS PROBLEMAS DEL YO



























humildad —afirma Lewis—, creo que puedo decirle cuál es el primer paso. El primer paso es darse cuenta de que uno es orgulloso. Y este paso no es pequeño. Al menos, no se puede hacer nada antes de darlo. Si pensáis que no sois vanidosos, es que sois vanidosos de verdad»[6]. El problema más fundamental en el hombre consiste en no saber asumir sus carencias. Ante la propia limitación caben tres actitudes posibles: a) no aceptarla y hacerse creer que no existe o que se podrá resolver con mero esfuerzo (optimismo ingenuo o soberbia clásica), b) exagerar la propia flaqueza y caer en una una especie de complejo de inferioridad (pesimismo radical o falsa modestia) c) y, por último, reconocer la propia limitación y buscar pacíficamente pacíficamente los medios para solucionarla (humildad). Las dos primeras actitudes se derivan del orgullo y se alejan de la verdad. La humildad, en cambio, es la única actitud realista y verdadera. Vale la pena afrontar los problemas del yo, porque son la fuente de muchos quebraderos de cabeza. Casi todos los disgustos provienen de buscar una complacencia para el propio yo. Y la soberbia no genera sólo falta de paz interior, sino que enturbia también las relaciones con los demás. «Los cristianos tienen razón: es el orgullo el mayor causante de la desgracia en todos los países y en todas las familias desde el principio del mundo. Otros vicios pueden a veces acercar a las personas: es posible encontrar camaradería y buen talante entre borrachos o entre personas que no son castas. Pero el orgullo siempre significa enemistad: es la enemistad. Y no sólo la enemistad entre hombre y hombre, sino también la enemistad entre el hombre y Dios»[7]. Por desgracia, las consecuencias de la soberbia son patentes y, a veces, graves. En un relato sobre horribles situaciones en África, en el que se sacan a colación las terribles matanzas entre miembros de distintas tribus de Ruanda, pregunta un niño: «¿Y por qué se odian tanto?». A lo que una persona mayor responde: «Muy buena pregunta, y te aseguro que si alguien conociera la respuesta, tendría la respuesta a todas las preguntas. Quizá se odian porque siendo iguales se empeñan en querer ser diferentes»[8].

¿De dónde proviene tanta miseria? El origen de la soberbia es remoto. Viene de muy lejos, tanto en la historia de la humanidad, como en la vida de cada uno de nosotros. Es un problema con el que nacemos todos y que se puede agravar desde nuestra tierna infancia.

Origen remoto de la soberbia Según la Revelación cristiana, la soberbia está presente desde los albores de la historia de la





























constatamos actualmente en nuestra naturaleza tienen que provenir de un pecado al principio[9]. El hecho es que, a causa del pecado original, el hombre quedó separado de Dios. En vez de dejarse engrandecer por su Creador, prefirió independizarse y buscar su propia excelencia. Como criatura, el hombre es necesariamente un ser limitado, pero es la «única criatura que Dios ha amado por sí misma»[10], y fue creado a imagen y semejanza de Dios[11], con un alma inmortal capaz de recibir los dones divinos. La estructura de la persona humana puede ser comparada con un edificio en cuya terraza se podría seguir construyendo hasta el cielo: hasta Dios. Como simple ser humano, el hombre no vale gran cosa, pero Dios le destinó a ser libremente enaltecido por medio de un don que le diviniza: el don de la filiación divina. Si el hombre emplea bien su libertad y acepta la oferta divina, recibe la mayor dignidad que se pueda concebir: la dignidad de los hijos de Dios. Desgraciadamente, nuestros primeros antecesores rechazaron la propuesta divina. Desde ese desgarrón original, el hombre anda como loco buscando su dignidad perdida. Lo que dio lugar al primer pecado de la historia, la lúcida soberbia, se ha instalado en nuestra naturaleza. Y todos los pecados posteriores no han hecho más que agravar la situación. Uno diría que las heridas del pecado terminan anclándose en los genes, en los hábitos y en las neuronas... ¡Cuánto dolor trae consigo el pecado! No hay ni un solo pecado que no acarree sufrimiento, propio o ajeno. El estado en el que ha quedado la humanidad como consecuencia del pecado es realmente penoso. No nos damos cuenta porque estamos acostumbrados a ello. Pero si pudiésemos visitar un planeta en el que también hubieran sido puestos los hombres y en el que no hubiera habido pecado, el gran contraste que apreciaríamos nos abriría los ojos. Allí, todos se parecerían a la Virgen María. Y, al volver a esta tierra, suplicaríamos con vehemencia a Dios que nos enviase un Redentor. Afortunadamente, eso ya ha sucedido. Hace veinte siglos, en la plenitud de los tiempos, Dios se compadeció de nuestra miseria y su Hijo se hizo hombre para redimirnos. La redención operada por Cristo nos ha obtenido una gracia capaz de curar las secuelas del pecado y de devolvernos la dignidad de hijos de Dios. La salvación que nos brinda Jesucristo supone, pues, la mejor medicina para nuestra miseria y la posibilidad de recuperar la dignidad original. Pienso que los cristianos no se detienen lo suficiente a meditar esta maravillosa promesa de



























preocupando por su propia dignidad. «Entre los defectos de un ser creado a imagen de Dios y llamado a una divinización progresiva, no hay ninguno peor que éste: la negación de su propia dignidad»[15]. «Dios resiste a los soberbios, y da su gracia a los humildes», escribía el Apóstol Santiago[16]. Puesto que Dios siempre respeta nuestra libertad, la acción de su gracia redentora no es automática. Para que surta efecto, tenemos que desandar progresivamente el camino recorrido, abdicando de nuestra autosuficiencia, muriendo a nosotros mismos para poder vivir en Él. Ya en el Bautismo morimos a nosotros mismos y resucitamos con Cristo a una vida nueva. Pero no basta con el Bautismo: ese germen de vida sobrenatural tiene que desarrollarse con nuestra colaboración. Cristo espera que participemos activamente, con humildad y empeño, en la transformación interior que su gracia opera en cada uno de nosotros. Como afirma Juan Pablo II, el cristiano «debe, por decirlo así, entrar en Él con todo su ser, debe "apropiarse" y asimilar toda la realidad de la Encarnación y de la Redención para encontrarse a sí mismo»[17]. Sin una progresiva y sincera conversión interior, no se curan en el cristiano las huellas del pecado. «Cristo debe entrar en su yo para liberarlo del egoísmo y del orgullo»[18]. El orgullo está profundamente anclado en el corazón humano. Por tanto, para compensar esa realidad, es preciso que, de modo progresivo, la conciencia de nuestra filiación divina hunda sus raíces en lo más profundo de nuestro ser. Como iremos viendo a lo largo de estas páginas, la herida del orgullo es la fuente de casi todas nuestras desgracias, y el hondo sentido de nuestra filiación divina en Cristo es el antídoto ideal.

El orgullo es competitivo y cegador Si el hombre desconoce o, por autosuficiencia, rechaza la dignidad de hijo de Dios que le brinda Cristo, queda atrapado en las redes de su orgullo. Y lo peor que tiene el orgullo es que es insaciable y competitivo. «El orgullo de cada persona —escribe Lewis— está en competencia con el orgullo de todos los demás. Es porque yo querría ser el alma de la fiesta por lo que me molestó tanto que alguien más lo fuera. Dos de la misma especie nunca están de acuerdo. Lo que es necesario aclarar es que el orgullo es esencialmente competitivo —es competitivo por su naturaleza misma—, mientras que los demás vicios son competitivos sólo, por así decirlo, por accidente. El orgullo no deriva del placer de poseer algo, sino sólo de poseer algo más de eso que el vecino. Decimos que la gente está orgullosa de ser rica, o



























que la gente atribuye a la codicia o al egoísmo son, en mucha mayor medida, el resultado del orgullo»[19]. La soberbia, por ser esencialmente competitiva e insaciable, engendra envidia e insatisfacción. Si no se corrige a tiempo, la envidia genera todo tipo de tensiones. Lo vemos con frecuencia en la sociedad actual, donde «no se trata de ser competente, sino de ser competitivo. No basta con ser rico: tengo que serlo más que mi cuñado. Lo importante no es escribir un buen libro, lo importante es que se venda más que el anterior. Tengo prestigio, sí, pero todavía no el suficiente. Mi carrera profesional es bastante brillante, pero aún me falta mucho para llegar a la cima»[20]. Conocí a una persona que nunca conseguía calmar su insatisfacción profesional. Llevaba ya cursadas seis carreras universitarias. En cuanto conseguía un puesto laboral, por el que había luchado durante años, lo abandonaba para aspirar a otro. Los peligros de la soberbia no sólo se derivan de ser esencialmente competitiva, sino también de ser cegadora. La soberbia pone gafas que distorsionan la realidad, de modo que, si falta autocrítica, uno ni siquiera se percata de ello. Es como un virus que se introduce en lo más recóndito y que no suele ser combatido porque el interesado no es consciente de estar infectado. Y es que la soberbia tiende a presentarse de forma más retorcida que otros vicios. «Se cuela —observa un agudo pensador— por los resquicios más sorprendentes de la vida del hombre, bajo apariencias sumamente diversas. La soberbia sabe que si enseña la cara, su aspecto es repulsivo, y por eso una de las estrategias más habituales es esconderse, ocultar su rostro, disfrazarse. Se mete de tapadillo dentro de otra actitud aparentemente positiva, que siempre queda contaminada»[21]. La soberbia se puede disfrazar de lo más noble: de sabiduría, de coherencia con uno mismo, de apasionado afán de hacer justicia, de afán de defender la verdad, de espíritu de servicio, de generosidad... Cualquier anhelo humano puede estar viciado por el yo. La soberbia introduce un elemento de falsedad tanto en la percepción de uno mismo, como en la percepción de los demás y de Dios. Siendo a la vez cegadora y competitiva, la soberbia lleva a ver a los demás como potenciales rivales que ponen en peligro la propia excelencia. Se les proyecta así el propio afán de querer ser el mejor. Los demás se convierten en contrincantes o, lo que es peor, aparecen como tiránicos dominadores que amenazan con subyugar la propia independencia. Ese mecanismo de autoproyección es especialmente nefasto de cara a Dios. El hombre



























ambición, la guerra, la prostitución, las clases, los imperios, la esclavitud—, la larga y terrible historia del hombre intentando encontrar otra cosa fuera de Dios que lo haga feliz»[22]. A la larga, en efecto, el orgullo siempre resulta ser el peor de los vicios y la humildad la más importante de las virtudes morales. Piensa el ladrón que todos son de su condición. Desgraciadamente es bastante común proyectar sobre los demás la propia miseria. Si la criatura proyecta sobre Dios su propia soberbia, es posible que, como al principio de la historia, se rebele contra su Creador. Éste quiere ser ante todo un padre amantísimo, pero la criatura le convierte en una especie de déspota celoso por custodiar su supremacía. Según Juan Pablo II, este mecanismo explica el origen del ateísmo, como reacción del hombre que huye ante la imagen falsa de Dios que se ha forjado. Su soberbia le lleva a cambiar la actitud padre-hijo que Dios siempre quiso, en una relación amo-esclavo: «Los "rayos de paternidad" encuentran una primera resistencia en el dato oscuro pero real del pecado original. Esta es la verdadera clave para interpretar la realidad. El pecado original no es sólo la violación de una voluntad positiva de Dios, sino también, y sobre todo, de la motivación que está detrás. La cual tiende a abolir la paternidad, destruyendo sus rayos que penetran en el mundo creado, poniendo en duda la verdad de Dios, que es Amor, y dejando la sola conciencia de amo y esclavo. Así, el Señor aparece como celoso de su poder sobre el mundo y sobre el hombre; en consecuencia, el hombre se siente inducido a la lucha contra Dios. Análogamente a cualquier época de la historia, el hombre esclavizado se ve empujado a tomar posiciones en contra del amo que le tenía esclavizado»[23].

Orgullo incluso en la vida cristiana No todos los que tienen esa falsa imagen de Dios se rebelan contra Él. Otros no le abandonan, pero se le someten con mentalidad de esclavos: cambian el temor filial —miedo a herir el gran amor de su Padre Dios, que no excluye el temor reverencial o actitud de profundo respeto ante lo divino—, por un temor servil. Se limitan a cumplir sus deberes religiosos por temor a ser castigados. Temen caer en desgracia ante un Dios al que ven ante todo como dominador. Este temor servil proviene de haber empequeñecido el Amor de Dios. San Josemaría Escrivá acostumbraba a decir que no entendía otro temor de Dios que no sea el del hijo que sufre porque ha disgustado a su padre. Si uno interioriza con hondura la realidad de la filiación divina, si uno es consciente de la cercanía constante y solícita de Dios, «ya no hay espacio para



























Dan mucha pena esos malentendidos que provienen de empequeñecer el Amor de Dios. Una malsana relación del cristiano consigo mismo deteriora su relación con Dios y puede dar lugar a todo tipo de quebraderos de cabeza. Hay quienes se agobian tanto en su lucha por mejorar, que prefieren cruzarse de brazos. Otros luchan, pero lo hacen de modo perfeccionista. El orgullo inspira su lucha y hace que ésta esté ante todo motivada por un afán obsesivo de estar en regla con Dios. «Cuando pienso en el reino de Dios —escribe Henri Nouwen—, en seguida me viene a la mente la idea de Dios como guardián de un enorme marcador celestial, y siempre temo no llegar a la puntuación necesaria. Pero cuando pienso en la bienvenida de Dios al mundo, descubro que Dios ama con un amor divino, un amor que da a cada hombre y a cada mujer su unicidad sin establecer nunca comparaciones»[27]. El Amor de Dios puede liberarnos de nuestra miseria, pero, para quien no lo entiende de modo correcto, podría convertirse incluso en un peso sobreañadido. En el fondo, que nuestras acciones ofendan a Dios conlleva algo muy positivo: que nos ama. «La evidencia de que nuestras acciones puedan ofenderle —afirma Mons. Javier Echevarría— presupone que el Señor nos ama [...]. Más aún —así lo dice el libro del Éxodo—, es un Dios que se alegra con nuestro cariño y al que le duele nuestro desamor»[28]. Y Dios no nos ama porque lo merezcamos, sino porque Él es bueno. «El Amor de Dios es un amor que ninguno merece, ni siquiera el más bueno de nosotros. Es un amor gratuito»[29]. El Amor de Dios siempre precede al nuestro. No espera que demos la talla. Espera más bien que abdiquemos de nuestra autosuficiencia y aceptemos su Amor. Dios es como un profesor que, de entrada, nos pone matrícula. De nada sirve, por tanto, hacer trabajos extra con el propósito de subir nota. Somos sus hijos y nos ama tal como somos. Si nos invita a mejorar, es por nuestro propio bien, y no porque así consigamos que Él nos ame más. Dios quiere que le correspondamos porque sabe que seremos felices en la medida en que nos unamos amorosamente a Él. Sabiendo que Dios me ama tal como soy, seré capaz de hacer las cosas sólo por Él, sin buscar mi propio provecho. Me da así la clave de la rectitud de intención. Al liberarme de mí mismo, me hace capaz de hacerlo todo por amor a Él y a los demás. Lo haré ante todo por Él, ya que, si bien a Él nada le falta, habiéndome creado por amor, se podría po dría decir que lo único que le “falta” es mi amor. Quiere que yo le agrade correspondiendo a su Amor, pues tiene puestas sus complacencias en mí. Este amor recíproco culminará en el Cielo con una sempiterna unión amorosa.





























tu palabra»[31] es la expresión más sublime de rendición amorosa al querer divino. No es de extrañar que el Señor haya podido —¡y pueda!— obrar maravillas en Ella y a través de Ella[32]. En cambio, el empeño del cristiano orgulloso por mejorar, en vez de estar motivado por el deseo de agradar a Dios, hunde sus raíces en el afán de demostrarse a sí mismo que es bueno. En el fondo, ese empeño encubre un yo insatisfecho. El amor propio siempre exige grandes sacrificios, pero nunca está satisfecho del todo. Es como una voz interior que nos reprende al mínimo fallo, como un aguafiestas que no para de incordiarnos por dentro. A causa de esa insatisfacción el cristiano puede volverse rigorista, olvidando que «el cristiano no es un maníaco coleccionador de una hoja de servicios inmaculada»[33]. A propósito de un caso extremo, se dice en una novela: «Es un religioso que jamás perderá una hora de oración, que jamás infligirá un precepto, que jamás discutirá una orden. Es un religioso perfecto para hacer carrera [...]. Sin embargo, es un hombre que no tiene corazón. En su lugar está la ley y, camuflada bajo ella, la ambición, una terrible, devoradora ambición»[34]. Lo mejor puede encubrir lo peor. «Es terrible —afirma Lewis— que el peor de todos lo vicios pueda infiltrarse en el centro mismo de nuestra vida religiosa. Pero podemos comprender por qué. Los otros, y menos malos, vicios, vienen de que el demonio actúa en nosotros a través de nuestra naturaleza animal. Pero ése no viene de nuestra naturaleza animal en absoluto. Éste viene directamente del infierno. Es puramente espiritual, y en consecuencia, es mucho más mortífero y sutil. Por la misma razón, el orgullo puede ser a menudo utilizado para combatir los vicios menores. Los maestros, de hecho, a menudo acuden al orgullo de los alumnos, o, como ellos lo llaman, a la estimación que sienten por sí mismos, para impulsarles a comportarse correctamente: más de un hombre ha superado la cobardía, la lujuria o el mal carácter aprendiendo a pensar que estas cosas no son dignas de él... es decir, por orgullo. El demonio se ríe. Le importa muy poco ver cómo os hacéis castos y valientes y dueños de



























por ella sin decirle cómo se las arregla, pues eso es asunto suyo y no de Teresa. Lo único que ella tiene que hacer es abandonarse, entregarse sin reservarse nada para sí, ni siquiera la alegría de saber cuánto rinde su banca»[36].

En la vida de cada uno El origen de la soberbia no es sólo remoto en la historia de la humanidad. También en la vida de cada adulto, el amor propio viene de lejos. Las carencias en nuestra naturaleza pueden ser agravadas por circunstancias vitales desfavorables y por los propios pecados. Cuando el niño comienza a discurrir, comienza a percatarse de su propia indigencia, pero no es aún capaz de racionalizarla: no es consciente de la inalienable dignidad que le corresponde como ser humano. En la medida en que sus padres no le hagan ver que lo vale todo a los ojos de Dios y que, en su lugar, ellos le aman tal como es, el niño tenderá a llamar la atención, a querer ser el centro del universo. Si los padres descuidan a sus hijos, comienzan las inseguridades y se incoan los dramas posteriores. A veces, los adultos no se dan cuenta de que pueden provocar en el alma de sus hijos pequeños heridas que les duran de por vida. Cuando veo a hermanos que, tras la muerte de sus padres, se pelean con motivo de la herencia, pienso que la razón profunda de esos enfrentamientos habría que buscarla en una larga historia de orgullo herido desde la infancia. ¡Qué difícil es educar bien! Más que una ciencia, es un arte. ¡Cuántos padres transmiten sus propios defectos a sus hijos! En la educación de los niños, al mismo tiempo que se les encarece a portarse bien, no hay nada tan importante como enseñarles a amar sus propias limitaciones. Habría que mostrarles que se les quiere de modo incondicional, esto es, por lo que son, y no



























el amor de mi madre era un asunto relacionado con la mera apariencia, con cómo tenía que ser yo y no con cómo era realmente, en el secreto de mi cuarto y en el corazón comencé a odiarla»[37]. Si no aprenden algo tan importante en el ambiente familiar, mucho menos lo aprenderán fuera de casa. En efecto, cuando comienzan a ir a la escuela, se topan con la ley de la jungla: el que chille más o el más atrevido de todos se convierte automáticamente en el jefe. Según su carácter, unos acentúan su arrogancia y se autoconfirman humillando a los demás; otros, como mecanismo de autodefensa, acentúan su timidez e intentan autoafianzarse a través de éxitos escolares. Los introvertidos se aíslan y tienen pocos amigos; los arrogantes, en cambio, llevan la voz cantante en su pandilla y, para no perder su prestigio, se ven obligados a comportarse de modo cada vez más excéntrico. Por tanto, una misma falta de autoestima hace que unos se vuelvan arrogantes y otros retraídos.

Tres estadios en la vida El camino ordinario para tomar conciencia de la propia valía es a través de personas a las que tenemos en alta estima, quienes, al juzgarnos, nos inducen a formarnos una idea sobre nosotros mismos. Hay autores que hablan al respecto de interlocutores relevantes[38]. Podemos distinguir tres tomas de conciencia de uno mismo a lo largo de la vida: en la infancia, en la adolescencia y en la madurez. En la infancia los interlocutores relevantes suelen ser los padres. Al llegar a la edad de razón, el niño se percata de la propia indigencia y se acoge al parecer de sus padres para saber lo que vale. La pubertad suele traer un período difícil pero necesario, en que la persona empieza a buscar su propia identidad con independencia de sus padres.



























mismas, necesitan experimentar que gustan a los chicos y alardear de ello ante sus emancipadas amigas. Ya lo decía Lewis: «Me pregunto [...] si no se habrá perdido en tiempos de promiscuidad más veces la virginidad por obedecer al señuelo de la camarilla política que por someterse a Venus. Cuando está de moda la promiscuidad, los castos quedan desplazados»[40]. La adolescencia es una época en la que uno se va formando juicios propios con independencia de lo que opinen los padres y los educadores. A los veinticinco años ya se espera que uno haya adoptado una actitud personal y estable en la vida. Los padres juegan el papel más importante durante esos años. Una actitud demasiado protectora y posesiva impide la maduración de los hijos. Habría que ayudarles, con delicado respeto de su libertad, a construir un proyecto de vida propio, adoptando una actitud de acompañamiento que fomente su legítima independencia. Los hijos, para autoafirmarse, suelen adoptar posturas contrarias a las de los padres. Sólo habrán madurado cuando aprendan a dialogar y a estar por encima de las opiniones de sus padres. Como afirma una escritora italiana, «cada uno debe crecer con respecto a los padres. Estoy convencida de que una persona es adulta cuando deja de vivir por reacción. Hasta una cierta edad se actúa por reacción ante lo que sucede; pero, luego, a partir de cierto momento, se comienza a actuar siguiendo el propio proyecto. Éste es el despegue definitivo. Es muy importante conseguir madurar: sucede a través del diálogo y, simultáneamente, a través de ese distanciamiento. Sin embargo tengo la impresión de que muchas personas se quedan ancladas en el pasado en sentido negativo, de contraposición o, en todo caso, de inacabamiento respecto a los padres»[41]. La tercera y definitiva toma de conciencia de la propia dignidad tendría que tener lugar en la



























en consecuencia, todos pretenden ser menos piadosos, menos virtuosos y menos honrados de lo que realmente son. [...] Es lo que yo llamo la nueva hipocresía [...]. Antes, la gente pretendía hacerse pasar por mejor de lo que era, pero ahora todos pretenden parecer peores. Antes, un hombre decía que iba a misa los domingos aunque no fuese, pero ahora dice que va a jugar al golf y le fastidiaría mucho que sus amigos descubriesen que en realidad va a la iglesia. En otras palabras: la hipocresía, que antes era lo que un escritor francés llamaba "el tributo que el vicio paga a la virtud", ahora es "el tributo que la virtud paga al vicio"; y, en mi opinión, esto es muchísimo peor, porque significa que vamos perdiendo la noción de la decencia y pronto no nos atreveremos a ser buenas personas ni siquiera en privado, puesto que en vez de ocultar nuestros defectos nos complacemos en exteriorizarlos, por móviles de respeto humano»[42]. ¡Menuda esclavitud la de los respetos humanos! Me contaban que los chinos se sienten muy avergonzados si cometen un error en público. Lo llaman “perder la cara”. Decía Confucio que el hombre necesita su cara como el árbol necesita su corteza. Ese miedo a perder la cara no se ve sólo en los orientales, sino también en el carácter de muchos. Es lógico que así sea, si no se conoce a Aquel ante quien uno nunca puede perder la cara. Los respetos humanos son comprensibles si tenemos en cuenta nuestra tendencia a vernos a nosotros mismos a través de los ojos de los demás. Es algo que se ve más en las personas sensibles. Por ejemplo, observa un autor, la mujer «para gustar tiene que gustarse. De alguna manera, cuando se ve fea se rechaza, no está bien consigo misma, se deprime»[43]. Por otra parte, «lo que más teme el varón es a no servir o a ser incompetente. Compensa ese temor entregándose a aumentar su poder y su competencia. El éxito, el logro y la eficiencia son lo más importante en su vida»[44]. Por tanto, de un modo o de otro, todos tenemos cierta tendencia a vernos a través de los ojos de los demás. Pero no vale la pena regirse por estos respetos humanos, porque la gente nos juzga según criterios superficiales: si somos





























la adulación y el desprecio»[45].

2) Personalidad y afectividad: independencia y dependencia De ordinario la edad y las experiencias de la vida nos ayudan a superar el miedo al qué dirán. Nos damos cuenta de que los respetos humanos coartan nuestra libertad y son un síntoma de inmadurez. Además, a veces, las decepciones nos hacen ver que no vale la pena depender de la opinión ajena: que tenemos que saber por nosotros mismos lo que valemos. Pero a muchos les sucede que, para adquirir esa madurez, se desentienden de los demás. En la práctica, sólo logran superar esas dependencias a base de desamor. En el fondo, no se hacen verdaderamente independientes, sino más bien indiferentes. Es frecuente confundir la independencia con la frialdad. Pero no. La verdadera independencia procede de la libertad interior y de la capacidad de amar de modo desprendido, no de la frialdad. No se trata de pasar de los demás, sino de aprender a no depender de su estima. Veamos ahora cómo el hombre ideal desarrolla al mismo tiempo una gran personalidad, que le



























«en cierto sentido, paso de lo que pienses de mí, y, en otro sentido, me muero de ganas de hacerte feliz». A la hora de amar, la persona perfecta es dueña de sí misma: no se deja avasallar, pero es capaz de entregar su libertad; sabe decir que no, pero dice que sí: es capaz de contraer vínculos amorosos con plena libertad interior. Amar, es «no pertenecerse, estar sometido venturosa y libremente, con el alma y el corazón, a una voluntad ajena... y a la vez propia»[49]. Si en el amor perfecto uno se somete libremente «a una voluntad ajena... y a la vez propia», antes de pertenecer a otro, uno tendría que poseerse a sí mismo. Si el amante no es soberano y señor de sí mismo —es decir, si no tiene libertad interior—, se entrega de modo servil, lo cual, a la larga, no le satisface ni a él ni a la persona amada. Por tanto, el amor verdadero no es posible sin libertad interior. El amor es entrega recíproca y libre de lo más íntimo entre un yo y un tú. He aquí una de las mejores definiciones que he encontrado acerca del amor verdadero: «Amar significa dar y recibir lo que no se puede comprar ni vender, sino sólo regalar libre y recíprocamente»[50].



























tiene dos tipos de manifestaciones: la vanidad y la autosuficiencia. La vanidad se da más en personas sensibles, mientras que la autosuficiencia se ve más en personas frías. Ésta es más peligrosa que aquélla, en cuanto que la falsa independencia nos aísla de los demás, mientras que la vanidad, si bien nos hace demasiado dependientes de los demás, al menos nos lleva a tenerlos en cuenta. Es mejor amar mal que no amar. «La vanidad —argumenta Lewis—, aunque es la clase de orgullo que más se muestra en la superficie, es realmente la menos mala y la más digna de perdón. La persona vanidosa quiere halagos, aplauso, admiración en demasía, y siempre los está pidiendo. Es un defecto, pero un defecto infantil e incluso (de modo extraño) un defecto humilde. Demuestra que no estás del todo satisfecho con tu propia admiración. Das a los demás el valor suficiente como para querer que te miren. Sigues de hecho siendo humano. El orgullo auténticamente negro y diabólico viene cuando desprecias tanto a los demás que no te importa lo que piensen de ti. Naturalmente, está muy bien, y a menudo es un deber, el no importarnos lo que los demás piensen de nosotros, si lo hacemos por razones adecuadas; por ejemplo, porque nos importe muchísimo más lo que piense Dios. Pero la razón por la que al hombre orgulloso no le importa lo que piensen los demás es diferente. Él dice: "¿Por qué iba a importarme el aplauso de esa



























nadie me obligue, sino sobre todo porque soy capaz de hacer las cosas porque me da la gana. La libertad no es sólo ausencia de coacción externa, sino también de cierta coacción interna. Unos, por falta de bondad, no saben decir que sí, mientras que otros, por falta de personalidad, no saben decir que no. Éstos se suelen quejar de que otros no respetan su libertad, cuando, en el fondo, el problema consiste en que ellos mismos no son capaces de hacer las cosas porque les da la gana. La persona excelente siempre sabe ser ella misma: se siente libre por dentro aun cuando personas o circunstancias le coaccionen por fuera. No es que haga lo que le da la gana, sino que hace el bien porque le da la gana. Libertad es capacidad de autodeterminación, en el mejor de los casos hacia el bien, y no tanto por imperiosa obligación, cuanto por amor. La persona verdaderamente libre no se guía por un obsesivo sentido del deber, sino que interioriza la virtud. Al obedecer, por ejemplo, no se somete sólo externamente, sino también de corazón, porque su amor le lleva a identificar su voluntad con el correspondiente imperativo moral; su obediencia, lejos de ser servil, denota señorío. Libertad y necesidad no siempre son realidades opuestas. Según Lewis, «la necesidad no tiene por qué ser lo contrario de la libertad, y quizás el hombre sea más libre cuando, en vez de manifestar sus motivos, puede limitarse a decir "soy lo que hago"»[54].



























una persona, no puedo obligarle a que acepte mi don de amor. Cuanto más quiero a alguien, más necesito que me quiera; por eso, si no tengo cuidado, le coaccionaré para que me corresponda. En el fondo, el afán posesivo es una forma de egoísmo. Existen diversos tipos de afán posesivo, desde el acaparamiento espiritual propio de una persona soberbia y autoritaria que impone sus gustos y caprichos, hasta el acaparamiento sexual propio de quien convierte a la persona amada en mero objeto de placer, pasando por el acaparamiento afectivo propio de quien necesita recibir innumerables piropos. Actitudes afectivamente posesivas son propias de personas absorbentes y celosas. «Me quiere mucho, tanto que a veces me agobia», se dice en una novela[55]. El amante posesivo piensa que tiene derechos exclusivos sobre la persona amada. De modo más o menos consciente, pretende acapararla para sí mismo. La coacciona con la excusa de su gran afecto. Las personas sensibles, si no tienen cuidado, pueden caer en este tipo de chantaje afectivo. No imponen su voluntad a base de arrogancia, sino a base de reproches que parecen bienintencionados. Dicen, por ejemplo: «¿Cómo me haces esto a mí que te quiero tanto?». Respetar la libertad ajena, no avasallar a los demás es todo un arte. En la pareja ideal —se suele decir— nadie manda: los dos obedecen. Es éste uno de los aspectos más difíciles de





























busca sólo lo que éste tenga de agradable en sí, sino, todavía más, que se valore su dignidad como persona. Para distinguir entre lo bueno y lo malo del corazón, conviene distinguir entrecorazón herido y orgullo herido o susceptibilidad. Detrás de nuestra necesidad de cariño, si lo miramos de cerca con valentía y sinceridad, encontramos con frecuencia una mezcla variable de esos dos elementos. Cuando una persona muy querida me rechaza, puede ocurrir que no me duela sólo el corazón, sino también el orgullo. Si sólo hiriese mi corazón, mi pena sería legítima; no me enfadaría, a lo sumo lloraría en silencio. El amor propio, en cambio, engendra mosqueo. «Los



























Las energías del corazón No hay que dejarse llevar sólo por el corazón, pero conviene servirse de todos sus recursos. El corazón humano es un motor que empuja a amar, a darse. «Poned atención —observa Antonio Machado—: un corazón solitario no es un corazón»[62]. Si el corazón rebosa de afecto, deseamos ardientemente la felicidad de quienes amamos y estamos dispuestos a cualquier sacrificio con tal de conseguirlo. Y si lo conseguimos, la felicidad que les procuramos recompensa con creces nuestro sacrificio, ya que cuanto mayor es el afecto, mayor es la felicidad de hacer feliz.



























querida. Eso le expone a mayores decepciones. Si esa persona no cuenta con otros recursos, su fortaleza depende de la medida en que se sienta querida. Para completar el cuadro, si a todo eso le añadimos la irracionalidad que la sensibilidad puede traer consigo, entendemos mejor los problemas de las personas sensibles. Éstas suelen dar más importancia a sentirse queridas que a saberse queridas. Necesitan que el amor, por vía de afecto, les entre por los ojos. A veces, sufren innecesariamente: se dejan llevar por su imaginación de modo que sus decepciones amorosas no tienen una base del todo real. Se originan así no pocos malentendidos entre esposos. Es más fácil que una mujer se convenza



























Mientras no se purifiquen nuestros afectos, ¿es preferible amar mucho y mal, o amar poco y bien? Ante la disyuntiva entre amar mucho y mal y amar bien y poco, a algunos les sucede como a esa adolescente, última princesa de la corte otomana, que escribía en su diario: «¡Ah!, siempre somos culpables, o porque no amamos lo suficiente, o porque amamos demasiado». Su madre intentaba educar su afectividad tratándole con dureza y ella no lo entendía. No se daba cuenta de que lo que le hacía posesiva, era precisamente el gran afecto que sentía por su madre. La única solución que ésta le aconsejaba consistía en no quererla tanto. «Si pudiera quererla menos —escribe la hija en su diario—, no ser tan torpe, no mostrarme tan ansiosa de complacerla, si pudiera mostrarle indiferencia... Entonces me querría, estoy segura»[70].



























Una humilde autoestima es la clave para evitar tanto el afán posesivo como la autosuficiencia. Para entender de dónde proviene la dificultad para conjugar dependencia afectiva y personalidad independiente, nos centramos ahora en la actitud ideal hacia uno mismo. Si no es fácil superar los respetos humanos, mucho menos lo es superar los respetos propios: que a uno no le importe lo que piensa de sí mismo, que esté en paz consigo mismo aún conociendo todos sus defectos. Para purificar la actitud hacia uno mismo, es preciso reconciliarse con las propias carencias: superar lo que Santa Teresa de Lisieux llamaba «la prueba de no gustarnos a nosotros mismos»[72].





























mismo amor propio dañino y frustrado. A quien exagera sus defectos, habría que ayudarle a no



























conseguir su apogeo terminal; un anhelo, por decirlo de otro modo, de ser feliz»[79]. Como



























reconocer (orgullo), o porque hemos vencido ese defecto y pensamos que también él debería



























rechazo, y si opta por la soledad, consigue sobrevivir, pero lo hace a costa de todo amor y, por



























descansamos, durmiendo lo necesario y desconectando de lo que nos agobia. Personas con























































































































































































































































































































































































































































































































































































































morir antes, evitándose horas de sufrimiento, pero no quiso. De ordinario, cuando un hombre se desangra, tras un tiempo en estado consciente, entra en estado de shock y, horas después, muere. El Señor, en cambio, no estuvo inconsciente en ningún momento: murió conscientemente. Entregó su espíritu hacia las tres de la tarde, después de tres largas horas en la Cruz, justo después de pronunciar sus últimas palabras. No quiso, pues, evitarse ningún sufrimiento consciente: decidió morir en el preciso momento en que estaba a punto de desmayarse. Bien entrada la tarde, los otros dos ajusticiados, aunque inconscientes, seguían vivos. Cuando los soldados van a acelerar el proceso, se sorprenden de que el Señor ya esté muerto y no le quiebran las piernas. A pesar de que no hacía falta sufrir tanto, observamos enla Pasión una clara voluntad de sufrir todo lo sufrible en el más horrible de los suplicios. No podía ser de otro modo si recordamos que el amor humano de Cristo revela su amor divino. En la Cruz, sufriendo lo máximo que un hombre puede sufrir, amándonos hasta el extremo, quiso mostrarnos a lo humano, de modo palpable, la inefable intensidad del amor divino. Y, sabiendo que entre los hombres la certeza del cariño la da el sacrificio, Jesús quiso que no quedara ninguna duda acerca de lo mucho que nos quiere. «Sin el sufrimiento y la muerte de Cristo, el amor de Dios a los hombres no se habría manifestado en toda su profundidad y grandeza»[232]. Para explicar a unos niños por qué quiso Cristo beber las heces del cáliz, les pregunté si su padre, sufriendo ellos una enfermedad crónica y con el fin de obtener el único medicamento capaz de remediar su dolencia, estaría dispuesto a irse hasta Bruselas disponiendo sólo de una bicicleta. Todos al unísono respondieron que sí, pero se fueron retirando poco a poco a medida que se fueron alargando las distancias: hasta Berlín, Moscú, Hong Kong, Sidney... Se dieron cuenta de que Cristo no dejaría de dar vueltas al mundo en busca del medicamento salvífico. Se percataron también de la terrible ingratitud que supone el desamor respecto a Quien tanto nos ama. Todo pecado es más feo después de la Pasión. Si yo diese uno de mis riñones para salvar la vida de un hermano mío que necesitaba diálisis, y poco después él se negase a concederme un pequeño favor, sería más doloroso para mí que si no hubiese arriesgado yo mi vida por él. La Pasión no sólo nos ayuda a conocer la intensidad, sino también la calidad del amor de Cristo. No me refiero ahora al aspecto desinteresado de su holocausto, sino a la plena libertad interior con que lo llevó a cabo. Jesucristo quiso libremente sufrir lo indecible y ¡lo sufrió gustosamente! Abrazó la Cruz porque «amaba más de lo que padecía»[233]. De por sí, ya es muy meritorio estar dispuesto a sufrir mucho en bien de la persona que se ama, pero tiene aún más mérito si se sufre con alegría. A quien saque fuerzas sólo de su sentido del deber, no le será fácil ocultar su cara de disgusto. Pero si le empuja el deseo de ver feliz a quien ama, su gozo será mayor que el dolor que comporta su sacrificio. Estas reflexiones nos pueden ayudar a vislumbrar el sentido cristiano del sufrimiento, tanto voluntario (mortificación) como involuntario (contradicciones), como modo de asociarnos a la Pasión de Cristo. Como afirma Juan Pablo II, «cada hombre está llamado a participar de aquel



























nuestro Señor, con espíritu de reparación, unido a Él en la Cruz, en una palabra: si se padece por Amor?...»[235]. El sentido cristiano del sufrimiento es un misterio que resulta casi impenetrable a la mente humana, pero —aparte de contar con los datos revelados— contamos también con la ayuda eficaz de «la "teología vivida" de los santos»[236]. Éstos se sacrifican gustosamente porque la alegría que experimentan al aliviar los padecimientos redentores de Cristo es mayor que su dolor. «Jesús, siento muchos deseos de reparación —escribía San Josemaría cuando tenía treinta años—. Mi camino es amar y sufrir. Pero el amor me hace gozar en el sufrimiento, hasta el punto de parecerme ahora imposible que yo pueda sufrir nunca. Ya dije: a mí no hay quien me dé un disgusto. Y aún añado: a mí no hay quien me haga sufrir, porque el sufrimiento me da gozo y paz»[237]. Los santos se han percatado de que el dolor de los redimidos es redentor. Estamos, pues, ante un gran misterio: Jesucristo resucitado «no cesa de ofrecerse por nosotros»[238] y nosotros estamos llamados a convertir toda nuestra «existencia en corredención de Amor»[239]. Corredimir con Cristo significa compartir sus sufrimientos redentores[240]. Se diría que una de sus cinco Llagas —la del costado— sigue abierta y reclama alivio. Nuestras ofensas hieren el Corazón de Cristo y nuestro amor le reconforta. Con ese dolor de amor, Jesús nos redime, y nuestros actos de amor alivian su Corazón doliente. Comentando el ¡Tengo sed! de la Pasión, escribe Santa Teresita: «¡Ah! Me doy cuenta, más que nunca, de que Jesús está sediento. Entre los discípulos del mundo sólo halla ingratos e indiferentes, y entre los discípulos suyos encuentra, ¡ay!, pocos corazones que se entreguen a él sin reserva, que comprendan toda la ternura de su amor infinito. Hermana querida, ¡dichosas nosotras que comprendemos los íntimos secretos de nuestro Esposo!»[241]. La consideración del dolor del Señor a causa de nuestros pecados es un buen revulsivo contra el pecado y un incentivo eficaz para fomentar el espíritu de reparación. Decía Pascal que «Jesús estará en agonía hasta el fin del mundo: es preciso no dormirse durante todo ese tiempo». Así como Dios quiso que un Ángel confortara a Jesús en el Huerto de los Olivos, «así también —afirma Pío XI— nosotros ahora, de un modo admirable y verdadero, podemos y debemos consolar ese Corazón Sacratísimo, continuamente herido por los pecados de los hombres desagradecidos»[242]. Todo lo que hacemos por amor a Jesús le consuela por el desamor que recibe, y compensa el amor que otros le niegan; como dice Santa Teresa de Lisieux, «nuestro pequeño amor enjuga las lágrimas que los malos le hacen derramar»[243]. Entendemos así mejor aquellas misteriosas palabras de San Pablo, cuando afirma: «con Cristo estoy crucificado»[244] y «completo en mi carne lo que falta a la Pasión de Cristo»[245]. Si, como buenos Cirineos, cargamos con la Cruz de Cristo, le ayudamos a llevarla. Identificados con Él, podemos echar una mano a Quien, siendo totalmente inocente, quiere cargar con el peso de nuestros pecados. De este modo, mo do, nos hacemos “otro Cristo”, “Cristo mismo”[246]. m ismo”[246]. ¡Qué gran dignidad! Nuestras pequeñas cruces se convierten en la Cruz misma de Cristo, ya



























relicario. Así pues, cada vez que Dios nos pide un sacrificio o permite que pasemos por una tribulación, eso significa que nos está invitando a cargar sobre nuestros hombros con la Cruz de Cristo. Y si realmente le amamos, al saber que de ese modo aliviamos sus padecimientos redentores, nuestro sufrimiento se vuelve gozoso. «¡Qué dicha [...] poder consolar al Corazón Agonizante de nuestro Jesús con pequeños actos de amor...!», escribía, en medio de fuertes dolores, una santa mujer que murió a causa de una tuberculosis intestinal[247]. El gran amor que el Señor tiene por cada uno de nosotros le hace muy vulnerable. Parece que su quinta Llaga no ha cicatrizado todavía porque nuestros pecados e ingratitudes hieren terriblemente su Corazón amantísimo. Nos urge, pues, desagraviarle por tanto agravio. «Mira —recuerda San Josemaría— que a Jesús se le ofende de continuo y, por desgracia, no se le desagravia con ese ritmo»[248]. Ojalá no pueda decir el Señor, como el Salmista: «Mi corazón ha recibido oprobios y afrentas; esperé compasión, y no la hay; consoladores, y no encuentro ninguno...»[249]. Ciertamente existen abundantes motivos para la compasión. Sentimos cierto “vértigo” al tratar de imaginar cuánto pesa la Cruz de Cristo. Por desgracia, heridas infligidas al Sagrado Corazón de Jesús no faltan ni un solo día. Para hacernos cargo de la magnitud de su sufrimiento moral, basta pensar en los muchos cristianos que no le corresponden, o en tantas misas diarias en las que no falta desamor (la vulnerabilidad de Jesús es máxima allí donde más ama: en la Eucaristía). En suma: al considerar la «ingratitud tremenda del corazón humano», entendemos «por qué pesa tanto la Cruz de Jesús»[250]. No sabemos cuánto pesa exactamente la Cruz de Cristo, pero sabemos que Él quiere cargar con el peso abrumador de todos nuestros pecados. Cada uno de nosotros puede aumentar o disminuir ese peso redentor. Y si decidimos ayudarle, cada uno de nosotros puede libremente determinar cómo se distribuye ese peso amoroso. Si no le ayudamos, es seguro que Él no protesta. Pero, si le queremos de verdad, nos urge echarle una mano, conscientes de que cuanto más peso carguemos sobre nuestras espaldas, menos tendrá que llevar Él. Si mi madre estuviese enferma, la alegría que le procuran mis visitas me ayudaría a volcarme con ella. Pero si de los diez hijos que tiene yo fuese el único que le corresponde, para compensar el desamor de los otros nueve, me sentiría aún más urgido a manifestarle mi cariño... De todos modos, corredimir con Cristo es mucho más que aligerar su Cruz. Al redimirnos, Jesucristo nos reconcilia con Dios Padre y nos abre las puertas del Cielo. Si corredimimos con Cristo, no sólo aliviamos sus sufrimientos redentores, sino que, además, le ayudamos a satisfacer a Dios Padre y a salvar almas. Nuestros pecados provienen del mal uso que hacemos de nuestra libertad, de modo que, en justicia, deben ser reparados. En esa línea, San Josemaría aconseja ofrecer «al Padre de continuo los dolores del Señor y los de María para pagar por tus deudas y por todas las deudas de los hombres»[251]. Pero no es sólo una cuestión de justicia, como si Dios Padre fuese un celoso protector de sus derechos sobre las criaturas. Más allá de una mera satisfacción de justicia, el espíritu de reparación consiste ante todo en desagravio amoroso: en ayudar a Jesús a consolar el infinito dolor de Dios Padre a causa de nuestros



























participen de su felicidad. Corredime, pues, con Cristo intentando acercarles a Dios. Pero esta acción apostólica del cristiano sólo es fecunda en la medida en que esté unida a la Cruz de Cristo. En efecto, sólo el Espíritu Santo es capaz de mover a los corazones, y esta efusión inagotable del Espíritu es el fruto maduro de la Cruz. Por tanto, si con alma sacerdotal nos asociamos a la Cruz de Cristo, participamos en la empresa más insigne que jamás pueda ser concebida en la historia de la humanidad. Si las unimos al Sacrificio que se renueva diariamente en la Santa Misa, todas las acciones de nuestra vida diaria, incluso las más anodinas, adquieren una trascendencia extraordinaria. En medio de nuestros afanes y ocupaciones cotidianas, poniendo amor en el deber de cada instante, aligeramos la Cruz de Cristo y contribuimos a la Redención del universo, a «recapitular todas las cosas en Cristo»[252]. Los tres elementos de la Corredención con Cristo están bien resumidos en las últimas palabras de cada plegaria eucarística: «Por Cristo, con Él y en Él». Contienen todo un programa de vida. Poniendo en la patena todos nuestros sacrificios, aparte de ofrecer por Él algún sacrificio, nos ofrecemos con Él al Padre en reparación por los pecados, y, en Él, obtenemos la gracia del Espíritu Santo para la salvación de todas las almas. Es, pues, una triple razón de amor: a Cristo, a Dios Padre y, a través del Espíritu Santo, a todas las almas. Para el cristiano que se identifique con Cristo, se abre, pues, todo un panorama de esfuerzo diario motivado por el deseo de aliviar las penas de su Corazón. «Contempla y vive —aconseja San Josemaría— la Pasión de Cristo, con Él: pon —con frecuencia cotidiana— tus espaldas cuando le azotan; ofrece tu cabeza a la corona de espinas»[253]. Si realmente amamos a Jesús, la posibilidad de aligerar su Cruz nos hará capaces de sobrellevar cualquier sacrificio. «Por Ti, Jesús, me crucificaría si así evitase yo tu sufrimiento», decía un joven poeta[254]. Contemplando compasivamente los dolores de Cristo, surge espontáneamente el deseo de remediarlos. Contemplando un crucifijo, exclama otro poeta: «¡Cuerpo llagado de amores yo te adoro y yo te sigo! Yo, Señor de los señores, quiero partir tus dolores subiendo a la Cruz contigo»[255]. «El amor hace fecundo al dolor y el dolor hace profundo al amor», sentencia Juan Pablo II[256]. Existen dos caminos para llegar a amar con locura a una persona: experimentar su bondad y sufrir por ella. Si los buenos padres aman tanto a sus hijos, es quizá porque llevan mucho tiempo sacrificándose por ellos. Así también nosotros amaremos con locura al Señor en la medida en que, al meditar su Pasión, nos percatemos de su Amor y seamos generosos a la hora de sacrificarnos por Él. La entrega sacrificada suele estar precedida por la compasión. Si



























Hay quienes no se compadecen con los dolores de Cristo porque le ven más como Dios que como hombre. Pero Él es verdadero Dios y verdadero hombre —en todo igual a nosotros menos en el pecado— y lleva la Cruz sobre sus espaldas de hombre. Es difícil no sentir gran compasión al considerar que Alguien que se ha hecho verdadero hombre, siendo plenamente inocente, está cargando con el peso de nuestros pecados: está sufriendo dolores humanos con los que consuela a Dios Padre y nos obtiene el antídoto ideal para curar nuestra miseria. Por tanto, el ardiente amor de Jesús —su Corazón doliente— imprime un fuerte sentido de urgencia a nuestro empeño por corresponderle. «El Señor, con los brazos abiertos, te pide una constante limosna de amor», afirma San Josemaría contemplando al Crucificado[257]. Quien pide limosna no obliga. Pero conocer estas realidades supone una gran responsabilidad, algo que, sin obligar, ata. «¡Nos urge la c aridad de Cristo!», exclama San Pablo[258]. Es algo que nos saca de nosotros mismos. La tibieza es incompatible con la apremiante urgencia de corredimir con Cristo. Como decía un santo sacerdote belga, «un corazón sacerdotal que no sangra, no es un corazón sacerdotal»[259]. Si presenciásemos un grave accidente de tráfico y viésemos que el conductor se está desangrando en el suelo, nos sentiríamos urgidos a socorrerle. ¿No sentiría acaso la misma urgencia quien se enterase de que el corazón de su hermano y mejor amigo, y el corazón de su madre, sufren grandes pesares de amor? Si amar es salir de uno mismo, el amor será posible en la medida en que uno descubra las necesidades ajenas (aumenta lo centrífugo) y en la medida en que uno supere sus necesidades egoístas (disminuye lo centrípeto). Amor es atención. Para poder prestar atención a las necesidades ajenas, es preciso solucionar las propias: olvidarse de uno mismo. La consideración de la Pasión nos ha hecho descubrir muchas razones por las que salir de nosotros mismos. Adentrémonos ahora en un último aspecto del Amor de Dios: su Amor misericordioso. Es quizá lo que más nos ayuda de cara al humilde olvido de nosotros mismos, pues muchos de nuestros problemas de autoestima provienen de no aceptar nuestros defectos.

4) El Amor misericordioso Ya hemos visto algunas de las manifestaciones del Amor de Dios que más nos dignifican: en Cristo, nos adopta como hijos queridísimos, comparte nuestra naturaleza, se entrega hasta el holocausto para redimirnos y nos eleva a la categoría de corredentores. Pero aún falta un aspecto decisivo para cimentar nuestra autoestima y reconciliarnos con nuestra miseria: su Amor misericordioso. Ha llegado el momento de ahondar en este aspecto del Amor de Dios, que está ligado al sentido de nuestra filiación divina. El buen cristiano, sin dejar de combatir sus defectos, no se agobia ante sus faltas. Le duelen sus pecados porque le duelen a Él y a los demás, pero si acude contrito y confiado al tribunal de la misericordia divina, en cierto sentido, podría incluso alegrarse alegrar se con motivo de sus fallos, porque





























impresionante la ternura con la que el Padre abraza al hijo pródigo: «se echó a su cuello —dice la parábola— y le besó efusivamente»[260]. «Es hermoso poder confesar nuestros pecados, y sentir como un bálsamo la palabra que nos inunda de misericordia y nos vuelve a poner en camino»[261]. Dios no ama el pecado, pero sí al pecador. El sacramento de la confesión y los actos de contrición —«con los que no se pierden ni siquiera las batallas perdidas»[262]— devuelven la paz a su alma. Cada vez, con palabras de la liturgia pascual, el pecador puede exclamar: «¡Feliz culpa!». Como afirma un Padre de la Iglesia, «nada hay tan grato y querido por Dios como el hecho de que los hombres se conviertan a él con sincero arrepentimiento»[263]. Y no nos perdona de buen grado una sola vez. Si estamos arrepentidos, nos perdona con el mismo gozo la misma falta incluso mil veces al día. Cuentan de Santa Teresa de Lisieux cómo se conmovió cuando una novicia le vino a pedir perdón. «Nunca he sentido tan vivamente —le dijo la santa— con qué amor Jesús nos recibe cuando le pedimos perdón después de haberle ofendido. Si yo, su pobre criatura, he sentido tanto amor por Usted, en el momento en que ha venido a mí, ¿qué debe suceder en el corazón del Buen Dios cuando se vuelve a Él?»[264]. Una anécdota puede ilustrar lo anterior. Me contaba una señora lo que le sucedió con su marido, que era muy despistado y llegaba siempre tarde a las citas. El día de una cita muy importante, le instó repetidas veces para que fuese puntual. Pero, como de costumbre, su marido llegó tarde. Viéndole llegar tarde, su mujer estaba a punto de descargar toda su cólera, pero en ese momento se percató de que su marido, en signo de arrepentimiento, traía bajo el brazo un ramo de rosas que le había comprado. Ella sintió entonces dos movimientos contradictorios: o explotar arrojando las flores al suelo, u olvidar todo lo sucedido gracias al detalle de las flores. Se daba cuenta de que su reacción dependía de la calidad de su amor. Pues bien, el amor divino es tan perfecto, que nuestro arrepentimiento le supone más que todas las flores del mundo...

¿Qué significa ser misericordioso? La Sagrada Escrituraasevera —más de 300 veces— que Dios es compasivo y misericordioso. Misericordia significa mucho más que estar dispuesto a perdonar. Significa más bien tener predilección por las personas necesitadas, compadecerse de ellas, sufrir con ellas. Es propio de



























quizá— podría provocar desconfianza por tener cierta connotación despectiva e incluso humillante. “Compadecerse” viene a ser como decir a alguien que le ayudaremos a pesar de lo poco que nos importa lo referente a su persona. Al decir que tengo piedad de una persona necesitada, puedo dar a entender que mi situación es mejor que la suya, que me inclino hacia ella, que me rebajo. Así, querer a alguien por compasión viene a significar no quererle de verdad. Sin embargo, “compasión” —del latín “compatire”— significa más bien sufrir con quien sufre, vivir con otro su desgracia, lo cual no es posible sin una identificación afectiva. En algunas lenguas, se emplea un término más positivo y amplio (el alemán Mitgefühl equivale literalmente a “acompañar en el sentimiento”). Significa compartir cualquier tipo de sentimiento: alegría y dolor, felicidad y angustia... Por tanto, en la jerarquía de los sentimientos, la compasión es sin duda el sentimiento más elevado. La misericordia de Cristo no le lleva, pues, a mirarme con aires de superioridad, sino a sentir como propio todo lo mío, a identificarse con mis alegrías y con mis penas. Amándome más de lo que yo me amo a mí mismo, lo mío le importa incluso más que a mí. «Señor, ten piedad, apiádate de mí que soy un pobre pecador», le solemos decir, con el debido respeto, en la liturgia. No olvidemos, sin embargo que, al implorar su misericordia, apelamos al aspecto más hermoso de su Amor. No nos ocurra como a quienes, proyectando inconscientemente su propio orgullo, cambian la relación padre-hijo por una relación amo-esclavo. El Señor «no es un Dominador tiránico, ni un Juez rígido e implacable: es nuestro Padre. Nos habla de nuestros pecados, de nuestros errores, de nuestra falta de generosidad: pero es para librarnos de ellos, para prometernos su Amistad y su Amor»[267]. Por eso, hemos de acudir al sacramento de la confesión con las mismas disposiciones con las que acudiríamos a pedir perdón a nuestra madre. Si alguien se estuviera metiendo en algún lío —consumiendo droga, por ejemplo— y supiera que su madre lo sabe y sufre en silencio, al decidir enmendarse, se apresuraría a decirle: «¡Perdona, mamá, que te haya hecho sufrir, pero no te preocupes más, porque he decidido dejarlo!». Las entrañas de misericordia del Corazón de Cristo le hacen, en efecto, tan cercano como la mejor de las madres. Esta vertiente misericordiosa de su amor es ciertamente la más conmovedora. En la Cruz, me ama de modo individual —ha muerto por todos y lo haría si yo fuese el único—, pero en su amor misericordioso me ama de modo excepcional: me ama tal como soy, no ama a nadie como me ama a mí, pues nadie es como yo. En el fondo, la vertiente generosa del amor de Cristo es una consecuencia de su vertiente misericordiosa, ya que un



























misericordioso. En Cristo, Dios no se ha limitado a compartir nuestra miserable condición humana; sus entrañas de misericordia le han llevado también a dar su vida para liberarnos de la miseria del pecado.

«¿Qué es la misericordia —se pregunta Juan Pablo II— sino esa medida particularísima del amor, que se expresa en el sufrimiento? ¿Qué es, en efecto, la misericordia sino esa medida definitiva del amor, que desciende al centro mismo del mal para vencerlo con el bien? ¿Qué es sino el amor que vence el pecado del mundo mediante el sufrimiento y la muerte?»[271]. De ahí que la Redención de Cristo se derive del Amor misericordioso de Dios Padre. Nos ama tanto, que ha querido liberarnos del pecado por medio de la Cruz de su Hijo. Es lo que dijo Jesús a Nicodemo: «Tanto amó Dios al mundo que entregó a su Hijo único para que no perezca ninguno de los que creen en él, sino que tengan vida eterna»[272]. Como explica San Pablo, «Dios, rico en misericordia, por el gran amor con que nos amó, estando nosotros muertos por los pecados, nos ha hecho vivir con Cristo»[273]. Dios se nos revela todopoderoso en su misericordia. En Él, la omnipotencia es aliada de la misericordia. En cambio, en culturas que no están inspiradas por el cristianismo, la misericordia es considerada como una debilidad[274]. Sin embargo, la humildad de ofrecer y de aceptar el perdón exige una gran valentía. «Reconciliación no es sinónimo de debilidad o cobardía. Al contrario, requiere una gran valentía y a veces incluso heroísmo: pues la reconciliación es la victoria contra uno mismo, no contra los demás. La reconciliación jamás debe ser considerada un deshonor»[275]. Sin humildad, no hay reconciliación, y sin ésta, no hay paz, tanto en las relaciones interpersonales como en las relaciones entre las naciones. Según Juan Pablo II, «los sucesos humanos de cada día sacan a la luz, con gran evidencia, cómo el perdón y la reconciliación son imprescindibles para llevar a cabo una real renovación personal y social»[276].

Cristo revela la misericordia del Padre Al igual que otros aspectos del Amor de Dios, Jesús nos revela las entrañas de misericordia de Dios Padre. En el Evangelio, sale continuamente a relucir la predilección de Cristo por los más necesitados. A quienes se extrañan de su comportamiento con los pecadores, les dice: «No



























misericordia, es lógico que a Sacratísimo se le añada el adjetivo Misericordioso. Un mismo amor lleva a Jesús al sacrificio heroico en la Cruz y a la piedad ilimitada hacia nuestra miseria Históricamente, la devoción al Amor Misericordioso surgió como complemento y desarrollo de la devoción al Sagrado Corazón de Jesús. Ambas devociones reflejan la progresiva toma de conciencia por parte de la Iglesia, no sin ayuda divina, de los tesoros que encierra la Revelación de Cristo. La devoción al Amor misericordioso procede de Francia y de Polonia. En Francia, se originó en torno a la figura de Santa Teresa de Lisieux. En Polonia fue promovida por Santa Faustina Kowalska (1905-1938), una religiosa canonizada por Juan Pablo II el 30 de abril de 2000. Ese día el Santo Padre anunció que, conforme al deseo de esa santa polaca, en cada segundo domingo de Pascua se celebraría en toda la Iglesia la Divina Misericordia. Esta devoción pone el acento en la confianza en la Bondad divina. «Quiero que los pecadores se me acerquen sin temor de ninguna clase», habría dicho el Señor a Santa Faustina. Esta religiosa aconsejaba repetir la jaculatoria «Jesús, confío en Ti». En síntesis, la misió n de esa santa polaca consistió en extender la devoción al Amor misericordioso, en rezar para que los pecadores se acojan a él y en comportarse de modo misericordioso con los demás. Haciéndose eco de ello, Juan Pablo II, en la Encíclica Dives in misericordia, indicó que es función principal de la Iglesia proclamar, practicar y pedir la Misericordia divina. «Desde el comienzo de mi Pontificado —ha dicho este Papa— he considerado este mensaje como mi cometido especial. La Providencia me lo ha asignado»[280]. El 17 de agosto de 2002, Juan Pablo II consagró el Santuario de Cristo Misericordioso en Lagiewniki, un lugar cercano a Cracovia donde murió y está enterrada Santa Faustina. Si imitamos a Cristo, conjugaremos exigencia y comprensión. Él mismo, a la vez que nos pide una entrega total, se compadece de nuestra miseria. En nuestra lucha por la santidad, el empeño por mejorar y la misericordia nunca se deben separar. Un mismo amor lleva tanto a la exigencia como a la comprensión; esta actitud debería reflejarse tanto respecto a uno mismo como respecto a los demás. La santidad cristiana «se la reconoce por este doble signo: esfuerzo heroico hacia la pureza absoluta y piedad ilimitada respecto a la impureza»[281]. ¡Esas palabras resumen toda la sabiduría cristiana! No son dos signos dispares, sino dos aspectos inseparables de un mismo amor: generosidad y humildad, lucha ascética y misericordia, exigencia y comprensión, hacia uno mismo y hacia los demás. Así se entiende que en Dios no haya contradicción posible entre su justicia y su misericordia. No sólo no se oponen, sino que se exigen mutuamente. Bien lo entendió la santa de Lisieux; se



























es como si no nos atreviésemos a mirarle a los ojos. Pero la mirada misericordiosa de Cristo, lejos de recriminar, revela todo el amor de su alma e invita a la reconciliación. Es mezcla de tierna compasión y de reproche amoroso; expresa, al mismo tiempo y por una misma razón de amor, dolor por la ofensa y deseo de hacer las paces: pena que se intenta esconder y esperanza de feliz desenlace. Ese mirar misericordioso de Cristo debe ser tan irresistible, que bastaría contemplar una sola vez su rostro amabilísimo —agradecido después de haber hecho algo por Él, o misericordioso después de haberle contrariado—, para no olvidarlo jamás...

¿Se puede estar orgulloso de la propia flaqueza? ¿Basta con lo visto para que cada uno de nosotros se reconcilie plenamente consigo mismo? Recuerdo una conferencia que dio un conocido psiquiatra sobre el tratamiento de enfermedades neuróticas. Según el conferenciante, ante problemas de depresión reactiva, angustia o insomnio, es preciso distinguir entre tres tipos de factores, que él denominaba variables químicas (síntomas como consecuencia de desarreglos químicos), variables precipitantes (estados de fatiga y estrés a causa de algún conflicto o adversidad con cariz de frustración) y variables predisponentes (causas profundas en la personalidad del sujeto, como son el perfeccionismo y la baja autoestima). En primer lugar, para paliar el desarreglo químico, se recetan medicamentos (antidepresivos, ansiolíticos y somníferos). En segundo lugar, para solucionar las variables precipitantes, el médico encarece al paciente a descansar desconectando de lo que le agobia y ocupándose de tareas con las que disfruta. En cuanto a las causas profundas de esas enfermedades, las variables predisponentes, el experto admitió que no veía una solución clara. En ese momento de la conferencia, alguien del público intervino diciendo: «Según usted, detrás de esas enfermedades se encuentra siempre una baja autoestima, de modo que, mientras no se solucione ese problema de fondo, el paciente podrá ser ayudado en momentos de crisis, pero no habrá modo de evitar que se exponga a nuevas recaídas. ¿No conoce usted alguna solución definitiva? ¿Qué hace usted en concreto a la hora de ayudar a esas personas a superar ese rasgo negativo de su personalidad?». El especialista respondió que no conocía ninguna solución estable y definitiva. En cuanto a remedios concretos, dijo que, en primer lugar, pedía al paciente que rellenase unos cuestionarios con el fin de analizar los diversos rasgos negativos en su personalidad. En segundo lugar, al comentar esos defectos con el





























médicos. Recetar medicamentos y descanso sin solucionar establemente los problemas del yo, sería como echar combustible a un depósito agujereado. Si con el fin de animar a una persona deprimida, se le dice que todos tenemos defectos, podría alegar: «De acuerdo, pero es que a mí me gustaría cambiar mis defectos y cualidades por los del vecino, o por los de cierta persona que conozco». Nada en la vida es tan duro —y tan corriente— como el no gustarse a sí mismo. Es algo que quita la paz hasta en lo más recóndito del alma. En una novela en la que dos personas mayores rememoran su vida, dice uno a otro: «En el fondo de tu alma habitaba una emoción convulsa, un deseo constante, el deseo de ser diferente de lo que eras. Es la mayor desgracia con la que el destino puede castigar a una persona. El deseo de ser diferentes de quienes somos: no puede latir otro deseo más doloroso en el corazón humano. Porque la vida no se puede soportar de otra manera que sabiendo que nos conformamos con lo que significamos para nosotros y para el mundo. Tenemos que conformarnos con lo que somos, y ser conscientes de que a cambio de esa sabiduría no recibiremos ningún galardón de la vida: no nos pondrán ninguna condecoración por saber y aceptar que somos vanidosos, egoístas, calvos y tripudos»[284]. No habrá felicidad estable mientras no resolvamos ese problema de fondo. Nuestra autoestima no estará suficientemente cimentada mientras no encontremos razones por las que estar contentos de ser como somos. Amor misericordioso es más que amor incondicional. Si sabemos que el Señor nos quiere a pesar de nuestros defectos, podríamos sentirnos orgullosos de Él, pero no de nosotros mismos. No basta con estar orgullosos de su Amor: algo en nosotros tiene que justificar también ese sano orgullo. Si pensásemos: «soy un miserable, pero menos mal que hay Alguien que no se lo toma a mal», no habríamos calado en la profundidad del Amor misericordioso.



























seguiría estando insatisfecho mientras no aprendamos a amar también nuestras carencias. Sólo las amaremos si presentan ciertas ventajas de cara al amor de alguien que nos ama de verdad. Sólo Dios es plenamente capaz de amarnos no sólo a pesar de nuestros defectos, sino también con ocasión de o gracias a ellos. Nuestro amor no es tan desinteresado. Conseguimos quizá amar algunos defectos ajenos en la medida en que aumenta la calidad de nuestro amor. Hay algo divino, por ejemplo, en el amor de una madre que adopta a un niño deficiente al que le faltan los brazos. Recuerdo que cuando lo hizo, nos dejó a todos atónitos. Hay defectos que son fáciles de amar. Si un hombre, por ejemplo, ve llorar a una mujer, es fácil que se compadezca de ella y se encienda en deseos de ayudarla. Algo análogo sucede con los niños: nos resulta fácil amarles porque no ocultan su indigencia. Pero amar de continuo un defecto molesto en sí mismo, como el mal genio o la falta de buena educación, ¡eso sí que es difícil! Si sacamos consecuencias del Amor misericordioso de Cristo, entenderemos su predilección por nuestra flaqueza. Sólo quien se mire a sí mismo con sus ojos misericordiosos, se amará a sí mismo con sus propias limitaciones e incluso, en cierto sentido, gracias a ellas. ¿Qué podría atraerle en nosotros fuera de nuestra flaqueza? Lo que le atrae en nosotros no pueden ser las cualidades —Él las tiene todas—, sino las necesidades que Él puede aliviar. Cuando, después de una caída, volvemos a Él, es tan grande el consuelo que le damos, que casi resulta para nosotros un beneficio, porque entonces nos mira con particular amor. Y, si le queremos de verdad, nos alegramos con la alegría que le proporcionamos. Este sano orgullo está exento de toda vanidosa autocomplacencia. Significa más bien que uno se sabe miserable, pero no quiere cambiarse por nadie, ya que complace a la Persona que más quiere y que más le quiere. Este humilde orgullo de la propia flaqueza es el mejor antídoto



























Además, esa lógica nueva del Evangelio ha sido vivida por todos los santos. En primerísimo lugar, por la Virgen que, en el Magnificat, atribuye a su pequeñez todos los privilegios divinos de los que fue objeto[286]. ¡El Magnificat es el más bello himno de alabanza que jamás se ha pronunciado! También San Pablo descubrió esa lógica, cuando afirma que se gloría de sus flaquezas[287]. Teresa de Lisieux es, sin duda, la santa que más ha puesto en evidencia ese humilde orgullo. «El Todopoderoso ha hecho en mí cosas grandes», reconocía ella con las palabras de la Virgen en el Magnificat, a lo que añadía: «y la más grande es haberme mostrado mi pequeñez, mi impotencia para todo bien»[288].

Dos condiciones: amor recíproco y buena voluntad Llegados aquí, para evitar malentendidos y asegurar la lógica de lo que exponemos, nos detenemos en dos condiciones sin las cuales no es posible estar orgulloso de la propia flaqueza: amar de verdad a Cristo y luchar para mejorar la calidad de nuestro amor. Por una parte, de poco nos serviría que Cristo ame nuestras carencias si no le amamos a Él. Por otra parte, no afirmo que no debamos combatir y corregir nuestros defectos. Eso denotaría un amor barato, incompatible con el amor verdadero. El Señor perdona, pero no niega la culpa, nos comprende pero espera que mejoremos. Su misericordia nada tiene que ver con ese sentimentalismo dulzón que facilita reincidencias en el pecado, ni con esa exigencia que no tiene en cuenta las posibilidades reales del pecador. Piénsese, por ejemplo, en el episodio de la mujer adúltera[289]. Gloriarse de las propias flaquezas y amor a Cristo son realidades interdependientes. Por un lado, ya hemos visto que no es posible amar algo negativo mientras no descubramos lo que tiene de positivo de cara a alguien que nos ama. Por otra parte, no podremos amar nuestra



























a sus prominentes orejas —«tengo una gran debilidad por mujeres con grandes orejas como las tuyas», le dice—, el problema quedará definitivamente resuelto. Esa chica se sentirá incluso orgullosa de tener esas orejas y no querrá cambiarse por nadie en el mundo... Es curioso que se pueda estar orgulloso de cosas que antes eran motivo de envidia y daban vergüenza. Y en vez de grandes orejas, cada uno de nosotros podría poner toda una retahíla de carencias: flaquezas, imperfecciones, limitaciones, heridas del pasado, ineptitud, insipiencia, incapacidad, miseria, pequeñez...: todo aquello que preferiríamos no tener. Qué fácil resulta hacer examen de conciencia o recibir correcciones, si el descubrimiento de nuestras carencias se puede convertir en motivo de alegría: si lo que objetivamente es feo se convierte, desde un punto de vista subjetivo, en algo hermoso gracias al amor que uno recibe. Pero para que podamos alegrarnos con ocasión de nuestras derrotas, es preciso que amemos al Señor. Sólo si le amamos, nos alegramos tanto con ocasión de las victorias v ictorias como con ocasión de las derrotas. Es lógico que nos alegremos con ocasión de nuestras victorias, pero existen dos posibles razones para esa alegría, una buena (por la alegría que le damos), y otra mala (por vanidad). Si no sabemos alegrarnos con motivo de nuestras derrotas, algo falla en nuestra rectitud de intención: Eso significa que Él no es la principal razón de nuestra alegría en las victorias. Es, pues, importante entender que es un único y mismo amor el que nos lleva a ofrecerle generosamente sacrificios y a dejarnos querer con ocasión de nuestros errores y limitaciones. Podemos compararlo con un abrazo: sirve para manifestar afecto de modo recíproco. Abrazar y ser abrazado son inseparables. Cuando dos personas se abrazan, no es posible saber quién toma la iniciativa: quién abraza y quién es abrazado. Sería raro que alguien pretendiese dar un abrazo pero no permitiese que se lo den. Cuando dos personas se quieren de verdad, sólo



























tenemos en cuenta que somos corredentores con Él, todo esfuerzo por darle alegrías y consolarle por tanto desamor nos parecerá poco. «¡Hay que luchar! —decía Santa Teresita— ¡Luchar hasta el final! Incluso sin esperanza de vencer. Incluso en plena derrota. ¡Hasta la muerte! ¡Combatamos sin tregua! Incluso sin esperanza de ganar la batalla. ¿Qué importa el éxito?»[290]. Si no intentásemos enmendarnos, no sería verdad que amamos al Señor. Sería como abusar de su bondad. Todo resultaría ser un engaño. Si faltase la voluntad de entrega, el dejarse querer encubriría egoísmo. Cristo puede amar en nosotros todo menos la mala voluntad o la falta de buena voluntad, aunque si a posteriori la reconocemos y le pedimos perdón, nos podemos llenar de gozo. Quien pensase que tiene asegurado el Cielo por ser Dios tan bueno, no habría entendido ni el Cielo ni el amor verdadero. Dios quiere que todos vayamos al Cielo porque desea el bien y la unión de amor con quienes ama, pero dicha unión no es posible si no le amamos. El Cielo es la consumación eterna de un amor recíproco ya incoado en la tierra. Sólo podrán salvarse quienes libremente hayan correspondido a la invitación amorosa de Dios. No nos hagamos ilusiones. Al calor de la gracia y benevolencia divinas, la santidad cristiana conlleva un esfuerzo diario por crecer en todas las virtudes. Decían los clásicos que la virtud es una habilidad práctica. Las virtudes morales se adquieren por repetición de actos. Una virtud no se aprende sólo en los libros. Uno no llega a ser un buen cirujano sólo porque haya leído muchos manuales; necesita hacer prácticas. Apliquémoslo a la virtud de la humildad. Del mismo modo que aprendemos a andar caminando, así también, practicando el sano orgullo de los hijos de Dios nos hacemos humildes, volviendo una y otra vez a la Casa del Padre, con un rendido acto de contrición, removemos los obstáculos que nos impiden ser magnánimos. Gracia y libertad. Algunas virtudes son objeto de un don infuso por Dios en el alma. Para el





























Cristo suponía una gran novedad respecto a esa mentalidad farisaica. En este contexto, San Pablo les dice que no son las obras las que salvan, sino la fe. Rompe así sus esquemas farisaicos y algunos le acusan de querer abolir la ley. Por eso, San Pablo se pregunta: «Luego nosotros ¿destruimos la ley por la fe? No hay tal, antes bien confirmamos la ley»[293]. Un poco más adelante, escribe: «Mas ¿qué?, ¿pecaremos, ya que no estamos sujetos a la ley, sino a la gracia? No lo permita Dios»[294]. San Pablo, por tanto, no afirma que la fe elimina el peso normativo de la ley; no viene a decir que la ley queda anulada, sino que la fe ratifica la ley dándole su verdadero sentido y llevándola a la perfección[295]. El Apóstol no se refiere a la vigencia normativa de la ley, sino al modo de cumplirla. Pienso que, en el fondo, intenta explicar que la gracia de Cristo nos libera de la mentalidad perfeccionista del judío, en suma: que el Amor misericordioso nos quita el temor servil y nos otorga la soltura del hijo que sólo teme contristar a su buen Padre. El Amor misericordioso nos ayuda ante todo a reconciliarnos con nuestra pequeñez, lo cual nos permite plantear de modo realista nuestra lucha cristiana. En vez de soñar con grandes aventuras, la humildad nos conduce a la generosidad en lo ordinario. En vez de soñar con sacrificios ilusorios, intentaremos mostrar más amor a través de todas las menudencias de la



























pequeñez humildemente reconocida! Por ahí va la respuesta a la pregunta del soneto de Lope de Vega: «¿Qué interés se te sigue, Jesús mío». Sin duda, Jesús tiene puesto todo su interés en las posibilidades de amarnos que le brindan nuestras flaquezas amorosamente reconocidas. ¡Cuanto menos queramos brillar, más se podrá lucir el Señor! Como decía San Vicente de Paúl a Santa Luisa de Marillac, «solamente cuando renunciamos totalmente a buscarnos a nosotros mismos, cuando nos arrojamos verdaderamente convencidos de nuestra nada en el corazón de Dios y cuando nos abandonamos sin reservas a su voluntad, solamente entonces comprobamos que el Señor lleva mucho tiempo a nuestra puerta, para traernos su paz, su luz, sus consuelos»[297].

Vida de infancia espiritual Santa Teresita —como ella misma pidió, antes de morir, que la invocasen— nos legó una espiritualidad basada en el camino de infancia espiritual. En los manuales clásicos sobre la humildad, se hacía hincapié en las ventajas de las propias faltas de cara a la humildad: la propia miseria es humillante, pero ayuda a progresar en la vida cristiana, porque nos lleva a



























espontaneidad y las pillerías que les son propias. Como afirma Santa Teresita, «ser pequeño... es no desanimarse por las propias faltas. Pues los niños caen con frecuencia. Pues son demasiado pequeños para hacerse daño»[301]. Podemos aprender mucho del comportamiento de los niños. El ejemplo de los niños a la hora de pedir perdón es particularmente aleccionador. La santa francesa rememoraba así una de esas escenas: «Fíjate en un niñito que acaba de disgustar a su madre montando en cólera o desobedeciéndola. Si se mete en un rincón con aire enfurruñado y grita por miedo a ser castigado, lo más seguro es que su mamá no le perdonará su falta; pero si va a tenderle sus bracitos sonriéndole y diciéndole: "Dame un beso, no lo volveré a hacer", ¿no lo estrechará su madre tiernamente contra su corazón, y olvidará sus travesuras infantiles...? Sin embargo, ella sabe muy bien que su pequeño volverá a las andadas en la siguiente ocasión, pero poco importa, si él vuelve a ganarla por el corazón, nunca será castigado...»[302]. También San Josemaría describe escenas parecidas, sacando sabrosas consecuencias del camino de infancia espiritual[303]. Quizá uno de sus méritos sea que consigue hacer asequible esa vida de infancia espiritual a cristianos corrientes en medio del mundo, nada familiarizados con los ambientes conventuales. Sus reflexiones al respecto se adaptan a todas las



























Otro tanto puede decirse acerca de Santa Teresa de Lisieux. Con cándida sencillez, afirma que desde que tenía tres años, no recordaba haber negado algo a Dios. Saberse hija pequeña y predilecta de Dios confería más bien otro cariz a su lucha. Escribe en una de sus cartas: «Jesús no me enseña a contabilizar mis actos, me enseña más bien a hacerlo todo por amor, a no negarle nada, a estar contenta cuando me proporciona una ocasión de probarle que le amo. Pero todo eso se realiza con paz, ¡con abandono!»[306]. En suma, la humildad permite comprender la verdadera esencia de la santidad. Ayuda a entender que Dios no pide perfección a secas, sino perfección de amor. Ser como los niños consiste en abandonarse plenamente en las manos de Dios. Este abandono significa en primer lugar rendimiento amoroso: dejarse querer, poner toda nuestra vida en sus manos, permitirle que haga con nosotros lo que quiera. Es también una cuestión de fe y de humildad. Abandonarse en Dios significa no preocuparse por el futuro: tener plena confianza en su Providencia omnipotente y amorosa. Significa también no sobrevalorar las propias fuerzas, no desanimarse a causa de los propios defectos, pues el Señor tiene predilección por quien reconoce sus incapacidades. Se trata, pues, de abandonar en el Señor la propia valía y estima. «Nunca se tiene suficiente confianza en el buen Dios, tan poderoso y misericordioso», afirma Santa Teresita.



























La conciencia del Amor misericordioso de Cristo libera de aquello que más obstaculiza el desarrollo de la capacidad de amar. Es algo que trae consigo una felicidad insospechada. Se entiende la sinrazón del amor propio y se comienza a doblegarlo. Se está profundamente convencido de que ya no vale la pena actuar por motivos egocéntricos. No sólo no merece la pena: ¡se experimenta que ya no hace falta! Se intenta mejorar, pero resulta ridículo hacerlo para hacerse valer o para sentirse bien. Ya sólo quedan motivos altruistas por los que mejorar. Las intenciones se vuelven más desinteresadas y se experimenta una gran libertad interior. Para quien experimenta el Amor misericordioso, ya no hay humillaciones posibles: las habrá quizá desde el punto de vista objetivo, pero no desde el punto de vista subjetivo: nada ni nadie puede humillarle. Por razones subjetivas, hay gente susceptible que se molesta por cualquier cosa, mientras que los santos alaban incluso a quienes les humillan. Los demás pueden herir su corazón, pero no su orgullo. Si les imitamos, entendemos que gran parte de lo que antes nos resultaba hiriente, se debía a orgullo herido. Si cambiamos los respetos humanos por respetos divinos, ya no molesta el yo y lo único que nos interesa es que los demás se dejen querer. En la medida en que nos percatamos del Amor de Dios, desaparece el afán posesivo del corazón y, por consiguiente, perdemos por fin el miedo a querer a los demás de todo corazón.





























Dios, Dios de la misericordia y del amor benigno, es una constante e inagotable fuente de conversión, no sólo como momentáneo acto interior, sino como disposición estable, como estado de ánimo. Quienes lo "ven" así, no pueden vivir sino convirtiéndose sin cesar a Él»[310]. Podríamos preguntarnos por qué el Señor no nos libera definitivamente del orgullo. A primera vista, parece como si su Redención fuera imperfecta. También San Pablo se lo preguntó, y he aquí su conclusión: «Para que no me engría con la sublimidad de esas revelaciones, fue dado un aguijón a mi carne, un ángel de Satanás que me abofetea para que no me engría. Por este motivo tres veces rogué al Señor que lo apartase de mí. Pero él me dijo: "Mi gracia te basta, que mi fuerza se muestra perfecta en la flaqueza". Por tanto, con sumo gusto seguiré



























cinco años, el niño comienza a discurrir, percatándose de su propia indigencia y, entonces, los problemas comienzan). Si la felicidad consta de alegría y paz interiores, ya se tiene la mitad. La otra mitad, la alegría, puede seguir aumentando indefinidamente en la medida en que contribuyamos a la felicidad de personas queridas. Todo es presagio de beatitud celeste. Resumiendo el aspecto liberador de la humildad cristiana, el escritor inglés afirma que el auténtico contacto con Dios nos hace «alegremente humildes, sintiendo el infinito alivio de habernos librado por una vez de toda la necia insensatez de nuestra propia dignidad, que nos ha hecho sentirnos inquietos y desgraciados toda la vida. Dios está intentando hacernos humildes para que este momento sea posible; está intentando despojarnos de todos los vanos



























que he creado? ¿Acaso no soy el Todopoderoso? ¿Y si quisiese dejar en la nada para siempre a esos seres maravillosos y prefiriese tu pobre amor al suyo?! Hijo mío, déjame amarte. Quiero tu corazón. Evidentemente tengo previsto formarte, pero entretanto, te quiero tal como eres. Y quisiera que tú hicieses lo mismo; deseo ver ascender el amor desde lo más profundo de tu miseria. Amo en ti incluso la flaqueza. Me place el amor de los pobres; quiero que, de la indigencia, se eleve continuamente este grito: "Señor, te amo". ¿Para qué quiero yo tu ciencia y tus talentos? Habría podido destinarte a grandes empresas; pero no, tu serás el siervo inútil. ¡Sólo te pido que ames! El amor te llevará a conseguir todo lo demás sin que te des cuenta; intenta solamente llenar de amor el momento presente; procura



























[12]. T. de Aquino, Opusc. 57 in festo Corporis Christi, lect. 1. [13]. 2 Petr. 1, 4. [14]. A. de Alejandría, In incarnatione, 54, 3. [15]. E. Mounier, L’affrontement chrétien, chrétien, París 1945, p. 87. [16]. Jac. 4, 6. [17]. Juan Pablo II, Redemptor hominis, n. 10. [18]. Juan Pablo II, Alocución del 6 de septiembre de 2000.



























[44]. J. Gray,Los hombres son de Marte, las mujeres de Venus, Grijalbo, Barcelona 1993, p. 83. [45]. J. M. Pemán, La Pasión según Pemán, Edibesa, Madrid 1997, p. 88. [46]. E. Stein (Santa Teresa Benedicta de la Cruz), Las más bellas páginas de Edith Stein, Monte Carmelo, Burgos 1998, p. 32. [47]. En C. Pujol, Siete escritores conversos, conversos, Palabra, Madrid 1994, p 31. [48]. R. Yepes, Fundamentos de Antropología. Un ideal de la excelencia humana, EUNSA, Pamplona 1996, p. 200. [49]. J. Escrivá, Surco, n. 797. [50]. Juan Pablo II, Carta a las familias, 2 de febrero de 1994, n. 11.





























[74]. Véase por ejemplo la crítica del sociólogo americano Christopher Lasch, La rebelión de las élites. Y la traición a la democracia,



























[106]. C. S. Lewis,Cartas del diablo a su sobrino, o.c., p. 71.



























[139]. J. Echevarría, Itinerarios de vida cristiana, o.c., p. 90.



























[172]. C. Martín Gaite, Lo raro es vivir, o.c., p. 149.



























[205]. Juan Pablo II, Rosarium Virginis Mariae, n. 26.











































































Una Vision Cristiana de La Autoestima

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