C I E N C I A D E ISBN
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Bases para la reeducación de la Humanidad y el establecimiento de una Moral Universal
980618789-X
Ediciones Gran Fraternidad Universal
Gran Fraternidad Universal (Fund. Dr. Serge Raynaud de la Ferriere)
Ciencia del Vivir
Yama y Niyama
Bases para la reeducación de la Humanidad y el establecimiento de una Moral Universal
Ediciones Gran Fraternidad Universal
Índice
Primera Edición: 1998 Segunda Edición: 2005 Edición autorizada por el Consejo Supremo de la Gran Fraternidad Universal
1. Introducción ......................................................................3 11. La Ciencia del Vivir ........................................................3 El Camino hacia el Perfeccionamiento .................................5 111. Yama - Ética de la Moral ..............................................7 1)Ahimsa: La No Violencia ................................................. .9 2)Satya: La Verdad ..............................................................11 3)Asteya: No Robar - Honestidad .......................................12 4)Brahmacharya: Castidad ...................................................14 5) Aparigraha: No Apego .................................................15 IV. El Niyama. Estética de una Conducta ..........................16 1)Saucha: Pureza .................................................................18 2)Santosha: Contento ....................................................: ....20 3)Tapas: Austeridad .......................................................... ..22 4)Svadhyaya: Estudio propio del Ser .................................23 5)Iswara Pranidhana: Entrega al Señor ..............................25
Portada y diagramación: Servicio Centralizador de Literatura ISBN: 980-6187-89-X Depósito legal: IF: 83820051003713 Copyright © 2005 Prohibida la reproducción total o parcial sin la autorización por escrito de la Gran Fraternidad Universal (fundación Dr. Serge Raynaud de la Ferriere)
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I. Introducción Todo buscador de la Verdad anhela encontrar el camino hacia la perfección. Ese camino está presentado por el Iluminador de la Nueva Era quien nos ofrece la Yoga como el sistema de vida que constituye "La Ciencia del Vivir". En esta oportunidad nos referimos a Yama y Niyama, es decir, las dos primeras Angas de la Yoga, que representan la Ética de una Moral y la Estética de una Conducta. Ellas conforman las bases para la Reeducación de la Humanidad, y el establecimiento de una Moral Universal. Es elevando la vida individual con la práctica del Yama y del Niyama que podremos conducimos rectamente en orden a las Leyes Superiores. Las reglas de vida no son sino los elementos principales para trabajar en pos del éxito de la vida. La búsqueda de la perfección exige el retorno a la Sapiencia Antigua, adaptada a los medios modernos en beneficio de la vida familiar, de la comunidad y de toda la Humanidad. En las siguientes páginas se ha tratado de extraer algunos puntos de la Enseñanza presentados por un Venerable Maestro del Aquarius, Discípulo del Iluminador de la Nueva Era, que desde el comienzo de la Misión no hace sino proyectar la Ciencia del Vivir, como manifestación de Su Identificación con la Obra, el Pensamiento y la Sublime Misión de EL.: "Elevar el Nivel de Comprensión Espiritual en la Humanidad".
n. La Ciencia del Vivir El panorama de la vida actual nos hace ver que " ... nuestra civilización no parece haber alcanzado éxito, sino al contrario, la vida colectiva tanto como la existencia individual, se caracterizan por la incomprensión total de las leyes que las dirigen. Los seres en general no son capaces de gobernarse .
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I. Introducción
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Todo buscador de la Verdad anhela encontrar el camino hacia la perfección. Ese camino está presentado por el Iluminador de la Nueva Era quien nos ofrece la Yoga como el sistema de vida que constituye "La Ciencia del Vivir". En esta oportunidad nos referimos a Yama y Niyama, es decir, las dos primeras Angas de la Yoga, que representan la Ética de una Moral y la Estética de una Conducta. Ellas conforman las bases para la Reeducación de la Humanidad, y el establecimiento de una Moral Universal. Es elevando la vida individual con la práctica del Yama y del Niyama que podremos conducimos rectamente en orden a las Leyes Superiores. Las reglas de vida no son sino los elementos principales para trabajar en pos del éxito de la vida. La búsqueda de la perfección exige el retorno a la Sapiencia Antigua, adaptada a los medios modernos en beneficio de la vida familiar, de la comunidad y de toda la Humanidad. En las siguientes páginas se ha tratado de extraer algunos puntos de la Enseñanza presentados por un Venerable Maestro del Aquarius, Discípulo del Iluminador de la Nueva Era, que desde el comienzo de la Misión no hace sino proyectar la Ciencia del Vivir, como manifestación de Su Identificación con la Obra, el Pensamiento y la Sublime Misión de EL.: "Elevar el Nivel de Comprensión Espiritual en la Humanidad".
n. La Ciencia del Vivir El panorama de la vida actual nos hace ver que " ... nuestra civilización no parece haber alcanzado éxito, sino al contrario, la vida colectiva tanto como la existencia individual, se caracterizan por la incomprensión total de las leyes que las dirigen. Los seres en general no son capaces de gobernarse . .. . Los Antiguos eran ciertamente superiores a nosotros, moral y físicamente. Nos hemos alejado de la Prudencia y como consecuencia de esta emancipación, podemos afirmar nuestra incapacidad para disciplinar nuestra existencia. Es
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primeramente la ignorancia de los Principios Superiores y después la ineptitud para hacerlos valer". Los Antiguos, poco a poco han deducido la uniformidad que se oculta dentro de la complejidad de las cosas. Han llegado a descubrir la presencia de relaciones constantes entre los fenómenos que varían. Estas relaciones son las Leyes de la Naturaleza, las cuales no hacen sino expresar la estructura misma de las cosas. " ... desde hace largo tiempo, ninguna civilización consiguió dar al hombre reglas de conducta enteramente conformes a su estructura, y un ambiente que fuera igualmente adaptado para ello". 2 En su ardua tarea por "Elevar el Nivel de Comprensión Espiritual en la Humanidad", el Sublime Maestre viene a impartir una Nueva Educación con base en las Leyes de la Vida y la Naturaleza, ello es evidente cuando nos expresa: " .. .la búsqueda de una Moral Universal debe tomar su base en el Manantial del Saber Antiguo a fin de formar un sistema aplicable a las reglas de conducta de la vida actual. Parece una paradoja tener que buscar tan lejos, en la historia del hombre, para encontrar una solución a los problemas contemporáneos, pero es que nuestros males no son nuevos y la Ciencia del Vivir queda fundada en esas mismas Grandes Leyes ... Todo individuo que se conduce de manera racional, alcanza poco a poco una transformación profunda. Cuando el cuerpo y el espíritu obran en orden a su constitución, llegan a ser más eficientes. Por ello, la obediencia simultánea a las Leyes de la conservación de la vida, de la propagación de la especie y de la ascensión del espíritu, re fuerza automáticamente todas las actividades orgánicas y psíquicas. Dicho progreso se caracteriza, sobre todo, por el desarrollo del carácter y el mejoramiento de la conducta, del sentido moral, I
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de la intuición y el conocimiento de sí mismo, así como del sentido de lo sagrado y de la capacidad de amar y sacrificarse. y al mismo tiempo que la inteligencia se ilumina, se alaba a Dios en Espíritu y en Verdad. El Camino hacia el Perfeccionamiento
Sólo aquel que tenga un verdadero anhelo de podrá transitar el camino hacia la perfección. "Cualquiera que sea la Realidad, el estado final debe ser idéntico para todos y he ahí que imagino a los turistas que por diversos senderos ascienden una montaña, hacia una meta común: la cima; muy bien, pero, aunque estos senderos sean diferentes para cada expedición, todos ellos siguen un mismo procedimiento para subir a la montaña; pasos lentos y medidos, sogas, mochilas en su espalda con provisiones para el viaje, descansando en el trayecto, campamentos, etc. En la ascensión hacia la cima del perfeccionamiento también debe seguirse un mismo proceso, aunque con las diversas características de las diferentes senderos." 4 Es por ello que lo primero que ha preocupado a los Grandes Instructores de la Humanidad en todos los tiempos ha sido fijar las bases para alcanzar una vida moral entre los hombres. Entre los hebreos surgieron los 10 mandamientos, los budistas cuentan con los 5 pansilas, en el imperio incaico existían 4 preceptos, etc ... Así, El Iluminador de esta Nueva Era presenta la Yoga en base a 8 elementos básicos en la conducta del ser humano que desee elevarse por encima de la condición animal: 1.Yama, las abstinencias 2.Niyama, las reglas de vida 3.Asanas, las posiciones del cuerpo perfeccionamiento
primeramente la ignorancia de los Principios Superiores y después la ineptitud para hacerlos valer". Los Antiguos, poco a poco han deducido la uniformidad que se oculta dentro de la complejidad de las cosas. Han llegado a descubrir la presencia de relaciones constantes entre los fenómenos que varían. Estas relaciones son las Leyes de la Naturaleza, las cuales no hacen sino expresar la estructura misma de las cosas. " ... desde hace largo tiempo, ninguna civilización consiguió dar al hombre reglas de conducta enteramente conformes a su estructura, y un ambiente que fuera igualmente adaptado para ello". 2 En su ardua tarea por "Elevar el Nivel de Comprensión Espiritual en la Humanidad", el Sublime Maestre viene a impartir una Nueva Educación con base en las Leyes de la Vida y la Naturaleza, ello es evidente cuando nos expresa: " .. .la búsqueda de una Moral Universal debe tomar su base en el Manantial del Saber Antiguo a fin de formar un sistema aplicable a las reglas de conducta de la vida actual. Parece una paradoja tener que buscar tan lejos, en la historia del hombre, para encontrar una solución a los problemas contemporáneos, pero es que nuestros males no son nuevos y la Ciencia del Vivir queda fundada en esas mismas Grandes Leyes ... Todo individuo que se conduce de manera racional, alcanza poco a poco una transformación profunda. Cuando el cuerpo y el espíritu obran en orden a su constitución, llegan a ser más eficientes. Por ello, la obediencia simultánea a las Leyes de la conservación de la vida, de la propagación de la especie y de la ascensión del espíritu, re fuerza automáticamente todas las actividades orgánicas y psíquicas. Dicho progreso se caracteriza, sobre todo, por el desarrollo del carácter y el mejoramiento de la conducta, del sentido moral, I
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Propósito Psicológico Vol. 1 Pág.220 Propósito. Psicológico Vol. 1 Pág. 220 3 Propósito Psicológico Vol. 1 Pág. 221
de la intuición y el conocimiento de sí mismo, así como del sentido de lo sagrado y de la capacidad de amar y sacrificarse. y al mismo tiempo que la inteligencia se ilumina, se alaba a Dios en Espíritu y en Verdad. El Camino hacia el Perfeccionamiento
Sólo aquel que tenga un verdadero anhelo de podrá transitar el camino hacia la perfección. "Cualquiera que sea la Realidad, el estado final debe ser idéntico para todos y he ahí que imagino a los turistas que por diversos senderos ascienden una montaña, hacia una meta común: la cima; muy bien, pero, aunque estos senderos sean diferentes para cada expedición, todos ellos siguen un mismo procedimiento para subir a la montaña; pasos lentos y medidos, sogas, mochilas en su espalda con provisiones para el viaje, descansando en el trayecto, campamentos, etc. En la ascensión hacia la cima del perfeccionamiento también debe seguirse un mismo proceso, aunque con las diversas características de las diferentes senderos." 4 Es por ello que lo primero que ha preocupado a los Grandes Instructores de la Humanidad en todos los tiempos ha sido fijar las bases para alcanzar una vida moral entre los hombres. Entre los hebreos surgieron los 10 mandamientos, los budistas cuentan con los 5 pansilas, en el imperio incaico existían 4 preceptos, etc ... Así, El Iluminador de esta Nueva Era presenta la Yoga en base a 8 elementos básicos en la conducta del ser humano que desee elevarse por encima de la condición animal: 1.Yama, las abstinencias 2.Niyama, las reglas de vida 3.Asanas, las posiciones del cuerpo 4.Pranayama, el control de la respiración perfeccionamiento
4Yug Yoga Yoghismo. Pág .43 7
5. Pratyahara, el control de las percepciones sensoriales orgánicas 6.Dharana, la meditación 7.Dhyana, la concentración, y 8.Samadhi, la identificación. Estas ocho características de la evolución corresponden a las disciplinas, todas naturales, que son practicadas por casi todo el mundo, aunque de una manera insuficiente. Las Reglas Invariables de conducta están contenidas en las dos primeras Angas de la Yoga: Yama y Niyama. Yama y Niyama, conforman las bases esenciales de una conducta en orden a las Leyes de la Vida y la Naturaleza. Cabe destacar que al encontramos en la Nueva Era del Aquarius la Humanidad ya está recibiendo los efluvios cósmicos que son un imperativo de la Fuerza de la Naturaleza que impulsa a la Humanidad a buscar una Moral Universal. En otras palabras, hacer del hombre un ciudadano del Universo. Ello implica enseñarle a pensar, hablar y actuar rectamente ... a comportarse como no se comporta. El estado de consciencia de las personas que se han ubicado dentro de los lineamientos de Yama y Niyama han permitido que florezcan en la Humanidad ciencias como: La Ética (ciencia de la conducta y de la moral), · La Estética (ciencia de la armonía, tratado de la belleza y de la teoría del arte), · La Lógica (ciencia de la pureza del pensamiento, así como de las leyes, modos y formas de raciocinio), •
"El establecimiento de una moral universal será la cosa más complicada de establecer en este mundo; lo que conviene a uno no conviene a otro; tantas cuestiones hay ahí para dividir la humanidad ... "5
III. Yama - Ética de la Moral Yama, constituye una disciplina Ética, cuyos grandes mandamientos trascienden las creencias, los países, las edades y las épocas puesto que son dictámenes del Principio que rige el Orden Universal. . "Y ama o la Ética de la Moral, es el primer elemento básico de la Yoga ... y que es practicado más a menos por todo el mundo, pues cada quien respeta la abstinencia de matar, de robar, de la lujuria,etc."6 "Yama, implica la sinceridad, la continencia, la abstención del hurto o del deseo mismo de poseer."? Cuando el hombre pone atención a las cosas y decide actuar en armonía con las Leyes Superiores aprende a ser el primer juez de sí mismo desterrando todo tipo de indulgencia personal. " ... Ya sea en lo espiritual o únicaménte en el plano material, lo que se denomina Yama en Yoga, es en la vida corriente una pura precaución contra la degeneración de las facultades humanas". 8 Las abstinencias de carne animal, de bebidas alcohólicas, de tabaco, etc., son los puntos de partida hacia cualquier perfeccionamiento. Los mandamientos de Yama son las reglas de moralidad para la sociedad y el individuo, la desobediencia a las cuales
5. Pratyahara, el control de las percepciones sensoriales orgánicas 6.Dharana, la meditación 7.Dhyana, la concentración, y 8.Samadhi, la identificación. Estas ocho características de la evolución corresponden a las disciplinas, todas naturales, que son practicadas por casi todo el mundo, aunque de una manera insuficiente. Las Reglas Invariables de conducta están contenidas en las dos primeras Angas de la Yoga: Yama y Niyama. Yama y Niyama, conforman las bases esenciales de una conducta en orden a las Leyes de la Vida y la Naturaleza. Cabe destacar que al encontramos en la Nueva Era del Aquarius la Humanidad ya está recibiendo los efluvios cósmicos que son un imperativo de la Fuerza de la Naturaleza que impulsa a la Humanidad a buscar una Moral Universal. En otras palabras, hacer del hombre un ciudadano del Universo. Ello implica enseñarle a pensar, hablar y actuar rectamente ... a comportarse como no se comporta. El estado de consciencia de las personas que se han ubicado dentro de los lineamientos de Yama y Niyama han permitido que florezcan en la Humanidad ciencias como: La Ética (ciencia de la conducta y de la moral), · La Estética (ciencia de la armonía, tratado de la belleza y de la teoría del arte), · La Lógica (ciencia de la pureza del pensamiento, así como de las leyes, modos y formas de raciocinio), . La Filología (ciencia de la pureza de la palabra escrita o hablada, a través del estudio científico de una lengua), Entrar en el sendero que conduce a la Realización significa vivenciar Yama y Niyama, es decir, morir al hombre exterior y nacer como Hombre Interior, ello representa la Enseñanza que dice: "Es necesario que yo decrezca para que El Crezca" •
"El establecimiento de una moral universal será la cosa más complicada de establecer en este mundo; lo que conviene a uno no conviene a otro; tantas cuestiones hay ahí para dividir la humanidad ... "5
III. Yama - Ética de la Moral Yama, constituye una disciplina Ética, cuyos grandes mandamientos trascienden las creencias, los países, las edades y las épocas puesto que son dictámenes del Principio que rige el Orden Universal. . "Y ama o la Ética de la Moral, es el primer elemento básico de la Yoga ... y que es practicado más a menos por todo el mundo, pues cada quien respeta la abstinencia de matar, de robar, de la lujuria,etc."6 "Yama, implica la sinceridad, la continencia, la abstención del hurto o del deseo mismo de poseer."? Cuando el hombre pone atención a las cosas y decide actuar en armonía con las Leyes Superiores aprende a ser el primer juez de sí mismo desterrando todo tipo de indulgencia personal. " ... Ya sea en lo espiritual o únicaménte en el plano material, lo que se denomina Yama en Yoga, es en la vida corriente una pura precaución contra la degeneración de las facultades humanas". 8 Las abstinencias de carne animal, de bebidas alcohólicas, de tabaco, etc., son los puntos de partida hacia cualquier perfeccionamiento. Los mandamientos de Yama son las reglas de moralidad para la sociedad y el individuo, la desobediencia a las cuales lleva al caos, a la violencia, a la mentira, al robo, a la disipación ya la codicia. La raíz de estos males está en la falta de control, Yug Yoga Yoghismo, Pág. 48-49 Iden, Pág. 45 7 Iden, Pág. 277 8 Iden, Pág. 46
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el deseo y el apego que sólo conducen al dolor y a la ignorancia. El sistema Yoga traído por el Sublime Maestre transforma la raíz de estos males cambiando la orientación del pensamiento mediante los principios del Yama a fin de no debilitar la mente y fortalecer la voluntad. La Ensenanza nos presenta la existencia de 5 y hasta 33 abstinencias, cuando dice: "Se debe reconocer la Gran Abstinencia (Mahavrata) que constituye la observancia de las cinco abstinencias principales: Ahimsa, Satya, Asteya, Bramacharya, Aparigraha, o sea la no violencia, la veracidad, la honestidad, la castidad y la no-posesión, según Patanjali. Sin embargo, los Upanishads senalan diez (no violencia, veracidad, honestidad, castidad, afabilidad, rectitud, perdón, resistencia, templanza y pureza) y a su vez los BrahmanaUpanishads indican 32 a 33 abstinencias".9 Los cinco principales Yamas son: l. Ahimsa: La No Violencia, 2.Satya: La Veracidad, 3.Asteya: La Honestidad, 4.Bramacharya: La Castidad, 5.Aparigraha: La No Posesión. De estas abstinencias se ha dicho: 1. El que tiene sus raíces en la No Violencia, no tiene enemigos. 2. El que está anclado en la Verdad, pronuncia palabras que no pueden sino convertirse en realidad, y dar frutos. 3. El que está establecido en la Honestidad, es un verdadero amigo de la naturaleza y la naturaleza le
la vida y para él, el pasado, el presente y el futuro aparecen como un libro abierto. 1) Ahimsa: La No Violencia.
La palabra Ahimsa "N o Violencia", implica por supuesto "No Matar" y además tiene un amplio sentido positivo de amor, que se proyecta en un sentimiento a todo lo creado, lo cual permite la absoluta abstinencia de causar daño a cualquier criatura viva, ya sea en pensamiento, palabra u obra. Ahimsa supone el método más efectivo para controlar y erradicar por completo la naturaleza instintiva del hombre. Existe entonces, un Ahimsa físico, que consiste en no causar daño, matar o herir, golpear o maltratar cualquier criatura viviente. El Ahimsa mental, se refiere a no tener pensamientos agresivos de odio o de venganza. A este respecto El Sublime Maestre dice: "No es cuestión de declarar: No queremos la guerra, sino que la profesión de fe debe ser: Queremos la paz. Hay una pequeña diferencia entre un deseo negativo y un pensamiento positivo. Una gran distinción existe en nuestra mente, con el hecho de no-combatividad y el objeto positivo de buscar la paz en todos los aspectos. Quien no combate tiene solamente la idea de alejarse del combate, pero permanece con indiferencia frente a la paz interna (la calma interior), mientras que la no agresividad, comienza con el simple hecho de estar siempre listo para evitar que no se vaya a chocar o a ofender a nadie. Es aquí donde toma lugar la Gran verdad del "Ahimsa" (Meta de Gandhi), lo cual yo comprendo personalmente no únicamente como un método de
el deseo y el apego que sólo conducen al dolor y a la ignorancia. El sistema Yoga traído por el Sublime Maestre transforma la raíz de estos males cambiando la orientación del pensamiento mediante los principios del Yama a fin de no debilitar la mente y fortalecer la voluntad. La Ensenanza nos presenta la existencia de 5 y hasta 33 abstinencias, cuando dice: "Se debe reconocer la Gran Abstinencia (Mahavrata) que constituye la observancia de las cinco abstinencias principales: Ahimsa, Satya, Asteya, Bramacharya, Aparigraha, o sea la no violencia, la veracidad, la honestidad, la castidad y la no-posesión, según Patanjali. Sin embargo, los Upanishads senalan diez (no violencia, veracidad, honestidad, castidad, afabilidad, rectitud, perdón, resistencia, templanza y pureza) y a su vez los BrahmanaUpanishads indican 32 a 33 abstinencias".9 Los cinco principales Yamas son: l. Ahimsa: La No Violencia, 2.Satya: La Veracidad, 3.Asteya: La Honestidad, 4.Bramacharya: La Castidad, 5.Aparigraha: La No Posesión. De estas abstinencias se ha dicho: 1. El que tiene sus raíces en la No Violencia, no tiene enemigos. 2. El que está anclado en la Verdad, pronuncia palabras que no pueden sino convertirse en realidad, y dar frutos. 3. El que está establecido en la Honestidad, es un verdadero amigo de la naturaleza y la naturaleza le ofrece sus nquezas. 4. El que practica la Castidad llega a adquirir un poder absoluto. 5. El que practica la No Posesión, resuelve el enigma de
la vida y para él, el pasado, el presente y el futuro aparecen como un libro abierto. 1) Ahimsa: La No Violencia.
La palabra Ahimsa "N o Violencia", implica por supuesto "No Matar" y además tiene un amplio sentido positivo de amor, que se proyecta en un sentimiento a todo lo creado, lo cual permite la absoluta abstinencia de causar daño a cualquier criatura viva, ya sea en pensamiento, palabra u obra. Ahimsa supone el método más efectivo para controlar y erradicar por completo la naturaleza instintiva del hombre. Existe entonces, un Ahimsa físico, que consiste en no causar daño, matar o herir, golpear o maltratar cualquier criatura viviente. El Ahimsa mental, se refiere a no tener pensamientos agresivos de odio o de venganza. A este respecto El Sublime Maestre dice: "No es cuestión de declarar: No queremos la guerra, sino que la profesión de fe debe ser: Queremos la paz. Hay una pequeña diferencia entre un deseo negativo y un pensamiento positivo. Una gran distinción existe en nuestra mente, con el hecho de no-combatividad y el objeto positivo de buscar la paz en todos los aspectos. Quien no combate tiene solamente la idea de alejarse del combate, pero permanece con indiferencia frente a la paz interna (la calma interior), mientras que la no agresividad, comienza con el simple hecho de estar siempre listo para evitar que no se vaya a chocar o a ofender a nadie. Es aquí donde toma lugar la Gran verdad del "Ahimsa" (Meta de Gandhi), lo cual yo comprendo personalmente no únicamente como un método de no violencia, sino mucho más como una no agresividad". El Ahimsa oral significa no decir palabras con amenazas contra nuestros semejantes, abstenerse de hablar airadamente, con gritos o groserías, asustando o provocando 10
9Yug Yoga Yoghismo. Pág. 153
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Sus Circulares. Tomo n. Pág. 18
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cólera. Toda palabra dura y desagradable implica violencia y agresión. Y como quiera que son vibraciones densas, ellas regresan a quien las emitió. Asimismo, en varias ocasiones se nos ha dicho que si alguien nos ofende pidámosle a la Madre Divina que no nos quite de su regazo, que no nos afloje de sus brazos y que ella misma pida a Dios que nos conceda medio minuto antes de enojamos, a fin de no imos de las primeras. También debe tenerse presente que "Todo aquel que hace daño es inconsciente", esto será de una gran ayuda para alcanzar un control en nuestras reacciones. El hombre generalmente apela a la violencia para la defensa de los propios intereses: su cuerpo, sus afectos, sus propiedades o su dignidad, pero para protegerse o proteger a los demás no debe confiar sólo en sí mismo. La creencia es de que sí puede confiar siempre en Dios, Fuente Infinita de toda fortaleza y que, por lo tanto, no debe temer al mal: "A quien anda con Dios la Providencia lo ampara" . El Sublime Maestre nos presenta una maravillosa enseñanza de Mahatma Gandhi como tema para una buena meditación: "La intención del "Satyagrahi" es la de nunca inquietar, chocar o criticar al que obra mal. No recurre jamás al terror, a la expiación o a la condenación, sino a su propio corazón. Los fines, el objeto, la finalidad del "Satyagrahi", explica, es ofrecer su ayuda y no abusar de su· poder. En verdad podemos criticar, atacar, levantamos en contra de algunas decisiones o sistemas, pero no podemos y no debemos atacar agresivamente a los hombres. Como imperfecto que somos nosotros mismos, debemos ser tolerantes para los demás".]l
punto de vista de la vida y a una re orientación de lo que significa la muerte. La violencia cede y desaparece cuando el hombre aprende a basar sus convicciones en la realidad y la investigación en vez de la ignorancia y suposiciones. La práctica de la N o Violencia implica primero controlar el cuerpo físico, sus reacciones, los sentimientos, debe hacer acopio de toda las fuerzas; no permitirse ningún acto que implique violencia y mantenerse calmado y sereno; de esa manera se estará desarrollando una gran fortaleza interior. El siguiente paso es controlar la palabra, tomar consciencia de lo que dices, como lo dices, cuándo lo dices y dónde lo dices; controla el impulso de la palabra, piensa antes de hablar y toma la resolución de no proferir ninguna palabra desagradable a nadie. Este es un trabajo interno que permitirá alcanzar una salud física y mental, pues estaremos viviendo una vida más calmada y llena de amor y poco a poco nos llevará a alcanzar la Paz Interna.
(!"I.'I-
2) Satya: L a Verdad
Satya, o la Verdad, es la más alta regla de conducta y de moralidad. "Hay que sumergirse totalmente en el Océano de la Verdad para diluir la personalidad en el conocimiento absoluto y no a medias con vacilación. Hemos oído decir que "la Verdad es la Luz de Dios en el Hombre", así como: "La Verdad es Dios y Dios es la Verdad". Luego, ella se encuentra en el escalón más alto del sendero. Sin embargo, así como el fuego quema las impurezas 12
cólera. Toda palabra dura y desagradable implica violencia y agresión. Y como quiera que son vibraciones densas, ellas regresan a quien las emitió. Asimismo, en varias ocasiones se nos ha dicho que si alguien nos ofende pidámosle a la Madre Divina que no nos quite de su regazo, que no nos afloje de sus brazos y que ella misma pida a Dios que nos conceda medio minuto antes de enojamos, a fin de no imos de las primeras. También debe tenerse presente que "Todo aquel que hace daño es inconsciente", esto será de una gran ayuda para alcanzar un control en nuestras reacciones. El hombre generalmente apela a la violencia para la defensa de los propios intereses: su cuerpo, sus afectos, sus propiedades o su dignidad, pero para protegerse o proteger a los demás no debe confiar sólo en sí mismo. La creencia es de que sí puede confiar siempre en Dios, Fuente Infinita de toda fortaleza y que, por lo tanto, no debe temer al mal: "A quien anda con Dios la Providencia lo ampara" . El Sublime Maestre nos presenta una maravillosa enseñanza de Mahatma Gandhi como tema para una buena meditación: "La intención del "Satyagrahi" es la de nunca inquietar, chocar o criticar al que obra mal. No recurre jamás al terror, a la expiación o a la condenación, sino a su propio corazón. Los fines, el objeto, la finalidad del "Satyagrahi", explica, es ofrecer su ayuda y no abusar de su· poder. En verdad podemos criticar, atacar, levantamos en contra de algunas decisiones o sistemas, pero no podemos y no debemos atacar agresivamente a los hombres. Como imperfecto que somos nosotros mismos, debemos ser tolerantes para los demás".]l Pero ... ¿.De dónde surge la violencia? La violencia surge del temor, de la debilidad, la ignorancia o la agitación y para controlarla es muy necesario liberarse del miedo. Ahora bien, para obtener esta liberación se requiere llegar a un nuevo 11 Sus Circulares Tomo n. Pág. 17
(!"I.'I-
punto de vista de la vida y a una re orientación de lo que significa la muerte. La violencia cede y desaparece cuando el hombre aprende a basar sus convicciones en la realidad y la investigación en vez de la ignorancia y suposiciones. La práctica de la N o Violencia implica primero controlar el cuerpo físico, sus reacciones, los sentimientos, debe hacer acopio de toda las fuerzas; no permitirse ningún acto que implique violencia y mantenerse calmado y sereno; de esa manera se estará desarrollando una gran fortaleza interior. El siguiente paso es controlar la palabra, tomar consciencia de lo que dices, como lo dices, cuándo lo dices y dónde lo dices; controla el impulso de la palabra, piensa antes de hablar y toma la resolución de no proferir ninguna palabra desagradable a nadie. Este es un trabajo interno que permitirá alcanzar una salud física y mental, pues estaremos viviendo una vida más calmada y llena de amor y poco a poco nos llevará a alcanzar la Paz Interna. 2) Satya: L a Verdad
Satya, o la Verdad, es la más alta regla de conducta y de moralidad. "Hay que sumergirse totalmente en el Océano de la Verdad para diluir la personalidad en el conocimiento absoluto y no a medias con vacilación. Hemos oído decir que "la Verdad es la Luz de Dios en el Hombre", así como: "La Verdad es Dios y Dios es la Verdad". Luego, ella se encuentra en el escalón más alto del sendero. Sin embargo, así como el fuego quema las impurezas y refina el oro, así también el fuego de la verdad purifica al Yoghi y quema todas sus escorias. Siendo la Verdad algo tan elevado, nos sentimos impulsados por el Sublime Maestre cuando recordamos y reflexionamos en Sus siguientes palabras: 12
12Grandes Mensajes. Pág. 328
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"En verdad Hermano Mejías, no hay que andar mucho para encontrar la Verdad, sino elevar la mirada al cielo. Pero es tan fácil que nadie lo quiere comprender. Tener toda la documentación es lo que más le gusta al ser humano". Se nos ha dicho que la verdad esta más allá de los libros, de las doctrinas ... Dios es la Verdad. Por ello quien viva como yoghi ... alcanza un recto pensar, hablar y actuar y se halla dispuesto para su unión con el Todo. En otras palabras, quien pueda vislumbrar en su cielo interior la vivencia de las virtudes se asemejará a un recién nacido y realizará la Presencia de la Divinidad en sí mismo. La Realidad es, en esencia, Amor y Verdad y se expresa a través de estos dos aspectos. La vida del Y oghi alcanza la plenitud de la Realización del Amor y la Verdad (lEVE). La Veracidad implica sinceridad de corazón, de palabras, pensamientos, y hechos. Vivir en la Verdad implica vivir en Virtud. Comprender no solamente decir la verdad sino también evitar los cuatro pecados de la palabra: mentira, perjurio, frivolidad y calumnia. El estudiante debe saber qué dice, cómo lo dice, a quién lo dice, cuándo lo dice y dónde lo dice pues todo lo que hacemos cae por su propio peso .. El cuidado de la palabra suprime de raíz toda malicia y, cuando el espíritu carece de malicia se halla pleno de bondad. Quien ha conseguido el control de su lengua, ha conseguido en gran medida el control propio y cuando use la palabra con rectitud, será escuchada con respeto y atención y sus palabras recordadas como buenas y verdaderas ... Vivir en la Verdad es alcanzar la unión del Pensamiento y el Sentimiento, de la Inteligencia y la Sensibilidad, del cerebro y del corazón. Siendo el Amor la fuerza que unifica e ilumina la
Este principio lleva implícito no sólo el hecho de no coger nada sin permiso de su dueño, sino también usar algo para un propósito distinto al prometido o más allá del tiempo permitido por su propietario. Y así, se debe comprender la mala apropiación, el mal uso, y el abuso de confianza. Mahatma Gandhi dijo que aquél que posee bienes que no utiliza, se los está robando a aquél que los necesita. "No robar" alcanza otros planos más sutiles, pues también conlleva el hecho de no robar la calma, la tranquilidad y la paz a las personas, cuando nuestro comportamiento las lleva a un estado de incertidumbre, zozobra y desarmonía. En tal sentido Asteya es también Honestidad. "Todas las sagradas escrituras tienen un sentido interno Y otro externo, tras la literalidad de las palabras yace escondida otra gama de significados; otra forma de conocimiento y significados internos ... tenemos que el significado literal del mandamiento "No Robar", es obvio; pero su sentido psicológico es más profundo. Psicológicamente "robar" significa pensar que uno hace las cosas por sí, mediante sus propios poderes, sin advertir que ni siquiera sabe quién es él; ni cómo piensa, ni cómo siente~y ni siquiera cómo se mueve". Lo que conduce a cometer malas acciones es el deseo de poseer y gozar lo que otro posee. Y de este deseo surge la codicia y el impulso de robar faltándose a la honestidad y al respeto. El yoghi, en cambio, vive una vida de renuncia y reduce sus necesidades físicas al mínimo porque cree que al acumular cosas que no le son realmente necesarias se comporta deshonestamente. Mientras otros apetecen la riqueza, el poder, la fama o el goce del placer, el Y oghi sólo anhela una cosa: 13
"En verdad Hermano Mejías, no hay que andar mucho para encontrar la Verdad, sino elevar la mirada al cielo. Pero es tan fácil que nadie lo quiere comprender. Tener toda la documentación es lo que más le gusta al ser humano". Se nos ha dicho que la verdad esta más allá de los libros, de las doctrinas ... Dios es la Verdad. Por ello quien viva como yoghi ... alcanza un recto pensar, hablar y actuar y se halla dispuesto para su unión con el Todo. En otras palabras, quien pueda vislumbrar en su cielo interior la vivencia de las virtudes se asemejará a un recién nacido y realizará la Presencia de la Divinidad en sí mismo. La Realidad es, en esencia, Amor y Verdad y se expresa a través de estos dos aspectos. La vida del Y oghi alcanza la plenitud de la Realización del Amor y la Verdad (lEVE). La Veracidad implica sinceridad de corazón, de palabras, pensamientos, y hechos. Vivir en la Verdad implica vivir en Virtud. Comprender no solamente decir la verdad sino también evitar los cuatro pecados de la palabra: mentira, perjurio, frivolidad y calumnia. El estudiante debe saber qué dice, cómo lo dice, a quién lo dice, cuándo lo dice y dónde lo dice pues todo lo que hacemos cae por su propio peso .. El cuidado de la palabra suprime de raíz toda malicia y, cuando el espíritu carece de malicia se halla pleno de bondad. Quien ha conseguido el control de su lengua, ha conseguido en gran medida el control propio y cuando use la palabra con rectitud, será escuchada con respeto y atención y sus palabras recordadas como buenas y verdaderas ... Vivir en la Verdad es alcanzar la unión del Pensamiento y el Sentimiento, de la Inteligencia y la Sensibilidad, del cerebro y del corazón. Siendo el Amor la fuerza que unifica e ilumina la razón.
Este principio lleva implícito no sólo el hecho de no coger nada sin permiso de su dueño, sino también usar algo para un propósito distinto al prometido o más allá del tiempo permitido por su propietario. Y así, se debe comprender la mala apropiación, el mal uso, y el abuso de confianza. Mahatma Gandhi dijo que aquél que posee bienes que no utiliza, se los está robando a aquél que los necesita. "No robar" alcanza otros planos más sutiles, pues también conlleva el hecho de no robar la calma, la tranquilidad y la paz a las personas, cuando nuestro comportamiento las lleva a un estado de incertidumbre, zozobra y desarmonía. En tal sentido Asteya es también Honestidad. "Todas las sagradas escrituras tienen un sentido interno Y otro externo, tras la literalidad de las palabras yace escondida otra gama de significados; otra forma de conocimiento y significados internos ... tenemos que el significado literal del mandamiento "No Robar", es obvio; pero su sentido psicológico es más profundo. Psicológicamente "robar" significa pensar que uno hace las cosas por sí, mediante sus propios poderes, sin advertir que ni siquiera sabe quién es él; ni cómo piensa, ni cómo siente~y ni siquiera cómo se mueve". Lo que conduce a cometer malas acciones es el deseo de poseer y gozar lo que otro posee. Y de este deseo surge la codicia y el impulso de robar faltándose a la honestidad y al respeto. El yoghi, en cambio, vive una vida de renuncia y reduce sus necesidades físicas al mínimo porque cree que al acumular cosas que no le son realmente necesarias se comporta deshonestamente. Mientras otros apetecen la riqueza, el poder, la fama o el goce del placer, el Y oghi sólo anhela una cosa: Alabar al Señor. El ha aprendido con el Yoga a Amar a Dios con toda su fuerza, con todo su corazón, con todo su pensamiento y con toda su alma. He aquí la clave de su liberación de tod~las apetencias, lo que le facilita la defensa contra las grandes tentaciones. Las apetencias y los deseos 13
3) Asteya: No Robar - Honestidad
El tercer principio de Yama es Asteya que significa "no robar" y de acuerdo a las Enseñanza, implica Honestidad y Respeto.
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obstaculizan el estado de paz interior, de la serenidad y convierten al hombre en un ser de mente dispersa y esclavo de sus vicios y pasiones. Quien obedece este precepto No Robarás se convierte en el fiel depositario de todos los tesoros y en un individuo que sabe respetar la línea que separa a un individuo de otro. Recordemos la Enseñanza que aparece en una de las Tablillas que el Sublime Maestre colocó en el Ashram NO.l de El Limón: "La Libertad de uno comienza donde termina la del otro". Si en toda circunstancia logramos conservar un absoluto respeto por nuestros semejantes y por todas las cosas de la creación, esa misma fuerza volverá hacia nosotros y será lo que vamos a emanar hacia las demás y en consecuencia nuestra relaciones con las demás se tomarán armoniosas.
de las ciencias sagradas viendo en todo a la Divinidad. Sin embargo, Patanjali le añade la continencia del cuerpo, palabra y pensamiento. Ello no significa que la filosofía del Yoga sea sólo para célibes. El Brahmacharya poco tiene que ver con que sea soltero o casado, se trata de un estado de devoción a Dios, el estudio y el respeto a la Tradición. La continencia sexual no debe ser practicada sino con conocimiento de causa y con una meta muy definida. "Brahmacharya es la primera vía a tomar a fin de realizar las posibilidades de la sublimación, la cual una vez cumplida, será o una experiencia a retener formal o temporalmente, o un retorno que se elige a la vida corriente con todas las consecuencias que ello implica".16 La práctica de Brahmacharya debe ser consciente, implica Autodisciplina y un conocimiento profundo de sí mismo tanto en lo físico, astral y mental, a fin de comprender nuestra naturaleza humana y controlada.
4) Brahmacharya: Castidad.
El cuarto principio de Yama es Brahmacharya, conocido como estado de castidad, celibato o continencia sexual. Implica dos aspectos: primero, pensamiento constante en Dios hasta alcanzar su realización y. segundo, el dominio y control de la energía sexual, castidad en pensamiento, palabras y obras. "El Brahmachari es el casto, si se le quiere comparar seria el Novicio de las comunidades, sus reglas son estrictas, evidentemente todos tienen que pasar algún día por ahí. Brahmacharya es la primera de las disciplinas la cual consiste en consagrarse a la existencia divina y cuya regla elemental es la continencia, la abstinencia sexual",'4 Es en este estado donde nos entregamos a Dios buscando la Verdad, "es la transformación de los bajos
5) Aparigraha: No Apego.
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El quinto y último principio del Yama es Aparigraha que significa "No apego" o no codiciar. Estas palabras implican un amplio sentido, la ambición desmedida no es buena y puede causar molestias y la pérdida de la sensibilidad humana y la falta de amor. El Apego a las cosas materiales nos ata a este mundo efímero. Ello nos recuerda la Enseñanza que dice: "Por poco que el adepto esté apegado todavía a cualquier cosa de la Tierra, será retenido por ella, por sutil que sea el hilo que lo mantiene esclavo".'? El Yoghi en su vida ejemplar nos enseña en la práctica
obstaculizan el estado de paz interior, de la serenidad y convierten al hombre en un ser de mente dispersa y esclavo de sus vicios y pasiones. Quien obedece este precepto No Robarás se convierte en el fiel depositario de todos los tesoros y en un individuo que sabe respetar la línea que separa a un individuo de otro. Recordemos la Enseñanza que aparece en una de las Tablillas que el Sublime Maestre colocó en el Ashram NO.l de El Limón: "La Libertad de uno comienza donde termina la del otro". Si en toda circunstancia logramos conservar un absoluto respeto por nuestros semejantes y por todas las cosas de la creación, esa misma fuerza volverá hacia nosotros y será lo que vamos a emanar hacia las demás y en consecuencia nuestra relaciones con las demás se tomarán armoniosas.
de las ciencias sagradas viendo en todo a la Divinidad. Sin embargo, Patanjali le añade la continencia del cuerpo, palabra y pensamiento. Ello no significa que la filosofía del Yoga sea sólo para célibes. El Brahmacharya poco tiene que ver con que sea soltero o casado, se trata de un estado de devoción a Dios, el estudio y el respeto a la Tradición. La continencia sexual no debe ser practicada sino con conocimiento de causa y con una meta muy definida. "Brahmacharya es la primera vía a tomar a fin de realizar las posibilidades de la sublimación, la cual una vez cumplida, será o una experiencia a retener formal o temporalmente, o un retorno que se elige a la vida corriente con todas las consecuencias que ello implica".16 La práctica de Brahmacharya debe ser consciente, implica Autodisciplina y un conocimiento profundo de sí mismo tanto en lo físico, astral y mental, a fin de comprender nuestra naturaleza humana y controlada.
4) Brahmacharya: Castidad.
El cuarto principio de Yama es Brahmacharya, conocido como estado de castidad, celibato o continencia sexual. Implica dos aspectos: primero, pensamiento constante en Dios hasta alcanzar su realización y. segundo, el dominio y control de la energía sexual, castidad en pensamiento, palabras y obras. "El Brahmachari es el casto, si se le quiere comparar seria el Novicio de las comunidades, sus reglas son estrictas, evidentemente todos tienen que pasar algún día por ahí. Brahmacharya es la primera de las disciplinas la cual consiste en consagrarse a la existencia divina y cuya regla elemental es la continencia, la abstinencia sexual",'4 Es en este estado donde nos entregamos a Dios buscando la Verdad, "es la transformación de los bajos instintos en sublimación mística; es la transformación de la energía vulgar en dinamismo espiritual". '5 El concepto de Brahmacharya no es de negación, austeridad forzada y prohibición del contacto sexual. De acuerdo con Sankara-charya es el hombre absorto en el estudio 14Yug Yoga Yoghismo pág. 292 lsPropósito Psicológico tomo 1, Pág. 193
5) Aparigraha: No Apego.
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El quinto y último principio del Yama es Aparigraha que significa "No apego" o no codiciar. Estas palabras implican un amplio sentido, la ambición desmedida no es buena y puede causar molestias y la pérdida de la sensibilidad humana y la falta de amor. El Apego a las cosas materiales nos ata a este mundo efímero. Ello nos recuerda la Enseñanza que dice: "Por poco que el adepto esté apegado todavía a cualquier cosa de la Tierra, será retenido por ella, por sutil que sea el hilo que lo mantiene esclavo".'? El Yoghi en su vida ejemplar nos enseña en la práctica la reducción de las necesidades. Sólo manteniendo con él las cosas que necesita en el presente en su vida de disciplina y sagrada consagración. IÓYugYoga Yoghismo. Pág 519 17 Grandes Mensajes. Pág. 328
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El Yoghi no obtiene nada sin que le cueste algún esfuerzo, no lo aceptará como un favor de otro ya que ello indica pobreza de espíritu. El considera que el acaparamiento constituye una falta de fe en la Divina Providencia, (pues Dios sIempre provee. Al reducir las necesidades hay menos posibilidades de apego, así como de las consecuencias que trae la pérdida, o la falta de algo ... Reducir las necesidades es una ayuda para controlar la mente, toda vez que al tener menos preocupaciones y necesidades, la mente está menos dispersa y aumenta la voluntad. IV. El Niyama. Estética de una Conducta.
Niyama representa la Estética de una conducta encaminada a una evolución consciente, así como el conjunto de reglas que rigen la vida del adepto del Sendero Espiritual. "Niyama, es el nombre dado en Yoga a los reglamentos que, naturalmente principian por esta purificación tanto interna como externa que el ser humano debe obedecer".ls Asimismo, "el Niyama son las reglas de vida indispensables para el estudiante de la Yoga, más aún que al Yoghi mismo. El mérito de las disciplinas, las dificultades, la búsqueda de pruebas para obtener enseñanzas, es incluido en esta regla ... Niyama consiste en el estudio de la ciencia, de la pureza, de la austeridad, del esmero hacía la perfección. La moral debe provenir de esas conclusiones, y es ella misma la que se manifestará, sin que estemos ahora en la obligación de analizar la perfecta conducta en la vida".19 Las reglas invariables de vida constituyen la clave
notar que conducirse racionalmente en un ambiente de la sociedad actual, con los valores materiales y mentales imperantes, constituye un verdadero heroísmo. Los más duros obstáculos en contra de la práctica de las reglas de vida se encuentran en nosotros mismos y residen tanto en la inteligencia como en el carácter. Tendemos fácilmente a buscar argumentos que justifiquen nuestras faltas. Se necesita un gran esfuerzo para superar la vida de acostumbramiento, indisciplina, abandono e impudor .. Necesitamos fe en la tarea a emprender. La fe y no la razón, es la que lleva al hombre a la acción. N o es la inteligencia la que dará fuerza para vivir conforme a las reglas de vida. La inteligencia ilumina el camino, pero quien nos impulsa hacia delante es el sentimiento. Evidentemente "los verdaderos motivos de las acciones son los afectos". 20 El Yoghi es inspirado únicamente por su Amor a Dios, ésta es la gran fuerza. Fuerza que le hace dar todo de sí y participar en la salvación de la Humanidad. Ahora se comprende la razón fundamental por la que "Todo miembro de la Gran Fraternidad Universal debe comprender tres cosas: Amor a la Causa, Respeto a las Enseñanzas y Veneración al Instructor Mundial. Sin sacrificio y abnegación no conseguiremos nada duradero. En realidad nada es más ventajoso para el ser humano que obedecer a las Leyes Naturales ... Necesitamos pues observar estrictamente las reglas prescritas por las leyes de la vida. Ha llegado el momento de definimos en aceptar la decadencia o bien vencer los obstáculos que se oponen a nuestra renovación.
El Yoghi no obtiene nada sin que le cueste algún esfuerzo, no lo aceptará como un favor de otro ya que ello indica pobreza de espíritu. El considera que el acaparamiento constituye una falta de fe en la Divina Providencia, (pues Dios sIempre provee. Al reducir las necesidades hay menos posibilidades de apego, así como de las consecuencias que trae la pérdida, o la falta de algo ... Reducir las necesidades es una ayuda para controlar la mente, toda vez que al tener menos preocupaciones y necesidades, la mente está menos dispersa y aumenta la voluntad. IV. El Niyama. Estética de una Conducta.
Niyama representa la Estética de una conducta encaminada a una evolución consciente, así como el conjunto de reglas que rigen la vida del adepto del Sendero Espiritual. "Niyama, es el nombre dado en Yoga a los reglamentos que, naturalmente principian por esta purificación tanto interna como externa que el ser humano debe obedecer".ls Asimismo, "el Niyama son las reglas de vida indispensables para el estudiante de la Yoga, más aún que al Yoghi mismo. El mérito de las disciplinas, las dificultades, la búsqueda de pruebas para obtener enseñanzas, es incluido en esta regla ... Niyama consiste en el estudio de la ciencia, de la pureza, de la austeridad, del esmero hacía la perfección. La moral debe provenir de esas conclusiones, y es ella misma la que se manifestará, sin que estemos ahora en la obligación de analizar la perfecta conducta en la vida".19 Las reglas invariables de vida constituyen la clave para el individuo que quiera someterse a una disciplina estricta pero libremente consentida. El éxito de la vida exige obediencia a las leyes de nuestra naturaleza. Solamente la racionalización de nuestra conducta puede salvamos y es de 18
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notar que conducirse racionalmente en un ambiente de la sociedad actual, con los valores materiales y mentales imperantes, constituye un verdadero heroísmo. Los más duros obstáculos en contra de la práctica de las reglas de vida se encuentran en nosotros mismos y residen tanto en la inteligencia como en el carácter. Tendemos fácilmente a buscar argumentos que justifiquen nuestras faltas. Se necesita un gran esfuerzo para superar la vida de acostumbramiento, indisciplina, abandono e impudor .. Necesitamos fe en la tarea a emprender. La fe y no la razón, es la que lleva al hombre a la acción. N o es la inteligencia la que dará fuerza para vivir conforme a las reglas de vida. La inteligencia ilumina el camino, pero quien nos impulsa hacia delante es el sentimiento. Evidentemente "los verdaderos motivos de las acciones son los afectos". 20 El Yoghi es inspirado únicamente por su Amor a Dios, ésta es la gran fuerza. Fuerza que le hace dar todo de sí y participar en la salvación de la Humanidad. Ahora se comprende la razón fundamental por la que "Todo miembro de la Gran Fraternidad Universal debe comprender tres cosas: Amor a la Causa, Respeto a las Enseñanzas y Veneración al Instructor Mundial. Sin sacrificio y abnegación no conseguiremos nada duradero. En realidad nada es más ventajoso para el ser humano que obedecer a las Leyes Naturales ... Necesitamos pues observar estrictamente las reglas prescritas por las leyes de la vida. Ha llegado el momento de definimos en aceptar la decadencia o bien vencer los obstáculos que se oponen a nuestra renovación. Así como no vacilamos en dedicar 5 u 8 años de estudios universitarios con el esfuerzo que ello requiere, deberíamos comprender y asumir la conducción de nuestra vida bajo el inflexible cumplimiento de las reglas de vida ya 20
Yug YogaYoghismo. Pág. 47 Yug Yoga Yoghismo. Pág. 49
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que ello es más difícil que la del desarrollo intelectual o psicomotor. Nuestros males están dentro de nosotros mismos. Superar la envidia, el egoísmo, el orgullo es más fuerte que la lucha contra el cólera o el paludismo. De la intensidad de nuestra vida interior depende nuestro éxito en la práctica de las reglas de conducta. Las Cinco Reglas Principales de Niyama 1.Saucha: Pureza, 2.Santosha: Contento, 3.Tapas: Austeridad, 4.Svadhyaya: Estudio propio del Ser y 5. Iswara pranidhana: Entrega al Senor. 1) Saucha: Pureza
El primer principio de Niyama es Saucha, es decir la purificación tanto externa como interna del cuerpo, la psiquis y la mente. La esencia misma del estatuto ético es la pureza y ella es sobre todo definida por la liberación de todo deseo, de todo odio, de toda codicia y de toda ignorancia. Esta purificación es necesaria en todas las filosofías. " .. .la purificación no es completa si es limitada únicamente a una sana nutrición: así como el cuerpo no está hecho para recibir alimentación de necrófago, el espíritu por su parte, igualmente debe ser dueño de sus hábitos (dominar sus malas costumbres). Aunque la manera de pensar no es fácil de controlar, no se puede llegar a una supremacía espiritual sin la capacidad de "pensar correctamente"21 Se trata de una purificación tanto en el plano físico,
las órganos internos y la eliminación de las toxinas. El aseo del cuerpo es necesario para limpiar los poros, de modo que la piel pueda cumplir su función de absorber energía y eliminar parte de la materia tóxica que circula por la sangre. , , Alimentación y cultura son los dos primeros requisitos para entrar en el Sendero Iniciático."22 La alimentación sana es requisito indispensable para la purificación física y mental. La alimentación física debe ser sáttvica, la alimentación mental debe estar constituida· por ideas elevadas, perenne devoción a la Verdad, actividades positivas'y atenci6n constante para no dejarse influenciar por ningún tipo de perturbación. Del mismo modo que el baño limpia el cuerpo externamente, las asanas y el pranayama lo limpian interiormente de todo aquello que dejan el robo, el homicidio y la fornicación. La práctica de las asanas dan firmeza y templan al cuerpo entero y expulsan las toxinas e impurezas. El pranayama airea y limpia los pulmones, oxigena la sangre y purifica los nervios. Sin embargo, más importante que la limpieza física del cuerpo es la purificación de la mente de sus trastornos emocionales tales como el odio, la pasión, la ira, la lujuria, la codicia, el engaño y el orgullo, y aún más importante es limpiar la mente de impuros pensamientos. Las impurezas de la mente (malicia, codicia y herejía) se limpian en las aguas de la devoción. Las impurezas del intelecto o razón se superan a través del estudio del Ser. La limpieza interior nos trae radiante alegría, nos da benevolencia y echa fuera todo estado negativo. La purificación interna significa entonces, limpieza mental, es decir, mantener pensamientos positivos, armónicos y elevados, con lo cual iremos controlando los instintos y paSIOnes.
que ello es más difícil que la del desarrollo intelectual o psicomotor. Nuestros males están dentro de nosotros mismos. Superar la envidia, el egoísmo, el orgullo es más fuerte que la lucha contra el cólera o el paludismo. De la intensidad de nuestra vida interior depende nuestro éxito en la práctica de las reglas de conducta. Las Cinco Reglas Principales de Niyama 1.Saucha: Pureza, 2.Santosha: Contento, 3.Tapas: Austeridad, 4.Svadhyaya: Estudio propio del Ser y 5. Iswara pranidhana: Entrega al Senor. 1) Saucha: Pureza
El primer principio de Niyama es Saucha, es decir la purificación tanto externa como interna del cuerpo, la psiquis y la mente. La esencia misma del estatuto ético es la pureza y ella es sobre todo definida por la liberación de todo deseo, de todo odio, de toda codicia y de toda ignorancia. Esta purificación es necesaria en todas las filosofías. " .. .la purificación no es completa si es limitada únicamente a una sana nutrición: así como el cuerpo no está hecho para recibir alimentación de necrófago, el espíritu por su parte, igualmente debe ser dueño de sus hábitos (dominar sus malas costumbres). Aunque la manera de pensar no es fácil de controlar, no se puede llegar a una supremacía espiritual sin la capacidad de "pensar correctamente"21 Se trata de una purificación tanto en el plano físico, astral y mental, es decir, una participación de los factores físicos, psicológicos y morales. La pureza en todos las aspectos es una vía para el desarrollo de las virtudes. La purificación física nos lleva a pensar en la higiene, así como en una sana alimentación, limpieza de la sangre, de 21Yug Yoga Yoghismo, Pág. 48
las órganos internos y la eliminación de las toxinas. El aseo del cuerpo es necesario para limpiar los poros, de modo que la piel pueda cumplir su función de absorber energía y eliminar parte de la materia tóxica que circula por la sangre. , , Alimentación y cultura son los dos primeros requisitos para entrar en el Sendero Iniciático."22 La alimentación sana es requisito indispensable para la purificación física y mental. La alimentación física debe ser sáttvica, la alimentación mental debe estar constituida· por ideas elevadas, perenne devoción a la Verdad, actividades positivas'y atenci6n constante para no dejarse influenciar por ningún tipo de perturbación. Del mismo modo que el baño limpia el cuerpo externamente, las asanas y el pranayama lo limpian interiormente de todo aquello que dejan el robo, el homicidio y la fornicación. La práctica de las asanas dan firmeza y templan al cuerpo entero y expulsan las toxinas e impurezas. El pranayama airea y limpia los pulmones, oxigena la sangre y purifica los nervios. Sin embargo, más importante que la limpieza física del cuerpo es la purificación de la mente de sus trastornos emocionales tales como el odio, la pasión, la ira, la lujuria, la codicia, el engaño y el orgullo, y aún más importante es limpiar la mente de impuros pensamientos. Las impurezas de la mente (malicia, codicia y herejía) se limpian en las aguas de la devoción. Las impurezas del intelecto o razón se superan a través del estudio del Ser. La limpieza interior nos trae radiante alegría, nos da benevolencia y echa fuera todo estado negativo. La purificación interna significa entonces, limpieza mental, es decir, mantener pensamientos positivos, armónicos y elevados, con lo cual iremos controlando los instintos y paSIOnes. La purificación de los tres cuerpos se opera de modo simultáneo: . Cuerpo físico: Conducta y acción correcta, 22
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. Cuerpo emocional: Aspiraciones y adoración, . Cuerpo mental: Pensamientos de Luz y Verdad Tenemos una gran responsabilidad con la acogencia de los pensamientos que nos llegan del Oceano Pránico. Allí se albergan infinidad de pensamientos, de todo tipo de vibración. Deberíamos seleccionados y tomar los que más nos ayuden a nuestros propósitos e ideales. La purificación de la mente se logra a través del servicio desinteresado, el autocontrol, la caridad y la práctica de las normas de conducta. La práctica diaria de dedicar 15 minutos antes de acostamos a reflexionar sobre las actividades del día nos ayudará a recordar y tamizar nuestros pensamientos a fin de escoger aquellos que deben penetrar en nuestro interior y liberamos de aquellos que no están en orden con la evolución. La práctica de las disciplinas psico- físicas y mentales juega un papel primordial. La gimnasia Psicofísica es el elemento que nos ayudará para un trabajo psico-físico, preparándonos para alcanzar una mayor oxigenación, flexibilización, fortalecimiento, relajación y actitud positiva. Luego las asanas, con su poder curativo y de "purificación", nos proporcionarán firmeza y la acción repercutirá hasta llegar a la consciencia. Por otro lado, para realizar un trabajo a favor del espíritu se requiere alcanzar el sentido de Unidad de todas las cosas. Se trata entonces de reconocer la presencia del Principio Inteligente, de la Chispa Divina en todos los reinos de la creación y mantener ese sentimiento del origen común que nos integra dentro de una gran familia, haciéndonos hijos del
Serenidad. Este estado debe provenir del interior del Ser como resultado de una Paz Interna . "A este respecto, se debería tener presente en la mente, el trabajo de Lokatthacariya, es decir, una existencia consistente en laborar para la felicidad y el bien de' todo el mundo".23 Debe cultivarse un estado de contento o satisfacción. Un espíritu insatisfecho no puede concentrarse y en consecuencia no alcanza serenidad, ni paz interior. "En cuanto concierne a la especie humana, las enfermedades se declaran como la acumulación de un término y como las sanciones a las desobediencias colectivas a las leyes naturales de Verdad, Bondad, Unidad, Abnegación, Trabajo, Sobriedad, Autodisciplina, que son las condiciones fundamentales del progreso, de la salud y de la felicidad de la raza humana. "24 El Y oghi no siente la falta de nada, está conforme con lo que tiene, puesto que se adapta a todas las circunstancias y por lo cual está naturalmente en un estado permanente de contentamiento y satisfacción. Ello le da un estado de Serenidad completa. El se siente completo porque está lleno de Dios y vacío de lo que no le lleva a Dios. El contento y la serenidad son estados del espíritu dado a que se ha alcanzado un control de los sentidos y deseos. Es muy significativa la siguiente Enseñanza del Sublime Maestre: " ... sepamos aceptar un momento la dureza de la enseñanza; es el bisturí del cirujano; la fresa del dentista. Ello duele en el momento; paciencia y reflexión y será una
. Cuerpo emocional: Aspiraciones y adoración, . Cuerpo mental: Pensamientos de Luz y Verdad Tenemos una gran responsabilidad con la acogencia de los pensamientos que nos llegan del Oceano Pránico. Allí se albergan infinidad de pensamientos, de todo tipo de vibración. Deberíamos seleccionados y tomar los que más nos ayuden a nuestros propósitos e ideales. La purificación de la mente se logra a través del servicio desinteresado, el autocontrol, la caridad y la práctica de las normas de conducta. La práctica diaria de dedicar 15 minutos antes de acostamos a reflexionar sobre las actividades del día nos ayudará a recordar y tamizar nuestros pensamientos a fin de escoger aquellos que deben penetrar en nuestro interior y liberamos de aquellos que no están en orden con la evolución. La práctica de las disciplinas psico- físicas y mentales juega un papel primordial. La gimnasia Psicofísica es el elemento que nos ayudará para un trabajo psico-físico, preparándonos para alcanzar una mayor oxigenación, flexibilización, fortalecimiento, relajación y actitud positiva. Luego las asanas, con su poder curativo y de "purificación", nos proporcionarán firmeza y la acción repercutirá hasta llegar a la consciencia. Por otro lado, para realizar un trabajo a favor del espíritu se requiere alcanzar el sentido de Unidad de todas las cosas. Se trata entonces de reconocer la presencia del Principio Inteligente, de la Chispa Divina en todos los reinos de la creación y mantener ese sentimiento del origen común que nos integra dentro de una gran familia, haciéndonos hijos del mismo Padre que se manifiesta como Verdad, Bondad y Belleza. 2) Santosha: Contento
El segundo principio del Niyama es Santosha que significa "contento", e implica "Satisfacción" y sobre todo 22
Serenidad. Este estado debe provenir del interior del Ser como resultado de una Paz Interna . "A este respecto, se debería tener presente en la mente, el trabajo de Lokatthacariya, es decir, una existencia consistente en laborar para la felicidad y el bien de' todo el mundo".23 Debe cultivarse un estado de contento o satisfacción. Un espíritu insatisfecho no puede concentrarse y en consecuencia no alcanza serenidad, ni paz interior. "En cuanto concierne a la especie humana, las enfermedades se declaran como la acumulación de un término y como las sanciones a las desobediencias colectivas a las leyes naturales de Verdad, Bondad, Unidad, Abnegación, Trabajo, Sobriedad, Autodisciplina, que son las condiciones fundamentales del progreso, de la salud y de la felicidad de la raza humana. "24 El Y oghi no siente la falta de nada, está conforme con lo que tiene, puesto que se adapta a todas las circunstancias y por lo cual está naturalmente en un estado permanente de contentamiento y satisfacción. Ello le da un estado de Serenidad completa. El se siente completo porque está lleno de Dios y vacío de lo que no le lleva a Dios. El contento y la serenidad son estados del espíritu dado a que se ha alcanzado un control de los sentidos y deseos. Es muy significativa la siguiente Enseñanza del Sublime Maestre: " ... sepamos aceptar un momento la dureza de la enseñanza; es el bisturí del cirujano; la fresa del dentista. Ello duele en el momento; paciencia y reflexión y será una liberación súbita, al menos de este polvo dogmático. Uno se siente de pronto invadido de una paz profunda. La palabra paz es escogida a propósito, ya que en mi teoría es inútil buscar una alegría, pero no estabilizar la esperanza de la vida sobre este punto, porque esto sería exponerse aún a decepciones y Sus Circulares. Tomo n . Pág. 18 Grandes Mensajes, Pág. 397 23
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al reverso de la alegría: la tristeza; es entonces mejor la búsqueda de la serenidad del espíritu; la liberación completa del fanatismo, cualquiera que éste sea: religioso, científico o artístico, porque de hecho existe en todos los campos de la consciencia humana".25 3) Tapas: Austeridad
El tercer principio de Niyama es Tapas que significa "Austeridad". Implica también el esmero y esfuerzo hacia la perfección y disciplina, siguiendo reglas bien definidas para alcanzar el más alto nivel de realización. Toda la ciencia de edificación del carácter se puede considerar como la práctica de tapas. Se trata del esfuerzo consciente para llegar a la unión con la Divinidad superando los obstáculos del camino. Dicho de otro modo, lo podemos alcanzar por la reflexión, que es uno de los atributos del Hombre Interior. Con la reflexión limpiamos el camino, dejándolo libre de todo obstáculo. No está bien echar la culpa de lo que sucede a los obstáculos, pues, tenemos una voluntad que obedece a una Voluntad Superior, que es la del Maestro o Guia Espiritual. La voluntad nace cuando empezamos a perfeccionar nuestras mentes. Es como el sostén, el salvador que nos impulsa a alcanzar la Meta. El esmero hacia la perfección es propio de quien aspira a una vida pura, iluminada y divina. Sin esta aspiración, la acción y las plegarias no tienen ningún valor. La vida de Austeridad es de una gran ayuda dentro del sendero puesto que nos despoja de todo aquello que nos aleja de Dios, liberándonos de toda impureza y haciéndonos más creativos.
Sublimales son espirituales. La disciplina nos lleva a despertar las cuatro Virtudes Cardinales. Sin disciplina podemos hacer muchas cosas ... pero no estaremos trabajando por la evolución consciente. La disciplina nos permite trazamos una línea de conducta y no salimos de ella. "El camino es angosto como el filo de una navaja". La disciplina es la "protección" espiritual que viene del Cielo y tiene que ver con la consciencia de las cosas (o sea lo espiritual). La Mente es un cuerpo transparente que fue formado por el espíritu. Ella va hacia el cuerpo físico y las reacciones de éste la van cubriendo con diversas capas. Pero su misión no es cubrirse de capas sino de llevamos hacia el Espíritu. Entonces, debemos cuidar el cuerpo físico para que no nos haga descender yeso no se logra sin Disciplina. Si me dicen haz esto por placer, y No lo hago, así se manifiestan la Fortaleza, la Templanza y la Prudencia al hacer las cosas. En suma podemos decir que la disciplina constituye el control, propiamente dicho, en todo lo que se vive. 4) Svadhyaya: Estudio propio del Ser
El cuarto principio del Niyama es Svadhyaya, que significa "estudio propio del Ser". En diversas oportunidades la enseñanza nos ha presentado la importancia de conocemos a nosotros mismos para conocer todo lo demás. Aquel que se conoce a sí mismo sabe quién es, de dónde viene y a dónde va. La observación es un medio para modificar las condiciones mecánicas del mundo. Reflexionando en esta regla se comprende que, en la medida en que nos vamos conociendo a nosotros mismos,
al reverso de la alegría: la tristeza; es entonces mejor la búsqueda de la serenidad del espíritu; la liberación completa del fanatismo, cualquiera que éste sea: religioso, científico o artístico, porque de hecho existe en todos los campos de la consciencia humana".25 3) Tapas: Austeridad
El tercer principio de Niyama es Tapas que significa "Austeridad". Implica también el esmero y esfuerzo hacia la perfección y disciplina, siguiendo reglas bien definidas para alcanzar el más alto nivel de realización. Toda la ciencia de edificación del carácter se puede considerar como la práctica de tapas. Se trata del esfuerzo consciente para llegar a la unión con la Divinidad superando los obstáculos del camino. Dicho de otro modo, lo podemos alcanzar por la reflexión, que es uno de los atributos del Hombre Interior. Con la reflexión limpiamos el camino, dejándolo libre de todo obstáculo. No está bien echar la culpa de lo que sucede a los obstáculos, pues, tenemos una voluntad que obedece a una Voluntad Superior, que es la del Maestro o Guia Espiritual. La voluntad nace cuando empezamos a perfeccionar nuestras mentes. Es como el sostén, el salvador que nos impulsa a alcanzar la Meta. El esmero hacia la perfección es propio de quien aspira a una vida pura, iluminada y divina. Sin esta aspiración, la acción y las plegarias no tienen ningún valor. La vida de Austeridad es de una gran ayuda dentro del sendero puesto que nos despoja de todo aquello que nos aleja de Dios, liberándonos de toda impureza y haciéndonos más creativos. Se ha dicho en diversas oportunidades que la Disciplina, es el mejor amigo del hombre, en ella encontramos una gran ayuda para seguir el Sendero. Con Disciplina nos ajustamos a las cuatro Virtudes Cardinales, las cuales son humanas, mientras que las tres Teologales son mentales y las dos 25
El Arte en la Nueva Era, Pag 88 y 89
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mismo y de ese modo conocer a Dios y en consecuencia a toda la Creación. El estudio del Ser escapa a los métodos académicos impartidos en las escuelas y universidades, puesto que se trata más bien de la Sabiduría. El conocimiento es intelectual y entra de afuera hacia dentro, la Sabiduría, en cambio, sale de lo más profundo del Ser y expresa la vivencia del conocimiento. La verdadera Educación requiere la participación de nuestra naturaleza física, intelectual y espiritual, de ahí la importancia de estudiamos a nosotros mismos, puesto que hay que "estudiar al organismo como medida de perfeccionamiento pues gracias a la fisiología es que obtendremos una correcta psicologia."26 Recordemos que sería un error creer que sólo el conocimiento, la técnica y la ciencia son los factores indispensables para evolucionar favorablemente. Es necesario el estudio, pero debe ser seguido con un cierto espíritu. "No se trata de una simple creencia, sino de una Moral elevada capaz de colocar al ser en contacto con los Planos Superiores". Ser "hombre de bien" es una cualidad individual que no se adquiere con la ayuda del conocimiento y es por eso que los Místicos han negado a menudo la instrucción y el estudio" ... el Saber se adquiere por una realización Supranormal. "27 Una fuente de inspiración para llegar al verdadero estudio de la esencia de la vida, es aprender por esfuerzo propio. Se nos ha dicho que todo está dentro de nosotros y que el Maestro no enseña nada, debido a que su misión es despertar el potencial que traemos de otras encarnaciones. Luego es hacia
Sublimales son espirituales. La disciplina nos lleva a despertar las cuatro Virtudes Cardinales. Sin disciplina podemos hacer muchas cosas ... pero no estaremos trabajando por la evolución consciente. La disciplina nos permite trazamos una línea de conducta y no salimos de ella. "El camino es angosto como el filo de una navaja". La disciplina es la "protección" espiritual que viene del Cielo y tiene que ver con la consciencia de las cosas (o sea lo espiritual). La Mente es un cuerpo transparente que fue formado por el espíritu. Ella va hacia el cuerpo físico y las reacciones de éste la van cubriendo con diversas capas. Pero su misión no es cubrirse de capas sino de llevamos hacia el Espíritu. Entonces, debemos cuidar el cuerpo físico para que no nos haga descender yeso no se logra sin Disciplina. Si me dicen haz esto por placer, y No lo hago, así se manifiestan la Fortaleza, la Templanza y la Prudencia al hacer las cosas. En suma podemos decir que la disciplina constituye el control, propiamente dicho, en todo lo que se vive. 4) Svadhyaya: Estudio propio del Ser
El cuarto principio del Niyama es Svadhyaya, que significa "estudio propio del Ser". En diversas oportunidades la enseñanza nos ha presentado la importancia de conocemos a nosotros mismos para conocer todo lo demás. Aquel que se conoce a sí mismo sabe quién es, de dónde viene y a dónde va. La observación es un medio para modificar las condiciones mecánicas del mundo. Reflexionando en esta regla se comprende que, en la medida en que nos vamos conociendo a nosotros mismos, más y más profundamente, se va operando en nosotros una identificación con el alma de las cosas, con la naturaleza esencial de los seres. Es decir, que el conocimiento de sí mismo conlleva la Identificación con el Origen de toda la creación, o sea, con el Creador. Es por eso que se nos ha dicho que en el Sendero Iniciático el estudiante aprende a conocerse a sí 25
5) Iswara Pranidhana: Entrega al Señor
Pensar en la Entrega total a Dios trae a la mente aquello que hemos escuchado del Venerable Maestro en varias ocasiones: "Yo me entregué al Sublime Maestre, El... me tomó de la mano y me puso frente a Dios. Pero solamente podemos acercamos a Dios mediante la Perfección puesto que sólo Dios es Perfecto. Para ello El... tuvo cuidado y para que yo pueda llegar a Dios me dió la Yoga" Al darme la Yoga, me dió el medio para alcanzar la Perfección y como consecuencia al vivir como Y oghi se vive de acuerdo a la Voluntad de Dios, la cual está expresada en el Primer Mandamiento de Su Ley: " ... Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todo tu pensamiento y con toda tu fuerza. Ello quiere decir: "vivir para El a cada instante e intensamente ... El Y oghi se perfecciona con el fin de tener mayor fuerza; sus prácticas disciplinarias lo llevan a un control del cuerpo y del espíritu que es lo único que lo hace capaz de amar a Dios con toda fuerza, con todo el pensamiento ... Pero el Cristo dijo: Amarás a Dios con todo tu corazón, es pues, con la abnegación de todo otro amor (San Lucas, XIV, 26 Y 27), aún el de sí mismo; con toda tu alma, es el psiquismo en este caso, toda la psicología que debe tender hacia esta intención o aún llegar mas lejos y entender por alma (los chakras) la materia plástica, es decir, el doble, los centros nervofluídicos del cuerpo físico. Ofrecer pues, la iluminación completa, nacer psychicón aún cuando se haya sido sembrado somaticón, como diría San Pablo. Y digo: con todo tu pensamiento y ello da a comprender la Yoga, el pensamiento siempre unido, el Yug, la Identificación y
mismo y de ese modo conocer a Dios y en consecuencia a toda la Creación. El estudio del Ser escapa a los métodos académicos impartidos en las escuelas y universidades, puesto que se trata más bien de la Sabiduría. El conocimiento es intelectual y entra de afuera hacia dentro, la Sabiduría, en cambio, sale de lo más profundo del Ser y expresa la vivencia del conocimiento. La verdadera Educación requiere la participación de nuestra naturaleza física, intelectual y espiritual, de ahí la importancia de estudiamos a nosotros mismos, puesto que hay que "estudiar al organismo como medida de perfeccionamiento pues gracias a la fisiología es que obtendremos una correcta psicologia."26 Recordemos que sería un error creer que sólo el conocimiento, la técnica y la ciencia son los factores indispensables para evolucionar favorablemente. Es necesario el estudio, pero debe ser seguido con un cierto espíritu. "No se trata de una simple creencia, sino de una Moral elevada capaz de colocar al ser en contacto con los Planos Superiores". Ser "hombre de bien" es una cualidad individual que no se adquiere con la ayuda del conocimiento y es por eso que los Místicos han negado a menudo la instrucción y el estudio" ... el Saber se adquiere por una realización Supranormal. "27 Una fuente de inspiración para llegar al verdadero estudio de la esencia de la vida, es aprender por esfuerzo propio. Se nos ha dicho que todo está dentro de nosotros y que el Maestro no enseña nada, debido a que su misión es despertar el potencial que traemos de otras encarnaciones. Luego es hacia nuestro interior que debemos volcar la atención, a fin de trabajar interiormente y descubrir ese manantial que se vierte por Gracia de Dios, en aquellos que alcanzan un estado moral y nivel de consciencia. 26 27
Yug Yoga Yoghismo. Pág. 539 Propósito Psicológico. Tomo II Pág. 160
5) Iswara Pranidhana: Entrega al Señor
Pensar en la Entrega total a Dios trae a la mente aquello que hemos escuchado del Venerable Maestro en varias ocasiones: "Yo me entregué al Sublime Maestre, El... me tomó de la mano y me puso frente a Dios. Pero solamente podemos acercamos a Dios mediante la Perfección puesto que sólo Dios es Perfecto. Para ello El... tuvo cuidado y para que yo pueda llegar a Dios me dió la Yoga" Al darme la Yoga, me dió el medio para alcanzar la Perfección y como consecuencia al vivir como Y oghi se vive de acuerdo a la Voluntad de Dios, la cual está expresada en el Primer Mandamiento de Su Ley: " ... Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todo tu pensamiento y con toda tu fuerza. Ello quiere decir: "vivir para El a cada instante e intensamente ... El Y oghi se perfecciona con el fin de tener mayor fuerza; sus prácticas disciplinarias lo llevan a un control del cuerpo y del espíritu que es lo único que lo hace capaz de amar a Dios con toda fuerza, con todo el pensamiento ... Pero el Cristo dijo: Amarás a Dios con todo tu corazón, es pues, con la abnegación de todo otro amor (San Lucas, XIV, 26 Y 27), aún el de sí mismo; con toda tu alma, es el psiquismo en este caso, toda la psicología que debe tender hacia esta intención o aún llegar mas lejos y entender por alma (los chakras) la materia plástica, es decir, el doble, los centros nervofluídicos del cuerpo físico. Ofrecer pues, la iluminación completa, nacer psychicón aún cuando se haya sido sembrado somaticón, como diría San Pablo. Y digo: con todo tu pensamiento y ello da a comprender la Yoga, el pensamiento siempre unido, el Yug, la Identificación y finalmente: con toda tu fuerza se trata precisamente de la forma física, es pues necesario perfeccionar el cuerpo para estar apto a ofrecer algo decoroso a Dios. Estamos cabalmente en presencia de la Yoga, el único sistema que proporciona el método completo, en fin, la posibilidad de seguir el mandamiento dado por el Cristo, la unificación de nosotros mismos con Dios, la realización de
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que nosotros no formamos sino UNO, es la Ligación, la comunión, la re-integración: el YUG"28 Se comprende que siendo el GURU la Manifestación de la Presencia de Dios aquí en la Tierra, el discípulo debe realizar la entrega incondicional a la Voluntad del Guía Espiritual. Y es la YOGA el único sistema que nos permite la posibilidad de esa Realización. "La Iniciación exige la entrega completa de Sí".29 No podemos Amar ni entregamos a lo que no conocemos, por tanto, debemos conocer a Dios, pero como eso no es posible hacerlo directamente, lo podemos hacer a través de Su Manifestación, o sea estudiando, penetrando y haciendo consciencia de toda la Creación.
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Obras del mismo Autor Serie de los Grandes Mensajes 1 - La Venida del Gran Instructor del Mundo 11 - Los Centros Iniciáticos. 111 - Los Mistérios Revelados IV - Ciencia y Religión V - Misticismo en el Siglo XX VI - El Arte en la Nueva Era VII - Yug Yoga Yoguismo (Una Matesis de Psicologia)
Serie de los 36 Propósitos Psicológicos 1 - Disertaciones Filosóficas. Simbologia. 11 - Paralelismo de la Tradición. La Cultura Hebraica Escola Sánscrita.
y la
111 - Principios sobre la Verdad y el Mistério de los Números. IV
- Haciaa una Edad de Paz. Teocracia y Tibet. V - De los Orígenes y la Evolución. Alquimia. VI - Medicina Universal. Alma de las Cosas. VII - Objetividad Metafisica. La Rosa y la Cruz. VIII - El Arte de Curar. Acupuntura IX - Medicina y Pseudo-medicina. X - Educación Cristiana. XI - Iniciación Crística. XII - Ciencia y Esoterismo. XIII Una Cuna de Civilización Espiritual. Budismo. XIV
que nosotros no formamos sino UNO, es la Ligación, la comunión, la re-integración: el YUG"28 Se comprende que siendo el GURU la Manifestación de la Presencia de Dios aquí en la Tierra, el discípulo debe realizar la entrega incondicional a la Voluntad del Guía Espiritual. Y es la YOGA el único sistema que nos permite la posibilidad de esa Realización. "La Iniciación exige la entrega completa de Sí".29 No podemos Amar ni entregamos a lo que no conocemos, por tanto, debemos conocer a Dios, pero como eso no es posible hacerlo directamente, lo podemos hacer a través de Su Manifestación, o sea estudiando, penetrando y haciendo consciencia de toda la Creación.
Obras del mismo Autor Serie de los Grandes Mensajes 1 - La Venida del Gran Instructor del Mundo 11 - Los Centros Iniciáticos. 111 - Los Mistérios Revelados IV - Ciencia y Religión V - Misticismo en el Siglo XX VI - El Arte en la Nueva Era VII - Yug Yoga Yoguismo (Una Matesis de Psicologia)
Serie de los 36 Propósitos Psicológicos 1 - Disertaciones Filosóficas. Simbologia. 11 - Paralelismo de la Tradición. La Cultura Hebraica Escola Sánscrita.
y la
111 - Principios sobre la Verdad y el Mistério de los Números. IV
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- Haciaa una Edad de Paz. Teocracia y Tibet. V - De los Orígenes y la Evolución. Alquimia. VI - Medicina Universal. Alma de las Cosas. VII - Objetividad Metafisica. La Rosa y la Cruz. VIII - El Arte de Curar. Acupuntura IX - Medicina y Pseudo-medicina. X - Educación Cristiana. XI - Iniciación Crística. XII - Ciencia y Esoterismo. XIII - Una Cuna de Civilización Espiritual. Budismo. XIV - El Misterio de Israel. XV - Nuestro Universo. XVI - Nuestra Terra. XVII - Nuestro Organismo. XVIII - Simbolismo Astral XIX - Simbologia Oculta.
Yug Yoga Yoghismo. Pág. 521 Y 522 Grandes Mensajes. Pág. 307 28
.xx - Ocultismo. XXI - Brujería. XXII - Magia. XXIII - Las Sociedades Secretas. .xxIV - Francmasonería. .xxv - Los Gnósticos. .xxvI - Los Esenios. .xxvII - Los Zoroastrianos.
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La Gran Fraternidad Universal es una Institución Cultural Mundial, inscrita en la ONU como organización que trabaja por la Paz Mundial. Fundada en 1948 en la ciudad de Caracas, Venezuela, tiene como objetivo primordial la reeducación de la humanidad para instaurar en el mundo la supremacia del espírito .. Para cumplir esta magna tarea conta con diversos organismos que laboram tanto en el aspecto Cultural-social (Institutos de Yoga, dispensários médicos, asistencia a necesitados, bibliotecas, etc.), como en lo Iniciáticoesotérico (Colonias de Perfeccionamiento - Ashrams, Centros de Estudios, Colégios Iniciáticos, etc.) .
.xxvIII - Los Sufies. XXIX - Los Espiritualistas del Islam.
XXX" - La Sabiduría de Mahoma. XXXI
- Los Templarios. XXX"II - El Santo Graal. XXX"III - Místicos y Humanistas. XXX"IV - Los Cultos Primitivos. XXX"V - El Chamanismo. XXX"VI - El Pensamento Chino. Libro Negro de la Francmasonería La Magia del Saber (52 cuadernos) Mensaje de Navidad Cultura Física y Judo Sus 61 Cartas Circulares (3 tomos) El Libro Blanco (recopilación de otros autores)
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La Gran Fraternidad Universal es una Institución Cultural Mundial, inscrita en la ONU como organización que trabaja por la Paz Mundial. Fundada en 1948 en la ciudad de Caracas, Venezuela, tiene como objetivo primordial la reeducación de la humanidad para instaurar en el mundo la supremacia del espírito .. Para cumplir esta magna tarea conta con diversos organismos que laboram tanto en el aspecto Cultural-social (Institutos de Yoga, dispensários médicos, asistencia a necesitados, bibliotecas, etc.), como en lo Iniciáticoesotérico (Colonias de Perfeccionamiento - Ashrams, Centros de Estudios, Colégios Iniciáticos, etc.) .
.xx - Ocultismo. XXI - Brujería. XXII - Magia. XXIII - Las Sociedades Secretas. .xxIV - Francmasonería. .xxv - Los Gnósticos. .xxvI - Los Esenios. .xxvII - Los Zoroastrianos. .xxvIII - Los Sufies. XXIX - Los Espiritualistas del Islam.
Direcciones de la Gran Fraternidad Universal (Fundación Dr. Serge Raynaud de la Ferriere):
XXX" - La Sabiduría de Mahoma. XXXI
- Los Templarios. XXX"II - El Santo Graal. XXX"III - Místicos y Humanistas. XXX"IV - Los Cultos Primitivos. XXX"V - El Chamanismo. XXX"VI - El Pensamento Chino.
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